Aproximacion Al Cuarto Camino. Carlos De La Garza.doc

APROXIMACION AL CUARTO CAMINO

RECOPILACION DE MANUEL ANTONIO MUÑOZ PORRAS

Aproximación al Cuarto Camino

GEORGE IVANOVITCH GURDJIEFF.

JOHN G. BENNETT

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Aproximación al Cuarto Camino

VIVIEN ENGELBERG

JAMES TOMARELLI - CARLOS DE LA GARZA

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Aproximación al Cuarto Camino

MANUEL ANTONIO MUÑOZ PORRAS

PRESENTACION

Alrededor del año 2002 el Ing. Mexicano Carlos de la Garza P., fundó una comunidad virtual con el nombre de Fundación Gurdjieff-Bennett, con el fin de brindar a los buscadores sinceros un acercamiento a las ideas y la práctica real de la enseñanza del Cuarto Camino. Esta Fundación cuenta con el respaldo de sucesores directos del Sr. Gurdjieff, lo cual le confiere una garantía de verdadera seriedad. Carlos de la Garza es discípulo de Vivien Engelberg y James Tomarelli, discípulos de John Bennett quien a su vez fuera discípulo de Gurdjieff. En lo que va de este tiempo nos hemos reunido un numeroso grupo de participantes que enviamos inquietudes y aportaciones, las cuales a su vez son aclaradas con respuestas y aportaciones por parte de Carlos de la Garza. Con la debida autorización, este volumen aportaciones y respuestas a los participantes.

reúne

sus

principales

Esperamos que su contenido, lleno de valiosísimas enseñanzas sirva para aliviar la sed de orientación que muchas personas buscan.

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Para aquellos interesados esta es la dirección de la página Web. http://www.gabitogrupos.com/ELCUARTOCAMINODEGURDJIEFFBENNETT Manuel A. Muñoz P.

INTRODUCCION

El hombre, debido a su naturaleza compleja, está confrontado con una tarea igualmente compleja. Nosotros tenemos una división triple de: Función, Ser y Voluntad; que en un aspecto, significan: Cuerpo, Alma y Espíritu. Cada una de dichas divisiones nos coloca ante una forma de tarea diferente. Debemos proveer todas las necesidades y satisfacciones legítimas de nuestro organismo corporal. Debemos desarrollar la mente y sus poderes, para que así, el material del alma pueda eventualmente llegar a ser el verdadero Yo Humano, y unirse con la Individualidad personal para producir un Hombre Completo. Nosotros debemos también cumplir nuestro Destino espiritual. Ninguna de estas tareas es simple. El desarrollo del material del alma, en primera instancia, es un asunto privado. Cada uno de los cuatro personajes del hombre juega un rol diferente en las relaciones sociales. Un hombre dominado por su personaje material sólo puede ser destructivo de sí mismo. Otro, dominado por el personaje reaccional, puede ser inestable y hacer su vida y la de los demás virtualmente imposible. Como la mayoría de la gente pertenece a uno u otro de estos dos personajes, el problema del Yo y sus relaciones nos concierne a todos nosotros. Es de extrema importancia, no sólo para el propio hombre, sino también para sus amigos, que desarrollemos el personaje verdadero, y sobre todo, que lleguemos a adquirir nuestra propia Individualidad. Finalmente, debe haber un cumplimiento de nuestro propio Destino. En términos más sencillos, esto puede ser descrito como hacer nuestra contribución para la espiritualización de la existencia. Existen innumerables maneras en que esta contribución puede ser realizada. El Destino humano puede abarcar, desde cumplir con las obligaciones familiares, hasta el más alto rango de la creatividad artística y del rol de los santos y profetas. Cada individualidad humana recibe en el momento de su concepción un Destino a ser realizado. Nadie puede cambiar su destino, pero nosotros no estamos limitados necesariamente por nuestro propio Sino, ningún hombre está obligado a someterse a las presiones del medio ambiente que actúan sobre su personalidad. Cada vida es una búsqueda, consciente o inconsciente, para dicha Realización. Si la disposición y la discriminación están ausentes, el personaje humano puede extraviarse, y la vida puede llegar a discrepar totalmente con su destino. Una vida, aparentemente insignificante y no-creativa, quizás cumpla su propio destino perfectamente, y deje de existir en esta tierra llevando consigo un alma completa. Otra vida, aparentemente llena de logros, quizás tenga una falla esencial, y el material del alma pierda así su liga con la Individualidad, y por lo tanto, que retorne al recipiente del material del alma para re-entrar en otras nuevas totalidades

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El sentido del destino es bastante común, pero pocas personas se interrogan a sí mismas, de cuál es el precio que el destino demanda. Muchos están profundamente insatisfechos con las limitaciones del mundo material; pero no ven que ellos están atados a él por su propia materialidad. Aquellos que adquirieron: disposición y discriminación durante sus años formatorios, reconocerán los síntomas como una carencia en ellos mismos, y buscarán una solución. También hay otros, que no comprenden la naturaleza del problemadel-alma, y se introducen en el trabajo creativo enteramente como una forma de encontrar y cumplir sus destinos. Esto no es malo en sí mismo, pero conlleva el riesgo de ser capturado por las actividades externas, y el desarrollo superior esencial será negado. Dichas gentes tienden a llegar al personaje dividido y no ir más allá. Se dice de ellos que tienen un “fuerte carácter”, y que son “hombres de destino”. En realidad, el “carácter”, quizás no sea más que el patrón de motivaciones egoístas de la personalidad, y el “destino” no más que el patrón del sino. El verdadero buscador mira hacia delante, por un camino completo de vida que transforme y complete su propia naturaleza. Algunos son buscadores desde el momento de la concepción, las cualidades requeridas pueden estar presentes en el material del alma, y el empuje hacia la búsqueda les venga a partir de la Individualidad personal. Otros, que tienen potencialidades fuertes y genuinas, sólo llegan a la búsqueda por medio de su personalidad. Otros, que tienen impulsos mezclados, son empujados a la búsqueda por el sufrimiento o la contemplación de la vida material con sus obvias limitaciones. De esta manera, hombres y mujeres se colocan a sí mismos dentro de categorías muy diferentes. Estos tipos pueden ser más fácil de reconocer dentro de las formas sociales humanas, donde algunos son dependientes, otros productivos, otros creativos, y otros están destinados a lograr su propia Individualidad. Nosotros debemos trazar el curso transformativo dentro del medio de vida de un hombre o mujer normal, cuya búsqueda está basada sobre una acertada disposición y una buena discriminación. Nosotros debemos también dejar de lado a la relativamente minoría de la gente con aptitudes funcionales excepcionales, los nacidos: músicos, matemáticos, lingüistas, empresarios, exploradores, cuya vida externa está dominada totalmente por sus carreras profesionales. Dicha gente puede ciertamente adquirir el personaje verdadero y completar su alma, pero las condiciones son diferentes a la de aquella gente con talentos “promedio”. Existe otro grupo especial de hombres y mujeres que, por condiciones de nacimiento o de sino, ocupan lugares importantes en la comunidad y deben jugar su parte aún a expensas de su propia búsqueda. Los requerimientos simples de la vida son: mantener nuestro cuerpo, desarrollar nuestros poderes, adquirir un alma, lograr la completación, y cumplir con nuestro destino. Con todos estos requerimientos personales, también es necesario ayudar a otros en sus necesidades y búsquedas. Todo lo anterior equivale a las cinco obligaciones establecidas por G. I. Gurdjieff. Para realizar todas estas responsabilidades, un hombre debe ser capaz de tratar con los problemas del mundo en el cual vive. Él tendrá que hacer uso de todos sus instrumentos: sensaciones, sentimientos y pensamientos, y del conocimiento y de las habilidades que haya adquirido en su personalidad. La palabra “él”, en este contexto, se refiere a la parte dominante de los personajes. A pesar de que él tiene muchas “voluntades” o “yoes” dispersados a través de sus funciones, 6

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tiene alguna continuidad de presencia debido a ciertos rasgos persistentes en su personalidad. El principal problema con él, así como con todos los hombres cuyo material del alma es extraído desde el recipiente común, es que, el centro más interno de su ser está contaminado por el egoísmo. Él no lo sabe, ni puede conocer el completo terror de su situación, porque está más allá del alcance de su “mente ordinaria” (la masa del material mental reflejando el flujo de imágenes lanzadas por las sensaciones, memorias y vislumbres ocasionales de conciencia cotidiana). Él, usualmente trabaja en el nivel mecánico u automático de sus funciones. En el nivel más bajo de funcionamiento de sus centros. Él, casi nunca tiene la experiencia real de separación entre su sensibilidad y su consciencia, o no se recuerda a sí mismo. Él, es probablemente un hombre dominado, ya sea por el personaje material o por el reaccional, y por lo tanto, está bajo las influencias del mundo material o es esclavo de sus propios estados emocionales. Estos defectos, vistos desde el punto de vista de su naturaleza esencial, no le impiden ser exitoso en su profesión o en sus relaciones sociales. Él conoce mucho y es competente en la profesión elegida, pero no comprende nada, ni del mundo o de la gente, ni de sí mismo. Él puede producir la ilusión, no sólo a otros sino también a él mismo, de que se controla a sí mismo, pero esta ilusión de pronto se hace añicos si sucede algo para lo cual no tiene una rápida y prefabricada reacción automática. A pesar de todos estos defectos y debilidades, nuestro “hombre promedio” está en búsqueda de la Realidad. Él está insatisfecho consigo mismo y tiene miedo del futuro. Sus creencias religiosas carecen de convicción, y sólo se da cuenta de que su vida no corresponde a los preceptos y ejemplos del Fundador de su religión. Dicho estado de acontecimientos, o uno similar a éste, le producirá insatisfacción. La insatisfacción parece ser existencial, esto es, el sentimiento de carecer de algo que puede ser encontrado afuera de él mismo, pero verdaderamente tiene su raíz en la insatisfacción esencial en el material del alma, que desea ardientemente unirse con la Individualidad. Así que la insatisfacción de la personalidad puede ser el punto de arranque para alcanzar la consciencia, de que el hambre del alma sólo puede ser satisfecha con la Unión de la triple naturaleza del hombre Hemos llegado a la crítica noción de la Transformación. Este término será utilizado para designar: la acción compleja por la cual un hombre es cambiado desde un personaje existencial a una Individualidad esencial. La acción concierne a la Totalidad humana, y puede ser lograda sólo, si los seis elementos de la Totalidad son traídos dentro de la armonía y de la Unión.

TRABAJO SISTEMATICO

Cada integrante de los diversos Grupos del Instituto Gurdjieff – Bennett, México, AC., en Monterrey, está involucrado en un Trabajo sistemático sobre sí mismo para poder lograr alcanzar su meta personal y realizar su destino individual. Este Trabajo se apoya en las condiciones creadas por el Guía o los Instructores del - -

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Instituto. Sin las condiciones adecuadas y sin el involucramiento de los participantes no puede existir el Trabajo que denominamos: Cuarto Camino. Hacer una descripción del trabajo sistemático que se ejecuta en los grupos sería un contrasentido de parte nuestra, porque hablar de las experiencias personalmente vivenciadas solamente le servirían a aquellos que también las han experimentado. Pensamos que es más provechoso, y a su vez, mucho más ilustrativo, presentar los métodos y las enseñanzas que creó el mismo Gurdjieff como fruto de su propia búsqueda hacia la creación del ser imperecedero. Una característica notable de los métodos y de las enseñanzas de Gurdjieff, es que nunca permanecían inmóviles. Hasta sus últimos días continuó experimentando. Otra característica de Gurdjieff, fue la adopción premeditada de un disfraz, poniéndose bajo una luz mala. Se ponía una mascara que alejaba a la gente en lugar de atraerla hacia él. Método que los Sufíes llaman Malamati o el Método de la Culpa. Se muestran bajo una luz mala, en parte para evitar atraer halagos y admiración hacia ellos, y en parte, también, como protección personal. Actualmente, este camino del Malamati se ha perdido. Hay una razón específica para seguir el Camino de Malamati, y tiene que ver con los poderes de las personas destinadas a ser eminencias en el mundo o en la espiritualidad. En las antiguas enseñanzas de Zoroastro, se reconocía cierto poder llamado Hvareno. Éste es un signo de dignidad, y cualquiera que tuviese Hvareno tendría el poder de atracción sobre los demás. Tenía el “toque divino”. Se podía reconocer este poder a través de ciertas señales o características del cuerpo físico. Estas señales nos mostraban a un hombre destinado a un progreso superior, tanto en lo material como en lo espiritual. Si un hombre con tales señales, o con el poder llamado Hvareno, quería seguir el camino de la espiritualidad, debía protegerse entonces para no dejarse atrapar por el mesianismo, o por la exaltación exterior de su persona. Así se protegían de ser llevados al trono, y ser servidos o incluso adorados. Podemos concluir que el Camino de la Culpa pertenece al más alto nivel de la espiritualidad, dado que Jesucristo lo adoptó para llevar a cabo su misión en la tierra. El poder de atracción personal es una tentación que muy pocos pueden resistir. Gurdjieff comprendió que tenía una cierta cualidad innata o Hvareno, que lo podía haber conducido a una posición externa de autoridad. Así que decidió adoptar lo que llamó: “Un modo de vida antinatural”, precisamente para protegerse de las consecuencias de su propio Hvareno. Un hombre que adopta este procedimiento específico es muy difícil de entender, sobre todo en cuanto a su conducta exterior se refiere. Tenía que esconder su verdadera naturaleza. Y era difícil encontrar al hombre real con sus verdaderos propósitos, detrás de esa representación exterior. Gurdjieff permaneció en la búsqueda desde los 16 años de edad hasta su muerte. Viajó mucho. Pasó mucho tiempo con cierta Hermandad a la que se refiere varias veces, en la cual se instruyó sobre una tradición antigua y oculta. Esto propició un cambio de dirección en sus actividades posteriores. Entró en la etapa de experimentación, con el propósito de encontrar una manera de liberar a la humanidad de aquel defecto especifico de su naturaleza humana que, según lo veía él, y según la dirección que tomaba el mundo, aumentaría. Aquella característica de la naturaleza humana es la sugestibilidad, es decir, la debilidad de la gente ante la influencia externa, la tendencia a seguir a la multitud y dejarse llevar por cualquier tipo de propaganda. En la actualidad, ésta es una 8

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verdadera amenaza para el mundo, gracias al avance de las técnicas de comunicación. Una consecuencia de la masificación es que tiende a suprimir la iniciativa personal, y es posible controlar la mente de los hombres a través de la sugestión, hasta el punto que resulta desastrosa tanto para los que se someten a ella como para los que la ejercen. Para poder estudiar el problema de la sugestión humana, Gurdjieff realizó investigaciones en profundidad sobre el hipnotismo. Tenía un conocimiento más profundo sobre el hipnotismo que cualquier persona dedicada a él. Los hipnólogos profesionales estaban lejos de comprender lo que el hipnotismo podía hacer por el hombre. Gurdjieff se dedicó al estudio práctico del hipnotismo entre 1900 y 1908. Principalmente trabajó en este campo en relación con la cura del alcoholismo y la adicción al opio, y analizó también otras influencias que aumentan la sugestión y reducen el poder de iniciativa en la gente. Gurdjieff intentaba descubrir métodos prácticos para ayudar a la gente con este problema humano tan grave. No quiero decir con esto que la sugestibilidad sea el centro mismo de todos los problemas del hombre, porque verdaderamente deriva de la debilidad, que es mucho más grave de lo que la gente hoy en día está dispuesta a admitir. Escuchamos cosas como el lavado de cerebro y la propaganda con fines publicitarios y políticos; pero, en realidad, este vicio o debilidad es más profundo que todo eso, y su efecto en la raza humana podría resultar catastrófico, a menos que sea contrarrestado. Ahora bien, no puede curarse un síntoma a menos que hagamos algo con respecto a la causa del mismo. Detrás de la sugestibilidad existe una ignorancia de la naturaleza humana, una de las dificultades de nuestra situación actual. Es tanto lo que sabemos acerca de la naturaleza exterior, y tan poco sobre la naturaleza interior, que esto provoca un desequilibrio un tanto amenazador para nuestra actividad. Somos capaces de trabajar eficazmente en el aspecto externo, pero somos incapaces de hacerlo en nuestro propio interior. Por esta razón, Gurdjieff se preocupó tanto sobre la propia naturaleza del hombre para así poder averiguar por qué la gente no se conoce. Es probable que el contacto con la hermandad que mencionamos, lo haya conducido a la verdadera explicación de todo esto Actualmente, ni siquiera las personas que han estudiado las ideas de Gurdjieff, tanto por escrito como en forma práctica, lo comprenden. La ilusión básica tiene que ver con la naturaleza de la consciencia. Lo que normalmente llamamos: conciencia, es solo el reflejo de la consciencia. La verdadera consciencia es lo opuesto. Detrás de nuestra conciencia de todos los días, hay otra consciencia. Sería más adecuado decir que lo que llamamos conciencia, nuestra conciencia común, es lo opuesto a la consciencia, al igual que el negativo de una fotografía, donde lo que es claro aparece oscuro y viceversa. Creo que cuando Gurdjieff logró comprender esta característica de nuestra conciencia, fue capaz de ver cómo sus estudios anteriores de hipnotismo calzaban de forma más completa dentro del cuadro del problema humano. En otras palabras, era necesario descubrir formas por las que el hombre pudiera entrar en su verdadera consciencia sin perder contacto, obviamente, con el mundo exterior, donde utilizamos nuestra conciencia opuesta o, como se le llama a menudo incorrectamente, conciencia inferior

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Junto a todo lo anterior, Gurdjieff también estaba profundamente interesado en lo que él llamaba: Las Leyes de Creación del Mundo y de la Conservación del Mundo, nombre que utilizaba para describir el conocimiento que el hombre siempre ha buscado y que le permitirá entender el mundo y su lugar en él. Es la necesidad de aprender la estructura del mundo y su funcionamiento y, en cierta manera, la causa de nuestra relación con él. La ciencia natural sólo estudia lo que puede conocerse y no el origen del conocimiento mismo, es decir, la propia naturaleza del hombre. Para lograrlo, es necesario tener una imagen global del mundo, en la que estén reunidos el hombre y su experiencia, y el mundo y su naturaleza. Es la necesidad de entender en conjunto la situación del hombre en relación a su mundo total. Entre 1908 y 1912, Gurdjieff fue capaz de construir una cosmología que nunca pudo completar. El quinto periodo de su vida comenzó en 1920. Comenzó a combinar lo que había aprendido de la psicología, con la práctica, especialmente con sus estudios sobre el hipnotismo, y con lo que había asimilado sobre las leyes y la estructura del mundo, la cosmología. Esta actividad de síntesis comenzó a tomar forma, llegando a tomar la forma de lo que posteriormente fue denominado: “El Sistema de Gurdjieff”, pero que él mismo llamaba: “Sus Ideas”. Para poder realizar esta síntesis fue necesario contar con personas para poder experimentar. Se propuso fundar ante todo pequeños grupos de gente aquí y allá, y más tarde, fundó lo que llamo su: “Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre”. Muchos de los experimentos que comenzaba los dejaba de lado y empezaba a buscar nuevos caminos, por lo que su trabajo posterior representa una etapa completamente nueva. Ahora bien, ¿con qué experimentaba? Transferir comprensión o entendimiento de un medio a otro es bastante difícil. La transferencia de este saber, perfeccionado en Medio Oriente, a nuestro ambiente Occidental es mucho más difícil de lo que la gente cree. Se han cometido y se siguen cometiendo, graves errores al tratar de transferir algo que funciona a la perfección bajo ciertas condiciones asiáticas, a medios bastantes diferentes, o intentar adoptarlo a Occidente sin haber estudiado en realidad el nuevo ambiente. Una de las principales tareas de Gurdjieff, fue tratar de encontrar una forma práctica de poner a disposición de los occidentales lo que había descubierto principalmente en Asia, y hasta cierto punto en África. Le llevó treinta años de constante experimentación descubrir un método razonablemente satisfactorio, a pesar de que empezó con dos ventajas importantes. Una de ellas, fue que él mismo era de origen europeo; la otra, que había estudiado los defectos específicos de la naturaleza humana que necesitaban ser superados. Sus estudios no apuntaban sólo al perfeccionamiento del hombre, por ejemplo, por medio de métodos tales como la penetración directa en la consciencia profunda a través de la meditación. Había estudiado a fondo aquellos obstáculos de nuestra naturaleza que no nos permiten llevar vidas normales. Estos obstáculos son similares tanto en Oriente como en Occidente. La verdadera diferencia se halla en lo que creen ellos y lo que creemos nosotros, lo que nosotros esperamos y lo que ellos esperan. No es tanto que nuestras naturalezas sean diferentes, sino que confiamos en cosas que ellos ni soñarían, y por el otro lado, ellos creen en cosas que nosotros jamás soñaríamos.

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Debo recordarles que en los países orientales, en especial en el Medio Oriente, se comprende mejor aquello de las substancias que hay detrás de las actividades. Gurdjieff fue muy claro acerca de la importancia que tiene el hecho de que el hombre sea capaz de producir y controlar las substancias requeridas para realizar los cambios. Entendía que no se podía mejorar la forma de funcionar de una cosa si se continuaba alimentándola con combustible inadecuado. Era necesario producir un combustible más refinado para obtener una acción más perfecta. Gurdjieff tuvo conocimiento de un principio sobre el que escribiría más tarde en el capitulo: “La Guerra”, de su libro: “Relatos de Belcebú a su nieto”; donde se refiere al sabio Atarakh. Descubrió que la razón de la existencia de las guerras sobre la tierra, no yace en la conducta de los seres humanos, sino en la necesidad de una determinada substancia que sólo puede producirse de una manera; ya sea a través de la actividad consciente y premeditada de la gente, o mediante su muerte. Resulta que si la gente no produce esta sustancia intencionalmente, será necesario entonces que haya un mayor numero de muertes, especialmente prematuras. De esta manera la guerra se hace inevitable. Este principio significa que la guerra es la consecuencia de la imposibilidad del hombre de cumplir con sus deberes cósmicos, y por ello, surgen condiciones que desencadenan la guerra de forma inevitable. Si no se desencadena la guerra, debe producirse la muerte prematura de las personas. Dado que, según esta teoría, la sustancia requerida se libera por cualquier tipo de muerte. El resultado pude obtenerse presumiblemente a través de un aumento en la población mundial. Gurdjieff se refiere a esto cuando menciona al final de Belcebú, cuando hace refiere a los lobos, las ratas y los ratones. Indudablemente, son concientes de que este proceso se relaciona de alguna manera con la “alimentación de la luna”. No hay duda de que Gurdjieff había encontrado una verdad muy importante para todos nosotros, a saber, que el hombre debe cumplir cierto deber, motivo por el que existe en la tierra; pues de lo contrario, estaría obligado a vivir y morir de manera que los resultados se desencadenarían a pesar de él mismo. Este principio podría formularse de manera más simple. Es decir, que las acciones intencionales que se realizan con un fin legítimo, conllevan como resultado la liberación de cierta sustancia. Una parte de ésta se utiliza en el cumplimiento de la acción; otra parte de la energía se encuentra disponible para alcanzar cierto fin, cualquiera que sea; y la tercera está a disposición del perfeccionamiento de la persona misma. La vida humana debería organizarse de forma tal que esta transformación de la energía la llevase a cabo conscientemente un número suficiente de personas, y sólo así podrían impedirse los riesgos para la vida humana. Esta creencia es conocida en Occidente –aunque con otro nombre- como la doctrina del sufrimiento indirecto experimentado por otro, y la transferencia de los méritos. Gurdjieff consideraba de vital importancia que los hombres reconocieran este deber y se propusieran trabajar para cumplirlo. Gurdjieff estaba preocupado por establecer las condiciones necesarias que mostraran el camino para emprender esta transferencia de substancias a aquellos que lo quisieran; en otras palabras, quería mostrarles el camino para cumplir con su deber cósmico. El principio sostiene que, al cumplir con tal deber, estamos prestando un servicio tanto a nuestros semejantes como a nuestra propia alma. Da la casualidad que esto se halla íntimamente relacionado con el problema de la sugestibilidad. A la gente le - - 11

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cuesta bastante entender que, si han de cumplir con su deber cósmico, debe liberarse de la sugestibilidad. Deben ser personas independientes y libres; capaces de aceptar y asumir los deberes a cumplir conscientemente. De esta manera, todo se reduce a que es necesario mostrar a la gente cómo liberarse de las ilusiones y las debilidades que la convierte en personas sugestionables e indulgentes, y cómo llevar a cabo la tarea que se espera del hombre. Desde luego, esto ultimo puede mostrarse mediante los códigos morales, o la enseñanza y práctica de la religión. Cualquiera que siga sinceramente y con entusiasmo la práctica de su religión, y se atenga a sus mandamientos, obtendría los mismos resultados que con la transformación de las sustancias. Su forma de vivir les proporcionaría lo que de otra manera sólo sería posible obtener a través de la muerte. Sin embargo, existe tanto la posibilidad como la necesidad de que un numero limitado de personas sigan los llamados de los: “Caminos de finalidad acelerada”. Estos caminos toman formas diferentes, algunos están relacionados con la religión y otros no, pero todos presentan la necesidad de un trabajo de transformación más completo y personalmente regulado que el que se sigue a través de reglas o mandamientos formuladas para guiar a todos, que son generales y consecuentemente vagos y muy limitados. El “Cuarto Camino” es uno de los Caminos de la “finalidad acelerada” y se caracteriza por el cumplimiento de todas las obligaciones de la vida diaria más un trabajo personalizado intensivo y debidamente regulado. El “Cuarto Camino” requiere el mayor grado de inteligencia, adaptabilidad y libertad interior en aquellos que lo dirigen, pues deben crear condiciones que permitan a cualquier hombre o mujer cumplir con el Deber de la Transformación, sin descuidar sus obligaciones cotidianas. Esto nos conduce a una cuestión simple y práctica: ¿Cuáles son las condiciones que permiten al hombre cumplir con su deber cósmico? Aquellos que no conocen el “Cuarto Camino”, pensarán que la mejor manera de hacerlo es apartándose de la vida. Creen que sólo es para monjes y ermitaños. Pudiera ser valido en otros tiempos, pero nuestro problema hoy en día es diferente. Gurdjieff sabía muy bien que las vidas en la tierra se encuentran mucho más unidas, gracias al progreso en las comunicaciones y otros adelantos tecnológicos. Esto significa que ya no se puede contar con el alejamiento del mundo para obtener los resultados deseados. Es necesario, por lo tanto, buscar los medios para que la gente pueda cumplimentar este trabajo dentro de las condiciones de vida normales. El hombre debe ser capaz de llevar una vida completa, tanto interior como exteriormente, sin abandonar sus responsabilidades comunes: casarse, tener hijos, trabajar y demás. En la época actual nuestra perspectiva está cambiando debido a una nueva apreciación de las cosas. Creemos que las personas que llevan una vida común deben ser capaces de contribuir a la solución de los grandes problemas de la humanidad. Debo referirme a otra característica importante del “Cuarto Camino”, no tiene ni una forma, ni un lugar, ni un centro permanente. Está continuamente buscándose y adaptándose, con el propósito de realizar una tarea, y no con mejorar su contenido. Hay que realizar una “Obra” determinada en el mundo, y para poder llevarla a cabo, algunas personas deben alcanzar la compresión 12

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indispensable. Las personas que sufren de sugestibilidad, de debilidad con respecto al mundo exterior, las que no se conocen a sí mismas, y en especial, aquellas que permanecen en el estado de conciencia común o semi.-conciencia, no pueden realizar esta tarea de manera eficaz y directa, con todos sus diferentes compromisos específicos. Es necesario, por lo tanto, que los responsables de esta dirección ayuden a los seres que elijan y deseen prepararse. Esto nos lleva a una distinción importante. La primer semejanza, que está impregnando tanto a las prácticas religiosas como a todos los movimientos nuevos que han surgido, pregonan: que hay que hacer de nuestra espiritualidad una profesión. En segundo lugar, y esto es más difícil de comprender, existe la noción de que el desarrollo acelerado se asocia con la realización de cierta “Obra”. El concepto de “Cuarto Camino” está relacionado completamente con estos dos principios: el primero, es de un compromiso exterior con la vida, y el segundo, el de una aceptación en nuestro interior de la responsabilidad de cierta obra necesaria para el gran Objetivo Cósmico. Según Gurdjieff, este objetivo tiene que ver con la transformación de sustancias que permitan que el destino de la humanidad siga su curso correcto. Esto pude llevarse a cabo de diferentes formas. Puede ser por medio de actividades de creación artística, de cierto tipo de organizaciones sociales; mediante la transmisión de tipos de conocimiento especializado, o por la investigación de las condiciones de la humanidad y la preparación para el futuro. Estoy seguro de que existe en verdad tal “Obra”, y que hay gente que la entiende de manera muy poco evidente a simple vista. Esto significa que existe en realidad una “Doble Vida” en la tierra. Una es la vida exterior y visible, en la que todos debemos participar; la otra es una vida invisible en la que podemos participar, si así lo deseamos y elegimos. En cierta manera puede decirse que la primera de éstas es una vida causal; es decir, existen causas pasadas que producen resultados que se experimentan en el presente y se transportan al futuro. Podría llamarse: el flujo de los acontecimientos. Se le conoce como: Samsara, la Rueda de la Vida, y demás; es la vida común que todos llevamos. La otra vida es invisible, y nosotros elegimos participar en ella. No es causal, porque sólo existe en la medida en que es creada. Es la vida de la creatividad. Todo acto creativo realizado correctamente es un medio de participación en esa vida, y la búsqueda de la creación es la búsqueda de esa vida. La creación es infinitamente variada en sus formas y contenidos. Cualquier cosa que ocurra en cualquier lado es un campo de posible creación. No existe, por lo tanto, limite para lo que pueda encontrarse en este campo. Sin embargo, la gran mayoría de los seres humanos se conforma con vivir en la primera vida. Muy pocos buscan la otra, porque no sienten la necesidad de participar en la actividad creativa y de darse cuenta de que estamos semi-vivos si no participamos en ella. Esto es lo que entendemos por la palabra “Obra”, y cuando hablamos del “Trabajo” o “El Gran Trabajo”, Mágnum Opus, nos referimos al mundo invisible que debemos crear para que pueda existir. Es a esto a lo que somos llamados si nuestro destino es la finalidad acelerada. Para poder entrar en ese otro mundo debemos ganarnos el derecho de poder estar en él, y para ello habremos de aportar algo hecho por nosotros. Lo primero y más simple que podemos traer es - - 13

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nuestra propia capacidad de trabajo; nuestra propia capacidad para transformar energías y participar de esta manera en la Creación. Esto puede convertirse, más tarde, en formas especificas de creatividad, según las necesidades objetivas y nuestros propios poderes subjetivos. No cabe duda que el “Cuarto Camino” es la aplicación directa del principio de creatividad en la vida. Por esta razón lo llamamos no causal. Debe comenzar siempre sin una causa previa. Es un llamado espontáneo del más allá lo que lo hace posible. Permítanme decirles, que hay que realizar una “Obra”, y que algunas personas sienten que sus vidas no son completas a menos que participen en ella. Estas pláticas van dirigidas a aquellas personas. La Obra se interesa por unir a la gente y no por separarla. Esta obligación de tener que unir provoca reacciones graves, y por eso, hemos visto guerras hostilidades y odios. ¿A qué se refiere todo lo anterior en la practica? Es necesario que la gente se reúna e intercambie experiencias. Pero la manera en que se hace hoy en día es estúpida, porque en general, se intercambian experiencias y se conversa sobre cosas triviales y superficiales o, si no, se reúnen en condiciones terriblemente formales y rituales. Gurdjieff quería que la gente se reuniera y compartiera sus experiencias para que personas de todo los tipos estuvieran en contacto, y que el entendimiento del problema de la vida humana y de la forma de vida ideal, se difundiera. Lo que quería hacer no era de ninguna manera esotérico ni oculto, al contrario, estaba preocupado por conseguir que la mayor cantidad de gente posible tomara conciencia de este problema, y lo compartiera y encarara. Es la obligación de los más fuertes compartir su fuerza con los más débiles, para que haya una difusión y entendimiento de esta forma de vida y de la capacidad para vivirla. En un lenguaje simple, significa que aquellos más fuertes espiritualmente puedan ayudar a los más débiles, no solo mediante actos, sino también a través del suministro de “substancias de trabajo”. De alguna manera se asemeja a la “substancia real”, que la abeja reina produce y que permite que las abejas obreras realicen todas la actividad. Si pueden comprender todo lo antes dicho, se habrán acercado considerablemente al significado de la vida del hombre en la tierra. Gurdjieff tenía el poder de producir la “sustancia de trabajo”, y los que lo conocimos pudimos tomarla. Pero existen otras reservas más poderosas de esta sustancia que cualquier hombre puede alcanzar o crear. El objetivo de Gurdjieff era que el hombre fuera libre. A medida que envejezco y observo más y más, lo veo en todo el mundo, y realmente me asombro ante el extraordinario poder y la increíble inteligencia y consciencia supra-humanas que dirigen los acontecimientos ocultos de la humanidad en la actualidad. Existen ciertas maneras en que es posible trabajar productivamente.

ETAPA PREPARATORIA

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El Cuarto Camino, o la Enseñanza de G. I. Gurdjieff, es eminentemente práctico. Está interesado con las situaciones concretas de nuestra existencia inmediata y con lo que estamos haciendo de ellas. Pero debido a que somos tan subjetivos y estamos tan llenos de ilusiones, no podemos ni siquiera comenzar a comprender la realidad concreta y tangible, ni dentro de nosotros mismos ni en el exterior, sin una preparación previa. No podemos arribar a la idea de: “Trabajar sobre nosotros mismos”, sin preparación. Quizás encontremos hombres y mujeres que crean que dicha preparación no es importante, y que desean encontrar un atajo que los conduzca directamente a la enseñanza plena de los niveles siguientes. Quizás dichas expectativas estén basadas en una sobre estimación de sus propias capacidades actuales, es muy común encontrar este tipo de actitud. Pero existen otros, que han asistido a charlas y conferencias teóricas con respecto a esta enseñanza, que ya han leído algunos de los libros donde se narran las experiencias de sus autores, que han tenido pequeños vislumbre de la situación en que actualmente se encuentran, y que están dispuestos a pasar por una preparación previa antes de involucrarse en los métodos directos y más demandantes del Trabajo. Para ellos, me permito presentarles una descripción de esas tareas preparatorias de que hablamos.

La primera tarea preparatoria: “Es clarificar nuestra propia meta”.

Cada uno de nosotros lo debe hacer por uno mismo. No puede ser robada una meta de cualquier otra persona. Yo tengo que decidir por mí mismo: cuál es mi meta personal. Recordando, y tomando en cuenta que, mi meta no es aquello que pienso que quiero, o lo que popularmente se establece como meta en la vida; sino es aquello, que de hecho, quiero más que todo lo demás. Tengo que preguntarme, si me embarco en lo que parece ser un Trabajo difícil, esto es, llegar a ser algo que no soy, levantarme a mí mismo hasta un nivel superior de existencia, ¿estoy preparado para pagar el precio requerido? ¿Esta meta para mí es más importante que la fama, que la riqueza, que la apreciación y admiración de mis amigos, que mi propio confort o comodidad, que mis deseos y necesidades corporales, y todas aquellas cosas que actualmente valuó? ¿O son todas esas cosas más importantes que mi propio Ser? Debemos ser muy honestos con respecto a esto, realizando al mismo tiempo que, si nuestra meta es supremamente valiosa, no podemos esperar que sea algo barato de alcanzar.

La segunda tarea preparatoria: “Es intentar, tanto como podamos, hacernos cargo de nuestra presente situación”

Tengo que reconocer y decidir: ¿qué tengo o qué soy? Podemos hacerlo hasta cierto limite, aun y cuando nos apoyemos en las ideas preliminares que tengamos acerca de esta enseñanza; siempre y cuando comprendamos un principio, el de la necesidad de distinguir entre lo real y lo imaginario, de admitir solamente aquello que es correcto y verificable, esto debe ser aceptado como punto de partida. Puedo ver por mí mismo, ¿cuándo soy capaz de controlar mis - - 15

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propios estados internos o mis manifestaciones externas? Debo reconocer, ¿soy capaz de responder a las interrogantes más vitales para mí? Puedo mirar el sufrimiento del mundo, tanto individual como colectivo, y preguntarme: ¿tengo el conocimiento o el poder requerido para aliviarlo? Puedo percibir y examinar mi propio futuro y ver mi propia vejez, enfermedad y muerte, y tratar de penetrar el misterio de la vida y su significado, y al hacerlo: ¿realizo mi propia ignorancia y desamparo? A partir de todo esto, puedo voltear hacia la posibilidad de un nuevo conocimiento que quizás me muestre una salida, y preguntarme: ¿Qué significa tal conocimiento para mí? Si procedemos así, seríamos conducidos a la tercera tarea. La tercera tarea: “Es cuando somos confrontados con la esperanza de encontrar, al menos, algo o alguien en quién podamos confiar”

Nuestro deber siguiente es claro. Verificar, tanto como podamos, si ese nuevo factor corresponde a nuestras propias necesidades y comprensión. Nadie más puede tomar esa responsabilidad por nosotros, y no tenemos derecho a esperar que cualquier persona u organización lo haga por nosotros. Si yo estoy perdido en el bosque, y alguien clama que me puede mostrar el camino de salida, yo, por mí mismo, debo tomar la responsabilidad de decidir si sigo dicha sugerencia o continuo tratando de encontrar la salida por mí mismo. Y debo ser lo bastante sabio para verificar, tanto como me sea posible, si el que clama conocer todo con respecto al bosque sabe cómo orientarse él mismo, si posee o no una brújula y un mapa; si no hago todas estas cosas, sino que ciegamente me confío a él, y después me encuentra a mí mismo más perdido y extraviado que antes, esa es mi propia responsabilidad, y debo pagar las consecuencias de mi propia decisión. Esta tercera y ultima tarea preparatoria finaliza cuando lleguemos a confiar plenamente en ese nuevo factor de ayuda que se nos presentó. Para todos aquellos buscadores que no han podido realizar las tareas anteriores por ellos mismos, quizás podamos servirles y nos permitan establecer y crear las condiciones correctas que les ayudarán a lograr dicha realización. A todas aquellas personas que estén inscritas en algunos de los múltiples grupos o escuelas que proliferan por todas partes, sin importar a qué tradición pertenezcan, y que estén actualmente intentando comprender la esencia misma de la enseñanza del Cuarto Camino, quizás también podamos serles de ayuda y nos permitan presentarles una nueva posibilidad para un Trabajo sistemático y práctico sobre sí mismos, para realizar los logros y poderes mencionados en los libros y los anhelos más profundos.

MENSAJES -1- Estimados participantes: A partir del próximo lunes iniciamos el trabajo de los “Temas”. Aquellos que quieran participar en este tipo de Trabajo práctico, tratarán de ejecutar lo siguiente: Desde la mañana del próximo lunes, hasta el viernes en la noche,

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intentarán recabar todo el conocimiento que puedan acerca del tema semanal: “Los alimentos”. Apóyense en lo que actualmente saben, consulten libros referentes a los alimentos, pregunten a expertos en la materia, experimenten de manera práctica lo que significan para ustedes los alimentos en su vida ordinaria, etc., etc. Desde el lunes hasta el viernes intenten mantener ocupado su intelecto con respecto al significado de los alimentos, piensen activamente, esfuércense. El sábado próximo, desde que despierten en la mañana, intenten y luchen por no tener ningún pensamiento relacionado con los alimentos, olvídense de todo lo referente a los alimentos. No piensen que es algo fácil de alcanzar. Si logran acallar el sábado su intelecto, y logran no pensar nada con respecto a los alimentos, el domingo intenten mantener un estado de contemplación, solo debe estar presente un deseo de comprender el significado verdadero de los alimentos, un significado superior a todo lo que ustedes alcanzaron por su pensar activo durante la semana. El domingo en la noche háganos conocer sus resultados reales. Y el siguiente lunes se les dará el tema siguiente, para el que deben aplicar el mismo método descrito aquí. -2- De acuerdo al problema que planteas acerca de tus amigos, la mejor solución, de acuerdo a pláticas entre varias personas de la comunidad, es sugerirte que encuentren lo más rápido posible un psicólogo, o algún terapeuta que pueda sanar esas fantasías y sugestiones mentales. Si ya existe un daño visible en tus amigos, porque detecto que intentan solucionar su problema acudiendo a lo mismo que los influenció psíquicamente y que los a metido en la situación presente, sería mejor que invirtieran sus ahorros en un buen psiquiatra, pienso que sería de mayor utilidad para ellos, si es que todavía existe una salida. En cuanto a ti, compañero de esta comunidad que deseas intercambiar conocimientos ocultos relacionados con la magia y la hechicería, lo único que puedo decirte, es que existen en todas las cosas dos lados opuestos. Una es la verdadera magia, aquella apoyada en un desarrollo interno a través de un trabajo inmisericorde sobre uno mismo, que involucra esfuerzos y sacrificios voluntarios e intencionales, y que contribuyen a que contactes el nivel creativo de las cosas, el poder del verdadero hacer, de hacer lo que ningún otro puede hacer a partir de tu propia iniciativa. Y otra, que se auto-denomina también como “magia”, y que es el resultado de las incapacidades corporales y físicas humanas, incrementadas por la ignorancia de los traumas psicológicos sufridos en la tierna infancia, y que se manifiestan por medio de una dependencia total y ciega a las sugestiones repetitivas que los impactan en las condiciones habituales en que han y están viviendo. Esperamos que tú, cuando hablas de la magia, te estés refiriendo a la primera. Si es así, estamos dispuestos a ser de alguna ayuda para ti. Pero si lo que estás buscando es el segundo tipo de “magia”, llenos de pena y con la cara enrojecida de rubor, reconocemos que nunca hemos transitado por esas tierras de fantasía, somos ignorantes de esas “realidades” psíquicas. Perdónanos nuestro desconocimiento de esos mundos sutiles e ignotos.

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-3- Basados en simples conceptos es fácil encontrar relaciones en todas las cosas. Ya que los conceptos son simplemente eso, conceptos, jamás contactaremos la realidad por medio de ellos. Los conceptos son muy necesarios para comunicarnos, pero no son adecuados para transmitir experiencias ni comprensiones personales. Pero entremos en el juego incesante de los conceptos: Lo semejante atrae lo semejante. Si tu buscas conceptos eso es lo que atraerás en la vida. Un trozo de hierro imantado atrae partículas metálicas. El océano atrae la totalidad del agua que cae en la parte de tierra de nuestro planeta. La basura atrae a las moscas. Las flores atraen a las abejas. Las hembras atraen a los machos. El polo negativo atrae al polo positivo. El señuelo atrae al pez. Parece que a veces se cumple ese concepto y otras no. Somos lo que pensamos. ¿Sabemos realmente lo que somos? ¿Pensamos realmente? Podríamos deducir que cuando seamos lo que deberíamos ser, ese día podríamos pensar, porque siempre van de la mano. Ser significaría entonces pensar a partir de uno mismo, sin condicionamientos internos ni presiones externas. Pero a lo mejor el ser es lo más cercano a la nada, y por lo tanto, el verdadero pensar sólo existe cuando no existen pensamientos en nosotros. El nivel de Ser del hombre, atrae su vida. Existen hombres que están al nivel de un gusano, o un animal, y de acuerdo a ese nivel es el tipo de vida que atraen. Un gusano es puesto en movimiento por su instinto, y un animal por sus querencias y pasiones. Se supondría que un hombre que ha alcanzado el nivel de razón objetiva perteneciente a un hombre verdadero, atraerá cosas razonables en su vida. Pero en la vida ordinaria el nivel de ser del hombre es muy parecido a un trance sonambúlico, por lo tanto, atrae simples fantasías e imaginaciones como construir castillos en España mientras vive en México, y no cuenta con la piedra necesaria. Al último expresas una frase que encierra gran parte de las obstrucciones que mantienen al hombre y la mujer prisioneros. Deduces que lo anterior es aplicable a la enseñanza del cuarto camino y que enriquecen el Trabajo interno en general. El Trabajo interno nada tiene que ver con los conceptos o ideas. El Trabajo interno está basado totalmente en las experiencias personales personalmente vivenciadas de manera directa. Desde luego, existen los métodos y técnicas más adecuadas para lograr determinado tipo de experiencias, pero las experiencias son el resultado final de un proceso de prácticas. Si detectas que no has leído mucho acerca del cuarto camino, pues has algo al respecto, pero no lo utilices como un parapeto. Si crees que por medio de lecturas o intercambio de conceptos vas a lograr la Trasformación de tu ser, pues adelante. Pero el día que tengas la experiencia real de esos conceptos por medio de ciertas prácticas, verás que todo esto es un juego de niños que sólo sirve para verter más basura en el bote de basura. Como parece que te entretienen los conceptos sin provocarte un remordimiento, pues contribuimos a que lo acrecientes, añadiendo otras frases que puedes relacionar. “Yo soy quien soy, y no me parezco a nadie”. “Ser o no ser, he ahí el dilema”. “Yo soy”. “Soy lo que como”. Etc... Los conceptos sirven para orientarnos y para formar una imagen que nos ayude a darnos cuenta que en cierto instante encontramos aquello que estamos 18

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buscando. Pero no olvidemos que lo que andamos buscando es algo desconocido para nosotros. Si la imagen que formamos a partir de las informaciones y conceptos estudiados está distorsionada o se aparta mucho de la realidad, es muy difícil toparnos con la realidad que intentamos buscar. Los conceptos son útiles al principio de la búsqueda, pero una vez iniciada la jornada práctica, se dejan de lado para concentrarnos íntegramente en el paso que estamos dando en el momento presente. Aquí debemos estar muy vigilantes para aprender de nuestras propias experiencias, porque éstas son las únicas que nos pueden dar seguridad en el largo camino. Cada cosa tiene su valor en cierta etapa y ese valor dura mientras pasamos a la etapa siguiente; nada es permanente en el desarrollo humano. Es una especie de des-identificarse con la etapa anterior e identificarse plenamente con la nueva etapa por iniciar. Desapegarse no significa destruir, sino significa que la etapa anterior dependa de la nueva etapa, que pase a un segundo término. Claro que gatear en nuestra niñez es correcto como etapa primaria, pero una vez que demos los primeros pasos apoyándonos sobre nuestros propios pies, el gateo pasa a un lugar muy secundario. En el gateo nos apoyamos sobre el piso, pero al caminar debemos apoyarnos y balancearnos por nosotros mismos. Si la etapa preliminar, de gateo, se prolonga más allá de lo requerido y necesario, el niño tendrá problemas motores muy acentuados. -4- Pienso que ha transcurrido el tiempo necesario para que podamos captar la respuesta correcta a tu interrogante. Ya debemos haber dejado atrás la reacción primaria que se despierta automáticamente en nosotros. Entremos en materia: “Lo semejante atrae lo semejante”. Esta frase no nos llegó de la hermética. Esta frase se originó en Persia, en la antigua Babilonia, y fue transmitida por el padre real de la medicina actual, no por Hipócrates, sino por el maestro Avicena. La frase real quedó plasmada en el Latín, como: “Simil-Similium”; que significa: “Lo similar sana lo similar”. Esta frase es la base de la ciencia Homeopática, para aliviar algún síntoma se requiere agregar más de lo mismo. Quizás la frase Hermética a la que te refieres dice: “Como es el cosmos, así el microcosmos”. Que tiene el significado de: “Las mismas leyes que operan en el cosmos, son las mismas que operan en el hombre”. Como podrás apreciar, existe algo de confusión debido a nuestro propio lenguaje. La frase segunda: “Somos lo que pensamos”, estamos de acuerdo que fue utilizada por los filósofos modernos. Pero el significado detrás de estas palabras siempre nos conduce a mal entendidos. Quizás podríamos entenderla, como: “Los conceptos que utilizamos son un reflejo de nuestra ser”. O quizás como: “Por nuestra boca sale lo que está en el corazón”. Podríamos filosofear con respecto al significado del ser y del pensar, pero son cosas tan subjetivas que casi siempre terminamos por hacer un batidillo. Pero con seguridad, no podríamos asemejarla con la frase anterior. La frase anterior habla de que nuestro ser, por ejemplo, atrae cosas similares del mundo externo hacia nosotros. Existe una diferencia muy marcada entre lo interno y lo externo. La segunda frase apela a un contenido actual interno, no precisa de nada externo.

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Mi ser, y mi pensar, son ambas cosas pertenecientes a mí, son la situación en la que me encuentro actualmente. Y la tercera frase: “El nivel de ser del hombre, atrae su vida”. Esta frase, auténtica de Gurdjieff, apela a algo mucho más profundo e íntimo de nosotros mismos. Habla de cierto nivel de ser interno, y dice que de acuerdo a dicho nivel, nos sentiremos más despiertos, sensibles, vivos, plenos, animados o espiritualizados. En síntesis, implica, que si podemos desarrollar nuestro propio ser, nuestra vida interna atraerá energías de otro nivel para mantenerlo. Pero de nueva cuenta, no podemos relacionar esta frase con las anteriores. Porque esta frase se refiere a un Trabajo interno que tendríamos que ejecutar sobre nosotros mismos para atraer las influencias que nos serán benéficas. -5-

A la comunidad:

Tiene razón Eduard con respecto a las deficiencias orgánicas, y es correcto recurrir a la medicina y sicología oficial para subsanar artificialmente dichas deficiencias. Para este tipo de necesidades no se requiere nada más. Pero el Cuarto Camino está más allá de todo esto, es un camino para los hombres y mujeres que actualmente pueden responsabilizarse de sus propias vidas, que ya han traspasado dependencias económicas y psicológicas, que dependen de sus propios recursos y que hasta pueden ayudar a otros que dependen de ellos: esposa, hijos, trabajadores, padres, etc. Éste es el mínimo requisito exigido a aquel que desee integrarse a este Trabajo. No es para la gente débil y dependiente. Así que no es necesario utilizar una herramienta que sirve a un propósito muy grande, en pequeñas estupideces de la vida. Intentemos utilizar lo superior para un desarrollo superior, y continuemos usando las técnicas ordinarias para los casos ordinarios. No se requiere exponer toda una serie de creencias y consejos que apelan a otra situación para aliviar una depresión, a la mejor escuchando simplemente a esas personas deprimidas podríamos serles de provecho. No intentemos abrir las puertas a mazazos, con una simple llave basta. La mayoría de las veces las personas verdaderamente no están buscando respuestas, sino simplemente desean expresarse, ser escuchadas, sentir que alguien las entiende, que alguien les dedica algo de atención, etc. No nos dejemos apresar por lo que dicen, simplemente intentemos descubrir qué está detrás de esas demandas, y tarde o temprano descubriremos que sus demandas son muy simples: necesidad de atención, de sentirse aprobados por los demás, de continuar protegiendo su vacío interno. -6- Olvidémonos de las situaciones de otras personas cuando no hayamos vivenciado sus experiencias. Mejor hablemos acerca de ti. ¿Es posible que tú también manifiestes cierta conducta de manera automática? Si te has observado, quizás encuentres que así es como funcionamos los hombres y mujeres ordinariamente. Creemos en cualquier cosa que se nos digan o que leamos, siempre y cuando nos sea repetida con la requerida continuidad. El pensar ordinario, y las creencias, vienen a partir de ese estado de sugestión ordinario en el que vivimos. La sugestión es la debilidad más grande de la raza humana. Si en esta comunidad vamos a presentar, dialogar, rebatir o imponer este tipo de desórdenes humanos, ¿no estaríamos incrementando la sugestibilidad por medio de dicha repetición? ¡Trata de captarlo! El Cuarto Camino no ofrece nada con 20

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respecto a la inmortalidad. Simplemente nos dice que el hombre cree que puede alcanzar la inmortalidad pregonada por todas las religiones; pero que jamás se cuestiona: ¿a qué parte de su totalidad se refiere? Y mucho menos nos interrogamos, ¿qué tenemos que hacer al respecto para alcanzarla? El hombre y la religión pregonan que el hombre, tal y como es actualmente, tiene derecho a la inmortalidad. Pero el Cuarto Camino habla acerca de la posibilidad de realizar la inmortalidad; de que existe una posibilidad, desde luego, que esa posibilidad exige un precio acorde con ella. La inmortalidad es algo a lograr por nuestros propios esfuerzos y sacrificios intencionales. Desde luego, es más fácil de aceptar por las masas la creencia religiosa y común, porque simplemente te pide tener fe. Y de nueva cuenta, damos por sentado que nosotros ya tenemos ese tipo de fe. Y así podemos continuar. El Cuarto Camino te expone ideas diferentes a las que encontramos en la vida, y nos exige verificarlas en nosotros mismos. Como puedes ver, existe una diferencia enorme entre algo que pregona que el hombre tal y como es puede alcanzar la inmortalidad, y la enseñanza que indica que para lograr algo tenemos que pagar un precio. Y si la inmortalidad es algo valioso, entonces el precio exigido será proporcional, nos pediría renunciar a cosas que actualmente sentimos que son valiosas para nosotros. La observación de sí es el resultado de un proceso que involucra varias etapas, que van desde lo más superficial hasta lo más profundo de nuestro ser interno. La primera etapa de la observación de uno mismo concierne a estar atento para observar nuestras posturas, gestos y movimientos corporales, incluyendo el habla. ¿Cómo camino? ¿Pasos largos o cortos? ¿Apoyo con la punta del pie, o con el talón, o con todo el pie? ¿Qué postura adopto al estar parado, sentado, acostado? ¿Qué postura corporal descubro que adopto cuando estoy ante una situación de enojo o negativa? ¿Al hablar cómo muevo las manos y los brazos? ¿En qué tono de voz hablo comúnmente? Etc., etc... Cómo saber si lo estamos haciendo correctamente. Depende de los resultados obtenidos al observarnos a nosotros mismos. Si los resultados que se obtienen nos hacen sentir bien porque tuvimos un vislumbre de lo que actualmente somos, si aceptamos lo que vamos descubriendo de nosotros mismos por más impactantes que puedan ser los resultados obtenidos, ésa sería una manera de que estamos procediendo correctamente. Si lo que descubramos nos hace entrar en un estado negativo, ya sea porque no aceptamos lo observado, y deseamos de inmediato cambiarlo, reprimirlo u olvidarlo, estaríamos procediendo equivocadamente. En resumen la observación se basa en un estado de no-identificación, para así poder estudiar y conocer a ese desconocido que somos nosotros mismos. Es más, la observación y la no-identificación son nombres diferentes para la misma cosa. Cuando queramos saber algo acera de cualquier tema o idea del Cuarto Camino, es necesario hablar de nuestras propias experiencias acera de dicho tema. Si hablo de la observación es requisito mencionar cosas que haya observado en mí mismo, porque para intercambiar conocimientos, sin apoyo en las propias experiencias y comprensiones, mejor leemos los libros acerca del Camino.

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Sería un comienzo correcto para lograr un día observarnos imparcialmente a nosotros mismos, detectar primero aquellas reacciones emocionales y asociaciones intelectuales que nos impiden actualmente observarnos de la manera justa –sin identificarnos. Si somos capaces de atrapar los impedimentos y barreras internas que aparecen en el instante en que tratamos de observarnos, eso mismo sería una observación justa. Y tal vez, algún día, entendamos que no podemos observarnos mientras estén al mando esas reacciones emocionales y hábitos automatizados corporales. Comprenderíamos por medio de la propia experiencia que la observación de sí es una meta lejana, pero detectar esos impedimentos y barreras interiores sí es algo en lo que podemos actualmente trabajar. Porque el Trabajo práctico se inicia cuando una persona ha descubierto ciertos rasgos personales que le impiden lograr lo que intenta, y poco a poco empezará a despertar en él un deseo para luchar contra esas barreras que lo mantienen atrapado. La verdadera lucha se inicia cuando encontramos adversarios en nuestro propio comportamiento. Esas negatividades son una bendición, porque son actuantes y porque son las únicas que nos permiten luchar contra nosotros mismos. Algunas personas que han avanzado en este Camino detectaron que las mismas negatividades –reacciones emocionales y hábitos corporales-, son el abono que un día ayudará al crecimiento de nuestra propia esencia. Primero, intentemos tener más experiencias, en la vida misma y en el Trabajo interior; después intentaremos utilizarlas de la manera más benéfica para nosotros y para los demás.

-7- ¿Cómo puedes elegir entre dos opciones, si lo único que existe en ti es el miedo? Elegir, significa poder decidir entre dos opciones que tengan el mismo valor para nosotros, aunque una de esas opciones sea siempre un rasgo, actitud o hábito automático. Acepta con honestidad los rasgos que descubras en tí, acéptalos hasta que logres comprender que eso es lo que eres actualmente. Quizás dicha aceptación te conduzca a hacer algo al respecto; pero no antes de verlo y aceptarlo. Es muy cómodo continuar siendo dominados por las debilidades y contradicciones que habitan en nuestro interior. Pero el Trabajo del Cuarto Camino es para personas que desean alcanzar un nivel de ser más libre de esas negatividades que nos aprisionan; no es para los comodines. Pero de acuerdo a lo que describes, creo que no está ahí el problema. Parece que esos miedos nacen desde una parte en ti que no desea enfrentar ningún reto. Hablas de “dolor”, de “temor”; pero parece que dichas palabras son sólo pensamientos acerca de, y no que los estés experienciando al ejecutar una tarea real. Parece ser que imaginas esas molestias antes de enfrentar realmente los hechos. ¡Trata de verificarlo! -8- Con respecto a generar emociones positivas en nosotros mismos por nuestra propia decisión, es imposible. De la negatividad nunca podrá nacer algo positivo. Las emociones superiores o positivas, vienen desde algo más allá de nosotros; digamos que son extranjeras. Si sabemos cómo crear un estado receptivo en nosotros, quizás nos visiten algún día. Con respecto a tratar de convencer a las otras partes nuestras que no

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quieren ni desean seguir la dirección indicada por nuestro yo observante, o mayordomo, es el camino correcto. ¿Pero cómo lograrlo en la práctica? La enseñanza nos sugiere lograrlo por medio de un razonamiento directo con ellos mismos. Convencerlos de que si nos permiten seguir el camino que creemos correcto, ellos mismos saldrán beneficiados y podrán alcanzar lo que deseen con mayor facilidad. En lo que indicas al final, también tienes razón. Para que la presencia esté presente en nuestro interior, debemos apoyarnos en la sensibilidad y la respiración. Pero para alcanzarlo, requerimos saber a qué nos referimos exactamente. Existen tres tipos diferentes de presencia: corporal, emocional e intelectual. Para cada una de ellas se requieren ejercicios precisos sólo conocidos por los Guías reales de esta enseñanza. Ejercicios intensos que involucran directamente la atención. ¿Qué experiencia tienes al respecto? ¿Has experienciado las diferentes presencias? ¿Qué prácticas de sensación y respiración has ejecutado? -9- ¿Podrías ser más específico? Esa presencia, según indicas, se manifiesta en tu cuerpo como si se llenara todo por dentro; y que lo logras al llevar tu atención y exhalación al mismo tiempo. ¿ No te parece algo contradictorio? Si la exhalación es para desprenderse de algo residual en el cuerpo; ¿cómo un desprendimiento te hace sentir corporalmente más lleno? Podrías explicar, ¿a qué te refieres con: llevar tu atención y exhalación al mismo tiempo? Si estamos participando en una comunidad para intercambiar experiencias, ¿por qué somos tan míseros al hablar de ellas? Intentemos compartir con mayor sinceridad; porque las exposiciones parciales ayudan a agrandar la confusión reinante. -10INICIO DEL GRUPO PREPARATORIO Algunas Prácticas del Trabajo: ¿Cómo diferenciar entre las opiniones que nos son necesarias de aquellas que nos son inapropiadas? El Cuarto Camino elude las definiciones precisas porque involucran experiencias nuevas, las experiencias de liberarse a uno mismo gradualmente de la dominación de los hábitos de pensar, sentir y actuar que nos aprisionan. Es muy diferente decir: “yo pienso”, que “yo sé”, y que “yo soy El Cuarto Camino utiliza técnicas no-ordinarias como el medio más adecuado para cambiar o romper patrones de respuesta estereotipados, al lograr la inhibición de ciertas posturas corporales y mentales. Es un método para expandir la conciencia en el hacer y en el no-hacer, y así obtener una mejor integración de los reflejos y los elementos voluntarios en un patrón de respuesta más eficiente. Este Camino puede servir como una ayuda para la gente, pero mucho depende de lo que la gente necesite y de lo que espere recibir. Las personas llegan a cualquier Grupo por tres razones principales: Primera: dolor (físico-mental). Segunda: desarrollar algunas habilidades (físico-mentales). - - 23

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Tercera: buscando una transformación individual (una responsabilidad individual para desarrollar su propia conciencia). Este Trabajo es una poderosa herramienta para conocernos a nosotros mismos y para cambiar nuestros hábitos perniciosos. Si descubrimos que el techo de nuestra casa gotea, si no lo arreglamos nos empaparemos. Es necesario tomar los problemas que nos aquejan en nuestras propias manos y buscar la solución a los mismos. Algo que estoy “haciendo” actualmente es la fuente de mis propios problemas y dificultades. Por medio de la observación de las respuestas habituales que manifiesto, puedo descubrir la manera en que funciono. Todos tenemos “maneras de hacer” que afectan nuestro funcionamiento. Las elecciones en lo que hacemos determinan la calidad de nuestras vidas. Éste es nuestro poder de elección. Normalmente, la gente hace lo opuesto de lo que cree que está haciendo y a lo que ha decido hacer. La experiencia de este descubrimiento provocará sufrimiento debido a la desilusión, nos desilusionaremos, porque al ser capaces de hacer aquello que decidimos hacer en campos que nos son habituales y que envuelven experiencias sensoriales familiares, extrapolamos estos logros a actos que son contrarios a nuestros hábitos, y que por lo tanto, envuelven experiencias sensorias que nos son desacostumbradas. Existen en nosotros abrumadores patrones habituales que se oponen a nuestros deseos de utilizar nuestro cuerpo y mente de una manera nueva. Nuestros hábitos son más poderosos que nuestras habilidades para cambiarlos. Siempre terminamos por hacer aquello que “sentimos correcto” de acuerdo con nuestros hábitos. Este trabajo solamente puede ayudar a aquellos que descubran y admitan que su sentido de aquello que “sienten correcto” es poco seguro. Si su sensibilidad se ha tornado poco segura como un medio de dirección, existe la posibilidad para ellos de hacerla inequívoca de nueva cuenta. Por principio, este patrón habitual de “sentir o de estar en lo correcto”, debe ser detenido en su propia fuente. Hay que practicar, de acuerdo a las indicaciones de este Trabajo: al recibir un estimulo de cualquier tipo, no-hacer nada de inmediato como respuesta. A esto lo llamamos: el no-hacer. A partir de estas prácticas podremos continuar con la prácticas siguientes. Dedicar tiempo para practicar un modo consciente de dirección, tomando en cuenta, que este nuevo uso de uno mismo se sentirá incorrecto de acuerdo con nuestro patrón sensorial estándar u ordinario. No existe límite definidos entre nuestro patrón habitual y nuestra dirección razonable. Para poder que nuestra dirección razonada domine a la habitual, debemos olvidar el objetivo o meta hacia el cual estamos trabajando, y centrarnos sobre los pasos que nos llevaran a dicha finalidad, sólo los medios importan. Por poner atención a la calidad de las acciones, antes que a los objetivos, podremos liberarnos a nosotros mismos del irrazonable control de nuestras funciones. En los Grupos auténticos existe un plan cimentado en cuatro premisas:

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Primera: hay que aplicar un stop a nuestras respuestas inmediatas o automáticas, así pararemos en su propia fuente esas direcciones habituales y desordenadas. Segunda: debemos practicar la proyección consciente de la dirección necesaria para la utilización de uno mismo. Tercera: continuar dicha proyección de dirección hasta que estemos confiados de poder mantenerla en la ejecución de la acción involucrada. Cuarta: cuando decidamos ejecutar la acción, debemos ser capaces de detenerla y concientemente reconsiderar la decisión (la reversibilidad de la acción). Cientos de personas tratan de copiar o robar algunos conocimientos para su propio beneficio, se están robando el hígado, ya nada más les faltaría la receta. Porque la etapa más grande en el desarrollo del hombre y la mujer es cuándo ellos pasan desde el subconsciente al control consciente de su cuerpo y de su mente. A los Grupo auténticos arriban estudiantes de diversas tipologías y se les dan instrucciones teóricas de acuerdo a su hambre de información. Algunos de ellos podrán ingresar al verdadero: Grupo Práctico Preparatorio bajo las normas del Cuarto Camino. Esta primera división entre estudiantes y discípulos se sustenta en el pago que haya realizado cada uno de ellos, normalmente es cuantificado por el grado de disposición mostrado hacia las indicaciones del Guía del Grupo. Para aquellos de ustedes que no entienden el significado de dicha disposición, se abre la posibilidad de que busquen dentro del medio ordinario su significado literal, o dentro de ustedes mismos el significado esencial de dicha palabra. A aquellos que sean capaces de pasar al Grupo Preparatorio se les exigirá otro pago más pesado, la cantidad y la calidad de la discriminación y de la persistencia mostrada durante un determinado periodo de tiempo les ayudará a descubrir este requerimiento. Y sólo aquellos que paguen con su determinación y con su persistencia se les podrán abrir las puertas del Grupo Iniciático o Mezo esotérico.

-11- A los participantes de la comunidad: ¿Quiénes de ustedes han participado en escuelas del “cuarto camino”, o de otras tradiciones? En dichos grupos o escuelas, ¿trabajaron sobre ustedes mismos de manera práctica? ¿Ejecutaron tareas individuales y en grupo? ¿Qué tipo de prácticas y tareas han ejecutado? ¿A qué tipo de disciplina se sometieron? ¿Qué experiencias han obtenido? Aquellos que nunca han estado en un grupo o escuela, ¿qué piensan acerca de ellas? Aquellos que están buscando unirse a un grupo real de trabajo, ¿cómo piensan lograrlo? Compartamos experiencias, aunque sea por medio de la comunidad...

-12- Lo que mencionas en tus aportaciones manifiestan la manera de funcionamiento ordinario, y otro tipo de funcionamiento que nos es posible. En tu primer aportación con respecto a la “fabrica de alimentos”, si la lees detenidamente, encontrarás lo siguiente: 1.- Conociste un diagrama diferente, y tu primer aportación al respecto fue hacernos una descripción de lo que ya está indicado en el diagrama. - - 25

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Mencionas que en este nuevo diagrama funciona todo al revés. Después indicas cómo deberíamos proceder para funcionar de manera extraordinaria. A continuación describes las relaciones o flujos de energía que se indican en el nuevo diagrama. Por ultimo, indicas qué es todo lo que entiendes al respecto; planteas nuevas interrogantes que te pueden ayudar a comprender lo que ahora no comprendiste, y agradeces cualquier opinión al respecto. 2.- En tu segunda aportación mencionas que algo en ti te condujo a leer de nuevo lo que se describe en el libro “Fragmentos”, y que esa nueva relectura te ayudó a clarificar ciertos conceptos; pero que aún así es algo difícil de captar y comprender, y pides ayuda que te posibilite comprenderlo. Y terminas por aceptar en tu interior, que no entiendes la fabrica porque no tienes muchas experiencias necesarias, y por lo tanto se te dificulta su comprensión. Y de nuevo agradeces cualquier ayuda y opinión al respecto. 3.- Pides ciertas aclaraciones con respecto a si van a opinar los demás participantes al respecto, porque eso te puede servir para aclarar el significado de las cosas. Apoyándonos en todo la anterior, podemos establecer ciertos hechos: En el # 1 se detecta a un Gardfiel que funciona ordinariamente. Ve un nuevo diagrama de la fabrica de alimentos y su aparato formatorio rápidamente da respuestas, respuestas que describen exactamente lo mismo que ya está representado en el diagrama. En pocas palabras, repite automáticamente todo lo que vio, sin aportar nada nuevo. Es igual a leer libros de la enseñanza: leemos y repetimos lo que leímos, entre más exacto lo repitamos más creemos que lo entendimos. Y es igual para todas las informaciones que nos llegan desde el exterior. Pero como que de repente sucedió en Gardfiel algo diferente a lo ordinario, como se manifestó en el segundo escrito. Algo en él lo condujo a leer de nueva cuenta lo que menciona Osuspensky. Y ese impulso de leer de nueva cuenta lo que tal vez él creía que ya entendía, le llevó a descubrir que no, que se mencionan y se describen muchas cosas que no había captado con anterioridad. Digamos, que Gardfiel descubre que no es muy simple captar la totalidad de las cosas. Pero lo más maravilloso es cuando llegó a sentir en su ser: que no entiende, que no comprende porque carece de las experiencias necesarias; y pide por primera vez ayuda. Al último, en el tercero, Gardfiel cae en la desesperación, porque siente una necesidad de entender real, y los demás no le aportan sus opiniones; no valoran lo que él ahora empieza a valorar por primera vez. Gardfiel, si logras captar lo antes dicho, quizás se abra una puerta para ti. El primer y el último Gardfiel es aquel yo tuyo que está arruinando tu vida. El segundo, es quizás una parte más real de Gardfiel, un simple niño que siente curiosidad auténtica, que quiere alimentarse con sus propias manos, que desea saber a partir de su propio impulso; que va y contacta lo que ya había contactado con anterioridad, y que descubre cosas nuevas, cosas que antes no le habían despertado nada. Comienza a ver de una manera diferente a lo habitual. Y si puedes captar en el segundo, en ese tipo de funcionamiento de tu fábrica no habitual, ¿Qué te impulsó a releer Fragmentos? ¿Qué te condujo a desandar tus pasos? ¿Cómo funcionó tu fabrica en ese instante? ¿Tenías un objetivo en mente, algo que necesitabas? Recuerda que este nuevo y pequeño funcionamiento no-ordinario, te llevó a descubrir cosas: tu propia ignorancia, tu 26

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carencia de experiencias prácticas, etc.; y terminaste por pedir ayuda. Pregúntate: ¿De qué te sirvieron el primer y el tercer comportamiento, qué descubriste? Si lo logras captar, encontrarás que lo único real fue un gasto valioso de energía que sólo te sirvió para aventar chorros de verborrea desde tu aparto formatorio, pero ¿qué lograste a cambio realmente? Bueno, dispénsame por hablar acerca de ti, pero para mí las palabras y las opiniones no son importantes, lo importante para mí es el individuo desde donde vienen, y ese ser, es el único que verdaderamente importa. Es preferible conocer y comprender a las personas, las palabras, opiniones y conceptos que utilizan para manifestarse, sólo apuntan hacía esa realidad: el ser humano. Y si tú no te manifiestas, ¿cómo podrás conocerte? Recibe un fuerte y cariñoso abrazo de parte mía.. -13- En tus propias palabras está la respuesta. La atención es una energía muy especial que nos sirve para establecer un contacto con las cosas. Desde luego, detrás de la atención existe “algo” más grande que ella, “algo” que tiene la capacidad para dirigirla y controlarla. Ese algo es la Voluntad, pero por ahora llamémosla simplemente: Deseo. Si no se despierta un deseo en ti, carecerás de la voluntad requerida para dirigir y controlar tu atención. Así que la única posibilidad es que se despierte en ti el “Deseo de ser”, aunque este deseo sólo lo puedas alcanzar por medio de una observación justa y sincera sobre ti mismo. Intenta tener más experiencias, de todo tipo, quizás encuentres en dichas experiencias que la manera actual en que vives tu vida no corresponde a lo que debería ser. Intenta descubrir que el tipo de vida inexistente en que todo te sucede sólo ha contribuido a maniatarte y mantenerte esclavizado por los miedos imaginarios que afloran de esas partes que no quieren soltar el mando; e intenta sentir, sobre todo cuando ejecutes los ejercicios internos, que en ti existe la posibilidad de vivir de otra manera, de una manera más auténtica, estado en el que tú estás presente y en contacto contigo mismo y con la vida externa. Ánimo, tú puedes determinar el tipo de vida correspondiente a tus anhelos más profundos, siempre y cuando estés dispuesto a laborar concientemente y a sacrificar el otro tipo de vida inexistente en que te encuentras atrapado...

-14- Parece que existe una confusión en lo que mencionas. Tu cuerpo: ¡Reacciona! Reacciona a cualquier cambio en el medio ambiente o a cualquier estado o actitud interna. ¿O acaso tienes control o el poder para elegir esas reacciones? Por qué te confundes al decir que tu cuerpo está atento a ti, y tú no estás atento a tu cuerpo. Tú, el cuerpo y ese tipo de atención que mencionas, forman una sola cosa: lo que tú actualmente eres. Intenta clarificar a base de experiencias de hechos reales que observes en ti mismo, si eso a lo que has llegado es correcto, o sólo es una deducción de tu pensar habitual. El único valor de esta Enseñanza para ustedes, y para la Enseñanza misma, es cuando lleguen a estar entonados con ella, de la manera, en el tiempo y bajo las circunstancias que sean mejores para una relación fructífera. Las personas tienden a pensar primero y con mayor frecuencia en ellas mismas. Esto puede significar, que cuando oyen de esta Enseñanza, apasionadamente desean tomar parte en ella, para aprender más, y así beneficiarse de manera personal. Esto significaría que estarían alimentando a su propio egoísmo, y que han llegado a encadenarse en las ventajas personales. Por otro lado, cuando la gente - - 27

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llega a estar en contacto con nuestra ideas y las comparte de la manera correcta con otras personas, estarían compartiendo a la vez que estarían tomando algo para si mismas. Estarían, de hecho, en una condición de aprendizaje y de servicio. Pero a la gran mayoría de los que arriban a este Grupo no se les puede enseñar, son solamente turistas metafísicos. La ansiedad por aprender es algunas veces una máscara del interés por uno mismo. Nuestra Enseñanza habla de, y existe parcialmente en: “otro mundo”, una “realidad superior”, o una “dimensión diferente”. De estados y cosas que se han vuelto “invisibles” para ellos. Así es con esta Enseñanza. Frecuente y abundantemente aseveramos que la gente no piensa las cosas pensadas, que sólo establecen suposiciones, y que no las intentan verificar. Nosotros proveemos en cursos instructivos, reuniones, literatura, materiales de observación y ejercicios, los medios prácticos para establecer y mantener la comunidad a la cual están siendo dirigidos, la experiencia de la existencia de los “techos”. Una cuidadosa preparación es necesaria antes que la gente pueda percibir algo que ha estado allí todo el tiempo. Por la aplicación de una cierta capacidad de concentración, alguna persona induce a otras a exteriorizar sus pensamientos internos, igual que en los métodos de la Enseñanza. Estos pensamientos revelan el carácter y la operación del yo secundario, la falsa personalidad, la cual capacita a la persona para manejar las circunstancias de la vida, y que tiene por objetivo el mantenimiento de ella misma; y no el progreso del individuo más allá de esas limitadas estrecheces y superficialidades. El Yo en comando se manifiesta por medio de: reacciones, esperanzas y miedos, y por variadas procuraciones y opiniones. Al mirar su operación y limitaciones, sus distorsiones y peculiaridades puede ser observado, tanto por el propio individuo como por las demás personas. Ese “Yo” está actualizado en gran medida lo que la gente imagina que es su propia personalidad, su propio y único Yo; y se interpone entre la realidad objetiva y el Yo real o esencia del Individuo, cuya realización es el propósito de este Trabajo. Algunas veces la manifestación de ese Yo secundario se caracterizan por ideas o comportamientos atribuidos a otras personas, como sucede en los sueños. El efecto contrario también es posible, cuando el Guía imparte a la mente del discípulo conceptos que pueden alcanzar su esencia, y que por lo tanto, no pueden ser transportados por los métodos ordinarios empleados por el Yo convencional. La gente trata de cultivar esta capacidad para propósitos de ambición personal, y siendo que esto es parcialmente posible, la metodología práctica es protegida cuidadosamente por el Guía. Muchas cosas tienen que suceder antes que el beneficio completo de estas reuniones pueda ser percibido. En este Trabajo todos tienen que trabajar. Aquí tienen que hacer cosas a las que no están acostumbrados. Alguna gente nos ofrece dinero como un substituto de la acción, y lo que ellos necesitan aprender: es que pueden servir por medio de una gran humildad. El dinero no se toma de ellos, en su propio interés. Tenemos que trabajar con lo que tenemos. Y la organización debe auspiciar oportunidades para ejercitar las características positivas y matar de hambre las negativas. Esto no puede ser realizado en una atmósfera donde lo importante está siendo hecho con los combustibles (avaricia, esperanza y miedo) que son 28

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esenciales para obligar a la gente a actuar y que se conserve actuando en el mundo exterior. Hay que acercare a los problemas. Si ustedes eligen el acercamiento correcto, podrán resolver el problema. Pero si ustedes no pueden elegirlo, y solamente lo obedecen, quizás no estén utilizando el mejor hábito para dicho propósito. Existe el hábito, de que un acercamiento disciplinado resolvería todos los problemas. Pero existe otro, que dice: si la disciplina se pierde, se gana en vislumbres. Todos los libros dicen lo que es necesario, pero no nos dicen cuándo, ni cómo. Para mí, es doloroso tener que tratar con gente a la que quiero enseñar, mientras que ellos sólo quieren una comunidad social, amistades y atención. La decepción en este caso, es pretender que uno mismo está estudiando, cuando lo único que está buscando son estímulos. Este tipo de gente está entrenada para buscar pequeñas satisfacciones, a los cuales les dan grandes nombres. ¿Cuándo dejarán de estar convirtiendo las nueces en pasas? La gente para todo intento y propósito es inconsciente de esta presencia. El Guía sacude a la gente que “sueña”. Dichos choques son experienciados como dolorosos mientras hacen su efecto, después estaremos agradecidos que se nos haya permitido encontrarnos con ellos. La decepción de uno mismo es el principal descubrimiento. Mucha gente dice que no puede aprender de los libros. Y es cierto que no pueden aprender, porque primero deben aprender que la única forma de aprender de los libros o de cualquier otra cosa, es por intermedio de un Guía. Un libro es un instrumento que puede dar información. La información y la acción son necesarias. Puede que el problema sea que usted no quiere aprender, y siempre que dice: “Yo quiero aprender”, es una forma de protección contra el aprendizaje, una forma de encantamiento. Éste es el por qué tanta gente tiene que pasar a través de ciertas etapas, las cuales le mostraran que esa condición no es una base sólida y segura para el aprendizaje.

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TEMA PRINCIPAL

Cuando las personas nos cuestionan acerca de esta Enseñanza, sólo nos basta dirigir la atención a las palabras que utilizan, en ellas se muestra muy claramente lo que ellos son, y vemos en un instante, con qué facilidad les podríamos contestar utilizando los materiales, las analogías y las ideas que aparecen en los libros sobre dicha Enseñanza, los cuales podían haber sido utilizado por ellos mismos si realmente son tan analíticos y coherente como lo imaginan. En primer lugar: Las personas seleccionan paralelos y presunciones arbitrariamente, y buscan aplicarlos a la Enseñanza. Utilizan sus cuestionamientos como una satisfacción personal; y probablemente, utilizan los mismos métodos ordinarios que aplican para aprender cualquier otra cosa. Es como si fueran a la escuela de medicina y preguntarán: ¿Cómo sabré que pueden enseñarme? Sólo se les podría mostrar la puerta de salida para que se fueran, no serían elegibles. - - 29

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Este tipo de cuestionamientos no indican una etapa de inteligencia en la cual puedan ser enseñados. Es tarea de otros hacer un trabajo preliminar con este tipo de gente. Una de las funciones de los libros publicados es proveer esa instrucción preliminar. En segundo lugar: En esta Enseñanza se usa la flexibilidad, la viabilidad y la efectividad, las cuales son evidencias de su valor en términos de su utilización en los diferentes niveles. La coexistencia de esta Enseñanza y sus imitaciones, es similar a cualquier otra actividad institucional en el mundo. En tercer lugar: La idea del “reclutamiento y enrolamiento” varía naturalmente con la forma de institución. Las personas pueden inscribirse como buceadores de aguas profundas, y descubrir al poco tiempo, que el buceo no era lo que ellos pensaban que era, a pesar de que existan muchos buceadores a su alrededor, suficientes escuelas de instrucción, y una abundante literatura sobre dicha actividad. Pregúntense: ¿Qué están ustedes buscando en el estudio y actividades de esta Enseñanza que difiera de la manera ordinaria que utilizan?. En cuarto lugar: Existe la cuestión que tiene que ver con el objetivo. Cuánta gente que se inicia en la carrera política no se interroga acerca de: ¿Qué es ser un Primer Ministro? ¿Y sí realmente es posible llegar a ser un Primer Ministro? En cualquier caso, la gente que logra llegar al grado de Primer Ministro, es aquella que obedece el dicho chino que dice: “La jornada de mil kilómetros se inicia con un simple paso”. En quinto lugar: La gente frecuentemente llegará a estar confusa, ya sea porque no pueden comprender los pasos elementales que han tomado, o porque invariablemente disfrutan de la confusión, o por alguna otra razón que desconocen. El participante en cualquier actividad debe cumplir con ciertos requisitos, estos incluyen: humildad, dedicación, abstinencia, moderación y obediencia. A menos que ustedes ejerciten estas “virtudes”, no conseguirán nada como: trabajadores, soldados, profesión, política, y en cualquier otra actividad ordinaria. Si ustedes quieren desatender esas responsabilidades y volar hacia esta Enseñanza, entonces conoceremos lo que son, y no podríamos hablar con ustedes. Decir “sí” a este Trabajo es decir “no” a los escapes imaginarios. No es un accidente que la gente que conduce este Trabajo pueda conectarse más constructivamente con personas que estén bien integradas dentro del mundo, que tienen objetivos superiores, y que puedan adoptar una actitud sensible hacia la sociedad y la vida. Como decía mi Guía: “Lo que tú estás buscando en la soledad o en el retiro, yo lo veo claramente en cada calle y en cada callejón todos los días. No es esperanzador añadir ideas a las mentes que actualmente estén llenas de ideas. Las instrucciones de este Trabajo quizás lleguen a ser visibles cuando la cabeza esté más vacía de imaginaciones. “Ustedes quizás piensen que son sabios, pero nada más puede ser colocado dentro de un bote repleto”. “Si estás lleno de pretensiones, estás de hecho vacío” 30

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“Llega a estar vacío de ideas fútiles, así que puedas venir y llenarte con percepciones superiores y comprender los significados reales” “Involucra el conocer más a través del conocimiento de ti mismo; conócete a ti mismo a través de conocer cómo piensas acera de los demás; y obsérvate a ti mismo con otros ojos que no sean los tuyos”. “El primer yo, acerca del cual obtener conocimiento, es el yo secundario, esencialmente falso, yo que permanece en el camino, sin importar que tan útil pueda ser para las transacciones diarias. Éste debe ser dejado de lado, haciendo algo que pueda ser útil o inútil; no algo que te utilice a ti” “La manera para lograrlo es por medio de la Observación de sí mismo, registrando cómo y cuándo ese yo secundario está operando, y cómo nos engaña constantemente”. “Cuando te conozcas a ti mismo, podrás llegar a evaluar esta Enseñanza”. “A menos que puedas ver clara y constantemente lo que realmente eres, apóyate en las indicaciones de tu Guía “Tú eres tu propia barrera, elévate sobre ella” “Mucha gente que está realmente muerta se encuentra caminando por las calles; muchos otros que están en sus sepulcros están en realidad vivos” “Debe ser tomado con el corazón cualquier cosa que el Guía indique a su discípulo a hacer y practicar, es para el beneficio del propio discípulo Hay que permitir a la audiencia que tengan sus propias experiencias y sus propias observaciones de sus cambiantes modismos y sensaciones, para que constaten que mucha gente tiene infinidad de botones para presionar sobre ellos. Dondequiera que exista una fuente de atracción, la gente formará un circulo a su derredor de acuerdo con su propia naturaleza. Los seres humanos se parecen a los animales, al ser atraídos por el aspecto superficial de las cosas, esos aspectos inmediatamente los atraen. Ustedes oyen acerca de esta Enseñanza y lo que oyen los atrae. O quizás deseen encontrar algo más acerca de ella. Esto significa, para ustedes, que deben sin retraso alguno hacer contacto con esta Enseñanza. Es una presunción el que puedan beneficiarse por un contacto efectuado a sus propias conveniencias o bajo las circunstancias dictadas por ustedes. Esta actitud no es prometedora, porque no corresponde a lo que podría suceder En este Trabajo todos tienen que trabajar. Aquí tienen que hacer cosas a las que no están acostumbrados. Alguna gente nos ofrece dinero como un substituto de la acción, y lo que ellos necesitan aprender: es que pueden servir por medio de una gran humildad. El dinero no se toma de ellos, es su propio interés. Tenemos que trabajar con lo que tenemos. Y la organización debe auspiciar oportunidades para ejercitar las características positivas y matar de hambre las negativas. Esto no puede ser realizado en una atmósfera donde lo importante está siendo hecho con los combustibles (avaricia, esperanza y miedo) que son esenciales para obligar a la gente a actuar y que se conserve actuando en el mundo exterior. Hay otros que nos ofrecen dinero, y cuando lo tomamos, asumen que lo utilizamos para nosotros mismos. Una cosa es crear una situación - - 31

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donde la gente pueda observar sus propias e indeseables características en acción. Aquí estamos para hacer a la persona mejor, y no para empeorarla. Por eso nos rehusamos a ejercer presión sobre la gente por medio de la persuasión moral. Esta moral todavía es la fuente principal de la hipocresía. La gente tiene que ser flexible, tiene que encontrar el camino entre los extremos y entre los opuestos. El discípulo siempre se balanceará entre el rechazo y la fe. Los hábitos de la mente son los más útiles y a su vez son el instrumentos más innecesario para acercare a los problemas. Si ustedes eligen el acercamiento correcto, podrán resolver el problema. Pero si ustedes no pueden elegirlo, y solamente lo obedecen, quizás no estén utilizando el mejor hábito para dicho propósito. Existe el hábito, de que un acercamiento disciplinado resolvería todos los problemas. Pero existe otro, que dice: si la disciplina se pierde, se gana en vislumbres. Todos los libros dicen lo qué es necesario, pero no nos dicen cuándo, ni cómo. Para mi, es doloroso tener que tratar con gente a la que quiero enseñar, mientras que ellos sólo quieren una comunidad social, amistades y atención. La decepción en este caso, es pretender que uno mismo está estudiando, cuando lo único que está buscando son estímulos. Este tipo de gente está entrenada para buscar pequeñas satisfacciones, a los cuales les dan grandes nombres. ¿Cuándo dejarán de estar convirtiendo las nueces en pasas? La gente para todo intento y propósito es inconsciente de esta presencia. El Guía sacude a la gente que “sueña”. Dichos choques son experienciados como dolorosos mientras hacen su efecto, después estaremos agradecidos que se nos haya permitido encontrarnos con ellos. La decepción de uno mismo es el principal descubrimiento. Mucha gente dice que no puede aprender de los libros. Y es cierto que no pueden aprender, porque primero deben aprender que la única forma de aprender de los libros o de cualquier otra cosa, es por intermedio de un Guía. Un libro es un instrumento que puede dar información. La información y la acción son necesarias. Puede que el problema sea que usted no quiere aprender, y siempre que dice: “Yo quiero aprender”, es una forma de protección contra el aprendizaje, una forma de encantamiento. Éste es el por qué tanta gente tiene que pasar a través de ciertas etapas, las cuales le mostraran que esa condición no es una base sólida y segura para el aprendizaje -16- Algo existente en ti te obliga a comportarte de cierta manera que tú no puedes controlar, a veces se manifiesta por una necesidad impulsiva de leer y leer hasta encontrar cierto cuento o historieta que, de acuerdo a tu propia situación, infieres que precisamente se aplica a la situación de los demás. En la terapia psicológica se le llama a este síndrome: “proyección o transferencia”. Proyectamos lo que somos actualmente para verlo reflejado en los demás, y así sentir que el problema está en ellos, mientras que tú mismo continuas atado por tus propias carencias; una prisión muy confortable. Hace unos 10 días se puso un “Tema Principal” en la Comunidad. Sería algo muy útil para ti leerlo, porque ahí se mencionan muchas trampas psicológicas en que están atrapados aquellos buscadores de fantasías. Pero para que puedan serte de utilidad real necesitas comportarte al revez de lo habitual: intenta encontrar en esas palabras, dichas por otras personas ajenas a ti, tus propios problemas psíquicos. 32

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Como una forma de alentarte a que intentes salir del poso donde te ha gustado vivir, lee cada cuento, no importa cual, pero empieza a tratar de sentir que ese cuento está hablando precisamente de algún rasgo de ti mismo. No leas otro cuento hasta que el que hayas leído te dé un conocimiento acerca de ti mismo. Pero si continúas comportándote como hasta ahora, que arrojas cuentos hacia los demás sin siquiera aplicarlos a tu propia situación, estarías dándole un uso a los cuentos para el que no fueron creados. Así continuarás por la vida, diciéndole “pinocho” a todo aquel que de acuerdo contigo es mentiroso, pero para que eso que percibes sea real, se requeriría que tú mismo ya hayas expulsado la mentira de tu interior. Porque cuando uno mismo está lleno de mentiras, falsedades y fantasías, ¿qué otra cosa puede ver en los demás? Así que no trates de poner a pensar a los demás, sería mucho más productivo y beneficioso para ti: ¡Qué pensaras por ti mismo! Estimado Orlando: Todos los cuentos son bienvenidos, pero los verdaderos cuentos de la Tradición Sufí tienen un uso mucho más importante, algunos de ellos fueron creados para leerse solamente en las Tarikas o Grupos de Trabajo, otros para leerse en público, y otros como historietas que al menos te provocan risa. Los cuentos deben tomar en cuenta: el estado de la persona a la que va dirigido, el lugar donde se encuentra, y las condiciones externas que lo rodean. Y siempre van dirigidos a una finalidad. Creo que puedes captar lo anterior si observas el comportamiento de las personas “religiosas”. Siempre encuentran una frase o máxima extraída de la Biblia para juzgar a los demás, lo cual nos da a entender que para ellos la Biblia sólo sirve para medir lo externo; y así es como se prostituyen los escritos sagrados. Pero algún día comprenderemos, por medio de nuestras propias experiencias, que los cuentos, igual que la Biblia, el Corán, el Gita y el Pentateuco fueron creados para otro fin. Me estoy refiriendo a los cuentos Sufí, los otros creados por personas que no han alcanzado el nivel creativo son para desecharse. A esta comunidad se han afiliado personas que están trabajando sobre sí mismos en diferentes países: España, Argentina, Chile, Venezuela y Colombia. Con algunos de ellos mantengo una comunicación directa, y no por intermedio de la comunidad. Cuando logro detectar algún participante de esta comunidad que vale la pena, que es sincero y honesto, y que muestra cierta disposición, lo contacto para hablarle de la enseñanza práctica del Trabajo. Todos son bienvenidos, siempre y cuando participen, pero esa participación debe apoyarse en las propias experiencias y en las propias interrogantes más profundas. Tú has sido un participante fervoroso, y eso es bueno, pero he tratado de que captes que ese fervor lanzado hacia afuera no podrá posibilitarte nada a ti. Lo importante para mí eres tú, lo que envías me ayuda grandemente a conocerte cada día más; ojala algún día también lo puedas captar tú.

-17- LA LEYENDA DEL GANADERO. CUENTO. Había una vez un ganadero, el cual viajó lejos de su país para ganar su sustento y también compartir su habilidad especial y conocimientos con los criadores de ganado de otras tierras. Cuando llegó al país donde había decidido asentarse, se dio a conocer como experto en ganado. Al principio la gente se - - 33

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agrupó junto a él, ansiosos de aprender su conocimiento. Dijeron: -Te damos la bienvenida porque somos especialistas en vacas y bueyes, y necesitamos una persona como tú, aunque éste no es un buen país para criar tales animales, ya que enferman y mueren muy frecuentemente, a pesar de toda nuestra ciencia. Él les preguntó: -¿Cómo alimentáis y tratáis a vuestros animales? Le describieron sus métodos, y al instante pudo ver que debido a profundas y falsas imaginaciones acerca de la naturaleza y tratamiento del ganado, en realidad ellos estaban impidiendo que sus propios rebaños se multiplicaran e incluso florecieran Para ellos sus propios sentimientos eran más necesarios que la cría adecuada del ganado, aunque imaginaban que estaban sirviendo a sus rebaños. Cuando intentó indicarles esto, mostraron tal horror y consternación que se vio obligado a decir: -Estoy únicamente bromeando; por supuesto que tenéis razón en el modo en que tratáis a vuestros animales. Debido a que dijo eso, la gente le permitió trabajar con sus animales. Al fin lo nombraron para que fuese su administrador principal de ganado. Esto significó que este hombre encontró empleo en el país de su elección. Pero con respecto al asunto de ser capaz de desempeñar su habilidad principal –la de cuidar y tratar al ganado- su situación era de gran ansiedad y dificultad. Debido a que estaba obligado por los requisitos locales a tratar al ganado cuando estaba enfermo, con remedios famosos pero inútiles, tenía que emplear un tercio de sus noches, cuando podía haber descansado, en hacer la ronda de los rebaños y administrar las curas apropiadas para ellos. Debido a que tenía que alimentar al ganado con nutrientes insuficientes, ya que éstos eran los que la gente local consideraba correctos, tenía que emplear otro tercio de su tiempo libre alimentando secretamente al ganado lo que realmente necesitaba. . Nunca disfrutó más que de un tercio de su necesaria asignación de descanso. Su vida fue acortada por este modo de vivir, pero obtuvo una gran reputación entre la gente ganadera, que lo consideraban un parangón de virtudes en sabiduría ganadera, lo cual estaba sacralizado en su propia historia y aspiraciones. Los rebaños de ganado mejoraron y florecieron. Cuando él murió y los perplejos ganaderos intentaron redoblar lo que ellos consideraban fórmulas correctas para tratar a sus rebaños, los animales comenzaron a morir incluso más frecuentemente de lo que lo habían hecho antes de que hubiesen conocido al forastero. Fue sólo porque él había dejado un hijo que había jurado mantener el secreto, el cual finalmente tomó el puesto de su padre, por lo que el bienestar de la gente, y el de sus vacas y bueyes, fue mantenido a pesar de ellos mismos. -18- No existe atención en la gente. Adquirirla debe ser nuestra meta. La observación de sí sólo es posible después de adquirir atención. Empiecen con cosas pequeñas. Sus movimientos nerviosos e inquietos hacen que toda la gente sepa, conciente o inconscientemente, que usted no tiene autoridad y que es un bobo. La primera cosa que tiene que hacer es detener esos movimientos. Haga de eso su meta, su Dios. Inclusive, haga que su familia lo ayude. Solamente después de esto, usted quizás pueda ganar atención. Éste es un ejemplo de hacer. Otro ejemplo: un aspirante a pianista nunca puede aprender excepto poco a poco. Si usted quiere tocar melodías sin antes practicar, nunca podrá 34

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tocar melodías verdaderas. Para ganar algo se necesita una larga práctica Hay dos clases de hacer: el hacer automático, y el hacer de acuerdo con la meta. Tome una pequeña cosa que usted es incapaz de hacer ahora, y haga de ella su meta, su Dios. No deje que nada interfiera. Solamente intente eso. Olvídese de las cosas grandes, destruya ese apetito. Haga que su meta sea el rompimiento de un hábito pequeño El dejar de hablar demasiado, para algunos, es una meta muy buena. Usted hecha a perder todo con su hablar. Esto obstaculiza hasta sus negocios. Cuando usted habla mucho, sus palabras no tienen peso. Trate de superar esto, y muchas bendiciones le vendrán si tiene éxito El soportar las manifestaciones de los demás es una cosa grande. La ultima cosa para un hombre. Empiece por hacer que su meta o su Dios sea la capacidad para tolerar en una sola persona una sola manifestación que usted no puede tolerar ahora sin nerviosismo. Si usted “lo desea” usted “puede”. Sin “deseo” usted nunca “podrá”. El deseo es la cosa más poderosa del mundo. Con un deseo consciente todo llega Un hombre no tiene la energía para llevar a cabo metas voluntarias, porque toda la fuerza adquirida por la noche, durante su estado pasivo, se gasta en manifestaciones negativas. Estas son sus manifestaciones automáticas, lo opuesto a sus manifestaciones positivas y voluntarias Para aquellos de ustedes que ya son capaces de recordar su meta automáticamente, pero que no tienen la fuerza para cumplirla: Siéntense en soledad por lo menos una hora. Relajen todos sus músculos. Permitan que sus asociaciones prosigan, pero no sean absorbidos por ellas. Díganles: “Si ustedes me permiten seguir lo que ahora deseo, más tarde yo les concederé sus deseos”. Vean sus asociaciones como si fueran de otra persona, para evitar que ustedes se identifiquen con ellas. Al termino de una hora, tomen un pedazo de papel y escriban su meta. Hagan de ese papel, su Dios. Todo lo demás no es nada. Sáquenlo del bolsillo y léanlo constantemente, todos los días y a toda hora De este modo se transformará en parte de ustedes, al principio, teóricamente; después, de hecho. Para ganar energía practiquen este ejercicio de sentarse quietos, dejando muertos todos los músculos. Solamente cuando todo en ustedes esté quieto después de una hora, tomen la decisión sobre su meta. Emprender una meta voluntaria y lograrla, da magnetismo y la capacidad para “hacer” El hombre tiene dos substancias en él: la sustancia de elementos activos del cuerpo físico y la sustancia formada por elementos activos de la materia astral. Estas dos substancias forman una tercera, mezclándose. Esta sustancia mixta se reúne en ciertas partes del hombre, y también forma una atmósfera alrededor de él, como la atmósfera alrededor de un planeta. Dentro de ciertos límites, cuando dos atmósferas se encuentran, y si las atmósferas son “simpáticas”, una conexión se establece entre las dos, y se producen resultados de acuerdo con la Ley. Algo fluye. . La cantidad de atmósfera permanece la misma, pero la calidad cambia. El hombre puede controlar su atmósfera. Una parte puede ser aumentada y puesta en movimiento como una corriente. En el hombre, los deseos y los no-deseos pueden ser positivos y negativos. El material astral siempre se opone al material físico. En tiempos antiguos, los sacerdotes eran capaces de curar enfermedades por medio de la bendición. Algunos sacerdotes tenían que imponer sus manos sobre la persona enferma. Algunos podían curar a corta distancia, otros a gran distancia. Un - - 35

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“sacerdote” era un hombre que tenía substancias mixtas y podía curar a otros. Un sacerdote era un magnetizador. Las personas enfermas no tenían suficientes substancias mixtas, ni suficiente magnetismo, ni suficiente “vida”. Esta “sustancia mixta” puede verse si está concentrada. Un aura o halo era algo real, y pueden algunas veces ser vistas en lugares sagrados o en iglesias. Mesmer redescubrió el uso de esta sustancia. Para poder usarla, ustedes deben primero adquirirla. Pasa lo mismo con la atención. Se obtiene únicamente por medio de la labor consciente y el sufrimiento intencional, al hacer pequeñas cosas voluntariamente. Haga de una pequeña cosa su Dios, y usted estará en camino hacia la obtención del magnetismo. El magnetismo puede estar concentrado y puede hacerse fluir, como la electricidad. En un Grupo verdadero, se podría dar una respuesta verdadera a esta pregunta –acerca del magnetismo.

-19- Está muy claro lo descrito por Sogol. La gente requiere palabras para retener y poder comunicar ciertas experiencias internas que ha experimentado. Alguien tuvo una cierta experiencia, experiencia para él diferente a otras que había experimentado con anterioridad en él mismo, y para diferenciarla la bautizó con un nombre. Similar a la aparición de la palabra: atención. Todas las palabras que existen en cualquier lenguaje intentan referirse a ciertos objetos o eventos externos (mesa, llueve), y ciertos estados internos (cansado, decaído, cachondo, distraído, atento). Todas estas palabras indican hacia una realidad. Esa realidad puede haber sido vivida o percibida por otras personas, o puede no haber sido experienciada. Ciertas personas experienciaron lo que posteriormente llamaron: atención, o Dios, u otras cosas. Ellos saben exactamente a qué se refieren, aunque la mayoría de la gente que no las haya vivenciado las utilice o no a pesar de desconocer la experiencia y significado que contiene atrás de la palabra. Así que sería mucho más correcto hablar de nuestras propias experiencias sin darle mucha importancia a las palabras. ¿Qué siento, cómo lo siento, cuándo lo sienta, ante quién lo siento, ante quién no lo siento, en qué difiere de otras sensaciones, o en qué difieren de otros sentimientos? Todo eso serviría para comunicarnos, aunque jamás podremos captar ni vivenciar la experiencia real, ésta no puede transmitirse con las palabras. Pero cuando escuchemos o leamos una palabra, sin importar cuál, intentemos efectuar los experimentos necesarios por nosotros mismos para obtener el significado encerrado detrás de ellas. Una vez efectuado el experimento y haber llegado a una conclusión personal, intercambiemos nuestra vivencia con los demás, y quizás encontremos a alguien que haya experienciado algo similar a lo mío. Y como lo similar atrae a lo similar, esas dos personas podrían intercambiar vivencias personales; y a la mejor encuentran algo en común en que puedan unir sus experiencias y esfuerzos y así alcanzar cierta comprensión Desde luego, Sogol, no nos dice en qué apoya sus descripciones, sólo vierte un torrente de palabras que escuchó o leyó en algún lado, pero no nos habla de sus propias experiencias personales, quizás así proteja su carencia de las mismas; pero eso sólo él lo podrá descubrir cuando se enfrente a él mismo y deje de tratar de ladrar contra el mundo como una protección. Saludos para todos, y extiendo una calurosa bienvenida para los nuevos participantes... -20- Serías capaz de descubrir el contenido más interno de ese cuento? Pienso que el contenido superficial que intentas transmitir es tan obvio que no 36

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vale la pena dedicarle tiempo. Pero si nos comunicas lo qué dicho cuento significa para ti, y si los demás aportan sus significados personales, quizás reuniéndolos y desechándolos todos, arribemos a lo que está escondido detrás del cuento. También sería conveniente que nos dijeras, ¿de dónde extraes esos cuentos?, así nos posibilitarías leerlos directamente de la fuente de donde abrevas, y no bebemos de tu mismo vaso. Por ejemplo, podríamos deducir apoyándonos en ciertos comportamientos manifiestos, que si en vez de un mono intentamos ver que están hablando de ti, qué el mono es el mismo Orlando. Y qué mientras los otros están entregados a su Trabajo interno y personal aislados de la gente (en un monasterio), ese mono u Orlando (o vida externa) nomás está chingue y chingue con sus titilaciones; bueno quizás algún día lo puedan amarrar (algo que sucede una vez cada mil años), pero siempre aparecerán otros animales (distracciones externas) que harán todo para continuar distrayéndolos con sus pequeñas estupideces. Pero para qué dejamos pasar el tiempo, mejor rompamos de una vez el cascarón con el que nos protegemos para continuar aislados (monasterio) y gocemos la vida junto con el chango. Espero que sí puedas titilar activamente y descubras algo que sea útil para ti o para la comunidad. Pero es difícil esperarlo cuando un chango no se reconoce como chango, porque él no interviene en el cuento, siempre los protagonistas son los demás, pero él se protege, no interviene en ninguna acción, observa todo y lo juzga desde su guarida. Saludos y un abrazo fuerte a nuestro ancestro remoto... -21- Las Titilaciones son del aparato formatorio, ahí es dónde cada uno tenemos nuestro propio mono; no lo busquemos en el cuerpo, porque éste sólo opera de la manera habitual a la que lo han obligado las emociones y los pensamientos basados en palabras y fantasías. Cuando el mono titila, titilan todas tus otras funciones. Descubramos el origen en nosotros de dichas titilaciones, y no descansemos hasta haber encontrado dicha fuente. Aunque el trabajo fecundo consiste en intentar mantenernos callados, mentalmente callados, si lo logramos aunque sólo fuera por un instante, veríamos de pronto la multitud de titilaciones que nos apresan. -22- Actualmente están registrados 36 participantes, pero muchos de ellos no han aportado nada. Esperemos hasta mediados de Agosto para ver si los participantes siguientes verdaderamente intentan participar, si no, pues serán dados de baja en esa fecha: místico, nahuel, ultramar, valentina, manos de oro, lula, José Carlos, Jesús ángel, José c, albertosi, astral, cedano, gárgola, ina-g, jeez, chiquita, Eduardo, eteroeros, halcón-dorado, hosi. Desde luego, pueden seguir leyendo lo que se comente en la comunidad, así que no pierden nada. Se han insertado varios temas en la comunidad para intentar abarcar multitud de intereses e interrogantes. El material está ya expuesto, trabajemos sobre él por medio de sus aportaciones. Cualquier otro tema que sea de interés, pueden aportarlo. Intentemos ser activos en nuestra vida, la pasividad se alcanzará algún día en la tumba. -23ENERGÍA

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Cuando siento la necesidad, me subo en el auto y manejo a un cañón en las montañas que se encuentra a algunos 30 kilómetros de mi casa. Me estaciono, me pongo mis botas, comienzo a caminar, y me abro yo mismo a lo familiar, a las influencias superiores: a la fuerza que emana de las rocas, a la dulce fragancia de los pinos, al sol y al cielo azul. Una transformación interior toma lugar, un influjo de energía superior, y cuando regreso a mi casa me encuentro diferente en mí mismo. En mi vida diaria, cuando miro hacia mí “hacer el Trabajo”, cuando veo mis intentos, llego a la realización de que necesito más energía para hacer lo que quiero hacer. También veo mi querer prevenir las fugas de energía que tengo. Puedo comenzar a parar las fugas de energía al luchar contra mis hábitos mecánicos, por el estudio de mí mismo y por el recuerdo de mí mismo. Una definida cantidad limitada de energía nos es dada, producida por la naturaleza durante nuestro descanso nocturno. Esa energía es suficiente para vernos a través del día, pero es limitada y es desperdiciada en la vida ordinaria que nada es dejado para el trabajo interior y el desarrollo. ¿Puedo planear cómo quiero gastar mí energía en la vida diaria y qué tanta necesitaré para mí trabajo interior? Tengo que ser vigilante, observarme a mí mismo todo el tiempo. Un descuido, una expresión de emoción negativa, si estoy enojado o violento, y energías que necesitan semanas para reponerse, se gastan en un instante. Pero el Trabajo es la transformación de esas emociones de enojo, de miedo o aburrimiento. Necesito estar más presente a estos tipos de emociones y que tomen un sabor diferente y comiencen a ser útiles para mí. Al realizar esto, llego a dos conclusiones. Primera, estoy dando una energía innecesaria a las actividades del día. Segundo, estoy gastando o tirando la energía continuamente por la expresión de emociones negativas, impaciencias, arranques de enojo, sueños diurnos, y la consideración interior. Éstas quizá no sean verbalizadas o anunciadas. . Pueden tomar lugar internamente y son igualmente desagües perjudiciales. La consideración interior es una de las pérdidas de energía más debilitantes. Quizá sienta que no soy lo bastante valorado por los demás. Estoy identificado con mis sentimientos y pensamientos acerca de cómo la gente me trata y de sus actitudes hacia mí. Siento que no soy respetado. Todo esto, por cierto, es solo mí imaginación. Todo esto me atormenta y drena mí energía. Me hace suspicaz hacia los demás, hostil y vengativo. La vida es injusta, y así es la actitud de los otros hacia mí. Estoy haciendo cuentas continuamente. Espero que la gente me exprese estima y admiración, que reconozca mí habilidad, intelecto, ingenuidad, buen gusto, elocuencia y sofisticación, y todo aquello que sea superior. Mientras trato, veré cuáles de estos aspectos son atribuibles a mí, y hacer mi tarea al estar especialmente atento y observarlos. Cuando veo que estoy desilusionado con mi vida, reconozco que la “des-ilusión” es: la destrucción de la ilusión. Éste es un estado benéfico, porque realizo que la vida del camino que estoy viviendo es una ilusión. Comienzo a ver la realidad, un paso aparte de mis maneras de pensar subjetivas, y me aproximo, por momentos, a la objetividad. Por momentos quizás sea capaz de “hacer”. Otra de las razones principales del gasto de energía son las tensiones involuntarias. Tengo que tratar de ver mi yo, mi cuerpo, reaccionando a las circunstancias. Primeramente ver el enojo o la determinación. Mis quijadas se aprietan. Los músculos de mis hombros se tensan. No sé por qué, pero siento la 38

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tensión en mi plexo solar y en los músculos de las pantorrillas. Quizás note la contracción en los dedos de los pies. Me digo: “debo notarlo”. Debo, ¿pero lo podré hacer? Hice una observación una noche, sentado frente a mi escritorio, me vi a mí mismo poniendo ambas manos sobre mi cara y diciéndome en silencio: “Estoy cansado”. Pude sentir la tensión en mi cuerpo. Mi actitud total era el reflejo de esa tensión. Entonces “desperté” y realice: “Ésta es mi propia indulgencia”. Llegué a darme cuenta de ello, mire mi actitud de acuerdo con el punto de vista del Trabajo: la misma silla, los mismos gestos, pero en vez de decir: “Estoy cansado”, lo cual justamente me hizo más cansado, dije: “estoy descansando ahora”. Por no ser negativo y drenarme con mi propia compasión, me abrí a un influjo de una nueva forma de energía que alteró mi estado. ¿Con qué frecuencia las tensiones físicas nos roban nuestra energía? ¿Qué puedo hacer? Hago observaciones de mí mismo en mis tareas diarias, dividiéndome a mí mismo en dos: el observador y lo observado. Si puedo ver, es que tengo una atención bastante fuerte. Puedo desviar la mente de sus caminos destructivos hacia direcciones positivas, desviar el centro emocional de los momentos negativos hacia una dirección positiva. Llego a darme cuenta del proceso de observación y ver que éste se inicia con sentir el cuerpo entero. Esto crea un espacio entre la reacción emocional y la presencia consciente, y me permite actuar antes que reaccionar. Observándome a mí mismo, comienzo a ver mis debilidades cuando indago en las emociones negativas, expresando enojo, consideración interior y la justificación. Quizá sea capaz de capturar mi negatividad en el momento preciso, antes de que tome el control, antes de que su propio momentum tome el mando y el carro se lance hacia abajo careciendo de frenos. La observación de mí mismo puede ayudarme a ver qué tanta energía física innecesaria gasto en mi vida diaria. Quizás cuando levanto un lápiz lo hago como si pesara 5 kilos. O cuando corto la barra de pan uso la fuera entera de mi brazo cuando la sola presión de mi mano es requerida. Mis observaciones me enseñan a economizar y ser más eficiente en todas mis tareas, y con el tiempo me recordaran a tratar estas tareas conscientemente, no mecánicamente. ¿Qué tanta energía gasto al realizar tareas manuales llevadas a cabo o guiadas principalmente por la parte móvil del centro de movimiento, cuando la parte de pensamiento le ha mostrado qué tan rápido y más eficiente la tarea puede llevarse a cabo? Siéntese, planee el trabajo, saque las herramientas en la secuencia que las utilizara. Considere cómo arreglar el trabajo así que usted no tenga que caminar hacia adelante y hacia atrás constantemente, y entonces deje que el centro de movimiento lleve a cabo la acción. La energía que salvamos puede ser utilizada en otro momento por nuestro trabajo interior. Practicando la observación de mí mismo, puedo adquirir un excedente de energía al final del día, la energía requerida para el desarrollo interior y la transformación que es mi objetivo, mi meta, y nuestro correcto nacimiento. En adición a detener las perdidas de energía, puedo trabajar para crear más energía por incrementar mis propios esfuerzos. Si he tenido un día bastante agitado durante el día en el trabajo o la casa, pensamientos en serie, mezclados con emociones (enojos, violencia, compasión de sí, culpas, aprensiones acerca del día siguiente), las energías serán drenadas por todo esto, recuerdo, no todas las energías son reducidas.

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Lo que se gasta más es el almacén de las energías emocionales e intelectuales. Recuerde que la tercera fuente es el centro de movimiento. Póngase sus tenis, trote un poco por la calle, súbase a su bicicleta, de una caminata, o realice un trabajo físico. No sólo existe bastante energía física, pero por usarla de la manera descrita, usted recargara las agotadas baterías de los otros centros, y sobre todo, todo usted estará haciendo un esfuerzo de Trabajo. Existen otras maneras. La música puede hacer contacto con su centro emocional; un crucigrama o una novela de misterio puede hacer contacto con el centro intelectual. Haga una llamada telefónica a alguien que pueda estimular alguno de estos centros, o escriba sus experiencias en su diario. Si usted utiliza estas herramientas conscientemente, cualquiera de ellas puede aliviar la presión de la situación actual. Estas cosas, conscientemente hechas, lo ayudarán. Si las hace mecánicamente, no serán de ayuda para usted ni para su propia transformación. Esto es conciencia de uno mismo, tratar de vivir mas conscientemente. Recuerdo cuando mi maestro me pregunto: “¿Juan, prácticas el vivir consciente todos los días?” Su energía puede también ser incrementada por ser capaz de adquirir la inmovilidad interior. Cuando hago mi ejercicio de la mañana, realizo que la cualidad de mi postura total corresponde a la cualidad de mi energía. Cuando comencé a entrar en el vacío, me sentí descorporizado, aproximándome al nivel de no-mente, traté de mantener ese estado, de prolongarlo. Esa vez, se me escapó. Sé que si tuviera más energía, una forma diferente de energía, podría permanecer en ese estado por un largo tiempo y posiblemente hacer contacto con fuerzas superiores. Este efecto de crear y prolongar la inmovilidad interior, la quietud interior, por sí misma crea energía de vibraciones mucho más finas. Ésta es la ley. Poco a poco esta energía y esas vibraciones se revierten en mi cuerpo. Tienen un efecto químico, o alquímico en mi organismo entero. Aquí están cuatro ideas que fueron de ayuda para mí en mis interrogantes acerca de la energía: 1).- Puedo conservar la energía por pensar más conscientemente. 2).- Para prevenir fugas de energía en la depresión, tengo que hacer esfuerzos. 3).- Debo tener pensamientos iluminadores y pensamientos más largos. 4).- La quietud interior crea energías finas.

-24-TRANSFORMACIÓN INTERIOR

Hace varios años, había un hombre en mi Grupo que comenzó a estar perplejo, inseguro de sí mismo, buscando a tientas una dirección en su vida. Estaba confuso, llorando. Reconociendo esto y viendo muchas de sus debilidades, estaba determinado a hacer algo acerca de su situación. De ese modo entró en el Trabajo. Asistía a reuniones, a posturas de aquietamiento, se hizo útil para mí, para el grupo, y para el Trabajo en todo sentido. Practicó la

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observación de sí mismo en la vida diaria más que cualquier otro que hubiera encontrado durante todos los años que he estado en el Trabajo. Su confianza creció y se impuso dos objetivos: llegar a ser “un hombre”, y llegar a ser “un hombre en el mundo”. Ser “un hombre”, es el trabajo sobre la esencia, buscando fuerza, fortaleza, voluntad, y un balance total y objetivo. Ser “un hombre en el mundo” es trabajar sobre la personalidad, buscando la adaptabilidad, la comprensión de las relaciones en la vida, la educación, el tacto, y el ser capaz de jugar el rol correcto en cada situación de la vida. En la mayoría de las reuniones él hablaba y describía cómo aplicaba el Trabajo en su profesión, en su vida emocional, siempre combatiendo sus debilidades. Aceptaba direcciones, bastante veces con renuencia y resentimiento, pero siempre reconociéndolas por sus valores y como ayudas para llegar a ser una persona diferente. Comenzó a leer, lo cual no era natural para él. Rápidamente, llegó a ser claro para él lo que la herramienta de lectura podía hacer por él, no sólo para incrementar el conocimiento, sino que también para su ser, al hacer cosas que iban en contra de su yo formal. Todo esto le creaba fricción. Gradualmente adquirió disciplina, primero externa, y después, lentamente, interiormente. Gradualmente, llegó a ser firme internamente, haciendo decisiones difíciles, duro consigo mismo. Comenzó a transformarse a sí mismo. ¿Pueden ustedes recordar sus estados antes de que encontraran el Trabajo? Yo experimenté una insatisfacción interior, un vago sentimiento de que debería existir algo más superior que lo que yo había descubierto “en la vida”. Esta vaguedad tomó forma como el comienzo de una búsqueda. ¿Una búsqueda de qué? Yo no lo sé; no lo puedo definir. Eventualmente la ayuda llegó desde “algo” que comenzó a formarse en mí, durante mi búsqueda a través de libros, lecturas, y estudios de literatura esotérica, y que me condujo a mí a este Trabajo. Despacio, comencé a comprender qué era lo requerido: una transformación interior. Un objetivo real arribó a mi vida, una realización de algo más grande de lo que yo era entonces, y que yo quería llegar a ser. También vi que necesitaba ayuda. La ayuda para la transformación interior está disponible para los grupos y los maestros, y a través del trabajo actual. Comienzas cada día con “el estado de aquietamiento”, el ejercicio de la mañana, en el que aquietar el cuerpo y la mente es el primer paso hacia el recuerdo de sí mismo. Tratas de utilizar las ideas y de hacer los ejercicios que se te dan. Asistes a reuniones del grupo, lecturas y trabajo de fin de semana. Si continuas, verás más y más que el trabajo sobre ti mismo viene desde adentro de ti. Tú debes hacer el trabajo; tu maestro o el guía no puede hacerlo por ti, ni puede hacerlo el grupo. El líder del grupo puede sólo apuntar las direcciones y explicar qué pasos quizás sean necesarios. Una es “la inmovilidad total”. El otro es “el deseo”. La inmovilidad total puede ser tanto: física y mental. Enderezas tu columna vertebral, con la cabeza balanceada sobre el cuello y los hombros, sintiendo la totalidad de tu cuerpo y vaciando tu mente. Al estar “inmóvil”, existe la posibilidad de que aparezca un nuevo estado interior, en el cual estás vacío pero puedes ser llenado. Debo recordar que una razón por la que llegué a este trabajo fue el construir un cuarto para algo nuevo. El vaso que actualmente está lleno no puede recibir algo nuevo, a menos que primero se vacíe. El estado de inmovilidad total nos - - 41

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capacita “para permitir que algo suceda”. El estado creado por la inmovilidad viene desde un muy pequeño lugar de quietud en mí, poco a poco, se extiende dentro de la totalidad de mi organismo, produciendo la posibilidad de un cambio, de una transformación. Tranquilamente, quizás note alguna superficialidad. Mi trabajo de aquietamiento de la mañana tiene que tomar una diferente cualidad. Necesito estar más quieto. Entonces siento (sentimiento) crecer algo en mí. Lo que parece crecer es la habilidad para mirarme a mí mismo por más largos momentos. ¿Es éste el comienzo de lo qué ha sido llamado el Segundo Cuerpo del Ser? El deseo es la fuerza más poderosa en el mundo de la transformación interior. Esta fuerza comienza a actuar en mí. La primer cosa en la mañana, antes de mi ducha, antes de mi cafecito, antes de vestirme, es establecer el compromiso de que, mientras me pongo en la postura: “Yo quiero estar totalmente quieto hoy. Yo quiero entonarme con mis centros superiores, para conseguir la ayuda de mis centros emocional y de pensar y que hagan contacto con las fuerzas superiores”. Dirijo mi atención para sentir (sensación) todas las partes de mi cuerpo. Observo el funcionamiento de mi mente, tranquilizándola, vaciándola, relajándola y poniéndola en blanco. Observo mi respiración, pero sin interferir con ella. Cuando tengo dificultades con todo lo anterior, continuo tratando de regresar una y otra vez a mí mismo como yo soy, y así, una cierta quietud es alcanzada. Luego intento uno de los muchos ejercicios dados para el recuerdo de sí mismo. He estado hablando a todo lo largo acerca de mí mismo, o de un individuo en singular. Algunas veces sentiré (sentimiento) profundamente en mi corazón, que éste es incompleto. Sentiré que un grupo puede experimentar la misma transformación como en lo individual, sólo que multiplicado por el numero de miembros del grupo. Significo, miembros, y no solo participantes pasivos. Utilizo la palabra miembros porque siento una unidad a través del grupo; el grupo es una unidad. Recuerdo una reunión que tuvo la solemnidad de una iglesia, aunque sin su pesada opresión. Después de un largo silencio, una sentencia extraña vino a mi: “Nosotros somos más que un grupo en este momento, todos somos hermanos”. ¿Cómo puede ser adquirida la transformación interior? Madame De Salzmann, la contestó de esta manera: “Usted Inténtelo

-25- Así es. Sólo reflejamos lo que somos actualmente. Aunque parece que tú prefieres no enfrentarte a tu propia realidad, ya que mencionas que tú misma has puesto en ti esas emociones negativas, y a continuación enfatizas que no puedes culpar a nadie porque tú misma eres las que las mantiene vivas. Bueno, pues entonces: ¡Cúlpate a ti misma por lo que has hecho de ti misma! Pero no sé para qué serviría este camino de culpa. Lo que sí pudieras intentar es: Ver plenamente, con toda la sinceridad y honradez de la que seas capaz, lo que has hecho de ti misma; ver lo que eres actualmente. Después de ver la realidad de tu propia situación, se puede presentar una encrucijada. Un camino es continuar aceptando que tú has sido la arquitecta de tu propio ser, pero como parece que fue algo que tú decidiste 42

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concientemente, no puedes ir en contra de lo que tú misma hiciste de ti, sólo te queda seguir auto-compadeciéndote de ti misma, y vivir tu vida colmada de angustias. Y existe la posibilidad de otro camino, un camino que puede llevarnos a encontrar una salida de nuestra situación actual. Desde luego, este camino no es tan cómodo como el anterior, porque te exigirá que demuelas lo actual y con los desechos empieces a reconstruir un nuevo ser, pero ahora sobre bases más justas y humanas. Sería el camino que te lleve a descubrir la parte realmente humana de tu verdadero ser. Un ser humano en que se vivan y se manifiesten también las emociones positivas: Deseo pleno de ser sin desear nada externo; fe en sus propios recursos y capacidades inherentes; esperanza de que puede lograr completar su ser en esta vida; aceptación plena de sí mismo, de su propia individualidad y destino personal con todas las responsabilidades inherentes; y compasión por las generaciones futuras que habitarán este planeta; etc... Atrás de las emociones reside la verdadera conciencia, y atrás de ella nuestra voluntad individual. Pero la única posibilidad para acceder a la consciencia, es a través del: “remordimiento de consciencia”. Mientras no encontremos nada en nosotros que nos provoque dicho remordimiento, continuemos funcionando como si fuéramos verdaderos seres humanos, el engaño que no es difícil de enmascarar. Recibe un abrazo fraternal de parte mía... -26- Es correcto lo que mencionas. Pero no descuides estar atento a las situaciones y eventos externos, sean cosas o personas. La observación tiene varios grados o niveles. El primero y más importante es descubrir que la atención es la única que posibilita cualquier observación. Sin atención no existe posibilidad alguna de observar para conocer. Una vez que descubras dónde reside tu atención y sientas cuándo está presente, puedes comenzar a fortalecerla. Intentarás conocer por medio de tu atención las cosas externas. Concentrarás toda tu atención en un objeto externo, hasta que lo conozcas a plenitud. Luego sigues con alguna persona, y por último concéntrate en un evento o situación externa, algo que esté en movimiento. Cuando logres lo anterior, tu atención estará tan afilada que la podrás utilizar para conocer tus funciones internas. No intentes lo último si has fracasado en lo primero. Recibe un saludo de mi parte... -27- Esta Comunidad intenta establecer una relación entre personas de diversas tipologías que tienen un interés sincero y honesto por alcanzar su meta individual a través de las Ideas y Prácticas reales del Cuarto Camino. Son bienvenidos todos aquellos que quieran compartir sus propias experiencias, o que estén buscando una salida a sus propias interrogantes personales que les duelen y no los dejan dormir en paz. Si estás dispuesta a compartir tus propias experiencias personales o a plantear interrogantes que necesitas comprender, las puertas están abiertas para ti; pero si lo que deseas y te interesa es difundir conceptos y teoría de manera impersonal, manifestándote en plural, siento que no es algo justo para los demás. Si estás de acuerdo con lo anterior, pues adelante, intenta darte de alta nuevamente en la Comunidad si así lo decides... -28- Siento que es certera tu respuesta, aunque parcial. Nos dices todo lo que no es el Cuarto Camino, pero no aportas lo qué es para ti el Cuarto Camino. Está claro que no es una filosofía, ni imaginación, ni explicaciones, ni imponernos formas de vida ni pensamientos; porque eso sólo ayuda a la confusión y a - - 43

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defender nuestros propios intereses. Pero: ¿Qué es para ti el Cuarto Camino? Nos dices que el Trabajo es individual, quiere decir esto que no es posible comunicarnos con los demás. Por ejemplo, para mí, el Cuarto Camino es práctico. Tiene un contacto directo con nuestras propias vivencias y comprensiones. Es una enseñanza basada en las Ideas, la música, los movimientos y los ejercicios internos ejecutados en soledad y en grupo; todo eso en conjunto es el Cuarto Camino. Aislar una parte de las anteriores significa no estar en el Trabajo. Recibe un saludo de mi parte... -29- ¿Cómo puedo ver funcionamientos que estoy tratando de conocer? Y la única respuesta valida es: por medio de la atención consciente. ¿Pero cómo reforzarla? Por trabajar intensamente con ella se refuerza. ¿Y cómo lograrlo? Intentándolo, una y otra vez, hasta realizarlo, y si no lo alcanzamos, permanecer viendo ante nosotros lo que se interpone, verlo tal y como es. Esa visión de lo que nos saca de nuestros intentos de permanecer atentos y que nos introduce a los mundos inferiores, tiene que ser visto por nuestra mente superior o atención. Pero el cuerpo no ve lo que vio la mente, ¿Cómo enterar al cuerpo del terror de nuestra situación actual que vio la mente? ¡Castigando al cuerpo! Que pague por sacarnos de nuestra intención. Brazos extendidos 5 minutos; hincado 10 minutos, no cenar o no comer, baño con agua helada, etc. Así aprenderá el cuerpo lo que vio la mente. El cuerpo aprende rápido lo que desea la mente. El Trabajo está más allá de Gurdjieff, viene desde una Fuente Superior, o como él mismo decía: “Viene desde el Circulo Consciente de la Humanidad”. Gurdjieff nos legó ideas y métodos prácticos, como dice Sogol, para realizar y contactar con esa fuente de energía superior, o con el Trabajo.

-30- No intentes ir más rápido de lo que permita tu capacidad. Cumple con lo que te comprometiste, si tú lo cumples, yo también cumpliré con mi responsabilidad. Recuerda, se requiere limpiar lo que se te impregnó en otros lugares y tiempos. Existen posibilidades para ti, pero no las tires por la borda con tus descomunales expectativas. Beto te indicará cuándo sea el tiempo justo para trabajar en un Grupo. ¡No! ¡No puedes asistir al Tok’s! Y te recomiendo que te agradezcas a ti mismo por darte la oportunidad de trabajar sobre ti mismo. A todos los participantes activos de esta comunidad se les solicita que aporten sus experiencias con respecto al “método de relajación que utilicen”. Especifiquen si lo que van a compartir son métodos de los que sólo saben, o si son métodos basados en su propia experiencia práctica -31- La única técnica de relajación válida es aquella en que esté involucrada nuestra atención. La atención no tiene nada que ver con la imaginación ni con el pensar. La atención es una energía que nos sirve para establecer contacto, tanto con el exterior como con nuestro mundo interno. La relajación es el resultado final después de haber aplicado un método para concentrar nuestra atención, en primer lugar, sobre cada uno de los músculos de nuestro cuerpo. Cuando la atención se concentra en cada parte de cada músculo individualmente, el resultado final es la relajación total del cuerpo. En fases más demandantes, se pasaría a intentar detener los pensamientos. Igualmente, se requiere un tipo más filoso de la atención. Para poder lograr esta relajación de 44

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los pensamientos, tenemos que apoyarnos en técnicas que involucran la atención y la respiración. Como estas técnicas involucran la respiración, sólo pueden ser transmitidas de manera directa por un guía experimentado. -32- Intentemos encontrar, ¿dónde está el problema? Pero para no entrar en profundidades que pudieran producir imágenes distorsionadas, digamos: “que el cuerpo es la resistencia a cualquier deseo de cambio, es el diablo más insidioso”. Desde luego, cuando digo cuerpo, me estoy refiriendo a la masa de carne con sus tres instrumentos principales. Tu mente desea “algo”, pero tu cuerpo no está enterado de dicho deseo, y mucho menos estaría dispuesto para que ayudarte a lograr lo deseado por tu mente. Cuando digo: deseo de la mente, también me refiero a deseos simples de mejoramiento o de sobreponerse a una debilidad; nada acerca de una transformación real. Bueno, si intentas llevar a cabo lo deseado por tu mente, sea un ejercicio de relajación o algo más profundo, lo primero que encontrarás es que a los primeros minutos de haber empezado el ejercicio, tu cuerpo te saca de él, te pone impedimentos para que no continúes, sean imaginaciones, o reacciones corporales o emocionales. En ese preciso instante cuando se manifiestan esos impedimentos del cuerpo, tú, con toda la atención activa de la que puedas disponer, intentarás mantener frente a ti ese impedimento tal y como es; no intentes cambiarlo, olvidarlo, ni intentes regresar al ejercicio; sólo tu atención activa te podrá ayudar a lograrlo, es más rápida. Mantente viéndolo frente a ti, reconócelo, acéptalo; porque eso que ves es lo que tú eres actualmente. Desde luego, tu mente empezará a sentir terror al ver la realidad de tu situación. Digamos: tu mente se enterará de que dentro de ti existe otra parte que tiene otros deseos contrarios a ti. Entre más intentos hagas para ejecutar cualquier cosa del Trabajo, mejor para ti, porque te permitirá ver plenamente tu situación, pero mantente y oblígate a ver esa otra parte en ti, hasta que te haga sufrir; porque ese sufrimiento tarde o temprano despertará un sentimiento válido y más auténtico. Digamos, la mente ve tal y como es lo que te impide hacer el ejercicio, se mantiene viéndolo frente a ella, ya está enterada y no podrá olvidarlo. . Entre más intentes trabajar, 2 ó 3 veces al día por 20 minutos, más oportunidades tendrás para ver frente a ti los diablos que viven en ti y que te impiden lograr tus deseos, y esas frecuentes constataciones te llevarán a intensificar tu sufrimiento. Tus sentimientos despertarán y así empezarán a desear hacer algo al respecto. Ya tendrías dos partes que se han enterado de lo que actualmente eres: “una máquina reaccionando”. La teoría que había leído se convierte en realidad para ti. Pero el cuerpo, el principal instigador y la base de todos esos impedimentos, no está enterado. El sólo reacciona con tensiones, superficiales y profundas, y a partir de ellas, se desatan las imaginaciones y emociones. La única manera para que el cuerpo se entere: es castigándolo. Cada vez que encuentres algo que te impida hacer lo que tú deseas hacer, después de que lo veas, para enterarte de tu propia situación y de que te haga sufrir: pon a sufrir al cuerpo, castígalo. Brazos extendidos por 5 minutos, hincado por 10 minutos, no comer o cenar, 20 lagartijas, baño con agua helada, etc.; cualquier cosa contraria a lo que satisfacía al cuerpo. (No se trata de martirizarlo, sino de sensibilizarlo). Descubrirás que el cuerpo rápidamente aprende a respetar a la mente y se pone a su disposición; ya no intentará seguir su propio camino. Cuando lo hayas logrado, trabajando día tras día, encontrarás que el cuerpo mismo te conduce a ti a hacer los ejercicios, los desea él mismo. Bueno, ojalá te - - 45

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ayude. Pero es mucho mejor para ti y para los demás participantes, que los resultados que obtengas los guardes en tu interior. Suerte en tu Trabajo personal... -33- El arte de la verdadera relajación es: saber que debemos relajar. Un magnifico apotegma. ¿Esa frase es resultado de tus propias experiencias, o es extraída de algún libro? Si viene a partir de tus propias experiencias y comprensiones, ¿podrías describir someramente el método que utilizaste para lograrlas? Y si la oíste o leíste, ¿podrías decirme su fuente? El cuento del Mulaj, describe los pasos que siguió para llegar él a su propia conclusión; por qué tú no describes los pasos que seguiste, sino que simplemente brincas hasta tu conclusión. -34- ¿Existiría la posibilidad de comprender el cuento de la llave perdida, desde un punto de vista totalmente contrario al ordinario? En ese cuento se menciona otro personaje, un hombre que arrastrado por la curiosidad se pone también a buscar la llave, y al no encontrarla se desespera, y le pregunta al Mulla: ¿Dónde la perdiste? El Mulla le dice: ¿Allá en la oscuridad? Y el curioso, simplemente se ríe interiormente de la estupidez del Mulla, y le indica: ¿Si la perdiste allá, por qué la buscas aquí? Y recibe como respuesta del Mulla: “Porque aquí hay más luz”. ¡Y así procedemos nosotros mismos, igual que el curioso, que juzgamos a un verdadero y sincero buscador, aunque lo que él verdaderamente esté buscando no tenga significado alguno para aquel que no ha perdido nada! Quizás el farol represente la luz o energía superior o el Trabajo, y mientras busquemos bajo su ayuda, tarde o temprano encontraremos otras cosas más importante que la llave perdida. Un pavo que sabe que actualmente es un pavo, tiene la posibilidad de llegar a ser un león y de convertirse a su vez en un mísero guajolote. Un pavo que cree actualmente ser un león, es menos que un guajolote. Un hombre real consiste de dos naturalezas: ser un animal y ser Dios, y ése es su verdadero lugar, ser un puente; pero si se aferra a cualquiera de esas dos naturalezas, dejaría de ser hombre -35- Es acertado lo que indicas. Pero podrías decirme: ¿Quién es ese “yo” que tensa el cuerpo cuando atentan contra mi ego? Se que es evidente para ti, pero si lees lo que describes encontrarás que te refieres a dos partes tuyas: el ego, y otra parte tuya que descubre cosas que según tú hace tu ego. ¿Existe algo en ti que sea diferente al ego? ¿Algo que no sea ego en sí mismo? -36- Ese es “G” diciéndole a “O” lo que se requiere. Cualquiera lo puede leer en los libros o en los archivos de la Universidad de Yale. Y también puedes deducir en ese intercambio: que “O” no había realizado lo que “G” le transmitía, pero ya se formaba expectativas al respecto: ¿Si yo me doy cuenta que me relajo qué puede pasar? Si logras captarlo, veras que en ese tiempo “O” estaba a un nivel muy ordinario. Recuerda, el “O” de 1916 no tenía experiencias personales respecto a muchas ideas y prácticas del Trabajo, más tarde, el “O” de 1925 era muy diferente, su ser había cambiado a base de un trabajo sobre él mismo. ¿Pero yo me refiero a las prácticas individuales. Pero eso yo te pregunté a ti, dime, de acuerdo a tus propias experiencias: ¿cuál es ese “yo” tuyo que puede relajar tu ego? Estamos de acuerdo que tú no eres “G”, ni “O”, así que las experiencias de ellos no te sirven a ti. Sólo tus propias experiencias al respecto te ayudarán. Te pregunté simplemente, que si lo que mencionabas era producto de tus lecturas o de tus propias experiencias. Al contestar ahora con 46

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una plática sostenida por personas ajenas a ti, ¿intentas decir que lo anterior venía sólo a partir de lecturas y no de experiencias vividas personalmente? Es más, extraer una parte de algo fuera del contexto total en donde apareció, es inútil. Y es mucho más dañino exponerlas como si nosotros mismos las hubiéramos vivenciado. Es más correcto, refrenarnos, y hablar sólo de lo que hayamos descubierto en y por nosotros mismos. -37-El Trabajo real solo existe dentro de un Grupo encabezado por un Guía del quinto nivel. Este Trabajo es 100% práctico y pertenece al mundo interno de cada practicante. Las prácticas, tareas, experiencias y comprensiones únicamente se vivencian dentro del Grupo. Hacia afuera, hacia el mundo externo solo se comparten ideas, anécdotas, contribuciones de otras gentes y personales. Pero cuando se difunden en el mundo externo ideas acerca de esta Enseñanza, aquel que las difunde tiene la responsabilidad de haberlas vivido con anticipación. Por eso, cuando alguno de los participantes de esta Comunidad aporta ideas o frases pilladas de algún libro o que ya no sabe donde las escucho, es fácil detectar su carencia de experiencia practica, porque en dicha aportación se refleja la falta de sustancia inherente. Así que el Trabajo Real del Cuarto Camino tiene una doble finalidad: una dirección evolutiva que intenta realizar la transformación de las personas; y una dirección involutiva al diseminar ideas hacia el mundo externo. Además el Trabajo mismo es el que ayuda a que este flujo doble se posibilite, pero el mismo Trabajo esta mucho mas allá de todo esto; digamos, es la fuerza activa de donde procede el Todo. La mayoría de los escritos que leíste no aparecen en libro alguno, son aportaciones de personas involucradas en su propia Transformación. Hay que sentir la diferencia entre lo que dicen los libros y lo que dicen los escritos que no se han publicado. En esta Comunidad se ha trabajado en la diseminación de ideas diferentes a las contenidas en los libros. Se aporto un diagrama de la alimentación, un eneagrama para la transformación, un documento de G. sobre la primera iniciación, dos escritos acerca de la transformación y de las energías, mas todo lo que contiene las hojas que vienen en los vínculos. Además el Trabajo Real continua en los diversos Grupos del Instituto, pero para conocer ese mundo, hay que convertirse en un participante práctico. Recibe un fuerte y caluroso abrazo de parte mía... -38- Yo tengo una misión muy clara, e intento cumplirla de la manera más perfecta que me sea posible. Todas las teorías que mencionas con respecto a los niveles de los hombres son justas; pero para aquél que las ha vivido en carne propia ya hace tiempo que perdieron su importancia. Pero lo que detecto, es que omitiste lo principal en esas teorías: que el hombre desarrollado y transformado es producto de un Trabajo real de Grupo. Tú concluyes que las ideas que presentamos no corresponden a lo que tú conoces de los libros de Gurdjieff, y hasta mencionas que son parecidas a las de Ruiz Soto o Martín Aparicio, entre otros (personas que no conozco). En la página de e-mail, que ya leíste, viene una bibliografía muy pequeña de los libros que existen acerca de la enseñanza de Gurdjieff; ¿cuál de ellos no pertenece a esta enseñanza? Y por último mencionas tu función en la vida: alguien que hace mucho por mí, que no me adula, que me cuestiona, que yo se valorarme como una persona brillante, y terminas por decirme que aprecias lo que escribo y mi valiosa tarea para difundir lo de Gurdjieff. ¡Dame chanza! Deja mejor que mi ángel guardián realice la tarea que le corresponde, no lo interfieras, ¡Por Favor! ¿Qué sería correcto decirte? - - 47

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¡Pues nada! Porque las palabras nos llevan a más palabras, hasta que nos aprisionan. -39- Te felicito por tu fe, en los tiempos actuales es ya casi imposible encontrar una persona que profese algún tipo de fe. Detecto en ti algo que tampoco es fácil de encontrar: separas a Jesús el Hombre, de Jesús el Cristo. Nació como Hombre, por eso se auto nombraba: “El Hijo del Hombre”; y también: “El Hijo de Dios”. Lo más difícil es aceptar y ver que esas dos naturalezas, tan diversas y disímiles, forman una sola. “El Hombre que es Dios”. Dios encarnado en un cuerpo Humano. Jesús fue un hombre, como tú y como yo, como todos los demás. Como bien dices, en cierta etapa de su vida descubrió su propio Destino, un Destino que le llegó “desde Arriba”; y comenzó a prepararse para poder ser capaz de cumplir con la responsabilidad que le fue “dada desde Arriba”. La Biblia, así como los otros diversos Libros Sagrados de las otras Fuentes Religiosas, fue recopilada por algunos de sus Discípulos para dejar un Legamonismo del Camino que nos podría conducir a los humanos al Reino de Dios. Era un manual práctico, pero fue distorsionado en algunas de sus partes cuando personas que no habían vivenciado directamente “El Drama del Hombre convertido en Dios, sin dejar de Ser Hombre” lo usaron para sus propios fines utilitarios, y por las diferentes traducciones a la que fue sometida durante el paso del tiempo. Cada uno de los 4 Evangelios apela a un determinado Camino, pero el más importante de ellos, para nosotros los Buscadores Sinceros, porque es un Legado donde está inscrito lo que verdaderamente es un Camino del Trabajo, o de un Disciplina de Escuela, es el de: “San Marcos”. Una de las partes más importantes de dicho Evangelio, porque ha conservado su pureza original es: “El Sermón del Monte”. Si lo lees con detenimiento, discernirás que consta de 9 bienaventuranzas. Cada una de ellas representa una etapa en el proceso, cada una debe ser cumplida antes de intentar trabajar con las siguientes. La primera habla de: “Que sólo los pobres de espíritu...Ahí está todo lo requerido para hacernos de un ser substancial que pueda acceder al Reino de los Cielos. Y todo ese Evangelio, desde la primera parábola triádica de Jesús: de las vírgenes prudentes, hasta la última parábola triádica acerca de los talentos, nos está describiendo los pasos necesarios para realizar lo Superior en nosotros en este momento. Siento que para ti, Cedaro, existen tres posibilidades: que intentes lograr tus anhelos dentro de la Iglesia Católica, que renuncies a tu propia voluntad y te sometas a sus dogmas y credos de fe y a sus rituales; que intentes encontrar una “Escuela” donde puedas aprender y practicar variadas técnicas y ejercicios internos y espirituales para que te ayuden a obtener tus propias experiencias y comprensiones y así decidas y te responsabilices de tu propio Camino hacia Dios; o puedes continuar preguntando, leyendo, inquiriendo, y todo aquello que tus deseos y poderes intelectuales creen que es lo correcto para ti, y estableces tu propio Camino basándote en tu propia voluntad. Tres Caminos: uno en el que debes renunciar a tu propia voluntad; otro, trabajando en un Grupo, donde no se te pide que renuncies a nada, que utilices todo lo tuyo para comprenderte y hacerte responsable de tu propio trabajo, y del trabajo de los demás basado en una Enseñanza justa; y otro donde tú creas tu propio camino y tú mismo lo recorres sin importar los riesgos que se te presenten por tu falta de conocimiento o de capacidad interna. Espero que lo anterior te pueda ayudar a discernir tu Camino.. 48

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-40- La respuesta fue a solicitud de Cedaro. Y lo felicité por la fe que él tiene, porque yo muy pocas veces encuentro una persona así. Puede que lo que tú, de acuerdo a tus propios deseos, le indicas que debería desear Cedaro, o de la advertencia que le das de que podría caer en la imaginación, él quizás lo tome en cuenta. Si tú me describes lo que no entiendes, y lo que has hecho hasta este día para tratar de entenderlo, quizás yo o alguno otro participante pueda compartirte lo que él hizo para sobreponerse a una debilidad similar. Pocas veces utilizó palabras que no puedo entender ni comprender, sobre todo aquellas referentes al mundo interno o al mundo superior, porque para mí es un ejercicio estúpido hablar de aquello que no conozco. No sé nada con respecto a Dios, perdona mi ignorancia al respecto. -41-El tener cuidado y ser perspicaz, aunado al creer, son debilidades en un buscador de la verdad; porque nos paralizan, nos atan a lo que conocemos. En cambio crear la capacidad de discriminación sí sería una herramienta útil en la búsqueda. Por discriminación significo: saber detectar qué nos ayuda y qué nos obstaculiza en el camino de nuestra propia transformación. Esa discriminación se logra por medio de experiencias personalmente vivenciadas. Es mucho más valioso para nosotros encontrar qué cosas realmente no son auténticas, cuáles están alteradas, y qué cosas fueron omitidas en los Evangelios. Pero apoyarnos en nuestra propia ignorancia práctica para juzgar lo que creemos o sentimos que está alterado o equivocado en los Evangelios, es el camino fácil y cómodo. Por ejemplo, mencionas como un atributo de Cristo: “el poner la otra mejilla”. Y por la manera en que lo describes, para ti eso no debería ser un atributo de Cristo. Si nada más podemos ver lo que manifiestan las palabras, sería muy justa tu apreciación. Pero si dicha frase la comparamos con una vivencia personal, quizás encontremos el verdadero sentido encerrado en dicha indicación. Por ejemplo, podría significar: que cuando no podemos comprender “algo” con nuestra mente, quizás los sentimientos o las sensación puedan captar el significado oculto para la mente. Cuando un centro es incapaz, intentamos poner el otro centro. -42-No se trata de querer darle significados a las cosas. Se intenta tener experiencias muy diversas para que nos ayuden a nosotros a descubrir el significado mas adecuado para lograr nuestra propia transformación, si es eso lo que andamos buscando. Yo no soy líder religioso, ni ese camino corresponde a mi meta personal e individual; así que no puedo juzgar algo que desconozco. Pero acepto todos los caminos, sin juzgarlos; porque he descubierto que es mucho mas productivo para mi descubrir las cosas reales que cada uno de ellos contienen. Desde luego, digo reales de acuerdo a mi propia búsqueda. Juzgarlos no sirve a ningún logro objetivo, pero si contribuye a que me cierre a partes auténticas de una realidad, aunque diferente a la mía, no por eso se convierte en fantasía. -43- Intentemos comunicar nuestras experiencias en este Camino. Para intercambiar palabras acerca de las ideas teóricas de la enseñanza ya existen diversidad de libros en el mercado, indiquemos simplemente donde hemos leído esas teorías, pero no tratemos de teorizarlas mas y mas.. Comuniquemos: ¿Que hemos intentado para practicar las ideas? ¿Que hemos intentado para contactar un grupo de trabajo práctico? ¿Preferimos trabajar sobre nosotros mismos de - - 49

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manera aislada o dentro de un Grupo, y por que? ¿Estamos contentos con las simples teorías? -44-Verdaderamente siento lo que estás vivenciando en tu interior. Pero es necesario para todos los que empiezan en este Trabajo, que caigan en esos grupos. Pero saber y palpar, ¿cuándo partir para buscar la realidad del Trabajo?, es diferente para cada uno de nosotros. Algunas personas permanecen atrapadas por muchos años en ese período preparatorio, y difícilmente despierte la auténtica discriminación en su interior que les ayudaría a ver el terror de la situación en que se encuentran. Pero todo esto depende de lo valioso que exista en su esencia profunda, si esa parte profunda se satisface con míseros juegos de palabras y conceptos, es correcto que continúen en ese tipo de grupos. Pero si tu esencia te dicta que irrumpas en lo desconocido, en la parte demandante del Trabajo, y si le haces caso, tarde o temprano te conducirá a contactar un grupo real de Trabajo, sobre las bases justas de la Enseñanza. Bueno, si tú estás dispuesto a Trabajar sobre ti mismo de acuerdo a las prácticas y ejercicios de la Tradición, pues adelante. Te envío un e-mail a tu correo electrónico donde te doy la dirección y el nombre de la persona con quién te reunirás. Que tus deseos se incrementen e intensifiquen, te lo deseo de todo corazón... -45- Las energías, sean lo que sean, se sienten en nuestro interior. Así que el único método posible para palpar lo que son en sí mismas las energías es por medio de la propia experiencia. Sé que es difícil de aceptarlo, pero apoyémonos en lo que significan prácticamente para nosotros: “la vitalidad corporal”, “la claridad mental”, “el anhelo sentimental”, “el desfallecimiento corporal”, “el embotamiento mental”, y “la cerrazón emocional”. En todas ellas existe una especie de experienciar la vida, algunas veces con más energía o con una energía de cualidad superior, o lo contrario. Y es real la definición de la ciencia, como tú lo mencionas. La energía es aquello que nos posibilita ejecutar un trabajo. Si esta enseñanza en que estamos involucrados se denomina: “El Trabajo”, entonces podríamos deducir que para poder realizar dicho Trabajo se requiere de una energía de grado correspondiente, o de una manera más práctica: de ciertas experiencias correspondientes y adecuadas. En resumen, cada experiencia corporal, emocional y mental requiere que esté presente una determinada energía. Y la cualidad de dicha energía sólo puede ser inferida por el grado de la calidad de las mismas experiencias. Detecta la diferencia en calidad que existe en tus experiencias diarias, y así lograrás comprenderlas, aunque jamás las podrás ver o palpar, aunque sean mucho más reales que cualquier cosa sólida que conozcas. -46- Las energías simplemente son eso. Ellas no son ni buenas ni malas, y establecer este tipo de confusión es lo que ha mantenido a la humanidad en el estado de perpetua confusión en la que vive. No existen cosas malas ni buenas, ellas son indiferentes a esas “valoraciones”. Son simples combustibles. El problema está en aquél que las utiliza, el sí puede actuar de manera estúpida debido a la negligencia, al amor propio, o la ignorancia, y el resultado obtenido puede ser fatal o dañino para él y para los demás. Valorar a las personas de acuerdo al uso que les den a las herramientas, conocimientos, energías y experiencias, podrá ayudarte a comprender su propio nivel; pero inferir que 50

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todas esas cosas son buenas y malas por sí mismas, sólo refleja una carencia de comprensión en la persona que las emite. Y en cuanto a lo último de tu aportación. No sería mucho más saludable comprender: “Que el Espíritu sopla donde Él lo elija”. ¿O podemos hacer algo para que sople hacia nosotros? El espíritu no es ni bueno ni malo, es conciliatorio, y cuando llegue a ti, ahí empezaría la tentación para tí, ¿qué uso le vas a dar a esa energía superior que sopló en tí? Ahí se te presenta la posibilidad de corromper lo que recibiste, o de ser un canal adecuado para transmitirlo hacia los demás para su propio beneficio. Saludos... -47- ¡Nunca regatees con respecto al Trabajo! Si la condición aceptada fue de 12 participantes, ¿por qué quieres cumplirla con 6? Si piensas que el Trabajo es cómodo, te advierto que estás equivocado. Recibí los resultados que experimentaron, aumenta el tiempo de la postura y la relajación a 20 minutos, mañana y noche. Cuando tengas las 12 personas estaré con ustedes. Trabaja como si en esto se te fuera la vida, sin expectativas y con un involucramiento total y sincero... -48- Se han recibido cerca de 180 aportaciones, más varios temas adicionales, así como vínculos donde se describen los trabajos prácticos de la Enseñanza. ¿Los hemos leído? ¿Hemos extraído algo de ellos? ¿Deseamos permanecer pasivos y dependientes de las actividades de los demás participantes? Los hijos sólo nacen de una relación justa y correspondiente. Jalemos todos este carro llamado comunidad, aportemos nuestra contribución personal de energía, sabiendo que el objetivo que cada uno de nosotros persigue es similar. Y verdaderamente felicito las magníficas y valiosas aportaciones que se han recibido, incluyendo la de eltiomois, porque nos ayuda a ver la confusión por la que está pasando en estos momentos. Que la fuerza los acompañe hasta el final... -49- Siempre son valiosas e interesantes tus aportaciones. Aunque detecto cierta confusión que sería necesario encuadrar. Existen dos tipos de esfuerzos: los existenciales y los esenciales. Los primeros corresponden a lo último que aportaste: te sientes apático, indolente o perezoso, y algo en ti decide hacer algo al respecto y te obliga a ponerte en movimiento, y terminas sintiéndote con mayor energía. Esto es algo que debe ser hecho una y otra vez en nuestra vida existencial para ganar lo necesario para nuestra subsistencia. El otro, el perteneciente a la esencia o al Trabajo Real, empieza por hacer algo de acuerdo a lo indicado por el Trabajo mismo, y de repente tus fuerzas menguan, te abandonan, quedas exhausto (física o mentalmente), y todo tu ser te pide descansar; pero a veces, se despierta en tu interior un deseo mucho más potente y te obliga a continuar el esfuerzo iniciado hasta su total conclusión, y eso es lo que lo hace pertenecer al Trabajo Real. Cuando esto último te acontezca, da gracias a lo superior por la ayuda recibida, porque cada esfuerzo de este tipo deja una gota de la preciosa sustancia que contribuirá poco a poco a la creación de tu segundo cuerpo; y no tiene nada que ver con lo existencial. Mencionas que el Trabajo es cuando ya no tienes ganas o energía, y eso es correcto, pero hay que discernir si esa falta de ganas fue producto de estar ejecutando un esfuerzo de Trabajo, o sólo es una falta de ganas que llegó a partir de nuestra naturaleza inferior, sin ningún antecedente previo. Saludos...

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-50- Lo dicho por Rene Daumal se refiere a esta situación ordinaria; en el “Monte Análogo” menciona: -Bueno, y ¿cuándo se marchan? –gritó una voz que venía del camino, mientras nos encontrábamos hablando de todos estos proyectos apasionantes, después de almorzar. “Eso nos hizo despertar de nuestros sueños. Pues era cierto que sin siquiera haber dado el primer paso ya nos estábamos echando al abandono; sí, al abandono, pues al satisfacer aunque sólo fuera un minuto, nuestra curiosidad, estábamos abandonando nuestra meta y quebrando nuestras promesas. De pronto, todo nuestro entusiasmo de exploradores y los hábiles pretextos con que los adornábamos, nos pareció de lo más miserable.” Como ves estimado Trabajador, en cualquier lugar y tiempo existe la posibilidad de descubrir nuestras propias miserias con respecto a la búsqueda, pero también puedes detectar, que ese darse cuenta lo facilitó la ayuda del grito que escucharon viniendo desde el camino. Sin ese grito, quizás todavía estuvieran elucubrando planes y planes, sin siquiera atreverse a dar el primer paso. A la comunidad, como dices, manifiestan su deseo de participar muchos, pero jamás se atreven a aportar algo. Todas las aportaciones que aparecen en la comunidad pueden ser leídas por todos, participantes o no-participantes, ¿entonces para qué se inscriben? Esta enseñanza nos indica que el hombre no se comporta como hombre, entonces por qué esperar algo diferente de aquellos que son participantes pero se comportan como no-participantes. Hay que aceptar las cosas tal y como son.

-51- Se siente que lo escrito viene de otra parte diferente a la habitual. Pero intentemos entender lo requerido en el “Trabajo sobre uno mismo”. La Ley dice: “Lo superior se mezcla con lo inferior para crear lo del medio”. “Lo del medio es inferior a lo superior que lo creó y es superior a lo inferior de donde se creó”. Lo inferior es lo “automático”, lo superior es la verdadera “consciencia”. Para crear lo intermedio, que llamamos: “sensibilidad”, se requiere que la consciencia se mezcle con el automatismo. De manera práctica significa, que al utilizar la atención para que contacte, por ejemplo, al cuerpo, da por resultado algo nuevo que llamamos “sensación”, aparece esa presencia. Esa “sensación” pertenece a la sensibilidad. Aparte de la atención, tenemos a nuestra disposición otro método para lograrlo, utilizar la lucha entre el “sí” y el “no” y aplicarla a cada una de nuestras funciones automáticas, lo que daría por resultado sensibilidad. Pero intentemos comprender que la “consciencia” pertenece a lo superior, no podemos crearla por nosotros mismos. Pero podemos imitar el trabajo de la consciencia, uno de las formas es por medio de la atención concentrada, y el otro por la lucha, porque en la verdadera consciencia no existen dualidades, y por lo tanto al imitarla, debemos tratar de mantener el sí y el no juntos, que cuando no entiendo algo, cuando no disfruto, cuando algo me molesta, o cuando llores; debo intentar sentir simultáneamente que no entiendo, que me disgusta, que me agrada y estar alegre. Apoyémonos en esto, y verifiquémoslo por medio de las propias experiencias. El cuerpo físico está compuesto de los cuatro elementos de los que está compuesto todo cuerpo en este planeta: tierra, agua, aire y energía radiante o luz. Sólo está capacitado para relacionarse y actuar externamente 52

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sobre los cuerpos externos de diferente composición, y cuando muere, dichos elementos retornan a la tierra. Debemos tomar en cuenta que la energía radiante o luz, aunque incide sobre todo aquel cuerpo existente en la tierra, su origen está en el Sol. El cuarto elemento nos posibilita contactar el mundo siguiente, siempre y cuando: nuestros ojos vean lo que estén mirando. Recordemos el símil de R. Collins con respecto al “recuerdo de sí”, el menciona como tercer elemento a la luz. El segundo cuerpo, “kesdjan”, también está compuesto de cuatro elementos o funciones: sensaciones, sentimientos, pensamientos y consciencia. Estas funciones tienen correlación con los elementos terráqueos anteriores, pero su origen es interno, y cuando muere este segundo cuerpo los componentes de él van a un lugar donde se almacenan las experiencias humanas. La cuarta función no se origina en el interior del hombre, sino que su fuente es de un orden superior; es algo separado de él, e integra a las otras tres funciones. Esta cuarta función nos permitiría vernos a nosotros mismos y el mundo externo tal y como en realidad es. La posibilidad del segundo cuerpo reside en la consciencia, que también es la puerta para ingresar al mundo siguiente, el de nuestra verdadera Individualidad, o Yo. Intentemos hacer algo con esas pocas semillas y obtengamos las experiencias prácticas en nuestro interior; y así lograr comprenderlas y poder comunicarlas a los demás. ¡Ánimo para Trabajar

-52- De las experiencias de otros, que están reflejadas en los libros escritos por aquellos caminantes que nos precedieron, podemos detectar: “qué significa ser consciente”. Descubriremos que ser consciente significa: verme a mí y al mundo externo sin ser atrapado por ellos, mantenerme separado de ellos; sería ver todas las contradicciones internas simultáneamente, cuando estoy triste también sentir la alegría en mí, cuando entiendo alguna idea también sentir que no la entiendo, etc. Intentaré imitar lo que sería la verdadera consciencia, manteniéndome atento sin identificación alguna, establecer una lucha interna en mí: que al descubrir que estoy reaccionando de una manera que me gusta o que deseo, simultáneamente intente accionar de la manera contraria haciendo lo que no me gusta ni deseo. Por ejemplo Oscar: una cosa es establecer la presencia de la sensación en todo el cuerpo, es correcto, pero simultáneamente debo intentar mantenerme desapegado y libre del cuerpo mismo. Parece una paradoja: estar presente en la sensación y al mismo tiempo mantenerme separado. No ser la sensación sino la presencia. Es un estado inconfundible cuando lo saboreemos, vivir por un instante en dos mundos simultáneamente. -53- Las historietas o cuentos de la Tradición sirven para un fin específico; existe una intención detrás de ellas. Fueron concebidos para ser utilizarlos en los Grupos de Trabajo o Tarikas. A veces son como semillas sembradas en nuestro interior, y de repente reciben la luz de nuestra propia comprensión y se inicia su desarrollo; comienzan a alimentarnos y se convierten en nuestra segunda naturaleza, se realiza una unión entre el cuento y nosotros creando una sustancia nueva en nuestro interior. Algún día llegaremos a vivir y comprender por medio de la práctica sistemática el significado de la amada y del “yo soy”. - - 53

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Descubriremos que estos dos estados nunca podrán existir juntos y al mismo tiempo; o existe uno o existe el otro. La muerte del “yo soy” sería el pago requerido para que el alma o la amada tomara el mando en nuestro interior. La muerte del “yo soy” es el elemento requerido para la resurrección del alma. Pero este paso está muy lejos del terror de nuestra situación actual. Porque la situación actual es que el aparato formatorio continúa ejerciendo el mando en nuestro mundo interno y externo. Habla y expone cosas que nunca ha vivenciado prácticamente y que nunca podrá vivir, porque ese aparato sólo sirve para mantener nuestro sueño, el estado de kundabuffer. Las palabras escritas por ti, tal y como aparecen en los libros, es como sacar de nuestro interior la semilla para ser quemada instantáneamente por el mundo externo. Similar a tirar el alimento que creará nuestra propia alma. Y es igual en la religión, hablando y expresando la palabra del Evangelio sólo contribuye a arrojar semillas en el camino, en las piedras, etc. Ojala podamos algún día vivir y comprender esos cuentos e ideas del Trabajo, porque en ellas reside nuestra única posibilidad. He detectado que en todas tus participaciones expones, cuentos, frases, dichos, etc.; ¿que intención está detrás de ese comportamiento? ¿Te ayuda a ocultar tu propio desamparo interno? ¿O para aparecer como alguien que sabe mucho de lo que mencionan los libros o las revistas? ¿Por qué no aportas experiencias personales, vivencias internas que hayas alcanzado en el Trabajo? Saludos, y ojalá algún día gires como un verdadero derviche, ojalá algún día te veamos girar en la comunidad, porque ese derviche que vi, no lo conozco.

-54- No logro entender cómo llegaste a esa conclusión. El Sr. Bennett nos transmite algo bastante práctico: “Cuando podamos mantener nuestro deseo y la forma en que visualizamos la razón y el propósito de nuestra vida, entonces no seremos afectados por cualquier cosa que nos suceda”. De eso se puede concluir que mientras no hayamos visualizado la razón y propósito de nuestra vida, y si no podemos mantener el deseo requerido para lograrlo, entonces seguiremos viviendo a partir de lo que nos sucede o del accidente. Nos advierte además el Sr. Bennett que: “Podríamos no tener al principio una idea clara de todo esto, pero nuestra intención puede ser establecida”. Y una vez establecida, nos dice qué podríamos lograr: “Sabríamos cómo regresar a esa intención y sentir que todo el tiempo nos acompaña en todo lo que hacemos, comenzaríamos a darnos cuenta de ella cada vez que actuamos o pensamos de una manera que no esté en armonía con dicha intención, entonces algo comenzaría a dolernos y comenzaríamos a regresar a acciones que sí corresponden a nuestra intención original”. Y termina por decirnos el por qué se requiere establecer y mantener dicha intención: “Y así, aunque la intención, en primer lugar, no tiene poder real, en la medida que es establecida y mantenida en nosotros, comenzará a influenciar y a cambiar nuestras vidas”. Si captamos lo transmitido por el Sr. Bennett podríamos ver que lo que nos aconseja es fortalecer nuestra propia voluntad o intención y la consciencia, porque es la única parte superior que puede dirigir nuestra propia vida; aquel que no logre visualizar el propósito de su estancia en esta tierra y lo desee 54

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realizar, no podrá establecer y mantener dicha intención y continuaría reaccionando como hasta ahora ha funcionado, viviendo a partir de sus partes externas o funcionales, viviendo en la parte más pequeña de su ser olvidando la gran parte que verdaderamente le corresponde. -55Desde donde escribes: “Creo que es mejor una meta que un deseo y mi única meta es despertar...” Si comprendieras lo que escribiste, captarías que ahí está la llave para alcanzar la transformación, y a su vez, captarías que también es el impedimento más grande para lograrla. Si en vez de ese creer, lo conviertes en una necesidad real, en un sentimiento de necesidad porque careces de algo Superior, estarías en el camino correcto. Y si esa necesidad de lo Superior, de tu auténtico: Yo Real, la logras convertir prácticamente en el verdadero objetivo primordial de tu vida, e intentas cada vez que la recuerdes en tus actividades diarias y ordinarias, localizarte en un lugar fuera de ti, en un lugar arriba de ti mismo, quizás llegues a saborear por un instante qué significa el estar despierto. Tu posdata encierra verdades que podrías vivenciar ahora mismo, siempre y cuando estés ubicado en ese lugar fuera y arriba de ti; comenzarías a comprender dónde reside el verdadero pensar, el pensar objetivo, el que te permite verte y experienciarte como un ser viviente y desde donde se puede manifestar el verdadero hacer. Ojala alcances a vislumbrar la ruta correcta para llegar a ese lugar Superior, lugar donde lo Superior te introduce directamente en el misterio del Yo Soy y de lo Sagrado. Suerte en tu búsqueda personal...

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-56DALÍ Y LA CUARTA DIMENSIÓN La Cruz con ocho cubos representa el desenvolvimiento en la tercera dimensión de un cuerpo de cuatro dimensiones. Nuestros sentidos (ojos) no pueden percibir un cuerpo de cuatro dimensiones, pero nuestra capacidad espacial de la mente (ojos internos) sí los puede percibir internamente; siempre y cuando trabajemos internamente por medio de una concentración muy intensa y sostenida para lograrlo. Como una ayuda para comenzar a trabajar de manera práctica en esa concentración mental, diremos: “Que un cubo dentro de otro cubo”, y “Dos cubos en que estén unidos sus dieciséis vértices”, son figuras pertenecientes a la cuarta dimensión, y su desenvolvimiento nos daría esa cruz de Dalí. Aquellos que lo intenten y lo logren percibir, entenderán y alcanzarán a comprender muchas cosas que son la matriz del Cuarto Camino. Suerte y resolución... -57- Es correcto lo que mencionas, se requiere de un entrenamiento intenso antes de adentrarnos en la cuarta dimensión. Primero es necesario que verdaderamente percibamos las tres dimensiones. Nuestros ojos distorsionan los cuerpos sólidos, siempre vemos superficies, y nuestra mente arregla esas sensaciones visuales y forma percepciones, pero las distorsiona también al verlas en perspectiva. Normalmente vemos el cubo en perspectiva, dos caras son cuadradas y las otras cuatro caras del cubo las convertimos en paralelogramos o rombos. Se requiere de un entrenamiento para percibir interiormente y simultáneamente las seis caras del cubo como cuadrados perfectos, incluyendo el interior del mismo. Si intentas trabajar para percibirlo de esta manera, encontrarás el por qué del ejercicio de sensación que mencionas; comprenderás que los ejercicios del Trabajo contribuyen a percibir niveles superiores. Estar presente y percibir la totalidad de tu cuerpo como un sólido. -58- ¡Así es! Todas las prácticas que intentamos exponer pertenecen al Trabajo, y aquel que las intenta y realiza, tarde o temprano obtiene algo valioso para comprender esta enseñanza y su propio ser. Pero te recuerdo que tienes también seis centros: motor-instintivo, emocional, intelectual, sexual, y dos superiores. El intelectual superior es el único que puede ver de manera simultanea a él mismo y los otros cinco. El emocional superior sólo los puede contemplar. Como en el articulo de: “La Luz”, donde se menciona que el ver es superior a la contemplación. Y a su vez, la contemplación es superior al pensar. Entre más profundicemos nuestra práctica, y entre más compartamos nuestras experiencias en un grupo de Trabajo, la comprensión se acelera de manera directa. 56

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Te felicito por tu esfuerzo y persistencia, pero exígete mucho más, la excitación sólo te detendrá en tu camino hacia la Fuente de todo... Ah Maestro!, dije yo, esa Luz no depende de los sentidos. No podría verse con los ojos de la carne, sino sólo con los ojos de lo secreto. ¡Amigo! Respondió el Maestro, esa Luz se puede ver con los ojos de la carne y con los ojos de lo secreto. ¡Maestro! El signo del que ha alcanzado este Océano de Luz es que está inmerso en él. En lo sucesivo ya no se ve a sí mismo; solamente ve el Océano. La contemplación es una cosa, la visión otra. La contemplación no dura, mientras que la visión es eterna. -59¿CÓMO ALCANZAR LA LUZ? Alcanzar esa Luz, ver este Océano, es algo muy difícil, ahí está el rango supremo. Para llegar a él hay que someterse a la ascesis y al Trabajo asiduo, con constancia y durante años. La ascesis pasajera del que está preocupado por los asuntos del mundo es vana, no abre ninguna puerta. Si tienes la energía espiritual de esta empresa y quieres dedicarte a ella, renuncia primero a cualquier otra. Rompe los ídolos, no tengas más que una sola dirección, un solo objetivo; adquiere la concentración y el desapego. Entonces, Trabajando como un Sabio, durante muchos años, muéstrate constante en el ascetismo y el esfuerzo para, en primer lugar, purificar y limpiar el espejo de tu cuerpo, para que éste se haga transparente y apto para recibir la Luz. Ese es el principio de la prueba. A continuación, con el pulimento del Trabajo asiduo, haz puro y brillante el espejo de tu corazón y la Luz de Dios vendrá a reflejarse en él. Ese es el final de la prueba. Una vez que ha aparecido la Luz de Dios, el peregrino sabe y ve con certeza que Dios está en todo. “Se necesita Tu Luz para verte” Cuando el peregrino llega a dicha Luz ilimitada, infinita, a ese Océano sin fondo ni orilla, esa misma Luz, por la elocuencia silenciosa, se convierte en su Guía. “Nadie está informado sobre la esencia de esta Luz” ¡Ojala comprendiéramos lo anterior! -60LA CONCENTRACIÓN Ganar conocimiento de la meditación requiere estudio y balance. ¿Qué motiva la meditación? Hay dos aspectos de la vida: la vida audible y la vida silenciosa. Por vida audible nos referimos a todas las sensaciones que experienciamos a través de los cinco sentidos. Ésta es diferente a la vida que llamamos vida silenciosa. La vida de la sensación es clara, y sus beneficios son claros y también limitados. Es por lo cual, que al final encontramos nuestras experiencias de poco valor. Su importancia persiste tanto como las estemos experienciando. El valor de la vida silenciosa es independiente. Esta vida no nos da un beneficio particular, sino un beneficio general.

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Hay dos formas de concentración: automática e intencional. La concentración automática se encuentra en mucha gente que no sabe que está concentrada a pesar de que lo esté. Se concentran automáticamente, algunas veces para su desventaja y otras para su ventaja. Los que se concentran para su ventaja, son aquellos que su mente está fija en sus negocios, o en su arte, o en cualquier ocupación que tengan. Estos son los únicos, que debido a su concentración, pueden trabajar eficientemente; de acuerdo con su poder personal de concentración, serán más eficientes. Algunas veces la concentración trabaja en nuestra propia desventaja. Hay gente que siempre está pensando que es desafortunada, que todo lo que hacen está mal, que todos los rehúsen, que todos los odian, etc. Algunos empiezan a pensar que son incapaces de hacer algo, que son unos inútiles. De esta manera, aun y cuando no estén enfermos, ellos crearán la enfermedad. La concentración intencional es enseñada por los pensadores, filósofos y la gente meditativa. La totalidad del misticismo, del esoterismo, está basada sobre la idea de la concentración. La concentración mística puede ser dividida en cuatro grados diferentes: El primero es concentración. El segundo contemplación. El tercero meditación. El cuarto realización. El primer grado consiste en la fijación de nuestro pensamiento sobre un objeto. Uno no debe concentrarse sobre cualquier objeto, porque todo aquello sobre lo que nos concentremos traerá un efecto sobre nosotros. Si nos concentramos sobre objetos muertos traería por efecto la mortandad en el alma; cuando nos concentramos sobre un objeto viviente, traerá un efecto de vitalidad. El secreto de la enseñanza de todos los profetas y místicos se encuentra en lo antes dicho. Este primer grado de concentración es adquirido de tres diferentes maneras. El primer camino es por la acción. Uno hace un cierto movimiento o lleva a cabo una determinada acción, el cual ayudará a la mente a concentrase sobre un determinado objeto. El segundo camino es con la ayuda de palabras. Por la repetición de ciertas palabras uno aprende a pensar automáticamente sobre cierto objeto. El tercer camino, es con la ayuda de la memoria. La memoria es similar a un almacén de construcción. Desde éste, el constructor toma cualquier cosa que él guste o necesite: bloques, madera, varillas, concreto, cualquier cosa que desee. El hombre que se concentra de esta manera, es el que actúa igual que un niño que tiene bloques de plásticos con los que edifica algunas cosas. El místico almacena cosas en su memoria, y con ellas compone objetos en orden de concentrarse sobre lo que él quiera. Llegó la segunda parte, es la contemplación, que solo puede aparecer cuando una persona esté lo bastante avanzada, porque la contemplación no es sobre un objeto, sino sobre una idea. Sin duda el hombre quizá piense que está listo para hacer cualquier cosa, y que después de haberse concentrado puede contemplar; pero la naturaleza de la mente es tal, que se va de nuestras manos al momento que uno trata de mantenerla o aferrarla. Por lo tanto, antes de que uno realmente comience a pensar, la mente sale desbocada como un caballo desobediente. La mente no es siempre tan irregular; se comporta irregular cuando quiere regularse a sí misma. Es similar al cuerpo: nosotros quizá nos sentimos cómodos sentados naturalmente, pero basta que uno se conserve

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tranquilo por cinco minutos para que el cuerpo empiece a sentirse incómodo. Y es todavía más difícil hacer que la mente obedezca. Los místicos, por lo tanto, encuentran una cuerda para mantener fija la mente en un cierto lugar, desde el cual no pueda moverse. ¿Cuál es ésa cuerda? La cuerda es la respiración. Es con esa cuerda que atan su mente y hacen que ésta se mantenga donde ellos quieren que permanezca. Una característica de la mente es que es similar a una grabadora. Cualquier cosa que se grave sobre ella, será capaz de reproducirla. Otra característica es que no solamente reproduce algo, sino que crea lo que es impresionado sobre ella. Si la fealdad es grabada, producirá desacuerdo, inarmónica. El aprendizaje de la concentración limpiará el disco grabador y hará que produzca lo que deseemos, no lo que venga automáticamente. En este mundo uno está abierto a las impresiones; siempre vamos con los ojos y oídos abiertos. Pero no sólo con los ojos, no sólo con nuestros oídos abiertos; los labios están abiertos para dejar salir lo que los ojos y los oídos tomaron, y ésta es la parte peligrosa La tercera parte de la concentración es la meditación. En este grado uno llega a ser comunicativo. Uno se comunica con la vida silenciosa, y naturalmente esa comunicación nos abre con la vida externa también. Es entonces cuando el hombre comienza a darse cuenta que ambos, su mundo interno y el externo es comunicación. Entonces comenzará a aprender lo que nunca podría haber sido aprendido por el estudio de libros: que la vida silente es el más grande maestro y conoce todas las cosas. Ésta no sólo enseña, nos da la paz, la alegría, el poder y la armonía que hacen la vida hermosa. La atmósfera que irradiamos dice qué persona es meditativa y cuál no, es la única manera de distinguir lo real de lo falso. La Realización es el resultado de otros tres grados. En el tercer grado de experiencia, el hombre persigue la meditación; pero en este grado, la meditación persigue al hombre. En otras palabras, no es más el cantante el que canta la canción; sino la canción se canta en el cantante. Este cuarto grado es una expansión de la consciencia, es el desdoblamiento del alma, es el buceo profundo dentro de uno mismo, es la comunicación con cada átomo de vida existente en la totalidad del mundo, es la realización del Yo real (Dios), el cual es el cumplimiento del propósito de la vida. -61- Estimado Oscar: Hay varias cosas importantes en tu descripción. Quizás las hayas comprendido, o las comprenderás después. Sin que se abra nuestro sentimiento, sin que se anhele desear ser, es casi imposible que lo superior nos contacte. La imagen de Gala, o la madre del Señor, te ayudó esta vez; te marcó el camino que requieres para acceder a la Transformación. El intelecto, por sí mismo, no es capaz de lograr lo que está destinado para los sentimientos. El sentimiento se expande y abraza, integra; el pensar separa y desintegra. Te mandaré una recopilación directa de una persona del Trabajo que vivenció algo muy parecido a lo que ha sido tu vida. Siento, desde que lo tuve en mis manos, que te podría servir a ti.

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Mayor concentración, atención y sensación corporal... -62- Estimado Leg: Todo el Trabajo práctico de Gurdjieff está apoyado en esa Sensación que indicas. El término exacto es: “La Presencia de la Sensación”. Para lograrla, existen ejercicios internos muy precisos. Pero estos ejercicios, que son la base real y auténtica de esta enseñanza, únicamente se transmiten directamente del guía al alumno dentro de un grupo de Trabajo sistemático sobre uno mismo. Esa “Sensación”, como su nombre lo indica, es un poder corporal despertado por medio del contacto directo de la atención. Aquel que tiene acceso a este tipo de práctica interna, experimenta una vivencia y un estado interior muy personal y extraordinario. Hasta que lo pruebe conocerá el sabor de él. Fuera de un grupo, auténtico, es casi imposible que logres acceder a este tipo de práctica. Así que mi consejo es que involucres todas tus fuerzas, si es que sinceramente deseas conocer lo práctico de esta enseñanza, para encontrar un grupo y trabajar en él de manera sistemática. Te deseo la mejor de las suertes en tus interrogantes... -63KESDJAN Esta enseñanza menciona que potencialmente podremos lograr que se formen y desarrollen en nuestro interior tres cuerpos que trabajen a niveles muy superiores al que trabaja nuestro cuerpo físico y sus funciones ordinarias. El primer cuerpo, o “cuerpo físico”, incluyendo sus tres funciones principales, es el recipiente o vehículo del segundo cuerpo, o cuerpo Kesdjan. Al segundo cuerpo se le conoce por el nombre de: “Cuerpo Kesdjan”. Este cuerpo es el recipiente o vehículo para el tercer cuerpo o Alma. El tercer cuerpo se le conoce por el nombre de: “Alma”, y es el recipiente o vehículo para el cuarto cuerpo o “Yo Real” El cuarto cuerpo se conoce por el nombre de: “Yo Real” e incluye a los otros tres cuerpos en su interior, aunque es uno solo. El proceso real de muerte (fana, aniquilación o rendición) y resurrección (baqa o liberación) es el medio para vivir en cada nuevo cuerpo. Pero como la creación de cada nuevo cuerpo es una creación desde Arriba, y de acuerdo a la Ley del Tres, se requiere que el trabajo de creación sea iniciado por el cuerpo que esté dos niveles arriba de donde actualmente estemos. Así que para la creación del “cuerpo kesdjan” se requiere que la fuerza iniciadora o activa sea desde el “cuerpo del Alma”; que el “cuerpo físico” juegue la parte receptiva en el proceso (el material a ser transformado); y cuando estos dos mundos se conecten darán por resultado el cuerpo de nivel intermedio o kesdjan. Y es igual para el cuerpo siguiente.

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Por kesdjan se podría decir que es un cuerpo que es conciente de su propia vida interna o sensible a sí mismo; y se crea y fortalece por la lucha interna práctica y conciente contra uno mismo. Por alma se podría decir que es un cuerpo que alcanzó la consciencia moral objetiva, que está separado y puede ponerse en lugar de otras personas y juzgar desde ahí, tanto a sí mismo como a los demás porque ve las cosas tal y como son; y se crea y fortalece por medio del sacrificio y el sufrimiento interno intencionalmente decidido. Lo anterior está un poco más arriba de lo que se encuentra en los libros, pero: ¿Qué podrían comentar al respecto? ¿Existen experiencias y comprensiones personales al respecto? -64- Estimado Jesús Ángel: Un cuerpo tiene una función muy especifica, sin importar su pequeñez o grandeza. Y para poder realizar su función requiere de una energía adecuada y compatible con su propia naturaleza. Así que si deseamos comprender algo, sin importar su lugar en el universo, se requiere entender, experimentar y comprender su naturaleza triple: como cuerpo, por la energía que utiliza, y por la función o acción que realiza. Por ejemplo, en la creación bíblica del hombre, se dice: “Dios primero creó su cuerpo de simple arcilla, luego insufló sobre dicho cuerpo con su aliento, y terminó por ser un alma viviente”. El cuerpo de arcilla, el espíritu soplando sobre él, y el alma viviente. Si eso fue hecho a imagen del Dios creador, entonces todas las cosas vivientes gozan de esa constitución trina. Mencionas, que para ti, aquello que llamas espíritu es un vehículo para que tú te muevas. Entonces, un espíritu simplemente es “algo” que está a tu servicio; tú tienes comando sobre él. Es igual a pensar que el cuerpo de arcilla utilizó a Dios para volar como alma viviente. Por último, ¿por qué crees que puedes confundir a los demás? ¿No sería más justo intuir que si a ti mismo se te ocurre que puedes confundir, es que en tú propio interior reina la confusión? Entonces, ¿dónde reside la mentira en nosotros? Simplemente en todas aquellas cosas que no hemos experienciado o que no hemos comprendido, pero que las manifestamos como si fuesen una realidad para nosotros. -65- Estimado Oscar: En lo que escribes existen muchas cosas valiosas, pero la mayoría de las veces es difícil captarlas. Por ejemplo, dices: “muchas de las informaciones y experiencias, se han ido reordenando”. Si comprendes lo que escribes, detectarás que lo único que tenemos en la vida es eso: informaciones externas y experiencias internas, pero éstas de nada sirven si no aprendemos algo de ellas, si no las ordenamos y las comprendemos. Así que es muy necesario tener bastantes experiencias porque son nuestro único alimento, pero no nos nutren si no aprendemos de ellas y no las logramos comprender. Te tropiezas en una piedra, es una experiencia válida, pero lo único que nos provoca ordinariamente es una reacción estúpida, no aprendemos de esa experiencia y mucho menos comprendemos el por qué de las cosas.

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En cuanto a los ejercicios que mencionas, también se detecta algo similar. El guía está intentando que tengas la experiencia de tu propia presencia de sensación corporal, porque dicha presencia es el umbral para la creación del cuerpo Kesdjan. Al mismo tiempo el guía está intentando que experimentes un vislumbre de algo que está más allá del cuerpo Kesdjan: la consciencia real. Así que sin la presencia de la sensación no existe sustrato alguno para crear el segundo cuerpo, y sin el substrato de este segundo cuerpo, no existe posibilidades de acceder a la consciencia real. Pero recuerda: son dos trabajos diferentes y separados. Esa sensación de agradecimiento que has sentido al final: ¿la has manifestado? ¿Has verdaderamente dado las gracias a lo superior con todo tu ser por lo recibido? Siento que es un requisito ineludible, una vez que comprendamos nuestras propias experiencias, que debemos agradecer a lo superior tanto al iniciar cualquier actividad del Trabajo, como a la finalización. Es correcto lo del centro, pero es mucho más práctico que el centro de gravedad de nuestro trabajo esté establecido en la sensación. Que permanezcamos centrados en ella, lo más frecuente que podamos y actuar siempre desde ahí en la vida diaria. Lo último también es muy valioso, si es que lo comprendes. El Trabajo en grupo es de un grado superior al trabajo aislado. Desde luego, siempre y cuando la mayoría de los participantes verdaderamente participen aportando cada uno lo mejor de sí al ejecutar los ejercicios y movimientos, que cada uno se comprometa a dar lo mejor de sí para el beneficio del grupo mismo, hasta que se cree un día, una “Comunión de Grupo”, un compartir de experiencias, comprensiones y energías. -66- Estimado Salvador: Es exacto lo que indicas, pero podemos ahondar un poco más en lo mencionado en tu aportación. Mencionas que la humildad es uno de los medios más importantes para acceder al conocimiento real. ¿Cómo arribaste a dicho conocimiento? ¿Por qué afirmas y estás seguro de que la humildad es el camino? Y es real lo que indicas, no tengo ninguna duda al respecto de la humildad, pero debemos sopesar dos cosas, cosas parecidas pero contradictorias. Creer, sentir, pensar o decir que la humildad es la base justa para lograr conocer las cosas tal y como son, quizás sirva como un medio operativo nacido de nuestro propio condicionamiento cultural. La mayoría de las personas mencionan que más vale ser humilde. Pero una cosa es saberlo, y otra muy diferente serlo. Para lograr un día llegar a alcanzar la humildad, se requiere de un trabajo preliminar bastante largo sobre uno mismo. Un trabajo que incluya sobreponernos a todo comportamiento y actitud de vanidad, orgullo y amor propio que actualmente dirigen nuestra vida. Un trabajo arduo de esfuerzos conscientes y de multitud de sacrificios intencionales. Aquel que se someta a este tipo de trabajo práctico, comprenderá el significado exacto de la humildad; pero mientras especule en base a creencias y palabras, como bien dices: “Los labios de la sabiduría permanecerán cerrados para los oídos de la ignorancia”.

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El problema es que nos sentimos con el deber de pregonar nuestras “verdades”, como si fueran absolutas; intentamos que los demás piensen y sientan como nosotros, tratamos de imponer nuestras creencias personales. Como vez, es mucho más importante saber cómo tú has llegado a esa verdad personal, y si es posible, nos compartas los métodos prácticos que utilizaste para arribar a esa afirmación. -67- Estimado Leg: Parece ser que ahí está el problema. Ya que “tu crees” que has vivido la “presencia de la sensación”; mientras que yo te estoy hablando de certidumbres directas. La presencia de la sensación tiene siete grados prácticos, para cada uno de ellos existe un ejercicio preciso, y entre más profundicemos en esta práctica, la sensación permeará cada vez más la totalidad de uno mismo, o de nuestro ser. El ejercicio interno de la presencia de la sensación nada tiene que ver con “dividir la atención”. Te mencioné que estos ejercicios sólo se transmiten de manera directa del guía al alumno en un trabajo sistemático de grupo. Esa fue la indicación más importante en mi respuesta. Si no has logrado que un grupo, que realmente cuente con estas prácticas y ejercicios, te contacte; la única salida para ti es continuar leyendo los libros. “La sensación es la sensación, si tu la sientes sólo en una parte de tu cuerpo, es correcto, si la sientes en la totalidad de ti mismo, o en la totalidad de tu ser o de tu alma, también es correcto”. Quizás tú le llamas parcial a algo que es total. Existen ejercicios para que la totalidad de ti mismo se convierta en un pie. Puedes sentir que totalmente eres el pie, aunque para ti parezca algo imposible; y verdaderamente el Trabajo de Gurdjieff es imposible, y sólo por eso, vale la pena esforzarnos aunque sea imposible. -68-

Estimado Oscar:

Hay varias cosas importantes en tu descripción. Quizás las hayas comprendido, o las comprenderás después. Sin que se abra nuestro sentimiento, sin que se anhele desear ser, es casi imposible que lo superior nos contacte. La imagen de Gala, o la madre del Señor, te ayudó esta vez; te marcó el camino que requieres para acceder a la Transformación. El intelecto, por sí mismo, no es capaz de lograr lo que está destinado para los sentimientos. El sentimiento se expande y abraza, integra; el pensar separa y desintegra. Te mandaré una recopilación directa de una persona del Trabajo que vivenció algo muy parecido a lo que ha sido tu vida. Siento, desde que lo tuve en mis manos, que te podría servir a ti. Mayor concentración, atención y sensación corporal... -69- Estimado Eduard: Es cómodo preguntar, porque dichas preguntas nacen automáticamente en nuestra parte superficial; aunque nos engañemos creyendo - - 63

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que son interrogantes válidas y vitales. A este tipo de preguntas, sólo se le pueden dar respuestas compatibles, superficiales, ordinarias. Pero si esas interrogantes nacen desde tus profundidades, debido a que verdaderamente has experimentado y vivenciado algo en tu interior, entonces llegarán las respuestas justas. Sería por lo tanto correcto y más benéfico para nosotros, preguntarnos: ¿Qué significa para mí estar vivo? ¿Requiero una escuela? ¿Qué hago si no la encuentro? Cómo contestar la primera. Quizás estar vivo me permita ejercer ciertas funciones. Y como una de mis funciones es la del pensamiento, intentaré mientras viva, utilizarla para mi propio provecho. Razonaría conmigo mismo, y me preguntaría: Esas funciones mías, ¿son diferentes a las de cualquier animal? ¿En qué son diferentes las funciones de un hombre ordinario a las de un animal? ¿Cómo se manifiesta en mí dicha diferencia en mi vida diaria? ¿Creé yo mi propia vida? ¿De qué dependo para seguir vivo? ¿Dónde estaba antes de nacer? ¿Dónde estaré después de morir? ¿El mundo continuará igual después de mi propia muerte? ¿Por qué algunas veces me siento más vivo que otras? Sí me alimento de cosas muertas, plantas y animales, ¿cómo puedo permanecer vivo alimentándome de lo muerto? Mi propia muerte, ¿a quién alimentará? Pienso que ejercitar este tipo de razonamiento con nosotros mismos nos pueda conducir a algo. Pero no creo que nos ayude a encontrar el verdadero significado del misterio de la vida aquí en la Tierra. Existen muchos misterios, estamos rodeados por ellos. Quizás los intentos que hagamos por develarlos, no nos conduzcan a nada. Quizás los misterios son para permanecer siendo misterios, y lo único que podemos hacer, es vivirlos. La vida es un misterio, no gastemos energía intentando develarlos, sería más benéfico para nosotros, vivirlos, vivir a plenitud la vida que se nos dio. -70- Estimados: Sponky y Oscar: Recordemos que nuestro aparato formatorio sólo puede contar hasta dos. Ordinariamente miramos el mundo externo como una serie de objetos, sean personas o cosas, objetos que podemos utilizar de acuerdo con nuestros deseos. Un pensar lógico, pero todavía formatorio, alcanza a darse cuenta del objeto y de él como sujeto. Máximo dos cosas. Pero esta enseñanza nos indica claramente que en ese grado de conciencia tan rudimentario y ordinario, es imposible ver lo más importante: la tercera fuerza. Por ejemplo: existe una barra de pan, y existe un cuchillo. La barra de pan no puede por ella misma partirse en rebanadas; el cuchillo, aun y cuando su función sea cortar, no puede por él mismo cortar. Un hombre tampoco puede cortar con su mano rebanadas, aunque tenga el deseo de hacerlo. Si captamos lo anterior, percibiríamos que el hombre necesita del cuchillo para lograr su deseo: cortar rebanadas. Cuando las tres partes actúan al unísono, entramos a lo único mundo real que existe: la acción de cortar. Fuerza pasiva el pan. Fuerza activa la intención de cortar. Y fuerza neutra el cuchillo. Resultado: una acción. 64

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Pasando al hombre y a la mujer, encontramos que toda acción ( o fenómeno como dice Gurdjieff) requiere de tres elementos independientes trabajando simultáneamente. El hombre, un grupo, y el Trabajo; unidos pueden dar lugar a la acción transformadora. Igual que en el pan, el hombre es el que recibe el beneficio de esas acciones. En una se alimenta para vivir existencialmente, y en la otra se transforma para vivir esencialmente. La acción es lo importante. La vida es movimiento, acción, Trabajo. Si el cuchillo carece de filo, o si el pan está mohoso, también aparece una acción, aunque en este caso: corrupta o de destrucción por la falta de inteligencia en el hombre. Porque el hombre tiene la responsabilidad de cuidar ambas cosas, ya que el pan y el cuchillo carecen de esa facultad. Ellos están a su servicio y por lo tanto es su responsabilidad cuidarlos; igual que a las plantas, animales y utensilios que le pertenecen o dependen de él. Si el hombre está dormido y lleno de negatividades y el grupo está al mismo nivel, el resultado sería un seudo-“trabajo”; igualmente corrupto y destructivo del mismo Trabajo. Pero como lo anterior es una imposibilidad, porque el Trabajo auténtico está a un nivel muy apartado del hombre dormido y ordinario; así que verdaderamente no existe acción posible en esas condiciones; sólo sueños, fantasías e imaginaciones con respecto al Trabajo. Si pensamos activamente en lo último expuesto, quizás lleguemos a comprender la razón de ser de cada una de las cosas existentes. Y los aliento a que continuemos expresando nuestros propios puntos de vista, es la única forma de trascendernos... -71- Estimado Jesús Ángel: Es fácil ver la confusión en los demás, pero verla en uno mismo es imposible. Tú hablas del espíritu, del alma; e intentas transferir tus propias dudas en el otro, al decir: “o como le quieras llamar”. Si esa persona jamás utilizó dichas palabras, ¿por qué se las achacas a él.? Tú y yo, y todo lo existente fue hecho, y como mencionas: de acuerdo a cierta necesidad. Tú tienes tu papá y tu mamá, o acaso naciste como Jesús, de una madre inmaculada que nunca tuvo relación con tu padre? Si piensas eso: ¡Pregúntale a tus padres que te digan cómo sucedió! Esta enseñanza no es para los que ya cuentan con la verdad plena y absoluta, es para aquellos muchos que están buscando respuestas a interrogantes quemantes personales que no han podido ser respondidas por las organizaciones religiosas o educativas. Un pastor tiene ovejas. Las cuida y las alimenta para que produzcan lana y él beneficiarse de eso y así fabricar la ropa que necesita. Pero si una oveja no produce lana, la mata y también se beneficia con su carne y su piel. Sabemos también que el hombre, el propietario de las ovejas, no las creó ni las engendró, pero como es más inteligente y poderoso que las ovejas se beneficia para subsanar sus necesidades.

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Ahora bien, el hombre no se creó a él mismo, entonces debe existir algo superior a él en inteligencia, y que también se beneficia de lo que produce. Aunque eso superior que se beneficia de nosotros no nos haya creado. Todo lo que existe, existe para comer y ser comido. Un mantenimiento recíproco de todas las cosas. El misterio profundo de la vida y la muerte y su relación íntima. Hasta Dios mismo tiene necesidades, pero de índole mucho más grandes que las tuyas y las mías. Casi en todas tus aportaciones mencionas al: “espíritu”. Podrías ser más especifico y exacto, basándote en tus propias experiencias personales: ¿qué significas por espíritu? Es una palabra que escuchaste o leíste en alguna parte, ¿o tienes una vivencia personal y directa de ese espíritu que mencionas? Porque a la mejor la mayoría de los participantes no la tenemos, y así es muy difícil entenderte. Dinos el método que utilizaste para contar lo que tú llamas espíritu. Ayúdanos a comprender lo que quieres compartir... -72- Estimado Jesús Ángel: En el último párrafo de tu escrito detecto parte de tu rasgo característico, cuando mencionas: “respecto a mis experiencias ,creo que a todos nos ha pasado el llamado viaje astral , el deja vú, y cosas de ese tipo que indican que el espíritu es un ser conciente , que piensa y que busca relacionarse en este universo por medio de cuerpos. El mismo apelativo que utilizas para darte a conocer en la comunidad manifiesta de nuevo ese rasgo. Y si lees de nueva cuenta todas tus aportaciones a esta comunidad, desde la primera a la última, y eres sincero contigo mismo, no es un signo de inteligencia aquel que para todos los diversos y muy diferentes temas, siempre utiliza la misma cantaleta: “el espíritu”. Creer e imaginar que somos el centro del universo, que todas las cosas existen para nuestro propio bienestar y satisfacción, que somos el ápice de la creación, que podemos comprender lo superior, sólo a alguien que vive en el astral y en el deja vú le puede suceder. Olivémonos del espíritu, y centrémonos en el ego, en esa realidad que rige y dirige todas nuestras reacciones. -73- Estimado Eduard: ¡Para mí es justo y preciso tu comentario! Captar lo último que indicas es lo requerido para comprender muchas otras cosas. El hombre y la mujer tienen muchas posibilidades en su interior: hacerse de un alma e irrumpir en lo espiritual, son dos de las posibilidades primordiales. Pero las posibilidades, como su nombre lo indica, quedan dentro de lo que es posible. Un hombre o una mujer se dice que están dormidos precisamente porque desconocen esas posibilidades que residen en su interior; no han logrado ser conscientes de ellas por estar volcados hacia el mundo exterior de los cuerpos. Es un hombre ordinario.

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Un hombre medio despierto, sabe acerca de dichas posibilidades, y quizás las desee o no; pero aún está atrapado en el mundo externo. Está atrapado pero ve una salida. Un hombre que Trabaja sobre sí mismo, también está medio despierto, pero está intentando actualizar esas posibilidades internas. Empieza a vivir en dos mundos, el externo y en su propio mundo interior. Está en el camino del llegar a ser. Y un hombre completamente despierto ya ha realizado completamente dichas posibilidades en su interior. Él es: cuerpo, alma y espíritu. -74- Estimado Sufí: ¡Claro que son etapas válidas! Ya experimentaste en carne propia que una escuela basada en la simple lectura de libros del Trabajo, no es para ti. Eso te ayudó a buscar y comprometerte con un grupo, o con el dirigente como mencionas, donde trabajan de manera práctica. Has empezado a descubrir y entender ciertas reacciones y deseas un día llegar a la conciencia. ¿Qué sucedería si al paso del tiempo sientes que ese grupo tampoco es para ti? ¿Captas lo anterior? Todas tus experiencias son valiosas. Si no hubieras estado en la primera escuela, a la mejor estarías buscando una de ese tipo. Si el nuevo grupo en el que estás, coincide o no con tus deseos, también será algo valioso. Ya contarías con otra experiencia diferente a las anteriores. Poco a poco tu olfato se ira desarrollando más y más por medio de la experimentación. Si no hubieras vivido lo anterior, estarías en el punto # 1 de tu descripción. -75- Estimado Sufí: Se indica en esta enseñanza que existen 49 métodos para lograr el desarrollo completo del hombre. Y casi en todas partes encontrarás grupos que trabajan con ahínco en un método único y descartan por no saber acerca de los otros, utilizan el 2% del potencial a su disposición. Por eso existe mucha discrepancia en lo que enfatiza cada uno de los grupos. Tú estás intentando aplicar en tu trabajo de grupo y personal, de acuerdo a lo que mencionas: prácticas variadas, ejercicios internos, y además deseas irrumpir en los Movimientos y Danzas. Eduard también tiene su método personal: leer y leer hasta alcanzar la conciencia. Todos los métodos del Cuarto Camino son válidos, siempre y cuando se utilicen para trabajar sobre uno mismo, para llegar un día a comprender cómo funciono yo, en pocas palabras: para conocerme verdaderamente a mí mismo. - - 67

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Cualquier otro uso de estos métodos sería una aberración y una pérdida de tiempo y energía. Por eso he mencionado algunas veces: “que si comprendieran lo que escriben en sus participaciones, conocerían y verían reflejados muchos de sus propios rasgos característicos que los aprisionan, y el método parcial en que se han apoyado hasta la fecha”. Pero mientras continuemos interesados en afirmarnos, en que los demás sientan que no somos simples colas de perro, nuestro mundo interno permanecerá oculto para nosotros mismos. Tú defiendes las prácticas, Eduard defiende el entendimiento de las ideas que pueden conducir a la conciencia, otro participante defiende que el espíritu lo es todo, otro más pregona que el recuerdo de sí, otro defiende la observación de uno mismo, otros que se requiere de un grupo, otros que es necesario contar con un guía. Si en vez de criticar y apoyarnos en parcialidades, intentamos con un sentimiento verdadero y operativo, comprender y trabajar en todos los métodos descritos, quizás nuestra transformación comience a trabajar. Aceptemos todo, tal y como se presenta. Yo intento hacerlo, pero muchas veces lo que percibo en las participaciones deseo que ellos mismos lo perciban, así que en mis contestaciones intento comunicar algo que les ayude a conocer ciertos rasgos que los mantienen cautivos; pero también sé que es algo como verter agua en cántaros rotos. Te felicito por la fuerza que manifiestas en tu búsqueda, nunca te paralices, nunca des nada por comprendido, aun y cuando llegaras a Dios: ¡Interrógalo!; y quizás escuches cosas que ningún oído humano haya escuchado. Cada uno de los participantes está buscando algo. Pero la mayoría no sabe con precisión: ¿qué desea, o qué necesita, o qué le hace falta? Si no establecemos con precisión ese deseo, y si no lo impregnamos con el sentimiento requerido, verdaderamente no somos buscadores auténticos. Quizás los deseos en que apoyamos esa especie de búsqueda no sean claros, quizás sean nebulosos, o quizás verdaderamente no deseamos alcanzar nada porque sentimos que no nos falta nada. Por eso la aclaración exacta de los mismos, es una ayuda primordial. -76- Estimado Oscar: Poco a poco podemos llegar a comprender que la conciencia es un sentimiento de la parte intelectual. Como dices, ahora de repente recuerdas o te das cuenta, pero verdaderamente es más exacto llamarle consciencia, que estás atrapado por las urgencias internas que te arrastran a ser satisfechas en el exterior. Para aumentar la intensidad cuando veas que eso está sucediendo, intenta que esa visión despierte en ti un verdadero sentimiento de remordimiento. En estado de recuerdo de sí somos realmente seres humanos, con toda la dignidad que eso involucra. Cuando no estamos en ese estado, somos simples animales. El ser humano contiene algo de lo que carecen los animales, pero si no logramos con ese algo que tenemos alcanzar el recuerdo de sí, no estaríamos haciendo uso de ese talento humano.

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Recuerdo de sí = verte y sentirte como un ser humano. Funcionamiento ordinario = un simple animal. El trabajo desde el principio nos indica que se debe desarrollar en tres líneas. Mi trabajo personal basado en esfuerzos iniciados a partir de mi propia voluntad. Esta línea sólo sirve para alcanzar logros y satisfacciones externas. El trabajo en un Grupo, aquí soy simplemente un numero en una fila; la voluntad grupal está al mando. Es un grado intermedio, tu voluntad medio actúa. Y tercera, cuando el Trabajo es la voluntad que da inicio a todas nuestras acciones. Aquí ni tú, ni el grupo existen, sólo el Trabajo, la Voluntad, o Dios, o lo Superior tiene la batuta. Trabajo, para aquel que ha alcanzado un cierto grado de intensidad, significa: “La fuerza que nos ayuda a comprender cómo estamos constituidos y cómo funcionamos”. Si una lectura, la ejecución de un ejercicio interno, la práctica de un movimiento o danza, te ayudan a comprenderte a ti mismo, eso es Trabajo real. Pero si te sabes de memoria y entiendes muchas ideas de la enseñanza, si sabes cómo ejecutar los ejercicios, si logras ejecutar los movimientos correctamente, pero todo eso no te ayuda a comprenderte a ti mismo, es simple prostitución del Trabajo. Adelante y que aumente la intensidad de tu Trabajo, saludos y un abrazo fraternal para ti y para cada participante del grupo. -77- El pasado martes, 29 de Octubre, se recordó en los diversos Grupos de Trabajo (Cuarto Camino) esparcidos en este planeta Tierra, la conmemoración del fallecimiento de nuestro Maestro: G. I. Gurdjieff. Han pasado 53 años desde su rescuarno corporal, y percibimos cómo la semilla que él plantó continúa floreciendo y produciendo los frutos intentados. El Trabajo implantado por él evoluciona. Nuestro Grupo también festejó ese aniversario como la Tradición lo indica: carnero a la griega, arroz persa, y armañac para brindar; pero sobre todo, trabajando en comunión grupal al ejecutar con total entrega de ser y perfección los Ejercicios espirituales, los Movimientos y Danzas, y la Audición de melodías, legados por él. Para mí, en particular, esa fecha tiene un doble significado, porque coincide con el fallecimiento de mi madre: “Alicia”. Muerte que me condujo a contactarme con el Trabajo. Al leer lo escrito por: “Sogol”, percibo que él y su Grupo festejaron como es debido. Y lo único que puedo agregar es: “Continúen apoyándose en lo legado por el Maestro, es el Camino correcto para completar la totalidad de nuestro ser y alcanzar la anhelada Transformación”. Sería importante saber cómo otros Grupos festejaron esa fecha tan memorable, tanto en el país como en el extranjero. -78- LA CONSCIENCIA

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Existen gradaciones de conciencia. Si no fuera por esas gradaciones sería poco posible alcanzar la consciencia. Ya que las gradaciones existen es posible experimentar a cada momento incrementos de conciencia. Todos los experimentos para incrementar la conciencia necesariamente requerirán enfocarnos en nuestras propias emociones; la consciencia es emocional. La gran mayoría de los experimentos para incrementar la consciencia incluyen llegar a estar intencionalmente conscientes de las negatividades circulando a través de nuestro cuerpo, mente y emociones. Uno intenta examinar esas negatividades, y después transformarlas en emociones que sean neutrales. En algunos casos es posible transformar la negatividad en algo positivo, en algo que no puede llegar a ser negativo, tal transformación es una experiencia directa del centro emocional superior. La consciencia es una emoción superior, una emoción que no puede llegar a ser negativa En el lenguaje del Cuarto Camino el término: Trabajo, muchas veces significa una lucha actual e interna contra el flujo natural de nuestros sentimientos negativos; debemos trabajar contra todos los pensamientos, sentimientos y sensaciones que conservan nuestra conciencia en un nivel muy bajo y obscurecen completamente la idea del recuerdo de sí. Producimos nuestras propias fuerzas negativas que actúan en contra de cualquier experimento que intentemos para incrementar la conciencia. Muchas cosas evitan e impiden los experimentos para incrementar la consciencia: la auto-compasión y la auto-importancia se sitúan muy alto en la lista de esos agentes de negación. Se requiere de muchos años antes de que renunciemos a la auto-compasión. Si la fricción es persistente, poco a poco realizaremos que la auto-compasión no aliviará la presión, y llegaremos a cansarnos de ese sentimiento de infelicidad por nosotros mismos. La fricción es el combustible que puede generar la consciencia, para la gran mayoría nuestro combustible, nuestra fricción, es insignificante. A veces realizamos que nuestra fricción es trivial y que actualmente no es importante en el contexto de los eventos, y por lo tanto, nuestros problemas son menores. Con esa relatividad llega el impacto de saber que somos responsable para trabajar en algo, de tal manera que la auto-compasión no torne todo en algo especial. Vivimos vidas sencillas, usualmente vidas insulsas, nuestra única aventura está en generar en nosotros gradaciones de conciencia entre toda esa monotonía. Aquellos bendecidos con vidas románticas y arriesgadas tiene otras delicadezas por tragarse, pero para la mayoría, el plato fuerte es simple monotonía. Otra fuerza negativa que impide estos experimentos para transformar la energía cruda emocional de la máquina en momentos de consciencia, son las fuertes tendencias para permanecer preocupados con lo ordinario. Un tipo de percepción influenciada de nuestra vida. Simplemente desperdiciamos esas raras indicaciones, que ocasionalmente nos ocurren, para predecir un tipo de vida especial. Indicaciones como vistas a través de un plan cósmico milagroso y maquinado por fuerzas incomprensibles y que son capaces de manipular nuestra percepción del tiempo en los estados superiores de consciencia. La mentesimple, lineal, la perspectiva materialista de la mente formatoria, descartará los augurios que se acumulan a través de nuestras experiencias. Sin esta acumulación y verificación emocional de momentos, cuando parece que alguna inteligencia superior está comunicándose con nosotros a través de una notable coincidencia, como Gurdjieff indicó: “Uno nunca alcanzará un estado de “masa 70

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critica” mientras la presión de los eventos no nos dé la posibilidad de transformación y de consciencia superior”. Nuestras vidas son tanto monótonas como increíbles, justamente detrás de nuestros limitados puntos de vista del tiempo existen conexiones que tomadas juntas puedan facilitar una “percepción más larga” y puedan abrir una grieta a través de los muros del tiempo ordinario y llenar nuestras almas con luz. Mantener un nivel de atención es también necesario para desarrollar la consciencia, éste es el comienzo de la voluntad, el desarrollo de la atención. La atención, un esfuerzo por notar todas las cosas, tanto internas como externas, provocará una disminución en el aferramiento que la mente formatoria tiene sobre nuestro sentido de la realidad. Cada uno de nuestros pensamientos tiene una cierta cantidad de poder, cuando esos pensamientos vienen sin esfuerzo, rutinariamente, habitualmente, tienen el poder de capturar nuestra atención. Después de mirar este proceso por algún tiempo, uno puede comenzar a sentir actualmente las sensaciones físicas producidas por la multitud de pensamientos mientras roban nuestra atención y limitan todo a un bocado de Cardenal subjetivo. Otra cosa que pronto descubrirán es que esto requiere energía, energía física actual algunas veces, para resistir esos pensamientos y mantener la atención. Si uno es sincero con uno mismo, pronto realizará que mantener la atención es casi imposible, uno no tiene bastante energía para mantener la atención. En las condiciones ordinarias la imaginación de los muchos “yoes” siempre prevalece sobre el esfuerzo de mantener la atención. La energía para mantener la atención viene desde, entre otras cosas, la fricción. La fricción puede producir energía para la atención, y la atención, siempre con el trabajo sobre las emociones negativas, puede producir consciencia. Un grado de consciencia puede bastantes veces ser evocado por buscar intencionalmente un nivel inteligente de fricción. La conciencia muchas veces puede ser terrorífica para la máquina, y al comienzo los estados de consciencia pueden parecerle a nuestros usuales puntos de vista formatorios, como momentos de disconfort, extraños y confusos. El cuerpo necesita sueños de seguridad y los momentos de consciencia revelan que la máquina es un mecanismo falible que desesperadamente desea dormir en paz. Particularmente cuando nuestro punto de vista lineal del tiempo es perturbado por momentos de consciencia, la máquina es estremecida. Estamos cubiertos por carne, nuestro “ser máquina” está atado al confort, estamos acostumbrados al confort de mente, corazón y cuerpo, y todo esto requiere: imaginación, identificación, carencia de conocimiento y amortiguadores. Esas manifestaciones del sueño necesitan llenar completamente nuestra atención o la máquina comenzará a sentirse amenazada. Cuando la máquina es amenazada, se venga con manifestaciones bizarras, la máquina en vez de volverse insana, despierta. Parte del despertar es volverse un poco insano, uno debe realizar más completa y silenciosamente su desesperada locura, uno debe ver las ilusiones distorsionadas de que necesita vivir bajo un sentimiento confortable. Uno no puede despertar con sus propios amortiguadores intactos, en un estado de consciencia nuestra Voluntad debe tomar control de la máquina loca. La no-identificación es voluntad. Lo sanidad revela nuestra propia locura, la auto-consciencia revela que ese ser normal viviendo esta vida bajo las - - 71

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condiciones usuales: es una máquina dormida. Aquellos que buscan la consciencia deben tener una voluntad sin rajaduras. La consciencia no es parecida, como usualmente suponemos, a algo súper-normal, la consciencia es una visión de la vida desde una perspectiva inesperada e invertida. La consciencia usualmente perturba, y a su vez, uno no debe llegar a ser perturbado. La consideración externa acontece cuando los centros superiores controlan las reacciones inconscientes de la máquina ante la mirada de la consciencia. Enseñar, es cuando algunas veces uno permite que otros vean a través de esos “actos” normales. Desde el punto de vista de la consciencia nuestro comportamiento como buscadores sinceros , como discípulos disciplinados, como buenos estudiantes, es una farsa formatoria; un maestro real pronto hará añicos tales organizaciones insanas. Nuestro amortiguador principal es un sentido de orden predecible, organizado y civilizado, y permanece atravesado impidiendo el camino hacia la consciencia permanente. Vivimos bajo capas de “orden”, la consciencia no llegará a ser permanente en nosotros porque nuestra “realidad” es enterrada bajo múltiples niveles de este tipo de amortiguadores. Un aspecto importante del término: “amortiguador”, es: nuestra expectativa “razonable” de que una cosa nos conducirá a otra, creemos que el trabajo traerá resultados. Imaginamos que el Trabajo puede ser alguna rutina prescrita, imaginamos que algunos ejercicios repetitivos desarrollarán algo espontáneo. Muchas veces lo extravagantemente inesperado causará que funcionen los centros superiores. El Sr. Gurdjieff abandonó su organización: “El Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre”, porque el desarrollo de la consciencia nunca puede ser institucionalizado o armonizado. La consciencia muchas veces emergerá a partir de un estado de desarmonía muy serio. Ninguna organización impartirá la consciencia a un grupo de personas, tales organizaciones son creadas siempre y únicamente para propagar en una manera general las ideas y conocimientos sobre la consciencia a los pocos que pueden llevar el hilo más allá que las posibilidades de los muchos. Las organizaciones de la consciencia son creadas para engañar a uno o dos individuos que están destinados a llegar a ser permanentemente conscientes, al sacarlos fuera de sus lugares ocultos y provocarlos en la dirección de la desorganización. Uno debe ser confrontado con la imposibilidad de organizar la “consciencia”; y así realizar la necesidad de desorganizar nuestros asientos profundos y las expectativas formatorias de orden. La consciencia permanente usualmente es adquirida sólo por aquellos que, como un medio para adquirir su propia y permanente individualidad, desintegran todas las expectativas de orden y estabilidad en ellos mismos. Para tales individuos, todas las organizaciones e instituciones para el desarrollo del hombre son siempre simples apoyos a ser desenganchados, todos los maestros y lideres de tales organizaciones son personas que uno debe eventualmente dejar atrás. Ultimadamente, uno debe permanecer solo. El precio por la consciencia es usualmente el sacrificio de todas las cosas a las que uno quiere aferrarse. El centro emocional superior habla el lenguaje del simbolismo, para desarrollar la consciencia uno debe aprender dicho lenguaje. El lenguaje del simbolismo debe llegar a ser nuestro primer lenguaje, debemos aprender no sólo cómo leer y hablar ese lenguaje, sino que debemos aprender a pensar en este 72

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lenguaje. El lenguaje del centro emocional superior debe desplazar el lenguaje del centro formatorio. Uno necesita comenzar a conectar todas las cosas juntas en nuestra vida con un hilo esotérico, uno necesita mirar el simbolismo y las coincidencias. Existe siempre un peligro en esto, el centro formatorio también puede jugar este juego. El primer peligro es el lunático. El lunático ve significados ocultos en cualquier parte, pero el lunático tiene una fiebre, una energía desesperada conectado con todo esto, y es fácil de reconocer, excepto por el lunático. El lunático siempre finaliza en un estado de desesperación desilusionante. Uno necesita permanecer calmado, desapegado y desidentificado en relación con el lenguaje del simbolismo consciente. El segundo peligro es ser ingenuo. El ingenuo siempre tiene el presentimiento de que todo está siendo dirigido hacia un final feliz, pero uno debe conservar en mente que todas las cosas están orientadas hacia la ultima prueba de la muerte. El ingenuo, es poco profundo, superficial y sus presentimientos casi siempre están equivocados. El tercer peligro del centro formatorio es la presunción de que el aprendizaje del centro emocional superior es la expectativa de un crescendo. Los eventos fluctúan, las cosas pequeñas suceden, las grandes cosas suceden, el habito de pensar de la mente lógica insiste en que los eventos están conduciéndonos a un instante en que todos los fuegos artificiales estallarán. Eso nunca sucederá, o sucederá una de cada cuarenta y nueve veces, la muerte es el único crescendo, el ultimo y único instante, y existen variaciones interminables de patrones de ocurrencias entre el ahora y el después. Es formatorio creer que en un determinado momento uno llegará a ser “consciente”, y que el éxtasis regirá por siempre, cuando nos sobrepondremos a todas las tristezas. Los esfuerzos y eventos de nuestra vida siempre suben, uno debe dejar las expectativas de una conclusión, eso es algo formatorio. Si los choques son predecibles, dejarían de ser choques. El lenguaje simbólico del centro emocional superior es una experiencia personal, cada persona comprenderá este simbolismo diferentemente, estamos discutiendo un arte en vez de una ciencia. Una indicación de cómo este simbolismo puede ser compartido de una manera objetiva entre un círculo de personas, es el ejemplo del signo del pez, usado por las escuelas esotéricas del primer Cristianismo. Para ellos la repentina aparición del augurio del pez creaba el centro emocional superior en ellos, fue un signo a vigilar y seguido como uno sigue su propio camino. Fue un signo de las fuerzas superiores, y era conocido por los asistentes generales de las escuelas esotéricas. Hoy, el simbolismo del pez no tiene significado, uno debe mirar siempre por nuevos augurios, nuevos símbolos e indicaciones a seguir. Uno debe vigilar desapasionadamente los temas repetitivos en su propia vida, y utilizarlos para recordarse del auto-recuerdo y de ejecutar esfuerzos para cambiar. El grado de consciencia posible para un humano es experienciar un rango que va a través de cuatro estados, de acuerdo a este sistema. El primer estado de consciencia está caracterizado por el flujo de las imágenes imaginarias y asociaciones sin ninguna relación con la razón. El primer estado es el sueño ordinario, uno permanece en cama sin ayuda, inconsciente de sus alrededores. El segundo estado de consciencia es templado por la razón y las percepciones lógicas de un mundo tridimensional. El segundo estado es el sueño semidespierto. Uno ejecuta sus propios negocios más o menos dándose cuenta de lo que lo rodea, pero a menos que algo esté extrayendo su atención, los sueños del - - 73

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primer estado, los sueños de dormido continuarán. Estos sueños nublan, obscurecen, y se mezclan con nuestra conciencia de los eventos reales. Es el segundo estado es posible estar involucrado en cualquier actividad mientras nuestra propia consciencia interna es arrastrada por los sueños diurnos, conversaciones imaginarias, planes imposibles, etc. Estos sueños diurnos o imaginaciones son el sueño: es la imaginación. En tanto permitamos que esta imaginación continué, el segundo estado de consciencia, dormido-despierto, es por grados muy cercano al primero, permanecer dormido en la cama. Otro aspecto del sueño del segundo estado es la perdida de nuestra auto-consciencia. Los eventos, la gente y las cosas del mundo externo pueden extraer toda nuestra atención, las cosas externas pueden extraer nuestra propia consciencia, esto es identificación. La identificación ocurre cuando un sujeto externo o aun imaginario, absorbe nuestra consciencia y uno emocionalmente se mezcla con el sujeto. En este estado de identificación uno pierde la auto-consciencia y nuestro interés es capturado por el sujeto. El más notable aspecto del segundo estado de consciencia es la expresión de las emociones negativas. Esas expresiones negativas son el resultado de una carencia de comprensión de la gente y de los eventos, y una carencia de una visión personal y de aspiración bastante superior para interpretar las pequeñas e insignificantes irritaciones. La carencia de autoconsciencia, el estado pasivo de la imaginación, la identificación y la expresión de las emociones negativas son hábitos desarrollados por muchos años, e invariablemente llegamos a creer que esa colección de hábitos es lo que nosotros somos. Tomados juntos todos estos hábitos son llamados: falsa personalidad. La falsa personalidad es soportada por una imagen imaginaria que uno tiene de uno mismo en la vida en el segundo estado de consciencia. La falsa personalidad y la imagen imaginaria están protegidas por amortiguadores. Los amortiguadores impiden que uno vea la multitud de contradicciones que existen entre las diferentes personalidades que tenemos. Todo esto es soportado por las emociones negativas. Un ardid necesario para neutralizar esas emociones negativas es crear por uno mismo eventos en nuestra vida que generen emociones positivas y así desbancar las pequeñas mezquindades de las emociones negativas. Un aspecto para producir la consciencia es trabajar para “llenar” nuestra propia vida El tercer estado de consciencia es el conocimiento directo de uno mismo, es el sentimiento total de uno mismo en el mundo. En el tercer estado de consciencia uno puede ver su propia falsa personalidad como un dispositivo externo y artificial. En este estado es posible verse a uno mismo en relación con una escala objetiva de juicio. Uno puede ver dónde está en comparación con una real valoración del ser. Esto muchas veces es displacentero, pero los verdaderos sentimientos displacenteros aparecerán más tarde; en el tercer estado uno simplemente siente en grados variables la verdad acerca de uno mismo. Con esta verdad viene una dirección objetiva de desarrollo, uno puede ver qué es actualmente y qué le es posible. Una característica de este tercer estado es la memoria. En este estado las realizaciones, emociones, experiencias sensuales y visuales crean impresiones tan profundas que uno nunca las olvidará. Es posible recordar las experiencias en gran detalle muchos años después. Pero, aun esta memoria puede ser corrompida y distorsionada por la falsa personalidad y la imaginación. El tercer estado sucede cuando algo nuevo o inusual causa una 74

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suspensión de nuestros hábitos y respuestas usuales. Esto es un choque. Es posible crear estos choques por uno mismo al hacer esfuerzos para ver las cosas diferentemente, por hacer cosas diferentes, y por sentir las cosas diferente a nuestras propias reacciones rutinarias. El tercer estado también puede llegar a través de experimentos para tener el sentimiento y el sentido de nuestra propia consciencia, de nuestros pensamientos y movimientos, mientras que al mismo tiempo nos damos cuenta del mundo a nuestro derredor, y de la luz que ilumina el mundo. Los eventos pueden crear este tercer estado, si uno puede suprimir los amortiguadores e insiste en recordarse a uno mismo. El cuarto estado de consciencia es el sentimiento directo, la visión directa y el conocimiento directo del mundo y de las leyes objetivas que lo gobiernan. Esto no es filtrado por las molestas palabras de la mente, y el estado por sí mismo contiene inusuales cantidades de energía que pueden ser experimentadas tanto como una emoción o una sensación muy intensas. Estas emociones y sensaciones, a pesar de lo intenso, no son ni positivas ni negativas, son de una pureza tan natural que uno siente un fuerte sentido de remordimiento acerca del estado de ser en que usualmente nos hemos exiliado. Existen también momentos sutiles del cuarto estado, uno puede experiencíar el cuarto estado mientras el cuerpo está dormido en el primer estado. Este cuarto estado es algunas veces disparado por una asociación intelectual que de repente conecta mucha ideas juntas, uno de repente “conoce” algo objetivo. Muchos momentos del cuarto estado son profundos y místicos, y cambian nuestra vida y nunca están alejados de nuestros pensamientos. Son dólmenes o mojoneras hacia el logro de una realidad permanente. Un aspecto del cuarto estado es experienciado en un instante por un barrido total del sujeto, se ve el alfa y el omega, el fin y el principio. En este cuarto estado es posible conocer el futuro, o al menos conocer un posible futuro. -79- Estimado Jesús Ángel: Tienes mucha razón con respecto a que la conciencia y la responsabilidad van de la mano. Pero siento que es necesario que ampliemos y captemos la esencia misma de esa relación. Me permito adjuntar algo referente a esa parte de nuestro desarrollo interno como seres humanos, donde además se puede captar dentro de un marco más abarcante, cuál es el trabajo que necesita realizar un hombre, y cuál es el trabajo del Espíritu, porque sé que es algo interesante para ti. -80- EL SIGNIFICADO DE LA RESPONSABILIDAD HUMANA Muchos de nosotros hemos sido impactados por Descartes sobre nuestra supuesta indiferencia hacia el sufrimiento animal, pero si lo leemos con atención, descubriremos que él está interesado con la responsabilidad. La responsabilidad es un atributo del alma. Las máquinas, plantas, y animales no son responsables, sólo el hombre es responsable. Pero sólo el hombre de la cuarta categoría de existencia posee realmente un alma. Un niño es un ser humano pero todavía no es responsable, pero no se concluye por eso que no tenga un alma; sino que el alma está dormida, o inarticulada, o es incapaz de ejercitar sus poderes hasta que el niño haya llegado a ser un hombre o mujer. No puede existir responsabilidad sin el poder de elección, sin las percepciones, conocimientos y experiencias necesarias para hacer una elección. Hasta que esté desarrollado el - - 75

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niño inevitablemente dependerá de los demás. Uno debe comprender que el hombre externo, el entrenado, el de la personalidad educada, sólo puede tener una responsabilidad artificial, y ficticia. Es artificial porque viene desde el exterior y no desde el interior. Es ficticia porque implica el ejercicio de poderes que la personalidad no posee. Todas las experiencias nos enseñan que la verdadera responsabilidad sólo entera en el hombre cuando su alma está despierta y los instrumentos están subordinados a ella y reconocen su autoridad. Un alma es responsable por todo lo que esté a un nivel de ser inferior a ella misma; y no es responsable por lo que es superior. No somos responsables por el Espíritu de Dios que trabaja en nosotros; no podemos ni siquiera cooperar con él, excepto por ser lo que somos, igual que una planta coopera con el jardinero por ser ella misma, y no por tratar de comprender o hacer el trabajo del jardinero. No tenemos que “aprender” acerca del Espíritu, ni buscarlo, ni siquiera cooperar con él; ayudarnos es su trabajo. Por lo tanto, se nos aconseja “no-pensar”, no “especular”, no intentar “hacer” nada que ayude al proceso de crecimiento interior. El alma humana es responsable frente a mis reacciones vegetativas o mis pasiones animales porque es un nivel de ser superior que ellas. Soy responsable por todos los objetos materiales, todas las plantas, todos los animales, porque ellos son menos concientes y comprenden menos que yo. Pero mucho más importante que todo eso, es mi responsabilidad hacia mí mismo. Porque cuando haya despertado en mí el poder para separarme de mis fuerzas inferiores, se me interrogará por la manera en que utilice ese poder. La frase “trabajo sobre uno mismo” es muy utilizada por la gente que no comprende lo que eso implica. Nadie puede trabajar sobre sí mismo a menos que sea capaz de separarse de él mismo. Un martillo no puede golpear la placa de acero hasta que se haya separado de ella. Por lo tanto, la primera condición del trabajo sobre cualquier cosa, incluyendo el trabajo sobre nosotros mismos, es separar el agente activo y el material pasivo. El Poder del Espíritu actúa como la tercera o Reconciliadora fuerza para remover el conflicto entre los lados activo y pasivo de nuestra naturaleza, y los capacite a ellos para que existan separadamente. Esto también despertará la consciencia interior que hace a lo pasivo, a lo sub.-humano, y a los elementos visibles, “externos” a nuestro Yo real, cuando estemos en ese estado realmente podríamos “trabajar sobre nosotros mismos”, y entonces seríamos responsables por nuestro propio estado y por nuestra propia conducta. Evidentemente, lo más consciente que un ser humano pueda llegue a ser, lo más que un hombre o mujer sería responsable. La primer responsabilidad es acerca de nuestras propias manifestaciones externas. Podemos ver por nosotros mismos qué es una conducta correcta, y conocer que está en nuestro poder hacer que lo que vemos que sea correcto, estamos obligados a hacer los esfuerzos necesarios. Esto significaría una lucha contra los hábitos, inclinaciones y contra nuestras reacciones automáticas; si evadimos esta lucha, negamos el Espíritu que ha hecho posible para nosotros ese ver. Más adelante, la separación de las fuerzas afirmativa y negativa va más profundamente, y llegamos a ser capaces de separarnos, no sólo de nuestras manifestaciones para regular nuestra conducta, sino de nuestras propias reacciones. Éste es el 76

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comienzo de la libertad real, porque significa que nuestros gustos y disgustos, esperanzas y miedos, placeres y dolores, cesan de estar en el “interior” de nosotros y son observadas y vistos como el trabajo de las fuerzas sub-humanas o vegetativas. Cuando seamos capaces de liberarnos de los gustos y disgustos, una nueva responsabilidad aparecerá; porque entonces tendremos la obligación de ser imparciales en todos nuestros tratos con las situaciones y las personas. El trabajo sobre uno mismo, la lucha contra nuestras fuerzas inferiores, no es meramente un deber, sino una necesidad interna si el trabajo del Espíritu se va a desarrollar libremente en nosotros. -83-

Estimados Miembros de la Comunidad:

Participación significa tomar parte. Aportar la parte que nos corresponde para colaborar al mantenimiento de este intercambio de experiencias, dudas, miedos, conocimientos y comprensiones. La Comunidad vive por medio de nuestras propias aportaciones personales. No descansemos campantemente esperando que los demás den inicio a lo que es nuestra responsabilidad personal. Toda aportación es valiosa. Luchemos contra ese miedo que nos paraliza para expresarnos plena y sinceramente. Y quizás, cuando expresemos algo de nuestra situación actual, aparezca algo que nos ayude a ver con claridad nuestra propia vida y descubramos nuestro verdadero camino. Como podrán descubrir, si se toman la molestia de revisar todas las aportaciones recibidas desde que se inició la Comunidad, ninguna de ellas se ha quedado sin respuesta de parte mía. Criticar por criticar destruye, pero una precisa indicación como respuesta, quizás contribuya a estrechar más nuestros lazos humanos. Expresar lo que somos es manifestar la vida que reside en nuestro interior, con toda la gama de diferencias debidas a nuestra propia Individualidad. Algunos de ustedes han aportado experiencias valiosas, pero cuando perciben que los demás participantes no colaboran con su contribución, se desalientan: cuando eso mismo les puede servir para intentarlo con mayor deseo y persistencia. -84-

Estimado Juan F.:

Así es el mundo real Juan F.. ¡Bienvenido a Él! Gracias a tu Trabajo personal sobre ti mismo durante todos estos años, a pesar de que las ideas, prácticas, ejercicios y movimientos con que has trabajado creías comprender su razón de ser, poco a poco vas descubriendo, con un asombro doloroso e impactante, que nunca habías comprendido el significado de que todo ese trabajo que se te transmitió tiene por finalidad que descubras lo que es la verdadera observación de ti mismo. Aunque en este Trabajo se menciona desde el principio que lo primero por intentar o tratar es la observación de sí, casi todos creemos saber a qué se refiere; ejecutamos algunas observaciones esporádicas a través de los años engañándonos al pensar que verdaderamente estamos logrando conocernos y comprendernos a nosotros - - 77

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mismos. Ignoramos plenamente que todo aquello con que estamos identificados no existe para nosotros, a pesar de que para los demás es muy real y tangible. Y así pasa el tiempo, Heropas no se detiene nunca y conduce todo a la desilusión, hasta que un cierto día, debido a aun aumento de intensidad por obtener resultados o a un sincero deseo de trabajar que nace desde alguna parte más profunda de nuestro interior o a la ayuda desinteresada aportada por alguna persona mayor del Trabajo, como tú lo mencionas, de repente: descubrimos con agudo dolor algo de lo que actualmente somos. Observas o descubres, ahora sí con veracidad plena, que no eres Uno, que estás formado por dos naturalezas muy diferentes, y que viven en mundos separados y que casi nunca tienen contacto alguno entre sí. Una parte volcada a las satisfacciones externas, muy interesada en obtener logros y alcanzar metas exteriores; y la otra naciente, que se alimenta con lo poco que se ha asimilado y comprendido del Trabajo. Ese vislumbre te conduce a que empieces a pensar activamente, a pensar por ti mismo apoyándote en tus propias experiencias y constataciones, y encuentras que te estabas engañando en tu trabajo personal, que había errado el blanco porque tu flecha estaba dirigida al lugar equivocado. Constatas que desde el principio has estado intentando: cambiar, rechazar, modificar o ignorar los pocos o muchos rasgos que has observado por instantes en ti mismo. Infieres que todos esos rasgos negativos que descubres en ti, y que hasta ese día habías achacado a las circunstancias o a las personas que te rodean, son simples reacciones que te han impedido reconocer plenamente que verdaderamente te pertenecen a ti, que son tuyos, que son lo que actualmente tú eres. Si tratas de pensar activamente, e intentas juntar tus variadas experiencias y ver tu vida con mayor amplitud, llegarás a la certeza en cuanto a lo que actualmente eres. Cuando me has comunicado aquellos exabruptos que tenías con tus clientes, ¿acaso son diferentes a lo que ahora mencionas? Junta las cosas y lograrás descubrir un día hasta el rasgo principal de tu ser, la parte dominante de ti, tu mayor prisión. Además, dar las gracias de todo corazón no te ayuda a ti ni a nadie en el Trabajo. Agradece mejor comprometiéndote más a ti mismo, trabajando con mayor entrega y deseo en tu propio trabajo personal, contribuyendo con tus, hasta ahora míseras, aportaciones de tus propias experiencias de trabajo en las reuniones de grupo para que les sirvan a los demás, o con las aportaciones necesarias materiales para sostener tu escuela, y así un día te permitirás poner tu confianza plena en el Trabajo. ¡Paga con tu Trabajo sobre ti mismo! Y gracias hermano por la Gracia que recibiste y que nos compartes... -85- Estimado José C.: Empecemos por el principio. Mencionas que se te complicó, que lo olvidabas, que no querías, y que olvidabas tu meta. ¿Pero qué descubriste? ¿Cómo sucedieron esas complicaciones, esos olvidos, esos no quereres? En el segundo reiteras lo mismo: que no tienes atención, que no realizaste el esfuerzo, que no puedes mantenerte como espectador.

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Si captas lo anterior podrás descubrir que mencionas todo lo que no pudiste lograr, lo que no pudiste hacer; ¿pero por qué no mencionas nada con respecto a lo que verdaderamente sí sucedió? ¿Qué estaba haciendo tú máquina en esos instantes? Si logras observarlo, si logras ver cuáles son esos impedimentos y cómo se manifiestan en ti en las diversas circunstancias, y si algún día alcanzas a visualizar el por qué de esa situación de tu ser, esa sería la verdadera observación. En tercer lugar, todo aquello que por segundos sentiste y comprendiste que lo que observabas no era “Yo”. Ahí está el meollo del asunto. Te interrogas: ¿cómo es que no puedo observarme?; y luego nos añades una observación tuya. Todo eso que dices que no era “Yo”., sí eres tú, o una parte real de ti ¡Reconócelo! Eres una máquina, una marioneta jalada desde el exterior. ¡Acéptate tal y como eres! Desde luego, existe la posibilidad de vivir en otro mundo diferente, en un mundo de consciencia, y es un mundo que también te pertenece por naturaleza, siempre y cuando detengas por instantes ese otro mundo en el que has estado viviendo tu vida de sueños, de que abras un espacio para que puedas vivir en él. A ese otro mundo se arriba por un trabajo despiadado sobre uno mismo. Comprende lo que mencionas. Sabes que tu cuerpo dejará de existir, pero también mencionas que actualmente no estás presente en tu propio cuerpo, que no estás en contacto directo con él, porque tu mente y tus sentimientos andan volando en las agradables imaginaciones y sueños. Entonces en el instante en que mueras físicamente, ¿cómo sabrás que has muerto si nunca has sentido tu cuerpo mientras estuviste vivo? Sí, esa cosa cambiante, desorganizada y llena de dudas, miedos y confusiones eres actualmente tú mismo. Eso es lo que debes observar y constatar por ti mismo hasta que estés totalmente seguro. Y cuando lo logres, quizás despierte en ti un Deseo real por transformarte algún día en ese Yo real. Coincido contigo, sin un grupo real de Trabajo las posibilidades de transformación son tan poco probables, que se requeriría vivir unos quinientos años para realizarlas. Pero en un grupo se puede acelerar los trabajos con el aporte de cada uno de los miembros, y en esta misma vida alcanzar la realización de la totalidad de nuestro ser. -86-

Estimado Belcebú:

Las acciones reales suceden espontáneamente. De repente sucede “algo” que nos conecta y nos introduce en un estado superior. Por ejemplo, quizás te haya sucedido, que estás escuchando una exposición o disertación de parte de otra persona, estás luchando por captar y estar atento a lo que está diciendo, y también dándote cuenta de lo que sucede en ti mismo. Mientras estás intentando lograrlo, la comunicación no puede establecerse, pero de repente, de manera espontánea, te encuentras en un nuevo estado en que te es posible darte cuenta: de ti mismo, de la persona que - - 79

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habla y de la misma comunicación. Todo se relaciona en ese preciso instante. Lo que no era posible antes empieza a ser posible. Esto, pienso yo, está conectado con la voluntad ordinaria, el simple deseo ordinario de lograr algo; y cuando con esa voluntad ordinaria no conseguimos nada, de repente, sin ninguna intervención de parte nuestra, “Eureka”, sucede lo que nos era imposible; quizás debido a la intervención de otro tipo de Voluntad. Espero que puedas comprender lo anterior. Si es Digamos que comportamiento no es tu primera

difícil captarlo, intenta recordar acerca de la observación de sí. tratas de observarte, y de repente descubres cierto negativo en ti. ¿Qué sucede cuando esto te acontece? ¿Acaso reacción cambiarlo de inmediato?

Si lo captas, veras que todo es un juego psicológico. Estar consciente es lo importante, descubrir las cosas tal y como son en ti mismo. Pero cuando descubres algo, algo que no forma parte de la imagen que te has formado de ti mismo, inmediatamente tratas de cambiarlo, porque no puedes aceptarlo como una parte real de ti mismo. ¡No te das cuenta que en ese preciso instante dejaste de estar consciente de lo que viste! Inmediatamente tratas de cambiarlo porque no puedes aceptar que es una parte real actualmente de ti mismo. ¡Entras en una lucha y el ver desapareció! Intenta unir todas tus experiencias y encontrarás que los momentos en que has saboreado estados superiores siempre sucede algo parecido a lo que te indico. La urgencia de postrarte durante el día, si es espontánea, viene a partir de una necesidad sincera que irrumpe desde nuestro interior. Es una necesidad profunda, parecida a la falta de aire cuando respiramos. Eso forma un vacío en nuestro interior. Si ese vacío es real, lo espontáneo aparece. La energía potencial es aquella que se transforma en nuestros momentos de quietud, de calma, de paz; cuando aparentemente no está sucediendo nada. Es correcto, tú no inicias ni finalizas nada; pero tu trabajo consiste en tratar de hacer algo al respecto, o de que se despierte un deseo sincero, cuando aparece un despertar en ti, cuando de repente recuerdas el trabajo trata de hacer algo práctico del trabajo. Espero que comprendas lo anterior, y te aliento a que continúes trabajando prácticamente sobre ti mismo... -87- Estimado Simón: Simón, así, con un trabajo despiadado sobre uno mismo, poco a poco llegan las gotas dolorosas de la comprensión. Nuestro ser humano pertenece a ese mundo intermedio, ese es nuestro lugar real, un canal entre lo superior e inferior. Cuando estás más cargado hacia lo superior, por un instante serás Dios; y cuando estás más cargado hacia lo inferior, por un instante eres una cosa. El lugar del Hombre está entre Dios y las cosas; entre la Voluntad y las Funciones. Por eso se dice que somos un alma viviente. Porque la vida 80

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pertenece a ese tercer mundo. Creada desde Arriba pero usando material desde Abajo. Algo intermedio entre dejar de ser una máquina y llegar a ser Dios. La comprensión, sobre todo aquella comprensión de uno mismo siempre es algo doloroso, quizás sea el sufrimiento intencional del que se menciona en esta enseñanza. La enseñanza es justa, y es tan precisa y exacta que no podemos comprenderla, hasta después de multitud de experiencias de Trabajo. Estamos vivos, ¿pero realmente vivimos nuestra vida, estamos en contacto con nuestra propia vida? Obsérvense para que se conozcan a ustedes mismos tal y como son, dice la enseñanza, ¿y qué hacemos? De inmediato intentamos cambiar, modificar, de no aceptar, de justificar aquello que vemos en nosotros. ¿Captas ese engaño? Todo aquello que observamos en nosotros mismos que no coincide con la imagen imaginaria que hemos creado de nosotros mismos, no lo podemos ver porque lo rechazamos, no existe para nosotros; aunque la demás gente si vea esa realidad. ¿Por qué crees que no podemos detectar nuestras identificaciones? Si verdaderamente nace en nosotros un verdadero Deseo sincero y profundo de conocernos tal y como somos, pues mantengámonos en esa consciencia lo más que podamos, no intentemos hacer nada al respecto, y muchas cosas que no creemos ser comenzaran a existir como una realidad de nuestro ser. ¿Duele?, ¡Claro que duele! La consciencia que intentamos alcanzar ese ver las cosas tal y como son. Cuando arribemos a ella, poco a poco descubriremos que en nosotros existen diablos y también dioses; porque ese es el mundo humano. En ese momento de consciencia vemos nuestras dos naturalezas, y podemos aceptar que esa es nuestra realidad: videntes de los dos mundos que cuentan con dos naturalezas. Pensar por uno mismo, pero verdaderamente intentar obtener respuestas que nos duelen, sólo aquellos que se interrogan con sinceridad pueden alcanzarlo: ¿Quién soy yo? Tarde o temprano descubriremos que el mismo ser no existe, es una nadidad, ahí comenzará nuestro viaje a lo insondable. El ser es simplemente un estado entre la Fuente y lo creado. Suerte en tus mentaciones activas, pero que empiecen a despertarse a partir de tus propias interrogantes más profundas. ¡No crean en nada, duden de todo¡ -88- Estimado Simón: Simón, ¡Así es el mundo real! Y te digo, es algo extraordinario y vale la pena vivirlo con plena consciencia, a pesar de sus azares, incertidumbres y peligros. Un fuerte deseo por ella, no por alargar su vida, sino para que tenga la muerte adecuada en el momento correcto. Aceptarlo, eso mismo es el sufrimiento, un sufrimiento causado por causas naturales ordinarias, que quizás sólo sirvan para desahogar nuestra emociones egoístas, lo podemos transformar - - 81

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en un sufrimiento intencional, usarlo como un Trabajo real para olvidarnos de nosotros mismos y de nuestras propias necesidades egoístas y permanecer atentos a las necesidades de ella, que es la que verdaderamente necesita de nosotros. Desearlo con todo nuestro ser, con todo nuestro corazón y nervios, es la ayuda precisa que puede ayudarla. Es el deseo de considerar externamente pero involucrándolos totalmente en la acción. Pienso que es algo que a casi todos nosotros se nos presentará algún día, y oremos para saber y comprender cuál es nuestra contribución en ese proceso misterioso. El retorno a la Fuente desde donde todo emana, es una Gracia atestiguarlo en carne propia, agradezcamos a lo Superior por esa posibilidad que se presenta en el momento del Rascuarno Sagrado. Sólo el presente es real, aquí en esta vida y en este momento; por eso las expectativas que imaginamos y las trazas del pasado convierten todo en el mundo imaginario que tanto nos gusta y que es tan confortable y satisfactorio. Cuando estás adelante, al frente de ti, todo es tan estúpido que llegas a creerte el centro del universo, pero cuando estás en las profundidades, atrás de ti mismo, todo es tan real y adquiere una cualidad difícil de atrapar y mucho menos de comunicar. -89- Estimado Homero: Es interesante tu narración. Me recuerda la caminata que decidió emprender Ouspensky para ir a un poblado donde una persona tenía cierto conocimiento necesario para él. Si lo captas desde un punto de vista más amplio, veras que la mayoría de esas hazañas fueron realizadas para obtener o lograr cierta meta externa. Pertenecen a la etapa de los esfuerzos y de los súperesfuerzos que vienen a partir de nuestra propia voluntad, y contribuyen a fortalecerla. Pero el sacrificio intencional es algo muy diferente y de un grado mayor en el Trabajo. Por ejemplo, lo que mencionas: “de repente me vino un estado desconocido para mí... era un sentido de paz absoluta”. Sin ir al Aconcagüa, en tu propio hogar, puedes intentar lograr esa paz “absoluta” intencionalmente. En este Trabajo la mayoría de los ejercicios y movimientos están encaminados a encontrar un punto de calma y quietud en nosotros, y de ser capaces de mantenernos ahí. Si lo logramos, de repente una fuerza superior que emana desde “Arriba” podría contactarnos. Quizás a esa fuerza es a la que te refieres cuando mencionas “el gran acumulador”. Sería correcto que de manera práctica, apoyándonos en las ideas y métodos del Trabajo, lográramos discernir entre los esfuerzos voluntarios y los sacrificios intencionales. Un saludo para ti por tu contribución. Y te aseguro que la vivencia por la que pasaste es correcta, pero sólo te ayudó a descubrir que existen misterios encerrados en los seres humanos, no te quedes estancado en esa experiencia: trasciéndela. -90- Estimado Oscar: A menos que sea “llenado” en la forma correcta....

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Ese es el final. Nuestro trabajo es crear un vacío en nuestro interior, porque sin él, no existe la posibilidad de recibir o de ser “llenado”. Ver de manera directa que no podemos hacer, sería el principio, sería la primer muerte. Ver después que no somos nada actualmente, sería el paso siguiente; correspondería a la segunda muerte. Ese es el camino a la “nadidad”, único estado donde existe el vacío, el silencio, la nada. Y de repente, aparece “algo” en ese vacío, y vivenciamos que el vacío está lleno a plenitud; y representa la tercera muerte. Así que el comienzo empieza por ver lo que actualmente somos realmente, pero verlo, no un tipo de pensar, verlo en nuestra vida cotidiana, verlo en la ejecución de los ejercicios, etc.

-91- Estimado Ezra: Yo no me refiero a cosas externas a nosotros, esta enseñanza no tiene una relación directa con la ciencia y tecnología. Me refiero a estados internos que experimentamos los seres humanos. Por ejemplo, estar vacío, tiene un significado muy preciso para aquel que lo haya realizado: “Sentir que no tengo nada propio en mi interior”. Yo estoy vacío totalmente, sin contenido alguno en mi interior. Por otro lado, la nadidad, también tiene un significado preciso para aquel que lo haya realizado: “No ser nada”. Yo mismo no existo, la muerte real de uno mismo. Lo anterior nos puede ayudar para confirmar en qué etapa de Trabajo o de la Octava nos encontramos; no es necesario ponerles nombres que verdaderamente quizás no comprendemos, hasta que lo vivenciemos. En mi primer comentario a Oscar le indicaba que antes de ser “llenados” primero deberíamos crear un “vacío”. Yo no intentaba ser muy esotérico al respecto, sino que para mi el vacío al que me refiero es algo de sentido común. Si no existe un hueco, no existe movimiento alguno. Gracias a que todo contiene huecos (o vacíos) es posible el movimiento, la separación y la división. Y como la naturaleza le tiene temor al vació, si creamos un hueco ella misma intentara llenarlo. Ese es el trabajo de la naturaleza, pero nosotros también estamos interesados en un Trabajo muy contrario al de la naturaleza, intentamos crear ese vacío en nuestro interior para que algo desde “Arriba”, no de la naturaleza tangible y palpable, nos llene y nos inunde. Cuando hayamos vivenciado lo anterior, descubrirás que las palabras salen sobrando, pero por mientras apoyémonos en mapas precisos. Agradezco tu comentario al respecto, porque es la única manera en que podemos algún día llegar a comprendernos.

-92- Estimado Hosni: La ley del siete se refiere precisamente a las diferentes cualidades de la energía. Existen niveles superiores y niveles inferiores de energía: la energía calorífica no tiene dirección alguna y por lo tanto es la energía primordial más inferior; existe también una energía que trasciende a todas ellas. Dentro de esa

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gama desde el simple calor hasta esa energía trascendental, esta enseñanza reconoce 12 gradaciones de cualidad. Transformarse”. Pero para que dicha transformación pueda realizarse se requiere forzosamente de un instrumento o un aparato donde se efectúe dicha transformación. Y a su vez, esa transformación es de dos tipos: evolutiva e involutiva. Una transformación involutiva es cuando una energía superior actúa sobre una energía inferior para producir una energía intermedia, es el tipo de transformación que vemos en un automóvil: la gasolina o energía superior se transforma en movimiento y calor, y el motor del auto es el aparato o el instrumento donde se efectúa dicha transformación. Una evolutiva requiere que la energía inferior tome la iniciativa y permite que una energía superior obre sobre ella, de esta forma lo inferior sube de nivel al ser energizado por algo superior. Estos dos procesos de transformación son conocidos científicamente con los nombres de: proceso anabólico (un motor) y proceso catabólico (un generador). En esta enseñanza se intenta aplicar los dos procesos simultáneamente para el desarrollo del hombre. A veces es necesario hacer esfuerzos y súper-esfuerzos a partir de nuestra propia iniciativa; y ese tipo de trabajo evolutivo nos dará ciertos resultados o transformaciones internas. Otras veces se decide sacrificar cosas o actitudes psíquicas, se pone uno en manos de algo superior para poder ser purificado y limpiado, y este trabajo involutivo nos dará también ciertos resultados o transformaciones internas. Como podrás ver, existe muchas cosas que debemos tomar en cuenta para captar el significado encerrado detrás de los conceptos, pero para lograrlo se requiere de nuestra propia participación consciente. Lo más importante es que un proceso evolutivo o creativo es lento y lleno de incertidumbre y un proceso involutivo o degradante es mucho más sencillo. Pero lo que nunca debemos olvidar es que cuando hablamos de transformación nos estamos refiriendo a nuestra propia transformación, nosotros mismos somos el instrumento donde estos procesos se realizan. Podemos conocer mucho acerca de las transformaciones en la naturaleza y hasta entender esos procesos: ayer-mañana, agua dulce-agua salada, lo salado-lo dulce; pero nosotros mismos seguimos estancados y sin cambio alguno porque dichos procesos no está realizándose en nuestro interior. La meta de los que estamos involucrados en este Trabajo es transformarnos a nosotros mismos. Desde luego podemos saber mucho acerca de las transformaciones externas, pero siempre y cuando nos sirvan para aplicar los mismos procesos a nuestro propio ser. Te agradezco tu participación, y espero que tus aportaciones, siempre y cuando sean sinceras, vayan en aumento.

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Estimado Eduard:

Te sugiero que intentes olvidarte de imaginar cosas acerca de las experiencias de otra persona. Lee tú mismo lo que tú mismo escribiste, y descubrirás que la última frase que mencionas: “AHORA TAMBIEN PODRIA SER

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QUE AL TRATAR DE EXPRESAR TUS EXPERIENCIAS FUE DIFICIL LOGRAR EXPRESARLO”; sólo puede ser aplicada a ti mismo. Cuando tú mismo hayas intentado subir a una montaña real, sabrás y comprenderás la experiencia de otro, pero por mientras, es mejor abstenerte de medir lo que actualmente no puedes medir. Cualquier persona al leer lo que escribes, rápidamente se dará cuenta que tu dizque comprensión del Cuarto Camino es nula. Es mucho mejor que voltees hacia ti mismo, que intentes observar tu manera de escribir, y tarde o temprano descubrirás: ¿cuál es tu propio problema? ¿Cuál es el método inconsciente con el que reaccionas habitualmente para seguirte guareciendo y no exponer tus carencias prácticas? Puedes reaccionar como te es habitual a lo antes descrito, pero piénsalo antes de hacerlo, quizás ese alto momentáneo te ayude a ver lo que ibas a decir de inmediato y te permita recapacitar: ¿Para qué me sirve a mí escribir lo que escribo? ¿De qué manera le estoy aportando algo mío y valioso a la otra persona? ¿Quién sale beneficiado con esos intercambios? ¡Intentemos accionar y no reaccionar!, es lo mejor para ti y para mí también. Un abrazo de todo corazón de parte mía para ti...

-94- Estimado Eduard: Las personas expresan sus propias experiencias de acuerdo a sus propias comprensiones. Aunque es algo importante llegar a un nivel de comprensión superior, esa comprensión no puede lograrse si carecemos de las experiencias personales por comprender. Digamos que las experiencias personales son la materia prima para alcanzar la comprensión de nosotros mismos. En cualquier tipo de experiencia, nuestros tres centros o órganos de percepción deberían obtener una determinada impresión particular a cada uno de ellos. En la experiencia narrada encontramos varios componentes valiosos: una meta u objetivo por alcanzar, la cima de la montaña; esto tiene que ver con nuestra parte mental o intelectual, es la única que puede establecer una dirección. De repente, el escalador nos comparte que sus fuerzas corporales y su deseo emocional de alcanzar la cima se han debilitado cuando aún va a mitad del ascenso. Ahí precisamente sucede “algo” no ordinario; se despierta en su interior un deseo verdadero de alcanzar la cima, cueste lo que cueste. ¿Qué pudo provocarlo? Si carecía de fuerza corporal y emocional, ¿entonces qué lo obligó a ponerse en marcha de nuevo? Se deduce, de acuerdo a las teorías de esta enseñanza, que recibió esa nueva fuerza del segundo acumulador. Pero las personas se forman fantasías con esta idea, es mejor decir que el narrador recibió un influjo de energía del centro emocional superior. Cuando se recibe ese influjo de energía superior lo que era imposible un momento antes se vuelve posible. Pienso que ésta es la llave de toda la narración. Gurdjieff le llama a ese punto el de mayor tensión, y acontece cuando te has esforzado mucho realmente, pero no te es posible lograr la meta, falta todavía mucho para lograrla. En ese instante es posible recibir la ayuda necesario desde “Arriba”, y

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aquel que está en las condiciones interiores correctas la recibe, y termina por alcanzar lo imposible: su meta. Una vez lograda la meta el narrador nos describe lo que sintió en su interior y las percepciones que se despertaron en él. Si él las reconoce como algo extraordinario, es correcto; porque nunca antes había tenido una experiencia similar. Pero lo más importante es reconocer que fue precisamente ese punto, en que desfalleces y estás lleno de dudas, el que posibilitó todo lo demás. Como podrás ver Eduardo, las cosas podemos encasillarlas de acuerdo a nuestro propio nivel de comprensión, y llamarle a todo esto simple explosión emocional; y eso nos mantiene creyendo que entendemos a los demás. Pero para poder entender y lograr comprender las experiencias de otra persona, se requiere que hayamos puestos nuestros pies en los mismos puntos que el narrador los puso. Existe la posibilidad de abrirnos en nuestro interior para sentir lo que otra persona está sintiendo. Si nos cerramos en nuestras propias y escasas experiencias el mundo y la vida se vuelven tan restringidos que es posible que terminemos cristalizados dentro de nuestros propios barrotes. Pero esta enseñanza nos indica: “Pégale al perro para que entienda el león”; “El león no come las sobras del perro”; y “El león debe romper la jaula que lo aprisiona con sus propias garras”. ¿Quién es el perro en nosotros y quién es ese león enjaulado? Tú y yo estamos de acuerdo que no somos “maestros”, pero juzgamos a los demás como si lo fuéramos. Es mucho más valioso para nosotros mismos aprender de las experiencias de los demás que juzgarlos de acuerdo a las nuestras. G. no está vivo, eso es un hecho real; y por lo tanto no puede regañarte. Pero si se despierta en ti una parte que esté conectada con las ideas de G., te llevaría a comprender que lo valioso es llegar a comprendernos a nosotros mismos y no las ideas y conceptos. Las ideas, prácticas, ejercicios y movimientos legados por él, nos sirven sólo para lograr estudiarnos y comprendernos a nosotros mismos. Conocer las ideas no sirve de nada, aunque leyendo los libros acerca de sus ideas pueda ayudarnos para detener por momentos la charla interna. -95- Estimado Oscar: El centro emocional superior es el camino hacia lo Divino. De manera práctica, este centro superior despertará cuando una energía que viene desde Arriba penetre y baje por atrás de tu cuerpo y girando al final de la columna suba para ir a espiritualizar la región emocional en tu pecho. Está es la única posibilidad para llegar a ser un Hombre, porque el verdadero Hombre es creado desde Arriba. Cuando el centro emocional superior despierta la consciencia humana deviene un Alma, una Individualidad, un Yo Soy. Desde abajo, por medio de los esfuerzos voluntarios y sacrificios intencionales, decididos por uno mismo, se crean las condiciones necesarias para recibir lo de Arriba, al Señor. Estos trabajos prácticos sobre uno mismo crean las condiciones de: quietud, apertura y consentimiento, y ahí se presenta el 86

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verdadero Deseo por lo Superior; sin ese deseo difícilmente el contacto desde Arriba se realice. Detecto cierta contradicción cuando dices: “¿cómo puedo entonces retirarme para no interferir con ese proceso?”. Tú puedes hacer mucho para crear las condiciones necesarias, hasta ahí llega tu trabajo a partir de tu propia voluntad, entrarás en la nadidad, en el no-hacer, no intentarás ir más allá ni intentarás retirarte para no interferir, ni nada por el estilo; simplemente quedas abierto para que una fuerza superior que viene desde Arriba te contacte espontáneamente, un Deseo profundo que consiente que una Voluntad más grande que la suya haga el Trabajo. Tu montaña de cada día es recordar y aplicar lo que te indica el Trabajo: observarte, recordarte y estar presente. Verás que cada vez que lo intentes en la vida diaria, fracasarás, quedarás corto, no lograrás ascender hasta la cima; pero mientras continúes tratando y tratando, cada intento dejará una gota de la sustancia necesaria para lograr lo imposible. El Trabajo es imposible, por eso mismo vale la pena intentarlo una y otra vez. Pero si persistes con entrega total y sin expectativa alguna, un día el Trabajo nacerá en ti y lo imposible comenzará a ser posible. Existe cierta confusión en cuanto a las leyes que mencionas. La ley del Tres crea todos los fenómenos. La ley del Cuatro es el movimiento verdadero hacia una meta. Y la ley del Siete es una interrelación de tres procesos que se refuerzan mutuamente. La ley del Cuatro nos ayuda a alcanzar una meta. Uno, existe un estado actual de nuestro ser. Dos, existe la imagen de lo que deseamos llegar a ser, un ideal u Hombre con un Yo real. Y tres, existen dos medios para alcanzarlo: esfuerzos conscientes y sufrimientos intencionales. Los esfuerzos se realizan por intermedio de una lucha interna entre dos partes o centros nuestros. Los sufrimientos intencionales es poner fuera de ti algo valioso con lo que cuentas, tus propios deseos que buscan satisfactores en el mundo externo, la disminución de tu propio ego, tu yo caído o el usurpador del lugar del verdadero Yo. La emoción real es una unión del sentimiento y de la razón. Y como lo mencionas, tú si puedes ya detectar que ciertas personas están trabajando prácticamente y que vale la pena compartir experiencias con ellos. Un día tú me preguntaste: “¿Cómo se dio usted cuenta que yo valía la pena por lo que escribí en otra Comunidad?” Ahora tú lo estás logrando, presiento que detectas que Simón está refiriéndose a experiencias reales, y que por lo tanto, debe estar trabajando prácticamente en algún Grupo genuino de Trabajo. Y que el relato de Homero es sincero, aunque lo que escribí yo con referencia a su vivencia, para posibilitar que Eduard lo captara desde un punto de vista más extenso, quizás le haya servido mucho más al mismo Homero. ¡Confía en el Trabajo! ¡El Trabajo te dará cincuenta veces más de lo que puedas lograr por ti mismo! ¡Confía en Dios! Un fuerte abrazo de parte mía para ti, hermano, y hazlo extensivo a cada uno de los miembros de tu Grupo en Chile...

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En nuestro estado ordinario tenemos vida en los dos mundos, pero no hay una conexión entre ellos, y por esta razón el segundo mundo se vuelve para nosotros el material de los sueños. Cuando se establece una conexión, convierte el ver en ver, el pensar en pensar. Hemos de asegurarnos de que al hablar de estas cosas no lo convirtamos todo de nuevo en un sueño. Hemos de descubrir aquello que es inconfundible. Para mí, una de las marcas más útiles de este cambio aparece en nuestro estado físico. Nos sentimos físicamente diferentes. Nos percatamos mejor de nuestros cuerpos y, al mismo tiempo, nos sentimos más libres respecto a ellos. Casi por sí misma, en ese momento, nos sobreviene la relajación. Una de las prácticas más importantes que tenemos es: la de la sensación. Si somos capaces de entenderla de domeñarla, nos llevará al umbral del mundo interno, no como un sueño, sino substancialmente. A un lado de la sensación se encuentra el mundo externo y las consecuencias de una vida interna. Al otro, la experiencia misma, la vida interna. La sensación es realmente la interfaz entre dos mundos. Lo que hay en el primer mundo es muerto, inanimado, inerte. El estado de inercia mental es el estado que llamamos: “sueño”. Necesitamos buscar y atesorar realmente los momentos de despertar, pues poco a poco crean en nosotros la convicción de que es posible otro modo de vida. Pero si el mundo del cuerpo no puede satisfacernos, ¿puede hacerlo el mundo de los espíritus? Aunque ese mundo espiritual tiene quizá sólo la mitad de restricciones que el mundo corporal, no deja de ser un mundo condicionado. No existe la misma clase de tiempo, y no hay ahí nada que sea realmente permanente. Sigue estando separado de la Fuente. Eso es lo terrible del mundo de los espíritus: no es un entorno donde exista el apoyo externo en la forma de un cuerpo, ni un mundo de luz en el que haya fortaleza y apoyo desde Arriba. Para que haya permanencia hemos de entrar en el tercer mundo. Este tercer mundo es al que la Voluntad de Dios puede llegar directamente sin tener que pasar a través de intermediarios. Lo que hemos llamado el segundo cuerpo, o cuerpo Kesdjan, no nos proporciona un hogar permanente. Es más bien como una “barca” que puede transportarnos sobre el océano. Tarde o temprano tenemos que deshacernos de ella. Es algo muy importante adquirir un segundo cuerpo; pero también es supremamente importante ser capaces de “arrojarlo” una vez que ha hecho su trabajo Todo paso de un mundo a otro es una muerte y una resurrección, un aniquilamiento y un devenir. Algo se va o se pierde, y algo de un orden diferente puede entrar. Liberarse del primer mundo es desilusionarse con este mundo de leyes y cuerpos. La liberación del segundo mundo es realmente desilusionarse con uno mismo y con lo que podemos hacer. Sólo es posible pasar al tercer mundo cuando estemos completamente desilusionados con nuestra propia capacidad para conseguir algo por nosotros mismos; cuando uno ve que cualquier cosa que haga resulta frustrante, y que incluso tiene que producir su opuesta. Es la desilusión de la acción o hacer. Es el final de la creencia de que uno puede conseguir algo por sí mismo.

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Podemos llegar a saborear esto si realmente trabajamos en preguntarnos a nosotros mismos en medio de la vida: “Hay pensamientos, pero ¿quién está pensando estos pensamientos? Hay acciones, pero ¿quién está haciendo estas acciones? Realmente es posible vislumbrar y ver por un momento que no hay nadie pensando y actuando. Una vez establecido esto, es la segunda desilusión. Podemos estar muy desilusionados con el mundo de los cuerpos, pero seguir creyendo en nosotros mismos, y en lo que podemos conseguir para nuestra propia satisfacción. Si llegamos a esa muerte, comprenderemos que el cambio real no se basa en nuestro poder, que carecemos de poder, que todo está conectado en el mundo de los espíritus por leyes que no podemos gobernar. Esto es el principio, y sólo el principio de la realización de que la vida en el mundo de los espíritus es algo transitorio, y que no puede ser de otro modo. Esta muerte no es un rechazo de uno mismo, sino una aceptación de nuestra propia naturaleza. Pensar que uno puede rechazarse a sí mismo es una ilusión. Hay otro tipo de cosas falsas que pueden suceder aquí, diversos tipos de desesperación, rebelión y rechazo, que nos mantienen en la ilusión de que somos algo. El rechazo de uno mismo es una trampa, no una liberación. Podemos desesperarnos por no ser capaces de hacer lo que queremos hacer, o porque hemos actuado de un modo que sentimos que nos disgusta o desazona; pero todo esto surge porque todavía creemos que somos algo y que podíamos haber actuado de otra manera. Esta segunda muerte es una liberación real, y algo cambia en nosotros. La primera muerte puede no cambiarnos, dejándonos sin base para otro tipo de vida. Con la segunda muerte, una nueva luz llega. Ya no nos sentimos separados de otra gente, y realmente nos damos cuenta de que “estamos todos en la misma barca”. Pero para que realmente algo cambie en nosotros de este modo, debe de haber algo, el cuerpo Kesdjan, en donde pueda establecerse dicho cambio. -96-

Estimado Homero:

Toda experiencia que hayas experimentado y que sientas que es valiosa también para otra gente, pues adelante, compártela. La comprensión de nosotros mismos toma mucho tiempo debido a que siempre queremos seguir manteniendo una imagen placentera de nosotros mismos, antes que atrevernos a observarnos y vernos tal y como somos. Desde luego, antes de que podamos observar algo en nosotros mismos, se requiere primero saber qué es lo que estamos tratando de observar. Tú nos comunicas una determinada situación personal y familiar en tu escrito anterior, y se te alienta a que trates de observar si eso que tú no crees que eres (masoquista) es lo que realmente eres actualmente. Tomas en cuenta ese consejo simple que se te dio, y comienzas a observarte. Encuentras que otra vez, con la ayuda ahora de tu sobrina, pudiste observar tu actitud masoquista en tu relación con tu esposa. Por primera vez tú lo has visto, a pesar de que toda la otra gente lo haya visto todo el tiempo manifestándose en ti. Comienzas a deducir automáticamente a partir de esa simple observación real, e infieres que ese puede ser tu rasgo característico; sin tomarte el trabajo de verificar esas cosas directamente.

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Y ahí empiezas a defenderte (tú propia imagen) de inmediato. La socorrida trampa mortal que nos juega el ego. Empiezas a imaginar, creando una fantasía, lo que según tú ve tu mujer en ti, en vez de verte tú directamente a ti mismo, algo desde luego que tú actualmente no puedes soportar, te es más fácil y cómodo para tu propia protección, verte a través de otros ojos que no sean los tuyos. ¿Lo Comprendes? Y la trampa mortal continúa y continuará toda tu vida. En base a esas fantasías, entras en una serie de falacias, te avergüenza esa conducta tan terrible, y decides trascenderla, dejarla atrás, porque, de nuevo más fantasías, siempre algo, desde luego que no puedes aceptar que eres tú, te ha socorrido en cualquier adversidad y te a sacado airoso. Me pregunto: ¿realmente deseas conocerte a ti mismo? O lo que quieres es continuar viviendo una vida de sueños placenteros, en los que puedes deducir cosas, decidir hacer, trascenderte a ti mismo, creer que algo te socorre, etc. Porque aquel que ha decidido conocerse tal y como es, en primer lugar acepta todo lo que encuentre en su ser a pesar de lo impactante que sea. No intenta cambiar nada, simplemente lo acepta tal y como es: “Soy un masoquista”. Si lo acepta plenamente, se acepta tal y como es actualmente, no corre a refugiarse en deducciones, decisiones, inferencias, trascendencias, ni nada por el estilo. Porque un Hombre que esté Trabajando realmente sobre sí mismo, coloca una meta precisa por alcanzar, y si se olvida de ella, quizás empiece a desechar rasgos que ahora le disgustan, pero que a la mejor son muy importantes y son la llave justa para lograr un día alcanzar su meta. Como podrás apreciar, las cosas no son tan sencillas como parecen ser la primera vez que las escuchamos o leemos. La realidad se vive directamente. Ojala puedas aceptarte tal y como eres, y a partir de esa aceptación dirigir tus metas superiores... Como ves, de nueva cuenta me puse a comprender, a intentar ver toda tu situación desde una perspectiva más amplia y libre. Pero, ¿por qué no se te ocurre a ti actuar así? -97- Estimado José C. Cuando se entra en otro estado diferente al habitual, o cuando penetramos por momentos en otro mundo, las nociones, sobre todo del espacio y del tiempo ordinario del mundo habitual, cambian por completo. Lo que tú creías o lo que sentiste en ese nuevo estado desacostumbrado para ti, no coincidió con el tiempo marcado por el reloj que te dio a conocer Simón. En el ser humano existe la capacidad y posibilidad, en este momento y no como algo a alcanzar en el futuro, de vivir en mundos diferentes; mundos que permiten tener experiencias pertenecientes sólo a ellos, y sería una gran equivocación intentar comprenderlos cuando ya no estamos viviendo precisamente en ese mundo. Las experiencias que logras en este mundo de cuerpos y de materia en el que actualmente estamos atrapados, sólo pertenecen 90

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a este mundo, forman y le dan vida a la personalidad, y si imaginas que esas experiencias te podrían ayudar a entender los mundos superiores de la esencia, de la individualidad, o de la voluntad, estás equivocado. Por eso nos indica Gurdjieff, que en cada muerte, o rascuarno sagrado, o des-identificación con un mundo inferior, se nos posibilita o es la llave para entrar en los mundos superiores. Y que en cada muerte, los materiales de que están formadas las experiencias pertenecientes a ese mundo, retornan al mundo que le pertenecen. La personalidad, formada con los materiales pertenecientes a este planeta terráqueo, retorna al polvo de donde se originó. Por medio del Trabajo sobre uno mismo, podemos tener experiencias pertenecientes a los mundos superiores, y si realmente las retenemos, sin distorsión ni excitación alguna, nos servirán para que algún día podamos vivir permanentemente en ese mundo superior ( una estación), y no estar volviendo de nuevo y de nuevo a este mundo inferior. El Hombre # 4 entra por momentos, con la ayuda de las prácticas de la Tradición, y sobre todo con la ayuda aportada de transmisión de energía de su Guía, en esos “estados” superiores momentáneos, y retorna de nuevo al mundo habitual. Pero si empieza a acumular las experiencias de esos estados en un nuevo almacén o recipiente, que permanezca aislado de las experiencias ordinarias, tan puras como las experienció, tarde o temprano acumulará tal cantidad y calidad de experiencias que podrá permanecer permanentemente en ese nuevo mundo o estación, su nivel de ser habrá cambiado realmente, y será y se le conocerá como un Hombre # 5, y jamás volverá a ser # 4. . Dejando a un lado todo lo que te he descrito, tomemos en cuenta lo más importante, y que es precisamente lo que tú y la gran mayoría no lo pueden percibir porque se requiere de un cierto grado de desarrollo. Simón, por su propia presencia, tiene en él “algo” que ha ganado, y al mismo tiempo que te está transmitiendo un nuevo ejercicio o práctica de Trabajo, emana de él una cierta sustancia que te permite a ti ejecutar y lograr realizar el ejercicio. Simón la obtuvo la primera vez de alguien en el pasado, lo que se conoce como: “La Cadena de la Tradición o de la Iniciación”, y ahora por su propio trabajo incesante sobre él mismo, a logrado también ser un canal de ayuda para los demás; y está comprometido a continuar la cadena. Bueno, quizás hayas creído ciertas cosas, sobre todo porque sientes que tú mismo las lograste. Entonces, ¿por qué cuando en la soledad de tu casa intentaste ejecutar el mismo ejercicio aguantaste 8 segundos, siendo que cuando lo ejecutaste la primera vez bajo las indicaciones de Simón soportaste 8 minutos? Simón, si lo logras comprender, aporto eso 600% de energía adicional la primera vez, y pusiste ejecutar lo que ahora te fue imposible. Existe mucha gente, en los diversos “grupos” que proliferan por todas partes, que “transmiten” prácticas y ejercicios, pero ignoran y carecen de la maestría de esa parte misteriosa que sólo puede alcanzarse por medio de un trabajo de grupo bajo las condiciones adecuadas y con la guía real de personas que son resultado del Trabajo..

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Aumentemos nuestro deseo por buscar, contactar, y pertenecer a un grupo real del Trabajo. Esto, en sí, es una prueba que muy pocos se atreven a intentar en la vida, aunque lo deseen o sueñen con ella ... -98-

Estimado Albedo 048:

Esta enseñanza fue recopilada y adaptada a la psicología Occidental por Gurdjieff. Gurdjieff transmitió estas ideas y las prácticas y ejercicios que las acompañan desde 1918 hasta su muerte en 1949. Durante esos años la transmisión tomó diversas presentaciones, pero manteniendo la misma parte esencial. Por ejemplo, Ouspensky participó en la primera forma de presentación cuando Gurdjieff inició en Rusia. Al principio transmitió la mayoría de sus ideas en que se apoyaba la enseñanza principalmente, digamos, la parte teórica de ella. Poco después en Essentuki, comenzó a apoyar su transmisión en las prácticas y ejercicios principalmente, ya que la mayoría de sus alumnos, entre ellos Ouspensky, ya habían absorbido la parte teórica. Posteriormente en Constantinopla (Turquía), comenzó a transmitir la enseñanza principalmente a través de los Movimientos y Danzas Sagradas. Fue en esa época cuando el matrimonio de Salzmann contactó a Gurdjieff. Bennett también lo contactó, pero fue algo fortuito. De ahí partieron a Alemania, Inglaterra, para finalizar en Francia, donde fundó su escuela permanente. Ahora la enseñanza comenzó a presentarse de una manera más total, pero casi todas las acciones y tareas ejecutadas por los alumnos dependían de la fuerza y presencia de Gurdjieff. Posteriormente, debido a un accidente automovilístico muy grave, decidió cerrar el instituto para dedicarse a poner por escrito la enseñanza. Y finalmente, digamos que los últimos diez años, decidió vivir en un apartamento modesto en París, donde comenzó la última y diferente fase de su transmisión. Fue durante esta época cuando Bennett contactó sistemáticamente a Gurdjieff. En resumen: Ouspensky contactó a Gurdjieff y finalizó dicho contacto casi cuando se creo el Instituto en Francia. La Sra. De Salzmann estuvo en contacto desde Constantinopla hasta la muerte de G. Y Bennett, estudió en Inglaterra con Ouspensky por 20 años, y finalmente contactó a G. y permaneció los últimos tres años con él, hasta la muerte de G. Osuspensky se separó de G. y creo sus propias escuelas, en las cuales se le da prioridad a las ideas, tratando de mantenerlas lo más puras posibles, aplican ejercicios dirigidos a la observación y al recuerdo; y delegan a un lugar secundario los ejercicios internos así como los movimientos y danza. La Sra. De Salzmann, después de la muerte de G., quedó a cargo de ese patrimonio, y creo la Fundación. En ella se le da un énfasis principal a los “sittings”, a los movimientos y danzas, y a charlas y compartir experiencias en grupo. Bennett quedó a cargo de la enseñanza en Inglaterra, donde fundó su Instituto, donde intentaban amalgamar todo lo enseñado por G. Las tres “diferentes” “escuelas”, crearon “sucursales” en USA.

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Entre las diferencias, por ejemplo, en Ouspensky, se basan en los libros escritos por él, y algunos otros de sus discípulos: Nicoll y R. Collins. En la Fundación encabezada por la Sra. Salzmann, se apoyan en los libros de G. Y en la de Bennett, él se tomó el trabajo de ampliar y profundizar lo recibido de G; y es donde cuentan con una mayor profusión de libros resultantes de las charlas de Bennett en sus grupos. Actualmente las tres corrientes se han contactado, ya no existen las grandes diferencias del principio. A partir de lo anterior quizás puedas detectar el por qué de tal diversidad de presentaciones. La mayoría de las personas que intentan comprender las diferencias, encuentran, a base de una discriminación muy aguda, que en esencia todas ellas se refieren a lo mismo, pero que existen corrientes que se cristalizan sobre lo que según ellos es lo más importante. Algunos dan mucha importancia a las teorías, otros a algunas prácticas, otros a ciertos ejercicios internos, y otras a los movimientos y danza. Defienden con los dientes la presentación a la que se han condicionado, digamos que por estar embelesados con la parte se han olvidado del Todo. Todas esas corrientes son válidas, pero no todas con las que te puedas topar en la vida lo son. Es más, las autenticas son la excepción. Por ejemplo, me pides que recuerde las palabras de la Sra. De Salzmann, pero aunque tú la hayas leído en un libro de un discípulo de Salzmann, verdaderamente esas palabras nacieron en la boca de Gurdjieff, y así, muy sutilmente se comienzan a distorsionar las ideas. Y la frase auténtica es: “Todo esfuerzo consciente jamás es perdido”. Te sugiero mejor que intentes descubrir la cosa Real, aquello que denominamos: “El Trabajo”, detrás de esas fachadas. Eso nunca cambia, porque emana de una Fuente que es permanente, es más, te podría asegurar que: “El Trabajo es Dios”. Cuando este Trabajo viva en ti, Dios también lo hará.

-99- Estimado Oscar: Capta la necesidad de palabras que tenemos que escribir para dar a entender sólo una ínfima parte de lo que realmente es. Y si comprendemos el Trabajo, aquello que a nosotros se nos dificulta, para Gurdjieff era muy simple. Nos da un consejo benevolente en el mismo inicio de su libro cumbre: “Relatos de Belcebú a su Nieto”. “Lean tres veces cada una de mis obras”: “La primera vez, al menos, como ustedes están mecanizados a leer sus libros y periódicos” “La segunda vez, como si ustedes las leyeran a un oyente extraño”. “Y la tercera vez, tratando de penetrar la esencia misma de lo que escribo”.

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“Solamente entonces estarán ustedes en condiciones de formarse un juicio imparcial, propio sólo de ustedes, sobre mis escritos”. Ahí está encerrado y sintetizado lo que queremos transmitir; aunque de nueva cuenta: es difícil captarlo. Lean teorías y continúen en la mecanicidad. (mundo mecánico de las Funciones) Léelas al mismo tiempo que se separan en su interior para que alimenten a su parte esencial. (mundo sensible y consciente o del Ser) Vívelas y háganlas parte de su ser. (Mundo de la Individualidad o de la voluntad) Fácil, sencillo y directo... -100- Estimada Omixam: Bienvenida a la Comunidad. Es bueno saber en qué estás trabajando, y que hayas logrado crear esos nuevos recursos de descondicionamiento. Con respecto a tu gusto acerca de la ley del Santo Siete, es una ley desconocida por mí. En nuestro Trabajo nos apoyamos principalmente en el funcionamiento y comprensión práctica sobre uno mismo de dos leyes: “la ley de la tríada”, y “la ley del siete o de la octava”. Quizás tú te estés refiriendo a alguna de ellas, pero el nombre de “Santo” que mencionas, me confirma que no tiene relación con estas dos leyes que te menciono, porque para mí son simplemente maneras en que se comporta la creación y el mantenimiento reciproco de las cosas, digamos que son un fruto de la simple observación de los fenómenos que percibimos.. Mencionas que te gustaría saber más acerca de esa ley que mencionas, pero debido a mi ignorancia de ella, te pido, si te es posible, que me hagas saber qué es lo que actualmente sabes acerca de ella, a la mejor con esa información lograré captar a qué ley te refieres. Porque de acuerdo a lo que mencionas, parecería que esa ley Santa concierne a cómo atravesar conscientemente las experiencias que involucran la complejidad de un ciclo, y determinadas formas para asegurar el conocimiento conciente y atenuar el sufrimiento. Esto hace que esté mucho más seguro de que la ley que mencionas la desconozco completamente, porque no coincide con la ley en que nos apoyamos nosotros. Y te aclaro, para mi tus preguntas no pecan de ingenuas, y más cuando vienen a partir, como lo mencionas, de vivencias dolorosas, tanto propias como ajenas. Discúlpame por no poder arrojar algo de luz que te ayude a esclarecer las obscuras interrogantes, pero sí estoy y continuo a tu disposición para que entre los dos intentemos bucear dentro de esas cosas que necesitan ser aclaradas. Que continúes insistiendo para llevar algo de luz en tus interrogantes, es lo mejor que pudiera sugerirte... -101- Estimada Omixam: 94

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Estoy seguro que eso es lo que te ha sucedido. Es muy fácil igualar, mezclar y llegar a distorsionar las ideas transmitidas por una tradición con las ideas pertenecientes a otras tradiciones. Pero siento que el problema no reside simplemente en eso. Sería mucho más efectivo para nuestra propia comprensión, detectar: ¿Qué existe en mí que me obliga a no intentar elegir una sola tradición de manera sincera, por qué le soy infiel? El Cuarto Camino es único, no que tenga las únicas verdades, sino que sus ideas parten de fuentes u orígenes diferentes a los demás caminos. Si después de leer libros acerca de este camino, siento que este camino corresponde a lo que yo necesito o ando buscando, ¡Pues adelante! Me entrego con total deseo y sinceridad para comprender de manera práctica sus ideas teóricas, y así verificar en mí mismo su validez. Si elijo otra tradición, debería intentarlo igualmente. Pero lo que no está permitido, porque careceríamos de la sinceridad correcta, es rezarle a dos velas al mismo tiempo, porque, como indican los libros sagrados: “con uno quedo bien y con el otro quedo mal”. Pero parece ser que tu necesidad es real, y que parte de experiencias dolorosas que has percibido en los demás. Bueno, intentemos tú y yo, tratar de captar la esencia de tu interrogante, para ver si nos es posible verla con mayor claridad. Digo, ver con claridad lo que intentamos comprender, no que demos respuestas a dichas inquietudes. A la mejor sí logramos ver: ¿de dónde vienen esas interrogantes e incomprensiones?, lograremos que se respondan por ellas mismas. La ley de la octava se refiere al ciclo que requiere cualquier proceso para llegar a su completación. Esa octava tiene dos movimientos, uno de involución o dispersión o multiplicidad, y el otro de evolución o de retorno a la unidad o a la Fuente, o sea, existen octavas descendentes y octavas ascendentes. Octavas creativas y octavas destructivas. Se le llama octava porque está formada por siete estaciones de diferente nivel o cualidad de energía. Pero para comprender un poco el funcionamiento de esta ley de la octava, se requiere estudiar y entender un símbolo de esta tradición llamado: “El Eneagrama”. El eneagrama es la síntesis de la unión de las dos leyes fundamentales: la ley del tres y la ley del siete o de la octava. En resumen, el eneagrama nos indica dónde debe penetrar un aporte desde afuera para poder mantener el ciclo (del cual hablas) en movimiento. En tu caso, mencionas el dolor asociado a tus pacientes. En cualquier enfermedad, o corrupción orgánica, se cumple un ciclo u octava descendente. ¿Qué doy a entender con esto? Que si el nivel máximo alcanzado por la persona por el simple paso del tiempo, y que es el nivel más común que encontramos en todas aquellas personas que se han olvidado de Trabajar sobre ellas mismas para lograr niveles superiores de ser y alcanzar su transformación o completación en esta vida: ¡Es el de la personalidad! Digamos que en el ciclo del eneagrama alcanzaron el punto # 4. Desde ese punto comienza su involución. Van perdiendo poco a poco su personalidad, esto quiere decir, que el mundo de cuerpos, sucesos y experiencias externas en el que han vivido y que han valorado tanto, deja de ser algo interesante valioso. - - 95

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Y así, poco a poco, dependiendo de la gravedad de su enfermedad, van descendiendo hasta que llegan a lo que verdaderamente les pertenece, a su esencia. Desde luego, esa esencia que por nacimiento les pertenece fue olvidada, y nunca se desarrollo más allá de lo que desarrolla un niño de diez años. Pero la esencia pertenece a un mundo mucho más real y totalmente diferente al de la personalidad. Y como la esencia no conoce del ateísmo, porque mantiene una conexión, por ser la parte más superficial y es el material para hacerse de un alma, con el mundo espiritual o de la voluntad superior o de Dios. Aquellas experiencias muy diferentes que en algunos escasos momentos de su vida experimentaron, pero que su personalidad las rechazo por creerlas sueños o alucinaciones y así mantenerlos cautivos en el mundo externo, comienzan a recobrar su valor esencial en su ser interior. La esencia, o el ser, es la mismísima consciencia. Desde luego, una consciencia de niño, pero consciencia real. Espero que con lo anterior tengamos soporte para continuar nuestra búsqueda. A partir de lo que has presenciado, se despierta en ti la interrogante: ¿Cómo favorecer la auto-consciencia? Bueno, no sé sí ya lo sabes, pero todos los caminos y tradiciones, sin importar que sean filosóficos, psicólogicos o religiosos, intentan que el hombre y la mujer de nuestros días y de todas las épocas, comiencen a trabajar sobre sí mismos para alcanzar ese nivel. Desde luego, ese nivel no es necesario para la vida diaria y cotidiana, porque su meta está justamente en el lado opuesto: desarrollar nuestras posibilidades internas y humanas para ver las cosas tal y como son y reconocer que existe una Fuente, dentro de nosotros y fuera de nosotros, que es de donde emanan todas las cosas, y que es la Fuente de afirmación por la cual el mundo vino a la existencia. Decir que: el dolor es incomprensión, y que el padecimiento es ignorancia, es muy cómodo decirlo, porque así no requerimos trabajar, ni esforzarnos, ni luchar, ni sacrificar cosas, para pagar el precio que requiere su comprensión real. Mira, qué tal si en vez de utilizar palabras que no significan nada, mejor en vez de llamarle dolor, o padecimiento, o problema, o enfermedad, utilizamos una sola palabra que las sintetiza a todas: “El Sufrimiento”. ¿Y cuáles son las causas del sufrimiento? Si trabajas y piensas por ti misma, tarde o temprano comprenderás que todo sufrimiento ordinario e innecesario: es debido a la impermanencia de todas las cosas. El mundo externo de cuerpo tangible y tan real que nos parece, es siempre transitorio, no tiene permanencia, y tarde o temprano termina en la desilusión. Confías plenamente en una persona y al poco tiempo te desilusiona. Confías que tus seres queridos vivirán, y mueren de improviso. Confías en algo que sabes o conoces, y después encuentras que estabas equivocada. Confías en los quereres y deseos de tus emociones y sentimientos, y al rato fluctúan y terminas deseando cosas totalmente opuestas. Bueno, pues todo eso, nos mete de lleno en el sufrimiento. Así que lo que mencionas al final, te llevará al sufrimiento, porque estás confiando en los impulsos emocionales o de pensar que afloran en ti. Pero 96

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existe una salida a todo ese sufrimiento que nos agobia a todos los seres humanos, y es buscar con un deseo real y sincero la Consciencia. Porque esa es la semilla que Dios puso en nuestro interior para retornar a Él. Espero que lo que intentamos comprender empiece a fructificar y clarificarse con lo que hemos estado compartiendo. Y una aclaración, la gratitud tiene connotaciones que quizá no debemos utilizar: una Gratitud debida a la Gracia, o una gratitud debido a que algo me agradó y excitó mi vanidad. Como vez, ambas están equivocadas, porque en una nos achacamos una acción que viene desde Arriba, y la otra sólo alimenta a nuestro egoísmo. Y quisiera decirte, que comprendo en carne propia lo que me dices acerca de tus pacientes, pero el Trabajo me ha ayudado a utilizar de manera intencional el sufrimiento que se presenta accidentalmente en mi vida, como una forma de pago anticipada y ganarme el derecho de comprender y participar en el mundo real. El sufrimiento nos puede conducir al demonio o a Dios. Y es bueno darte un regalo: ¿por qué intentamos prolongar la vida de las personas queridas? ¿Por qué oramos a lo superior para que prolongue su vida? ¿Por qué no aceptamos las cosas tal y como son? ¿Por qué mejor no utilizamos la plegaria para pedir que el enfermo muera en las condiciones y el tiempo correcto? Ojala que podamos continuar con la aclaración de nuestras interrogantes actuales y de todas aquellas que se presentarán cuando las intentemos responder... -102- Estimado José: Lo primero que mencionas, es una estupidez; porque tu cuerpo no es el causante de que tu mente divague. Y apoyas esa mal-interpretación al decir: que tus pies buscan la comodidad, porque en la postura hay dolor. Y rematas agregando: cuando el cuerpo está cómodo, puedo estar atento al conteo y aparecen los pensamientos y entras de lleno en la imaginación, y por consiguiente infieres que estás dormido. Intentemos ver con claridad el por qué todo lo anterior te provoca que termines lleno de dudas. Tú y todos nosotros estamos formados por tres partes: cuerpo, emoción o corazón, y pensamientos o mente, y en el hombre y mujer común trabajan sin relación alguna. Es prioritario aprender acerca de cada una de estas tres partes, así como la manera en que se manifiestan en nosotros en la vida ordinaria. Porque sin ese mapa preliminar que te dan las ideas, cuando estemos pasando por ciertas experiencias, no sabremos de qué parte vienen o de dónde afloran en nosotros. Una de tus partes se manifiesta como le es habitual en el momento, después, al momento siguiente otra parte, o a veces la misma parte puede cambiar su manifestación. Pero sólo una de ellas se manifiesta. Cuando dices que tus pies buscan la comodidad, eso nada tiene que ver con el cuerpo, sino que es una reacción de tu parte emocional. Siempre que algo te atrae o te repele, te agrada o te desagrada, te satisface o te insatisface, te hace sentir cómodo o incómodo, viene desde tu emoción.

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Y cuando en vez de reaccionar con dolor, como tú dices, tu reacción de agrado o comodidad aparece, algo que siempre busca la emoción, al estar satisfecha esa parte, de inmediato afloran los sueños o pensamientos de tu otra parte. Tu cuerpo, es la única parte de ti que permanece siempre en el Aquí y en Ahora. Aquel, que a base de un trabajo persistente sobre él mismo logra fundamentarlo en el contacto pleno con las sensaciones corporales, ya se puede hablar con él. Tu parte pensante siempre está soñando, se encuentra medio aletargada, borracha, porque nunca desea hacerse responsable de ejercer su tarea de vigilancia, y tus emociones siempre buscando el placer, y lo agradable. Para mantener una postura determinada, se requiere que una tercera parte de tu atención esté atenta a las sensaciones que aparezcan en tu columna y cuello, tratando de que esas partes permanezcan derechas, sin rigidez y sin esfuerzo durante todo el tiempo que dure el ejercicio. Cada vez que notes que tu columna o tu cuello perdieron su estar derecho, tratas de enderezarlos. Ese trabajo está relacionado con la sensación. Otra parte de tu atención deberá estar atenta al conteo que tu mente debe ejecutar. Y cada vez que notes que te olvidaste del conteo, tratas de volver a retomarlo. Todo lo demás no es importante, sólo estar vigilando que la postura de tu columna y cuello sea la correcta, y de que estés ejecutando el conteo correctamente. Cuando logres permanecer en la postura correcta y ejecutando el conteo por el tiempo que se te haya indicado, estarás procediendo correctamente con tu trabajo; lo demás deséchalo. En cuanto a los suspiros, trata de captar: ¿En qué situación externa o estado interno se presentan? Obsérvate atentamente, porque debe existir una conexión, descúbrela -103- Estimado John: La observación y el recuerdo de sí van de la mano, pero no son lo mismo, pertenecen a niveles de trabajo diferentes. El primero es un trabajo intelectual o mental, mientras que el segundo es un trabajo de nuestra parte sentimental o emocional. Pero antes que nada, debemos iniciar con la autoobservación. Sobre todo es necesario leer y entender primero acerca de la diferencia entre las diversas funciones del hombre que menciona la enseñanza (intelectual, emocional, y motor); y fijar esas diferencias en nuestra mente, porque es el mapa que guiará nuestras futuras observaciones. Así que cuando un hombre se observa a él mismo, debe referir inmediatamente esas impresiones a tal o cual función. Así mismo, debe tomar nota de aquellas observaciones que haya logrado con claridad (que las puede referir a una determinada función o categoría), y desechar aquellas ambiguas en las que tenga duda. Si esto se lleva a cabo apropiadamente, el numero de observaciones correctas se incrementará rápidamente; y aquellas dudosas encontrará con la práctica que pertenecen a alguna de las tres funciones. Estas observaciones darán por resultado que en nuestras funciones o centros existe una mayor riqueza o mayores posibilidades de lo que pensamos. Que nuestras funciones no son planas, sino que están constituidas por tres partes, una superficial o automática, una intermedia o 98

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reaccional, y otra profunda o consciente. También debemos observar el trabajo equivocado de las funciones, cuando una función intenta hacer el trabajo de las otras dos, porque entonces cada función empieza a hacer lo que quiere y le gusta hacer, en vez de hacer el propio deber que le corresponde. En un hombre normal y saludable cada centro hace su propio trabajo. Y en un hombre ordinario y sin balance alguno cada función lucha por pasar su trabajo a otra función y lucha por hacer el trabajo para el que no está capacitado. Cada centro tiene sus propias cualidades, velocidades y maneras muy peculiares de tener experiencias en la vida, y el trabajo equivocado manifiesta todo el tipo de comportamientos equivocados que podemos observar en nosotros. En pocas palabras: la observación de uno mismo es un trabajo que ejecuta la mente, la función intelectual, y te ayudará a estudiarte y conocerte a ti mismo. Este trabajo preliminar, que es mejor llamarlo: “observación de sí”, entre comillas, es sólo el comienzo. Porque, en primer lugar, cuando la función intelectual intente observarse a ella misma, no puede hacerlo; no puede dividirse en dos. Y en segundo, casi todas esas observaciones obtenidas, fueron a través de la parte reaccional de la función intelectual. Esto lo verificarás cuando descubras, que cualquier observación negativa que observes en ti mismo, y que no tiene cabida en la imagen que tú mismo has formado de ti mismo, la rechazas, la cambias de inmediato, o la justificas achacándosela a causas externas a ti, en pocas palabras: te mientes a ti mismo cada vez que descubres cosas que no aceptas, porque no tienes el soporte de ser requerido para aceptarte tal y como eres actualmente. Si algo en ti, ya no acepta la mentira en la que tan cómodamente has vivido, y se despierta en ti un fuerte deseo de escapar de las garras en que te has atrapado, y se despierta en ti un fuerte sentimiento de conocerte tal y como eres, existe una salida que te ofrece esta enseñanza. Ahí precisamente es donde la observación se debe transformar en el trabajo práctico que denominamos: Recuerdo o sí o auto-recuerdo. El recuerdo de sí está relacionado directamente con el sentimiento o con la esencia, o parte consciente del centro intelectual. Pero esta nueva etapa real del trabajo no puede iniciarse hasta que hayamos practicado con persistencia y comprendido el trabajo preliminar de “observación” anterior; porque sin el nuevo deseo y sentimiento que da por resultado esa observación práctica, careceríamos del combustible necesario. Cada vez que intento recordarme a mí mismo, trato de tener el sentimiento de que “Yo” soy el que está viviendo, que yo pienso, que yo siento, que yo camino, que yo veo, etc. En pocas palabras, el recuerdo de sí es un trabajo de la esencia, de lo que somos en realidad. Una consciencia de mí mismo, de que yo no soy lo que mis funciones manifiestan con sus reacciones, actitudes y hábitos, sino que yo soy algo separado y diferente a ellas. Aquel que logra, aunque sea por un momento, entrar en el recuerdo de sí, observa o se da cuenta que los pensamientos se detienen por sí mismos, y que él está en un lugar donde reina la quietud, la calma. Bueno, pues ese lugar de quietud y de calma en nuestro interior, es el lugar desde donde el yo percibe todo lo que sucede tanto en su interior como en el exterior, sin identificarse ni con el mundo de cuerpos externo ni con sus funciones. - - 99

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Bueno, pienso que ya me extendí demasiado en teorías; que casi nunca sirven para nada. Todo lo anterior lo podrías haber encontrado en los libros acerca de esta enseñanza, y podría haberte indicado que los leyeras. Pero también es un ejercicio para volver a desplegar y sacudir el mapa que llevo en mi interior sobre esas cosas, es más, te puedo compartir que yo mismo comprendí algo nuevo mientras estaba redactándolo. Pero la observación y el recuerdo se sí reales, es algo muy difícil de lograr, casi diría que es imposible de alcanzarlos por uno mismo con la ayuda de los libros y sin importar los esfuerzos y deseos que involucremos. Porque para cada uno de esos trabajos, se requiere de la ayuda de prácticas especialmente creadas para lograr lo imposible, pero esas prácticas sólo se pueden transmitir en grupos auténticos que cuenten con ellas, no vienen en los libros. Es necesario desarrollar la atención para podernos observar, y luego que dicha atención sea muy filosa, trabajamos para poderla dividir en dos o tres partes e intentar recordarnos. Esos son los pasos justos. -104-Estimado Earns: Pues precisamente eso es de lo que trata esta enseñanza. Desde luego, esta enseñanza tiene niveles: teórico, práctico y de realización. En las teorías que puedes aprender de los diversos libros de esta enseñanza, te hablan de las diferentes funciones que existen en un ser humano, de los errores en su funcionamiento, de la manera en que cada función experimenta la vida, y de que existen otras funciones superiores dentro de nosotros que nos posibilitan estados superiores de ser y hacer siempre y cuando conozcamos cómo transformar las energías en nuestro ser interno. La parte práctica y real del Trabajo te mete de lleno en una serie de ejercicios, movimientos, danzas, trabajos comunales, intercambios de experiencias, etc., muy exactos para que constates y verifiques en ti mismo lo que la teoría menciona, pero sobre todo, que logres comprender tu propio funcionamiento, que logres ver tu nivel de ser actual, y que tengas vislumbres de esas otras partes superiores que dormitan en ti. La realización comienza con tratar de armonizar lo que hayas descubierto y comprendido de ti. Y sobre todo que empieces a hacer las cosas a partir de tu propia consciencia y voluntad para alcanzar la libertad. Las dos últimas fases de la enseñanza, conocidas como partes meso esotérica y esotérica del Trabajo, son lo que realmente significa el Trabajo, por lo tanto sólo se pueden llevar a cabo en un grupo. La primera, la parte teórica o exotérica del Trabajo, no sirve para nada, no necesitas un grupo para lograrlo, pero es necesaria para lograr formarnos un mapa de los territorios que vamos a transitar. Así que el discernimiento es fruto de un Trabajo llevado a cabo sobre ti mismo, bajo las premisas y consignas creadas en un grupo de Trabajo. Un estado interior depende del nivel de la energía o combustible que lo posibilitó. Digamos que tu tienes funciones, pero esas funciones para manifestarse requieren de un aporte de energía o combustible, las energías son de diversos grados y su calidad es producto del nivel de ser de la persona y te permiten hacer determinadas cosas; y también se necesita de un usuario o 100

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propietario que decida o elija qué hacer, cómo hacerlo y por qué hacerlo, esta es la voluntad personal. Son tres cosas: el mundo de las funciones o manifestaciones, el mundo del ser o de las energías, y el mundo de la voluntad o del Yo real. El primer mundo es el que la mayoría de los grupos intentan desarrollar, pero ese desarrollo no incide sobre el nivel de ser, sobre lo que tú actualmente eres, así que tienes mucha información pero sigues siendo el mismo cabrón o el mismo buena gente de siempre. Mi recomendación o sugerencia, algo que desde luego no me agrada hacer porque cierra la espontaneidad en las personas, es que trates de buscar un grupo donde trabajar de manera sistemática, desde luego, como careces del discernimiento necesario para reconocer un grupo auténtico, vas a aprender a través de prueba y error hasta que alcances el discernimiento para aceptarlo o rechazarlo. Y como la gente vive tan inmersa en las teorías y conceptos, llegas a un grupo donde se continúa repitiendo y hablando incesantemente de teorías y no se realiza nada práctico, pues se sienten a gusto sin pensar en que están desperdiciando su valioso tiempo. Ojala se logre despertar algo en ti que te ayude a contactar un grupo real de Trabajo, pero sería mejor que te guiaras por tu propia intuición... -105- Estimado Esencio: En principio, para cualquier movimiento de cambio se requiere de una “Tétrada”, una estructura de cuatro términos. Imaginemos el símbolo de la cruz, consta de dos maderos, uno vertical y otro horizontal, también cuenta con cuatro extremos. Intentemos comprender qué significa el cambio tomando dicho ejemplo. El madero vertical está apoyado actualmente en la tierra, ese es el estado actual de una cosa o persona, es lo que actualmente somos. El extremo superior del madero vertical está más allá de la cabeza de Jesús, digamos que es el estado por alcanzar o por llegar a ser. Entonces ese madero vertical nos da la dirección del cambio: subir desde el nivel de lo que actualmente somos, hasta el nivel de lo que podemos llegar a ser. Digamos que es el: Qué. Pero nos faltaría la parte instrumental o los medios para lograr ese cambio de nivel. Esa parte instrumental está representada por el madero horizontal. El extremo del madero del lado derecho de Jesús tiene que ver con los esfuerzos y luchas que debemos intentar para lograr el cambio. Y el extremo del madero del lado izquierdo de Jesús está relacionado con la supervisión y vigilancia de todo lo que intentemos para lograr el cambio. Bueno, esa es una Tétrada. Primero estableces la dirección que seguirá el cambio, y luego buscas los instrumentos o medios adecuados para lograrlo. Pero en el ejemplo de la cruz, también está Jesús crucificado en la cruz, es en ÉL en el que se está realizando el cambio o la transformación. Así mismo, cuando nosotros intentemos trabajar sobre un cambio en nuestro nivel de ser, padeceríamos lo mismo. Los esfuerzos y luchas deben ser conscientes, esto es, sabiendo que los intentamos para alcanzar el nivel fijado previamente por la dirección decidida. La supervisión y vigilancia del proceso implicaría sacrificios y - -101

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sufrimientos intencionales, porque veríamos que carecemos de la energía o capacidad requerida para esforzarnos más allá de lo que estamos acostumbrados. Además el nivel superior al que apunta la dirección de la Tétrada: reside en lo desconocido, en lo que se puede llegar a ser pero que todavía no es. Bueno, aberrante es tener el potencial para convertirnos en verdaderos seres humanos y vivir actualmente como animales. Todo esfuerzo que te ayude a dar un paso en la dirección que decidiste, es lo correcto, y todos los pasos que te alejen de dicha dirección es lo incorrecto. Sin una meta u objetivo da lo mismo cualquier cosa que intentemos. El mundo es Trino, consta de tres partes formando una unidad. Una material y tangible a la que tienen acceso nuestros sentidos; otra perteneciente al ser de las cosas, como las energías y la consciencia, que sólo podemos experienciar en nuestro interior; y una tercera que tiene que ver con la voluntad y que sólo podemos detectar por los resultados. Si tu deducción de que eres intelectual fue el resultado de observaciones justas y sinceras sobre ti mismo, verificadas hasta que lo lograste comprender, sería correcta. Pero si es una deducción apoyada en simples suposiciones, nada tiene que ver con la realidad. El único principio ético reside en la consciencia individual de cada persona, es algo muy difícil de alcanzar. El día que te encuentres en la vida un hombre con fuerte voluntad y con consciencia plena, dímelo, porque me pondría bajo su mando para servirle. ¿Cuáles son las aspiraciones de Dios? ¿Serán las que tú infieres de acuerdo con lo que has aprendido en la vida? ¿Acaso Dios requerirá tener aspiraciones o las aspiraciones de nosotros? ¿No se te hace a ti ese un Dios bastante semejante a un ser humano? ¿Creemos que Dios es como nos lo pintaron? ¿Acaso Dios es un ser corporal o espiritual, o está más allá del ser? La naturaleza Divina ni es un fenómeno y mucho menos podemos conocer las cosas de Dios. Porque todo fenómeno lo podemos percibir, y todo nuestro conocimiento es acerca de cosas corporales y sus comportamientos. Se requiere que empecemos a pensar activamente, pero desde luego, se requiere de un trabajo persistente y con mucha determinación para alcanzarlo... -106- Estimado Alumno: La sociedad y nuestra personalidad son fuerzas tan insidiosas e incesantes que difícilmente podemos obtener un vislumbre esencial de las cosas tal y como son. Una de los condicionamientos más persistentes en nuestra vida cotidiana, es creer o pensar que los pensamientos que aparecen en nosotros son producidos por nosotros mismos. Hasta logramos engañarnos que lo que nosotros pensamos debe ser un algo valioso y es el medio correcto para comunicarnos entre nosotros. Pero eso ya hace tiempo que se ha ido trascendiendo en ciertos grupos auténticos de trabajo; aunque en la gran 102

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mayoría de los grupos ordinarios, todavía existe demasiada dependencia de las “verdades” comunicadas por aquellos que se auto proclaman como: “maestro”. Creemos que lo que el “maestro” piensa y nos expresa es algo valioso para nosotros. Bueno, en un grupo auténtico del Trabajo se procede de manera muy diferente. Por ejemplo, en esta Comunidad estamos intentando que se establezca ese tipo de comunicación libre. Tú aportas o nos comunicas tu propio punto de vista, no importa que no te hayas dado cuenta que a la mejor sólo apareció en ti. Otro miembro aporta lo que el piensa y nos lo comunica. Otro más igualmente. En ese compartir libre de lo que piensa y nos comunica cada uno de los miembros, aflora de pronto una nueva posibilidad. Como que de repente comienzo a encontrar un nuevo o más profundo significado en lo que había aportado originalmente. Si lo detecto, me dejo ir, comunicando mi nuevo entendimiento, y quizá a los otros miembros le suceda lo mismo. Y así, con ese compartir y con esa comunicación libre que no espera respuestas exactas, ni que intenta afirmar que uno es poseedor de la verdad, va aflorando un tipo de comunicación en la que los significados van profundizándose. Pero ese compartir debe ser algo muy sencillo, el sentido común es la mejor base para interactuar. Pero cuando queremos comunicar algo, casi sin darnos cuenta, utilizamos, quizá por simple vanidad o por sentirnos de alguna manera superiores, palabras que se refieren a cosas, estados, o personajes de niveles que jamás podremos comprender; metemos y utilizamos a Dios, a la Voluntad, a la Intención y a la Vida de la manera más estúpida, sin siquiera detenernos para cuestionarnos: ¿Sé yo mismo lo que significo con esas palabras? Abrámonos totalmente, y permitamos que la comprensión poco a poco tome lugar en nuestro interior, o en el grupo. Muchas veces lo que dice Carlos (que no es un maestro ni nada por el estilo), es simplemente una aportación más para que empiece a fluir libremente la comunicación en esta Comunidad; no se intenta que sus puntos de vista o aportaciones se tomen como algo valioso, o como la verdad, o como un dictado para que guíen sus pasos, sino simplemente como otra manera diferente de ver a las cosas. Por eso he mencionado reiterativamente, que cada aportación de ustedes me ha ayudado a mí comprender significados que difícilmente hubiera alcanzado sin su colaboración. Todo es valioso para alcanzar la comprensión. Si desechamos algo, nos semejaríamos mucho a Ouspensky, cuando no puso atención en una reunión de grupo donde se mencionó algo tan valioso para él, que pasaron varios años para que se dieran de nuevo las condiciones propicias para alcanzarlo. Veo como en algunas de las aportaciones tendemos a manifestarnos como “maestros”, queriendo imponer nuestros puntos de vista a los demás; y en otras, deseamos que alguien aporte algo valioso para que podamos alcanzar la salvación; y otros más en que recalcamos las equivocaciones de los demás mientras nosotros seguimos encerrados en nuestro seudo-conocimiento... -107- Estimado Alumno: Me olvidé completamente, te comuniqué las simples teorías en mi aportación anterior. - -103

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Deseo decirte que existen medios adecuados en este Trabajo para alcanzar ese grado de comunicación grupal, precisamente en Marzo se realizará el Seminario de Movimientos y Danzas Sagradas de Gurdjieff en Monterrey. De acuerdo con mi propia experiencia, en esos Seminarios Intensivos, en los cuales he estado participando directamente desde hace unos doce años, existe la posibilidad de trabajar de manera grupal, de obtener experiencias nuevas que nos abren posibilidades, y de compartir al comunicar las experiencias personales que cada uno logró para que en el grupo y cada uno de sus integrantes arribe a una nueva comprensión. Experienciar, vivir y compartir un Seminario Intensivo, de manera grupal, es la oportunidad justa para comprendernos a nosotros mismos, y por ende, a los demás. -108-Estimado Oscar: Es valioso retornar una y otra vez a las bases iniciales de la enseñanza. Desde luego, en tu propio caso, retornar con una compresión más abarcante y justa por el trabajo que has estado ejecutado de manera práctica y sistemática desde hace tantos años. Creo que esa es la causa de por qué tanta insistencia en este Trabajo, de que retornemos de nuevo al principio, que empecemos de nueva cuenta una y otra vez. Pero en el último párrafo de tu escrito me parece que se manifiesta una contradicción. Porque nadie puede ayudarnos a ver, por más indicaciones que se nos den, lo que no hayamos visto de manera directa. Se vino a mi mente el cuento del “Elefante en la oscuridad”. Cuando mucho podríamos intentar comunicar los pasos que afrontamos para lograr vernos a nosotros mismos, si la otra persona se interesa por los pasos que nosotros dimos, bueno, deseémosle suerte para que logre obtener su propias experiencias y alcance a comprender y ver algo de él y por él mismo. Es interesante que lo que mencionas tiene mucha relación con lo que le comuniqué a: “Amigo”, y esa es precisamente la comprensión grupal que poco a poco va aflorando en la Comunidad. Desde ese punto de vista, es interesante leer lo que en otras Comunidades similares aportan. Desde luego, serviría como una simple verificación de lo que ya comprendemos: seudo “maestros” enseñándole a los demás; demandándoles cosas que quizá ellos mismos no se han atrevido a afrontar; pidiéndoles y exigiéndoles que se sometan a su autoridad porque ellos mismos nunca se han visto sometidos a una disciplina real de Escuela; y eso sí, comunicándoles las multitudes de teorías que se mencionan en los libros, pero jamás mencionando o sugiriendo alguna práctica real de Trabajo, simplemente porque las desconocen. No olvido cómo te contacté a ti. Algo que vi plasmado en tus aportaciones en otra Comunidad, y de inmediato me vi reflejado en ti, y deduje que tú habías pasado por una disciplina de Escuela de este Trabajo. Te contacté, y tú con el recelo que han implantado en ti los dirigentes a los que habías estado sometido, te defendiste de inmediato y no querías hablar de tus experiencias personales conmigo (algo muy común en la mayoría de los grupos). Pero otra parte tuya, mucho más esencial, cuando supo que yo sí sabía y comprendía 104

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muchas de las innumerables técnicas prácticas del Trabajo, sintió o fue convencida de que debería abrirse. A partir de ahí, se despertaron cosas que ya tenían tiempo de permanecer dormidas en tu interior, y retornaste al Trabajo, pero ahora con una comprensión mucho más abarcante y adecuada. Y como podrás verificar, el Trabajo renació con un brillo desconocido de nueva cuenta en tu interior. Si yo no te hubiese mencionado los nombres y detalles justos de diversas prácticas para paliar tu recelo, ¿te hubieras abierto? Bueno, estoy exponiendo cosas que quizá, otra vez de nuevo, contribuyan a que te abras a plenitud y obtengas nuevas comprensiones. Así es este Trabajo, yo necesito tanto de ustedes, que trato de tocar y tocar a sus corazones para ver si se despierta un deseo sincero de que comuniquen sus experiencias personales, estúpidas o sublimes, eso no es lo importante. El egoísmo sólo se puede disminuir cuando aprendamos prácticamente a vivir en la consideración hacia los demás, creo yo. Me pregunto: ¿por qué los demás miembros de tu grupo no se inscriben en la Comunidad y participan individualmente? Sólo es para verificar, porque en los grupos que encabezo, sucede lo mismo, algunos se inscriben y no participan activamente. ¿Será un reflejo de lo que sucede en cada grupo, real o imaginario, de que pocos son los que soportan a los demás, y la gran mayoría vegetan como simples rémoras? Pero hay que tratar y tratar, quizá llegue un día Jesús a ellos, y dejaremos de clamar en el desierto. -109- Estimado Esencio: Creo que es mucho más adecuado definir primero: ¿Qué es un acto?, o ¿Qué es una acción? ¿En qué difiere un acto de un intento? Posiblemente existan diferentes tipos de actos, pero antes de sondear en eso, es necesario encontrar y comprender primero el significado de un acto o acción. Para ser más precisos y no apoyarnos en las experiencias o descripciones de otras personas, o en los diccionarios y las leyes físicas y cosas parecidas, preguntémonos directamente a nosotros mismos: ¿Cómo se expresa en mí un acto? ¿Qué experiencia tengo de la diferencia cuando manifiesto un acto y cuando no? ¿Dónde nace en mí el acto? ¿Qué utiliza de mí el acto para expresarse? ¿Cómo se manifiesta externamente ese acto? Si captamos estas interrogantes, inferimos que para poder definir un acto necesitamos antes haberlo observado en nosotros. ¿Y la observación es un acto en sí o es algo diferente? ¿Y para observar algo en mí primero debo tener la intención de observarme? Bueno, pues parece ser que para llegar a la comprensión justa de lo que es un acto, caemos dentro de un circulo vicioso del que es difícil escapar. Pienso que a eso se refería Gurdjieff, hablando de la comprensión. Parece que la comprensión es muy parecida al cuento del: “El elefante en la oscuridad”. Por eso es mejor no tratar de definir conceptos porque terminamos atrapados por ellos. Los conceptos son tan variables que cambian a cada rato su significado. Pero las experiencias son permanentes, quedan gravadas en nuestro interior para toda la vida, porque las vivimos directamente en carne propia. Para mí la Tríada es la Tríada, y la Tétrada es la Tétrada. Cuando una Tríada se transforma en una Tétrada, tiene que venir un aporte (el cuarto elemento, y no me refiero a alguna película contemporánea) desde el exterior. Cuando el cuarto elemento aparece, la Tríada desaparece como Tríada y se - -105

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transforma en Tétrada. Un tres no es igual a un cuatro, pero si tengo tres pesos y tú me das otro peso, entonces tengo cuatro. No quiere decir que cuando tengo cuatro pesos ya no tengo los otros tres; sino que con tres pesos estoy mucho más limitado en lo que puedo lograr que con cuatro pesos. Con tres pesos puedo viajar desde Monterrey hasta Querétaro, pero con cuatro pesos puedo llegar hasta el DF. La Tríada es la manifestación del dinamismo en el momento presente, ahora soy activo, ayer fui pasivo y mañana seré receptivo. La Tétrada es la manifestación del movimiento dirigido hacia algo, es un movimiento hacia la evolución o hacia la involución. La Pentada es la manifestación de la quintaesencia de las cosas, nos ayuda a comprender lo que las cosas son en sí mismas. Y así continua hasta el doce. Para mí un acto intencional, sin comillas, no depende de mí, por ejemplo, es cuando poseo una piedra (como un diamante), y es algo que valoro tanto porque me la ha heredado mi santa abuela, y la agarro y se la doy al primer transeúnte que se cruce por mi camino, sin decirle nada y sin esperar nada a cambio. Yo verdaderamente no me atrevería a hacer ese acto, pero si mi Dios interno me obliga a hacerlo, pues no me queda de otra. Otro acto intencional para mí, es cuando tengo sed y en mi mochila traigo una cantimplora con agua, pero me abstengo de beberla. Porque sentir sed cuando carezco de cantimplora con agua, o buscar una piedra filosófica porque se me antojo, y meterme en un “acto intencional” para ir a buscarla, bueno, pues cualquier persona actuaría así, porque mí voluntad de vivir me obliga a actuar así. Parece ser que cuando me atraganto y no puedo respirar, de inmediato la voluntad de vivir instintiva me obliga a hacer hasta lo imposible por respirar. Pero acaso: ¿puedo obligarme a mí mismo a suicidarme deteniendo con un acto intencional mi respiración? Así que lo más valioso, no es tanto el qué, y mucho menos el por qué, sino el cómo. El qué son simples conceptos teóricos (qué es el cuarto camino, cualquiera lo sabe), el cómo es a partir de las experiencias prácticas (experiencié en mí mismo lo que indica el cuarto camino, muy pocos lo logran), y el por qué me metí y practico el cuarto camino (pues porque el cuarto camino existe). El qué, dejémoslo a la vida ordinaria, el cómo es el mundo del trabajo sobre uno mismo, y el por qué dejémoselo a Dios que es la fuente de todo Propósito. ¿Ya clarificaste en ti mismo ese Dios del hacer que mencionas? Me interesaría mucho, ¿comprender cómo lo lograste? Bueno son tantas las cosas que se necesitan comprender, que pienso que una vida no nos alcanzaría para lograrlo. Pero a la mejor no se necesita comprender tanto, sino sólo lo esencial para realizar nuestra meta o destino individual; para eso, quizá sí baste con una sola vida. Recibe un abrazo de todo corazón de parte mía... -110- Estimado Esencio: Bueno, sin no hay experiencias personales, bienvenida tu anécdota verídica. Sigamos ese flujo a ver a dónde nos conduce. Pero no conozco anécdotas verídicas que yo haya presenciado directamente, así que lo único que puedo compartir contigo es un “cuento”, sabrá Dios si haya sido verídico o no. Lo titularé: 106

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“LA COMPRENSIÓN”. Se le preguntó a un guía del Cuarto Camino: - ¿Cuál fue la experiencia más conmovedora, la más instructiva, o la más verdadera de tu larga vida? Él dijo: Lo que voy a relatar me enseñó mucho acerca de lo que ya conocía, pero no comprendía qué es, para mí, la lección de las lecciones. Antes de ella, aunque creyéndome erudito y sabio, me convertí en alguien dotado de comprensión. “Ocurrió cuando fui a ver al gran sabio de Chiconchuac. Cuando llegué, se encontraba rodeado por una multitud aullante, cuyas mentes habían sido envenenadas contra él debido a las intrigas de hombres intolerantes. Estaba de pie en su porche, sin responder, pero había salido porque la multitud aullaba como una jauría. “Entonces, un hombre comenzó a injuriarme mas ruidosamente que los demás, y lo hizo con tal efecto que la multitud primero se calló, escuchando a su chacal líder, luego se incomodaron, horrorizados ante tanta violencia, más tarde, mientras el sabio estaba aún de pie, silencioso, comenzaron a murmurar contra el hombre que había sido su portavoz unos minutos antes. “Yo pensé: “Seguramente esto es un milagro, por el cual Dios hace que sus enemigos sean los medios para ayudar a sus amigos. Pero, ¿qué ocurrirá con el líder, que ahora se está convirtiendo en la victima de la multitud?”. “Entonces, mientras la masa comenzaba a gritar contra su efímero líder, vi al sabio de Chinconchuac que le daba un puñetazo. Pensé: “Él al cometer una mala acción, no pudo contenerse en el momento de la victoria”. “ Pero la multitud se deshizo, y yo me marché, sin visitar al sabio, porque no sabía qué pensar. Después de una hora o dos vi a un pobre alumno del Cuarto Camino, con unos tacos de barbacoa y una coca cola frente a él, al lado del camino, y me senté cuando me ofreció algo de su comida. “ Él leyó mis pensamientos mientras comía, ya que después de algunos minutos dijo: ¡Infiel e implacable! Te preguntas por qué el sabio de Chiconchuac no pudo contenerse, y por qué golpeó a su atormentador, anulando a tu parecer su fama de moderación? ¡Comprende, oh ignorante mediador de superficialidades, que la realidad es diferente de la imaginación, porque lo que a ti te parece un hecho es verdaderamente imaginación! “ ¡El sabio golpeó al hombre, éste es el único hecho; su intención, por lo contrario, no es un hecho visible, sino que es imaginación de tu mente diabólica! “ Él golpeó al hombre para dispersar a la muchedumbre; si no lo hubiese hecho, un instante más y habrían atacado a su atormentador. Al golpearlo dio satisfacción a la sed de la multitud, por un castigo visible. El - -107

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atacante no fue herido, sino más bien protegido de la furia de la multitud, que lo habría despedazado. “De modo que ya ves; lo que parecía un asalto, y de hecho fue un golpe, fue el medio de proteger al agresor. “ Mientras no puedas ver estas cosas, y verlas en tu corazón, no serás uno de los elegidos para el Cuarto Camino, y jugarás con nueces y pasas como un niño, y a esto le llamarás aprendizaje, estimación y conocimiento. Pero no tendrás comprensión, y permanecerás como un animal para siempre, a menos que aprendas, y aprendas, y aprendas. Si este principio fuese adoptado entonces nos refrenaríamos antes de juzgar por las apariencias –repliqué de inmediato-, y toda clase de cosas irresponsables se harían en nombre de la santidad, y cada villano tendría así licencia para hacer lo que quisiese, ¡y el mundo llegaría a su fin! El pobre alumno del Cuarto Camino me miró y rió, y luego lloró, y luego dijo: ¡Oh hermano de rostro brillante! ¿No has notado que el mundo está llegando a su fin, y que la gente que cree que está haciendo el bien, y que le falta la percepción y el entendimiento, es la que lo está llevando a su final? Y tú no miras eso, sino que de hecho deseas ayudar en el proceso. No te ocupes con eso, desarrolla más bien la comprensión del significado de los acontecimientos, ¡no la especialidad en el escrutinio de las apariencias! Cuento de la Tradición Viviente No copiar ni alterar intencionalmente Desde luego, querido Esencio, este cuento no se parece a los de la viejecita que nos contaba Lavastida durante su campaña hacia la presidencia, para conmovernos y elegirlo a él por su gran sensibilidad con el pueblo; pero es el único que sentí apropiado para esta ocasión. Ojala que tus contradicciones te ayuden un día a dar en el blanco al que apuntas... -111- Estimado Esencio: En ese cuento no es sencillo atrapar el significado principal (no la moraleja) que se intenta transmitir, desde luego, el nombre del mismo nos indica que tiene que ver con la comprensión. Y la mayoría de las personas logran atrapar de qué trata el cuento, y pueden hasta retener palabra por palabra las incidencias del mismo, y hasta ahí llegan y se dan por satisfechas, pero la parte difícil de atrapar, aparte de ese qué tan obvio, es el cómo del asunto: ¿cómo se puede alcanzar esa comprensión? El cuento menciona ese medio (o el cómo lograrlo), pero se presenta de manera tan sutil que pasa desapercibido. Pero desde luego, habrá personas que lo atrapen, y con esas personas precisamente podríamos comenzar a hablar sobre ciertas cosas profundas, ya no de superficialidades y conceptos, sino acerca de la parte sutil de las cosas. Porque en ellas estaría despierta una parte que comúnmente permanece dormida y que les ayuda a percibir las cosas de una manera más integral y justa. Bueno, aquel que sea capaz de ver las contradicciones incesantes que se manifiestan en su vida, sólo le queda un camino, despertar una necesidad o 108

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deseo tan fuerte para que logren amalgamarse y se unan. Pero tener un deseo que sea más importante y fuerte que todos los otros tipos de deseos mundanos y condicionados, conlleva cierto esfuerzo y sacrificio que pocos se atreverían a afrontar. Bueno, Esencio, revisando tus aportaciones anteriores detecto que tú tampoco no nos has comentado ningún acto que hayas hecho intencionalmente, quizá tú mismo te refieras también a ti cuando encasillas a cierto tipo o a la mayoría de las personas. Ese gran instructor del Cuarto Camino a nivel mundial, quizá ya superó sus miserias y alcanzó la riqueza. A de contar con multitud de yoes que le hacen la vida más cómoda y sencilla, y nos contempla a todos nosotros continuando inmersos en sufrimientos innecesarios. Y siento que muchas personas desearían llegar hasta ese nivel mundial. ¿Y ese contradecir por sistema de dónde nace? ¿Será también de la vanidad? ¿Acaso existirán actos intencionales que no vengan desde nuestra vanidad? Porque cuando uno está completo, lleno hasta el tope, a la mejor ya no hay vanidad, algo en él que esté vano o vacío; así que no necesita actuar porque tiene y posee todo. Pero todo aquel que siente la vanidad interna, o su vació esencial, buscará y buscará hasta saciar dicha necesidad. A una persona llena y satisfecha no se le puede hablar de desarrollo y mucho menos del Cuarto Camino; porque este Camino sólo sirve a los que se sienten vacíos, incompletos, llenos de deseos contradictorios, y carentes de fuerza interior, que han destacado y triunfado en su vida familiar y profesional ya que cumplen con máxima responsabilidad sus obligaciones cotidianas; pero que aún esperan encontrar y esforzarse por encontrar una salida a su situación interior actual. Bueno, llegar a desempeñar en la vida el rol de policía o de ladrón con la máxima eficiencia, y a su vez uno mismo sentir internamente que éstas son sólo caretas que le tocó representar porque Él no es verdaderamente ni policía ni ladrón, es un juego muy difícil de actuar. Desde luego es casi imposible atestiguar un acto intencional real, porque dichos actos nacen sólo en la parte interna y más profunda del actor. Bueno, esperar a que otro diga algo, para yo empezar a contradecir, puede tomarse como un verdadero acto, eso sí, como un verdadero acto estúpido, ya no digamos automático. ¿Por qué, como indica el cuento, mejor no intentamos de refrenar nuestra reacción inmediata corporal, emocional, intelectual o fantasiosa, en vez de intentar deducir estupideces en lo que percibimos? Lo primero es algo práctico y remunerativo para uno mismo y quizá hasta para los demás, terminaríamos siendo más controlados; pero reformar el mundo es una ilusión que tarde o temprano nos conducirá a la desilusión. Existen papas crudas y papas cocidas, a nuestra percepción ordinaria parecen iguales: siguen siendo papas; pero si intentamos intuir a qué alimenta cada una de ellas, comprendemos que su substancialidad es muy diferente, una tiene un potencial mayor que la otra por haber pasado por una cocción o sufrimiento para cocerse. Así mismo existen personas crudas y cocidas, detectar la diferencia puede ayudarnos a contactar, comer y asimilar el contenido de las cocidas, y evitar la indigestión que nos provocan las crudas.

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Que tus “actos intencionales”, sobre todo de contradicción y de critica para corregir y encauzar al mundo de acuerdo a tus inferencias personales, te den la satisfacción que estás esperando. Pero, por lo pronto, el mundo sigue girando incesantemente y algún día estaremos con un pie en la tumba, y si en ese preciso momento podemos realizar un acto intencional, sabríamos que no hemos desperdiciado la vida que se nos dio. En el capítulo: “El Purgatorio”, de “Relatos de Belcebú a su Nieto”, Gurdjieff dice que la única afirmación verdadera que nos ha llegado desde el pasado es la de que “el hombre está hecho a imagen de Dios”. Y luego dice que esto no significa que Dios haya de ser entendido a imagen del hombre, especialmente no como un viejo caballero judío con barba, y con un peine asomando por su bolsillo. Significa que el hombre está hecho de acuerdo al mismo patrón que la gran totalidad, el Megalocosmos. El hombre así hecho es el hombre real, no el hombre entre signos de interrogación: es uno en quien los tres centros están despiertos, de modo que puede tener en sí mismo su propia “ley del tres”. ¿Qué son esos centros? Si simplemente decimos que tienen que ver con el pensamiento, el sentimiento y el movimiento físico, parecerá que son enteramente funcionales. Es mejor decir que cada uno de ellos representa la presencia de uno de los tres mundos. El cuerpo es obviamente la parte funcional. Es el sentimiento el que puede transformarse en ser. Nuestros sentimientos son capaces de ir más allá de cualquier cosa que el pensamiento pueda darnos. Los sentimientos alcanzan hasta el mundo del ser, y el estado de nuestros sentimientos puede ser tomado como una indicación de nuestro estado de ser. En su mayor parte, el tumulto ordinario de nuestros sentimientos sólo es un testimonio de la incoherencia de nuestro ser. Gurdjieff describía estos estados emocionales ordinarios como “negativos”, en contraste con las “emociones positivas” tales como la fe, el anhelo y la esperanza, que nos pueden llevar hacia la totalidad. El centro del pensamiento es la sede de la voluntad, su asiento. No deberíamos tener dificultades en ver que esto representa una grandísima transformación a partir del estado ordinario. Si llamamos a nuestra voluntad el “Yo” o el “Amo”, podemos decir que nuestros cerebros han exiliado a su Amo, pues mañana, mediodía y noche están llenos de sueños. Apenas podemos usar nuestro pensamiento para otra cosa que para ocuparse del mundo de la función; pero su propósito real es mucho más elevado: debería ser la sede de una visión creativa a través de la cual pueda entrar la voluntad. El hombre tripartito de Gurdjieff es probablemente lo mismo que el hombre de cuerpo, alma y espíritu. Lo que debemos tener claro es que, cualquiera que sea la terminología utilizada, este hombre vive en tres mundos: el hombre es una máquina y sin embargo libre, es un alma y sin embargo tiene instrumentos, es una voluntad y sin embargo existe. Este hombre es:” La imagen de Dios”. Hace muchos años, poco antes de encontrar a Gurdjieff en 1920, yo era un joven oficial del ejército estacionado en Constantinopla, y tuve una visión de efectos muy profundos en mi vida. Por aquel tiempo estaba casi obsesivamente interesado por la noción de las dimensiones superiores, y trataba 110

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de encontrar modos de explorarlas. Y fue mientras estaba tan preocupado por todo esto que tuve una visión en la que vi la totalidad del universo existente como una esfera, no una esfera ordinaria en tres dimensiones, sino una esfera con el espacio y el tiempo en ella. Vi en qué modo existía todo en ese mundo que posteriormente llegué a conocer como mundo de las funciones. Contenía la totalidad del mundo cognoscible, lo que llamamos el universo cognoscible, y se hinchaba y expandía como una pompa de jabón, y todo lo existente se hallaba sobre la superficie. Pero fuera de ella, más allá, en la luz, había seres libres no confinados a la superficie de la esfera. Estaban volando en el futuro al que la esfera todavía no había llegado, y vi que ésta era la libertad que la totalidad de la vida había estado tratando de alcanzar. Pero vi también que había una región oscura en su interior, en la que nos podíamos quedar detrás. No tengo duda alguna de que esta imagen que vi en mi mente es la realidad. Nuestra conciencia cambia, y entonces vemos cosa. Supongo que lo vi de ese modo particular porque estaba tratando de entender dónde aparece la libertad en el mundo. En la visión vi que la libertad sólo se encuentra fuera del mundo. Pero pude ver también algo conectado con el mundo libre y con el estado de cosas sobre la esfera. Había una especie de atmósfera alrededor de la esfera que era medio esclava, medio libre, aquello que posteriormente llegue a conocer como el mundo del ser. Cuando me encontré con Gurdjieff no mucho tiempo después, él me confirmó la exactitud de la visión, y entendí que tenemos que ser capaces de volvernos libres, para entrar en el mundo donde somos libres. Cuando en nosotros existe un recipiente para la concentración de energía, puede haber una voluntad y podemos ser totales. La unificación de nuestro ser es una empresa práctica, consistente en una lucha con nosotros mismos, y en sacrificios. La lucha es posible a causa de la relatividad del ser. El ser es tanto objetivo como subjetivo, en cierto grado cognoscible y externo como la función, y en cierto grado incognoscible e interno, como la voluntad. Un estado superior del ser es subjetivo en relación a un estado inferior de ser; y podemos también decir que es más activo. Desde un estado superior de ser podemos mirar a un estado inferior y conocerlo, como si perteneciera al mundo funcional. A causa del lado subjetivo del ser, siempre hay en nosotros un cierto sentido de “yo-idad”, y podemos engañarnos creyendo que nos percatamos del “yo” o de nuestra voluntad. Nos sentimos llenos de la percepción de nuestra propia presencia y a eso le denominamos “yo”; “yo estoy realmente aquí”. En realidad de lo que nos percatamos es de nuestro instrumento corporal (yo o estoy), y de que nuestros sentimientos se han despertado (yo). Incluso cuando nuestros sentimientos están conectados a un estado superior de ser y nuestro sentimiento del “yo” es muy fuerte, lo que estamos experimentando realmente es el estado alterado de ser y no la voluntad. Tal vez suene crudo si decimos que la voluntad no sólo es incognoscible, sino que ni siquiera puede ser experimentada; pero la libertad, si es auténtica, nunca puede ser conocida u observada. Dijimos que el cerebro de la cabeza es el asiento de la visión creativa, y que por medio de ella la voluntad puede entrar en nosotros. Sabemos que el centro de pensamiento está destinado - -111

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al trabajo con imágenes mentales. Nos es posible producir una imagen mental de algo que queremos realizar, y llevar esto a cabo “como si” estuviese dirigido por la voluntad. Llegará un momento en que se haga la conexión entre nosotros y la voluntad, y en que la voluntad sea realmente la que dirija. Tomado de La Profundidad del Hombre John Bennett -112- EN ESPECIAL PARA OSCAR: Un “Yo” muy pequeño está a punto de expresarse aquí; un “Yo” que no ha tenido la buena fortuna de ser unificado por un respeto sincero hacia la verdad; un “Yo” que no ha sido formado a través de un deseo perdurable de evolucionar. ¿No sería una consolación si me dijera a mí misma que haber sido tocada gentilmente por su presencia? Hablando en nombre de ese “Yo”, me agradaría decir que hará unos quince años fui tocada varias veces por el resplandor de su presencia, y fui tocada de nuevo el año pasado. Esos momentos tomaron lugar durante los períodos de meditación de grupo, llamados “sittings” en los grupos de Gurdjieff. ¿Por qué estoy escribiendo, si estoy apartada de la enseñanza desde hace un largo tiempo? Quizás para atestiguar la verdad de algo que Madame de Salzmann me dijo tiempo atrás, cuando admití ante ella que, a pesar de todos mis esfuerzos, constantemente era tomada por mis manifestaciones automáticas. -“¡Un esfuerzo consciente jamás es perdido!” –me indicó Durante los setentas, cuando usualmente me sentaba frente a la persona que guiaba la meditación, muchas veces afloraba en mí que estaba insuficientemente preparada y era demasiado reactiva, o que estaba enterrada por los “pensamientos” turbulentos, o con tan poca paz conmigo misma que tenía que hacer un esfuerzo considerable para que mis sentimientos se abrieran por sí mismos al objetivo primario que estaba persiguiendo para aglomerar juntos los elementos de un “Yo” completamente desparramado. Durante el curso de esos años también llegue a familiarizarme con diferentes estados. No sabía entonces que esas experiencias podrían dejar su profunda impresión sobre mí. ¿Cómo podría haber sabido que aun un ser tan encajonado en una gruesa concha como yo, incapaz, tanto por razones ideológicas como personales, de comprometerse totalmente con el camino indicado por Gurdjieff, pudiera haber sido tan marcada, tan tocada por cada uno de los pocos trabajos llevados acabo dentro de la disciplina de su enseñanza? Es este trabajo de una principiante el que trataré de describir. La primer cosa que aprendí, y que me ayudó a llegar a ser más conciente de mi cuerpo y de estar más presente en mí misma, fue concentrando toda mi atención y toda la energía circulando en mí en cada uno de los cuatro miembros en sucesión, comenzando cada secuencia con el miembro siguiente. Este ejercicio parecía extremadamente simple para algunos, pero aquellos que pensaban así, nunca habían pasado ellos mismos a través de esa experiencia

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Para ser verdad, por primera vez en mi vida sentí: que yo existía. No Como Yo Soy, sino como Yo Puedo Llegar a Ser, cuando tengo al menos la sensación de un brazo o una pierna para anclarme en la realidad del presente Para ser verdad, por primera vez en mi vida, sentí que yo estaba actualmente ahí, en ese lugar, en ese momento, en ese cuerpo, y que yo no podía estar en ninguna otra parte. Tener la sensación, por primera vez en mi vida, de que mi cabeza y mi cuerpo estaban trabajando juntos, y que ese vibrante equipo poseía una energía de décimo grado. Capturar un vislumbre de otro funcionamiento por unos pocos segundos. Un “Yo” más capaz y mucho más seguro A partir de lo anterior, muchas otras cosas son posibles. Tener la sensación, por primera vez en mi vida, del frente de mi cuerpo y verme a mí misma desde atrás, sentada en un cojín como, en ciertas tariqas, el discípulo es dirigido hacia el maestro Después de eso, sentir lo alto de mi cabeza, tan sensitiva y tan porosa que una apertura a otra energía llegaba a ser posible. Algo fuera de mí misma se reconectaba con algo interior que siempre había estado ahí, pero que yo no estaba ahí para darle la bienvenida. Una fugaz sensación de no estar ya más sola, separada, al estar reconectada a una inmensa presencia que no puede ser nombrada ni representada a uno mismo. La cual es. “Tú no estarías buscándome si no me hubieses encontrado”. Un día, igual que una lluvia de oro sobre mi cabeza, hombros y espalda, estaba completamente radiante, inundada por una gracia tanto luminosa como sólida, que recibí con sorpresa y maravilla. La mera densidad del cuerpo había cambiado. ¿Es lo que es ser “tocado por la gracia”? ¿Estar dentro de un contacto con una energía superior? O, cada vez que respiraba era tomada dentro del ritmo de una respiración más grande que enteramente me envolvía. Una parte integral del cosmos. Imperceptiblemente, encontré mi balance, parada totalmente, o inclinada hacia adelante o hacia atrás, como si una fuerza magnética me obligara a mantenerme a mí misma erecta en el campo de esa presencia. El aire circulaba alrededor de mí; siento la luz; difícilmente sentía mi peso sobre el piso. No sólo reconozco esa energía sobre y alrededor de mí, ésta parece reconocerme a mí. Interacción. Intercambio. “Igual en la tierra como en el cielo”. O de nuevo, la columna vertebral parecida a un árbol viviente, la savia circulando desde la punta del tronco hasta las raíces, bifurcándose hacia dentro de los miembros inferiores. La columna vertebral, una cadena de conexión, un eje, un conduit, un canal cargando de una energía, de una fuerza inesperada que está en mí, pero que no viene de “mí”. ¿Cómo ser débil con tal fuerza circulando? O algunas veces, una presencia inteligente pero no-inteligible se desarrollaba en mí. La palabra “cosmos” pasó por mi pensamiento. En este momento fue más apropiada que “Dios”, “El Señor”, o “Buda” que aparecían en otros momentos. La humildad del sentimiento tan tenue en ese espacio infinito, gobernado por leyes que no conozco. La serenidad de aceptar esa pequeñez, eso incognoscible. La gratitud de ser capaz de estar consciente de eso. ¿Respeto - -113

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frente a... quién? No necesito un nombre ni comprenderlo para poderlo reconocer Por lo contrario: no nombrar esta presencia, no limitarla, ni encerrarla en una definición que excluya todas las otras definiciones, me permite aproximarme a ella con una gran libertad interna, en un estado de mente diferente al de la atención flotante, de una que comienza a escuchar a lo inconsciente. Percibo primero y pienso después, y ese pensamiento algunas veces es maravilloso. Se siente más vasto y libre que las palabras. Algunas palabras, de cualquier manera, nacen involuntariamente a partir del estado en el que estoy; vienen desde la fuente común de todas las religiones, y especialmente de la Biblia. Algunas imágenes también me traen luz sin insistir por ellas mismas. La de Buda, por ejemplo, que la asocio algunas veces con Madame de Salzmann sentada en “la grande salle” durante el sitting. He tenido otras fugaces iluminaciones de la sensación de una presencia, de mi lugar en el universo, de mi sentimiento de estar conectado Pero. . . mucho más frecuente, existen percepciones agonizantes de mis múltiples y pequeños “yoes”. Me siento parecida a una máquina estúpida, movida por automatismos más groseros que los de un animal. Estar identificada con preocupaciones, externas a mí misma: me disuelvo en un arroyo de asociaciones Tan pronto como estoy en contacto con esa “otra” energía, me expando, llego a ser ilimitada. Cuando caigo y regreso de nuevo al circulo de mis pensamientos, olvidándome de mi cuerpo, me encojo y la agitación de la cabeza llega a ser desproporcionada. Pensamientos, fuera de control, giran alrededor del ego. Ese ego se manifiesta a sí mismo “a pesar de mí”, así que, aun y cuando me sienta sin limites y conectada, no puede ayudarme ese estado para utilizarlo para pensar acerca de mis asuntos mundanos y tratar de resolver algunos problemas mayores El diablo existe: me he reunido con él. ¿De qué otra manera puede ser llamado cuando, en el mero instante en que siento que estoy “progresando”, soy tomada por un pensamiento profano e irreverente? Llego a darme cuenta de mi ingratitud, de mi carencia de reconocimiento de esa presencia, de esa energía que se manifiesta por sí misma durante el trabajo en quietud, y después de haber llegado a casa de nuevo, retorno al “Yo” ordinario de lo grosero y más automático. Un día, hará unos quince años, decidí que ya no participaría en los sittings. A pesar del bien que había recibido de ellos cada vez que participaba, esas sesiones no tenían efecto sobre mi comportamiento en la vida. Me dije a mí misma, que si yo permanecía en la periferia externa de la enseñanza de Gurdjieff, si no me comprometía más a mí misma, esto no tenía sentido. No podía ya más continuar actuando como una consumidora, como un parásito, cuando la mayoría de los participantes que estaban ahí daban algo de su substancia para que ese momento de calma compartida pudiera ser transformado en meditación, en una oración colectiva. Esto tomó lugar muchas veces, gracias a aquellos hombres y mujeres, y más particularmente a Madame de Salzmann, que nos ayudaban a ir más allá de nuestros limitados medios de concentración, atención y recogimiento. Ni siquiera Madame de Salzmann, ni 114

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aquellos que estaban a cargo conduciendo esas meditaciones “dirigían”, nuestro trabajo. Raramente, ellos lo orientaban: hablando poco, algunas veces permaneciendo en silencio por media hora. Tal y como lo veo, su acción consistía en estar en una resonancia muy fina con lo que estaba sucediendo en nosotros. Y, particularmente, era gracias a su habilidad para percibir qué emanaba de nosotros en nuestros esfuerzos para abrirnos a una energía más fina, que ellos encontraban las palabras correctas para acompañar nuestros esfuerzos. Ellos prolongaban nuestros intentos para crear el silencio en nosotros mismos, al indicarnos cómo regresar al “aquí y ahora” cada vez que las asociaciones “diabólicas” nos separaban de ese “Yo” que comenzaba a formarse por él mismo dentro de la oración sin palabras. Frecuentemente, me sorprendía que una sensación que estaba tratando de encontrar fuera evocada, o que un pensamiento, que justamente apenas había llegado a mí fuera puesto en palabras. Existía una inteligencia muy grande y un rigor espiritual en la manera en que éramos ayudados por estar en silencio internamente y abiertos a otro mundo. Una precisión, una corrección, una delicadeza. No existían “trucos o artificios”, ni aproximaciones (tales como las que había observado durante las “sesiones de meditaciones” en ciertos grupos “bioenergéticos”), sino indicaciones de una severa exactitud, especialmente concernientes a la postura del cuerpo Raramente había tenido el privilegio de participar en los sittings con Madame de Salzmann, pero recuerdo que su sola presencia, aun y cuando ella no digiera nada, nos ayudaba. Ella se sentaba, ajustaba una cobija sobre sus piernas cruzadas, apuntalaba su espalda con cojines, y nos miraba directamente. Su mirada nos regresaba a nosotros mismos, en ese lugar, en ese momento, en el aquí y ahora. Era maravilloso ver a alguien habitando su cuerpo de esa manera. Ella incorporaba algo de los reinos de la certidumbre, y viendo eso nos aquietaba completamente. Uno podía ver en su rostro que ella lograba un grado muy grande de concentración en un segundo y descendía profundamente dentro de ella misma; y cuando cerrábamos nuestros ojos, la fuerza, la tranquilidad que emanaba de esa visión de ella penetraba en nosotros. En ciertas ocasiones ella abría sus ojos y comenzaba a hablar, sin dejar las profundidades que había alcanzado. ¿Es por esa razón que su voz tenía vibraciones tan exactas que al solo oírlas nos ayudaban aun y cuando no entendiéramos lo que decía? Siempre, sus palabras fueron tan “correctas” y, sobre todo, tan concretas que nos daban una ayuda preciosa. Ella frecuentemente dejaba atrás los problemas diarios de nuestro “Yo” ordinario y nos conducía más allá, mostrándonos qué actitudes de cuerpo y de espíritu eran una ayuda para sobreponerse a los obstáculos; los cuales, en contraste, nos inmovilizaban o nos hacían caer de nuevo. Me parece a mí, sobre todo, que ella hablaba de humildad y voluntad. No de auto-voluntad, sino de una voluntad nacida cuando el sentimiento es tocado, una voluntad de re-descubrir el sabor de recordarme a mí misma Desalentada por la carencia de resultados, conciente de no estar realmente jugando el juego y quizás aun trampeando, como mencioné, decidí que no merecía esas bendiciones y que no tomaría parte en los sittings. Quince años después, mientras estaba repetidamente pasando por dificultades y tratamientos dolorosos debidos a una seria enfermedad, aun a pesar de que - -115

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estaba en camino hacia mi recuperación, realicé que no podía realmente sanar a menos que cambiara mi actitud mental. Fue una certidumbre absoluta. Sentí que mi organismo no estaba ya amenazado. El tratamiento había expulsado al enemigo externo, pero no al enemigo interno. Mi pensar todavía no había sido curado; olvidando los vislumbres de verdad bajo el choque de mi enfermedad y el precio pagado por ella, mi pensamiento giraba en los mismos círculos muertos: angustia, pensar negativo, identificación, olvido del cuerpo y no escuchar a los demás. La idea de que “algo” me había conservado vivo sólo para repetir los mismos errores me parecía absurdo. Tenía el sentimiento de que mi posible recuperación fue un respiro que podía permitirme descubrir una verdad cierta y vivir de acuerdo con ella. Pero no conocía cómo Entones un día, me senté en el piso, crucé las piernas sentada sobre un cojín, la mano izquierda descansando en la palma derecha y el pulgar izquierdo sobre el derecho, como si fuese una postura natural para mí. Sentí que mi cuestión era correcta y que “algo” tenía que responderme y dirigirme a mí misma hacia ese “algo”. Retorné a los métodos que me habían enseñado quince años antes. Muy pronto sentí la necesidad de dedicar un cierto tiempo cada mañana para llegar a un silencio interno. Poco a poco, memorias de mis experiencias durante los sittings aparecieron desde las profundidades de mi memoria. Después de que pasaron tres meses, llegué a sentir la necesidad de ser guiada y soportada en mis esfuerzos por alguien menos cercano a mí que mi esposo; a pesar de que nuestros intercambios habían sido de una rara cualidad. Mientras estaba vacilante acerca de renovar mi contacto con el Trabajo, alguien de un grupo me contactó, con tal calidez, afecto e inteligencia, que pronto deje de vacilar. Los intercambios que teníamos y el trabajo que compartíamos me dio confianza de lo correcto del paso que estaba tomando. Ellos conocían cómo simultáneamente aceptar mis debilidades y reconocer mi deseo de trabajar seriamente, impidiendo que uno llegara a ser un obstáculo para el otro. Entre otras cosas, se me enseñó cómo “dejar mi sufrimiento a un lado” para lograr ser capaz de trabajar, cómo evadir la trampa de la voluntariedad, cómo no confundir los efectos por las causas. Después, la enfermedad de mi esposo se agravó y fue añadida a lo que yo había pasado, y el soporte que recibí de los sittings fue inmenso Ahora se que: “Un esfuerzo consciente jamás es perdido”. -113- Estimado Pedro: El ser está representado por nuestros deseos; por nuestro cuerpo de deseos esenciales. Donde estén nuestros deseos ahí está nuestra ser. Tus propios deseos te dirigen hacia algo, ya puede ser: externo y tangible, como lo son tu cuerpo y tus funciones; o hacia lo interno y sensible, como lo serían tu conciencia y tu nivel de soporte interno; o hacia lo superior e intangible, como lo es la Fuente desde donde todo emana; y eso mismo sería una indicación de tu nivel de ser actual. Existen deseos muy íntimos que nacen en las profundidades de nuestro ser interno o esencial, y existen otros deseos superficiales que son despertados por cosas, personas o situaciones con las que interactuamos, distinguir entre ellos es algo muy valioso para comprendernos a nosotros mismos.

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Es cierta tu inferencia de que sólo tú puedes contestarte, siempre y cuando hayas alcanzado la sinceridad contigo mismo. Pero esa sinceridad necesaria no es algo con lo que contemos actualmente, se precisa de un trabajo despiadado para alcanzarla. El hombre ordinario se miente y se engaña a él mismo; quizá pueda ser sinceramente estúpido para detectar y exponer rápidamente las debilidades y fallas de los demás, pero con respecto a él mismo es totalmente ciego e incapaz de sinceridad alguna. Aunque la mayoría de las veces los mensajes expuestos en esta Comunidad nos parezcan vacíos y carentes de significado, es necesario ampliar nuestra percepción de los mismos. Si un mensaje lo siento vacío, puede deberse a dos fuentes, que el que puso el mensaje nos esté transmitiendo, sin saberlo, su actual nivel de ser y la debilidad principal que ha estado arruinando su vida, o que nosotros mismos al leerlo mostremos la reacción que caracteriza nuestro propio nivel de ser. De esa manera, todos los mensajes pueden ser valiosos, porque sin importar lo que se mencione en ellos, nos estarían indicando los rasgos característicos de su emisor, o en tu caso del receptor de ellos. Pero si sólo juzgo que los mensajes son vacíos, no me ayudarán a conocer los rasgos del otro, y mucho menos mis propios rasgos; y la oportunidad para que cada situación o evento en la vida nos ayude a conocernos y comprendernos a nosotros o a los demás, se habrá desperdiciado. Bueno, tu eres el fruto de tus propias experiencias, sean experiencias o vivencias que hayas disfrutado o cosas que hayan dañado a tu persona. Y ese sentimiento “real” que por primera vez has sentido en tu vida, también es fruto de esas experiencias. Digamos, la vida puede parecerte vacía e insulsa, pero ese sentir se refiere sólo a tu propia persona, porque la vida está ahí como el campo de acción que crea las condiciones propicias para ejercitar nuestro propio poder de ser y de voluntad. A mayor nivel de ser la vida es mucho más excitante y vale la pena vivirse, a menor nivel de ser la vida se vuelve habitual, monótona, insulsa y vacía. Por ejemplo, yo les he descrito que siempre aprendo algo de cada una de las aportaciones que llegan a la Comunidad, y aprendo tanto del que aporta como de mí mismo, aunque para otros esto quizás parezca una buena frase. El maestro Gurdjieff menciona: “que su maestro, que debería tener más de 100 años, estaba enfrascado en intentar comprender: ¿por qué existen el tigre de bengala y las pulgas?”. Toda experiencia, todo sentimiento, todo pensamiento y toda manifestación es valiosa en sí misma, y tiene una razón para ser así. Tener experiencias es algo correcto, pero aprender de nuestras propias experiencias, y descubrir el patrón que está encerrado detrás de ellas, es mucho más valioso. Sigue ese sentimiento que se ha despertado en ti, has algo al respecto, no te quedes extasiado con él, ponlo en acción y llega hasta donde tengas que llegar para verificarlo y realizarlo. -114-

Estimada Andrea:

Bueno, ya te catalogaste: eres 4 en el eneagrama. Pero quizás estés en un error, porque de acuerdo a lo que indicas, más bien encasíllate en el # 2 del eneagrama. Porque el # 2 refleja una personalidad con un sentimentalismo - -117

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volcado hacia el exterior, hablando siempre de sus desgracias, enfermedades, debilidades, compasión hacia uno mismo, etc. Pero si piensas que apoyándote en esas categorías del eneagrama te pueden servir para algo, estarías desperdiciando tu tiempo; son simples juegos de niño. El trabajo auténtico del Cuarto Camino no reconoce ese uso que han hecho del Eneagrama cierta corriente psicológica. Pero para darte un principio, para darte algo a partir puede detectar de tu aportación, entremos en detalles. Entre mencionas no indicas nada con respecto a tu cuerpo físico, mencionas emociones y pensares negativos; como si tu cuerpo como que no tiene razón de ser.

de lo que se todo lo que simplemente no existiera,

Bueno, pues ahí está la posibilidad, que comiences a trabajar directamente con tu cuerpo físico. Intenta, a partir de este momento, a establecer una rutina de aeróbic, o de trotar por media hora por las mañanas en el parque. Barre y trapea la casa, lava tu auto, tiene tu cama, lava y plancha tu ropa, prepara tu comida, lava los utensilios de cocina, corta, riega y arregla el jardín, va a pie a hacer las compras, etc., etc. Si algo en ti te obliga a hacer lo antes expuesto, házmelo saber, y de inmediato te indicaré ejercicios mucho más valiosos que puedan ayudarte a realizar tu propio ser. ¡Animo! Y disfruta haciendo todas esas tareas, que aunque te parezcan insulsas, van a contribuir a balancear un poco tu vida interna. Recibe la fortaleza que requieras para atreverte -115- Estimado Santiago: Existen pasos para llegar a la comprensión del ser. Claro que tú eres algo actualmente, pero existen dos partes: una es lo que te han hecho ser. Y la otra, lo que verdaderamente puedes llegar a ser. Una es aquella que te dice que tú eres Santiago, y la otra, que no conoces todavía, algo potencial. La primera la puedes conocer por medio de la auto-observación, la segunda la puedes descubrir en base a experiencias precisas y dirigidas hacia ese fin. Igualmente, lo que mencionas en la segunda aportación, se necesita profundizar. ¿Tienes la fuerza y el coraje necesarios para ser lo que según tú quieres ser? El ser es lo que verdaderamente eres, pero ¿sabes ya lo que eres actualmente? Porque si lo supieras, habrías encontrado que eso que actualmente eres no coincide con lo que imaginas tú que eres. Tu ser actual y potencial tiene debilidades, carencias y determinados poderes individuales, no que sea algo idílico o idóneo. El día que te atrevas a enfrentar el conocerte a ti mismo, ese día descubrirías que lo que digan los demás no es importante, porque lo verdaderamente importante es lo que digas y sientas tú mismo al respecto al presenciar lo que actualmente eres. Si lo descubres, el sufrimiento de ver tu situación actual no creo que sea algo que te agradaría.

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Estimado Ezra:

El valor real de la oración o de la plegaria depende de quién la realice. La oración ordinaria efectuada por una persona ordinaria carece de valor, porque casi siempre consiste en pedir cosas o poderes que no podemos soportar. Es mucho más importante comenzar a trabajar sobre nosotros mismos de manera práctica para elevar nuestro nivel de ser actual. Y una vez que hayamos adquirido ese otro nivel de ser, entonces la plegaria comenzaría a ser valiosa y real, ya que la totalidad de nosotros mismos estaría comprometida en esa acción. La oración o plegaria está dirigida a las partes superiores de nosotros mismos y del universo. La oración o plegaria no sólo es una forma religiosa, entendiéndose por ello la religión tal y como la conocemos ordinariamente. La plegaria es una aceptación plena de lo superior, y va dirigida hacia algo que está mucho más allá de nosotros mismos. Sólo aquel ser que haya alcanzado la receptividad necesaria será contactado desde Arriba. Existen muchas formas de oración, algunas para pedir ciertas cosas, otras para agradecer algo, y la más valiosa es cuando oramos para olvidarnos de nosotros mismos y ser contactados por algo más grande que nosotros. Podremos ahondar mucho más con respecto a este medio de la plegaria, pero es necesario saber qué es lo que verdaderamente deseamos y que somos actualmente -117-

Estimado Alone: Alcanzar la receptividad necesaria es uno de los logros más difíciles

de realizar. Intentemos entre los dos percibir el proceso con mayor profundidad. Primero se requiere sobreponerse a la pasividad, a la inercia ordinaria que es el pan nuestro de cada día. El método práctico para lograrlo es por medio del aprendizaje y de la lucha contra uno mismo. Se requiere aprender cómo observarnos a nosotros mismos; y aplicar dicha auto-observación para conocer el estado de nuestro ser actual, tal y como somos realmente. Una vez que comiences a conocer ciertos rasgos tuyos, encontrarás que estás lleno de debilidades, desordenes y multitudes de emociones negativas. Cuando lo logres verificar, hasta que estes plenamente seguro de que así eres, podrás comenzar a trabajar en la segunda fase del proceso: empezar a luchar contra esos rasgos negativos de tu ser. Una parte de ti debe separarse y luchar contra esa otra parte de ti que te disgusta o desagrada porque es un gasto de energía que no te ayuda a ti ni a nadie más. Este trabajo es activo, debes involucrar tu propio deseo y tu voluntad para poderlo efectuar. Una vez que te hayas sobrepuesto y hayas controlado esas actitudes y reacciones negativas por medio de un trabajo activo, serás reconocido como un hombre que ya tiene su propia voluntad. Cuando hayas alcanzado dicho nivel del proceso, se presenta lo imposible: desarrollar tu ser y llegar a ser lo que debes ser y llegar a lo que estás destinado. Como este tercer proceso tiene como meta el logro de un nivel de ser superior al que actualmente eres, no existe en ti posibilidad de alcanzarlo por tu propia voluntad. Así que la única salida es que sacrifiques tu propia voluntad y te

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pongas al servicio de una voluntad superior a la tuya. Esta es la parte receptiva por la que preguntas. Como podrás ver, me estás pidiendo el camino para alcanzar una de las metas finales del trabajo, y comúnmente la mayoría de las personas imaginan que pueden alcanzar la receptividad por sólo desearlo. Pero no es posible alcanzar esta tercer meta mientras las otras dos metas menores que te he mencionado no se hayan establecido a plenitud de manera práctica. En resumen, si las palabras te pueden servir para algo, te haré una síntesis: “La receptividad aparece cuando renuncies a tu propia voluntad”. Pero, si actualmente tú careces de propia voluntad, así que es necesitas primero tenerla. ¿Y cómo lo puedes lograr? Pues luchando y sobreponiéndote a tus propias carencias, debilidades y resistencias. ¿Y cuáles son esas resistencias y debilidades? Pues se requiere primero conocerse a uno mismo. ¿Y cómo puedo lograr conocerme? Por medio de la auto-observación. ¿Y cómo puedo saber qué es la auto-observación y cómo se aplica? Pues leyendo ideas donde se mencione este método, así como las descripciones de las funciones que caracterizan a un hombre ordinario. Si esto último ya lo lograste: conocer las teorías necesarias; pues empieza a observarte a ti mismo. Si tú me indicas observaciones que hayas logrado de ti mismo, pero sólo aquellas de las que estés plenamente seguro que son tuyas, que te pertenecen, pues te podría decir con qué continuar, pero si no tengo material de constataciones tuyas, sería una estupidez de mi parte darte alguna indicación al respecto. Si tú te ayudas a ti mismo para lograr iniciar este trabajo sobre bases justas, si pagas el precio requerido para empezar a conocerte a ti mismo, es posible que yo u alguna otra persona cree las condiciones correctas para la etapa siguiente. -118-

Estimado Alumno:

Existen dos palabras que comúnmente las confundimos, por eso en esta enseñanza tratamos de separarlas de acuerdo a su significado preciso; aunque se requiere de un trabajo práctico sobre nosotros mismos para poderlo verificar y comprenderlo cabalmente. Una es aquella palabra que llamamos: “Conciencia”. A esta palabra la relacionamos con una especie de saber intelectual; como todas las experiencias que notemos o estemos atentos o de las que nos demos cuenta. Esa Conciencia nos da todo aquello que llamamos saber, el conocimiento intelectual sobre algo, sea un evento externo o un estado interno. La Conciencia o la simple observación de algún rasgo, actitud o comportamiento habitual nuestro pertenece a esta categoría. Y de acuerdo con la enseñanza es simplemente un centro observando a cualquiera de los otros dos. Aunque, como mencionas, ese centro en el instante de la observación está separado, y por lo tanto puede observar a cualquiera de los otros dos reaccionando como están acostumbrados. Esta conciencia pertenece al nivel que llamamos: “Sensibilidad”; y auque está más allá del nivel automático sigue perteneciendo al nivel de las funciones y no del ser. Digamos que esa conciencia nos permite estar medio despiertos, mientras cuando funcionamos en 120

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automático estamos completamente dormidos. Esa Conciencia es la que alimenta de experiencias a la personalidad, por eso en el trabajo preliminar se insiste sobre ella para que los alumnos empiecen a convertirse en buenos amos de casa, o personas con una personalidad bien desarrollada, con mucho saber sobre cosas prácticas de la vida en sociedad y que pueda sostenerse y ser responsable de soportar y sostener una familia y hasta una empresa comercial. Pero existe la otra palabra: “Consciencia”. A esta palabra la relacionamos con una especie de sentimiento del ser o de la esencia; y pertenece a todo estado de recuerdo de sí o consciente de sí mismo: y es el trabajo que desarrolla nuestro Ser. O intentando abarcar lo que mencionas en tu escrito: “Consciencia significa estar consciente de que estás conciente”; una especie de doble conciencia.. Pero siento que esto requiere una pequeña disgregación. Podemos decir que la esencia está Consciente de que la personalidad está Conciente de ciertos eventos externos o estados o reacciones internas. Este es el estado de despierto que se intenta alcanzar, desde luego, es necesario primero estar medio despierto. Aquel que haya despertado su Esencia es el único que puede acceder a la Consciencia. Como podrás intuir, el lenguaje siempre nos introduce en la confusión, y las palabras, cuando no las hemos vivenciado de manera directa en nosotros mismos, casi siempre terminamos por malinterpretarlas. Por eso te aclaré, que son necesarias ciertas prácticas exactas de la Tradición de esta enseñanza sobre nosotros mismos, y bajo la guía de alguien que ya haya vivenciado lo que nosotros tratamos de lograr, para recorrer con seguridad y de manera acelerada el camino. -119- Estimado Sayyid: Tienes toda la razón. La vida ordinaria está llena de ese tipo de situaciones. Pero es similar a cualquier otra situación que nos ha acontecido en la vida ordinaria de todos los días. Por ejemplo, quizá tú confiaste en algún amigo, novia o familiar, y después descubriste que te traicionó, que no se comportó como tú esperabas, que te utilizó y no te valoró. Igualmente, en esta enseñanza existe mucho fraude porque la mayoría de los grupos o escuelas todavía están regidas por los mismos intereses de la vida cotidiana. Desde luego, es imposible cambiar la vida ordinaria. Sólo nos queda una salida, aprender y adaptarnos a vivir la vida tal y como es, porque aislarnos de la vida para sentirnos protegidos, no creo que sirva a finalidad alguna. Pero aunque a ti te extorsionaron sacándote dinero, fue al final una experiencia muy valiosa para ti, porque ahora ya nadie te puede engañar, aprendiste, como tú mismo lo mencionas, a no dejarte engañar. Quizá fue un aprendizaje que te resultó barato al final, porque sólo te costó dinero, ya que conozco muchos casos en que el daño a si mayor e irreversible para la persona. Pero dejemos a un lado todas esas cosas con respecto a las escuelas o grupos fraudulentos y auténticos del Cuarto Camino. Lo importante para ti, según lo percibo, es: ¿Qué fuiste a buscar a ese grupo? ¿Qué fue lo que te condujo a embarcarte en esa empresa?

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Si a partir de ahora, con la discriminación que has alcanzado, pudieras buscar de nueva cuenta aquello que fuiste a buscar, a la mejor ahora si te daría el resultado que estés persiguiendo. Por ejemplo, nos estás enviando la aportación de tu experiencia a esta Comunidad del Cuarto Camino, ¿porque vuelves sobre los mismos pasos anteriores?, ¿o acaso sólo quieres advertirnos a los demás miembros para estar en guardia y que no nos dejemos extorsionar o engañar como a ti te sucedió? Como te indiqué, lo más valioso para ti es: ¿Qué estás buscando en la vida? Intenta ver las cosas a partir de tus propias necesidades; olvídate de aquellas personas que te extorsionaron y te defraudaron para subsanar sus necesidades legítimas o ilegítimas, no gastes tu energía lamentándote sobre eso. Espero, sinceramente, que el aprendizaje que lograste te sirva para poder discriminar ahora la diferencia que existe entre el trigo y la cizaña. Desde lugo, para poder distinguirlo, tendrías que haber previamente probado de las dos, pero parece ser que todavía no pruebas el sabor del Cuarto Camino autentico... -120-

Estimado Sayyid:

Siento que se requiere comprender eso del dinero. Todo en la vida tiene un costo, se necesita pagar por algo que se desea. Los grupos auténticos del Cuarto Camino, entre los que no incluyo aquél en el que te toco estar, tienen gastos inherentes a su trabajo. En los grupos hay que hacer gastos de renta de local, mantenimiento, servicios, mobiliario, copiado de artículos, viajes para iniciar otras ramas del trabajo, festejos conmemorativos, trabajo en el campo, dar conferencias introductorias, organizar seminarios prácticos de grupo, etc. Los grupos están dentro de la sociedad, y por lo tanto tienen gastos que deben ser subsanados por todos los miembros. Nada hay gratuito en la vida. Yo mismo, para llegar a ser lo que actualmente soy, he invertido mucho dinero y tiempo para poder lograrlo, nada me ha sido dado de manera gratuita; cuando sentí la necesidad de contactar un instructor de la tradición, pagué con mi propio dinero y tiempo para poder realizarlo. Todo aquel que intente ayudarte sin que tú tengas que realizar un pago, sólo estará fomentando tu dependencia. Desde luego, esos pagos para poder recibir algo, son diferentes para diferentes personas, aquellos que ya pueden pagar con esfuerzos y sacrificios sobre sí mismos no tienen necesidad de pagar con dinero, pero mientras no hayan alcanzado ese grado de trabajo, se requiere que aporten cuando menos dinero para el sostenimiento del grupo. Ahora, si tú piensas que tú no deberías pagar por algo que valoras, te puedo decir que no lograrás nada por esa vía, nadie va a pagar la cuota que te toca pagar a ti para conseguir lo que andes buscando. Primero habría que conocer y comprender la verdad de esta enseñanza antes de sentirnos capaces de decir que lo que hemos encontrado de ella está distorsionado. Esta Comunidad no es un grupo de Trabajo, simplemente es una manera en que estamos intentando algo, para ver los resultados; es un simple experimento, y como tal, tiene cierta duración. Aquellos que esperan que por medio de la Comunidad pueden acceder a algo, siento que están malinterpretándolo, la Comunidad no es un substituto del trabajo de grupo. Espero que tu percepción se amplíe. Por ejemplo, si tu vas a una tienda departamental, un Gigante por ejemplo, y deseas adquirir un litro de leche, 122

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antes de que puedas disfrutar de esa leche que necesitas, el dependiente no te la dará hasta que hayas pagado el precio correspondiente. Puedes ir a otra tienda, pero te sucederá lo mismo... -121- Estimado Santiago: Todo lo que le indicas a Alumno parecería ser exacto, pero existe una malinterpretacón muy común que he tratado de indicar en ciertas aportaciones anteriores porque distorsionan las cosas. Y como nuestra mentalidad ordinaria es muy dada a grabar y recordar todas nuestras elucubraciones erróneas, se nos cierran las puertas para alcanzar el discernimiento requerido en la búsqueda real. Existen dos tipos de aquello que ordinariamente denominamos: “Conciencia”. En primer lugar está ese tipo de conciencia involuntaria en la que ordinariamente vivimos, en la que nos suceden cosas accidentalmente sin ninguna elección de parte nuestra. Y existe eso otro tipo de Conciencia voluntaria, en el que puedes elegir hacia dónde dirigir tu atención para conocer algo, sea hacia algo externo o hacia algo interno. Pero verdaderamente cuando tú decides dirigir toda tu atención hacia algo, no se requiere de esfuerzo alguno para dirigirla, es un simple despertar espontáneo que le llamamos recuerdo el problema se presenta cuando quieres mantenerla la atención ahí, cuando intentas concentrarte en lo que decidiste. Si usas el reloj, como lo indicas, descubres que sólo puedes mantenerla por uno o dos minutos como máximo. Ese descubrimiento, para aquel que está sinceramente implicado en la búsqueda, lo conduce a descubrir que carece de la energía necesaria para mantener la atención en aquello que decidió atender. Y ahí es donde se despierta una necesidad real para lograr acceder a ese tipo de energía de la que carece. Puede ejecutar muchos experimentos al respecto para captarlo, pero lo único que encuentra es que puede estar y permanecer atento sólo en aquellas cosas que lo atraen, que lo fascinan, que le interesan, que quiere y desea, mientras que para todo aquello que no lo atrae, que no le interesa ni quiere, carece de la energía necesaria para lograrlo. Y si el desea verdadera y sinceramente conocerse a él mismo, como es algo en lo que nunca se ha interesado con anterioridad en la vida, descubre esa carencia de la energía necesaria. Todo ese trabajo preliminar, que sólo le sirvió para conocer su carencia de energía, y que por más esfuerzos que realizó para obtenerla no le rindieron fruto, comprende que esa conciencia voluntaria basada en dirigir su atención es algo intelectual y que por medio de ella no logrará la energía requerida. Ahí, en ese momento, es posible que pida ayuda, y que la verdadera: “Consciencia” aparezca en él. Y cuando este milagro le sucede, comprende que esa Consciencia es algo superior que le fue otorgada desde Arriba, que él no puede acceder a ella ni por su propia voluntad ni con sus mayores deseos. Ahí empezará para él el verdadero camino para estar disponible para que esa Consciencia lo contacte de nuevo, y hasta que logre establecerse un contacto permanente con ella todos los esfuerzos anteriores habrían sido en vano. - -123

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Así que en vez de dos: conciencia involuntaria y conciencia voluntaria, en las que puede vivir un hombre o mujer, le agregamos otra más: La Consciencia, pero ésta no depende de él aunque suceda en él. Todo nuestro Trabajo está dirigido para que ese contacto con la verdadera Consciencia, o semilla de Dios otorgada al hombre y la mujer, se realice. A partir de ese contacto, se abren nuestras verdaderas posibilidades para la Completación de la Totalidad de nuestro Ser. El Trabajo contiene tres etapas o procesos, el primero es para establecer ese tipo de conciencia voluntaria, trabajar con ahínco para dirigir y mantener nuestra atención, y como lo indiqué, es un trabajo intelectual, y sólo un centro está participando y no la totalidad de nuestras funciones; por eso le llamamos exotérico y se basa plenamente en los: “Esfuerzos Concientes”.. El segundo proceso inicia para aquellos que efectuaron el primero. Aquí se intenta lograr ciertos estados interiores para que esa Consciencia superior nos contacte, desde luego, lo posibilita la integración de nuestras tres funciones o centros. Como este trabajo se desarrolla totalmente en nuestro interior, algo en nuestro interior tiene que ceder, tiene que rendir su autoridad para que algo superior comience a ser lo que dirija ese contacto, por lo cuál lo llamamos: trabajo mezo esotérico, y se basa en sacrificios que inciden sobre nuestro ser, e involucran a nuestra esencia o sentimientos reales. Y el tercer proceso de Trabajo, sólo posible para aquellos que realizaron el segundo. Aquí ellos tienen que morir para poder renacer, entran al misterio de este Trabajo. Cuando yo existo y Dios existe no hay posibilidad alguna, pero cuando Dios o el Trabajo sólo es lo que existe porque yo ya deje de existir, la puerta se abre y entramos a la parte Esotérica del Trabajo. Aquí sólo la Voluntad está al mando Desde luego, todo lo anterior que describí, así como todo lo aportado por ti a Alumno, son sólo simples teorías y no la realidad. Porque la realidad sólo se alcanza cuando nos contacte, y de acuerdo a mis propias experiencias y comprensiones, se requiere de la ayuda y soporte de este Trabajo, porque sin él no existe apoyo ni ayuda alguna para realizarlo... -122-

Estimado Pablo:

He intentado varias veces indicar que esta Comunidad no es un substituto del Trabajo real de una escuela del Cuarto Camino. La Comunidad es simplemente un experimento para palpar el grado de interés en asuntos concernientes a otra vida diferente a la habitual que existe en la Sociedad de habla hispana. Y una vez detectado por este medio el objetivo que se persigue, pues esta Comunidad dejará de existir porque ya habría cumplido su cometido. Las técnicas, prácticas y ejercicios pertenecientes a esta enseñanza no se pueden transmitir aquí en la Comunidad, ni en ninguno de los libros a los que tengas acceso y simplemente es por varias razones. La primera, es que el Cuarto Camino sólo se transmite a un grupo de personas, nunca a una persona aislada, salvo bajo ciertas circunstancias que no tiene caso mencionar. Y esto es debido a que es muy difícil encontrar una persona que verdaderamente muestre un interés y un deseo real por alcanzar la realidad del Trabajo, así que por simple probabilidad, es mejor trabajar con un grupo de personas haber si así se encuentra una semilla que valga la pena. 124

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Otra de las causas, es que el guía o instructor en una escuela del Cuarto Camino auténtica, por haber trabajado con ahínco y persistencia en una práctica en especial, a logrado almacenar cierta substancia en su interior, y cuando transmite a otros los pasos de la práctica o del ejercicio, junto con ello emana parte de esa substancia para ayudar a alguno de ellos a despertar cierta fuerza interior. Así que un grupo debe estar guiado por una persona que actualmente tenga ese tipo de substancia en su interior, porque sin ella, no existe posibilidad alguna para los demás integrantes del grupo. La tercera causa, se requiere que después de haber trabajado activamente en ciertas prácticas trasmitidas, los miembros del grupo deben exponer en las reuniones sus experiencias al respecto, porque ese intercambio de experiencias ayuda a comprender ciertas cosas imposibles para una persona individual. Así mismo, se requiere de un grupo para efectuar trabajos comunales, en los que se despertarán las reacciones emocionales de cada uno de ellos, y así el guía las pueda observar y encaminar a cada una de las persona hacia un trabajo personal sobre ellos mismos en exclusiva. La única salida es que encuentres un grupo creado sobre las bases justas del Cuarto Camino, algo difícil de encontrar pero no imposible. En esta Comunidad se ha indicado la manera en que podemos crear un grupo nuevo de trabajo en nuestra propia ciudad, pero parece que no existe un interés por realizarlo... -123- Queridísima Santinha: Mis actuales instructores y mentores en esta senda fueron discípulos directos del Sr. Bennett. Yo también, igual que tú, después de leer los libros de Bennett, me ayudaron a que se despertara mi deseo e intuición para lograr contactar directamente a sus discípulos directos. Uno de ellos es una mujer, brasileña por cierto, que reside en Estados Unidos y con experiencia práctica de más de 25 años en el Trabajo; y visita con mucha frecuencia Río de Janeiro. Por intermedio de ella, existe la posibilidad de llevar a cabo un experimento con tu grupo en Brasil, pero esa decisión sólo la puede realizar ella. En cuanto al tipo de grupo que has fundado, inspirándote en Jane Hape, y parecido a “la soga” que fue formada por un grupo de mujeres bajo la dirección de Gurdjieff, es algo difícil de alcanzar. En primer lugar, ustedes no pueden crear un grupo igual al de aquella, porque ese fue un experimento perteneciente a otras mujeres, en otras circunstancias y en otro tiempo. Pero lo que si es posible, es que intenten formar el grupo bajo las nuevas condiciones reinantes de la actualidad. Además, el grupo original de “la soga” fue formado por mujeres con características especiales. La mayoría de ellas tenían intelectos bastante desarrollados y habían triunfado en las áreas de literatura como escritoras y editoras, en el canto, el cine y teatro, etc.; y sus preferencias sexuales estaban muy bien definidas. El experimento que llevó a cabo Gurdjieff con ellas, a ninguno de sus otros alumnos, hombres y mujeres, se les permitió intervenir ni relacionarse con los miembros de ese grupo especial. El método utilizado fue muy diferente al que utilizó Gurdjieff con todos sus otros alumnos, permanece como la parte más enigmática de su - -125

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enseñanza; y el por qué tomó ese riesgo hasta ahora no ha sido examinado. Así que la poca información existente de las experiencias personales por las que pasaron ese grupo de mujeres para lograr el grado sorprendente de desarrollo en su ser que alcanzaron, se ha obtenido de la correspondencia que entre ellas mismas establecieron. Principalmente las notas personales de las sesiones de “la soga” de Solita Solano, por un tiempo secretaria de Gurdjieff, y su correspondencia con los otros miembros que quedaron preservadas en una Universidad de Estados Unidos. Otra parte de sus experiencias se puede encontrar en los pocos libros que escribieron acerca de su trabajo con Gurdjieff, sobre todo de Kathryn Hulme en su libro: “Undiscovered Country”; y de Margaret Anderson con su libro: “The Unknowable Gurdjieff”. Pero recientemente apareció un nuevo libro donde se examina “la soga”; su titulo es: “Ladies of the Rope”, recopilado por William Patrick Patterson. Como podrás percibir, el anuncio que apareció en la Comunidad, donde mencioné que estoy dispuesto a transmitir las prácticas reales a aquellos grupos sinceros que lo soliciten, es algo difícil de alcanzar. Lo de transmitir las prácticas reales es correcto, pero para poder lograrlo se requiere de un contacto directo con esos grupos. La transmisión es algo muy exacto, porque al mismo tiempo que se transmite una práctica o ejercicio interno o espiritual de manera verbal o con gestos, existe también la transmisión de una cierta energía. Esa energía es la substancia más valiosa que podemos obtener de aquellos que han logrado un nivel de ser superior. Aquí en mi país, ya lo he estado realizando en varias ciudades donde se han creado nuevos grupos de esta enseñanza. Desde luego, los miembros de esos grupos se hacen cargo de los gastos de requeridos para impartirles un Seminario Intensivo Práctico en su ciudad, incluyendo los gastos de transporte y alojamiento necesarios para mí. Y como podrás captar, en la Comunidad han solicitado, igual que tú, información al respecto desde Chile. Al grupo de Chile, siempre y cuando sea un grupo sincero y con deseos de trabajar sobre ellos mismos, le podemos transmitir prácticas a través de un miembro conectado directamente con nosotros que tiene su grupo auténtico en Santiago. Y en cuanto a ti, esperemos que mi Instructora en este Camino pueda decidir algo al respecto. -124-

Estimada Santinha:

La instructora de la Tradición Brasileña estará en mi casa, aquí en Monterrey, México, del 19 al 24 de Marzo, ahí le expondré acerca de tus deseos; te mantendré informada al respecto. Pero desde ahora te digo, que ella no está interesada en trabajar con personas individuales, sino con un grupo de personas interesadas en este Trabajo. Y podemos intentar intuir el tipo de trabajo en el que estuvieron involucrados los miembros de la Soga. Gurdjieff trabajó directamente con ellas para que intentaran desde el principio descubrir sus rasgos o tipos esenciales principales de cada una de ellas. De ahí los apodos que les dio a cada una de ellas, casi siempre relacionados con un animal. Por ejemplo, Cocodrilo, su rasgo característico y debilidad principal, es que era una persona con una fuerza corporal y sentimental muy grande, pero que ordinariamente lloraba cuando 126

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fallaba para lograr sus objetivos (simples lágrimas de Cocodrilo). Gurdjieff intentó transformarla en un Cocodrilo valioso, que fuera al frente sin importar las consecuencias. Por ejemplo, cuando varias de ellas retornaron a New York, le encargó que vigilara y cuidara a Thine One, ya que está, como su apodo lo sugiere, era muy retorcida en su parte sentimental. Así que este Trabajo es muy difícil, porque requiere del contacto directo con el Maestro, que es el único que puede ayudar a que aflore ese rasgo característico que ha arruinado su vida, y que una vez controlado es la fuerza más grande para nuestra transformación. En cuanto a la parte sexual, te recomiendo leer el libro: “Sexo” del Sr. Bennett.

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Estimada Santinha:

Del libro: “Sexo” de Bennett, existe una parte en él donde menciona acerca de ciertas actitudes que afloran en ciertas personas, en ese caso se refiere, a los homosexuales. Esas actitudes son las que obstruyen cualquier tipo de desarrollo interior, porque están apoyadas en una imagen sobre valorada de nosotros mismos, así que conocer acerca de ellas, y observarnos para detectar si también forman parte de nuestro repertorio habitual de actitudes, es algo valioso. Ahí mismo, el Sr. Bennett menciona acerca de las ventajas y desventajas con respecto a las posibilidades de sensibilidad y comprensión que objetivamente tienen esas personas comparándolas con el común de los hombre y mujeres. Relee el libro, e intenta captar todo aquello que esté relacionado directamente con tu propia situación, sea actual o potencial. Quizá encuentres ideas profundas que puedan contribuir a la comprensión de ti misma. Un abrazo inundado de amor para ti y para las demás integrantes de tu grupo, y te mantendré informada con respecto a la Instructora, que por cierto, es una destacada amazona, tiene una pasión esencial por la equitación... -126- Estimado Arturo: Casi todos nosotros tenemos ciertos rasgos y debilidades en nuestro ser actual. Y como dichos rasgos son una debilidad, no nos dejan exponernos, casi todos nosotros intentamos ocultarlos o protegerlos por medio de una reacción característica. Algunos, como tú, dirán: ¡Es que no sé!, por eso no me manifiesto, prefiero permanecer como espectador y ver la vida pasar frente a mí. Y verdaderamente la vida pasará sin que ellos la hayan vivido. Otros se defienden de una manera opuesta: ¡Voy a manifestarme y manifestarme!, aunque dichas manifestaciones no contengan nada de sus propias vivencia, pero de esa manera intentan esconder su ignorancia. Bueno, cada uno de nosotros manifiesta siempre un rasgo determinado, una debilidad esencial. Si lees las aportaciones que llegan a esta Comunidad, con cierta concentración y mente vigilante detectarás infinidad de esos rasgos.

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El día de ayer intenté transmitir la necesidad primordial de un grupo de trabajo a todos los miembros, activos o espectadores, de esta Comunidad. Veremos la manera en que algunos comenzarán a manifestarse al respecto. Si ya decidiste que contar con un grupo de trabajo, auténtico o imitativo, pues intenta dar el siguiente paso, busca a otros que estén interesados en esta enseñanza, te puedo asegurar, existen muchas personas interesadas, sobre todo los jóvenes porque su parte esencial está mucho más despierta... -127- Estimado Danza: Es interesante saber te tus experiencias con respecto a la sensación. La presencia de la sensación es la piedra fundamental sobre la que se basa el trabajo más demandante de las etapas siguientes. La presencia de la sensación tiene diversos grados o profundidades, que van desde la simple sensación de los músculos superficiales, hasta la sensación del estado y funcionamiento de todos los órganos internos del cuerpo. En este Trabajo existen técnicas y ejercicios muy exactos para alcanzar la presencia de la sensación, y como desconozco cuál práctica fue la utilizada por ti para obtener ese resultado que llamas: sensación, es necesario saber acerca de ella para saber si estamos hablando de lo mismo. Porque muchas veces he descubierto que personas que hablan de cierto resultado por medio de una palabra, se estaban refiriendo simplemente a un darse cuenta o pensar acerca de, y no de un estado interior en que esté involucrada la voluntad. Para evitar esa confusión se necesita mencionar la práctica que utilizamos. Desde luego, la presencia de la sensación nos ayuda a vivir nuestra propia vida interna, y a vivir en el aquí y en el ahora, porque la sensación no está interesada en los recuerdos pasados ni en las expectativas futuras en las que viven nuestros pensamientos y emociones. Principalmente nos ayuda a conocer y comprender cómo funcionamos y reaccionamos, y que nos es muy difícil mantener ese nuevo estado tan demandante. Pero comenzamos a descubrir dónde deberíamos estar nosotros mismos, dónde deberíamos estar presentes, comenzamos a descubrir un espacio o lugar de silencio y tranquilidad en nuestro interior, y desde ahí, muchas cosas pueden ser posibles. -128- Estimado Oscar: El énfasis principal siempre nos traerá de regreso a lo que denominamos: personalidad y esencia. Aunque parezca repetitivo, es una de las ideas más difíciles de comprender en este Trabajo. Por medio de la sensación estamos presentes en nuestra esencia, o nuestro hombre interior, y desde ahí vemos u observamos a la personalidad o a nuestro hombre externo. En este trabajo de la presencia de la sensación, existe la posibilidad de desapegarnos de nuestro hombre externo, aquello que siempre hemos y seguiremos confundiendo como lo que somos, y veríamos el terror real de su situación tal y como es: una asquerosidad que se mantiene soñando o pensando, dejándose invadir por los diablos del miedo, la vanidad, el orgullo y amor propio, sin nada correcto y efectivo, una entidad que nunca cambiará. Y es muy necesario, junto con ese trabajo de sensación, comenzar a sentir, o más bien dicho, a tener el sentimiento real de nosotros mismos en ese hombre interior que ve y observa al 128

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hombre externo o la falsedad de nosotros mismos. El hombre exterior vive en la falsedad porque es su única arma de protección. Pero hay que verlo, y la única manera es creando esa separación en nosotros mismos. Sin esa separación que es posibilitada por la presencia de la sensación y el sentimiento real de que somos el hombre interior, no existe salida alguna. Nuestro hombre exterior falsifica todo, se miente a él mismo, justifica siempre sus reacciones y actitudes, etc. Y miente para protegerse, porque jamás podrá aceptar que es una nulidad que vive en total esclavitud a los diablos. Las palabras sólo confunden, pero agregaré un ejemplo personal que es mucho más directo para comprenderse. Estoy sentado ahora frente a la computadora intentando redactar algo que siento importante para mí. De repente llega mi hijo y se pone a cantar en voz alta. De inmediato reacciono y le grito que se calle porque no me deja concentrarme. Él se retira medio disgustado, y yo ya olvidé lo que me interesaba, todo mi ser está inmerso en confirmar que los seres son insensibles y no tienen consideración por lo que uno esté haciendo, etc. Mi hombre exterior estaba tranquilo, pero cualquier cosa externa que atente con esa comodidad, y de inmediato reacciona, los diablos comienzan a fluir hacia él y lo convierten en un diablo, grita y demanda no ser molestado, porque confunde que esos diablos que llegaron a él, a su hombre exterior, son de él, y que es justa su reacción y sus demandas, etc. Pero esos diablos que fluyen a mi hombre exterior, me dañan a mí y me obligan a dañar también a los demás seres queridos; apenas llegan a mí y se los arrojo, y así voy y voy arrojando diablos por la vida.. Esa es nuestra terrorífica situación actual. Pero si estoy en el Trabajo, y he practicado la presencia de la sensación para lograr cierta permanencia, existe otra posibilidad. Al momento en que detecto que esos diablos están comenzando a fluir hacia mi hombre externo, los veo, los veo y comprendo que no me pertenecen ya que estoy separado de ellos, y veo de manera directa como van y obligan a que reaccione mi hombre exterior. Pero ahora, gracias a la presencia de la sensación y al sentimiento de que yo soy el que está viendo todo eso, no reacciono, no permito que los diablos que inciden en mi hombre exterior se manifiesten, tengo la posibilidad de mirarlos tal y como son, simples diablos, y todo porque estoy separado y no los confundo con ser lo que yo soy. Decido en contra de ellos, y olvidando conscientemente mi trabajo en el computador, volteo hacia mi hijo y le digo desde las profundidades de mi ser más real: “Tu canto me hace recordar muchas cosas agradables de mi vida”. Veo qué mi hijo canta espontáneamente y me digo que es algo correcto para él y también para mí. Hice uso de la posibilidad de separación que me aportó el trabajo de la presencia de la sensación. En vez de dejar que me invadan los diablos, que quién sabe de dónde vienen, y se los arroje a mi hijo, elijo enviarle amor, aunque tampoco sepa de dónde viene. Pero ese amor sólo fluye hacia mi hombre interior. Somos dos, un hombre exterior donde fluyen todos los diablos, que no me pertenecen, pero con los que me identifico y los manifiesto porque justifico que son valiosos; y un hombre interior en el que existe la posibilidad de que fluya el amor y lo manifieste, y que no confunda que se origina en él. Se lleva tiempo comprenderlo, que yo sólo soy un puente para manifestar. O continuo manifestando como máquina los diablos que vienen desde el mundo negativo y envenenan mi sensación, sentimiento y pensar, o elijo o decido ser - -129

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un puente para manifestar las emociones positivas que vienen desde Arriba o del Señor. O servimos a lo negativo o el mundo exterior, o servimos a lo de Arriba o al Señor, esa es nuestra decisión individual. O me sirvo a mí mismo o sirvo al Trabajo. O vivo en lo subconsciente o animal o sirvo a lo consciente o parte Crística... ¡Esa es nuestra elección individual! ¡La presencia de la sensación es un medio y no un fin! ¡La meta es que lo de Arriba fluya hacia nuestro hombre interior y desde ahí al mundo! -129- Estimado Oscar: Claro que nuestra memoria habitual es frágil y olvidamos, pero existe otro tipo de memoria que debemos despertar y empezar a confiar en ella. Es la memoria corporal o esencial; y le llamo esencial porque es con lo único con que nacimos, no es algo adquirido. Desde luego, esa memoria tiene que esforzarse para sentir que la gravedad incide permanentemente sobre su cuerpo y que requiere de aire exterior para vivir y fortalecerse, y que fue creado como un animal bípedo que debe mantener un balance muy precario; mantener todo esto en la sensación corporal es la memoria por alcanzar. Y esta memoria se alcanza por medio de los ejercicios especiales de sensación, hasta que esa presencia permanezca presente. La memoria corporal vive en el aquí y en el ahora, no regodeándose en los recuerdos del pasado ni formando expectativas imaginarias acerca del futuro. Esta memoria es un factor de recuerdo de que ahorita y en este lugar estoy viviendo en mi hogar esencial, en el hogar que me pertenece; vivir a plenitud en mi mundo interno y percibiendo la vida externa con todos los impactos atractivos que continúan y continuarán satisfaciendo a mi hombre exterior. Estar presente en esa sensación nos posibilita acceder a algunos de los muchos misterios encerrados en nuestro cuerpo; misterios que nuestra mente no puede contactar y vivenciar. Y detecto, que en las aportaciones que se han recibido con respecto a la sensación corporal, existen confusiones. Quizá se estén refiriendo solamente al entendimiento de la palabra y no a un compartir cierto tipo de experiencia vivenciada directamente. Pero así funcionamos, preferimos y luchamos por saber acerca de multitud de teorías y prácticas, pero es difícil encontrar una persona interesada en vivenciar en su propio ser la realidad que contienen. Sé que tú has saboreado la verdad de lo antes dicho, pero al mencionar lo de la memoria, siento que es necesario aclarar que esa memoria que todos conocemos y a la que le rendimos mucha pleitesía, no es la memoria que puede ayudarnos a construir nuestro propio ser. Y además, la presencia de la sensación incluye algunas cosas adicionales a las que mencioné... -130- Estimado Sayyid: El tema que estamos intentando elucidar es: “La presencia de la sensación”. En todo tu escrito no aparece referencia alguna a esta experiencia. ¿Estabas acaso presente en la sensación corporal cuando escribiste la aportación? Porque he efectuado experimentos y verificado que cuando no está presente esa sensación corporal, caigo en lo mismo de siempre: mi máquina 130

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debocada comienza a asociar y formar castillos en el aire de mi mente. Así que concluí que ambas cosas no pueden coexistir de manera simultánea, cuando la presencia de la sensación es una realidad en mi interior, las asociaciones, ideas e imágenes mentales se detienen. Y mientras las asociaciones mentales continúen funcionando en mi interior, no existe posibilidad alguna de lograr la presencia de la sensación; porque ese es el impedimento o obstáculo principal para lograrlo. Aunque la idea de la sensación corporal es muy antigua, según lo mencionas, estamos intentando su presencia en el aquí y el ahora; y no sé como las ideas puedan ayudaros a lograrla, ya que siempre están regodeándose con cosas del pasado o creando expectativas acerca del futuro. El cuerpo no entra en ese tipo de fantasías e imaginaciones, vive en el presente. Lo que se requiere es un método práctico, en el que se incluyen muchas cosas, pero una de las principales es crear las condiciones adecuadas para que se detenga ese flujo asociativo mental que siempre nos está aprisionando y confundiendo. Y de la última parte que expones, te recuerdo que todo lo que puedas lograr y realizar en esta senda, es a través o por intermedio de tu cuerpo. El cuerpo y nuestra parte instintiva es algo con lo que cada uno arribó a este mundo, es lo que esencialmente nos pertenece; mientras que aquello que llamamos “mente” simplemente es algo que nos han injertado para ver la vida y a nosotros mismos de acuerdo a las reglas y condicionamientos sociales. La verdadera mente potencial que podemos crear, está muy lejos de lo que llamamos “mente” ordinariamente, pero es algo muy difícil de aceptar y mucho menos llegar a comprender. Y todo lo que indicas al principio, que para algún neófito parecería contener algo de substancia, ¿por qué lo expones en tercera persona? Si tú mismo estás en ese estado que refieres, pues sencillamente háblanos de lo que está sucediendo en tu interior. Descubre cuál es el impedimento que no nos deja alcanzar ciertas logros que son posibles para el hombre, quizá al descubrirlos te ayuden a despertar un anhelo para liberarte de ellos. Lo anterior no es ni consejo ni mucho menos imposición, es una simple indicación de alguien que ha experimentado los mismos impedimentos en su interior, de alguien que vivía en la confusión de creer o imaginar que las palabras son la realidad y pueden ayudarnos a lograr algo... -131- Estimado fox Mulder: La bibliografía del Cuarto Camino es muy extensa, en nuestra página del Instituto se hace referencia a algunos de los libros más importantes, pero si deseas conocer más acerca de los demás libros que puedes buscar, contacta la dirección que se da abajo de la bibliografía: “Bennett Books”, ahí encontrarás, desde luego en ingles, una amplia relación de libros con respecto a la enseñanza. Es difícil saber a qué te refieres con respecto a que tu amigo es “maestro”, y mucho menos deducir algo con respecto a su actitud. Con respecto a lo que tú llamas discrepancia, es algo que está muy relacionado con el tipo de las personas, ese tipo nos fuerza a percibir las cosas que leemos de acuerdo a nuestra muy personal característica, por lo tanto, se espera que cada persona - -131

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vea y le otorgue interés sólo a aquello que cree o siente que es lo más importante para él personalmente. Mientras no estemos libres de ese tipo que nos hace ver las cosas demasiado sesgadas, es imposible no discrepar. No sé de ningún grupo en la Cd. De México que esté trabajando directamente sobre las bases justas de la Tradición. La noción de “maestro” ya pasó hace mucho tiempo de moda, sobre todo porque no alcanzamos a comprender el verdadero significado de lo que representa un Maestro. Digamos que lo necesario es un Guía, alguien que conoce y tiene las herramientas para que podamos escapar de la situación que actualmente nos tiene aprisionados; el sabe dónde está la puerta de escape hacia la libertad. Si tú tienes esos conocimientos y la fuerza suficiente para alcanzar esa libertad, cuéstate lo que te cueste, entonces un Guía no es necesario para ti. El Sr. Alfonso Ruiz, nunca estuvo, ni está, en contacto directo con la autentica Fundación de esta enseñanza. Hace tiempo impartí Seminarios a varios grupos en la CD. De México, y casi la mayoría de los asistentes me comentaron que habían asistido a la mayoría de los seis cursos que él ofrecía en ese entonces; por lo que pude apreciar en ellos, comprendí el tiempo que perdieron en esas cosas que él les impartía. Que bueno que cambio de giro, quizá ya asistió a sus cursos la mayoría de los habitantes de la CD. De México, y es mejor presentar lo mismo bajo otra forma igual de fraudulenta. Tú no puedes alcanzar a saborear el auténtico sabor del “Recuerdo de sí”, por más que leas y te esfuerces, y mucho menos leyendo un libro de Burton, porque tampoco él pertenece al autentico Cuarto Camino, por más que utilice ese nombre para lucrar. Las técnicas especiales que mencionas sólo pueden transmitirse a personas comprometidas con este Trabajo, y siempre dentro de un grupo auténtico del Trabajo; no existe ninguna forma de lograrlas por medio de libros o correspondencia, como ya lo he indicado en respuestas anteriores a otros miembros de la Comunidad. Bueno, un zombi siempre verá zombis; es una especie de transferencia muy útil para permanece como zombi pero creyendo e imaginando que sólo los demás son los zombis. Si tú traes anteojos rojos, y ves todo lo externo de color rojo, e infieres de esto que el mundo exterior es de color rojo, ¿qué se puede hacer al respecto? Desde luego eso es lo normal en el mundo ordinario, se requiere mucho trabajo sobre uno mismo para verlo, y mucha fuerza para aceptar que así somos actualmente; ¿pero quién está dispuesto a enfrentar esa realidad? Recibe un saludo, y espero haber sido de alguna ayuda para disminuir o agrandar tus dudas... -132- TODO UN CAMPO POR EXPERIMENTAR ALGUN DIA El guía mata primero al discípulo, y éste es el comienzo del viaje. Hasta que un día el discípulo mata al guía, y éste es el fin del viaje. En el Trabajo no se discute sobre abstracciones, Dios o la fe, te remiten a ti mismo, al camino, al método. “Mirad en vuestro corazón, porque el Reino de Dios está en vosotros”. Los guías insisten que el hombre no puede conocer lo que no está en él. Están cansados de palabras, de métodos integrales y compactos, y enseñan a través 132

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de situaciones más que a través de textos. Trabajan sólo con los que están dispuestos a cambiar y quieren hacerlo; no pierden sus fuerzas con el resto de la gente que continúa durmiendo. Enseñan a abandonar el cuerpo y la mente de la religión, de los ritos y los dogmas, y te acercan a su espíritu siempre vivo. La gente se divide en cuatro categorías: Los ateos, que buscan el placer y la felicidad en las cosas materiales, cuyas emociones, instintos y deseos resumen toda su vida, sea el ansia de poder, el prestigio, la batalla, el sexo o la comida; o aun aquellos que diciéndose religiosos están llenos de temor y miedo. En segundo lugar están los adoradores de ídolos o de la belleza encarnada, que se postran ante el fuego, ante el sol o incluso ante la luz universal; su imaginación no ha traspasado al Dios Juez y Señor de los Mundos. En tercer lugar, los que le conceden a Dios atributos humanos, aunque ya han traspasado el velo de la forma; le conceden la palabra, el pensamiento, la santidad y la bondad. Estas tres categorías dejan paso a una cuarta, los del Trabajo, los que llegan al final del Camino y experimentan el vacío y el llenado. Aun en esta cuarta categoría unos guardan una impresión de existir, mientras que otros han desaparecido totalmente, ya no están; sólo son instrumentos para la manifestación de lo universal. Los guías quieren que su energía fructifique en los que están preparados, y no les interesa la gente en general, ni el poder o el dinero. Sólo la gente que está dispuesta a dar todo por nada, a entregar su vida por alcanzar la comprensión, son discípulos. “Para nacer hay que morir, y para morir hay que despertar”. Y en este juego completo del despertar has de volverte un discípulo, alguien que está atento, que está dispuesto a aprender, que está abierto, y no discute. Si tú discutes, ellos desaparecerán de tu lado, te pondrán dificultades, y tú creerás que son hombres corrientes, que te están engañando. Te dicen: “Si tienes algo, entrégalo a los demás; si no lo sabes, yo te entregaré algo que sé; si los dos sabemos, mejor es callar; y si ninguno sabe, ¿qué podemos hacer? El éxito no llega más que a los que Trabajan. No se puede transmitir la perseverancia. Esforcémonos por acordarnos sin descanso de nuestro objetivo, de la mañana a la tarde. Abre la prisión de tu inconsciente y descubre tesoros, porque allí está la clave de tu propio origen olvidado. Crea un espacio en tu interior, no estés continuamente ocupado. Se consciente de tu cuerpo, de tu mente, de tus hábitos,y se transformarán inmediatamente. Tú eres el Camino a Dios, nadie puede prestarte uno. Ningún hombre puede ser sostén de la conciencia de otro. El hombre es una tríada, está compuesto de tres elementos: el movimiento e instinto, la emoción y el intelecto, y entre ellos se encuentran las dos fronteras más importantes del cuerpo humano: el cuello y el diafragma. Todas las tensiones repercuten en una u otra de esas zonas. Dios es la Energía Cósmica, no es una persona ni una cosa, es la Creación Continua, no es algo terminado. Es un proceso en Movimiento. Este Camino está basado en la alerta, la observación interior, el silencio mental , y se focaliza hacia la iluminación, que es el despertar total del ser. Va eliminando conceptos y estados emocionales, hasta dejarte vacío, suspendido en el seno de la Gran Nada. Aquí, ahora, y a través del Trabajo puedes experimentar a Dios. Quita las corazas que te rodean e intenta encontrar tu centro, tu ser. Quítate la capa superficial de hábitos físicos, y vuelve a encontrar tus sentidos y tu cuerpo. - -133

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Luego también, arroja tus conceptos y mandamientos, tus filosofías y religiones, para que puedas volverte un ignorante, un niño inocente y libre. Y limita todas tus defensas, tus desconfianzas, tus razones, para que puedas dejar paso a las emociones reprimidas que te destruyen; detrás de todas ellas duerme el miedo al sexo y a la muerte. Y cuando lo traspasas, empezarás a escuchar la voz del silencio que dirige tu vida sin posibilidad de error ni de engaño, hasta que alcanzas la mansión del ego, el enemigo oculto que te hace creer que estás predestinado, que eres esencial, y así, de la muerte saltas al renacimiento, la disolución total. Toda persona cree saber claramente lo que quiere y conocerse a sí misma, y por eso no se preocupa en buscar la Verdad. Cree que ya la posee. Cuando alguien quita todas las mentiras de su vida y se mira de frente, cuando se hace consciente de toda su ignorancia y su falsedad, cuando descubre su miedo, entonces comienza a anhelar el Camino. Cuando no desea ser lo contrario de lo que es y acaba con todos los ideales, cuando no persigue ninguna filiación, ni quiere torturase a sí mismo, cuando sólo ambiciona vaciarse, volverse simple espíritu, entonces su vida ha llegado al punto de no retorno. Y en ese momento no necesita palabras de aliento, ni filosofías, necesita situaciones que le permitan comprenderse y transformarse, volverse auténtico y olvidarse de toda la porquería de la sociedad, siempre llena de hipocresía y de barnices falsos que nos destruyen -133- Estimado Oscar: Es imposible para el hombre ordinario entender, y mucho menos llegar a comprender, las experiencias directamente vivenciadas por la persona que está trabajando sobre sí mismo; y aun comprenderlas para aquel mismo que las está experimentando debido a la rapidez y sutilidad con que se presentan. Pero ese es el verdadero alimento de impresiones de que nos habla la enseñanza, alimento que puede nutrir las partes superiores de nuestro ser; no lo podemos obtener tal y como se obtienen las impresiones mundanas, exigen esfuerzos y sacrificios muy intensos basados en una comprensión plena. Intentaré presentarte de otra manera todo lo que está involucrado en los ejercicios internos con que trabajamos los que pertenecemos a los grupos de trabajo auténticos; porque es el medio para alcanzar esas impresiones del mundo real. Sólo me referiré a dos de los medios principales en que se apoyan la mayoría de los ejercicios. El primero es la concentración intencional de nuestra atención. Para los que están principiando, usamos la concentración sobre un objeto externo o una imagen externa o interna, o sobre la repetición de palabras o mantrams. La meta de la concentración es acallar los pensamientos y emociones mentales, incluyendo la relajación corporal; sólo es una preparación necesaria para entrar a los ejercicios más demandantes. El ejercicio de concentración más redituable y que sólo se le indica a los miembros que ya han pasado por el trabajo previo, es concentrar su atención en la entrada y salida del aire durante la respiración, sobre todo en una área pequeña, las fosas nasales en la punta de la nariz.

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Aquel que alcance el grado de concentración necesario sobre la entrada y salida del aire, encontrará que al final se detendrán las emociones y los pensamientos, logrando un estado de silencio y tranquilidad. Pero todo ese trabajo tan demandante, no nos ayuda a comprender las cosas o a nosotros tal y como somos; sólo ayudan a detener las reacciones emocionales, no a clarificarlas ni a limpiarlas, sólo a suspender su manifestación reaccional, pero es algo estrictamente necesario. Casi todas las enseñanzas que proliferan por todos lados, incluyendo hasta el cuarto camino no-auténtico, intentan llegar a eso: “Detener los pensamientos”, como ellos dicen; pero no saben qué es lo que sigue después de eso. El segundo método, que sólo se transmite a aquellos que han logrado lo anterior, es ir directamente a la raíz o causa de todas nuestras reacciones emocionales y sufrimientos ordinarios. Este método se basa en lo siguiente: Cualquier impresión, externa o interna es recibida por los cinco sentidos y la mente. A partir de la sensación de dichas impresiones se despierta una emoción, que tarde o temprano se convierten en nuestras reacciones características. Si logramos captar las diversas sensaciones que aparecen en nuestro cuerpo, entonces esa consciencia nos posibilita llegar al fondo de la cosas, a la raíz de nuestros problemas. Me concentro sistemáticamente en cada parte de mi cuerpo, después de haber logrado lo anterior con la ayuda de la respiración, debo intentar dirigir mi atención de manera ordenada a través de cada parte del cuerpo para descubrir la sensación que está presente ahí, y no dejarnos dirigir por las sensaciones que aparecen. Si encontramos una determinada sensación en cierta parte corporal, o descubrimos la carencia de sensación en ciertas partes del cuerpo, mantenemos nuestra atención sobre eso, eso es todo. Después de mucho trabajo sobre este método, existe la posibilidad de comprender cómo son las cosas en la realidad. No puedo agregar nada más, porque se puede prestar a malentendidos por aquellos miembros de la comunidad que jamás han trabajado sobre sí mismos, y hasta se creerían aptos para enseñar a otros. Pero para ti, Oscar, creo que lo anterior te ayudará a ver otro lado del asunto de los ejercicios internos. Sólo agregaré una cosa para ti: el mundo real está formado de vibraciones; eso te ayudará a salir de la ignorancia si logras comprenderlo de manera práctica y directa. Todo eso de los diversos “yoes”, de los “buenos” y “malos” que mencionaste, sólo sirve para ahondar nuestra confusión, y lo que el trabajo real pregona es alcanzar la comprensión de todas las cosas, sobre todo de nosotros mismos. Ya vez la contestación que te dieron a lo que expusiste: te arrojaron una cantidad de palabrerías para ocultar su ignorancia. Pero para ti es diferente, se requiere que ahondes cada vez más dentro de la comprensión de ti mismo, para los que no están en un trabajo directo sobre ellos mismos, toda nuestra compasión. -134-

Estimado Halcón:

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La confusión que afloró en ti es bastante frecuente. Pero pocas personas se toman la molestia de tratar de clarificarla y algún día llegar a comprenderla, porque les demandará un esfuerzo que difícilmente podrán enfrentar. Y para intentar entender lo que actualmente nos confunde, siento que las indicaciones transmitidas por el Sr. De Hartmaan son una base correcta para empezar a clarificar ciertas palabras. Él abordó el tema de la siguiente manera: Uno de los asistentes a su charla nos dice: Primero el Sr. De Hartmaan subrayó cuatro temas: “Atención – Deseo – Voluntad – Libre Voluntad”. Y después procedió a relacionarlos entre sí. En esa atmósfera de apertura, su claridad, libre de pensamiento y obviamente deseando que nuestra propia comprensión penetrara profundamente; y que después de terminar el evento siento que recuerdo casi palabra por palabra lo que dijo, y lo escribí tal y como sigue: ¿Cómo perciben un objeto? ¿Por qué ese objeto entre tantos otros? Algo nos conecta a nosotros con ese objeto, y no con los otros objetos. Ese objeto atrae nuestra atención. Prestamos atención a ese objeto. Atrae nuestra atención a través de uno de nuestros sentidos: ojos, oídos, nariz, y los demás. Nuestro ojo, oído o nariz presta nuestra atención a ese objeto. Nuestros deseos están conectados con el objeto de alguna manera. Queremos tenerlo; o queremos evitarlo; o queremos mirarlo más que lo que queremos mirar cualquier otro objeto. Esta mañana vi un perro con dos pequeños muchachos. La totalidad de su atención estaba pegada a sus dos amos, vigilando para ver lo que ellos harían, hacia dónde irían, para poder seguirlos y estar con ellos. No tenía atención para nada más. Y su atención continuaba estando concentrada sobre los dos muchachos tanto como pude observar. Éste es por cierto un grado superior de atención, a pesar de que sólo es atención animal, es mucho más fuerte que la que tienen los humanos. Ahora llegamos al deseo. El deseo es sólo, por así decirlo, un punto en el espacio. Si solamente deseamos un objeto, nunca lo tendremos. Para poder poseerlo, debemos comenzar a movernos actualmente hacia él. Este movimiento es el comienzo de la voluntad. Si el deseo es un “punto”, este tipo de voluntad genera una “línea”, moviéndose hacia el objeto, con la intención de poseerlo, o de identificarse con él. En cada nivel del universo existen grados de voluntad. El hierro y la piedra imantada: representan la voluntad puramente mecánica, el hierro también se mueve hacia un objetivo. El gusano se mueve a lo largo de la hoja si quiere comerla. El perro: algunas veces un perro desea tan fuertemente estar con su amo que cuando el amo muere el perro se echa junto a su tumba y permanece ahí hasta que muere. Éste es ya un grado muy alto de voluntad, aun y cuando sólo sea una voluntad animal. Pocos humanos la logran. Ciertamente existe una atención, y una voluntad, en los objetos externos. Un objeto nos atrae; nosotros no atraemos al objeto. Los objetos nos gobiernan desde el exterior. Ellos hacen que nosotros hagamos todo tipo de 136

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cosas. No es la dama la que compra el sombrero, sino el sombrero es el que compra a la dama. El hombre no fuma el cigarro; el cigarro se fuma al hombre, como decía el Sr. Gurdjieff. La atención y la voluntad generada por los objetos externos, a través de los sentidos, no es de nuestra propiedad. Son parte del mecanismo de la Naturaleza. La Naturaleza trabaja sobre nosotros. Nosotros no conquistamos la Naturalaza; la Naturaleza nos conquista a nosotros. La atención y la voluntad conectadas con los sentidos físicos y con los objetos externos no es de nuestra propiedad. Esa voluntad no es libre, sino que responde al llamado de cada objeto exterior. Pero existe otra Atención, y otra Voluntad. El hombre tiene dos naturalezas, una inferior, y una superior. La naturaleza inferior es parecida a la del animal, quizá más sutil y compleja, pero casi siempre trabaja de la misma manera. La naturaleza superior es la única real. Ésta es incompleta, pero capaz de crecer dentro de un hombre completo. Para la naturaleza superior, existe otra Atención y otra Voluntad, que no nace fuera de nosotros, sino que nace en nosotros. Esta Atención es el comienzo de la Consciencia Real; y su Voluntad es el comienzo de la Libre Voluntad. Con esta Atención, podemos observarnos a nosotros mismos; con esta Atención, podemos recordarnos a nosotros mismos. Con esta Voluntad, podemos hacer los esfuerzos para alcanzar nuestra meta más grande: completarnos a nosotros mismos. Pero debemos actualmente poseerlas. El conocimiento no es bastante. Es bueno y necesario, por cierto, pero por sí mismo no cambiará nada en nosotros. La comprensión es necesaria. Debemos tener un nuevo conocimiento, por ejemplo, para lograr saber qué puede ser deseado. Pero a menos que actualmente lo deseemos, no tendremos oportunidad de lograr nada. Y el deseo solo, no es bastante. Podemos desear por siempre, pero a menos que nos movamos hacia lo que nosotros deseamos nunca lo obtendremos. Debemos tener la determinación. Pero nosotros no tenemos bastante Voluntad. Y tampoco tenemos mucha Atención. Así que debemos incrementarlas lo mejor que podamos. Y la única manera de incrementarlas es ejecutando el tipo correcto de esfuerzos. Sin esfuerzos, nada puede incrementarse. Pero si conducimos y dirigimos toda nuestra Atención, toda nuestra Voluntad, y todos nuestros Esfuerzos, hacia nuestra gran meta, poco a poco, parecidos al gusano, nos aproximaremos a ella: al gran objetivo o meta. Espero que lo anterior pueda ayudarte a clarificar algo de la confusión que ha arribado a ti .

La mente, o pantalla sensitiva, es una substancia sensitiva que se está renovando constantemente a sí misma y está transmitiendo imágenes a un mecanismo más complicado de grabación que está fuera del foco de nuestra conciencia. El apartado de grabación está asociado con la parte principal del cerebro, donde un proceso de asociación, de almacenaje y de registro está tomando lugar.

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Es posible que esta pantalla sensible sea restaurada a un estado de simple receptividad, para que corresponda a la idea de un plato limpio. Este trabajo práctico consistirá en aquietar la mente, o en silenciar los pensamientos. Cuando los pensamientos son silenciados, entonces el pensar real comienza. Pero cuando no existe este estado de silencio, entonces el proceso que ordinariamente llamamos: “pensar”, toma lugar, y entonces las imágenes, en vez de ser frescas y espontáneas, son simplemente la reanimación de previas impresiones . Y debido principalmente al lenguaje es que nosotros estamos sumergidos en ese complicado proceso de reanimación y combinación de viejas impresiones, en vez de recibir las impresiones directamente. Las palabras son formadas en la parte de la mente que las registra, por la asociación de impresiones, y por un cierto mecanismo que forma dichas asociaciones. Gurdjieff llamó a ese mecanismo que forma las asociaciones: El aparato formatorio. Este aparato debe conservar esas asociaciones en reserva y no contaminar la pantalla mental hasta que fueran llamadas por un acto de elección, o por un acto de atención. Si pudiéramos lograrlo, entonces tendríamos la aparición espontánea de imágenes en la mente, y seriamos capaces de pasarlas a formas verbales después que las imágenes mismas hayan sido puestas en foco y nos hayan dado un contacto fresco con alguna porción de la realidad que andamos buscando. El pensar real es espontáneo, no viene desde nada que actualmente ya esté presente en nosotros. Pero para lograrlo, no debe existir interferencia desde lo que ya actualmente está presente en nosotros, lo que significa, que no debe existir interferencia de las palabras. Cada vez que utilizamos palabras, estamos haciendo combinaciones de lo que ya existe. Si algo nuevo está por venir, tiene que venir desde fuera de las palabras o de los símbolos fijos, o de imágenes que son equivalentes a palabras. Existe un pensar verbal y un pensar no-verbal, éste último es el andamos buscando. Pero el trabajo requerido es muy difícil por la inhabilidad de las personas para llevar a su pantalla mental a un estado de vacuidad o de receptividad. -135- Estimado Trabajador: Bueno, cada persona muestra la actitud que la caracteriza, y en tu caso, descubro que ya empieza a despertar tu parte intelectual consciente que te ha ayudado a ver desde otro punto de vista, o desde una función que no utilizabas antes, los por qué y los cómo de este Trabajo. Sé que tienes que haberte sobrepuesto a tu actitud característica esencial para lograrlo. No siempre se alcanzan las realizaciones por medio de el esfuerzo activo, con el engaño, como tú lo dices, de que más es mejor. Pero aunque esa característica (de sobre-actividad) es una debilidad en nuestro ser, no concluyas que es fácil de encontrarla en otras personas, en los que es mucho más característica la actitud de pasividad. Por ejemplo, en esta Comunidad están inscritos como miembros “activos” 130 personas de diversas culturas y de edades y experiencias muy variadas; ¿y cuántos verdaderamente son participantes activos? Sólo podrás concluir que la pasividad es la fuente de casi todas nuestras problemáticas 138

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cotidianas, y que es tan insidiosa que cuando alguna de esas personas arriba a un Grupo auténtico del Trabajo, ¿en qué fuerza interna pueden apoyarse para afrontar los retos y elecciones necesarias para Transformarse? Encontrar una persona que realmente tenga el deseo y la sinceridad requerida para comprometerse y lograr completar la totalidad de su ser, es algo difícil de ver en la vida común y corriente. ¿Y cual es la causa de esa pasividad? De acuerdo a constataciones y comprensiones durante mi larga etapa de Trabajo, deduzco que esa situación es debida a la confusión que existe ordinariamente entre la pasividad, que nunca nos conducirá a logro alguno, y la receptividad, que es la que tú descubriste. La pasividad sólo contribuirá a que permanezcamos tal y como actualmente somos en el mejor de los casos, pero tomando en cuenta las dos corrientes creativas que impregnan el cosmos, esas personas están dentro de la corriente involutiva que tarde o temprano los desaparecerá sin siquiera haberse dado cuenta de las posibilidades evolutivas que existen para un ser humano. La receptividad, en cambio, es un trabajo para lograr abrirnos a lo que viene desde Arriba, ponernos dentro de la corriente evolutiva que algún día nos ayudará a retornar a la Fuente de donde todo emana. Y cuando alcancemos la receptividad necesaria, comprenderemos que nuestros esfuerzos y sacrificios activos, aunque pequeños y que parece que no contribuyen a nuestro desarrollo, son estrictamente necesarios y obligatorios, pero que la receptividad es la única fuerza que puede ayudarnos realmente a contactar la Realidad. Como te mencioné, somos 130 miembros en la Comunidad, ¿cuántos son realmente activos, cuántos han alcanzado la receptividad necesaria para comprender algo sobre ellos mismos o sobre este Trabajo, y cuántos permanecen desde que se inscribieron en la cómoda pasividad soñando que pertenecen a una Comunidad real y que sin aportar nada saldrán beneficiados? Aceptemos las cosas tal y como son. Pero siento que es muy valioso observar, ver y comprender nuestra propia actitud hacia esta Comunidad, y si descubrimos que ha sido una actitud de pasividad inercial, y si esa visión y comprensión nos despierta algún fuerte deseo para sobreponernos a ella y empezar a hacer algo al respecto de nuestra propia situación en el aquí y el ahora, entonces el Trabajo y objetivo de esta Comunidad habría dado su fruto. Pero no esperemos descubrir peras en los olmos. Es dolorosa la comprensión de nuestra propia situación actual, y por lo tanto, es mucho más fácil protegernos con la actitud de orgullo hacia nosotros mismos, en el “amor” hacia nosotros mismos, nos decimos multitud de palabras y justificaciones para no afrontar y hacer algo con respecto al terror de nuestra propia situación actual, porque es más cómodo soñar con quimeras que afrontar nuestra propia realidad. Pertenecen a una Comunidad real y creen que sin aportar nada saldrán beneficiados? Sigue adelante, Trabajador, y entre más logros alcances, más se demandará de ti. Al que más da, más se le pedirá. A los pasivos, ¿qué les podríamos demandar? Sólo seguir arrullándolos para que continúen soñando fantasías en la comodidad, o mostrarles un poso en la tierra de dos metros de profundidad para que perciban a dónde los conducirá su manera vivir y el no hacerse hecho responsables de su propio desarrollo y Destino. - -139

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Recibe un fuerte abrazo para ti, y para cada uno de los actuales integrantes de tu Grupo en Nuevo Laredo, y que el Trabajo comience a sentar su primacía en su ser interno. . . -136- Estimado Buscador: Todo lo que mencionas es correcto, aunque ciertas deducciones quizás se presten a mal interpretaciones. Intentas observarte y recordarte diariamente, y es correcto tratar y tratar de llevarlo a la práctica. Pero intercalas ciertas conclusiones que quizás no estén apoyadas en realidades como hecho. Afirmas que la mente es lógicamente poderosa, porque de ello depende el aprendizaje. ¿Pero realmente funcionamos así? Quizás estés confundiendo el saber y conocer, con el aprendizaje. El aprendizaje significaría aprender, agarrar algo y no soltarlo, como el ejemplo de aprender a andar en bicicleta. Si recuerdas cómo aprendiste esta habilidad, deducirás que forzosamente intervino el darse cuenta, el notar, el estar conciente, etc. Una vez aprendida, no se requiere de esas capacidades sensibles. Mencionas por ahí que el recuerdo de sí es tratar de desarrollar muchas tareas sin perder la “conciencia” en el presente. ¿Pero qué es para ti estar consciente en el presente? ¿Cómo funciona en ti ese consciente del presente? Porque reafirmas más adelante, que intentas estar presente la mayor parte del tiempo posible. ¿Pero a qué te refieres con ese estar presente? Mencionas que lo haces como un ejercicio, aunque es muy difícil, ¿pero a qué te refieres exactamente? Agregas que has comprobado que estás formado por muchos yoes, y por lo tanto eres un hombre mecánico. Y que no lo adviertes cuando no estás presente, ¿pero que significas por eso? Y que cuando adviertes una respuesta reaccional, en ese instante, alcanzas a percibir un poder sobre ti mismo, y que es como tener a tu disposición esas reacciones, pero sin identificarte, y puedes hacer con ellas lo que se te antoje. Y que percibes una voluntad que está por encima de esas reacciones, ¿a qué te refieres al decir una voluntad? Es mucho mejor que captes, ¿cómo suceden en ti esas reacciones o respuestas agresivas? Empiezan en el cuello, en el vientre, son calambres o vibraciones, etc. Y que cuando logras atrapar a uno de esos yoes, te estremeces y lo tranquilizas, y no le permites que te influya, ¿cómo lo logras? ¿A qué llamas: el ejercicio de compresión de tu yo interno? Como podrás percibir, casi todo el meollo del asunto reside en ese: “Estar presente”. Si pudieras saber a qué te refieres exactamente, se aclararían muchas cosas, porque lo has introducido en todo tu escrito, pero no te refieres directamente a cómo lo logras cuando lo logras. Yo te pedí más testimonio y menos preguntas, hablé de un experimento en proceso sin esperar resultado alguno. Ni tampoco te recomendé no volver a hacer preguntas. Lo que intente transmitirte, y creo que fui muy preciso en ello, es que cuando las interrogantes no nacen de una necesidad real de nuestro interior, son futilezas que no nos conducen a nada, más que a verter la nada en el vacío. Y aunque hayas decidido no agradecerme, tampoco me lo 140

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achaques a mí. Yo te intenté decir que me sentiría muy agradecido cuando empieces a tener experiencias relacionadas con tu trabajo personal. Por ejemplo, en tu escrito existen muchas teorías e ideas que yo ya conozco, esas no me interesan porque ya pagué mucho por aprenderlas, pero lo que ignoro de ti, son las experiencias prácticas que estés logrando con ellas. En pocas palabras, el qué ya lo sé e infiero que tú también lo sabes; pero ignoro el cómo aplicas prácticamente ese saber. En cuanto a mi pregunta, que está directamente relacionada con el experimento, es que si tú has alcanzado lo que “Trabajador” ha logrado en su trabajo personal. Esa era toda la aportación que requería. Pero continuemos con el experimento en proceso, ya que no estamos buscando ni interesados en resultado alguno... 137- Estimado Alumno. En el primer párrafo de tu comentario, mencionas algo acerca de que el hombre es caótico e ilógico, y por lo tanto concluyes que no hay lógica alguna. Y es muy certera tu deducción. Pero arribar a esas conclusiones, sin aportar las experiencias personales y las comprensiones requeridas en que se sustenta esa deducción, es igual de caótico e ilógico. Sería mucho más productivo, ¿comprender por qué consideramos que el pensamiento lógico es la cumbre del pensar humano? Intentemos encontrar una respuesta a esta problemática, aunque a primera vista parece no existir. Demos por un hecho que la mayoría de nosotros, la mayoría del tiempo, pensamos caóticamente, no existe orden alguno en nuestro pensar (simples asociaciones mecánicas de palabras y conceptos). Algunas personas, pocas por cierto, han trascendido en parte el nivel de pensar anterior, y tratan de pensar apoyándose en la lógica aristotélica (saben que tres es más que dos y que los hombres son diferentes a las mujeres, y que no puedes estar en dos sitios al mismo tiempo). Y algunos pocos de esos pocos, está intentando trascender la lógica y comienzan a pensar de una manera psicológica (que nuestros contenidos internos colorean todas nuestras percepciones, y que en las similitudes se encierran verdades humanas). Y por último, existen las personas más raras que podemos contactar, aquellos poquísimos que están intentando pensar esotéricamente (parten del resultado o de la meta final e infieren los medios necesarios para alcanzarlas, el final que está en el futuro determina los medios actuales para lograrlo). Como podrás ver, existen profundidades o niveles de pensar. En cierto nivel no podemos comprender la lógica del sufrimiento, pero quizás a un nivel superior exista un por qué de su existencia. El sufrimiento existe, ese es un hecho tangible y medible. Y si el sufrimiento existe debe existir un por qué de su existencia, debe servir a un determinado fin. Sería similar a pensar que el piojo y la pulga, o el cáncer, o el SIDA, o la mismísima muerte no deberían de existir, podemos voltear nuestra cara a su realidad, ignorándolos, pero no por eso dejarían de existir como un hecho; porque cada una de esas plagas que para nosotros no sirven para maldita cosa, tienen una finalidad real y necesaria en el orden natural; aunque lleva mucho tiempo comprenderlo. - -141

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En el segundo párrafo mencionas acerca de un “esfuerzo especial”, pero no nos lo comunicas; ¿es otra deducción o está basado en una experiencia y compresión personal? Y concluyes que erradicar todo sufrimiento mediante un esfuerzo (que no nos lo compartes) debería ser un logro. No alcanzas a atrapar que cuando dices: “debería ser”, estás dando la espalda a la realidad de lo que es, porque las cosas y las personas son como son, y jamás podrán ser como deberían ser. A cada nivel de pensar al que accedamos, percibimos que nuestra manera de comprender el sufrimiento también cambia. Al principio parece que es caótico y desordenado y no sirve a finalidad alguna, más allá podemos entender que es lógico sufrir cuando perdemos algo querido o necesario, y más allá todavía podemos comprender que el sufrimiento es debido a nuestro apego a las cosas impermanentes y transitorias, y finalmente podríamos arribar a la comprensión de que el sufrimiento es uno de los medios más directos para liberarnos del egoísmo que ha usurpado el lugar de nuestro verdadero Yo real. Y te aconsejo que no lleves a la acción eso de que a ti no va a pasarte nunca, bueno, realízalo si es que fue producto de una clarividencia o de una intuición; pero para mí, si vives entre lobos enséñate a aullar como ellos. Quizás no fui muy lógico en todo lo anterior, quizás mi psique me indujo a ver analogías en algo que no lo tiene, o quizás estas discusiones contribuyen a aminorar mi sufrimiento actual, si es por lo último, ayúdame a continuar este intercambio de conceptos. -138- Estimado Alumno: “Vernos en el espejo claro”, una frase cargada de significados. Desglosémosla para captar un poco más. “Vernos”, ¿qué significamos por este acto? Pudiera tener dos o más connotaciones, una es agarrar la frase tal y como se presenta. Entonces ese “vernos”, significaría mirarnos frente a un espejo ordinario y externo. Otra connotación sería que ese “vernos” no se refiera a vernos en nada externo, sino que esté relacionado con una especie de yo mismo viéndome a mí mismo sin ayuda exterior. Una especie de doble visión, mientras continuo mirando hacia donde esté viendo con mis ojos físicos, de repente otro tipo de visión irrumpe, separada de mí, y me ve a mí como un objeto. Por el otro lado, si trabajamos sobre la segunda parte de la frase: “el espejo claro”, ¿qué significaría? Un espejo se acepta como claro, si nos estamos refiriendo a un espejo externo, cuando pueda reflejar sin ninguna distorsión lo que incide sobre él. Pero si nos referimos, cuando hablamos acerca del “espejo claro” a algo que no es externo, sino a algo interno de nosotros mismos, ¿a qué nos estaríamos refiriendo? ¿Sería lo que mencionas al final de tu escrito? Nuestras bastas experiencias quedan reflejadas en nuestros propios actos. Si es así, ¿podríamos aceptar que nuestras propias experiencias son tan puras que podríamos plasmarlas en actos sin distorsión alguna? ¿Qué interesante interrogante? Y si tomo en cuenta la manera en que he vivenciado mis propias experiencias, ¿he experimentado y captado las cosas tal y como son? ¿O sólo he experienciado aquello que mis condicionamientos internos me permiten vivenciar? Desde luego, cuando nos referimos a Miguel Ángel, percibimos que su 142

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multitud de obras de arte reflejan un tipo de ser que muy pocos podemos alcanzar, las experiencias que han formado su ser son tan profundas, que se atrevió a plasmar a Dios creando al hombre, según se ve en la Capilla Sixtina. Pero en ese Dios que plasmó Miguel Ángel, ¿por qué Dios aparece como un ser humano, como tú o como yo? Acaso sus experiencias no incluían una visión directa de Dios tal y como es, si es que Dios es. Si hubiera plasmado a Dios como un simple punto, no sería igualmente una distorsión humana. Entonces por que en los libros de Taoísmo, se dice: “Todo aquello que digas o creas que es el Tao no es el Tao”. No nos estaría engañando Miguel Ángel para que percibiéramos a Dios como un hombre hecho y derecho, y así mantenernos creyendo que somos a imagen de Dios. Bueno siento que esa primera frase aportada por ti en tu escrito, despertó múltiples relaciones en mi ser interno, que intenté pensar lo más activamente que me es posible, y ves a lo que he llegado: ¡Interrogantes y más interrogantes! Desde luego, éstas son mis propias interrogantes, y la manera en que las responda, reflejarán mi grado de ser individual. En cuanto a Cervantes, no siento que valga la pena referirnos a él. En pocas palabras, como dices: “el contenido de experiencias es basto”. Pero igual que comentamos en el escrito anterior, existen diversos nivel de pensar, y por lo tanto también nuestras experiencias pertenecen a diferentes niveles. Claro que la gran bastedad de ellas nos han sucedido, sin ninguna intencionalidad de nuestra parte. Por eso trataba de decirte, que el sufrimiento intencional es algo muy diferente al sufrimiento que nos sucede por accidente. Es agradable dedicar un poco de mi tiempo a esta discusión, me ayuda, como te mencioné, a olvidarme un poco de algo que me está provocando sufrimiento. -139- Estimado Oscar: El Trabajo nos indica que sólo existen dos medios a nuestra disposición para alcanzar nuestra propia Transformación. ¡Esfuerzos Conscientes y Sacrificios Intencionales! Hemos estado hablando en la Comunidad acerca del “sufrimiento”, pero todo sufrimiento es fruto y resultado de un Sacrificio, sea accidental, voluntario o intencional; así que hablar de sufrimiento sin tomar en cuenta el sacrificio que está detrás de él, no nos permite comprenderlo. Si recuerdas, la meta de todo lo aportado por el Buda, está dirigida a acabar con el sufrimiento que por todas partes atestiguó, porque vio que todas las causas de nuestros problemas residían precisamente en esa manifestación. Y logró percibir y comprender que para aliviar el sufrimiento humano debería ante todo descubrir sus causas reales. Comprendió que las causas venían desde tres fuentes al parecer distintas, pero que existía una causa original detrás de ellas: “La Impermanencia”. Que este mundo de cuerpos (físicos, emocionales o mentales), incluyendo nuestros propios cuerpos, era algo temporal, transitorio, impermanente, y por lo tanto, algo sin permanencia que tarde o temprano acabaría en la desilusión, y nos provocaría sufrimiento. Te apegas tanto a algo, sea una cosa, persona o imagen (falsa) de uno mismo, y de repente cae por los suelos, se derrumba y muere; y eso nos provoca sufrimiento porque era una - -143

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posesión o estado tan valioso para nosotros que esperábamos que fuera algo permanente en lo que podíamos confiar a plenitud. Tú y yo, y todos los demás, confiamos plenamente y valoramos nuestras propias experiencias, y esperamos que aquellas placenteras duren eternamente, y buscamos repetirlas una y otra vez para experimentar lo que ya habíamos experimentado y que nos agradó. Igualmente sucede con nuestras experiencias dolorosas, las andamos cargando a cuestas como una pesada carga permanente que nos toco llevar. Pero verdaderamente ninguna experiencia placentera o dolorosa es permanente, ni los pensamientos ni las emociones, son tan impermanentes y cambiantes como un kaleidoscopio. Confías en una persona o en una cierta enseñanza, y de repente, traiciona la confianza que habías depositado en ella. Imaginamos que la confianza y seguridad depositadas en el amigo, en los familiares, en la profesión y en las cosas que poseemos, son eternas, permanentes y sin cambios, y esperamos que nos den alegría, pero siempre terminamos sufriendo. Recuerda cómo se sintió el Derviche del capítulo de Belcebú que leíste, cuando la confianza depositada en su arte se derrumbó, aunque antes nunca lo había defraudado. Por eso te sugerí leerlo. Si recuerdas el capítulo, el derviche había inventado un aparato para manipular las tres fuerzas y producir cambios directos sobre las plantas, animales y hombres cuando las dirigía hacia ellos. Si en vez de Derviche, estamos hablando de G., y ese aparato para dar choques artificiales es el “Priuré”; detectamos que nos trata de indicar que el tipo de enseñanza en que un Maestro aplica directamente choques emocionales, físicos o mentales sobre sus alumnos, sólo afecta superficialmente a las plantas, animales y a los hombres ordinarios y duran sus efectos sólo un cierto tiempo, muy pronto retornan a la situación anterior, no existe nada permanente en ellos. Pero que ese tipo de enseñanza directa no producirá ningún cambio, ni superficial, y mucho menos permanente en algo superior del ser humano, representado por Belcebú, al que no le salió el forúnculo en la pierna que el derviche confiadamente esperaba. G. descubrió todo esto después de sufrir el accidente en su auto. Después de ahí comenzó a disolver todo lo relacionado con su Instituto, y comenzó a entregarse totalmente a poner por escrito su enseñanza. Bueno, ese fue un verdadero Sacrificio Intencional, decidió sacrificar aquello en que había colocado todas sus esperanzas y que valoraba en todo su ser, algo que había logrado con descomunales Esfuerzos Conscientes, y dedicarse a poner por escrito sus ideas en una forma tal, como nos lo indica, para que por ese medio lo que deseaba transmitirnos durara un poco más antes de su completa desilusión. Si captas, tú y yo, y la gran mayoría de los que ahora estamos involucrados en este Trabajo, lo logramos en gran medida a través de sus escritos; pero casi nadie de nosotros llego al Trabajo por haber contactado directamente su Instituto en Francia. A veces confundimos el “seudo” sufrimiento que sentimos al ejecutar esfuerzos de cualquier tipo, y que nos permiten por instantes percibir nuestra situación actual tal y como es. Así que se torna necesario captar las diferencias de acuerdo a lo que indica la enseñanza. Por medio de los Esfuerzos Consciente luchas y adquieres y te apropias de algo, sean cosa o estados interiores. Y por medio del Sacrificio, que de un índole mayor a los esfuerzos, decides 144

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intencionalmente despojarte de ese “algo” que ya ganaste, que ya posees, que ya es tuyo, que ya pagaste por él y que valoras grandemente; y no estamos hablando del “sacrificio” debido a la impermanencia de todo. Si lo captamos, veremos que el Sacrificio es lo último por alcanzar para un ser humano; porque sólo a través de él podemos alcanzar contactar las cosas, estados, o niveles de ser permanentes y en los que podemos colocar nuestra confianza plena.

Tómalo como otro punto de vista de alguien como tú, que está intentando alcanzar contactar algún día ese “algo” permanente, o Dios, o lo de Arriba, o el Trabajo para nosotros, en el cual confiar totalmente. -140-

Agregado para Oscar: Se me olvidó contactar lo anterior con algo relacionado directamente con el Trabajo, y con el tema de: Esencia y Personalidad. Si nuestra personalidad es fruto y resultado de todo lo reflejando en nosotros por el mundo impermanente, entonces está destinada a la desilusión, morirá como dice G.: “Como un simple perro pulguiento”. La esencia, aquella parte real y más permanente de nuestro interior, o semilla que puede desarrollarse en un alma potencial, después de la primera muerte, de la personalidad, continúa existiendo y morirá tiempo después, es inmortal pero no eterna; desde luego, hay que educar a un animal salvaje para convertirlo en un Alma verdaderamente humana, y muy pocos lo pueden realizar. Pero sólo la tercera parte es permanente, la voluntad, y está es la verdaderamente inmortal y eterna y no está expuesta a desilusión alguna; desde luego el camino hacia ella es a través de un Alma grande y en expansión.. La mayoría de aquellos que han leído libros acerca de esta enseñanza, o de aquellos pocos que han trabajado sobre sí mismos bajo las condiciones de un grupo de Trabajo, saben teóricamente lo que se indica acerca de la esencia y la personalidad, y es algo que suena bastante simple: “La personalidad es todo aquello que es adquirido, tomado desde el exterior, y la esencia es con lo que nacimos, lo que es realmente de nuestra propiedad”. Pero esta frase es sólo un bosquejo, y sirve para dar a las personas la idea de esto. ¿Pero qué es la personalidad realmente? ¿Y qué es la esencia realmente? Ojala alguno de ustedes haya logrado experienciar en sí mismo lo anterior, que haya comprendido realmente el significado íntimo de esas dos partes constituyentes del hombre. Desde luego, quizá intentemos hablar acerca de esto a partir de un razonamiento o de un pensar acerca de esto, pero lo que lleva mucho tiempo, incluso para aquellos que verdaderamente están trabajando sobre sí mismos, es vivenciarlo plenamente en nuestro interior. -141- Estimado Alumno:

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¡Lo que constatemos en nuestra vida! Es una frase que parece significar algo, pero es difícil saberlo si no tomamos en cuenta primero lo que significa: “Nuestra vida”. Existen dos tipos de vida, o de existencia, o mucho mejor, apoyándonos en las ideas de Gurdjieff: “Existen dos ríos”. Una vida vivida en la personalidad, en la parte superficial que fue pintada desde el exterior. Por lo tanto, en la personalidad estaremos siempre viviendo una vida externa, permanecemos en manos de los sucesos externos. Pensando, sintiendo y haciendo lo que la personalidad quiere o desea, volcada a acaparar ideas externas, vivencias de otras personas, sucesos exteriores, y pensar de acuerdo a eso o sentir o hacer lo que nos obliga a sentir y hacer. En pocas palabras, una vida externa que nos atrapa para continuar girando en el giro incesante de la rueda de la vida exterior, o Samsara, como dirían los Hindúes; pero eso sí, creyendo que somos los arquitectos y amos de nuestro propio destino. Actualmente, nosotros y la mayoría de aquellos que conocemos o “amamos” vivimos atrapados en esa vida de “suspensión animada”. No importa lo culto que seamos, lo hábil que nos comportemos, lo buena gente que seamos, lo especulativo o asertivo que nos comportemos; todo eso es producto de nuestra personalidad, una creación externa; porque la personalidad es el producto de la toda la educación que nos ha llegado desde afuera. Si el mundo externo se detuviera la personalidad moriría, porque su razón de ser y de vida pertenece a ese mundo que le dio nacimiento. Existe otro tipo de vida muy diferente a la anterior, y es vivir una vida esencial, vivirla en las profundidades de nuestro ser más íntimo. Esta vida es natural y por derecho de nacimiento le pertenece a nuestra esencia. Pero nuestra esencia está dormida y no puede vivirla, porque toda iniciativa voluntaria actualmente está en manos de la personalidad. Aquello que denominamos: “Trabajo”, existe para despertar, hacer crecer, y desarrollar hasta su madurez nuestra parte esencial. Y aquel que lo realice, su esencia será el amo de la personalidad. Pero para lograrlo, es requisito necesario que la personalidad muera, que suelte la iniciativa, que se comporte como un cadáver totalmente pasivo al que ya no se tenga que mantener bajo vigilancia, y que acepte convertirse en un instrumento en manos de la esencia. Sólo algo muerto podrá ser lo bastante pasivo para que no manifieste intención alguna. Así que “El Trabajo”, real y auténtico, en el que se cuenta con las prácticas y ejercicios especialmente diseñados para las diversas etapas, y que no vienen descritos en los libros, es el único camino que puede llevar vida a nuestra esencia, o mejor dicho, que puede hacer renacer la vida interna en nuestro ser. Todo lo anterior está encerrado en las frases de la Tradición que dicen: “Para nacer primero hay que morir. Pero para morir primero hay que despertar”. Y yo le agregaría: “Para despertar necesitamos detener y silenciar la personalidad. Lograr un “Stop” en nuestra personalidad, que se manifieste la esencia mostrando su carencia de educación, y educar la esencia hasta su madurez para que sea el amo de nuestro ser, son las tres etapas que intenta realizar el Trabajo en aquellos que acepten ser su instrumento.

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Como podrás apreciar, Alumno, en el Cuarto Camino no se especula, se aprende, se verifica prácticamente lo aprendido y se obtiene la comprensión justa. Sin un Trabajo de grupo, sistemático y sin misericordia o auto compasión, ésta remota posibilidad de alcanzar una vida esencial sería inalcanzable e imposible; perdona mi insistencia sobre esto, pero es algo primordial que se requiere repetir, una y otra vez, para evitar malos entendidos -142- Estimado Homero: Pueden existir multitud de significados, pero apoyándome sólo en lo que mencionas, aunque sé que es una información muy restringida, se pueden deducir algunas cosas. Por ejemplo, cuando mencionas: “cuando pasó todo y estuve solo y a salvo, como dicen por ahí, me volvió el alma al cuerpo y me cogió un miedo que me temblaban hasta los pantalones”. La personalidad vive en y de las experiencias externas, y la esencia debe vivir, si está despierta, en nuestra vida interior. Quiero decir, que pertenecen a mundos diferentes. De acuerdo a esta indicación, se deduce que la parte que enfrentó la situación, fue sólo tu personalidad. Y cuando la situación terminó, te cogió un miedo que te temblaron hasta los pantalones, esto sucedió en tu parte interna o esencial, un simple niño asustado. Pero parece que tú lo percibes al revés. Lo que agregas después ayuda a reforzar la deducción anterior. Te creaste a base de castigos y con una disciplina implacable. Eso alimentó tu personalidad, te disciplinaron o te castigaron para adaptarte a una cierta manera de enfrentar la vida, así que cuando te ponen un cuchillo enfrente, ya estás acostumbrado, no es algo muy diferente a las situaciones que enfrentaste en tu infancia. La esencia es otra cosa muy diferente. Para poder tener una esencia educada y desarrollada, debe haber sido necesario educarla antes de los diez años. Pero esa educación no es de la misma forma que la de la personalidad. La esencia se educa por medio de cuentos, de fábulas y de cierta fe religiosa, en las que se le presenta al niño diversas maneras de comportamiento y actitudes valiosas de gente extraña a él que van intercaladas en la narración, para que él logre captarlas por él mismo, sin ninguna imposición de sus padres o maestros; en pocas palabras, es una educación indirecta. Como podrás deducir, es muy raro encontrar a alguien que lo hayan educado esencialmente; a casi todos nosotros nos educaron directamente con imposiciones, como lo mencionas. Mira, es difícil, pero apoyémonos en un símil. A un burro, o a una mula, a base de palos directamente aplicados y con la frecuencia requerida, se le “educa”, y tarde o temprano aprende a hacer lo que se requiere de él. Y así, una mula o un burro, pueden alcanzar las cimas de las montañas, si el amo se los impone. Claro que en Fragmentos se menciona acerca de un experimento de hipnotismo, y que da como resultado y se demuestra, que una personalidad muy fuerte y con hartos conocimientos encierra una esencia débil. Y una personalidad silenciosa, apática, timorata, encierra una esencia madura. Y esa es una realidad. Tú enfrentaste la situación externa (personalidad fuerte), pero cuando dicha situación externa desapareció, te cagaste en los calzones (esencia débil). Mira, yo he pasado por ciertas experiencias en la vida común y corriente. Y uno de mis mejores amigos, argentino por cierto, es un - -147

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representante del signo Aries. Nuestras personalidades son totalmente opuestas, él es aventado, intrépido, audaz, fuerte, poderoso cuerpo, etc., en pocas palabras, una personalidad enérgica; y durante el golpe de estado en Argentina, fue hecho prisionero y conducido a un estadio de fútbol, y de ahí la gran mayoría fueron asesinados a los pocos días. Él me comenta, que llegó un momento en que cuando le apuntaba con el rifle R.15 uno de los militares, él le agarró de un impulso el rifle por el cañón y se lo colocó en su frente gritándole al militar que jalara del gatillo y que no se anduviera con chiquilladas. Bueno, esa historia se parece en algo a la tuya. Bueno, pues ese gran amigo que cualquiera de nosotros se hace a un lado cuando pasa, se cagaba en los calzones cada vez que nosotros dos nos íbamos a explorar lo desconocido por el desierto durante las noches. Ahí en las noches, todo el mundo externo que le era habitual, desaparecía; y él no tenía ninguna capacidad interna a su disposición para afrontar lo desconocido. -143- Estimado GIG: He leído con interés tus aportaciónes anteriores y estas cuatro nuevas. Y siendo honesto, encuentro una mezcolanza de diversas fuentes que no tienen relación alguna con el Cuarto Camino. Dices que has estado en una escuela del Cuarto Camino, pero que en realidad nunca has podido practicar el Recuerdo de sí de acuerdo a esta enseñanza por lo tanto, si somos sinceros: “Nunca has estado, ni estás, en el Cuarto Camino”. Y lo confirmas de inmediato al leer otra de tus partes: Pero, eso sí, estoy “trabajando” en lo del “carruaje” y “la casa” con el análisis e introspección de mis sueños. Eso es algo que pertenece a la psicología de Carl G. Jung y no al Cuarto Camino. Agregas en otra parte una frase dicha por Federico N. Y en otra parte, mencionas la ensoñación, que fue algo diseminado por C. Castañeda. ¿No sientes que en ti existe un conflicto muy profundo de deseos? ¿Quizá sinceramente no deseas nada real, ni Cuarto Camino ni cosa alguna, pero lo ocultas manifestando demasiados deseos conflictivos como protección? Acaso deseas salir y cohabitar con Martha, con Bertha, con Mónica y con Adelita al mismo tiempo. Decide por alguna de ellas, comprométete con alguna, hazte responsable de esa elección. Estar entre dos, tres, o cuatro sillas es la situación más estúpida en que podemos caer, siento yo, porque ya pasé por eso . . Gurdjieff, utilizó con frecuencia el símil de comparar al hombre ordinario con un carruaje para pasajeros (un coche taxi). Se puede leer en los libros de Gurdjieff, de Ouspensky, y de la mayoría de sus discípulos. Este símil es muy antiguo, empezó en Egipto, se incluye en los Upanishads, y Gurdjieff lo utilizó de una nueva manera para que por medio de su simbología encontráramos algo con respecto as nuestra situación. Para aquellos miembros de esta Comunidad que ya hayan leído acerca de esta similitud de G, quizá puedan aportar algo con respecto a lo siguiente: Se menciona que el cochero o el intelecto, está siempre borracho o dormido. Se indica que si el cochero pudiera medio despertar aunque sólo fuera 148

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por un instante, vería que el caballo (la emoción) mantiene aferradas las riendas entre sus dientes y se desboca hacia lo que quiere o le gusta. Pero que al mismo tiempo el cochero entendería que esa situación se debe a su propia pereza, y sobre todo a que concluye que no tiene porque preocuparse al respecto de esa situación, ya que siente que el carruaje no es de su propiedad. ¿Qué significado podría tener para nosotros lo anterior? Debemos comprender claramente que cada criatura, cualquiera sea el lugar en que se encuentre, gira alrededor de su necesidad y está indisolublemente ligado a ella: “Su necesidad está más cerca que su padre y que su madre, y a ella está unido”. Su necesidad es como una cadena, con una brida que lo tironea de aquí para allá. Es imposible que alguien se ate con una cadena cuando su deseo es escapar de las trabas, no es posible buscar la libertad y al mismo tiempo hacerse encadenar. Necesariamente es un tercero quien lo ha encadenado. Aquel que busca la salud no puede entregarse a la enfermedad, pues no es posible buscar, a la vez, la salud y la enfermedad. El que está cerca de su propia necesidad, está cerca, también, de aquello que satisface su necesidad; si él está constantemente atado a su propia brida, estará constantemente atado a quien tira de esa brida. En tanto su mirada permanece fija en la brida, él no es digno de ningún respeto; si su mirada, en cambio, se fijara sobre aquél que tira de la brida, se vería libre de sus cadenas, ya que sólo contaría el que tira de la brida. Él fue atado a la brida para obligarlo a caminar por el surco que trazó quien lo amarró. Sin embargo su mirada no se posa en él sino en la brida. Se dice en la Tradición: “Nosotros le marcaremos el hocico, fijaremos una brida a su nariz y lo arrastraremos contra su voluntad, ya que sin brida no nos sigue”. “Noble es la vejez si el corcel de la alegría, mientras se ven blanqueando los cabellos, toma el freno con sus dientes”. Cuando el halconero del rey captura un halcón, comienza por vendarle los ojos y atarle las patas. Luego lo tiene durante días y noches, hambriento, sediento y despierto hasta que su naturaleza se quiebra, hasta que se domina su animalidad y su ferocidad –hasta que el pájaro se amansa. Entonces, el halconero le enseña a cazar, lo lleva ante el rey para que pueda gozar de su proximidad, para que se pose en su puño. Es evidente que la intención del halconero no es atormentarlo, sino enseñarle a cazar. O más bien, la finalidad última del halconero es de llevar al halcón cerca del rey. La tarea del guía es parecido a esto. Una vez capturado el peregrino, le venda los ojos –es la habitación obscura- le ata la lengua –es la soledad y la reclusión. Después, durante días y noches, lo mantiene en el torno del hambre, de la sed y de la vigilia hasta que se rompa su ego, hasta que domine su apetito animal, su ferocidad y su maldad. Entonces, el guía le enseña a cazar. Las presas del peregrino son la ciencia, el conocimiento místico, el amor, la contemplación y la visión. Cuando el peregrino sabe cazar, se acerca al Rey, el peregrino está liberado; se halla en el numero de los elegidos. “Gloria a Dios, Señor de los dos mundos”. -144-

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Coincido totalmente contigo, las alegorías, los cuentos de enseñanza, los símbolos y lo símiles, alimentan una parte más profunda de nuestro ser. Pero esa profundidad quizá en nosotros esté plenamente despierta, o medio despierta, o totalmente dormida, dependerá del grado de desarrollo que hayamos alcanzado en nuestro ser. Nuestra parte superficial u automática (dormida) puede captar literalmente las palabras o representaciones de esas cosas; nuestra parte sensible (medio despierta) podría notar que una parte de eso es más interesante que otra; y nuestra parte consciente (despierta) contactaría el significado total de lo transmitido en eso. Y aún hay algo arriba de esas tres partes, que si los instrumentos requeridos están trabajando ya en nuestro ser, captaríamos hasta el por qué de la transmisión de esa manera y con qué intencionalidad se aventó a la vida. Quizá eso que mencionas acerca del impacto que provocó tu padre sobre ti haya lastimado tu esencia; o quizá sólo echó a perder tu personalidad; o quizá todo eso es el resultado de tu propia elección. Habría que trabajar sobre uno mismo para verificarlo; no analizar ni deducir, sino verlo directamente en la práctica. Pero después de todo, si eso lo causó tu padre y tú ahora sufres las consecuencias; si esa es tu situación actual porque parece que tú ya la viste, ¿qué vas a hacer al respecto? ¿Te harás responsable de tu propia situación y empiezas a hacer algo al respecto? ¿O vas a lamentarte y esperar cambiar a tu padre? ¿O empiezas a dar a conocer o a ocultar ese hecho porque te ayuda de alguna manera? ¿Cómo podrías corregir tu pasado? Y si el 50% de ti pertenece a la herencia paterna, ¿ese rasgo de tu padre no reside actualmente en ti sólo por ese hecho? ¿Y si tus abuelos le provocaron eso a tu padre, ¿por qué lo culpas a él? Si pasó por lo mismo que tú. ¿Y si Adán y Eva dañaron a tus antepasados por qué juzgas a tus ancestros? Suerte, y ojala comiences a hacerte responsable de tu propia vida sin lamentarte por lo sucedido en el pasado, intenta vivir a partir desde donde ahora estás, podría serte mucho más fructífero. . . -145- Estimada Guille: Es acertada tu exposición. Pero cuando mencionas que el caballo “acciona” a partir de sus gustos y disgustos, la palabra adecuada sería: ¡Reacciona! El caballo siempre reacciona basándose en el par de opuestos, cuando algo no le gusta, o no le interesa, o no le llama su atención, el otro polo no existe, no puede detectar algo pequeño dentro de todo eso que le guste, o que les interese, o que despierte su atención. El caballo carece del poder de ver simultáneamente ambos lados de cualquier situación, ese poder pertenece al cochero, siempre y cuando esté despierto. En la segunda mencionas que cuando nos enojamos y queremos pelear, no es que nosotros nos enojemos (el cochero), sino que el caballo tomó las riendas entre sus dientes.

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Estoy de acuerdo contigo, el cochero permanece soñando, y ese es el estado de pasividad o inercia debida a la pereza, podríamos deducir que el cochero no desea trabajar. El cochero no puede darse cuenta de su imaginación, porque él en esos instantes es la imaginación, para poder verlo necesitaría de la ayuda de alguien despierto. La función principal del cochero es mantenerse despierto, vigilante y atento tanto a él mismo (recuerdo de sí), como al caballo y al carruaje (ser sensible) para percibir sus querencias, necesidades, etc. Porque si el cochero se mantiene vigilante, encontrará que el caballo y el carruaje reaccionan de acuerdo a un cierto patrón, y si llega a conocerlo, puede utilizar dicho patrón para controlarlos. Pero básicamente nuestro dilema es: ¿Cómo mantener despierto y atento al cochero? -146- Estimado GIG: Siento que lo indicado es correcto. Me importa compartir experiencias con otras personas. Leí con atención tu aportación anterior tratando de descubrir qué está detrás de esas palabras escritas, porque las palabras escritas carecen de vida, y lo que expuse fue la conclusión a que arribé. Pero intentemos ahora, tú y yo, obtener algo de esta nueva aportación tuya: Primero.- Ahora mencionas que buscas una enseñanza o escuela definitiva y única, lo que está contradiciendo lo que expusiste anteriormente. Yo te indique que actualmente vives en una multiplicidad de enseñanzas o de escuelas apoyándome en lo que leí, y te sugerí que buscaras una (la que sea) y te olvidaras de las otras. Esta Comunidad no es un substituto de una escuela auténtica del Trabajo, porque lo necesario es trabajar en un grupo de carne y hueso, no virtual. La meta de haber creado esta Comunidad nada tiene que ver con el trabajo de escuela. Segunda.- Nadie puede instruirte ni orientarte. Pero si tú has visto que estás perdido y que no puedes encontrar una salida hacia la libertad porque careces de fuerza, conocimiento o de las herramientas requeridas, ¿qué se puede intentar? Pues buscar otra persona (dentro de ese bosque donde estás perdido) y preguntarle si conoce una salida. Quizá él te convenza de que sí la conoce, y tú, como estás perdido y con hambre, confías rápidamente en él. Quizá al poco tiempo detectes que han estado dando vueltas y vueltas, y empieces a dudar de que esa persona en que confiaste conozca una salida, porque también está tan perdido igual que tú. Quizá hayas aprendido algo después de eso, y cuando se presente otra persona pongas atención para detectar ciertas cosas de sentido común: ¿viste como explorador, trae un mapa, usa una brújula para orientarse, habla el lenguaje del hombre libre, etc.? Bueno, cualquier experiencia tuya tiene el mismo origen: tú mismo. Si quieres que te diga cómo orientarte, pues te lo digo: ¡Camina hacia el Oriente! Tercera.- El “Recuerdo de sí” no es una práctica madre, ni padre, ni nada semejante; simplemente es un artificio para imitar lo que no podemos contactar. - -151

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Es como apoyarme en bastones para caminar, y cuando camines apoyándote en tus propios píes, pues arrojas esos artificios. La “Consciencia de sí” es la realidad, el “Recuerdo de sí” simplemente es un artificio de imitación. A, y el recuerdo de sí nada tiene que ver con la condición física ni con la autoobservación, ni con niveles de ensoñación, y mucho menos con una práctica. Es un estado de ser; lo eres o no lo eres. Cuarta.- El Cuarto Camino no es una síntesis de ningún camino anterior. El Cuarto Camino nace y fluye desde una fuente muy diferente a las tres que indicas, ni tampoco utiliza la vida como un gimnasio; porque lo que intenta es que nuestro propio ser sea la arena donde nos ejercitemos. Y de nuevo te contradices, cuando mencionas que necesitas que alguien te lo precise, y que quieres auto-disciplinarte. Acaso la auto-disciplina no es tú contra ti mismo sin ninguna indicación externa. Te recomendaría que estudiaras directamente en las fuentes de las diversas enseñanzas, pero ¿sabrías cómo encontrarlas? Lo otro que agregas proviene de ti y nada tiene que ver con el Cuarto Camino, porque la meta de esta enseñanza es que el hombre sea libre, que no dependa de la vida externa ni de sus contenidos internos para intentar cualquier acción. Nosotros no hacemos proselitismo, ni intentamos que se unan a nuestro Instituto. Simplemente estamos ahí, y si alguien necesita de algo en que podamos servirle y existen las condiciones adecuadas para lograrlo, pues adelante. La necesidad nace en la gente que está buscando, sin importar estado o país. Quinta.- Exprésate con sinceridad, honradez y humildad, y si no lo puedes lograr, pues continua expresándote como lo has estado haciendo. Y cuando tú quieras salirte o auto-expulsarte de la Comunidad, te sugiero que lo pienses dos veces. Sexta.- Te lo repito, porque en cada parte manifiestas esa necesidad de dependencia externa; tus verdaderos deseos profundos sólo los puedes lograr a través de ti mismo. Lo que yo he experimentado es que el mandato supremo viene desde Arriba de mí mismo Ahora intenta reconciliar tu aportación con ésta que te envío. . -147- Estimado GIG.Con respecto a lo que indicas de la “Concomitancia”, quizá pueda presentarse de acuerdo al estado de ánimo de las personas. Pero si intentamos comprender lo que debe incluir para que opere de manera conciente, deduciríamos que se requieren tres cosas. Un transmisor, un receptor, y el conocimiento para sintonizar o armonizar ambas partes. Por ejemplo; quizá el transmisor esté enviando la información codificada por la banda que corresponde al grado de vibración de la comprensión, o con la vibración correspondiente a la sensibilidad, o simplemente a la vibración grosera del automatismo. ¿Sabrá el aparato receptor sintonizarse a esos anchos de 152

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banda correspondientes para captar con fidelidad el mensaje transmitido desde la estación transmisora? ¿Y si hay “pájaros en la línea” no se produciría una interferencia que distorsionaría el mensaje transmitido? ¿Y si la estación receptora está intentando sintonizar varias estaciones a la vez? Lo que mencionas con respecto a la excursión que llevaron a cabo como grupo, es agradable saber que han estado intentando hacer cosas prácticas que pocos acometen. Pero me pregunto: ¿Qué hubiera acontecido si el guía deja que cada uno de los miembros decida por sí mismo qué hacer al respecto? ¿Imagínate que solo tú decidieras quedarte en soledad en ese paraje a pasar la noche? ¿Imagínate que tú fueras el único que decidió emprender el regreso hasta la Ciudad en soledad? Al final de tu escrito se presenta una mal interpretación de lo que te expuse. Yo indique que la realidad es la: “Consciencia de sí”, y que el “Recuerdo de sí” sólo es un artificio para tratar de imitar esa realidad que no podemos contactar todavía El primero es una realidad, el segundo es el método correcto de Trabajo para tratar de sentir lo que podría sentirse cuando fuéramos conscientes. Trata de desterrar de tu mente el que la discusión no sirve o dificulta las cosas. La discusión, la lucha, es uno de los medios más eficaces para llegar a la reconciliación de los opuestos; siempre y cuando no perdamos de vista que esa es la finalidad y caigamos en discusiones estériles. Y a la hora que desees indicarme lo que tú ves en mis escritos, será algo que puede contribuir a expandir el conocimiento de nosotros mismos. . . -148-

Estimado Trabajador:

Bienvenido a Matrix, bienvenido al mundo real. Si esta enseñanza fijara sus propios propósitos, ¿entonces qué onda con nuestra propia libertad? Así que te deja que tú libremente establezcas tus propias metas, y además, cuando ya las hayas establecido y valorado en tus profundidades, pone en tus manos las herramientas más adecuadas para que las utilices correctamente y te ayuden a alcanzarlas. ¿Pero entonces qué es el ego, estimado Trabajador? Pues el que crea e impone los mecanismos de defensa que manifestamos. Como el ego carece de substancia real, se protege a capa y espada para que los demás no vean su nadidad, pero así mismo, se cierran las puertas para verlo tal y como es: un tirano déspota que sólo le interesa él mismo. ¿Y cómo ver aquello que actualmente somos? ¿Cómo el ego puede verse a él mismo? Y tienes mucha razón en cuanto al Seminario impartido. Se supone que uno es el que expone la teoría y la práctica de esta enseñanza en el seminario, que uno da algo; pero verdaderamente uno es el que sale más cargado de comprensión y energía de esos experimentos. Yo mismo me asusto de lo que sale de mí al contestarles esta última semana y de varias comprensiones que me han permeado, porque descubro que cosas que no debería comunicar las comunico, quizá sea parte de ese rasgo de mi carácter que todavía no puedo controlar a plenitud.

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La similitud con el arte de la pesca que expones es interesante. Pero siento que dejaste a un lado, o se te olvidó, una de las cualidades principales de ese arte. El pescador es paciente, busca y busca qué carnada necesita o le gusta a ese pescado para atraerlo hacia él. Si en vez de curricanes, como les dicen en Nuevo Laredo a la carnada, ponemos diversos puntos de vista para detectar ver las necesidades o quereres de una determinada persona, tarde o temprano se enganchará con uno de ellos, ya sea con algo psicológico, filosófico, religioso, científico, de yoga, esotérico, magia, o de simple sentido común. Decimos que la paciencia es la madre de la voluntad. ¿Pero ves manifestada esa paciencia en los escritos de esta Comunidad? Un abrazo fraternal con todo mi ser para ti y cada miembro de tu grupo. -149- Estimado Halcón: Si tú usas palabras y frases rebuscadas, ¿con que otro lenguaje quieres que conteste? Ya te ofrecí otra manera de compartir, pero retornas de nueva cuenta a lo condicionado. Pues te contestaré palabras y frases, que aunque se que son un gasto estúpido de tiempo, quizá satisfagan el hambre falso de alguien.

Intenta sentir alegría cuando no está sucediendo nada en el exterior que te la cause, o que no estés en un estado en que asocias experiencias de tu pasado. Ya naciste y no hiciste nada al respecto, ¿para que cambiar esa situación tan adorable del nacimiento? La única manera de vencer al oponente es uniéndose a él, desde luego aquí me refiero a que te unas al oponente que vive en ti. Porque si te unes a un oponente externo, rápidamente pensaría otra cosa de ti. En una pareja no hay alguien que sea más importante, si no estarían al parejo. Nada puede entenderse sin ser explicado con palabras. Nada puede vivirse sin ser algo viviente en el interior. Lo que es blanco en verdad es todo negro, pero lo que se ve negro siempre en esencia es blanco y luminoso. ¿Y si se te olvida que pusiste como meta olvidar? No seas un chupa cabras, aliméntate de tus propias experiencias, ¿o acaso eres de Transilvania? Hay momentos para Trabajar, momentos para cumplir responsabilidades, y momentos para permitirle a nuestras máquinas que se regodeen; gracias por ayudarme a cumplir con lo último al contestar cada una de tus aportaciones, y ya no seas tan llorón intelectual, sufre internamente. . . -150-

Estimado Rubén:

Así es el mundo real. Hay que vivirlo en carne propia para comenzar a entender el por qué de las cosas. 154

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Un “Seminario Intensivo”, por eso lleva ese nombre. Te ayuda a descubrir tu propia situación actual. Desde luego, siempre es terrorífico, porque para un hombre que ha vivido mintiéndose y lleno de miedos toda su vida, la verdad dura y directa es muy difícil de soportar. Pero al mismo tiempo te presenta salidas o posibilidades reales y tangibles para que empieces a re-dirigir tu vida. Probaste tu “habilidad y capacidad” corporal, el “poder de concentración” de tu mente pensadora, lo “estable y poderoso” de tus emociones y deseos, y algunas cosas más; y verdaderamente da terror el verlo. Pero si esas experiencias te sirven para ser mucho más humilde que cuando te inscribiste en el Seminario, sólo te queda orar para que un grupo auténtico te dé la oportunidad de trabajar en el proceso preliminar del Trabajo. Porque el Trabajo Real está todavía muy lejos, pero si eliges, con humildad, participar en un grupo preparatorio, eres bienvenido. Y te digo, todavía en ti la semilla que tiene el potencial de crecer no se ha secado o marchitado en tu interior; dale la oportunidad de que empiece a respirar y vivir la vida del Trabajo. -151- Estimado Rubén: ¿Cómo quiero vivir? Es una interrogante interesante, y puede ser valiosa si nos esforzamos por comprenderla. ¿Cómo has vivido hasta el día de hoy? ¿Has vivido como corresponde a un verdadero ser humano? ¿O has vivido lo más semejante a un animal que sólo busca satisfacer sus pasiones egoístas? ¿O has vivido jalado por los sucesos y personas del mundo externo? ¿Vives a partir de la personalidad que te han injertado desde el exterior? ¿O vives a partir de esa parte esencial que te pertenece por nacimiento? El sólo hecho de haber nacido nos obliga a pagar por nuestra venida al mundo, lo queramos o no, lo sepamos o no, no existe escapatoria de ese pago. ¿Sabes con qué debes contribuir, con qué pagar por tu venida al mundo? Esa deuda la puedes pagar de dos maneras, produciendo conscientemente lo que te toca contribuir lo más rápidamente posible, y así liberarte de tu deuda y tener tiempo para crear tu propio ser; o pagas con tu propia muerte al instante de tu muerte. Bueno, quizá captes que esas dos preguntas que quieres contestarte, son una sola. Porque la vida y la muerte van de la mano. Si vives como un animal, morirás como muere cualquier perro piojoso y sarnoso. Si vives como un hombre, morirás manteniéndote conscientemente. Si vives en la falsedad, no te darás cuenta que ya has muerto cuando te mueras. Si vives en la verdad, después de la muerte no soñarás. Si vives dejando que el aire y la luz entren en tu interior, morirás y continuarás oliendo a rosas por muchos años y tu cuerpo no se descompondrá.. Si te has cerrado al aire y a la luz en esta vida, a tu muerte te pudrirás rápidamente desprendiendo un olor nauseabundo y siendo comido por los gusanos. Quién puede decirte algo al respecto, si cada uno tiene que buscar y encontrar sus propias respuestas dentro de él. -152- Estimado Sayyid: - -155

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De acuerdo con las ideas del Cuarto Camino, intentaré exponerte un punto de vista que muy pocos entienden, porque nunca se han desarrollado o se les ha ocurrido: leer entre líneas, pero en el que reside una gota de substancia real que quizá pueda conducirnos a la comprensión. Y créeme, yo mismo aprendo y comprendo mucho al contestarles, entro en situaciones desacostumbradas y eso me permite ver diversos lados de una determinada situación que a primera vista está confusa. Hablas de acerca de una persona ansiosa, osada y con deseos por descubrir. ¿Pero nunca se te ha ocurrido que esos rasgos son exactamente la manifestación real de la consciencia en nosotros? Si atrapas lo anterior, por más desconcertante que te parezca a primera vista, ¿entonces cómo las ansias y los deseos pueden descubrir la consciencia? Las ansias y los deseos profundos son la misma consciencia que estás tratando de descubrir. Bueno, a la mejor todos esos deseos y ansias que indicas no vienen de las profundidades de nuestro ser, quizá sean simples gustos, intereses y quereres reaccionales que explotan a partir de nuestras partes superficiales, pero le ponemos más salsa al taco y nos engañamos diciendo que esos son los deseos principales de nuestra esencia. Porque si verdaderamente conociéramos nuestros verdaderos deseos esenciales, aquellos deseos que nacieron junto con nosotros y que son los que nos pertenecen, ya seríamos conscientes. Pero este es un trabajo que pertenece a la Psicología Profunda, aquella Psicología interesada con los Arquetipos humanos; y en el Cuarto Camino es el nivel donde reside el rasgo o debilidad principal de nuestro propio carácter o Sino, y es un trabajo directo sobre la esencia. Es más, te puedo asegurar que en la mayoría de las personas ordinarias no existen deseos profundos. ¿Por qué en los cuentos el Genio de la Lámpara nos pide que expresemos rápidamente tres deseos? ¿Y qué es lo que sucede? ¿Acaso no terminamos utilizando el último deseo para reparar las consecuencias de los primeros dos deseos? Terminamos igual o peor que lo que estábamos antes. De acuerdo a lo anterior, no nos confundamos “creando” imágenes confortantes, los deseos que residen en nuestra esencia o consciencia no son sublimes ni nobles, son simples pasiones animales que buscan satisfacernos a nosotros mismos. Te podría asegurar, que detrás de esa consciencia de uno mismo, de esos deseos profundos, siempre encontrarás al ego como el manipulador de ellos. Trata de comprender, ¿cómo nace la confusión y la mal interpretación en nosotros? Y siempre descubrirás que detrás de eso existe algo que nos hace aferrarnos a palabras que se refieren a lo superior, pero para las que no tenemos instrumentos listos para captar su significado real, y continuamos repitiéndolas para engañándonos y así evitamos el trabajo de experimentarlas directamente en nuestro ser. Si a lo último que expones, que a simple vista parecería interesante, lo comienzas a ver desde esta nueva perspectiva que te ofrezco, encontrarías que para trabajar sobre el ego, que es lo que está detrás de la consciencia, entonces tendrías que entrar en tu inconsciente, en aquello que está más allá de 156

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tu consciencia. ¿Podrás hacerlo sin provocarte daño psíquico? Desde luego, si conocieras y practicaras con persistencia los métodos y ejercicios creados para ese fin en un grupo auténtico de esta enseñanza, tendrías una posibilidad real de lograrlo. Pero dejado a tu propia voluntad, a tu libre albedrío, el daño al trabajar en esa región tan profunda de nuestro ser repercutiría grandemente en todo lo que ahora somos. Podrás concluir por lo antes expuesto, que cualquier centro de gravedad del que hablemos, nace y funciona a partir de nuestro ego. Porque aquel que vive a partir de su Individualidad, a partir de su Yo Real, eso del centro de gravedad no tiene importancia porque pertenece a la etapa egoísta que ya dejo atrás. Sé que este chocolate que te estoy ofreciendo esta muy espeso y caliente, y por lo tanto, te pido que lo sorbas con mucho cuidado y no vayas a quemarte cuando lo contactes con tus labios. Si el chocolate resulta estar muy espeso o caliente para ti, dímelo, porque también tengo agua común y corriente para paliar tu sed de conocimiento.. . -153- Estimado Pedro: He intentado dejar en claro que un Propósito, cualquiera, incluyendo el propio, está muy alejado de nosotros, porque reside en otro mundo, en un mundo profundo que no tiene contacto con el mundo superficial de cosas en que vivimos ordinariamente. Quizá, como comúnmente sucede, ese propósito lo veremos cuando tengamos un píe en la tumba, ¿pero para qué nos serviría conocerlo cuando nuestro tiempo ha finalizado? Pero también comprendo que es algo muy difícil de atrapar, sobre todo, como lo he indicado ya varias veces, porque creemos que ya sabemos y comprendemos qué significa un Propósito, y jamás se despertará en nosotros el deseo por tratar de comprenderlo directamente basándonos en nuestras experiencias. Creemos que con los pensamientos o el aparato formatorio lo podremos atrapar y comprender. Ni siquiera tenemos la curiosidad natural de un niño que trata de conocer y contactar las cosas que desconoce. Haber si se logra entender algo sobre esto viéndolo desde otro punto de vista, desde luego, también es un punto de vista no ordinario y sé que de nueva cuenta nuestra pereza no nos ayudará a atraparlo. ¿Cuál es el propósito de tu propia existencia? ¿Por qué viniste a la vida en este planeta? ¿Con qué propósito estás aquí? Si piensas por ti mismo, quizá relaciones que ese propósito está íntimamente relacionado con tu “Destino”. ¿Conoces tú propio destino? ¿Lo estás llevando a cabo? ¿Has tenido curiosidad por saberlo? Y no me refiero a estupideces astrológicas o de adivinanzas, me refiero a tu destino real, al Trabajo que deberías estar realizando en esta vida que elegiste.

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Si tampoco puedes contestarte con sinceridad y honradez estas interrogantes con respecto a tu propio destino, entonces reconoce que: ¡No sabes cuál es tu destino! Y si no conoces tu propio destino, ¿te atreverías a asegurar que sí conoces el propósito de tu estancia en esta tierra? -154- Estimado Santiago: Así es. En Matrix, “el elegido” conoce su propio propósito, y debe cumplirlo tarde o temprano. Pero cuando decimos, que un propósito potencial existe, no debemos malinterpretarlo con lo que ya se está actualizado. El propósito, el ideal, la intención, etc., son algo por descubrir, algo que tenemos que percibir por nosotros mismos. ¿Cuál es el propósito del Cuarto Camino? Cuando lo conozcamos lo sabremos, porque es algo que tenemos que descubrir personalmente. Desde luego, esa posibilidad sólo existe para aquellos que sientan que todavía no lo conocen; para aquellos que creen que ya lo saben, pues no les queda más que realizarlo. ¿Puedo conocer el propósito del Cuarto Camino por lo que leo o me dicen otras personas? Tarde o temprano llegaré a comprender que el único camino para contactar el propósito de algo es a través de mí mismo. Por ejemplo: ¿Cuál es el propósito de mi venida a este mundo? ¿Cuál es mi propio Destino personal? ¿Lo conozco o no? ¿De qué me sirve conocer acerca de los propósitos de otras cosas si continuo desconociendo mi propio propósito personal? Y si es así, ¿cómo mi propósito personal se mezcla y se une con ese otro propósito más general o universal? ¿O será mi propósito conocer acerca del propósito de otras cosas? ¿Cuál propósito es el primario en mi vida? Cuando hayamos alcanzado el grado en que podamos conocer nuestro propio propósito o destino, se presentará el momento más impactante de nuestra vida: ¡Aceptarlo o Rechazarlo! Si lo conocemos, y decidimos aceptarlo, ahí comienza nuestro propio trabajo para poderlo manifestar y actualizar. Desde luego, aquellos que lo aceptan, comprenden que deben renunciar y sacrificar todos sus pequeños y grandes deseos y motivaciones habituales, y someterlos todos ellos al Gran Propósito Personal que dirigirá desde ahora su vida. Si tomamos en cuenta lo anterior, podríamos comprender algo de lo que indicas acerca de Orage. Orage, siendo un brillante y reconocido editor y escritor en Inglaterra, y que fue catalogado como una de las mentes más brillantes de su época, renunció y sacrificó todo eso para ir en busca de Gurdjieff y así lograr conocer y realizar su propósito o destino individual. Igual fue para Gurdjieff.

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Y con respecto a la esposa de Orage, él mismo nos trata de indicar que los dos mundos deben mantenerse separados: por un lado y en primer término su propio propósito individual, y por el otro, en segundo término su mujer y su hogar. Cuando digo que hay que renunciar y sacrificar muchas cosas para poder realizar nuestro propósito o destino, no infieras que me refiero a deshacerte o apartar esas cosas de ti, sino que todas esas cosas que han tenido primacía sobre ti, empiecen a ser controladas y dirigidas desde esa otra parte que conoce y desea cumplir el propósito. Y en lo último, esas aportaciones que indicas que han sido muy buenas y de lo mejor de esta comunidad, ¿para qué te han servido particularmente a ti? ¿Qué agarraste de su mano? Si pudieras captar la primera frase escrita en esa aportación que mencionas, descubrirías que esa persona que aportó ha caído en lo que mucha gente cae: buscar el poder personal sobre cosas y personas. Pero que se puede hacer cuando no podemos percibir algo, sino que simplemente nos despierta reacciones emocionales que sólo sirven para continuar arrullándonos; por eso indiqué varias veces, que lo que me sorprendió a mí de esa aportación, no es lo indicado en la aportación misma, sino que fueron las reacciones manifestadas por las personas de la comunidad.. . -155-

Estimado Ramses:

Es interesante leer acerca de tu contacto inicial con esta enseñanza. Si intentas leer cada una de las aportaciones y respuestas que se han hecho desde el inicio de esta Comunidad, encontrarás algunas cosas muy valiosas que te ayudarán a comprender un poco más sobre este Trabajo. Te sugiero que leas también todos los documentos, vínculos, temas, y demás cosas que puedes acceder desde la lista en el lado izquierdo de la página. Te pido proceder así, porque en esas aportaciones ya se han dado respuestas a interrogantes similares a las tuyas. No puedo extenderme por lo antes mencionado, pero las prácticas reales para lograr hacer realidad en nuestro ser las ideas de esta enseñanza, no se transmiten más que de manera directa a un grupo de personas de carne y hueso interesadas en este Trabajo. Lo requerido, si lo logras entender en la lectura de otras aportaciones, y lees de nueva cuenta el capítulo # 11 de ese libro que mencionas, es formar parte de un grupo dirigido y organizado por una persona que ya haya pasado por ese tipo de disciplina de escuela. De cualquier manera, continúo a tu disposición para cualquier aclaración al respecto, eres bienvenido. -156-

Estimado Jorge Mendoza:

Es grato leer los comentarios que me enviaste de manera personal. Sé que tú, como lo indicas, e igual que la mayoría de nosotros, estás abrumado por ganar tu sustento diario y careces de tiempo para involucrarte en - -159

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otro tipo de Trabajo que quizá pueda sustentar tu propio ser. Bueno, quizá algún día podamos desear liberarnos, aunque sólo sea por un pequeño instante, de esas justificantes esclavizadoras que nos mantienen ciegos a lo que es primordial en la vida. Desde luego, vivir estas dos vidas simultáneamente no es algo fácil ni cómodo, porque se requiere de un cierto tipo de conocimiento especializado y de variadas experiencias prácticas. Un contacto accidental con un Sheik, no logra formar algo permanente en nuestro interior, por más intuiciones que afloren en nosotros. A veces Rumi decía: “Ata la pata de tu camello mientras oras con Dios”. El “compromiso”, claramente significa: “comprometerse”. Y dices que en todos los caminos iniciáticos, sólo es trabajar y trabajar. Concluyo entonces que los caminos iniciáticos y lo que indico al principio: ¡Coincide! No importa que conozcamos que necesitamos incrementar nuestras necesidades, lo importante es: ¿Cómo lo vamos a lograr? ¡Quizás el año siguiente lo descubramos! G. Blake fue discípulo de Bennett. Todo lo mencionado en ese libro es fruto de las charlas compartidas por Bennett sobre sus experiencias con los alumnos de su Academia. La frase que encontraste ahí, se originó directamente en el mismo Gurdjieff, no es algo que se suponga, es un hecho. Y es una frase que verdaderamente es una idea del Trabajo, y sólo se podrá entender y algún día comprender, cuando en nosotros funcionen los tres centros armónicamente. Por ejemplo, de qué me serviría decirte a ti que: “Ahí dentro de ti está todo el conocimiento que te conduciría a la comprensión total”. ¿Tienes los medios para verificarlo? ¿Podrás lograr un estado interno para que aflore? Y cuando aflore, ¿lo podrás ver con claridad y retenerlo? Y después de haberlo conocido y comprendido, ¿lo podrás manifestar en la vida? En pocas palabras, ¿qué estás dispuesto a pagar para apoderarte de lo que ya está dentro de ti pero que lo desconoces? Si no tienes tiempo para inscribirte, ¿tendrás tiempo para lograr lo anterior? Quizá se requiera de toda una vida para realizarlo. Si comprendes el ejemplo clásico, como tú le dices, de la preparación de los alimentos, ¿entiendes la diferencia entre lo que está crudo y cocido? Lo crudo no alimenta más que a los marranos, y lo cocido tiene otro destino muy diferente. Podrás valorar y disfrutar mucho de lo que lees aquí en la Comunidad, y te podrán aclarar mucho tu marco (prisión de cuatro paredes que nos encierra) conceptual, ¿pero cómo podrás trascender esos conceptos? ¿Cómo podrás alcanzar algo substancial para tu ser interno que no se alimenta de conceptos externos sino de alimentos cocinados en nuestra propia cocina interna? Adelante con tu búsqueda, y te recomiendo un par de libros de Inayat Khan que podrán contribuir a ver tu camino con mayor amplitud y humildad. “The Inner Life” “Spiritual Psychology”

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¡Ah! Una advertencia. Esta enseñanza que conocemos como “El Cuarto Camino”, viene desde una Fuente del sufismo, pero de un tronco anterior a todas las ramas existentes, desde una Comunidad llamada: “Sarmung”. Este tronco no es conocido ni por las diversas ramas del sufismo que existen o hayan existido, es una Fuente única. Desde luego, cuando tratamos con conceptos imaginamos que cuando algunos de estos coinciden en su presentación externa o aparente, rápidamente concluimos que estamos hablando de lo mismo. Gurdjieff es uno de los personajes más venerados y admirados dentro del sufismo actual, y así mismo, el sufismo es estudiado con devoción en el Cuarto Camino. -157-

Estimado Leonardo:

¿Por qué no mencionas el qué y el cómo de ese trabajo intenso, de esos avances, de ese despertar parcial, de ese creer ser hombre # 3 que mencionas sólo de manera general en tu aportación? Las palabras usadas en esta enseñanza, sin hablar de los hechos que hemos vivenciado para captar y entender su significado orgánico y oculto, ¿para qué pueden servirnos? Y tú mismo lo indicas más adelante cuando dices: “se han oxidado algunos conceptos”. Y ese siempre es el fin de todo concepto, la oxidación, la degradación y la muerte temprana; porque carecen de la substancía intrínseca requerida. La pregunta valiosa para ti sería: ¿El Trabajo ha entrado en ti alguna vez? Y no me refiero a que tú decidas trabajar, me refiero a que si en ti has descubierto un vacío interior, una necesidad que te duela, algo que no comprendas de ti mismo, porque es la única manera para que el Trabajo penetre y encuentre un hogar interno en tu ser. Quieres platicar con gente que Trabaja, pero, el que verdaderamente está Trabajando ¿querrá platicar? ¿Quieres que deje a un lado su Trabajo personal sobre él mismo para platicar, para volver a aquella etapa anterior que tanto tiempo lo obstaculizó y que se esforzó por trascender? ¿Y cómo puede interesarte a ti algo que desconoces totalmente?; me refiero a las Danzas Sagradas y a los etc. Porque participar en ellas es un privilegio al que muy pocos pueden acceder; no se les encuentra donde acostumbras. Que mayor contradicción reflejas en tus palabras: “no te interesan las Danzas pero te interesa mucho el trabajo interior”. Para poder ver la fuerza o energía detrás de las cosas se requiere contar con un ser hecho de eso mismo, de energía; ¿ya cuentas con él? Claro que sí, en Japón, así como en otros muchos países, se está Trabajando de manera auténtica y directa bajo las bases de esta enseñanza. Pero atreverse uno mismo a trabajar directamente en esos Grupos, es vino perteneciente a otro odre muy diferente del actual; es mucho más cómodo continuar hablando de que esos grupos son maravillosos, buenos y completos para así no afrontar las cosas reales. En pocas palabras, Leonardo, trata de captar lo contradictorio y conceptual de tu manera de mirar la vida. Quieres este Trabajo, pero a su vez, rechazas cosas pertenecientes a él, ¿por qué mejor no creas tu propio “trabajo” - -161

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para que se adapte totalmente a tus propios intereses y deseos? Si lo logras, serías como Dios. Es como querer a una mujer pero sin aceptarla tal como es ella, porque tú no estás interesado ni quieres ciertas partes, rasgos, comportamientos, cualidades internas, y etcéteras. Pues ese fue mi comentario, ojala sirva para algo benéfico y no contribuya a desatar reacciones instantáneas en ti. . . -158- Estimado AUM: Existen diversas fases en el trabajo de la Observación de Sí. Todo lo que mencionas no es precisamente la Observación de Sí, simplemente es la observación de un centro por otro centro. Ese es el principio para que un día podamos llegar a la verdadera Observación de Sí, cuando la alcancemos, comprenderemos el por qué de su dificultad e imposibilidad. En cuanto a lo que mencionas con respecto a tensar el abdomen, que según tú te comentó un amigo que conoce del Cuarto Camino, permíteme decirte una frase dicha por Gurdjieff: “Mata a todo aquel que intente mostrar el camino se haberlo caminado”. Ese tipo de práctica sólo te servirá para descomponer y estropear tu máquina instintiva. Desde luego, en la observación preliminar, que es de la que estamos escribiendo, se trata de darse cuenta de todo lo que sucede en el mundo externo y de todos los estados que nos están sucediendo en el interior. Todo apoyado en hechos, y no en un tipo de pensar acerca de. Después podrás encontrar ciertas correspondencias entre estas dos cosas. Cuando tengas material suficiente para descubrir algo detrás de estas correspondencias se podría trabajar sobre ellas. Sin material es imposible fundamentar algo. En cuanto al abdomen, olvídate de eso. Recuerda, lo que estamos intentando es liberarnos, y no sé cómo tensar algo nos conduzca a la libertad. Deja que el abdomen, el diafragma, y la respiración lleven a cabo su propio trabajo, no los interfieras, no metas nada de ti en esos procesos. Saludos para ti y para aquellos miembros de tu grupo en Perú. . . -159- Estimado Iván: Ni yo, ni nadie que esté en este Trabajo, intenta despertar la conciencia en los demás. Ese es un trabajo personal que cada uno debe intentar por sí mismo. Si entendemos que la conciencia auténtica es lo que esencialmente somos, cómo alguien diferente a nosotros puede contactarla. El nombre de Cuarto Camino fue un nombre sugerido por Gurdjieff dentro de sus grupos, pero fue Ouspensky el que le dio mayor énfasis posteriormente. Esta enseñanza viene desde una fuente muy diferente a todas las que mencionas, viene desde una fuente cuyo trabajo es acumular, preservar y difundir la esencia de un Trabajo que tiene que ver con la creación y el orden universal, y con el mantenimiento reciproco de todas las cosas. O en palabras más comunes: con el cocimiento de lo creado y con la transformación de las energías. 162

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Ese conocimiento, traído y adaptado para el mundo Occidental por el Maestro Gurdjieff, sólo puede ser asimilado y comprendido al trabajar sobre nuestras funciones, sobre nuestro ser, y sobre nuestra voluntad, dentro de un grupo establecido sobre las bases justas del Cuarto Camino. Toma las cosas con sencillez, el Cuarto Camino intenta penetrar en ti, nada tiene que ver su amplitud aparente, sino con la profundidad que llegue a tocar en tu interior. Y te felicito por tanta interrogante en la que estás viviendo, pero ¿por qué yo debo ser paciente? -160-

Estimado Gig:

Todo eso que dices se encuentra en el libro de Ouspensky (Fragmentos de unaEnseñanza Desconocida). Esa es la primera presentación para transmitir que los hombres ordinarios son muy semejantes entre sí, y que sólo difieren en el instrumento funcional que utilizan para todas sus experiencias, de eventos externos y estados interiores (desde luego, inconsciente o automáticamente). Encontrarás que casi cualquier persona que haya leído o escuchado acerca de esa información preliminar, la utiliza como si ya la comprendiera. Y sabiendo que esa información estará sometida a las fuerzas destructoras y distorcionadoras, se arroja a la vida para que aquellos pocos que sientan algo valioso encerrado en esas ideas se puedan beneficiar. Es sólo para esos pocos, y no para la población en general esa información preliminar. Esa información ya fue arrojada a la vida desde 1950 por Ouspensky, ¿pero qué vamos a hacer o qué estamos haciendo con ella? ¿Nos quedamos con esa simple información o la utilizamos para acceder y ver a lo que está encerrado detrás de ella? Algunos, aunque pocos, tratarán de verificarla en su propia vida, y otros, mucho más pocos, van más allá de esa verificación preliminar e intentan comprender las condiciones necesarias y requeridas para tratar de escapar de ese estado ordinario en que se vive. Digamos que esa información arrojada a la vida nos impacta a cada uno de aquellos que la contactamos, a diferentes profundidades. Y ese impacto dará por resultado una búsqueda más o menos intensa para vivenciarla y comprenderla. Si en una sola persona se despierta ese deseo profundo para hacer algo al respecto, dicha difusión habría dado el resultado esperado; los demás, no importan al respecto por no contar en su interior con la substancia necesaria para atraparlo y hacerlo de su propiedad. Bajemos el nivel, y digamos que: Tú puedes presentarle a la gente un membrillo, algunos ni lo verán porque no les importa ese tipo de fruta desconocida o su color aparente, otros encontrarán al probarlo que es demasiado ácido para su paladar, otros pensarán que esa fruta exótica debe costar muy cara, y muy pocos se atreverán a probarlo sin importarles su sabor y hasta pueden llegar a acostumbrarse a su sabor y lo encuentran delicioso con los días, pero quizá uno entre todos ellos logre digerir y asimilar sus nutrientes esenciales que están ocultos detrás de su apariencia y de su sabor preliminar. - -163

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Por ahí en ese mismo libro de Ouspensky, y sobre todo en el libro de Gurdjieff (Relatos de Belcebú a su Nieto), se menciona otro dato adicional que es el centro de gravedad principal para captar dicha información. Se menciona que el hombre consta de: Cuatro Partes. Las primeras tres son los tres medios o instrumentos con que cuenta para experimentar la vida (sensación, sentimiento, y pensamiento); y la cuarta parte, que es la única que puede hacer que esas tres partes estén subordinadas y dependan de ella para funcionar de una manera armónica, es aquello que llamamos: “Yo”. Por eso mencioné que el Cuarto Camino viene desde una fuente muy diferente y mucho más antigua que aquellas que utilizan el esforzarse para tratar de desarrollo alguna o todas las tres funciones. Ordinariamente nuestro sentimiento de Yo está identificado con alguna de esas tres funciones, y por lo tanto sólo podemos funcionar de manera automática y reaccional de acuerdo a los condicionamientos de ese instrumento (de ahí los tres tipos de hombre ordinario, todos al mismo nivel). De ahí los métodos prácticos de Observación y Recuerdo de sí; métodos que pertenecen únicamente al Cuarto Camino. Aquél que logra realizar esa cuarta parte o Yo en sí mismo, estará abierto para que los dos centros superiores empiecen a funcionar en él. Así que sólo el Yo es al que los centros superiores pueden contactar. Ninguna de las tres funciones tendrá acceso a algo superior. En resumen, el Cuarto Camino tiene como propósito que el hombre trabaje sobre sí mismo, en compañía de otros, y bajo la dirección precisa, para realizar su propio Yo, o su propia Voluntad. Desde luego, se requiere todo un trabajo preliminar para disminuir el estado y condicionamiento en el que estamos atrapados (corporal y mental). Tanto el hombre 1, 2 y 3 tienen que dejar de ser lo que actualmente son para convertirse en Hombre 4. Este trabajo preliminar no te dará poderes extraordinarios, pero es el fundamento de todo lo demás; así que ordinariamente, aún trabajando en un grupo auténtico, se requiere mucho tiempo para poder disminuir toda una vida de automatismos y condicionamientos que se defienden con mayor fuerza cuando trabajas directa y conscientemente sobre ellos. Espero no haberte echado a perder esa información auténtica que ha llegado a ti y es ahora para ti como una comprensión de la totalidad; pero no existe manera alguna de acceder a lo superior si lo preliminar no se ha trascendido, si no se a dejado atrás. Algunos se aferran a algo que es simplemente un apoyo endeble para que pisen sobre él por un momento e intenten lo más rápidamente que les sea posible dar el paso siguiente, aunque no vean otro apoyo más allá del que están parados.. . ¿Por qué encontramos ciertos comportamientos y actitudes en algunas personas que forman parte de esta Comunidad? Intentémoslo descubrir apoyándonos en lo siguiente: Es una característica de los primitivos el considerar cosas que se sienten fuertemente como de gran importancia. Cuanto menor sea el conocimiento de una persona acerca del origen o funcionamiento del 164

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sentimiento, de mayor importancia lo dotará. Tomemos algunos ejemplos al azar. - Incapaz de explicar o mitigar los dolores del parto, la gente primitiva los ha llegado a considerar como infligidos por algún poder superior. Algunos aún lo creen hoy en día. Los “bárbaros sofisticados” toman este pensamiento una etapa más allá, y creen que el amor de la madre por el hijo está en proporción directa con el dolor que ella experimenta durante el alumbramiento. Esto no dice nada acerca del amor maternal, pero todo acerca de quienes lo creen así. - Si una persona primitiva, o un niño en una etapa similar de desarrollo mental, experimenta dolor, o un movimiento de alegría, en sincronismo accidental con algún otro acontecimiento, él o ella a menudo conectarán los dos, produciendo un sentido de importancia en lo que puede muy bien haber sido un incidente trivial o irrelevante. - Si se sigue la historia de un individuo que considere alguna personalidad como de gran importancia en su vida, se encontrará siempre que la personalidad ha engendrado en cierto momento fuertes sentimientos de algún tipo en la otra persona. - El hecho es que la emoción sensibiliza el cerebro del individuo. Si la verdadera explicación de lo que está ocurriendo (como “se te está extrayendo un diente) no aparece, se producirá u fuerte sentimiento de dependencia hacia la fuente (o incluso la supuesta fuente) del estímulo. En vez de explicación, el cerebro recurrirá a la semi explicación. Tal semi explicación puede volverse tan poderosa que puede asumir una posición dominante en la imagen mental del individuo. Es la política consciente o inconsciente de muchos organismos dogmáticos religiosos, políticos, sociales, tribales, psicológicos, escolásticos y otros, el crear esta situación con la expectativa de que en el momento de mayor emoción la idea dominante que tome posesión de la mente del individuo sea la misma que el sistema desea propagar. Este patrón puede verse repetido en cualquier lugar, en virtualmente todos los sistemas del mundo. También ocurre a menudo, de un modo accidental o al azar. Cuando una persona adquiere una fijación sobre una idea rara e inaceptable, su condición atrae la atención de los terapeutas psicológicos. Cuando es “inofensiva” puede que no se perciba en modo alguno. Cuando es socialmente aceptable el individuo puede incluso ser premiado, y el condicionamiento se reforzará con cada premio. En el Trabajo práctico encontraremos una y otra vez que la tentativa básica (antes de la fase institucional o dogmática) tiene que ser el capacitar al estudiante para verse a sí mismo como la víctima de tales fuerzas. Mediante la distanciación de la operación del impacto sobre sí, es capaz, teóricamente, de evitar el efecto de la emoción en hacerle, no él mismo, sino una copia de alguien más, o el producto de una serie de ideas. Mientras este nivel de comprensión no sea alcanzado, todos los esfuerzos para comprenderse a uno mismo, para encontrar lo que uno es realmente, son, en el mejor de los casos, de valor latente; porque siempre se

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evaluarán a través del velo de las obsesiones implantadas por los mecanismos que acabamos de describir. ¿Reconocemos algo de esto en nosotros mismos? -161- Shalom Melchicedet: Como percibo que no te has extasiado con lo transmitido en la aportación segunda, digamos que sólo por esa actitud tuya te has ganado “algo” que quizá te ayude a atrapar lo que está detrás de todo eso; desde luego, siempre y cuando permanezcas abierto para lograrlo. Es claro que primero requerimos ver que somos víctimas de ese mecanismo, como concluyes tú. ¿Pero qué es requerido para lograrlo ver? Sin profundizar mucho, la única manera para lograrlo es manteniéndonos separados del mecanismo mismo, no estar identificados con él para poderlo observar o ver como algo separado de nosotros mismos. Quizá atrapemos o entendamos que ese mecanismo reacciona por medio de los impactos externos o de los estímulos de nuestro estado interno. Eso es todo, un mecanismo con los botones demasiado expuestos, y cualquier cosa que suceda afuera o dentro fácilmente los roza y estimula su comportamiento característico. La fuente de estímulo siempre está en el condicionamiento del mismo mecanismo; así funciona siempre ese mecanismo, así fue creado por nuestro roce con la vida, y por lo tanto es necesario para nuestra relación ordinaria con la vida. Si profundizas, descubrirás que en el mecanismo no está el problema, quizá simplemente necesite un pequeño aumento en su eficiencia, así funciona y continuará funcionando siempre; el problema real está en sentir o identificar que nosotros somos ese mecanismo, porque no tenemos el conocimiento ni la fuerza necesaria para verlo tal y como es: un simple instrumento. Cuando ese instrumento elige y decide por él mismo, nosotros somos arrastrados, debido a nuestro apego, a las diversas cosas ordinarias e insignificantes que nos suceden. Así que la única respuesta a tu interrogante final es solo una: “Lograr separarnos del mecanismo”. Si lo logramos, veríamos nuestra situación anterior. Continuaríamos funcionando igual que antes, salvo que ahora ya lo puedo observar y comprender. Si ese observar o ver la situación de ese mecanismo despierta en nuestra profundidad algún deseo sincero para ser libres de esa situación, existe la posibilidad de las riendas para su dirección y control pasen a nuestras manos, siempre y cuando contemos con el conocimiento necesario para realizarlo. Pero sin esos dos requisitos, ver nuestra situación como mecanismos, y después de verlo por algún tiempo, despertar un fuerte deseo para liberarnos de él, siento que ningún guía auténtico de este Trabajo podría ayudarte. El guía no puede ayudarte a efectuar esos primeros dos trabajos preliminares. Él te ayudará cuando en ti nazca el deseo y necesidad de liberarte realmente de esa situación, porque si no tienes deseo o necesidad alguna, ¿quién te podría ayudar? A los miembros de la Comunidad se les expone que viven en un lugar de ellos mismos donde no existe su “Yo”, que simplemente son cuerpos físicos llenos de actividad, miedos, emociones y palabras sin significado alguno.

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Pero dejemos que la Tradición nos lo presente desde otro punto de vista: Algunas personas accidentalmente ven y reconocen que han descubierto en ellos mismos un lugar donde tienes un tipo diferente de libertad. En ese lugar ellos están libres de ellos mismos y pueden tomar decisiones. La gente vive sus vidas en un nivel de ellos mismos, donde es muy difícil que exista libertad alguna o capacidad para determinar lo que sucederá. Ésta es la personalidad. Es muy difícil aceptar que la personalidad realmente está sin ayuda y está vacía. Que no tiene más capacidad para la iniciativa independiente que unos pantalones de vestir, que se mueven y cambian su apariencia si tienen un cuerpo dentro que los mueva, pero que ordinariamente son inertes. La personalidad se moverá en tanto existan varias urgencias apareciendo en nosotros, y en tanto existan situaciones viniendo desde afuera. Ustedes pueden ver esta situación una y otra vez y todavía no estarán convencidos acerca de esta situación. Por ejemplo, en el ejercicio del “stop” que se utiliza en los grupos de trabajo, muchas veces la persona ve que en ese preciso momento no existe nadie ahí, e incluso pueden decirse: “Correcto, ahora yo realmente veo que no hay un “Yo” en mi personalidad, que es sólo un autómata”; pero eso no les servirá para nada. Pueden verlo miles de veces y no comprender nada. Una razón es que esa visión es terrorífica. “Si yo estoy vacío, si no existe nada ahí, ¿qué va a llegar a ser de mí? Así que apagamos todo eso y la realización no llega a ser parte de nosotros. Mi tarea, en esta Comunidad, es ayudar a aquellos que desean comprender la realidad de este tipo de cosas. El centro intelectual no tiene manera para expresarse a través de la personalidad. La personalidad sólo puede expresarse por ella misma a través de palabras ya hechas, de ideas y expresiones habituales, y todo lo demás que está almacenado en el aparato formatorio. Nada puede venir directamente desde los centros, y nada va directamente a los centros. El hombre no vive ni siquiera en la parte inferior de él mismo; sino que vive en una concha artificial que lo aprisiona. El problema es ser capaces de ver esto por uno mismo y comprender que esto es así, y adquirir un cambio permanente de actitud hacia nuestra propia personalidad. Ésta no es capaz de desarrollo. Ésta no tiene potencial para la transformación. Todo lo demás dependerá de esa liberación de nuestra personalidad y del arribo de nuestra esencia, así que la esencia tome la iniciativa. Accidentalmente podemos ver algo a partir de nuestra esencia, que nada tiene que ver con los esfuerzos o con los méritos. Cuando estamos en ese lugar podemos decidir, podemos ver que es posible detener la personalidad. Desde luego, esto se refuerza con “el ejercicio de decisión” que se enseña en el grupo, porque la personalidad comenzará a inventar razones para continuar haciendo lo que le agrada y no puede dejarlo de hacer. Esto está parcialmente conectado con que la personalidad no quiere renunciar a la posición que ha ocupado hasta el día de hoy en nosotros.

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Por eso Gurdjieff habló de la consciencia ficticia que el hombre llama como su consciencia, y la consciencia real. Si ustedes realmente desean ser libres de ese estado de ilusión, es posible para ustedes. Pero nunca deben dejar que su visión se estropee. Si ustedes ven algo, nunca comiencen a explicarlo o traten de hacer algo a respecto. El momento de visión es suficiente y edificante por sí mismo. La personalidad canalizará todo a través del aparato formatorio. Una y otra vez la gente tiene percepciones esenciales pero siempre su personalidad las intercepta cuando llegan a su conciencia y las convierte en palabras, emociones y cualquier otra cosa, excepto la conciencia simple y directa. Continuaremos profundizando todo esto hasta que algún día toque nuestra propia esencia. . . -162- Estimado Fox Mulder: Aquello a lo que le denominamos con el nombre de: “El Trabajo”, es a la totalidad de ideas y prácticas transmitidas de manera directa para que el ser humano contacte y pueda cumplir con las responsabilidades y obligaciones para las que fue creado. Así que dedicarle atención sólo a una parte, dejando fuera el contexto total al que dicha parte pertenece, puede conducirnos a mal entendidos. El Cuarto Camino nada tiene que ver con establecer una serie de reglas, modos de comportamiento, o valorizaciones para que los seres humanos se limiten a su cumplimiento. Está interesado en que el ser humano realice su libertad y trabaje a partir de su propia iniciativa individual. Tomando en cuenta lo anterior, comprenderemos el por qué no existen reglas generales, reglas aplicables a todos. Cada ser humano es una individualidad única, y como tal debe ser abordado. Por el patrón inherente en su destino, por su herencia, por las condiciones de su concepción, por sus años formatorios, y por las diversas condiciones de vida por las que pasa, cada ser humano es único. Dentro de esta enseñanza se mencionan ciertas frases, que quizá puedan servirte para clarificar un poco lo que estás buscando, siempre y cuando te conozcas a plenitud para poder aplicarlas a tu propia situación. Existe una gran confusión en nuestras mentes entre la fuerza de atracción debida al sexo, y la fuerza del amor. La actividad de la energía sexual depende, para su funcionamiento, de la separación de los sexos. Cuando más cercanos se encuentran el uno del otro, más potente será la fuerza que los atrae; pero cuando se tocan, la fuerza desaparece. El funcionamiento del sexo “trasciende la mente”, aunque puede dominar por completo tanto a está como al cuerpo. El verdadero placer del sexo no está ni en la estimulación mental ni la excitación emocional, sino en la claridad, el poder y la fuerza de la experiencia intensificada en todos los niveles.

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Cuando un hombre y una mujer han dormido juntos, hay una relación esencial, aunque no haya una relación de personalidades: queda una huella o un recuerdo en la esencia imposible de impedir debido a que en el momento del orgasmo se produce un contacto entre los patrones esenciales. Se da un paso muy importante cuando se es capaz de entrar en relaciones sexuales que no surgen por accidente, sino que se producen porque son apropiadas en esencia. Esto requiere ser sensibles a lo que es correcto y aprender a alinearnos con los impulsos de la esencia y no con aquellos de la personalidad. Debemos desarrollar un gusto especial que esté libre de condicionamientos e independiente de presiones externas. Hay esencias compatibles e incompatibles. Deberíamos sentirnos atraídos por las esencias compatibles y no por las incompatibles. En ese momento el sexo se convierte en algo plenamente compartido; donde el hombre ayuda a la mujer a ser más plenamente mujer, y la mujer ayuda al hombre a ser más plenamente hombre. La mayoría de la gente confunde algunos sentimientos y emociones poderosas en su interior con la presencia del amor. El resultado es el sentimiento o el deseo egoísta. Con la gente interfiere nuestro egoísmo. Para que el amor resida en nosotros se debe estar abierto y vacío de uno mismo. Deberíamos ser capaces de comprender que cualquier tipo de interés desmedido por el sexo es dañino. Cuando no se está “trabajando sobre uno mismo”, es muy difícil evitar que la energía sexual degenere en fantasía. -163- Estimado Danza con nubes: Es exacto lo que indicas con respecto a la presencia de la sensación corporal, pero creer que eso es todo lo necesario en este Trabajo, sólo es una proyección personal; porque dicha sensación sólo es el fundamento preliminar necesario para apoyar la verdadera construcción que nos conducirá a la Transformación Completa de nuestro ser. Pero entrando en materia, en los hechos experienciados por ti durante esos “sittings” y en esos “movimientos realizados en grupo”: ¿Cómo logras alcanzar esa presencia de la sensación en ti mismo? ¿Cuáles son los pasos que ejecutas? ¿Cómo has logrado discernir las diversas cualidades de esa sensación, en qué difieren? ¿Qué cosas interesantes has contactado en esos estados? Pero por favor, no menciones cosas que vienen en los libros, esas no son importantes porque son experiencias personales de otra persona, simplemente trata de hacer una descripción detallada de lo que tú haces durante esos ejercicios. . . -164- ¿Cuál es la primera liberación en nosotros mismos?

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¿Estará en el tener más, en el saber más, en el conocer más, en el hacer más, en el pertenecer a una Comunidad, y en sentir más ¿O estará en el ser más? Aunque muchos participantes imaginan que ya son algo, ¿nos estaríamos refiriendo a ese tipo de ser? Siento que es mejor que intentemos atrapar a qué se refiere todo esto. Algunas personas, aunque muy pocas ciertamente, han encontrado en ellas mismas un lugar donde tienen un tipo diferente de libertad. Ahí, ellas están libres de ellas mismas y pueden tomar decisiones. La gente vive sus vidas en un nivel de ellos mismos donde difícilmente hay libertad alguna o capacidad de determinar lo que sucederá. Y esa es la personalidad. Sé que es muy difícil aceptar que la personalidad está realmente sin ayuda y está vacía. No tiene más capacidad para la iniciativa independiente que unos pantalones de vestir. Los pantalones son inertes, y cambiarán su apariencia si tiene un cuerpo dentro de ellos que se mueva. Así mismo la personalidad se moverá en tanto existan varias urgencias despertándose en nosotros y en tanto existan situaciones viniendo desde el exterior. Ustedes, miembros de esta Comunidad, lo podrán ver una y otra vez y todavía no estar convencidos. Por ejemplo, en los Grupos de Trabajo en ciertas condiciones se utiliza el ejercicio del “Stop”, para que los participantes vean que en ese momento no existe nadie ahí, y hasta pueden decirse: “Ahora realmente veo que no hay un “Yo” en mi personalidad, es sólo una autómata”; pero todavía no habrán atrapado todo eso. Podrán verlo miles de veces y no comprenderlo. Y una razón es que es terrorífico. ¿Si estoy vació, si no existe nada dentro de mí, que va a ser de mí? Así que nos cerramos de inmediato y la realización no llega a ser parte de nosotros. En esta Comunidad intentamos ayudar a aquellos que deseen comprender la realidad de este tipo de cosas. La personalidad sólo puede expresarse ella misma a través de frases ya hechas, de ideas estereotipadas, de expresiones habituales, y de todo lo demás que ya está almacenado en el aparato formatorio. Nada viene directamente de los centros, y nada va directamente a los centros (porque los centros pertenecen a la esencia). El hombre no vive ni siquiera en las partes inferiores de él mismo; vive en una concha artificial que lo rodea. Aquel que logre ver su propia situación y comprenda que esto es así, adquirirá un cambio permanente de actitud hacia su propia personalidad. Verá que ésta es incapaz de desarrollo, y que no tiene potencial para la transformación en ninguna otra cosa. Comprenderá que en el largo camino todo dependerá de su liberación de la personalidad y de que empiece a vivir a partir de su esencia, para que su esencia tome la iniciativa en él. Por eso en los Grupos de Estudio y Trabajo auténticos nos apoyamos mucho en “el ejercicio de decisión” para reforzar lo que deseemos

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hacer. Porque sin ese reforzamiento la personalidad comenzará a inventar razones para volver de nueva cuenta a los hábitos que tratamos de controlar. Esto está parcialmente conectado con el que la personalidad no quiere soltar la posición que ha ocupado hasta ahora en nosotros. Gurdjieff habló acerca de la consciencia ficticia, que el hombre le llama su consciencia, y la consciencia real. Desde luego, es algo remoto constatarlo en uno mismo. Si yo realmente deseo ser libre de ese estado de ilusión, entonces es posible para mí. Pero lo primero es no estropear su visión. Si ven algo en ustedes, nunca comiencen a explicarlo, o traten de hacer algo con eso. El momento de visión es suficiente y efectivo por sí mismo. La personalidad canalizará todo a través del aparato formatorio. Una y otra vez la gente tendrá percepciones desde la esencia, pero siempre su personalidad las interceptará cuando lleguen a su conciencia, y las convertirá en palabras, emociones, y en cualquier otra cosa, excepto la simple y directa percepción de darse cuenta. Parecería que aquí ya se entiende que la observación de nuestra personalidad, con todo lo terrorífico que sea, es la herramienta justa para percibir este estado en que vivimos actualmente. . -165- Intentemos aclarar un poco las cosas con otra aportación, aunque quizá también las confundamos un poco más. Pero estaría de acuerdo con el dicho tríptico Persa, que dice: “Pégale al Perro para que entienda el León” “El León no come las sobras del Perro” “El León debe romper con sus propias garras la jaula que lo aprisionan” La conexión entre la consciencia y el alma es parecida a la conexión entre el sol y el rayo del luz. El rayo es formado por la actividad del sol disparando hacia adelante esa luz. La actividad de la consciencia dispara hacia adelante ese rayo, que es llamado el alma. La actividad en una cierta parte de la consciencia hace que esa parte se proyecte por sí misma hacia la manifestación. El rayo es el sol, pero nosotros distinguimos el rayo como algo aparte, distinto en sí mismo, largo o corto, fuerte o débil, de acuerdo al estado de actividad en él. El yo externo, la mente, y el cuerpo han confinado a una porción de la consciencia total y única; esa misma porción es en realidad el alma. Es como si una línea fuese dibujada sobre un prenda de ropa haciendo como si una parte de ésta estuviera separada de la totalidad. El alma y el cuerpo son de la misma esencia; el alma ha formado el cuerpo a partir de ella misma, el alma siendo fina, y el cuerpo grosero. Lo que en el alma puede ser llamado vibración (energía), en el cuerpo llega a ser un átomo (materia). El alma a llegado a ser mente en orden de experienciar más; y la mente ha llegado a ser cuerpo para experienciar todavía más concretamente.

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Y a su vez, la mente es independiente del cuerpo, y el alma es independiente tanto de la mente como del cuerpo. El alma ve a través de la mente y el cuerpo; el cuerpo es el anteojo de colores de la mente, y la mente es el telescopio del alma. El alma es la que ve, pero nosotros atribuimos la visión y la escucha a los ojos y a los oídos. Ante la ausencia del alma ni el cuerpo ni la mente pueden ver. Cuando una persona está muerta sus ojos están ahí, pero ellos no pueden ver; los oídos están ahí pero no pueden escuchar. Es el trabajo del alma conocer y ver, y es el trabajo de la mente y del cuerpo actuar como un lente magnificador para ella. Y su vez, ellos también ven y oyen lo que es externo a ellos, y así la consciencia trabaja a través de ellos también. El alma ve el juego de los pensamientos en la mente; la mente percibe los dolores y sensaciones del cuerpo; el cuerpo es consciente del calor, el frío, y el tacto del mundo externo. Es esta conciencia que puede ser vista cuando algo accidentalmente va a sucederle al cuerpo. Antes de que la mente pueda pensar en un plan de seguridad o de contingencia, la parte expuesta del cuerpo instintiva e instantáneamente busca una escapatoria. El cuerpo sólo ve lo externo a él, la mente ve solamente al cuerpo, pero el alma ve tanto a la mente y al cuerpo; ni el cuerpo ni la mente son capaces de ver el alma. El alma se ha acostumbrado a ver lo que está ante ella, así que ella no puede verse a sí misma. Nuestra alma ha sido siempre un espectador externo, y es porque nuestros ojos, oídos, y todos los órganos de percepción están siempre volcados hacia el exterior. Es nuestra mente y nuestro cuerpo los que atraen y jalan nuestra alma hacia el exterior. Y ahora sucede igual que con los ojos, que ven todas las cosas, pero necesitan un espejo para verse a ellos mismos, así el alma no puede verse a ella misma sin la ayuda de un espejo. Ahora el alma necesita de otra alma como espejo para verse y conocerse a sí misma El alma no puede fácilmente liberarse del cuerpo y de la mente. Y a pesar de que el alma se sentiría inmensamente feliz si lograra la paz al liberarse de la experiencia, se ha olvidado de ello. La persona ordinaria sabe que después de un sueño profundo está calmada, se siente reposada, sus sentimientos son mejores, sus pensamientos claros. Igualmente la condición de un estado de consciencia superior es parecido al sueño profundo, con la única diferencia, que este estado es experienciado a voluntad. La persona ordinaria experiencia inconscientemente y la persona desarrollada conscientemente. La naturaleza nos provee a todos con las mismas experiencias, pero la mayoría de la gente es inconsciente de la experiencia, y esa es su excelente desventaja. Cuando la mente está dispersa, ninguna impresión permanecerá en el alma. Se ha dicho que somos parte de Dios. Pero eso no es así. En la existencia física cada individuo es distinto y separado, pero detrás de esa existencia física existe otra: la de una consciencia única. Si no fuera así, seríamos incapaces de conocer a otra persona, ni su cara ni su voz ni su 172

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lenguaje. Nosotros podemos conocer, si avanzamos espiritualmente, cómo es nuestro amigo. Si nuestro amigo estuviera en Japón, o en Arabia, y nosotros aquí, sabríamos si está enfermo o si es feliz. Y no sólo acerca de nuestro amigo, sino que todo es conocido para el alma avanzada. Esta también es una aportación de alguien que ha saboreado, por medio de sus propias experiencias, una parte de la realidad que ordinariamente permanece oculta para nosotros . . . -166- Estimado Homero: Fox Mulder pidió algo con respecto a la sexualidad y yo le contesté añadiendo algunas notas introductorias. Entre ellas se indicaba: El Trabajo, “Está interesado en que el ser humano realice su libertad y trabaje a partir de su propia iniciativa individual”. Siento que en esa indicación está resumida mi opinión, cualquier intercambio y relación entre los miembros de esta Comunidad queda a su plena y libre iniciativa y responsabilidad. En cuanto a si existe en esta enseñanza algo perteneciente a ella que trate acerca de la sexualidad, claro que sí existe. Hay un libro de J. G. Bennett, titulado: “Sexo”, que en español fue editado por: “Heptada”, bajo el apartado de: “Colección Oriente Occidente”. Desde luego, en: “Bennett Books” se puede conseguir en ingles. Este libro también incluye, además de “Sexo”, una charla (libro) titulada: “Gurdjieff: un verdadero enigma”. En respuestas anteriores este libro le fue recomendado a Santinha, una mujer brasileña que sinceramente desea comprender la profundidad esencial en las relaciones humanas y su incidencia en la Transformación personal. En la mayoría de los libros acerca del Cuarto Camino, el tema del sexo queda relegado hasta que el discípulo haya alcanzado cierta armonía entre sus funciones inferiores, un cierto balance interno. Y como podrás ver, cuando se menciona algo acerca del sexo, de inmediato aparecen las reacciones de interés por ese tema; de ahí que es mejor dejarlo a un lado hasta haber alcanzado cierto nivel interno, porque sólo contribuiría a esclavizar y sumir en la fantasía a la gente ordinaria. Ve como tú mismo lo indicas cuando nos dices que ya leíste el libro traído a colación por Gig: “me parece interesante”. Gurdjieff llamo a todo ese tipo de reacción fantasiosa ordinaria: “Las consecuencias del órgano Kundabuffer”. Además, puedes meterte en cualquier asunto expuesto en la Comunidad aunque según tú no te corresponda, no existe privacidad alguna, es una Comunidad como su nombre lo indica. . . Por qué sentimos esas cosas tan extrañas en nuestro interior? A veces, queremos dejar atrás este tipo de vida ordinaria que vivimos actualmente; pero el miedo a lo desconocido nos lo impide. Esa voz interna, que a veces escuchamos cuando logramos por un momento entrar en la quietud, nos indica cierta dirección y razón de ser de lo que deberíamos hacer nosotros mismos, ¿pero por qué es tan difícil oírla en profundidad y no distorsionarla con los mismos razonamientos estúpidos? -167- OJALÁ: “EL CUENTO DE LAS ARENAS”, NOS LO HAGA COMPRENDER. - -173

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Un río, desde sus orígenes en lejanas montañas, después de pasar a través de toda clase de trazado de campiñas, al fin alcanzó las arenas del desierto. Del mismo modo que había sorteado todos los otros obstáculos, el río trató de atravesar éste último, pero se dio cuenta de que sus aguas desaparecían en las arenas tan pronto llegaban a éstas. Estaba convencido, no obstante, de que su destino era cruzar este desierto, y sin embargo, no había manera. Entonces una recóndita voz, que venía desde el desierto mismo, le susurró: “El Viento cruza el desierto, y así puede hacerlo el río”. El rió objetó que se estaba estrellando contra las arenas, y solamente conseguiría ser absorbido, que el viento podía volar y ésa era la razón por la cual podía cruzar el desierto. Arrojándote con violencia como lo vienes haciendo, no lograrás cruzarlo. Desaparecerás, o te convertirás en un pantano. Debes permitir que el te lleve hacia tu destino”.

Viento

¿Pero cómo podría esto suceder? “Consintiendo en ser absorbido por el Viento”. Esta idea no era aceptable para el río. Después de todo, él nunca había sido absorbido antes. No quería perder su individualidad. ¿Y, una vez perdida ésta, cómo puede uno saber si podrá recuperarla alguna vez? –objetó el río. El Viento –dijeron las arenas-, cumple esta función. Eleva el agua, la transporta sobre el desierto y luego la deja caer. Cayendo como lluvia, el agua nuevamente se vuelve río. ¿Cómo puedo saber que esto es verdad? ¡Así es!, y si tú no lo crees, no te volverás más que un pantano. Y aún eso tomaría muchos, pero muchos años; y un pantano, ciertamente no es la misma cosa que un río. - ¿Pero no puedo seguir siendo el mismo río que ahora soy? Tú no puedes en ningún caso permanecer así –continuó la voz-. Tu parte esencial es transportada y forma un río nuevamente. Eres llamado así, hoy, porque no sabes qué parte tuya es la esencial.

aún

Cuando oyó esto, ciertos ecos comenzaron a resonar en los pensamientos del río. Vagamente, recordó un estado en el cual él, o una parte de él, ¿cuál sería?, había sido transportado en los brazos del viento. También recordó –o le pareció- que eso era lo que realmente debía hacer, aun cuando no fuera lo más obvio. Y el río elevó sus vapores en los acogedores brazos del viento, que gentil y fácilmente lo llevó hacia arriba y a lo lejos, dejándolo caer suavemente tan pronto hubieron alcanzado la cima de una montaña, muchos pero muchos kilómetros más lejos. Y porque había tenido sus dudas, el río pudo recordar y registrar más firmemente en su mente, los detalles de la experiencia. Reflexionó: “Sí, ahora conozco mi verdadera identidad”.

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El río estaba aprendiendo, pero las arenas susurraron: “Nosotros conocemos, porque vemos suceder esto día tras día, y porque nosotras, las arenas, nos extendemos por todo el camino que va desde las orillas del río hasta la montaña”. Y es por eso que se dice que el camino en el cual el Río de la Vida ha de continuar su travesía, está escrito en las Arenas. Aunque parece a primera vista sólo un cuento, quizá esa historia contenga también nuestra propia historia. ¿Quién puede saberlo? -168-

Estimado Gig:

Precisamente sobre esas cosas que mencionas son las que intentamos que los participantes capten; desde el principio esa ha sido nuestra meta; y la mayoría de nuestras aportaciones o respuestas siempre intentan estar encaminadas hacia ese fin. En algún apartado anterior expuse: “Que el verdadero pensar es cuando no hay pensamientos”. Desde luego, para la mayoría de las personas sólo es una frase simpática, pero no alcanza a llegar hasta sus partes profundas porque no les interesa, están felices con sólo conocer la frase y repetirla por ahí, porque imaginan que ellos ya saben pensar y no necesitan nada al respecto. Quizá esa frase Carlos la aventó para la gente de bajo nivel cultural, pero no precisamente para mí que soy muy estudiado y leído. Cuando captamos su contenido significante, deberíamos interrogarnos a nosotros mismos con respecto a lo que indica. ¿Tengo y cuento con pensamientos en mí? ¡Claro que sí! Es más, son tan insidiosos que no me permiten alcanzar la quietud y tranquilidad interior cuando lo intento; interfieren y se entrometen en todo lo que pienso o hago, miran todo desde su punto de vista ordinario y condicionado, etc, etc... Me digo, ¿verdaderamente puedo pensar a partir de mí mismo sin que interfieran esos pensamientos añejos en mí? Me interrogo: ¿Sé quién es Dios, dejando fuera todo lo que he escuchado o leído? Si soy sincero, me contestaría: ¡Qué no puedo! ¿Entonces que puedo hacer para lograrlo? Bueno, desearlo es algo muy importante, pero sólo después de haber verificado que no podemos pensar por nosotros mismos; que sea un deseo a partir de haber visto nuestra propia situación. A algunas personas, desde luego muy pocas, se les ocurre que en vez de estar deseando ser capaces de pensar, sería mucho más fructífero descubrir: ¿cuáles serán las condiciones para lograr ese pensar? Y una vez establecida esa meta, comienzan a observarse para ver en que tipo de situaciones externas o estados internos se presentan esos pensamientos automáticamente en ellos. Si son pacientes y persisten en esa dirección, tarde o temprano descubren que ante un mismo tipo de situación, o ante un tipo de postura corporal, siempre reaccionan con los mismos pensamientos porque están ya muy engranados con esas situaciones y posturas corporales. Infieren que ellos no podrían cambiar las situaciones externas que los contactan, que no serían capaces para lograrlo. Y

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deducen que el único cambio podría ser logrado en sus propias posturas corporales. Descubren que cuando su mujer o sus hijos le piden una opinión con respecto a un problema familiar, mientras estén sentados y estén en una postura que les es habitual, siempre responderán con los pensamientos asociativos que se despiertan en ellos. Recuerda Gig, cada vez que has deseado “pensar” acerca de algo que te interesa, ¿qué haces? ¿Acaso no vas y te sientas en tu sillón favorito, o te recuestas cómodamente en tu cama, y les dices a tu familia que no te molesten porque estás muy ocupado pensando? En pocas palabras, ¿no adoptas alguna de las posturas corporales que te son tan queridas, cómodas y tan habituales? Pero llegará un día, si es que esas personas quieren verdaderamente conocerse a ellas mismos, cuando entienden que ese tipo de pensamiento asociativo, en el que tanto han basado sus conclusiones o decisiones hasta el día de hoy, pertenece a su pasado, y que no tienen relación alguna con la nueva y presente situación por solucionar que nace en el ahora. Leen libros, o le preguntan a cierta gente de su confianza acerca de esa situación, quizá en algún libro, o algún conocido indique que la solución sería cambiar la posición corporal, que sería más fructífero ir a dar un paseo, o caminar por la montaña, o agarrar un azadón y desyerbar el jardín, etc. Y ahí exactamente residen las condiciones propicias para empezar a pensar de una manera nueva y no habitual, desde luego, no es algo tan sencillo de lograr como lo he expuesto, porque también se deben incluir las emociones negativas y las actitudes mentales. . . -169- Estimada Rous: Verdaderamente siento un sentimiento de alegría en mi pecho cuando percibo que alguien ha atrapado o captado la parte medular de alguna exposición puesta en esta Comunidad. Y tú, por lo que percibo en tu aportación, lo has logrado. Ahora, entremos en materia con respecto al resto de tu aportación. Primero que todo, intentemos comprender que existen dos maneras de contactar lo superior, de acuerdo a ciertas características individuales de las personas. Por ejemplo, un Krisnamurti, fue una persona que desde su tierna niñez mostró dotes naturales para contactar lo superior. Él no requirió de escuela o maestro alguno para realizarse. Y así fue su pregón por el mundo: “No se requiere de escuela ni de maestro para alcanzar la liberación; todo está dentro de ti”. Pero existimos otros, como tú y como yo, y como la mayoría de las personas que conocemos en la vida, simples hombres y mujeres ordinarios. Nosotros no nacimos con ese talento natural, y ni nuestras condiciones herenciales ni las condiciones en las que hemos vivido contribuyeron a despertar esa parte esencial en nosotros. Nosotros, como la gran mayoría de la gente, sí requerimos de cierta ayuda para descombrar o erradicar diversas suciedades o condicionamientos que se han pegado a nosotros durante el transcurso de nuestra vida ordinaria. 176

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Una vez expuesto lo anterior, podremos tratar de ver lo siguiente sin perder de vista esto. La mente de un hombre o mujer ordinario no es un espejo límpido y libre de suciedad que pueda reflejar con claridad la realidad; todos sus contenidos y condicionamientos adquiridos en la vida distorsionan su percepción. Digamos, que la personalidad (parte adquirida en la vida) se interpone entre la realidad y su esencia (aquello que verdaderamente le pertenece), e impide el contacto directo con la realidad. Ahora bien, si ese hombre o mujer ordinario comprende su situación actual tal y como es, quizá eso despierte en él o ella un deseo intenso por liberarse de esa parte que le impide ver las cosas tal y como son. ¿Y cómo podría librarse él mismo de él mismo? Quizá requiera primero un tipo de conocimiento especializado, diferente al que puede encontrar en la vida ordinaria. Un conocimiento transmitido por personas que han pasado por un proceso para liberarse ellos mismos de esa parte. Si la persona que tiene el deseo de liberarse acepta y comienza a verificar en él mismo lo transmitido por esas personas ya liberadas o en camino a su liberación, arriba a que es necesario efectuar un trabajo despiadado sobre él mismo para realizar su deseo. Que tiene que esforzarse y luchar para controlar los condicionamientos de su personalidad. Que tiene que sacrificar lo menor por lo mayor, lo falso por lo real, etc. Si él o ella acepta este trabajo, y lo realiza con persistencia y la discriminación necesaria, tarde o temprano podría alcanzar su deseo. En lo que tú indicas, partes de que existe una instancia previa llamada: concientización, percepción o atención plena. Pero si observas directamente eso en lo ordinario, descubrirías que a la mejor la instancia previa es: inconsciencia, ceguera e incapacidad de atención. Que el hombre y la mujer ordinario sólo reaccionan en base a reflejos condicionados, y que esos reflejos vienen desde muy diferentes fuentes que a veces los confundimos como algo que nace espontáneamente. Lo que es real esta ahí, pero nosotros sólo captamos a través de nuestros sentidos especializados diversas partes de esa realidad. Digamos que nuestros sentidos especializados son impactados por lo que está afuera. Todas esas impresiones que vienen desde fuera llegan a diversas partes de la corteza cerebral, y ahí, de una manera extraña, se forma una percepción, y decimos: “Estoy viendo un árbol, es un roble grande, etc.”. Las impresiones sensorias dan por resultado un concepto o imagen en nuestro cerebro. Ese concepto lo podemos asociar con memorias similares de otros árboles, y podemos desechar esa impresión porque no le interesa al cerebro. Después de un trabajo de escuela, para un hombre o mujer ordinario, quizá pueda ser sensible a lo anterior, quizá se de cuenta o esté conciente de cómo funciona; en pocas palabras, requeriría despertar la sensibilidad en su interior. Una vez despertada y desarrollada su sensibilidad, o estar conciente de cómo funcionan su diversos instrumentos de sensación, sentimiento y pensamiento, descubre que casi siempre, él o ella, están identificados con esos - -177

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instrumentos; cree que él o ella es verdaderamente ese instrumento, cree que sus pensamientos y sentimientos son lo que es en realidad. Pero ese trabajo le ayuda sólo a descubrir o conocer cómo funciona su personalidad; pero que eso no le ayuda a descubrir o vivir a partir de lo que él o ella realmente es. Tendría que trabajar para lograr la separación requerida. Y eso lo llevaría a la verdadera “Consciencia”. Y esa Consciencia lo podría conducir a descubrir y experienciar lo que tú nos estás indicando: Sati. Y es claro, sólo despertado ese nivel Consciente en nosotros, nos haría vernos a nosotros y a las cosas tal y como verdaderamente son. Podríamos hacer trampas para acelerar este trabajo tan duro y difícil. Quizá con alguna droga, quizá con ayunos o ejercicios extenuantes, quizá manteniéndonos sin dormir, quizá con licor; o quizá intentando trabajar directamente en la “Meditación”. Pero cualquier maestro o guía auténtico sabe y comprende que nadie puede enseñar ni transmitir la meditación. Que la meditación es el resultado de un trabajo previo para crear e intensificar primero nuestra “Concentración”, mantener nuestra atención dirigida a algo previamente seleccionado. Después de haber ganado maestría sobre la Concentración, comenzaría a trabajar en la “Contemplación”. Y si gana maestría sobre la contemplación, eso mismo lo conduciría a la “Meditación”, y la meditación a la “Realidad”. Te felicito por todo lo que has logrado, pero las cosas no son tan fáciles como parecen a simple vista, la Realidad está más allá de la meditación, pero es un camino válido el que tú has seguido, desde luego, de acuerdo a tu aportación. . . -170-Estimado Melchisedet: Podemos jugar con las palabras, pero no olvidemos que simplemente es un juego, y terminemos creyendo que hemos comprendido su verdadero significado. Por qué, en vez de dividir esa palabra: “Individualidad” en dos partes, intentamos mejor dividirla en tres. “In – divi – dualidad”. El prefijo: “In”, significa supresión o negación, una mezcla, o una posición interior o superior (inaceptable, ilegal, incorporado, inconsciente, infeliz, internamente, etc.) El prefijo: “Divi”, tiene mucha relación con la división (dividir o separar) Y el prefijo: “Dualidad”, se refiere a algo doble o de doble naturaleza, el bien-el mal, cuerpo-mente, arriba-abajo, infierno-paraíso, etc. Podríamos concluir con lo anterior, que “Individualidad”, sería algo como: “La supresión de la separación de nuestra doble naturaleza”. Esta conclusión está muy cerca del verdadero significado, aunque, como te mencioné, no confundamos este juego de palabras con la realidad; y te diré dónde está el error.

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Si la Individualidad significa algo como la “quintaesencia” de lo que una persona es en realidad, cómo dividiéndola para conocer y poder estudiar sus partes constituyentes nos puede dar acceso a ese Todo. La Individualidad es nuestra propia Voluntad Real, nuestro Yo Real, es nuestro Espíritu interno, es nuestro Dios interno, es lo Incognoscible. Ahora dime: ¿cómo podrías traducir en palabras ese significado”. Alcanzar y realizar nuestra verdadera Individualidad es el objetivo de este Trabajo. Y nunca olvides, que actualmente es un objetivo distante que está más allá de lo que somos y podemos llegar a conocer. Porque ordinariamente existe un problema en nosotros, cuando a base de la lógica y del raciocinio (que es el juego al que me refiero) entendemos una palabra, de inmediato nos hace sentir automáticamente como si la comprendiéramos, como si ya lo fuéramos, etc. . . A veces me preguntan: ¿Carlos, cuál es la razón de ser de esta Comunidad? Para mí es comprensible esa razón, ya que la Comunidad fue creada con el objetivo de relacionarnos con aquello que tenemos todos en común; esto es, con la parte del ser humano que somos. Pero aportemos algunas afirmaciones de los Maestros de la Tradición para llevar un poco de luz a nuestras percepciones. La tradición afirma, y la experiencia verifica, uno de los factores menos conocidos y extraños acerca de los estudios de grupo. Grupos de aprendizaje se reúnen alrededor de un individuo o doctrina, o ambos. Debido a que virtualmente todas las acciones humanas son motivadas por la codicia o el temor (látigo y zanahoria), éstas son las mayores fuentes de todos los grupos de estudio. Pero estas características negativas, aunque fueron las causantes de que el individuo encontrase, entrase, y persistiese en el grupo, son una clara barrera para el aprendizaje. El nivel de codicia y temor, ya que estas emociones interfieren en el proceso de aprendizaje y “digestión”, tiene que quedar reducido a una proporción tolerable. Es siempre difícil, y algunas veces imposible, conseguir este objetivo sin introducir gente nueva que tenga un promedio más bajo que el normal de estas dos características. Tal gente casi siempre se encuentra entre la población general, no particularmente interesada en el propósito “espiritual” del grupo al que su presencia puede contribuir. El único medio de atraerlos al grupo de modo que puedan cumplir su función es que sean contactados e interesados de un modo “humano” ordinario, cuya base no está fundada en la codicia o temor. Esto es una paradoja. Esto también es una razón real para que la gente “magnetizada” por un grupo esotérico o espiritual establezca líneas de contacto con la población en general, en áreas y temas libres de las tendencias del grupo. El grado en que esto se puede hacer determinará el futuro del grupo y la interacción del comité “grupista” y los miembros de la población en general. Cada uno aporta algo que al otro le falta. A través de su interacción se puede formar una comunidad sana. Ninguno, en solitario, será capaz de moverse en su desarrollo hacia un organismo más avanzado.

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Si unos miembros del grupo son incapaces de aceptar que su progreso depende de aquellos a quienes a menudo tienden a mirar como inferiores a la élite, se convertirán en un pequeño grupo sociológico, con su potencial altamente atenuado a incluso pedido. Si los miembros de la población en general (la otra categoría en este proceso ambivalente que se discute) miran con desdén a la gente con mentalidad de grupo, se incrementará su propio aislamiento y se deteriorará su potencial para mantener incluso su situación. La razón es que, como si se tratase de un proceso químico, la influencia ejercida en cada elemento al establecer contacto no puede quedar abolida por el fracaso en simpatizar o continuar en contacto. El rechazo a aceptar que puede haber mérito, o incluso valor decisivo, en otros fuera de sus filas puede envenenar las posibilidades de aquellos que rechazan esta información. El fracaso en tomar con suficiente seriedad el valor inherente de un grupo espiritual (que se ha desprendido de los factores que lo agruparon en primer lugar, en favor del factor de unificación más profundo y real) tiene un efecto adverso similar en el “exterior” o en el espectador cínico. Muchos grupos, ya que están demasiado enraizados en el egoísmo, la esperanza y el temor, y ya que casi nunca están organizados por especialistas, fracasan en alcanzar la etapa donde la transformación ya mencionada puede ocurrir, y producir el grupo que ahora podremos llamar: un organismo de aprendizaje. Ahí, en eso, está la razón de ser de esta Comunidad. . . -171- Estimado Gig: Para empezar, en esta Comunidad mi rol es de “Administrador” (puedes leerlo y verificarlo), y si para ti ese rol es igual al de “Líder”, entonces no comprendiste lo que se indica en: “Los grupos de estudio”. Bueno, son demasiadas preguntas para esconder lo que deseas actualmente: ¿Son necesarios los Grupos para mí? Pero trataré de responderlas tal y como las expones, porque siento que así funcionas tú y por lo tanto te agradará. 1.- ¡No! Jesús, igual que tú y que yo, fue un hombre de carne y hueso. Pero diferente a ti y a mí en que él sí consintió y aceptó el Destino Superior que tenía que cumplir sobre esta tierra para beneficio de la humanidad. Y una vez muerto, dejó de estar sometido a ese experimento autoegocratico que mencionas; pero mientras estuvo vivo, cumplió como todos nosotros, aunque él sí lo sabía.. 2.- Son dos preguntas que no están relacionadas. A la primera: ¡Sí!, Jesús, como Gurdjieff y otros más, algunos actualmente vivientes, fueron resultado de un trabajo de Escuela. Sin un Trabajo directo sobre sí mismo nadie puede lograr alcanzar a conocer y mucho menos a realizar su Destino personal, y mucho menos su Destino humano o cósmico. Para la segunda: ¿Acaso has participado en esas danzas que mencionas? Porque si las estás comparando, entonces quiere decir que las conoces. ¿Es así? En los grupos los miembros también comen, charlan, sueñan,

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duermen, hacen el sexo y defecan, ¿estarán imitando con eso a los movimientos cósmicos humanos? 3.- No sólo es creerlo, estoy seguro. Fuimos hechos a imagen y semejanza del Creador. Ni tú ni yo, ni nadie más podrá acceder a esa “fuerza” como le dices. Pero sí puedes ser ayudado por Él, siempre y cuando tú ya no existas, siempre y cuando te rindas totalmente a Él, cuando seas una nadidad. Sólo llegando a la estación inicial de donde partimos, tan puros como antes de nacer, ese es el mundo del Creador. 4.- Que proceda igual a cuando está hambriento y no ve comida donde habitualmente la busca y encuentra. Que sienta que sin eso, morirá; y que verdaderamente quiera comer para vivir y no desee suicidarse. 5.- Puede ser. Pero hay que comprender que existen dos guerras: una externa muy conocida por todos, y una interior ignorada por todos. Si te refieres a la guerra interior, sí, es el resultado esperado en un trabajo real de escuela. Ahora, si te refieres a que en ti hay tendencias autodestructivas, entonces la ayuda requerida está con un Psiquiatra. 6.- Trabajar de manera armónica, a veces es malentendido. Significa que cada función ordinaria o superior pueda accionar y experimentar la vida de acuerdo al nivel de energía que le es particular. Y contar con un centro o Yo desde donde la dirección y control puedan ser ejercitados. Una máquina no es responsable de nada. En un trabajo de grupo se unen energía personales de igual nivel, por ejemplo: la consciencia de grupo, o en términos religiosos: “la comunión de los santos”. Esa energía amalgamada posibilita que lo de Arriba contacte a uno de los miembros del grupo, y por la relación que han establecido entre ellos, los demás también se benefician de dicho contacto. 7.- Para ti no es adecuado un grupo. Pero si algún día, desde luego, antes de que fallezcas, sientes con intensidad que tú por ti mismo no has logrado aquello que has deseado alcanzar y tampoco has podido trascender tus propias debilidades e inhabilidades, en realidad y no en teoría, y verdaderamente lo deseas alcanzar con todo tu ser y estás dispuesto a pagar el precio, entonces tendrás que buscar la ayuda necesaria para lograrlo: sea una organización grupal religiosa, filosófica, psicológica o científica. Y como corolario, te repito: “Tú no necesitas de un grupo”. Y quizá: “Tampoco un grupo requiera de ti”. Pero, ¡Adelante con tus inquisiciones!. . . -172- Estimado Melchisedet: Para despertar un deseo se requiere sentir fuertemente que algo nos falta. Sin una necesidad real, sin un objetivo por alcanzar, difícilmente se despertarán los deseos. En una de las Epístolas de San Pablo se menciona exactamente esa carencia de deseo. Desear más verdaderamente es algo muy deseable en este Trabajo. ¡Hay que incrementar nuestras necesidades! Si esas necesidades están relacionadas con algo exterior que creemos necesitar (comida, cobijo, sexo, etc.) hacía allá irán nuestros pasos. Si las necesidades son internas (deseo de saber, - -181

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de ser, de vivir, etc.) los pasos serán dentro de las profundidades de nuestro ser. El hombre ordinario carece de verdaderos deseos, aunque esté lleno de quereres y apetencias; de ahí la gran proliferación de cuentos acerca de los Genios de la lámpara maravillosa. Cuando el genio despierta por la fricción, te solicita rápidamente que le comuniques tus tres deseos principales. Y como el hombre máquina no sabe qué desear, casi siempre utiliza el tercer deseo para remediar los problemas causados por sus dos primeros deseos estúpidos. Un perro, cuando muere su amo, va y se echa junto a su tumba y ahí permanece sin comer ni dormir hasta que muere. Desde luego, simplemente es el deseo de un animal, pero muchas veces ese deseo es más auténtico que el que manifiestan los humanos. Piensa en todo lo que se ha escrito anteriormente, intenta verlo como una totalidad, no te conformes con saber acerca de una parte, por muy interesante que parezca a primera vista; porque la comprensión es el fruto de ver la totalidad de alguna situación o de nosotros mismos. . .

-173- Este discurso está destinado a quienes tienen necesidad de palabras para comprender algo, puesto que aquel que comprende sin palabras ¿qué necesidad tiene de discursos? Y también va dirigido a aquél que no ha comprendido lo que significa ser un espejo claro que refleje la realidad. El verdadero asceta es aquél que tiene el fin siempre ante sus ojos. Los hombres del mundo son aquellos que no ven más allá del establo. En cuanto a los privilegiados, los iniciados, ya no ven ni el fin ni el establo, por el contrario, contemplan solamente el origen y lo reconocen en cada cosa. El hombre sabio, si siembra trigo, sabe que será trigo lo que ha de germinar; lo mismo sucederá con la cebada, el arroz, etc. Él prevé el fin a partir del origen: toda vez que ha conocido el origen, no considera más el fin, sin embargo, todo fin es claro para él. El dolor guía al hombre. En tanto el dolor –la pasión o el deseo por una cosa- no surja en su corazón, jamás le será posible realizar sus deseos en este mundo ni en el otro. Hasta no sentir María los dolores del parto, no se encaminó hacia el árbol de la felicidad. “Los dolores del parto la hicieron dirigirse hacia el tronco de la datilera”. Ese dolor la impulsó hacia el árbol, y éste, que estaba seco, produjo frutos. El cuerpo es semejante a María, y cada uno lleva en él un Jesús. Si experimentamos ese dolor en nosotros, nuestro Jesús nacerá, pero si no lo sentimos, Jesús, por su camino secreto, regresará a su origen privándonos de sus beneficios. Mientras nuestra naturaleza corporal esté satisfecha, el alma, en su fuero interno, permanecerá en la indigencia. El demonio está saturado de alimentos, pero Gabriel permanece en ayunas. Busca remedio en tanto tu Jesús esté en la tierra, pues una vez que Él haya partido hacia el cielo, tu remedio habrá desaparecido. Todos los defectos, como la tiranía, el odio, la envidia, la avidez, la ausencia de piedad, la concupiscencia, la cólera, el orgullo, y sobre todo el amor

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propio, no lastiman cuando existen en uno mismo, pero cuando se los percibe en otros, nos espantan y nos sentimos lastimados. Así sucede con los defectos morales. Cuando existen en uno mismo no ofenden, pero apenas se perciben en otros, ofuscan y se detestan. Por lo tanto, disculpa a aquél que se ofusca, que está enojado contigo, como tú podrías estarlo con él -174- CHARLA REALIZADA EN UN GRUPO AUTÉNTICO DEL TRABAJO. Gurdjieff arribó con un cúmulo de ideas radicales a occidente. Es la naturaleza de ese reto o desafío el que es importante comprender. Primero reflexionemos acerca de nosotros mismos y de nuestra propia situación. Todos los aquí reunidos en este grupo son damas y caballeros respetables. Ustedes se tomaron la molestia de venir a esta reunión. Y aquí estamos ahora. Ustedes me escucharán tratando de comprender mis palabras. Todos ustedes son gente razonable y no se espera que al regresar a la calle vayan a asesinar o a asaltar a alguna persona. Ustedes hacen, mas o menos, sus propias vidas. Algunos días están felices y en paz consigo mismos. Por lo tanto ¿cuál es el problema? Ustedes leen los periódicos y ven las maldades de otra gente, de los políticos, de los abogados, de las masacres que suceden en otros países, se enteran de los suicidios que acontecen en esta ciudad, etc. Pero todos esos sucesos no son realmente suyos, nada tienen que ver propiamente con ustedes. Por lo tanto ¿cuál es el problema? ¿qué nos puede sacudir dentro de esta vida razonable y honorable que vivimos? Aun aquí, en esta ciudad, aquí en Monterrey, ustedes pueden vivir una vida razonable. Ustedes saben que tienen estados fluctuantes. Algunas veces se sienten flotado, llenos de vitalidad, de optimismo, con ansias a raudales; y otras veces, se sienten por los suelos, deprimidos, apáticos, indolentes. Algunas veces están encerrados en ustedes mismos, evocando sus sueños y salpicándolos con interminables charlas internas; y en otros momentos, permanecen completamente abiertos, receptivos a los sucesos del medio en que viven. Algunas veces se conectan íntimamente con la gente, abren su corazón, se ponen en el lugar de ellos; y en otras ocasiones, no son capaces de sentir lo que está más allá de la barrera que los separa, que los aísla. Su mundo interno y el mundo a su alrededor se colorean de acuerdo a esos estados fluctuantes suyos. Con sus estados negativos se dañan a ustedes mismos, ojalá ahí se detuviera dicha negatividad, pero su alcance llega a los demás, a sus familiares, a su prójimo; que sin deberla ni tenerla, salen dañados. Pero, más o menos, ustedes continúan viviendo. Si yo les preguntará: ¿cuál demonios es el problema? ¿Por qué estamos aquí reunidos escuchando ideas extremosas de un Hombre Caucáseo llamado Gurdjieff? Un Hombre que, de acuerdo a sus propias teorías, nos dijo: “Existe un tiempo determinado cuando ciertas nuevas direcciones pueden ser implantadas dentro de la cultura general. Esto ya a sido realizado con anterioridad”. ¿Por qué a cierta gente se le despierta la idea de que es sensible renunciar a todas las ataduras físicas y emocionales y ponerse a meditar acerca de la Unidad del Universo? Este es un comportamiento extraordinario para cualquier ser humano ordinario. Esperemosahondar en ese modo de existencia durante la presente charla.

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Casi toda las personas que han hecho contacto, ya sea de manera directa o indirecta, con las enseñanzas transmitidas por Gurdjieff, llegan a la conclusión de que dichas enseñanzas conciernen: “al perfeccionamiento de uno mismo”. Pero en cierto sentido, estas enseñanzas son lo opuesto, tratan de hacernos las cosas más difíciles. Añaden una demanda extra, una perspectiva o punto de vista diferente al que estamos habituados. Porque los métodos de esta enseñanza cuestionan todo aquello que asumimos acerca de nosotros mismos, y que es lo que se supone debe ser perfeccionado. Mucha de la gente que trató con Gurdjieff, eran personas con intelectos desarrollados y estaban motivados por una fuerte voluntad y determinación. La mayoría de ellos no tenían problemas con la vida en el sentido ordinario. Y al llegar con Gurdjieff, éste les decía: ‘Ustedes no son nada”. “Ustedes no existen”. “Ustedes pretender existir”. “Lo que ustedes deciden hacer por la mañana, siempre lo olvidan”. “Ustedes están dormidos”. “Ustedes son simplemente relojes de cuerda”. Y así continuaba con una sarta de ideas noconvencionales. Y Gurdjieff les vendió la película. Al poco tiempo se escuchaba a la gente diciendo: “Sí, Sr. Gurdjieff, yo soy un mecanismo de relojería”. “Por favor, sálveme de ser una simple pieza de relojería”. Gurdjieff estaba creando un desafío para que la gente hiciera algo al respecto, lo cual, en cierto sentido, no necesitaban hacer: algo original y creativo. Para aceptar el desafío, es necesario entender desde un principio, que por intermedio de dicha enseñanza no obtendremos las cosas que usualmente esperamos lograr. No se harán ricos, felices o saludables, de eso deben estar bien seguros. La mayoría de los aquí presentes, tienen alguna idea de lo que se logra por el propio perfeccionamiento: fama, dinero, poder y paz de mente. El camino seguido por Gurdjieff es opuesto a todo esto, incita a la gente a considerar un camino en el ser, lo cual es realmente nuevo. Ese fue el sentimiento que se despertó en mí cuando hice contacto con esta enseñanza. Hay personas que al leer algún libro acerca de esta enseñanza, sienten por primera vez algo, que les permite penetrar en su comprensión. Eso es debido a una energía especifica que está presente cuando leemos con frescura algo interesante. Pero al paso del tiempo, la frescura de la primera vez, desaparece. Ahora se vuelve extremadamente difícil sentir o comprender algo con respecto a lo leído, todo se obscurece de nuevo. Habrán perdido su inocencia original, ese choque de sorpresa que les proporciona la energía creativa para hacerlo real. Aquí están todos ustedes, cómodamente sentados escuchándome a mí, ustedes están sintiendo que están dándose cuenta de mí, y de ustedes mismos oyendo estas palabras. ¿Qué más pueden hacer? Pero también existen esas teorías extrañas, que nos dicen que todos nosotros no sabemos escuchar realmente. ¿Qué van a hacer al respecto? ¿ Cómo van a actuar frente a ese hecho? Gurdjieff distingue las fuerzas que actúan sobre un individuo, como siendo de tres tipos diferentes, y las denomina: Influencias A, B y C. Las influencias A, son justamente aquellas que están circulando alrededor de la cultura como tal. Las influencias B, son ideas transmitidas dentro de la cultura, pero que se derivan desde afuera de dicha cultura, algo de un orden diferente. Las influencias C, vienen directamente desde fuera de la cultura. Para ver la significación de lo anterior, tendremos que hablar un poco acerca de la evolución. Existe en la noción ordinaria de evolución, como algo en donde se conseguirá un nivel superior de organización o donde lograremos un profundo 184

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nivel de percepción o de inteligencia. Algún paso, o algunos pasos progresivos, es lo que llamamos evolución. Ahora, ¿cuál es la “sustancia” que es utilizada para hacer posible dicho paso evolucionario? La idea es que ustedes no podrían dar el paso evolucionario, sin importar una fuente de orden, material para lograr la organización, desde fuera del mismo sistema. Para dar una analogía de la evolución en la Tierra: su evolución trabaja porque recurre a la energía organizadora del Sol. Eso es física simple. De hecho, ustedes pueden tratar al Sol, no tanto como una fuente de energía radiante, sino como una fuente de información, una forma de material crudo de información, para que la biosfera llegue a estar más y más adaptada para absorberla y transformarla en ella misma. Similarmente para nosotros, como personas, si tenemos una posibilidad de evolucionar, entonces, se requiere de una cierta sustancia material, y sólo esa asistencia substancial nos ayudará a dar el paso siguiente ennuestro desarrollo. Sin ayuda ustedes nopodrán ser capaces de da el“saltocuántico”,por asi decirlo. Por mucho, todos nosotros estamos bajo las influencias A, en otras palabras, caminando siempre en círculos, moviéndonos siempre dentro del plano de cultura, en la cual siempre permaneceremos imitándonos unos a los otros. En términos de Gurdjieff: “Nada desarrolla. Todo es lo mismo, todo se hace de la misma manera”. Una vez que nosotros hayamos visto por medio de una observación imparcial: ¡Que esto es así!, comenzaremos a pensar acerca de qué puede llegar desde otra fuente que no sea nuestra propia cultura. Existe toda una rama de intereses concernientes a los extraterrestres, incluyendo los secuestros achacados a seres extraños, dicha rama se inicio desde los primeros días de los Ovnis. Otra rama se enfocó sobre los ángeles, sobre las canalizaciones, y todo lo que respecta a esas entidades sutiles. Y hay una tercera forma que tiene que ver con secretos ocultos en monasterios, o en los manuscritos antiguos. Todos esas formas están realizando, en su propio camino particular, la misma forma básica de que: para posibilitarnos a dar el paso siguiente en nosotros mismos, para liberarnos del condicionante cíclico de nuestra propia cultura, necesitamos de algo que venga desde fuera de la cultura, que sea de un orden diferente. Sin este elemento externo es improbable, aunque no imposible, que el paso se pueda efectuar. La enseñanza de Gurdjieff, en sí misma, representa un ejemplo de lo anterior, ésta se referencia a sí misma, porque viene desde algún lugar extraordinario. Gurdjieff fue muy buen maestro para ocultar su propia historia personal y la fuente desde donde había obtenido sus ideas. El punto principal a atrapar, es ver si podemos apreciar: que es necesario tener algún elemento que no nos es dado por nuestro vivir ordinario: educación, circunstancias, cultura. Que hay un ingrediente que tiene que ser importado. Este ingrediente, es algunas veces descrito como una energía, y en otras, como una cierta forma de información. Gurdjieff, cuando arribó a Rusia, se encontró rodeado por gente que estaba inmersa en una u otra de las ramas que mencionamos con anterioridad. Por un lado estaban los Teósofos, con un increíble complejo de mitológicos arcanos, acerca de Maestros en los Himalayas, de Rayos, de Cuerpos internos etéreos, de los Ciclos y de las Tablas redondas, y así por el estilo. Eso era tan edificante, como el llegar a fabricar monstruos de fantasías. Gurdjieff, redujo radicalmente todo ese lenguaje, apoyándolo todo en el materialismo. Él dijo que nada es etéreo, que no es una posibilidad sublime en otras realidades, o en otros planetas, o en otros ciclos, o otras edades, o en otras esferas. Aun los ángeles, si es que existen los ángeles, están compuestos - -185

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de cierta materia. Decía Gurdjieff: ¡No existe nada aparte de la energía y la materia! Y agregaba: ¡Vamos a tirar todos los dados! “Vamos a calcular qué tanto más inteligente es Jesucristo que esta mesa”. Estaba invitándolos a penetrar dentro de un mundo increíble, el cual tiene por rasgo principal el tratar de establecer la inteligencia como una parte y parcela del universo físico. La existencia física de los planetas, las estrellas, las galaxias, las formas vivas, los minerales, todo ello es una totalidad en la cual la presencia de la inteligencia es integral Gurdjieff, en las reuniones de los grupos de discusión, no hacia de su enseñanza sólo una seudo ciencia, también estableció el sentido de lo sagrado. Hablaba de la aparición del Absoluto o Dios entrando en el Sistema Solar, con el que uno podía ponerse en sintonía, y si varias gentes están sintonizados en una reunión, pueden cooperar y ser energizados a su vez. Pero siempre fue muy cuidadoso al respecto. Escondió eso en sus escritos, porque vio la tendencia de todos nosotros a fanatizar acerca de ello, convertirlo en algo sobrenatural y maravilloso. Estaremos sentados en este lugar por un momento, si quieren hacer algo para ocuparse de ustedes mismos, pueden tratar de recordar exactamente: ¿cómo entraron ustedes a este cuarto cuando arribaron hoy en noche? Vean si pueden reconstruirlo físicamente por ustedes mismos. ¿Cómo pasaron a través de la puerta? ¿Hacia donde se dirigieron después? ¿Cómo se sentaron? Solamente les doy algo para hacer mientras continúan escuchando mí voz. Al hablar de los “niveles superiores” o de las “fuentes superiores”, Gurdjieff establecía que uno no debería tomarlo de manera emocional, sino con una claridad plena. Es comenzar a aceptar que de alguna manera existe un orden de inteligencia, con sus partes superiores e inferiores a la de los humanos, y las cuales pueden penetrar dentro de la vida humana. La mayoría de los seguidores de Gurdjieff olvidaron este lado de su enseñanza, y se concentraron solamente en el lado psicológico de ella. Todo el lado de la enseñanza de Gurdjieff, que tiene que ver con la Cosmología, con el sentido y propósito de la vida humana en la Tierra, y de cuál era actualmente la naturaleza del planeta y la naturaleza del Sistema Solar, fue relegado a segundo término. Esta fue una actitud no-balanceada. Las personas llegaron a centrarse en la enseñanza que concernía a la propia gente y a su propio desarrollo. Gurdjieff siempre insistió: “Que este era un “paquete total”. Algunas ramas de su escuela se concentraban solamente sobre una determinada área de su enseñanza, otras sobre otra distinta, cada escuela de cada país se apoyaba en una solo área, olvidando el “paquete completo”. La Totalidad de su enseñanza, la integridad de ella, es en sí misma de un orden superior, y no puede ser reducida a una parte o a una simple técnica o a una idea parcial. En realidad es la Totalidad la que llega desde esa realidad. La mayoría de la gente que se acerca a esta enseñanza, tienen el sentido instintivo de que lo que importa, es encontrar un determinado vislumbre o una cierta llave. Todos nosotros podemos hacer esfuerzos de alguna forma. Todos podemos estudiarnos a nosotros mismos y hacer algunos experimentos con nosotros mismos. Pero, ¿qué hacer exactamente, y cómo hacerlo Eso no lo sabemos. Así que todos nuestros esfuerzos sólo sirven para cosas generales. Hay que recordar siempre que: el secreto mayor es saber cuándo hacer algo, y para qué propósito. Esto generalmente no es comprendido. Decía J. G. Bennett, uno de los principales diseminadores de las ideas y técnicas de lo 186

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que recibió de Gurdjieff: “Nosotros tenemos ese tipo de mente, que dice: Estar consciente es bueno, por lo tanto, tratemos de estar más conscientes. Por lo que, lo mejor sería estar consciente todo el tiempo.” Pero este tipo de razonamiento no tiene sentido, porque necesitas estar consciente cuando necesitas estar consciente. Esa profunda consciencia, que es posible para nosotros, es una sustancia preciosa y maravillosa. Es más valiosa que: el oro, el plutonio o los diamantes. ¿Por qué debería estar disponible para nosotros? Es sólo cuando somos insanos, cuando permanecemos divorciados del resto de la naturaleza y del universo, que de inmediato pensamos en adquirir más y más de dicho material. Esa sustancia nos puede ser dada, si puede ser utilizada para un propósito, digamos, “objetivo”. Esa sustancia no es justamente para nosotros. El incremento de la consciencia sólo trabaja en el contexto del patrón total de la transformación. Si ustedes pueden comenzar a verlo, sería algo maravilloso. Estarían en contra de la estúpida tentación, que se les presentará cuando lleguen a ser más conscientes, y capture sus sentimientos e impaciencias. A eso llamaba Gurdjieff: “Identificación con un estado de consciencia”. Esa actitud de ser consciente, para después querer ser más consciente, no tiene fin en sí mismo. El despertar parcial es entonces una barrera, porque nosotros entraremos en la más sutil de las tentaciones. Así que, lo que es necesario, es que un orden superior de cosas deba regular. Esto llevó a algunos discípulos a pensar de acuerdo a la religión ortodoxa: “Bueno, hagamos la voluntad de Dios, una voluntad superior, un propósito más allá de la humanidad, y de cómo se relaciona con nosotros”. Hay un lado práctico en la enseñanza de Gurdjieff, cuando dice: “Ok, hay un diablo. Pobre diablo. La mayor parte del tiempo está aburrido, porque no hay gente interesante. La gente no pueden ser tentada, porque no están siempre ahí. Si esa gente hace un poco de trabajo sobre ellos mismos, llegarán a ser interesantes para el diablo. El diablo exclamará: ¡Ah! Aquí hay alguien interesante que puede ser tentado, y así, serán tentados con: la arrogancia, con el orgullo y con la codicia, en todas las cosas que reciben. Eso es inevitable.” El diablo sólo llega a las personas que han hecho un poco de trabajado sobre sí mismas. Ahora mencionaré el lado cosmológico y el lado psicológico trabajando juntos. Uno de los propósitos del lado cosmológico es proveer al menos algo racional para hacer con dicho material, el cual no es solamente para su beneficio privado. Gurdjieff, deriva parte de la enseñanza a partir de la vida de Buda. Buda veía el significado de lo que la gente hace a otra gente y a otras formas de vida cuando no se han transformado a sí mismos. Nosotros somos potencialmente dichos seres extraordinarios, dichas estructuras extraordinarias, que todo lo que podemos ver en el mundo externo a nosotros, en el mundo de afuera, nosotros lo podemos desarrollar en nosotros mismos. Nosotros verdaderamente somos unos microcosmos. Existe esta creación, y diferentes mundos obedecen leyes diferentes, formando diferentes regiones a través del universo. Éste necesita ser restaurado en una Totalidad, así que se pueda establecer una comunicación entre todas estas regiones diversas. Por lo tanto, es necesario para las influencias de los mundos superiores entrar dentro de las regiones inferiores. Nos parecería raro, digamos: que el ser del Sol tenga que entrar dentro del ser de la Tierra. Esto - -187

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suena como a una mitología antigua. Si nosotros aceptamos de una vez que existen otras posibilidades, otras posibilidades en otras regiones, entonces, para el beneficio de la Totalidad que está dentro de dicha región, debe eventualmente entrar en comunicación con nosotros. Gurdjieff presentó la existencia de la vida en este planeta como un medio para conectar el Sol con la Tierra. En la actualidad hay una Omnipotente Acción Universal. Lo más que nos conectemos con dicha acción, en su sentido objetivo, el mayor poder que afluirá a nosotros para hacer nuestro propio trabajo En tanto tomes esto como algo simple y personal, lo más que serás dejado fuera de estas fuentes de energía. En todas las religiones se habla acerca de esto. En el Sufismo tenemos la Baraka. En el Hinduismo tenemos Shaktipat. En el cristianismo al Espíritu Santo. Estos son usualmente asociados con santos que transmiten esta energía a partir de sus propios cuerpos para directamente energizar, para posibilitar que algo suceda. Existen Sitios Sagrados que son compuertas para que las energías finas pueden energizarlos y capacitarlos a ustedes a hacer cosas. Existen formas más interiores de conexión, lo que Gurdjieff llamo “robo consciente”, donde ustedes pueden entrar en contacto con las energías de los sitios sagrados y traerse la energía dentro de ustedes mismos. Todas estas “ideas exóticas” apelan a esa necesidad de hacer una conexión con los otros mundos. Al hablar de la realización, cualquier acto que ustedes hagan requerirá una energía especial extra, y para conseguir dicha energía, ustedes tienen que agarrarla desde donde ésta se origina. Si ustedes lo hacen conscientemente, no existe crimen alguno al hacerlo. Ustedes simplemente la están tomando. Estarían verdaderamente ejecutando su rol humano. Si quieren tener un vislumbre de la realidad, necesitaran entonces esas substancias, en ellas reside su única oportunidad. Bennett, al explicar este tipo de cosas, hablaba de crear una imagen del Universo, la cual pueda proveer un acceso a las fuentes de energía y ayuda que son necesarias para nuestra transformación. Estas imágenes son similares a puertas por las cuales podemos pasar. Bennett se propuso abrir dichas puertas. Gurdjieff describió la consciencia, como aquel poder residual dejado en nosotros, como una de las puertas a lo divino, similar a tener el sentimiento de todo lo que uno siente, la totalidad en un instante. De manera similar, la conciencia, es igual a conocer todo lo uno puede conocer, la totalidad en un instante. En una sola palabra, consciencia en sí misma significa: unión y conocimiento. Esto nos regresa al enigma que mencionamos acerca de la enseñanza de Gurdjieff: La gente toma lo que quiere, y sigue solamente dicha parte, olvidando lo que verdaderamente necesita. Es diferente a tratar de hacer un Todo con las partes, de ser capaz de hacer todas las acciones, porque esto nos presenta un reto, el cual somos incapaces de hacer de la forma ordinaria que hacemos todas las cosas, en la cual siempre estamos justificando lo que no hacemos. Si no pueden atrapar Todo a la vez, no verán el significado de nada. Si ustedes se conservan enfrentado el reto, entonces algo diferente puede pasar. Bennett decía, tanto como la gente a llegado a estar más unida en los problemas externos, lo más que han llegado a estar mentalmente fragmentados. La cultura ha producido valores de conocimiento, los cuales están en guerra unos 188

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con otros, porque son incomprensibles unos para los otros. Cada región o facción está tomando una parte de la totalidad ignorando el resto. Difícilmente encontremos a alguien que esté mirando hacia la Totalidad de la situación. Todo es canalizado, todo es subjetivo y paranoico. Observemos en nosotros y en la sociedad si alguien esta poniendo juntas diferentes ideas dentro de una Totalidad coherente. La única fuente que puede venir para poder hacerlo, es desde individuos que sean capaces de hacerlo por sí mismos. Tenemos que voltear todo, y decir: este trabajo nos llega desde el futuro, y desde el ahora. Todo nuevo Guía de este Camino tiene la necesidad de renovar constantemente este Trabajo, porque entienden que después de un período de tiempo, y entre más tiempo transcurra, existirá siempre el riesgo de desviarse y hasta llegar a convertirse en lo opuesto. Es solamente por enfrentar nosotros mismos retos repetidos, que cambien la totalidad de nuestras propias estructuras, lo que nos posibilitará la evolución. El trabajo desarrollado por Gurdjieff, sólo fue un pequeño sarmiento injertado en el gran tronco de la civilización de su época. Si dicho patrón ha decaído en su vigor por el paso del tiempo, ustedes y yo, todos nosotros de los aquí reunidos, tenemos que enfrentar el reto que nos corresponde, renovar el Trabajo, adaptarlo a las nuevas condiciones existentes, si podemos lograrlo, nosotros mismos podremos ser renovados. Existen más de 3,000 libros acerca de esta enseñanza, existen mas de 200 movimientos legados por Gurdjieff, hay mas de 300 melodías y danzas, hay infinidad de ejercicios internos y espirituales, pero todo eso no funciona. ¿Por qué? Porque todo el tiempo estarán iniciando desde donde estos comenzaron. El trabajo no funciona simplemente por alguna gente haciendo esfuerzos, o por ser más habilidosos para recordar un ramillete de cosas. No existe sustitución para la escucha, como se menciona en los cuentos mitológicos, cuando ciertos hombres escucharon a través del muro las voces de los dioses, y fueron capaces de saber que hacer. Todos tenemos que renovar este Trabajo, atraparlo y sacarle sentido, ponerlo en práctica, y finalmente, hacer nuestra contribución al propio Trabajo. Imitar a los Guías o Maestros no funciona. Este debe ser un trabajo individual, sin ninguna dependencia externa o interna. De esta manera podremos encontrar nuestro propio lugar en el esquema de Todas las cosas. Hay mucho que tenemos que crear por nosotros mismos, encontrar por nosotros mismos. ¿Por qué habla Gurdjieff de hombres notables? ¿En qué eran notables esos hombres? No porque tuvieran poderes especiales, o fueran genios o unos santos, y nada parecido a eso. Lo eran porque fueron capaces de trabajar juntos en la búsqueda de la realidad. Eso, y sólo eso, fue lo que los hizo notables. Si aun por un pequeño periodo de tiempo, la gente pudiera juntarse y hacer alguna genuina búsqueda hacia la realidad, eso sería la mayor contribución Ustedes no tienen que aceptar esto desde el pasado. Nosotros podemos actualmente encontrarlo y hacerlo por nosotros mismos. Pero el camino es dramático e incierto. Todo guía comienza su búsqueda por medio de una lucha consigo mismo, piensa que los esfuerzos lo llevarán a algo. Tiempo después, si nace a sí mismo más y más, él necesitará confrontar algo de un orden diferente. Porque todos sus esfuerzos para controlarse a sí mismo, para luchar, todo ello lo conduce a la nadidad. Nada recibió. Tiene ahora que - -189

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encontrar por sí mismo lo que llega desde fuera de la vida, y llegar a establecer una comunicación con ello. Todo lo que hagan estará siempre coloreado por ustedes mismos. Es bastante difícil tener el sentido de estar engranado en una acción que está llegando a uno mismo. Es algo que quiere comunicarse contigo, quiere darnos sabiduría, quiere darnos un vislumbre. Pero para que eso pueda suceder, tenemos que establecer una relación correcta entre nosotros mismos y esa sabiduría. Y esto es difícil de hacer. Decía Bennett: “La gente se dice: Oh, debemos amar a la naturaleza. Lo que esta gente debe realizar, es que la naturaleza es la que nos ama”. Ésta fue una de las contribuciones radicales que hizo. A veces, ciertos discípulos le dicen al Guía: “No puedo hacer lo que indica el trabajo” “Caigo y caigo a cada rato, me olvido”. El Guía le responde: “Eso no importa”, solamente has un poco de trabajo sobre ti mismo, como conservar el tono muscular”. Existen energías supranaturales que trabajan. Nuestro trabajo está conectado con ellas. Hay algo realmente trabajando. Eso a producido la Totalidad del Universo. La vida sobre la tierra. Es extremadamente efectivo y muy positivo. Tú puedes ser ideológicamente positivo o conscientemente positivo. Existe algo, lo cual reclama toda nuestra energía, nuestra inteligencia, nuestro corazón, y todo lo demanda. Eso demanda la Totalidad de lo nuestro. El libro de Gurdjieff: “El todo y todas las cosas”, esta creado para hacernos pensar más allá de donde acostumbramos. Eso te limpiará. Nosotros somos seres pensantes. Todo lo que encontremos afuera, hechos perceptibles o científicos, debemos considerarlos en nosotros mismos, debemos encontrarlos en nosotros mismos. Debemos hacerlo, constantemente hacerlo, si no, sólo seremos llevados por la corriente de nuestra cultura. Debemos tratar de retornar al origen de las cosas, hacer preguntas, encontrar la ayuda que necesitamos. No podemos confiar en nada ni en nadie, sólo confiar en nosotros mismos. No existe garantía alguna, la caravana está en marcha, si tú te embarcas, es bajo tu propia responsabil Este es un camino de descubrimientos constantes. Si no aplicamos deliberadamente a nuestras mentes las interrogantes más profundas, estaremos emponzoñados al paso del tiempo. ¿Por qué un pobre Griego-Armenio llegó a conocer este Trabajo? ¿Por qué él está tan seguro acerca de esto? Tan pronto pones esto sobre ti mismo, las cosas comienzan a cambiar. De hecho, la única manera de despertar es realizar que nosotros estamos dormidos. Eso es todo. Si ustedes realmente saben que están dormidos, ustedes despertarán. Hay gente que usurpa las enseñanzas de Gurdjieff para su propio beneficio, para someter a la gente, para deprimirla, para robarle su tiempo de vida, para oprimirla, para ilusionarla, para drenarle todo lo valioso. Pero hay otros, mí Maestro Bennett entre ellos, que el Trabajo para ellos es una alegría. Similar a oír los ángeles. Es realmente una alegría, porque es similar a abrir una puerta a las posibilidades cósmicas de la gente, y esas puertas pueden ser abiertas sólo por algo extraordinario, algo de más allá de la razón, algo que solamente ustedes pueden esperar y nunca tener la garantía de lograr recibir, porque viene desde un orden diferente de las cosas. Ojalá toda esta aportación contribuya a ver la vida humana con una mayor amplitud y profundidad . . . -175- Estimado Alumno: 190

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Tienes toda la razón con respecto a ese tipo de situaciones que has vivenciado. Pero siento que se requiere entender un poco más con respecto a aquello que denominamos: “Escuela”, para tener un panorama mas amplio. Para la mayoría de nosotros la connotación inmediata del significado de una “escuela, es el ordinario: una sola persona al frente y activa diciendo o leyendo palabras y un gran numero de personas pasivas intentando atrapar lo que él dice. Y el resultado es un grupo de personas que van repitiendo por la vida todo lo que oyeron de su “maestro”. Recuerda como aprendimos las tablas de multiplicar por ejemplo, repetición y repetición de sonidos externos hasta que hacen nido en nuestro interior, y ahí vamos por la vida repitiendo algo que ni siquiera nos ha despertado el deseo de comprenderlo . Pero en este Trabajo cuando utilizamos el termino de “Escuela” tiene un significado muy diferente al ordinario y que todos conocemos. En primer lugar se intenta establecer en este tipo de Escuela la esencia misma de lo que significa: “Educar”: “Que aflore, que salga lo que está en el interior de cada persona”. (Y no el de meterle o atascarle cosas al aprendiz) Por lo tanto, el guía o dirigente en este tipo de Escuela sólo intenta presentar las cosas desde otra perspectiva, desde otro ángulo diferente al ordinario y condicionante, para que en cada uno de los miembros aflore lo que tiene que aflorar desde su interior, que afloren sus contenidos internos. Digamos que el guía sólo es un facilitador. Por ejemplo, tu puedes contactar este otro tipo de Escuela, y el guía te dirá: “Que trates de observarte para que te conozcas”; si tu lo intentas hacer, al poco tiempo aflorara en ti la certeza de que verdaderamente no te conoces ni te has conocido nunca; sin que nadie te lo tenga que decir. Si eso aflora en ti, quizá el guía te ayude a que te conozcas si es que en ti aflora ese deseo; si no aflora, al poco tiempo quizá el guía te haga las cosas tan difíciles para que te vayas, ya que careces de algo valioso en tu interior. Pero también el guía cumple otro tipo de misión que es difícil de comprender, hasta para los miembros de la escuela. Él ha experimentado y comprendido en sí mismo aquello que los miembros del grupo todavía no pueden experimentar ni entender. Ese Trabajo anterior sobre sí mismo o la ayuda que le diò su guía en la escuela en que estuvo con anterioridad, le ha dado una cierta substancia real que puede ser transferida a alguno de los miembros que entren en resonancia con él. Y otra característica poco común, es que en la interrelación en este tipo de Escuela “especial”, el guía y los miembros del grupo aprenden simultáneamente. Desde luego, este tipo de “Escuela especial” es muy difícil de encontrar en nuestra vida común, y más difícil el ser admitido en ella. Es más, este tipo de Escuela es iniciada y creada por aquellas personas que están buscando algo, que es muy diferente a lo que han encontrado en su vida ordinaria (y me refiero a personas que ya han triunfado en la vida en sociedad, que cumplen con todas sus responsabilidades, y no a aquellas personas débiles en la vida que quizá formaban ese tipo de escuela que te condujo a la desilusión, porque eso es lo mas común); si un grupo de esas personas se junta quizá llegue un verdadero guía para dirigirlos hacia su meta personal. Como podrás ver, existen muchas trampas en este tipo de enseñanzas, y es correcto que así sea, porque ayudan a separar a aquellos - -191

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pocos que verdaderamente contienen algo valioso en su interior, que tratan y tratan hasta que contactan algo real de esta enseñanza. En resumen, existen dos tipos de escuela o de educación, en una nos condicionan totalmente, y en el otro intentan desacondicionarnos para que afloren nuestros contenidos internos en plena libertad . . . -176- Estimada Karla: La sensibilidad de la mujer es su característica más valiosa. Estás muy cerca de entender el significado que tiene una Escuela en este Trabajo. Cada uno de nosotros, tú y yo y todas las personas, podemos convertirnos y llegar a ser una Escuela viviente, orgánica. ¡Yo tengo la posibilidad de convertirme en una Escuela! ¡Ser una Escuela para mí mismo! ¿Qué significaría lo anterior? Afrontar situaciones no pertenecientes a nuestro patrón habitual para vivir y obtener nuevas experiencias, y aprender a utilizar dichas experiencias personales para establecer los medios prácticos más adecuados para alcanzar mis propios deseos o ideales más profundos. Los medios prácticos son lo que nos puede transmitir un guía; pero las experiencias resultantes al poner en operación esos medios prácticos y el uso que hagamos de esas nuevas experiencias son el trabajo individual de cada buscador. Así que en este tipo de “Escuela”, se abre la posibilidad para aprender de nuestras propias experiencias. Y una vez que tú puedas aprender de tus propias experiencias, todos los métodos prácticos anteriores se dejan de lado; el guía ya no es necesario porque dentro de ti se ha establecido un Amo que aferra las riendas y decide continuar en la dirección hacia tu propio destino. ¡Ah, se me olvidaba! Todas las personas, incluidos tú y yo, actualmente sólo reaccionamos de acuerdo a los condicionamientos existentes en nuestra propia sensibilidad; esa es la Ley. Si nos abrimos para tratar de entender muchas cosas que actualmente no podemos percibir, por ejemplo, aquí mismo en esta misma Comunidad se puede aprender, por qué en algunas aportaciones se manifiesta cierta tendencia para querer determinadas cosas y oponerse a otras, y entenderás que la reacción sensible es la que nos tiene atrapados. Ciertos miembros, la gran mayoría, por cierto, quieren desarrollarse con la aportación de un maestro y otros jamás lo intentarían; a otros les gusta lo teórico y a otros lo práctico; unos aportan por simplemente sentir que saben y otros no aportarán nada aunque lo quisieran; unos muestran curiosidad y otros una apatía total; unos quieren encontrar una escuela y otros buscan el aislamiento, unos hablan de ideas como si verdaderamente las hubieran vivenciado y otros son sinceros y hablan de su ignorancia, y desde luego, hay muchos insensibles que, aunque según ellos “conocen a la perfección” esta enseñanza, no han logrado nada con respecto a la: “Consideración externa”, etc., etc. Auque desde luego hay otros, pocos por cierto, que verdaderamente desean aprender, que tienen interrogantes profundas, que ya han visto que toda su vida es sólo una reacción estúpida, que se han des-ilusionado de la vida pero que aun sienten que hay una escapatoria, que ya no se pueden refugiar en la cómoda careta de protección ordinaria que les ofrece su personalidad, que ya están trabajando sobre sí mismos, que ya han logrado experiencias internas, que ya saben y sienten que carecen de la fuerza necesaria para alcanzar su ideal pero que lo desean alcanzar cueste lo que cueste, etc., etc.

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-177- Estimado Halcón: Siento, que ahí precisamente, en lo que mencionas desde el primer párrafo de tu aportación, reside una de las causas principales que no nos permiten alcanzar la comprensión. Tú percibes las palabras: educar y aprender como cosas separadas. Ese es el problema principal, siempre separamos, porque no somos capaces de unirlas para darle vida a un resultado de algo nuevo. Yo mencione en la contestación que una de las características de este tipo de “escuela especial” es: “Que el guía aprende al mismo tiempo que transmite algo al buscador”. Y podemos agregar que también lo inverso es posible: “El buscador aprende cuando expone sus propias experiencias en un Grupo”. En esta enseñanza existe cierta idea básica con respecto a la realidad de la tercera fuerza, y dice que sólo la unión del saber y el ser dará por resultado la comprensión. Casi todos conocemos acerca de esta idea, pero es muy raro encontrar alguien que la profundice. Por ejemplo, le llamas resultado a esa tercera parte, pero realmente no es el resultado de la unión de las otras dos, sino que es algo independiente y nuevo por propio derecho. Por ejemplo, la unión sexual de un hombre y una mujer quizá dé por resultado una concepción (aunque no siempre), y nace un niño. El niño es algo nuevo, y goza de una independencia e individualidad diferente y única que nada tiene que ver con sus padres. Y lo más extraordinario es que ese niño tiene un potencial mucho mayor que el de sus progenitores; que se actualice o no es otra cosa. Lo que trato de que captemos es que la tercera fuerza es mucho más importante para nosotros que las otras dos. Por ejemplo, reaccionamos siempre a base de gustos o disgustos; pero si tuviéramos capacidad podríamos al mismo tiempo cuando nos topamos con una situación o persona que nos desagrada, percibir algo agradable al mismo tiempo (y no me refiero a represiones o supresiones). Si fuéramos capaces de lograrlo, veríamos que algo nuevo se manifiesta, algo nuevo es creado que no viene a partir de lo habitual. Cuando logremos vivenciar ese nuevo estado en nuestro ser, conoceremos que ahora contamos con nuevas posibilidades de las que antes carecíamos; que nos es posible ahora empezar a vivir una vida libre de esos gustos y disgustos que nos conducen al sufrimiento estúpido, y que ese nuevo estado es a su vez una llave para comprendernos más. Ah, se me olvidaba. ¿Acaso conoces a alguna persona que no sea incongruente? Trata de percibir qué es la incongruencia, quizá encuentres sus causas, y entenderás que todos somos actualmente incongruentes. Toda persona dividida interna y externamente sólo podrá manifestar esa misma incongruencia: entre lo que sabe, lo que piensa, lo que dice, lo que quiere y desea, lo que lo atrae o repele, y lo que puede hacer o hasta imaginar. . .

-178- OTRO PUNTO DE VISTA SOBRE LO YA MENCIONADO EN LA APORTACIÓN ANTERIOR. La voluntad es el desarrollo del deseo. Cuando decimos que algo sucede de acuerdo a la voluntad divina, significa que fue un comando, un deseo desarrollado en acción. Cuando el deseo se desarrolla en acción llega a ser voluntad, llega a ser un comando.

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Por lo tanto, el deseo y la voluntad son dos nombres diferentes para la misma cosa, en su estado no-desarrollado y en el proceso de su desarrollo para transformarse en voluntad y llegar a su realización. El querer es una etapa débil o más primitiva del deseo. Cuando una idea o un pensamiento de que a uno le gustan ciertas cosas todavía no es muy claro en nuestra propia mente, cuando nuestra mente no ha tomado una decisión, sólo es un querer, una simple fantasía. Cuando ese querer está un poco más desarrollado se convierte entonces en un deseo, y permanece fijo en nuestra mente y no es dispersado como se dispersan las nubes. El deseo es tangible, está ahí, y todavía no está realizado, porque para realizarlo debe desarrollarse todavía más y transformarse en voluntad. Lo que usualmente sucede es que el hombre y la mujer prueban ser los peores enemigos de sus propios deseos, por muchas razones; y una razón es que nunca están seguros de lo que desean. Entre miles de personas quizá encontremos una que realmente sabe lo que desea, mientras que el resto no está seguro. Un día ellos piensan que desean algo y el día siguiente lo contrario, y esos deseos se desintegran en la propia confusión de su mente. Hay otro tipo de personas: aquellos que han adoptado una actitud pasiva. Tales personas dicen que es un pecado desear, y a su vez no pueden vivir sin un deseo. En su actitud pasiva ellos deciden no desear. Y hay otro tipo de personas: aquellos que desean algo, pero por carecer del poder de concentración no pueden convertir su querer en un deseo, y por lo tanto, sus deseos siempre permanecen en la etapa primitiva. Finalmente existe un tipo de persona que desarrolla sus quereres en deseos. Pero recordemos que la culminación arriba sólo cuando el deseo es transformado en voluntad. Existe un dicho en la Tradición que cualquiera puede comprender: “Reprimir el deseo es suprimir un impulso divino”. Aquellos que distinguen entre lo divino y lo no-divino ciertamente cometen el error más grande, porque todo es divino o nada lo es. La única diferencia es la misma que hay entre la máquina y el ingeniero. La mente de Dios está trabajando y al mismo tiempo el instrumento, la máquina de Dios es trabajo; por lo tanto aquello que se despierta como un deseo tiene a Dios como su fuente, y por lo tanto es un impulso divino. La diferencia entre la gente está en concordancia con los deseos que tienen. Unos desean por cosas de la tierra, otros por las del cielo. El hombre y la mujer son grandes o pequeños, sabios o estúpidos, en el camino correcto o en el equivocado, de acuerdo a los deseos que tienen. Existe una voluntad universal, un poder universal, y un poder individual. Ciertamente el poder individual comparado con el poder universal es parecido a una gota comparada con el océano. Y al mismo tiempo, la gota, siendo de la misma substancia que el océano, también tiene cierta cantidad de fuerza, y tiene la voluntad individual para permanecer en contra de las fuerzas de oposición. “Yo siento hambre, y me gustaría ir a un restaurante y pedir una comida”, muestra la voluntad individual. Otra persona va por la calle y ve a un hombre pobre, y se dice: “Este hombre parece pobre, ¿puedo hacer algo por él?; quiero verlo feliz”; y tan pronto piensa acerca del bien de otra persona, su voluntad llega a ser la voluntad universal. La razón es que la barrera que limita la voluntad de un individuo es el pensamiento del yo; y tan pronto uno ha 194

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olvidado el pensamiento del yo, tan pronto como uno piensa acerca de otro, la barrera se derrumba y la voluntad llega a ser poderosa. Esto no significa que uno deba enteramente dejar de lado el pensamiento del yo, que uno nunca piense acerca de uno mismo, que nunca piense acerca de su comida. El yo está ahí, y uno tiene que pensar acerca de él. Pero al mismo tiempo para poder expandirse, para permitir que la voluntad crezca, lo más que uno se olvide de uno mismo lo más que uno será ayudado. Algunas personas toman el camino de la resignación, no hacen el bien ni a ellos mismos ni a los demás. Su deseo es inactivo, no permiten que sus deseos lleguen a ser voluntad, permanecen donde están, son pasivos. La cualidad del santo es estar resignado a todo lo que venga, que ni siquiera forman un deseo. Toman todo lo que venga, flores, espinas; todo lo que venga lo aceptan. Y también existe la persona que está decidida a sacrificar todo o perseverar tanto como sea necesario hasta por un pequeño deseo, que en realidad no valora mucho. Da todo su pensamiento a eso, y hace todo lo que esté en su poder para convertir ese deseo en verdad. Esa persona está tomando el mismo camino que el camino de los Maestros o Amos. Lo anterior es una aportación de una persona hablando desde sus propias experiencias, intentando exponer su propia visión de estas cosas. No intenta, como la mayoría de nosotros, describir, aclarar, analizar o discutir con palabras sobre estas cosas, lucha y se esfuerza por descubrir la manera que le ayude a transmitir su propia compresión . . . -179- Se han recibido varias aportaciones donde se mencionan las palabras: Atención, Conciencia, Deseo y Voluntad. Quizá el escrito siguiente nos ayude a clarificar un poco la confusión en que ordinariamente caemos al usar esas palabras tan significativas: En Junio de 1954, los Hartmann (Olga y Tomás) hicieron un viaje especial para visitar el nuevo Grupo Toronto recién constituido, para darles una clara dirección a su Trabajo. En la noche de Junio 11, todos los miembros nos reunimos en el apartamento de mis padres, donde habíamos originalmente comenzado como un grupo “preliminar” dos años antes. La expectativa estaba en el aire. Durante la primera hora, mientras el Sr. De Hartmann daba una lección musical a otras personas en un hotel cercano, la Sra. De Hartmann nos interrogaba profundamente a cada uno de nosotros, acerca de: “¿Por qué están aquí? ¿Cuál es su meta? ¿Qué desean? Las respuestas típicas fueron: “Estar libre de las subidas y bajadas” ... “Liberarme de las emociones negativas” ... “Llegar a ser algo real” ... “Ayudar al prójimo” ... En respuesta a cada respuesta ella contraatacaba con un: Sí, ¿pero por qué? ¿Por qué quiere eso? Uno puede querer todas esas cosas sólo para ser aprobado por los demás, sólo para ser mejor en la vida, pero, ¿por qué quiere usted eso? Al final de la hora, nuestras mentes estaban vacías de respuestas. Habíamos sido llevados a un nivel de ponderación que nunca antes habíamos experienciado. Finalmente ella plantó una semilla que creció dentro de ese silencio: “Existe sólo una cosa importante, desarrollar actualmente nuestras posibilidades. No debemos contentarnos con nada más ni nada menos”. - -195

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Dentro de esa atmósfera arribó finalmente el Sr. De Hartmann, y se hizo aparente, que en vez de leer como usualmente lo hacíamos, el Sr. De Hartmann iba a hablarnos a nosotros directamente a partir de sus propias experiencias. Y comenzó a hablar sin notas y directamente desde su corazón. Primero subrayó cuatro temas: “Atención – Deseo – Voluntad – Libre Voluntad”. Y después procedió a relacionarlos entre sí. En esa atmósfera de apertura, su claridad, libre de pensamiento y obviamente deseando que nuestra propia comprensión penetrara profundamente, y que después de terminar el evento siento que recuerdo casi palabra por palabra lo que dijo y lo escribí tal y como sigue: Primero: ¿Cómo perciben ustedes un objeto? ¿Por qué ese objeto en particular entre tantos otros? Algo nos conecta a nosotros con ese objeto, y no con los otros objetos. Ese objeto atrae nuestra atención. Prestamos atención a ese objeto. Atrae nuestra atención a través de uno de nuestros sentidos: ojos, oídos, nariz, y los demás. Nuestro ojo, oído o nariz presta nuestra atención a ese objeto. Nuestros deseos están conectados con el objeto de alguna manera. Queremos tenerlo; o queremos evitarlo; o queremos mirarlo más que lo que queremos mirar cualquier otro objeto. Esta mañana vi un perro con dos pequeños muchachos. La totalidad de su atención estaba pegada a sus dos amos, vigilando para ver lo que ellos harían, hacia dónde irían, para poder seguirlos y estar con ellos. No tenía atención para nada más. Y su atención continuaba estando concentrada sobre los dos muchachos tanto como pude observar. Éste es por cierto un grado superior de atención, a pesar de que sólo es atención animal, es mucho más fuerte que la que tienen los humanos. Ahora llegamos al deseo. El deseo es sólo, como así decirlo, un punto en el espacio. Si solamente deseamos un objeto, nunca lo tendremos. Para poder poseerlo, debemos comenzar a movernos actualmente hacia él. Este movimiento es el comienzo de la voluntad. Si el deseo es un “punto”, este tipo de voluntad genera una “línea”, moviéndose hacia el objeto, con la intención de poseerlo, o de identificarse con él. En cada nivel del universo existen grados de voluntad. El hierro y la piedra imantada: representan la voluntad puramente mecánica, el hierro también se mueve hacia un objetivo. El gusano se mueve a lo largo de la hoja si quiere comerla. El perro: algunas veces un perro desea tan fuertemente estar con su amo, que cuando el amo muere, el perro se echa junto a su tumba y permanece ahí hasta que muere. Éste es ya un grado muy alto de voluntad, aun y cuando sólo sea una voluntad animal. Pocos humanos la logran. Ciertamente existe una atención, y una voluntad, en los objetos externos. Un objeto nos atrae; nosotros no atraemos al objeto. Los objetos nos gobiernan desde el exterior. Ellos hacen que nosotros hagamos todo tipo de cosas. No es la dama la que compra el sombrero, sino el sombrero es el que compra a la dama. El hombre no fuma el cigarro; el cigarro se fuma al hombre, como decía el Sr. Gurdjieff. La atención y la voluntad generada por los objetos externos, a través de los sentidos, no es de nuestra propiedad. Son parte del mecanismo de la Naturaleza. La Naturaleza trabaja sobre nosotros. Nosotros no conquistamos la Naturalaza; la Naturaleza nos conquista a nosotros. La atención y la voluntad conectadas con los sentidos físicos y con los objetos externos no es de nuestra

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propiedad. Esa voluntad no es libre, sino que responde al llamado de cada objeto exterior. Pero existe otra Atención, y otra Voluntad (con mayúscula). El hombre tiene dos naturalezas, una inferior, y una superior. La naturaleza inferior es parecida a la del animal, quizás más sutil y compleja, pero casi siempre trabaja de la misma manera. La naturaleza superior es la única real. Ésta es incompleta, pero capaz de crecer dentro de un hombre completo. Para la naturaleza superior, existe otra Atención y otra Voluntad, que no nace afuera de nosotros, sino que nace en nosotros. Esta Atención es el comienzo de la Consciencia Real; y su Voluntad es el comienzo de la Libre Voluntad. Con esta Atención, podemos observarnos a nosotros mismos; con esta Atención, podemos recordarnos a nosotros mismos. Con esta Voluntad, podemos hacer los esfuerzos para alcanzar nuestra meta más grande: Completarnos a nosotros mismos. Pero debemos actualmente “poseerlas”. El conocimiento no es bastante. Es bueno y necesario, por cierto, pero por sí mismo no cambiará nada en nosotros. La comprensión es necesaria. Debemos tener un nuevo conocimiento, por ejemplo, para lograr saber qué puede ser deseado. Pero a menos que actualmente lo deseemos, no tendremos oportunidad de lograr nada. Y el solo deseo, no es bastante. Podemos desear por siempre, pero a menos que nos movamos hacia lo que nosotros deseamos nunca lo obtendremos. Debemos tener la determinación. Pero nosotros no “tenemos” bastante Voluntad. Y tampoco “tenemos” mucha Atención. Así que debemos incrementarlas lo mejor que podamos. Y la única manera de incrementarlas es ejecutando el tipo correcto de esfuerzos. Sin esfuerzos, nada puede incrementarse. Pero si conducimos toda nuestra Atención, toda nuestra Voluntad, y todos nuestros Esfuerzos, hacia nuestra gran meta, poco a poco, parecidos al gusano, nos aproximaremos a ella: al gran objetivo o meta. Esta pequeña aportación, recordada y legada por uno de los asistentes a esa reunión, quizá nos ayude a entender y lograr algún día comprender el significado intrínsico de ciertas palabras que ordinariamente usamos sin sentir el valor encerrado en ellas. Desde luego, se requiere de nuestra parte algo más que el simple entendimiento, se requiere de un deseo sincero y de una voluntad poderosa para vivenciarlas y experienciarlas dentro de nosotros mismos de manera directa; y en eso reside precisamente nuestra única posibilidad -180- Estimado Halcón: No se puede hablar de la Voluntad, porque no existe, no existe como existen tu cuerpo y sus Funciones, no se experiencia como un estado de atención, percepción, comprensión o consciencia como en el Ser; pero a su vez, entra en todo lo existente y manifestado. ¿Como podríamos hablar sobre ella? Por ejemplo, tus manos tienen siempre la tendencia de hacer cosas por ellas mismas, y en eso deducimos que existe una voluntad detrás de ellas, pero lo único que podemos ver es a nuestras manos agarrando, saludando, escribiendo, etc. Lo mismo con nuestras boca que siempre tiene la tendencia de hablar y - -197

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hablar por ella misma. Desde luego, esas funciones inferiores no son el medio adecuado para manifestar la voluntad, porque la iniciativa reside en ellas, creen que tienen voluntad sólo porque se manifiestan automáticamente. En el hombre dormido, hombres # 1, 2 y 3, todo sucede de acuerdo a eventos externos, todo es automático; existe mucha actividad pero muy poca vida interna y es nulo el hacer; no se da cuenta de lo que sucede en él, siempre está identificado con cosas de la vida externa porque no puede separarse de ese mundo, lo tiene cautivo. El hombre semi-despierto, primera etapa del hombre # 4, empieza a vivir una vida interna por medio de su atención, sin olvidarse de la vida externa, por momentos puede darse cuenta con su atención de que ve, que oye, que está sintiendo cosas, de que está enojado, o de que tiene pensamientos en su interior, pero no tiene el poder para controlar o cambiar los estados que afloran en él, sólo se da cuenta de que reacciona de acuerdo a condicionamientos y hábitos, porque ha logrado separar un cerebro del otro, el intelectual se da cuenta de sus reacciones corporales y emocionales. El hombre # 4 pleno, está despierto plenamente, está separado tanto del mundo externo como de su mundo interno, porque la consciencia comienza a operar en él, empieza a vivir desde su esencia; puede ahora hasta ver cómo aparecen sus pensamientos en él, ya no se identifica con él, con su personalidad y todos sus contenidos, entra por momentos en el verdadero “recuerdo de sí”, estado que le permite ver que lo que siempre había creído que era él mismo no es él mismo, que él es otra cosa. Aquí aparece la barrera más grande para nuestra Completación, porque la consciencia, la verdadera consciencia que ahora ve que lo que creía ser no es más que una serie de funciones y hábitos o personalidad, lo ve desde otro lugar separado de todo eso. Empieza a identificarse ahora con eso, con ser el Rey que puede dominar todas sus funciones, y despierta su esencia natural para apoyarse en sus deseos, talentos, o tendencias naturales. Se puede decir que la consciencia de sí es el deseo de hacer sentir nuestro paso por la vida, son deseos muy profundos que nos pertenecen, y se expresan como una forma de dominación, de dominar e imponernos en el mundo de acuerdo a nuestros propios deseos, igual que un animal, un conejo por ejemplo, desea reproducirse y reproducirse hasta llenar la tierra de conejos, una vaca desearía que toda la tierra estuviera cubierta de pasto, un oso de miel, un lobo de ovejas, una prosituta de clientes potenciales, etc. Bueno, pues esa tendencia innata, o ese deseo dominante en nuestra propia esencia es precisamente el “Rasgo Principal”; reside en las profundidades de nuestro propio ser, no fue algo adquirido. A ese Rasgo se le denomina “Sino”, y es la barrera para poder contactar y cumplir con nuestro verdadero “Destino”. Ese Rasgo quizá fue culpa de una abuela o bisabuelo, o de las condiciones de tus padres durante el instante de tu concepción, etc.; pero no cree en nada superior a él. Bueno, llegamos al punto de mayor tensión, porque ahí está la barrera principal, y del otro lado la posibilidad de nuestra propia Individualidad, el Yo Real, el poder de Hacer a partir de nuestra propia Voluntad o Iniciativa; o el Hombre # 5. Todo lo anterior de nada te sirve, es un simple mapa. Aquel que lo desee recorrer por sus propios pies, sin apoyarse en muletas externas, logrará comprenderse a sí mismo. Pero para adentrarse en esa selva inexpugnable de nuestro ser, se requiere ayuda precisa, de ahí el Trabajo de Grupo. En un Grupo se ayuda mutuamente para alcanzar ese grado. Podemos intentarlo hacer en 198

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soledad, siempre y cuando contemos con la determinación requerida y esa sea nuestra meta o deseo principal. Pero por más determinación y deseo, sólo lograrás llegar hasta esa barrera profunda, porque todos tus deseos, esfuerzos y luchas nacen a partir de ese Rasgo. Tu Rasgo lo ven todas las personas cercanas a ti, pero para ti es imposible, porque eres eso (por eso la necesidad de Trabajar en Grupo). Detrás de ese Rasgo esta siempre el “Ego”, el usurpador del lugar del Yo Real. El Ego siempre trata de dominar para satisfacer sus propios deseos, sin importar la manera en que se enmascare, se apoya en el amor propio, la vanidad, el orgullo, etc. No importa si tú deseas hacer el bien o el mal a la humanidad, son simples deseos egoístas, porque nacen precisamente en ese Rasgo, y todos tus intentos siempre serán para hincharte de amor propio, vanidad u orgullo. Cambiando de tema, yo, cuando llego al hotel al estar de viaje, me he dormido a las 6 AM., medio borracho y desvelado, cansado, y tengo que levantarme a las 7 AM., porque tengo que ir al aeropuerto para agarrar el vuelo que sale a las 8.30 AM.; antes de acostarme creo una imagen de mí mismo despertando a la hora que necesito despertar, siempre me ha funcionado. ¡Pero esas son cosas de la vida! Unos usan cosas externas, un despertador, la recepción del hotel, programar el celular, etc., pero a mí me funciona mi parte mental para ordenarle al cuerpo muy bien. El verdadero Trabajo trata de conducirnos hacia otro lugar, hacia esa barrera principal en nuestro ser. Por ejemplo, alguien por ahí escribió que él controla sus emociones. No-manifestar o reprimir emociones es cosa de niños, lo verdaderamente imposible es crear emociones positivas superiores de fe, esperanza y compasión por uno mismo; y ésas son las únicas emociones valiosas y sagradas que vienen desde Arriba . . . -181- Estimado Pepillo: Mencionemos por ahora sólo dos mundos: el mundo externo y el mundo interno. La atención, aunque es la parte más superficial de la Voluntad, es con lo único que contamos, es parte de la chispa divina en nosotros; pero no lo sabemos. Ordinariamente nuestra atención es atraída por cualquier cosa, persona o evento exterior. Todo lo que nos atrae desde el exterior roba nuestra energía, nuestra energía va a parar en esas cosas externas. Ese tipo de atención es involuntaria, no es un acto intencional de parte nuestra. La mano se mueve por ella misma, igual el habla, sin ninguna intencionalidad de nuestra parte; igual el corazón y todo lo demás. Ahora bien, para detener ese gasto de energía hacia el exterior, debemos tratar de dirigir nuestra atención hacia nosotros mismos, de manera intencional. La forma primera sería dirigir nuestra atención a nuestro cuerpo, tratar de estar presentes con nuestra atención en la totalidad del cuerpo. Por ejemplo, para que captes el procedimiento, pon ambos brazos extendidos al frente a la altura de tu pecho y con las manos también extendidas con palmas hacia arriba y al frente, separadas a la separación de los hombros. Ahí mantenlas, sin que se muevan. Ahora trata de estar atento totalmente a la palma de tu mano derecha, toda tu atención está concentrada en esa palma. A los pocos segundos descubrirás que esa mano se siente diferente a la izquierda, sentirás una sensación nueva en ella. Una vez que detectes dicha sensación, - -199

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cambia tu atención, ahora dirígela a la palma izquierda. Descubrirás el mismo sabor de esa nueva sensación ahora en esa mano. Ahora imagina que estás sosteniendo una pelota en la palma de tu mano derecha, una pelota de fútbol. Descubrirás de nuevo que se despierta una sensación en esa mano, muy diferente a la izquierda. Ahora, con tu imaginación avienta la pelota desde esa mano derecha hacia la mano izquierda, sin mover las manos, sólo con tu imaginación y atención. Continúa jugando algunos minutos con esa pelota imaginaria, pasándola de una mano a la otra. Notarás que la sensación nueva aparece siempre en la mano en que está la pelota y la atención en ese momento. Una vez que hayas descubierto lo que es la atención, y la sensación nueva que aparece cuando la diriges y concentras a cada mano, estás listo para intentarlo ahora con varias partes de tu cuerpo. Dirige tu atención a cada parte de cada uno de los miembros de tu cuerpo, sólo a tus brazos y píes. Descubrirás que aparece esa nueva sensación en cada parte de tus miembros. Si logras hacer, por varios días este ejercicio preliminar, y descubres la nueva sensación que aparece en tus miembros cuando diriges y concentras en ellos tu atención, quizá se te pueda dar otro tipo de tarea mucho más demandante. Y durante el día, cada vez que te acuerdes de trabajar con tu atención contactando tu cuerpo, y lo haces, la energía que ahora tiras hacia el exterior, se quedará en ti y te ayudará a intentar hacer cosas que ahora no puedes . . . -182- La enseñanza directa del cuarto camino solo se puede transmitir a un grupo de personas reunidas como grupo. ¿cómo lograrlo? Buscando y encontrando en la ciudad donde vives un grupo existente. ¿cómo saber si ese grupo es auténtico o imitativo. Pues probándolo por un cierto lapso de tiempo. Entre cuatro y seis meses sería requerido. ¿Qué hago si descubro después de ese lapso que el grupo es imitativo o simplemente un club donde dan vueltas y vueltas al intercambio de lecturas de temas que aparecen en los libros de la enseñanza, o solo es un medio para esquilmarme dinero y tiempo? Buscar otro auténtico tomando como base lo anterior. ¿Y si caigo en la misma situación anterior? Pues darse por vencido o intentar formar un nuevo grupo de personas interesadas en esta enseñanza en tu ciudad. ¿Pero como trabajaríamos? Pues haciendo lo mismo que viste hacer en los grupos anteriores donde te decepcionaste. ¿Entonces estaríamos formando un grupo igual a aquellos imitativos? Claro que sí. ¿ Y cómo puedo encontrar una salida hacia lo auténtico Pues contactando lo auténtico. ¿Pero cómo lo contacto si hasta la fecha no he podido? Pues entonces espera a ser contactado por ellos. ¿Pero cuando sucederá? Cuando en tu interior comiences a detectarlo. ¿Pero cómo lo detecto? Igual que puedes detectar a una persona en quien puedes confiar en tu vida. ¿Entonces es un sentimiento? Claro que sí , porque el intelecto ordinario no te ayudará. ¿Entonces cuando encuentre lo auténtico lo sentiré en mi interior? ¡Así es! Y cuando lo sientas , sin importar dónde ni cómo apareció, síguelo ¿Usted puede ayudarme en eso? 200

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Si así lo sientes sí es posible. Pues sí, algo en mí me dice que lo que he encontrado aquí es mas real que todo lo anterior. Pues da el paso siguiente ¿Usted me ayudará a intentarlo? ¡Claro que sí! Pero yo solo puedo ayudarte a que tu te ayudes. ¿Cómo me ayudaría? Pues trasladándome hasta tu ciudad para dar inicio al nuevo grupo que deseas formar. ¿No sería mejor ir yo a su ciudad? No, porque no trabajamos con personas aisladas, sino con grupos. Si el grupo está allá, pues voy allá. ¿Y qué tengo que hacer para realizarlo? Pues págame el pasaje y las estancia y cuenta con un lugar donde se pueda trabajar, y estén dispuestos para irrumpir en lo nuevo y milagroso. ¿Eso es todo? Para iniciar el grupo sí. Gracias. -183- Se indica en diferentes tradiciones que hay siete niveles y siete cualidades en cada totalidad completa. La última perfección de cada esencia creada requiere que ésta retorne a su Fuente enriquecida y transformada por haber pasado a través de todos los niveles de existencia y realizado todas sus posibilidades. Como el hombre y la mujer son seres encarnados en la tierra, su completación comienza con su cuerpo terráqueo. El primer poder es el del alma material o mineral. El cuerpo está sujeto a las leyes mecánicas de la existencia terráquea. En la cosmo-psicología de Gurdjieff, el alma material está representada por las partes inferiores o mecánicas de los centros: instintivo, motriz, emocional y de pensamiento. El alma material nace ligada a la tierra y sólo puede existir en conjunción con un cuerpo terráqueo, del cual es el principio de vida. El segundo poder no es, en el sentido ordinario, material, sino que está compuesto de substancias mucho más finas que las del organismo físico. Es el asiento de la fuerza de la esencia. Cuando este poder del alma es dominado por las cualidades terráqueas, su fuerza no es más que la fuerza del deseo. Es polar o dual en su naturaleza. Por ejemplo, está sujeta a los gustos y disgustos, a deseos y aversiones, a esperanzas y miedos, y todos los otros “pares de opuestos”. Cuando cae en ese estado, el poder vegetal no es una alma verdadera, sino meramente el instrumento por el cual un hombre o mujer es atraído por el mundo externo mientras al mismo tiempo continúa esclavizado por su propio egoísmo. Cuando el poder vegetal es liberado de su identificación con las atracciones terráqueas, llega a ser la fuente principal de fuerza por la cual un hombre o mujer gana maestría sobre su cuerpo físico. El tercer poder es el de la esencia animal. Cuando es dominada por las fuerzas terráqueas, que es el estado del hombre o mujer no regenerado, el tercer poder del alma es la fuente de su propia-voluntad y todos los motivos que fluyen de esa propia-voluntad. Cuando es purificada da unidad y consciencia, por la que un hombre o mujer llega a ser estable e independiente. El cuarto es el verdadero poder humano. Su principal asiento está en la función sexual. Ésta es el alma natural del hombre y la mujer que es característica de ellos. Cuando el Alma Humana es purificada de los apegos terráqueos, llega a ser el centro y fuente de la Individualidad, del “Yo” que es verdaderamente humano.

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Existen verdaderamente dos condiciones diferentes del alma humana. La primera es del hombre o mujer que ha llegado a ser consciente de su real naturaleza humana y en quien todas sus funciones están armonizadas. La segunda es la del hombre o mujer que ha adquirido la Individualidad y tiene un “Yo” permanente. El quinto grado es el del ser humano completo. No puede ser alcanzado este nivel por una evolución desde abajo. Es la Gracia de Dios que sopla sobre esas esencia humanas escogidas para servir Sus Propósitos en la tierra. El sexto grado es el del hombre o mujer en quien el Poder de Compasión ha entrado. Él o ella son completos dentro de los limites de todos los mundos finitos. Nada puede ser escrito sobre hombres o mujeres de este nivel, porque su poder más alto del alma viene desde más allá de los mundos cognoscibles. El séptimo y final grado es el alma del hombre o mujer perfecto, cuya voluntad está eternamente reunida a la Voluntad Divina. Esta Alma Divina viene desde la Fuente de la Creación. Si llevamos a cabo la jornada de auto-completacíón, tenemos que pasar a través de varias etapas de entrenamiento y purificación. Una preparación sobre cuatro caminos es necesaria antes de que el hombre o mujer real –el Hombre o Mujer del Alma- puedan encontrar un hogar en su esencia. El cuarto grado –hay tres arriba y tres abajo- es un punto de reunión de las dos corrientes de evolución e involución. Por la primer corriente el hombre y la mujer se levantan desde el mundo material para adquirir su propia alma humana –esfuerzos y sacrificios-, por la segunda corriente El Señor desciende sobre el hombre o mujer para proveerlos con un espíritu inmortal- la Gracia. Cuando las dos corrientes están juntas y llegan a ser un alma y un espíritu, entonces aparece el quinto grado. Ningún hombre o mujer puede, por su propio mérito, pasar más allá del cuarto grado. El espíritu inmortal del hombre o la mujer completo es otorgado por la Gracia de Dios. En este nuevo esquema, continuamos enfatizando lo mismo que cuando se mencionó sobre los diversos tipos de hombres, pero desde un punto de vista diferente y con mayor substancia. Aquí podemos entender, que en el hombre o mujer ordinario habitan tanto poderes minerales o materiales, vegetales, animales y humanos. Nos puede recordar ciertos símbolos o legamonismos como: la Esfinge, los cuatro evangelios, los cuatro jinetes del Apocalipsis, las cuatro estaciones, y hasta el por qué de las ideas y técnicas para trabajar sobre estos cuatro niveles bajo las líneas precisas del Cuarto Camino. Nos puede ayudar a comprender el por qué cualquier intento de captar intelectualmente el Cuarto Camino conduce siempre a la decepción. ¡Bueno, éste es el mapa! ¡Se requiere ahora comenzarlo a caminar directamente!

-184- LA ENSENANZA PRÁCTICA

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Cuando las personas nos cuestionan acerca de esta Enseñanza, sólo nos basta dirigir la atención a las palabras que utilizan, en ellas se muestra muy claramente lo que ellos son, y vemos en un instante, con qué facilidad les podríamos contestar utilizando los materiales, las analogías y las ideas que aparecen en los libros sobre dicha Enseñanza, los cuales podían haber sido utilizados por ellos mismos si realmente son tan analíticos y coherentes como lo imaginan En primer lugar: Las personas seleccionan paralelos y presunciones arbitrariamente, y buscan aplicarlos a la Enseñanza. Utilizan sus cuestionamientos como una satisfacción personal; y probablemente, utilizan los mismos métodos ordinarios que aplican para aprender cualquier otra cosa. Es como si fueran a la escuela de medicina y preguntarán: ¿Cómo sabré que pueden enseñarme? Sólo se les podría mostrar la puerta de salida para que se fueran, no serían elegibles. Este tipo de cuestionamientos no indican una etapa de inteligencia en la cual puedan ser enseñados. Es tarea de otros hacer un trabajo preliminar con este tipo de gente. Una de las funciones de los libros publicados es proveer esa instrucción preliminar. En segundo lugar: En esta Enseñanza se usa la flexibilidad, la viabilidad y la efectividad, las cuales son evidencias de su valor en términos de su utilización en los diferentes niveles. La coexistencia de esta Enseñanza y sus imitaciones, es similar a cualquier otra actividad institucional en el mundo. En tercer lugar: La idea del “reclutamiento y enrolamiento” varia naturalmente con la forma de institución. Las personas pueden inscribirse como buceadores de aguas profundas, y descubrir al poco tiempo, que el buceo no era lo que ellos pensaban que era, a pesar de que existan muchos buceadores a su alrededor, suficientes escuelas de instrucción, y una abundante literatura sobre dicha actividad. Pregúntense: ¿Qué están ustedes buscando en el estudio y actividades de esta Enseñanza que difiera de la manera ordinaria que utilizan? En cuarto lugar: Existe la cuestión que tiene que ver con el objetivo. Cuánta gente que se inicia en la carrera política no se interroga acerca de: ¿Qué es ser un Primer Ministro? ¿Y sí realmente es posible llegar a ser un Primer Ministro? En cualquier caso, la gente que logra llegar al grado de Primer Ministro, es aquella que obedece el dicho chino que dice: “La jornada de mil kilómetros se inicia con un simple paso En quinto lugar: La gente frecuentemente llegará a estar confusa, ya sea porque no pueden comprender los pasos elementales que han tomado, o porque invariablemente disfrutan de la confusión, o por alguna otra razón que desconocen. El participante en cualquier actividad debe cumplir con ciertos requisitos, estos incluyen: humildad, dedicación, abstinencia, moderación y obediencia. A menos que ustedes ejerciten estas “virtudes”, no conseguirán nada como: trabajadores, soldados, profesión, política, y en cualquier otra actividad ordinaria. Si ustedes quieren desatender esas responsabilidades y volar hacia esta Enseñanza, entonces conoceremos lo que son, y no podríamos hablar con ustedes. Decir “sí” a este Trabajo es decir “no” a los escapes imaginarios. - -203

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No es un accidente que la gente que conduce este Trabajo pueda conectarse más constructivamente con personas que estén bien integradas dentro del mundo, que tienen objetivos superiores, y que puedan adoptar una actitud sensible hacia la sociedad y la vida. Como decía mi Guía: “Lo que tú estás buscando en la soledad o en el retiro, yo lo veo claramente en cada calle y en cada callejón todos los días. No es esperanzador añadir ideas a las mentes que actualmente estén llenas de ideas. Las instrucciones de este Trabajo quizás lleguen a ser visibles cuando la cabeza esté más vacía de imaginaciones. “Ustedes quizás piensen que son sabios, pero nada más puede ser colocado dentro de un bote repleto”. “Si estás lleno de pretensiones, estás de hecho vacío” “Llega a estar vacío de ideas fútiles, así que puedas venir y llenarte con percepciones superiores y comprender los significados reales” “Involucra el conocer más a través del conocimiento de ti mismo; conócete a ti mismo a través de conocer cómo piensas acera de los demás; y obsérvate a ti mismo con otros ojos que no sean los tuyos”. “El primer yo, acerca del cual obtener conocimiento, es el yo secundario, esencialmente falso, yo que permanece en el camino, sin importar que tan útil pueda ser para las transacciones diarias. Éste debe ser dejado de lado, haciendo algo que pueda ser útil o inútil; no algo que te utilice a ti” “La manera para lograrlo es por medio de la Observación de sí mismo, registrando cómo y cuándo ese yo secundario está operando, y cómo nos engaña constantemente”. “Cuando te conozcas a ti mismo, podrás llegar a evaluar esta Enseñanza”. “A menos que puedas ver clara y constantemente lo que realmente eres, apóyate en las indicaciones de tu Guía” “Tú eres tu propia barrera, elévate sobre ella” “Mucha gente que está realmente muerta se encuentra caminando por las calles; muchos otros que están en sus sepulcros están en realidad vivos” “Debe ser tomado con el corazón cualquier cosa que el Guía indique a su discípulo a hacer y practicar, es para el beneficio del propio discípulo Hay que permitir a la audiencia que tengan sus propias experiencias y sus propias observaciones de sus cambiantes modismos y sensaciones, para que constaten que mucha gente tiene infinidad de botones para presionar sobre ellos. Dondequiera que exista una fuente de atracción, la gente formará un circulo a su derredor de acuerdo con su propia naturaleza. Los seres humanos se parecen a los animales, al ser atraídos por el aspecto superficial de las cosas, esos aspectos inmediatamente los atraen. Ustedes oyen acerca de esta Enseñanza y lo que oyen los atrae. O quizás deseen encontrar algo más acerca de ella. Esto significa, para ustedes, que deben sin retraso alguno hacer contacto con esta Enseñanza. Es una presunción 204

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el que puedan beneficiarse por un contacto efectuado a sus propias conveniencias o bajo las circunstancias dictadas por ustedes. Esta actitud no es prometedora, porque no corresponde a lo que podría suceder. El único valor de esta Enseñanza para ustedes, y para la Enseñanza misma, es cuando lleguen a estar entonados con ella, de la manera, en el tiempo y bajo las circunstancias que sean mejores para una relación fructífera. Las personas tienden a pensar primero y con mayor frecuencia en ellas mismas. Esto puede significar, que cuando oyen de esta Enseñanza, apasionadamente desean tomar parte en ella, para aprender más, y así beneficiarse de manera personal. Esto significaría que estarían alimentando a su propio egoísmo, y que han llegado a encadenarse en las ventajas personales. Por otro lado, cuando la gente llega a estar en contacto con nuestra ideas y las comparte de la manera correcta con otras personas, estarían compartiendo a la vez que estarían tomando algo para si mismas. Estarían, de hecho, en una condición de aprendizaje y de servicio. Pero a la gran mayoría de los que arriban a este Grupo no se les puede enseñar, son solamente turistas metafísicos. La ansiedad por aprender es algunas veces una máscara del interés por uno mismo. Nuestra Enseñanza habla de, y existe parcialmente en: “otro mundo”, una “realidad superior”, o una “dimensión diferente”. De estados y cosas que se han vuelto “invisibles” para ellos. Así es con esta Enseñanza. Frecuente y abundantemente aseveramos que la gente no piensa las cosas pensadas, que sólo establecen suposiciones, y que no las intentan verificar. Nosotros proveemos en cursos instructivos, reuniones, literatura, materiales de observación y ejercicios, los medios prácticos para establecer y mantener la comunidad a la cual están siendo dirigidos, la experiencia de la existencia de los “techos”. Una cuidadosa preparación es necesaria antes que la gente pueda percibir algo que ha estado allí todo el tiempo. Por la aplicación de una cierta capacidad de concentración, alguna persona induce a otras a exteriorizar sus pensamientos internos, igual que en los métodos de la Enseñanza. Estos pensamientos revelan el carácter y la operación del yo secundario, la falsa personalidad, la cual capacita a la persona para manejar las circunstancias de la vida, y que tiene por objetivo el mantenimiento de ella misma; y no el progreso del individuo más allá de esas limitadas estrecheces y superficialidades. El Yo en comando se manifiesta por medio de: reacciones, esperanzas y miedos, y por variadas procuraciones y opiniones. Al mirar su operación y limitaciones, sus distorsiones y peculiaridades puede ser observado, tanto por el propio individuo como por las demás personas. Ese “Yo” está actualizado en gran medida lo que la gente imagina que es su propia personalidad, su propio y único

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Yo; y se interpone entre la realidad objetiva y el Yo real o esencia del Individuo, cuya realización es el propósito de este Trabajo. Algunas veces la manifestación de ese Yo secundario se caracterizan por ideas o comportamientos atribuidos a otras personas, como sucede en los sueños. El efecto contrario también es posible, cuando el Guía imparte a la mente del discípulo conceptos que pueden alcanzar su esencia, y que por lo tanto, no pueden ser transportados por los métodos ordinarios empleados por el Yo convencional. La gente trata de cultivar esta capacidad para propósitos de ambición personal, y siendo que esto es parcialmente posible, la metodología práctica es protegida cuidadosamente por el Guía. Muchas cosas tienen que suceder antes que el beneficio completo de estas reuniones pueda ser percibido. En este Trabajo todos tienen que trabajar. Aquí tienen que hacer cosas a las que no están acostumbrados. Alguna gente nos ofrece dinero como un substituto de la acción, y lo que ellos necesitan aprender: es que pueden servir por medio de una gran humildad. El dinero no se toma de ellos, en su propio interés. Tenemos que trabajar con lo que tenemos. Y la organización debe auspiciar oportunidades para ejercitar las características positivas y matar de hambre las negativas. Esto no puede ser realizado en una atmósfera donde lo importante está siendo hecho con los combustibles (avaricia, esperanza y miedo) que son esenciales para obligar a la gente a actuar y que se conserve actuando en el mundo exterior. Hay otros que nos ofrecen dinero, y cuando lo tomamos, asumen que lo utilizamos para nosotros mismos. Una cosa es crear una situación donde la gente pueda observar sus propias e indeseables características en acción. Aquí estamos para hacer a la persona mejor, y no para empeorarla. Por eso nos rehusamos a ejercer presión sobre la gente por medio de la persuasión moral. Esta moral todavía es la fuente principal de la hipocresía. La gente tiene que ser flexible, tiene que encontrar el camino entre los extremos y entre los opuestos. El discípulo siempre se balanceará entre el rechazo y la fe. Los hábitos de la mente son los más útiles y a su vez son el instrumentos más innecesario para acercarse a los problemas. Si ustedes eligen el acercamiento correcto, podrán resolver el problema. Pero si ustedes no pueden elegirlo, y solamente lo obedecen, quizás no estén utilizando el mejor hábito para dicho propósito. Existe el hábito, de que un acercamiento disciplinado resolvería todos los problemas. Pero existe otro, que dice: si la disciplina se pierde, se gana en vislumbres. Todos los libros dicen lo qué es necesario, pero no nos dicen cuándo, ni cómo. Para mi, es doloroso tener que tratar con gente a la que quiero enseñar, mientras que ellos sólo quieren una comunidad social, amistades y atención. La decepción en este caso, es pretender que uno mismo está estudiando, cuando lo único que está buscando son estímulos.

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Este tipo de gente está entrenada para buscar pequeñas satisfacciones, a las cuales les dan grandes nombres. ¿Cuándo dejarán de estar convirtiendo las nueces en pasas? La gente para todo intento y propósito es inconsciente de esta presencia. El Guía sacude a la gente que “sueña”. Dichos choques son experienciados como dolorosos mientras hacen su efecto, después estaremos agradecidos que se nos haya permitido encontrarnos con ellos. La decepción de uno mismo es el principal descubrimiento. Mucha gente dice que no puede aprender de los libros. Y es cierto que no pueden aprender, porque primero deben aprender que la única forma de aprender de los libros o de cualquier otra cosa, es por intermedio de un Guía. Un libro es un instrumento que puede dar información. La información y la acción son necesarias. Puede que el problema sea que usted no quiere aprender, y siempre que dice: “Yo quiero aprender”, es una forma de protección contra el aprendizaje, una forma de encantamiento. Éste es el por qué tanta gente tiene que pasar a través de ciertas etapas, las cuales le mostraran que esa condición no es una base sólida y segura para el aprendizaje. -185-

Estimado Toño

La práctica es el trabajo mismo. Yo puedo pedirme observarme a mí mismo, y puedo utilizar cualquier medio para lograrlo. Hasta ahí todo está muy bien, pero no he entrado realmente en la práctica todavía. Cuando intento practicar lo que me pedí, entro en la realidad de los hechos. Puede que a los pocos instantes de iniciar la práctica me olvide totalmente de lo que intentaba. O puede ser que tenga la energía suficiente para mantener la práctica por un cierto tiempo. En esta situación puede que aparezcan dos resultados. Uno que logre lo intentado porque siento, de hecho, una nueva sensación o energía más grande en mi interior. Obtendría así el nuevo sabor de otro estado, aunque sea por un sólo instante, y comenzaré a comprender la diferencia con lo ordinario. Digamos que el resultado dio una observación justa y correcta de un nuevo estado que es posible para ti. Desde luego, esto es muy difícil de alanzar. El otro resultado, que se logra con mayor facilidad cuando nuestro trabajo carece del impulso requerido, es que durante la práctica descubra y observe tensiones corporales, pensamientos asociativos o reacciones emocionales que toman el control de mí y me meten de lleno en la esclavitud. Allí es el momento adecuado para aplicar el trabajo. Observé el estado ordinario con todos los disfraces que utiliza para engañarme, pero decido verlo frente a mí como un hecho, mantenerme viéndolo tal y como es; no reaccionar ni intentar cambiarlo, simplemente lo mantengo frente a mí. Quizás esa visión nos conduzca a una aceptación plena de lo que actualmente somos, desde luego, causa terror mantener esa realidad ante nuestros ojos. Pero eso sólo es la mitad del trabajo, se requiere ahora utilizar dicha visión para enterar a la totalidad de nuestro ser. Mientras puedo mantener esa visión le pido a mi cuerpo que ejecute algo que le desagrade: mantener los brazos estirados lateralmente - -207

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por 5 minutos, o mantenerme hincado sobre una superficie dura por 5 minutos, o no le permito que coma el alimento siguiente, o lo pongo a marchar o caminar por 30 minutos. De esta manera, el cuerpo empieza a conectarse con lo que vio la mente. Que el terror de lo visto por la mente también entre al cuerpo. Y ese es nuestro verdadero trabajo, contactar la mente con el cuerpo. No existe atención en la gente. Adquirirla debe ser nuestra meta. La observación de sí sólo es posible después de adquirir atención. Empiecen con cosas pequeñas. Sus movimientos nerviosos e inquietos hacen que toda la gente sepa, conciente o inconscientemente, que usted no tiene autoridad y que es un bobo. La primera cosa que tiene que hacer es detener esos movimientos. Haga de eso su meta, su Dios. Inclusive, haga que su familia lo ayude. Solamente después de esto, usted quizás pueda ganar atención. Éste es un ejemplo de hacer. Otro ejemplo: un aspirante a pianista nunca puede aprender excepto poco a poco. Si usted quiere tocar melodías sin antes practicar, nunca podrá tocar melodías verdaderas. Para ganar algo se necesita una larga práctica Hay dos clases de hacer: el hacer automático, y el hacer de acuerdo con la meta. Tome una pequeña cosa que usted es incapaz de hacer ahora, y haga de ella su meta, su Dios. No deje que nada interfiera. Solamente intente eso. Olvídese de las cosas grandes, destruya ese apetito. Haga que su meta sea el rompimiento de un hábito pequeño El dejar de hablar demasiado, para algunos, es una meta muy buena. Usted hecha a perder todo con su hablar. Esto obstaculiza hasta sus negocios. Cuando usted habla mucho, sus palabras no tienen peso. Trate de superar esto, y muchas bendiciones le vendrán si tiene éxito El soportar las manifestaciones de los demás es una cosa grande. La ultima cosa para un hombre. Empiece por hacer que su meta o su Dios sea la capacidad para tolerar en una sola persona una sola manifestación que usted no puede tolerar ahora sin nerviosismo. Si usted “lo desea” usted “puede”. Sin “deseo” usted nunca “podrá”. El deseo es la cosa más poderosa del mundo. Con un deseo consciente todo llega. Un hombre no tiene la energía para llevar a cabo metas voluntarias, porque toda la fuerza adquirida por la noche, durante su estado pasivo, se gasta en manifestaciones negativas. Estas son sus manifestaciones automáticas, lo opuesto a sus manifestaciones positivas y voluntarias Para aquellos de ustedes que ya son capaces de recordar su meta automáticamente, pero que no tienen la fuerza para cumplirla: Siéntense en soledad por lo menos una hora. Relajen todos sus músculos. Permitan que sus asociaciones prosigan, pero no sean absorbidos por ellas. Díganles: “Si ustedes me permiten seguir lo que ahora deseo, más tarde yo les concederé sus deseos”. Vean sus asociaciones como si fueran de otra persona, para evitar que ustedes se identifiquen con ellas. Al término de una hora, tomen un pedazo de papel y escriban su meta. Hagan de ese papel, su Dios. Todo lo demás no es nada. Sáquenlo del bolsillo y léanlo constantemente, todos los días y a toda hora De este modo se transformará en parte de ustedes, al principio, teóricamente; después, de hecho. 208

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Para ganar energía practiquen este ejercicio de sentarse quietos, dejando muertos todos los músculos. Solamente cuando todo en ustedes esté quieto después de una hora, tomen la decisión sobre su meta. Emprender una meta voluntaria y lograrla, da magnetismo y la capacidad para “hacer El hombre tiene dos substancias en él: la substancia de elementos activos del cuerpo físico y la substancia formada por elementos activos de la materia astral. Estas dos substancias forman una tercera, mezclándose. Esta substancia mixta se reúne en ciertas partes del hombre, y también forma una atmósfera alrededor de él, como la atmósfera alrededor de un planeta. Dentro de ciertos limites, cuando dos atmósferas se encuentran, y si las atmósferas son “simpáticas”, una conexión se establece entre las dos, y se producen resultados de acuerdo con la Ley. Algo fluye. La cantidad de atmósfera permanece la misma, pero la calidad cambia. El hombre puede controlar su atmósfera. Una parte puede ser aumentada y puesta en movimiento como una corriente. En el hombre, los deseos y los no-deseos pueden ser positivos y negativos. El material astral siempre se opone al material físico En tiempos antiguos, los sacerdotes eran capaces de curar enfermedades por medio de la bendición. Algunos sacerdotes tenían que imponer sus manos sobre la persona enferma. Algunos podían curar a corta distancia, otros a gran distancia. Un “sacerdote” era un hombre que tenía substancias mixtas y podía curar a otros. Un sacerdote era un magnetizador. Las personas enfermas no tenían suficientes substancias mixtas, ni suficiente magnetismo, ni suficiente “vida”. Esta “substancia mixta” puede verse si está concentrada. Un aura o halo era algo real, y pueden algunas veces ser vistas en lugares sagrados o en iglesias. Mesmer redescubrió el uso de esta substancia. Para poder usarla, ustedes deben primero adquirirla. Pasa lo mismo con la atención. Se obtiene únicamente por medio de la labor consciente y el sufrimiento intencional, al hacer pequeñas cosas voluntariamente. Haga de una pequeña cosa su Dios, y usted estará en camino hacia la obtención del magnetismo El magnetismo puede estar concentrado y puede hacerse fluir, como la electricidad. En un Grupo verdadero, se podría dar una respuesta verdadera a esta pregunta –acerca del magnetismo

-186- INFLUENCIA, PERSPECTIVA, NUEVA COMPRENSIÓN Yo nunca conocí a George Ivanovitch Gurdjieff, pero muchos años después de su muerte llegué a su enseñanza a través de aquellos escogidos por él para transmitirla, y me gustaría atestiguar aquí la realidad de un tipo particular de influencia y de su calor; una influencia que circula y actúa sólo en ciertas condiciones y estados internos. Claramente, Gurdjieff conocía cómo crear esas condiciones y obtener los estados internos que permiten que una persona sea sensitiva a esa influencia y abrirlo a una nueva comprensión, diferente del tipo de comprensión requerida para el mundo cotidiano habitual. Sin la aparición

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de esta nueva perspectiva, es inútil intentar una real auto-observación, y mucho menos pretender conocerse a uno mismo. “Influencia”, “perspectiva”, “nueva comprensión”, esas pocas palabras que expresan aspectos del único y mismo proceso quizás conduzcan a perderse a aquellos que tratan de conocer, imaginar y comparar. ¿Cómo expresar y dar forma a aquello que debe ser visto como una totalidad? Las palabras e imágenes pueden transmitir sólo un reflejo de la realidad de la que estamos hablando, pero cada uno de nosotros quizá, eventualmente reconozca, al mismo tiempo, algo que corresponda a una resonancia, a una analogía, o aun a una impresión vívida de lo que estoy tratando de evocar. Si aquellos que están despiertos comparten un mundo común y se reconocen en cada otro. Es parecido a aquellos que están “dormidos”, viviendo apartados en sus pequeños mundos, y están también sujetos a influencias comunes y con una necesidad de compartir las mismas tendencias generales. Debo por lo tanto, apoyarme sobre mi propio mundo psicológico, pero sólo en tanto pueda extraer aspectos que puedan ser encontrados en cada uno de nosotros. El problema no es de una psicología individual o de las características personales, sino de una psicología de lo que es único en el comportamiento humano sin importar el tiempo ni el lugar. Todos nosotros deseamos bienestar y placer. Esa atracción, que también es una expectativa, no nos da paz. Por el otro lado, la incertidumbre, el miedo, el sufrimiento y la confusión están siempre con nosotros, aunque no siempre nos demos cuenta de su presencia. Debemos aceptarlo como nuestro SINO individual, pero podemos también tratar de ver que esa atracción es importante, y en el proceso, descubriremos que somos victimas de un juego de fuerzas que algunas veces relajan un poco su aferramiento sobre nosotros. Cuando soy conducido hacia una consciencia de “mi propia situación”, veo que estoy separado, guareciéndome del mundo externo. Vivo en mi propio mundo. Todos los tipos de consideraciones, evaluaciones, opiniones y criticas, en otras palabras, todas las reacciones que mantienen mi mundo psicológico, parten de esa separación fundamental. Una tendencia muy natural a preferir las perspectivas placenteras, y que muchas veces enmascaran aquellas que nos son displacenteras. Esta capacidad de negar un aspecto total de la realidad es una de las características de mi comportamiento. La idea que tengo de vivir más intensamente en disfrutes es muchas veces reforzada por mis preocupaciones concernientes a las experiencias displacenteras. Ser reducido a vivir permanentemente desde este punto de vista, tomando sólo un aspecto de la realidad en cuenta, considerando estrechamente lo que me satisface o no me satisface en todas las cosas, lo encuentro insoportable. Mis mezquindades pesan mucho, son una enfermedad. Algunas veces, sin embargo, me encuentro actuando sin ideas o gustos preconcebidos. Entonces tengo la oportunidad para una confrontación clarificante. Así como veo, sin preconcepciones, cualquiera que sea lo que usualmente considero desagradable, la actitud que habitualmente se convierte en obstáculo se derrumba, y una acritud radicalmente diferente aparece. Basta 210

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con que yo trate de mirar lo que constituye mi vida con sinceridad y a corta distancia, para realizar, por ejemplo, que aquello que tanta importancia tuvo ayer, no tiene prácticamente ninguna el día de hoy. Pero siempre encuentro una manera para racionalizar estos cambios en mis puntos de vista o en mis actitudes. ¿Qué es esa fuerza en mí que no me deja en paz, y que negando se oculta? Lo que quiero ahora, lo que creo en este momento, eso es lo que defiendo. La cadena de mis reacciones es coloreada por todas las impresiones y comprensiones del pasado, una procesión de comparaciones y deducciones. De reacción en reacción, soy introducido dentro de una situación que me da la ilusión de que yo las quiero cuando son agradables, y que soy su victima cuando parecen displacenteras e injustas. En muy raras ocasiones puedo ver lo anterior, porque en el curso de mi vida diaria ese ver no toma lugar, está ausente. Todos mis hábitos y sus consecuencias “suceden”, sin mí estando ahí. Mi inhabilidad para ser verdadero a lo que comprendo en los momentos más lucidos, es sólo revelado cuando soy puesto a prueba. Entonces una necesidad puede aparecer; una necesidad no para charlar, una necesidad de ser verdadero. ¿Pero no será otra ilusión mía, creer que puedo intervenir y establecer un cambio de actitud en mí mismo? Las pretensiones de desear ser, las expectativas de resultados, son trampas a ser evitadas constantemente. ¿Qué hacer entonces? ¿Qué no hacer? Y así afloran muchas interrogantes equivocadas. Ese “qué hacer” está siempre ahí en mi mudo limitado. Cuando realizo que ese profundo descontento conmigo mismo no viene de lo que hago o no hago, de lo que tengo o no tengo, de lo que pudiera tener o de lo que tengo miedo, otra dimensión aparece en mí, una nueva visión que ilumina mi condición, liberándome a mí de todo eso. Un nuevo sentido de mi ser aparece. Pero por mucho tiempo, dicha visión permanece muy vaga y embrionaria para mantenerse por sí misma como una realidad en mi vida. Por largo tiempo, puedo estar preocupado por cuestiones inútiles concernientes a las posibilidades de organizar mi vida de acuerdo a lo que creo y comprendo de la nueva perspectiva que se abrió en mí. Ciertamente, soy temeroso para dejar ir, aunque sea por un instante, el mayor apego que tengo: la imagen que tengo de mí mismo y la importancia que asocio a ella. El vislumbre de consciencia que inesperadamente revela esta dependencia es de una naturaleza diferente. En él reside la esperanza de una nueva, y mejor, y más profunda visión. Sin embargo, esos momentos excepcionales no tienen una influencia práctica sobre mi vida; que usualmente toma lugar en mí como un tipo de insatisfacción latente, a veces aparece en el fondo, como si fuese un entretejido dentro de la misma trama de mi vida. Y también esa insatisfacción no me importa bastante para hacerme detener y cuestionarme a mí mismo acerca de todo esto. Es una insatisfacción que no se presenta en los momentos importantes, que no es capaz de enfrentar los momentos difíciles, una insatisfacción que vive muy superficialmente. Vivo con el vago sentimiento, sin realizar verdaderamente qué puede nutrir mi deseo para ser libre de dicha - -211

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insatisfacción. El momentum de mi vida, hecho de atracciones y repulsiones, me toma y me monopoliza hasta tal grado, que soy dejado sin fuerza alguna y sin la posibilidad de verlo desde el exterior. Pero en este mundo mío, ¿dónde está el “exterior” y dónde está el “yo” al cual doy autonomía total? Soy atrapado por el movimiento de mis pensamientos sucesivos y las imágenes que producen. Mi existencia continúa a través de los años, y estoy convencido que estoy solidamente emplazado en el centro de un drama que se despliega entre el pasado y el futuro, persiguiendo una satisfacción elusiva. En mi confusión, ¿cómo puedo encontrar la dirección de escape, aunque fuese por un instante, de esas influencias que condicionan mi vida? ¿Cómo escapar? ¿Cómo comenzar a ver, pero realmente ver, que yo no soy libre? Ese malestar subrayado, que por momentos se siente parecido a algo que ha estado conmigo desde siempre, todavía me produce sueños de que un cambio puede llegar si yo finalmente decido tomar el toro por los cuernos, si yo puedo mostrar un poco más de voluntad. Todo eso es más ilusión. Sigo caminando en círculos. La voluntad de escapar no basta. Aún en el mejor momento, la impresión de ser conducido por los eventos domina, mientras el camino que adopto a lo que me sucede me deja insatisfecho. Pensaba que soy listo, y aquí estoy capturado en una trampa. Mi cálculos son erróneos; ellos prolongan mis ilusiones y me empujan más y más profundamente dentro de la niebla de mi pequeño mundo. Inconscientemente, encuentro excusas. Pretendo ser relativamente libre, pero de hecho no quiero, no puedo dejarme ir, arriesgarme en la aventura, vivir lo desconocido. Mi idea de lo “conocido” es un salvavidas; si me separo a mí mismo de él, aún por un instante, estoy totalmente perdido, no soy mí mismo. Y a su vez, soy incapaz para persuadirme a mí mismo que yo no quiero vivir eso, y sólo eso: un mundo en movimiento a mi derredor, con mi mundo interno dependiendo de él. La perspectiva que deseo es de un orden diferente. Ilumina una dimensión acerca de la cual no conozco absolutamente nada, excepto que es indispensable ahora comprender mi vida. Interrogantes y demandas de respuestas abren el camino sin expectativa alguna; son, en sí mismas, una abertura hacia la vida, al movimiento, al descubrimiento. ¿Quién soy yo realmente? Una cierta confianza llega a ser necesaria. El reconocimiento de mi incapacidad para escapar de ese circulo vicioso, es seguido por una saludable e indispensable re-reexaminación de todo lo que pienso, y por lo tanto, de todo lo que soy. Sé que una posibilidad me está siendo ofrecida, y que ésta está dentro de mí. De repente, sin siquiera desearlo, estoy dándome la habilidad para “ver” qué es, una nueva mirada donde todas las preguntas, todas las palabras de sabiduría, son transcendidas por una impresión de unidad ligada a un sentido de lo infinito. Un nuevo sentimiento aparece. En ese momento lo que usualmente considero ser “mí” es dejado atrás, y también, curiosamente, siento una presencia en mí mismo, en mi cuerpo, que es mucho más real. Específicamente recuerdo haber “accidentalmente” tenido tal impresión. Muchos años han pasado, pero la impresión permanece vívida. Muchas horas han pasado desde que comencé a caminar temprano cierta mañana. Tiempo tras tiempo, justamente cuando pensaba que ya había arribado al punto más alto, otra cima llegaba a mi visión. Eventualmente mis repetidos esfuerzos comprometieron mi cuerpo, así que la 212

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impaciencia de las horas tempranas llegó a ser menos urgente; era mucho más capaz de aceptarme a mí mismo como un caminante, mientras la idea de alcanzar la cima pasó a ser algo secundario. Ahora estaba siendo conducido por una nueva fuerza que borró la fatiga inicial y me dio una impresión de libertad. ¿Qué tanto había caminando de esa manera? No lo sé. Pero de repente existió una sorpresa total. Una llanura majestuosa se abrió y me impresionó por sí misma, sin estar separado de ella. Fue auto-evidente, sabía que había arribado. Todo estaba ahí; no quedaba nada por conocer. Me encontré a mí mismo precisamente sobre la cresta de una cordillera que dividía las aguas y definía los valles. ¿Cómo sucedió? Yo era “otro”, y al mismo tiempo vi que yo era mí mismo. Ante mí, los árboles, las plantas y las rocas eran familiares, pero la distancia que me separaba de ellos no era la misma; o mejor dicho, no miraba sobre ese valle de la misma manera, desde el exterior. Siendo parte de esa inmensidad, por un pequeño momento, yo viví. ¿Cómo fue producido ese cambio de estado? ¿Cómo me liberé a mí mismo de mi propia obstinación, de mis fútiles expectativas y esperanzas de resultados? Estéril e ingenua pregunta. De la memoria de esa experiencia, todavía tengo unas impresiones que, a pesar de no sentirla con todas sus fuerzas, permanece extraordinariamente presente: la aparición de un sentimiento previamente desconocido. Ahora sé que esto puede ser “cultivado” y que puede ser bastante natural encontrar su lugar en el centro de mi ser. Mi naturaleza habitual, a hurtadillas, gana maestría, es como si ocultara de mí esa perdida de peso, ese mundo incondicionado. Todo sucede de nuevo como si mi existencia fuera determinada por la ausencia de esa visión, de esa claridad: dos vidas espalda a espalda que pueden ser una, pero que realmente no se juntan. En el mejor de los casos, una abertura hacia una de ellas está en proporción al abandono de la otra, pero esto sucede muy raramente. Ahora reconozco la naturaleza particular de este tipo de influencia, aun y cuando su acción es pequeña. Es agitada por las impresiones incesantes a las que estoy sujeto, y he llegado a darme cuenta de la dificultad de apartarme yo mismo de ellas, aun parcialmente. Muchos años de sueños: sueños de cambios, de llegar a ser feliz y libre, de creer en un mundo diferente y mejor, antes que esa preocupación por el cambio, camino por la aceptación de lo que es, la verdad de la situación inconfortable de estar dividido en la que me encuentro yo mismo: el mundo psicológico habitual que corresponde a las leyes temporales, y la posibilidad de despertar a un mundo que es más abierto, más real, que está lejos de la tendencia de la mente para darle a las cosas lugares fijos. Llegar a ser algo diferente, ahora me parece un absurdo. Doy la bienvenida a mi condición. Amo la vida con todos sus fuerzas, sus dificultades, sus sufrimientos, pero sobre todo, porque desde el punto de vista de mi búsqueda y a la luz de la reflexión atenta, es fascinante e inesperada. Ahora yo soy el instrumento activo en esta aventura, una vida que me reta para llegar a ser Uno. Para mí la búsqueda espiritual no es una búsqueda en el sentido usual; no coloca objetivos ni espera respuestas. Es un mozalbete apartado del “yo”, como una preparación para un estado de despertar y apertura. Mi - -213

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subjetividad puede entonces ser vista, mientras al mismo tiempo, la insinuación de otra dimensión aparece en mí. Es un “Yo” profundo, uno que está ahí desde muy temprano en mi vida. Ese “Yo” no ha tenido oportunidad para expresarse por sí mismo, ni siquiera había sido convocado, había sido olvidado. Pero tan lejos y vago como pueda ser, puede todavía llamarme a mí de regreso y ser reconocido. Un involucramiento es requerido. Pero no basta con tener simplemente algo más, más experimentos, me dice cómo ser y cómo ir a través de las cosas. En esta área no hay recetas. La comprensión requerida llama por otra actitud, por una nueva relación. Para prepararme para dicha apertura, una enseñanza es necesaria, realmente conocer-cómo, lo que incluye conocimiento de lo que uno es, y que revela cómo conocerme a mí a través de mi propio Trabajo. Un maestro o guía que haya sido verificado por aquellos involucrados en el camino, que pueda crear condiciones apropiadas para hacer al buscador verdaderamente consciente de su búsqueda, libre él mismo de todo subjetivismo y que se permita descubrimientos que ninguna forma puede contener. Éste es un “Trabajo” interno que sólo puede ser experienciado por aquel que se da él mismo a Él. Si yo expresara lo que me parece a mí ser el centro de esta enseñanza, es que fui capaz de experienciar sus beneficios y pude probar el sonido básico de certidumbre de sus aspectos teóricos y prácticos. Pero las semillas de lo que es esencial están en el primer intento real de apertura. La sensación de una energía es el primero de ellos, una energía que corresponda a dejar ir la actividad mental y que aporta una vigilancia que está contenida en una presencia que puede ser sentida. Su sabor natural y especial será siempre reconocido, a pesar de que su acción sea interrumpida por mi funcionamiento habitual. Este descubrimiento, algunas veces relativamente intenso desde el mismo comienzo, siempre se manifiesta como una nueva fuerza que encuentra su lugar en mí. En este sentido, es la Fuente y también el punto de referencia tangible para un experimento de cohabitación. Esta Fuente fluye a través de toda la eternidad, para toda la gente. No conozco nada acerca de ella, excepto que es. No se permite ser adulterada. Cada vez que se me ha dado una probada, percibo su pureza; aún a pesar de que nunca parece corresponder a lo que está siéndome dado. Seres humanos excepcionales son necesarios para que otra vida pueda ser actualizada en ellos, circulada y pasada a los otros. Esos hombres y mujeres saben que ellos deben poner sus vidas al servicio de esa apertura; lo saben directamente, más allá de cualquier indicación externa. George Ivanovitch Gurdjieff fue uno de esos excepcionales individuos, y no falló: los resultados de su Trabajo lo atestiguan. -187- Estas son algunas frases que apuntan a diversas prácticas reales para aquellos que están involucrados en un Trabajo sobre sí mismos; para aquellos que no lo han logrado, son simplemente frases bonitas carentes de contenido alguno El que camina por el Camino de Dios se distingue por cinco cosas: 1.- El está libre de la ansiedad acerca de sus necesidades diarias. 214

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2.- Todo lo que hace lo hace por la Gracia de Dios. 3.- El lucha constantemente con sus debilidades y emociones negativas. 4.- El se esfuerza por recodarse a sí mismo siempre y en todas las cosas. 5.- El recuerda que es mortal y puede morir en cualquier momento. Nadidad = No-entidad. Mente = Un policía. Sentir = Sentimiento + Sensación (y es el verdadero comienzo del Recuerdo de sí o Consciencia de sí) Concentración real = Atención dirigida con la participación de los tres centros. Voluntad ordinaria es de la Personalidad. La Esencia no tiene voluntad, sólo Deseos. Con la lucha contra las debilidades, la Individualidad crece y toma el lugar de la Personalidad. Solamente el hombre consciente puede decir cuales son manifestaciones de la personalidad o de la esencia. La Esencia siempre reacciona igual Un hombre consciente puede producir cualquier impresión que él desea en otros, y representar el rol que le plazca Cuando la enseñanza llegue a ser nuestro centro de gravedad, todos los centros participarán, y su actividad estará dirigida hacia un objetivo real Este Trabajo es bastante fuerte positivamente, y debe provocar una fuerte negatividad a la gente que no lo comprende Cada vez que hago un stop u observo una emoción negativa llegando, puedo al mismo tiempo, crear la oportunidad que puedo usar para recordarme a mí mismo. El Recuerdo de sí es una lámpara que debe ser conservada brillando por medio de la energía de los centros instintivo y emocional El Pensar Real = Cuando las mentaciones están combinadas con los sentimientos Cuando yo puedo sentir (sentimiento más sensación), tengo la posibilidad de Ser Nuevas impresiones pueden venir sólo por esfuerzo, por grandes esfuerzos -188- Estimado Pepillo: Mi corazón brinca y relincha al leer tu aportación llena de sinceridad. Encontrar una persona que a pesar de haber observado tanta esclavitud y confusión en su mundo interno, y que todavía mantiene viva una meta superior en las profundidades de su ser interno, no es cosa de todos los días. Claro, recuerda que el caballo nunca fue domesticado. Pero ya no eres aquel niño dependiente que requirió protección en su infancia, ya eres un adulto, y como adulto debe tratar de descubrir cómo hacerse cargo de ti mismo, de tu propio ser. El caballo es salvaje y no tiene conocimiento alguno, ese no es el problema principal. El problema real reside en que no lo podemos controlar. ¿Por qué no podemos controlarlo? Pues la única causa es que nuestros dedos son tan débiles que no pueden aferrar con determinación las riendas para controlar el caballo. ¿Cómo podríamos llenar de fuerza y dirección a nuestros propios dedos?

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Algunas personas los entrenan soldando pailería, otros en la carpintería, otros pulsando un instrumento musical, otros sintiendo las cuentas de un rosario, y otros hojeando libros o picándole al control de la TV; y la gran mayoría simplemente con la estúpida masturbación. Soldar, carpintear, tocar, rezar y leer son actividades corporales, pero la masturbación es simple fantasía, simple construcción de castillos en España. . Vivir en la fantasía, en la masturbación física y mental, es cómodo y sólo requiere que dejemos de lado nuestras verdaderas responsabilidades. Pero es mucho más redituable entrenar los dedos de ambas manos, jalar con la derecha y después con la izquierda, siempre manteniendo ese ritmo con ambas manos. Bueno, si lo captas, verás que las riendas siempre son un par de tiras de cuero o de mecate, una va en la mano derecha y la otra en la izquierda. Una vez entrenadas ambas manos, cuando detectes que el caballo reaccione lanzándose en desbocada carrera hacia lo que le gusta, hacia lo que le place y sin importarle si tú mueres en esas explosiones, jala inmediatamente y con fuerza de la rienda opuesta, oblígalo a cambiar de dirección hacia donde no quiere ni le place dirigirse. Poco a poco entenderá quién es el Amo. Desde luego, como tú siempre has identificado las querencias del caballo como pertenecientes a ti mismo, cuando jales de la rienda contraria tú sufrirás, sentirás que en ti se levanta una resistencia más grande. Bueno, las personas que realmente desean tener control interno sobre ellos mismos, sobre su animal salvaje y egoísta, ese precio les parece bajo para alcanzar la libertad que buscan; saben que nada es de gratis. . . -189-

Estimado Guille:

Existe mucha confusión con la palabra: “Aprender”. Ordinariamente la relacionamos con una especie de saber intelectual. Algo en nosotros imagina que entre más cosas conozca intelectualmente, que entre más lea acerca de esta enseñanza o de cualquier otra, infiere que está aprendiendo más. Pero esto sólo es una equivocación o mal interpretación. Quizá eso se aplique al conocimiento externo de las cosas, y es correcto aplicarlo en ese ámbito, porque toda la educación oficial que hemos recibido busca ese tipo de condicionamiento; pero inferir que aquello que nos sirve para conocer el mundo externo también sea aplicable para aprender con respecto a uno mismo, a nuestro mundo interno, es donde reside la mal interpretación. Aprender está relacionado directamente con las vivencias y experiencias personales. Uno empieza a aprender a partir de sus propias experiencias, uno se convierte en una especie de laboratorio viviente para experimentar y después comprender los resultados obtenidos en su propio ser. Por ejemplo, en tu propio caso, de acuerdo a lo que has escrito, detecto que tu interés está encaminado a la lectura de variados ámbitos, que van desde el Cuarto Camino hasta la Biblia. Pregúntate: ¿te han servido para aprender algo con respecto a tu propio ser? Tú mismo ya nos das la respuesta, cuando mencionas que actualmente no sabes ni lo que quieres, ni te interesa aprender acerca de qué puedes llegar a ser; pero eso sí, afirmas que sabes que persona eres y qué es lo que no quieres ser. ¡Atrapas la falacia de ese deducción! Pregúntate: : ¿cómo vas a solucionar esa dicotomía? ¿Como vas a conciliar eso que actualmente sabes que eres con eso de que lo que no quieres ser? Bueno, ese tipo de dicotomía intelectual es muy válida en ese reino, en el reino de los 216

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conceptos y de las palabras, tipo Shakespeare: ¡Ser o No-Ser; he ahí el dilema! Pero pregúntate: ¿Qué vas a hacer al respecto con lo que eres, y qué vas a hacer al respecto con lo que no te gusta de lo que eres? Hablas de practicar lo que lees del Cuarto Camino, ¿verdaderamente lo crees, o sólo es un tipo de “práctica” intelectual de conceptos? Desde luego, siento que no has captado o aprendido, que todo lo que tú sabes lo sabes porque lo has pillado desde el exterior, ¿pero acaso cuentas realmente con algo de tu propiedad, algo nacido de una experiencia personal? Porque el Cuarto Camino se dirige principalmente hacia la aprensión de nuestro ser. Si has logrado practicar la Contemplación de ti mismo, quizá sí lo hayas comprendido, pero también sé que es algo difícil de aprender por medios intelectuales, porque son el obstáculo principal para contemplar las cosas tal y como son.. Pregúntate: ¿Estoy buscando más y más libros, estoy inscrito en varias Comunidades, trato de conocer cada día más y más? Si encuentras que ésta es tú realidad actual, entonces no confundas el saber, con el ser, con el verdadero aprender, y mucho menos con la comprensión. . . -190- Estimado Alexander: Ahí está el problema principal. Indicas que no sabes a qué se refiere el tema expuesto, pero de inmediato infieres y crees saber que se refiere a variadas cosas. ¡No sabes, pero sí sabes! Y adelante vuelves a deducir cosas basándote en ese tipo de dicotomía intelectual: Hablas del caballo y de las emociones, y de que estás entienden por imágenes y no por palabras, algo correcto mencionado en los libros de la enseñanza; pero tú deduces que el camino correcto es meditar sobre imágenes e imaginar una imagen contraria aunque sea algo lento. Esta última deducción no viene en ningún libro de esta enseñanza, y si no la leíste ahí, ¿de donde diablos apareció en ti esa deducción? Atrapas lo anterior. Porque ahí precisamente está tu problemática. Si te interesa saber algo nuevo, trata de no mezclarlo en el momento que lo recibes con lo que ya sabes. ¡No pongas en los odres viejos el vino nuevo! Deja de lado todo tu saber actual y sobre todo las deducción que afloran como yesca en ti. Lee las aportaciones, igualmente cualquier libro, igual para cuando escuchas en una charla, y esfuérzate por no permitirte deducir nada al respecto aunque en tu interior sientas que quieres hacer, oblígate a no deducir ni concluir nada con respecto a lo que estés recibiendo en ese instante. Todo tu interés y atención debe estar en lo que estés recibiendo. Perro eso sí, trata de mantener lo recibido tal y como llego a tus ojos o a tus oídos, lo más fiel y literal que puedas hacerlo, sin tratar de cambiar una palabra o concepto por otro que tú sientes que es más apropiado o adecuado de acuerdo a tu saber. Después de esa etapa de sedimentación, ahora sí, con toda tu fuerza intenta enfrentarlo con el saber con el que ya contabas anteriormente, efectúa ahora una mezcla de ambos, lo anterior y lo nuevo recibido, y llega ahora sí a una nueva comprensión... -191-Estimado Alexander: Siento que la confusión, como siempre sucede, es debida a las palabras. La dos formas en que tú y yo presentamos y percibimos las cosas aparentemente difieren, y sin embargo, para mí, ambas tienen una base justa. Al final intentaré exponerlo. Pero el ejemplo que expones, creo que no es aplicable de acuerdo con lo indicado por esta enseñanza. Cuando en el cine alguien grita: ¡Que hay - -217

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fuego! Lo oyes con tus oídos. Y si además, ese alguien, prende un periódico, tú ves esa lumbre con tus ojos. Y tanto los oídos como los ojos, igual que todos los otros sentidos, pertenecen al cerebro motor-instintivo. Y como dicho centro está encargado de nuestra seguridad y sobrevivencia, reacciona inmediatamente liberando adrenalina para alejarnos rápidamente de ese peligro, ponemos pies en polvorosa. Y esa reacción instintiva y motriz se expande rápidamente en nuestro interior y alcanza e influencia al cerebro emocional. Y como nuestro cerebro emocional trabaja de manera ordinaria, y como ha sido olvidado por nosotros, de inmediato y por si mismo este cerebro emocional empieza a imaginar cosas adicionales a lo que el cerebro motor-instintivo vio y oyó. Y como bien dices, este cerebro aumenta grandemente lo que recibió, y se inunda de un tipo de pánico-histérico, que casi siempre nos provoca una parálisis corporal que se opone a la decisión instintiva-motriz. Y como siempre, el cerebro intelectual que debería estar presente para controlar todo ese tipo de reacciones, ordinariamente está dormido, se da cuenta al final, ya sea cuando estás fuera del cine o cuando estás quemado en el hospital. El Cuarto Camino intenta transmitirnos todo lo anterior para que lo verifiquemos por nosotros mismos. Pero si tratamos de captar todo lo anteriormente descrito, descubrimos que algo está equivocado en lo expuesto. Porque en realidad el único cerebro que tiene el poder de imaginar es el intelectual. Si el cerebro intelectual imagina algo, como en el caso del fuego en el cine, eso es lo que incide sobre el cerebro emocional. Trata de imaginar más ampliamente, ¿cómo quieres que reaccione ese cerebro intelectual, que está dormido, si es despertado de súbito por el instintivo-motriz? Que no has tenido esa experiencia cuando estás profundamente dormido, y llega una persona y de sopetón te agita y despierta. ¿Cómo has reaccionado? La primer reacción es de desconcierto, porque no sabes qué sucede; y de inmediato preguntas alarmado: ¿Qué sucede? Y de inmediato, antes de que te digan la causa para haberte despertado, tu intelecto imagina casi siempre algún tipo de suceso negativo (se metió un ladrón a la casa). Y a partir de ahí entra de inmediato tu emoción, casi siempre negativa por cierto, y preguntas: ¿Qué chingados pasó, quién se murió . . .? En pocas palabras, ordinariamente el instintivo-motriz recibe impresiones desde el exterior por medio de los sentidos, esas impresiones van y forman una imagen en tu intelectual, y esa imagen hace reaccionar al emocional, que es el que comúnmente manifiesta el estado de nuestro ser. Tú ves una mujer, por ejemplo, la imagen que se forma en tu corteza cerebral incide sobre tu emoción, y ésta reacciona juzgándola atractiva o fea. Eso es todo lo que sucede de ordinario. Si quieres verificarlo, intenta detener la formación de palabras o la charla en tu cerebro intelectual, y descubrirás que empiezas a sustituir las palabras con imágenes similares a las palabras. Ahora la explicación prometida al principio. El cerebro emocional es tu propia esencia, un simple animal salvaje que nunca recibió educación ni buenos tratos. Cuando esa esencia logra trascender y controlar su rasgo principal que la caracteriza o sino, se convierte en el centro emocional superior. Para alcanzar este nivel es necesario haber contactado y que haya empezado a funcionar en nosotros la consciencia, que es la que nos da acceso a la comprensión de las cosas. Como la consciencia tiene el poder principal de ver directamente las cosas como

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realmente son, entre otras cosas, esa visión interna incide sobre la emoción aumentando su intensidad y poder y convertirse en una función superior. Ahora sí, las imágenes sagradas comienzan a cobrar vida en nuestro interior. Pero esa emoción superior al captar una imagen, se mete dentro de ella, digamos que nos olvidamos de nosotros para ponernos en el lugar de la imagen percibida, y así sentir lo que esa imagen contiene. Ese es el estado de Purgatorio mencionado por Gurdjieff. . . . Intentemos aclarar un poco las cosas con otra aportación, aunque quizá también las confundamos un poco más. Pero estaría de acuerdo con el dicho tríptico Persa, que dice: “Pégale al Perro para que entienda el León” “El León no come las sobras del Perro” “El León debe romper con sus propias garras la jaula que lo aprisiona” La conexión entre la consciencia y el alma es parecida a la conexión entre el sol y el rayo del luz. El rayo es formado por la actividad del sol disparando hacia adelante esa luz. La actividad de la consciencia dispara hacia adelante ese rayo, que es llamado el alma. La actividad en una cierta parte de la consciencia hace que esa parte se proyecte por sí misma hacia la manifestación. El rayo es el sol, pero nosotros distinguimos el rayo como algo aparte, distinto en sí mismo, largo o corto, fuerte o débil, de acuerdo al estado de actividad en él. El yo externo, la mente, y el cuerpo han confinado a una porción de la consciencia total y única; esa misma porción es en realidad el alma. Es como si una línea fuese dibujada sobre una prenda de ropa haciendo como si una parte de ésta estuviera separada de la totalidad. El alma y el cuerpo son de la misma esencia; el alma ha formado el cuerpo a partir de ella misma, el alma siendo fina, y el cuerpo grosero. Lo que en el alma puede ser llamado vibración (energía), en el cuerpo llega a ser un átomo (materia). El alma es la que ve, pero nosotros atribuimos la visión y la escucha a los ojos y a los oídos. Ante la ausencia del alma ni el cuerpo ni la mente pueden ver. Cuando una persona está muerta sus ojos están ahí, pero ellos no pueden ver; los oídos están ahí pero no pueden escuchar. Es el trabajo del alma conocer y ver, y es el trabajo de la mente y del cuerpo actuar como un lente magnificador para ella. Y a su vez, ellos también ven y oyen lo que es externo a ellos, y así la consciencia trabaja a través de ellos también. El alma ve el juego de los pensamientos en la mente; la mente percibe los dolores y sensaciones del cuerpo; el cuerpo es consciente del calor, el frío, y el tacto del mundo externo. Es esta conciencia que puede ser vista cuando algo accidentalmente va a sucederle al cuerpo. Antes de que la mente pueda pensar en un plan de seguridad o de contingencia, la parte expuesta del cuerpo instintiva e instantáneamente busca una escapatoria. El cuerpo sólo ve lo externo a él, la mente ve solamente al cuerpo, pero el alma ve tanto a la mente y al cuerpo; ni el cuerpo ni la mente son capaces de ver el alma. El alma se ha acostumbrado a ver lo que está ante ella, así que ella no puede verse a sí misma. Nuestra alma ha sido siempre un espectador externo, y es porque nuestros ojos, oídos, y todos los órganos de percepción están siempre volcados hacia el exterior. Es nuestra mente y nuestro cuerpo los que atraen y jalan nuestra alma hacia el exterior. Y ahora sucede igual que con los ojos, que ven todas las cosas, pero necesitan un espejo para verse a ellos mismos, así el alma no puede verse a ella misma sin la ayuda de un espejo. Ahora el alma necesita de otra alma como - -219

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espejo para verse y conocerse a sí misma El alma no puede fácilmente liberarse del cuerpo y de la mente. Y a pesar de que el alma se sentiría inmensamente feliz si lograra la paz al liberarse de la experiencia, se ha olvidado de ello. La persona ordinaria sabe que después de un sueño profundo está calmada, se siente reposada, sus sentimientos son mejores, sus pensamientos claros. Igualmente la condición de un estado de consciencia superior es parecido al sueño profundo, con la única diferencia, que este estado es experienciado a voluntad. La persona ordinaria experiencia inconscientemente y la persona desarrollada conscientemente. La naturaleza nos provee a todos con las mismas experiencias, pero la mayoría de la gente es inconsciente de la experiencia, y esa es su única desventaja. Cuando la mente está dispersa, ninguna impresión permanecerá en el alma. Se ha dicho que somos parte de Dios. Pero eso no es así. En la existencia física cada individuo es distinto y separado, pero detrás de esa existencia física existe otra: la de una consciencia única. Si no fuera así, seríamos incapaces de conocer a otra persona, ni su cara ni su voz ni su lenguaje. Nosotros podemos conocer, si avanzamos espiritualmente, cómo es nuestro amigo. Si nuestro amigo estuviera en Japón, o en Arabia, y nosotros aquí, sabríamos si está enfermo o si es feliz. Y no sólo acerca de nuestro amigo, si que todo es conocido para el alma avanzada. Esta también es una aportación de alguien que ha saboreado, por medio de sus propias experiencias, una parte de la realidad que ordinariamente permanece oculta para nosotros . -192-Estimado Manuel: Si lo que mencionas fuera aplicable de manera general, entonces esta Enseñanza, traída por Gurdjieff, no hubiera sido posible que llegara a nuestras manos y época. Gurdjieff viajó extensamente por infinidad de países extraños para aprender directamente de las diversas Tradiciones, sin importarle los riesgos implícitos. Su deseo y decisión con respecto a la meta que se impuso fue tan inquebrantable, que ni el mismo diablo lo podría haber frenado. Vivió y se expuso a sufrimientos muy dolorosos, no conocía ni las costumbre, ni el lenguaje, ni los alimentos, ni el clima de todos esos países que visitó. Los permisos o pasaportes nunca fueron una cuestión primordial para él, sólo esa ansía de comprender lo que no comprendía acerca del ser humano fue el apoyo principal. Comprendió que nada cambiaría para él ni para la humanidad si continuaba viviendo la vida misma vida habitual en su terruño querido. Para él no existían fronteras externas que lo limitaran, porque en su ser interno tampoco existían, ya las había derrumbado. Pregúntate: ¿que lleva a esa gente a exponerse a este tipo de sufrimientos tan incompresibles para nosotros? La única respuesta válida, es un deseo de alcanzar algo que en las condiciones actuales de existencia no puede lograr, por todo tipo de razones que puedas imaginar. Actualmente, en un cuartucho en las afueras de un hospital americano, está yaciendo moribundo un mexicano, enfermo de un cáncer terminal, y todo porque no cuenta con el dinero necesario para ser admitido y tratado por el hospital. ¿Piensas tú que esa situación tan estúpida lo desanime? No, él enfrenta directamente su situación, no habla del maltrato de las personas de ese 220

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país, ni se queja por su enfermedad, sino que por medio de sus padres recurre a la beneficencia pública para juntar el dinero que le exige el hospital. Hasta al enfrentar la muerte se puede ver la dignidad de un ser humano. Y siento que sería una estupidez de nuestra parte preguntarnos: ¿qué lo llevó a esa situación? Si tú deseas llegar a Dios, golpea, patea y derrumba cualquier puerta que te lo impida. Cualquier cosa que se oponga entre ti y tu amada, lucha por sobrepasarla. Gurdjieff nos lo transmite, porque lo vivenció directamente: “Si deseo cierto conocimiento o experiencia, aunque sea sobre el lomo del diablo la consigo”. Además conozco el nivel de ser de Vicky, y sé que nada de lo que mencionas se aplica a su situación. Ella trabajó en una empresa transnacional en Saltillo, como Supervisora de Personal, con más de 50 obreras bajo su mando, cuando era miembro activa de nuestro Grupo en Monterrey. Vicky no es cola de perro. Su destino la llevó a Estados Unidos, y no de mojada como lo supones. Ella simplemente nos habla de sus experiencias, de el nivel de seres humanos con que le ha tocado interactuar, y simplemente describe esas vivencias. La única queja real que expone, es su olvido de esta enseñanza y del deseo de estar trabajando aquí en el Grupo. Y que a pesar de todas las vicisitudes por las que ha y está pasando, ese anhelo no ha muerto en ella. Lo demás son cosas y circunstancias de la vida que no podemos modificar, sólo adaptarnos de la manera más ladina que nos sea posible para conseguir nuestro sustento diario. Generalizar basados en que nuestras propias experiencias son las válidas para todos los demás, es uno de los rasgos imaginativos y de cerrazón más inconscientes que podemos manifestar. Si a ti te fue de la patada como mojado o con papeles, ¿qué tiene eso de relación con los demás? Cada persona es un signo de interrogación, un signo que quizá podamos comprender si nos tomamos la molestia de esforzarnos y luchar para lograrlo, desde luego, para poderlo realizar se precisa que primero nos olvidemos de nosotros mismos y de nuestras propias experiencias y conocimientos . -193- Estimado Manuel: Comprendo la intención de lo que nos aportas. Pero, pregúntate: ¿acaso en nuestro propio país, o en nuestro mismo mundo interior no vivimos en las ilusiones y fantasías? ¿Acaso no has comprendido que toda vida es dramática por el sólo hecho de ser vida? ¡El drama de la vida y del universo! Es un drama que vale la pena vivenciarlo plenamente, sólo porque es dramático. Para continuar viviendo se necesita que ciertas cosas externas se vuelvan de nuestra propiedad: alimento, cobijo, vestimenta y pareja. Requiero comer, requiero cobijarme, requiero de vestimenta y requiero copular. La vida nos obliga a luchar y esforzarnos por alcanzar esas necesidades instintivas y de sobre vivencia, de ahí su drama. Tenemos que ganar nuestro sustento interior en el exterior, esa es nuestra primera responsabilidad como seres vivos. Además no necesitamos ir a un país extranjero para que nos vean con malos ojos, con discriminación, y nos conjuren con multitud de epítetos negativos. Todos nosotros ya funcionamos así, aquí en nuestros propios países: ¿acaso tus propios padres, hermanos, hijos, - -221

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amigos y compañeros de estudio nunca te vieron con malos ojos, nunca te discriminaron y te arrojaron infinidad de maldiciones y te colmaron de motes? La vida ordinaria es igual sin importar el medio en que te desenvuelvas. Cuando vas a un país con mayoría de raza blanca o de color, siendo tu moreno, o prietito, o dicho con más consideración: “aperlado”, no te conviertes en el “prietito en el arroz”, sobresales por tu diferencia anatómica entre los demás y “te conviertes en el negro de la feria para tirarle al blanco”. ¿Qué sucede si tu hermano nace con características muy diferentes a las de tus padres o a las tuyas, o con una malformación genética? ¿No te entran dudas, y recriminas y maldices a la mala suerte y hasta a Dios, por no ser igual a ustedes? Estamos de acuerdo en lo que dices acerca de hacer un plan previo. Pero pregúntate: ¿cómo encajas dentro de ese plan aquello que desconoces? Desde luego, siempre entra la imaginación. Podemos imaginar lo peor o lo mejor de acuerdo al condicionamiento que hayamos recibido, o a las experiencias por las que hemos pasado, pero sigue siendo imaginación con respecto a algo que realmente desconozco o a algo que sólo me funcionó a mí y quiero que le funcione a los demás. Manuel: intenta ver la vida tal y como es. A veces utilizo un ejemplo simple, y siento que es aplicable a esta situación. Digamos que tienes un hijo de dos a tres años de edad, y que tú quieres prevenirlo de que se queme con la lumbre de la estufa, o de que reciba un toque eléctrico en los contactos de la luz de tu casa, o que se corte con algún filoso cuchillo. El no sabe nada al respecto, nunca lo ha vivenciado, y no importa qué tanto lo prevengas con explicaciones y sermoneos; pero tú sí sabes porque lo has vivido, y deseas con toda tu alma, ya que es tu queridísimo hijo, que el no pase por lo que tu pasaste para aprender sobre esas cosas tan dramáticas de la vida. Podrás imaginar todo lo que quieras, pero sólo tienes tres sopas: o dejas que la vida lo enseñe directamente y aprenda por él mismo , y pides que ojalá no salga perjudicado en ese aprendizaje real de las cosas; o lo aíslas de la vida y lo encierras en un cuarto sin estufa, ni contactos, ni cuchillos, y quizá con el tiempo te quiera más por haberlo protegido de esa manera; o lo enseñas directamente tú, tú lo quemas hasta que sienta dolor, le provocas un toque eléctrico en su pequeña manita y le cortas con el cuchillo alguno de sus deditos para que salga sangre, desde luego, muy cuidadosamente, aunque por más cuidado sabes que te odiará por esa acción. Bueno: ¿Cuál de esas tres sopa prefieres? Bueno, pues en esa historia ficticia tan simple, pero basada en hechos reales, se encierra todo lo que indica el Cuarto Camino: “conocer acerca de él, venerarlo sin aplicarlo, y experienciarlo directamente”. Las mismas tres sopas que siempre apelarán a nuestra propia decisión. Acaso nunca te has topado con un matrimonio joven que declaró ante el altar un amor y fidelidad total hacia su pareja por toda la vida, y al poco tiempo te enteras que se van a divorciar, que se odian, que ya no se soporta uno al otro. . Planearon impecablemente su boda e imaginaron que con ese “amor” que sentía uno por el otro todo iría sobre ruedas, como entre nubes; para descubrir al poco tiempo que la realidad siempre es muy diferente a lo planeado e 222

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imaginado. ¿Acaso nunca has defraudado la confianza que alguien depositó en ti, o viceversa? ¿Acaso nunca has llegado a odiar aquello que antes “amabas”? En conclusión: “Las ilusiones casi siempre conducen a la desilusión”. Por ejemplo, con esta enseñanza sucede algo similar: cuando te contacta por primera vez te hace ilusionarte con todas las posibilidades que menciona, y olvidas en contraparte, como por arte de magia, lo que te indica acerca del estado actual de tu ser y de que eso te impedirá lograr las posibilidades indicadas. Y al poco tiempo llega la desilusión, fase muy necesario e imprescindible de alcanzar, porque ahora sí has visto tu propia situación actual, y ves con terror que tú por tus propios esfuerzos no puedes hacer nada al respecto para liberarte de ella porque tú mismo eres el obstáculo principal para realizar tus posibilidades. Todo lo que según tú habías comprendido (simple imaginación, pero se oye más bonito cambiando la palabra) al principio con respecto a esta enseñanza, se derrumba de sopetón. Manuel, intenta comprender: ¡La ilusión sólo puede trascenderse con la desilusión! Eso, y sólo eso, te dará la bienvenida: al mundo real, al mundo donde las cosas son tal y como son. Parece que el drama humano no tiene salida, y que es imposible liberarnos de ese estado de cosas. Pero sí, sí existe una salida, y es en la que estamos intentando Trabajar para crearla por nosotros mismos, sabiendo a su vez que es imposible, y que sólo por eso mismo vale la pena obligarnos a Trabajar . . La frase: “trabajar sobre uno mismo”, muchas veces es usada por la gente sin ninguna comprensión de su significado. Nadie puede trabajar sobre uno mismo a menos que sea capaz de separarse de él mismo. Un martillo no puede golpear sobre el acero hasta que haya sido levantado sobre el acero. La maceta no puede contener la arcilla si no fuera diferente de la arcilla y poseyera un poder que la arcilla no tiene. Por lo tanto, la primera condición para trabajar sobre cualquier cosa, es separar el agente activo del material pasivo. El Poder del Espíritu actúa como la tercer fuerza conciliadora para remover el conflicto entre los lados activos y pasivos de nuestra naturaleza, y los capacita para existir separadamente. También despierta la consciencia interna que hace a lo pasivo, a lo sub-humano, a los elementos visibles, “externos” a nuestra esencia real. Cuando estamos en ese estado realmente podemos “trabajar sobre nosotros mismos”, y entonces seremos responsables de nuestro propio estado y de nuestra propia conducta. Evidentemente, lo más consciente que un ser humano pueda llegar a ser, lo más que un hombre o una mujer es responsable. Al hombre y la mujer ordinario no se les puede pedir ni esperar que sean responsables. La primera responsabilidad es para con nuestras manifestaciones externas. Cuando podemos ver por nosotros mismos lo que es la conducta correcta y sabemos que está en nuestro poder hacer lo que vemos que es correcto –estamos obligados a hacer los esfuerzos necesarios. Esto quizá signifique una lucha contra nuestros hábitos, inclinaciones y reacciones automáticas. Si evadimos esta lucha, negamos el Espíritu que hizo posible en nosotros el ver. Más adelante, la separación de las fuerzas afirmativa y de negación va a una mayor profundidad, y llegamos a ser capaces de separarnos, no tanto de nuestras manifestaciones y así regular nuestra conducta, sino de nuestras propias reacciones. Este es el comienzo de una libertad real, porque significa que - -223

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nuestros gustos y disgustos, nuestras esperanzas y miedos, nuestros placeres y dolores, cesan de estar “dentro” de nosotros y son observados como el trabajar de fuerzas sub-humanas o vegetativas. Cuando somos capaces de estar libres de los gustos y disgustos, una nueva responsabilidad entra; porque tenemos ahora la obligación de ser imparciales en todos nuestros tratos con situaciones y con la gente. Sería de alguna ayuda escribir sobre mi propia experiencia acerca de la segunda etapa, sin sugerir que yo conozco algo acerca de los mundos superiores. El primer reconocimiento de que algo había comenzado a cambiar en mis sentimientos, llego cuando, por varios días, me encontré a mí mismo casi ininterrumpidamente en un estado de auto-observación. No sólo podía verme a mí mismo tal y como era, sino que tampoco podía dejar de hacerlo. Es más, pude ver mi vida pasada como una totalidad, con todos las equivocaciones que había cometido, y el daño que le había causado a los otros y a mí mismo. Ésta fue una experiencia indescriptiblemente dolorosa, y no tenía idea de cuando finalizaría. Estaba desesperado y acudí a mi Guía por consejo. Él me dijo que esta etapa era necesaria y que pronto pasaría. Y ciertamente, un par de días después finalizó. Pero comencé a vivir en un estado de “separación” en el cuál me daba cuenta de dos vidas distintas constantemente presentes en mí. Esto coincidió con un gran incremento en la sensibilidad, y encontré que estaba dándome cuenta de los estados corporales y emocionales de la gente cercana a mí, aún de aquellos en quien pensara. Recibí esa vez una de las más grandes bendiciones de mi vida –esto es, encontrarme a mí mismo liberado de las exasperantes atracciones sexuales que Gurdjieff llamó de “tipo y polaridad”. La fuerza del sexo pertenece al mundo humano; esto es, al cuarto poder del alma Es el primero de todos los poderes humanos, porque entra en el hombre o la mujer en el preciso momento de su concepción. Antes de que su cuerpo físico comience a tomar forma. A pesar de que pertenece a la esencia, se manifiesta en todos los mundos. En el mundo material o mineral, es simplemente una fuerza de atracción entre el hombre y la mujer, y carece de discriminación. Por estar trabajando contra los gustos y disgustos, que es otra de las polaridades que dominan en el mundo material, quizá ayudó a profundizar esta área. Encontrase a uno mismo siendo atraído por cierta gente y repelido por otra es una terrible esclavitud, de la cuál es muy difícil liberarse uno mismo por sus propios esfuerzos. Esto sólo se puede alcanzar cuando podamos estar más allá de las preferencias personales, cuando estemos en un estado de quietud y desapego interno. Y esto se adquiere a través de “ejercicios espirituales”, pero sólo ayudan por un tiempo. Conseguimos un sabor (un hal) del lo que es el desapego o la no-identificación, pero no alcanzamos el Abobe (o makam) que es un estado natural. Liberarse de los propios gustos y disgustos está muy lejos de ser indiferentes o apáticos. Por lo contrario, las cualidades de las situaciones y de las personas es mucho más vívida que antes. La diferencia es que una fuerza reconciliadora está presente y es la que no sólo nos capacita para ver los aspectos positivo y negativo de cada situación, sino para ver más allá de ellos y al lugar que ocupan en una totalidad más larga. Desde luego, las experiencias en sí mismas nunca podrán ser descritas. Esto es, sentir la dualidad y el conflicto en todas las cosas, y ver 224

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claramente que más allá de la dualidad existe una armonía que deja de lado toda oposición, es imposible de describir. La paz de mente y un cariñoso corazón no son pequeñas bendiciones. Esos son los frutos de la segunda etapa de purificación. Al principio vemos que esa cualidades son resultado de un estado interno. Después de ese estado interno vemos que hay un Adobe donde uno es genuinamente liberado de los gustos y disgustos de manera permanente. Este es el verdadero no-apego, que es uno de los objetivos de cada sistema de disciplina y de auto-perfeccionamiento seguido por el hombre y la mujer. -194- Bienvenida Zoe7: Aunque tú no conozcas qué dirección tomar, ni por donde empezar, existe algo en ti que las toma a pesar tuyo. Es correcta tu deducción: si existe una interrogante real, existe también una respuesta real. El problema es que esas respuestas están muy alejadas de lo que esperamos, y muchas veces careceremos de la fuerza necesaria para realizar lo iniciado en la respuesta. Así es el mundo ordinario, una mujer o un hombre entablan multitud de relaciones con otras personas, y se encuentran que verdaderamente no pueden distinguir o discriminar entre esas personas a la pareja más adecuada, al complemento esencial; digamos que viven entre tesoros pero todavía no saben ni puede distinguir la perla que les dará la felicidad. Igual sucede cuando leemos indiscriminadamente multitud de libros sobre las más diversas teorías o enseñanzas, sin saber en nuestro propio interior: ¿qué deseo verdaderamente, que estoy buscando? Mientras carecemos de un deseo auténtico y esencial, continuemos bailando y divirtiéndonos para disfrazar y ocultar esa carencia; huyamos del problema y vivamos la vida a todo lo que da. Tu carta astral te podrá decir que tienes muchos talentos que no son actuantes, y que puedes continuar otros 44 años más, muerta en vida, hasta que llegue la hora de tu propia partida. Pero por qué mejor no tratas de descubrir: ¿qué está impidiendo en ti que esos talentos se realicen? Mientras no conozcas esas debilidades y obstáculos en tu interior, ¿de qué serviría desarrollarte si esas negatividades también se van a desarrollar? Recuerda, el misterio más grande es el de nuestra propia vida y el de nuestra propia muerte; ahí si vale la pena sondear en profundidad. La naturaleza de la verdadera discípula se manifestará cuando formes parte de una escuela auténtica de transformación humana, ahí se volverán aparentes y visibles tus propias cualidades o debilidades personales y esenciales. Y antes de comenzar con los cimientos, se requiere descombrar de maleza la tierra donde se va a cimentar. Con esto trato de indicarte que no podemos construir nada nuevo sobre lo añejo, se requiere de una limpieza o purificación preliminar, arrancar algunas hierbas, desalojar algunas piedras y guijarros, abrir pozos para ventilar la tierra, darle una niveladita al terreno para tapar oquedades y montículos, etc. Aunque lo dudes: ¡Nunca has estado sola! Recibe un fuerte y cariñoso abrazo y sus respectivos besos en ambas mejillas, y tómate una copa del buen vino español en alguna mesa ahí por las Ramblas; y después, cuando ya hayas logrado cierto estado emocional calmo en tu interior, ve a pie montaña arriba y deposita una rosa a los píes de la imagen de “la virgen negra de Montserrat”; y por último, vas a la “sagrada familia” de Gaudí, y en las tienditas de ahí compras una playera legítima del equipo de fútbol Barcelona, con el nombre del “Rafael Márquez” en la espalda, y me la envías para regalársela a mi hijo. Si cumples con esta pequeña tarea, estaré a - -225

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tu disposición para darte otra mucho más demandante, pero que quizá te ayude a trabajar sobre ti misma por primera vez . . . La tan popular “Parábola del Carruaje” vista desde un punto de vista diferente: Existen tres ciencias en el estudio del hombre. La primera es la ciencia del conocimiento común; la segunda es la ciencia de los estados interiores poco comunes, a menudo llamados éxtasis; la tercera, que es la importante, es la Ciencia de la Verdadera Realidad, de lo que yace más allá de aquellas dos. Imaginemos un cochero. Está sentado en un vehículo tirado por un caballo que él guía. El intelecto es el “vehículo”, la forma exterior por medio del cual afirmamos que estamos donde pensamos que estamos y lo que debemos hacer. El vehículo posibilita operar al caballo y al hombre. Esto es lo que llamamos forma exterior o formulación. El caballo, que es la fuerza motriz, es la energía que se llama “un estado de emoción” u otra fuerza. Esto es necesario para propulsar el carruaje. El hombre, en nuestro ejemplo, es aquello que percibe, de una manera superior a los otros, el propósito y las posibilidades de la situación, y quien hace posible que el carruaje avance hacia su objetivo y lo logre. Cualquiera de los tres, por sí solo, podrá realizar funciones. Pero la función combinada, que llamamos el movimiento del carruaje, no puede ocurrir a menos que los tres estén conectados de la Manera Correcta. Solamente el “hombre”, el verdadero Correcta. Solamente el “hombre”, el verdadero Ser, conoce la relación entre los tres elementos, y la necesidad que tiene el uno del otro. Entre la gente del Trabajo, el Trabajo Mayor es el conocimiento de combinar los tres elementos. Muchos hombres, un caballo inadecuado, un carruaje demasiado liviano o demasiado pesado . . . y el resultado no tendrá lugar. -195- Estimado Homero: Intentemos captar el significado intrínsico de las cosas, pero tratando de apoyarnos primordialmente en el significado profundo que hayamos obtenido por medio de nuestras propias experiencias, y para alcanzarlo, sé que se requiere evitar o dejar de lado las descripciones (que simplemente son descripciones ficticias) y las explicaciones (que simplemente son explicaciones de conceptos). Empecemos por lo que escribes al principio, donde mencionas que percibes una especie de sensación, en todo tu ser, que se manifiesta con diversas máscaras, como algo que colorea y le da sabor a tu vida. Deduces que es tu Rasgo Principal, y te preguntas: ¿cómo puedo amarrarlo y mirarlo de frente para identificarlo y poderlo separar del resto de mi ser? Agregas que exactamente no sabes lo que es, aunque haya estado siempre ahí, porque eres tú mismo, pero a su vez no deseas que exista porque eso ha hecho tu vida desgraciada. Entras en otras asociaciones, y al final concluyes con: “Eso me hace comprender porqué este rasgo fundamental es nuestro peor tormento y a la vez nuestro mejor aliado a la hora de Trabajar en serio”. Bueno, tratemos de captar primero ciertas ideas primordiales de esta enseñanza. El hombre y la mujer tienen la posibilidad de llegar a ser una Unidad, una Totalidad; o como lo dice Ouspensky: “Psico... de la posible evolución del hombre”. Pero esa posibilidad sólo puede ser realizada por medio de un Trabajo 226

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directo sobre uno mismo hasta lograr nuestra propia completación. Bueno, ese es el propósito que deberíamos establecer como faro directriz en nuestra vida. Pero como no hemos aún efectuado dicho Trabajo ni hemos establecido dicho propósito, mejor sería partir en este diálogo expresándonos acerca del hombre y la mujer ordinarios exclusivamente. El hombre y la mujer ordinarios no gozan de unidad, están divididos tanto interna como externamente. Esa división es tripartita: la parte Funcional, la parte del Ser, y la parte de la Voluntad. Cada parte trabaja independientemente, de ahí nuestra falta o carencia de unidad. La parte correspondiente a las Funciones también es tripartita: Sensación, Emoción y Pensamientos. Estas Funciones son tangibles, y por lo tanto pueden ser observadas, conocidas y cuantificadas: la sensación de dolor corporal o las sensaciones de luz y sonidos externos; los estados de agresividad o de autocompasión emocionales; y las asociaciones de palabras e imágenes que suceden en nuestra parte pensante. Esas Funciones son los únicos instrumentos con que contamos tanto para conocer el mundo externo como a nosotros mismos. Podemos decir que las Funciones son la parte más superficial y grosera de la Totalidad. Atrás de las funciones está aquella parte que denominamos: El Ser. El Ser es lo que nos hace ser nosotros mismos, es lo que hace que las cosas sean lo que son. Como es una parte profunda y más auténtica, no es tangible, y por lo tanto no puede ser observada ni conocida de manera directa como la parte funcional. Sólo puede ser sentida su presencia por medio de las experiencias directas, tanto de uno mismo como de cualquier otra cosa o persona. El Ser es el puente que une la Voluntad con las Funciones, y goza por lo tanto de ambas naturalezas. Por lo tanto, la parte Ser se divide en dos naturalezas: la superior y la inferior. La naturaleza inferior del Ser está totalmente involucrada con la parte funcional, digamos que se identifica ella misma con las funciones, se siente ser los instrumentos. Siente que las sensaciones, emociones y pensamientos que suceden en las funciones, le están sucediendo a ella, que ella es eso. La naturaleza superior tiene la posibilidad de relacionarse directamente con la Voluntad, que es la tercera parte. Cuando eso suceda, habremos realizado nuestra Completación o Individualidad. De la tercera parte correspondiente a la Voluntad no podemos decir nada, porque está más allá de lo existente, sería parecido a la nadidad. Nunca podrá ser conocida, ni de manera directa ni por medio de la experiencia. Es algo parecido al Tao del Taoísmo, todo lo que digas, imagines, infieras, sueñes o deduzcas: ¡No es el Tao! Bueno, tomando en cuenta lo anterior, y basándote en tus propias experiencias: ¿cómo encuadras lo que mencionas con esto? ¡Ah!, se me olvidaba. El Rasgo Principal reside en esa naturaleza superior del Ser o de la Esencia. Y por lo tanto, sólo la Voluntad podría conocerla y convertirla en su sirviente; porque verdaderamente el usurpador de nuestra Voluntad es exactamente ese Rasgo o debilidad principal. Toda nuestra esclavitud parte precisamente de esa situación. Liberación significaría liberarnos de ese Rasgo, pero sólo la Voluntad lo podría realizar; nosotros no podemos liberarnos a nosotros mismos ni por nuestros propios esfuerzos, sacrificios o deseos, porque todo eso precisamente viene a partir de ese Rasgo . . -196- El día 1 de Enero del presente año, se puso a disposición de los miembros de esta Comunidad la aportación siguiente. Y se repite, porque la vida - -227

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ordinaria es tan insidiosa que nos obliga una y otra vez a malinterpretar cualquier cosa, idea o experiencia que nos contacte, y terminamos, como dice Gurdjieff: “Volteando todo cabeza abajo”. Últimamente, en respuesta a lo expuesto por Alexander, se expuso algo acerca de las tres partes de un hombre o mujer, y fue con la finalidad de que captara que eso que él llama: “Rasgo principal”, es precisamente nuestro “Ego”. Si lo captaba, su primer interrogante debería ser: ¿cómo ese ego, que es la cúspide de lo que creemos o imaginamos ser, puede conocerse, verse y obligarle a hacer lo que decidamos; siendo que es precisamente el mismo ego donde nacen todas esos deseos? Alumno nos manda a continuación su aportación, donde menciona que él puede observar a su ego. Si el único que observa en él es el ego, ¿como puede el ego observarse a sí mismo? Se indicó que lo único observable y cuantificable en nosotros son las funciones, ¿cómo podemos observar al ego que pertenece a la parte no observable que denominamos como el Ser? Siento que ahí precisamente reside la confusión, algo esperado cuando intentamos explicar o deducir, confundimos las funciones o instrumentos, con el ser, y hasta con la misma voluntad. 196-APORTACIÓN REPETIDA En nuestro estado ordinario tenemos vida en los dos mundos, pero no hay una conexión entre ellos, y por esta razón el segundo mundo se vuelve para nosotros el material de los sueños. Cuando se establece una conexión, convierte el ver en ver, el pensar en pensar. Hemos de asegurarnos de que al hablar de estas cosas no lo convirtamos todo de nuevo en un sueño. Hemos de descubrir aquello que es inconfundible. Para mí, una de las marcas más útiles de este cambio aparece en nuestro estado físico. Nos sentimos físicamente diferentes. Nos percatamos mejor de nuestros cuerpos y, al mismo tiempo, nos sentimos más libres respecto a ellos. Casi por sí misma, en ese momento, nos sobreviene la relajación. Una de las prácticas más importantes que tenemos es: la de la sensación. Si somos capaces de entenderla y de domeñarla, nos llevará al umbral del mundo interno, no como un sueño, sino substancialmente. A un lado de la sensación se encuentra el mundo externo y las consecuencias de una vida interna. Al otro, la experiencia misma, la vida interna. La sensación es realmente la interfaz entre los dos mundos. Lo que hay en el primer mundo es muerto, inanimado, inerte. El estado de inercia mental es el estado que llamamos: “sueño”. Necesitamos buscar y atesorar realmente los momentos de despertar, pues poco a poco crean en nosotros la convicción de que es posible otro modo de vida. Pero si el mundo del cuerpo no puede satisfacernos, ¿puede hacerlo el mundo de los espíritus? Aunque ese mundo espiritual tiene quizá sólo la mitad de restricciones que el mundo corporal, no deja de ser un mundo condicionado. No existe la misma clase de tiempo, y no hay ahí nada que sea realmente permanente. Sigue estando separado de la Fuente. Eso es lo terrible del mundo de los espíritus: no es un entorno donde exista el apoyo externo en la forma de un cuerpo, ni un mundo de luz en el que haya fortaleza y apoyo desde Arriba. Para que haya permanencia hemos de entrar en el tercer mundo. Este tercer mundo es al que la Voluntad de Dios puede llegar directamente sin tener que pasar a través de intermediarios. Lo que hemos 228

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llamado el segundo cuerpo, o cuerpo Kesdjan, no nos proporciona un hogar permanente. Es más bien como una “barca” que puede transportarnos sobre el océano. Tarde o temprano tenemos que deshacernos de ella. Es algo muy importante adquirir un segundo cuerpo; pero también es supremamente importante ser capaces de “arrojarlo” una vez que ha hecho su trabajo. Todo paso de un mundo a otro es una muerte y una resurrección, un aniquilamiento y un devenir. Algo se va o se pierde, y algo de un orden diferente puede entrar. Liberarse del primer mundo es desilusionarse con este mundo de leyes y cuerpos. La liberación del segundo mundo es realmente desilusionarse con uno mismo y con lo que podemos hacer. Sólo es posible pasar al tercer mundo cuando estemos completamente desilusionados con nuestra propia capacidad para conseguir algo por nosotros mismos; cuando uno ve que cualquier cosa que haga resulta frustrante, y que incluso tiene que producir su opuesta. Es la desilusión de la acción o del hacer. Es el final de la creencia de que uno puede conseguir algo por sí mismo. Podemos llegar a saborear esto si realmente trabajamos en preguntarnos a nosotros mismos en medio de la vida: “Hay pensamientos, pero ¿quién está pensando estos pensamientos? Hay acciones, pero ¿quién está haciendo estas acciones? Realmente es posible vislumbrar y ver por un momento que no hay nadie pensando y actuando. Una vez establecido esto, es la segunda desilusión. Podemos estar muy desilusionados con el mundo de los cuerpos, pero seguir creyendo en nosotros mismos, y en lo que podemos conseguir para nuestra propia satisfacción. Si llegamos a esa muerte, comprenderemos que el cambio real no se basa en nuestro poder, que carecemos de poder, que todo está conectado en el mundo de los espíritus por leyes que no podemos gobernar. Este es el principio, y sólo el principio de la realización de que la vida en el mundo de los espíritus es algo transitorio, y que no puede ser de otro modo. Esta muerte no es un rechazo de uno mismo, sino una aceptación de nuestra propia naturaleza. Pensar que uno puede rechazarse a sí mismo es una ilusión. Hay otro tipo de cosas falsas que pueden suceder aquí, diversos tipos de desesperación, rebelión y rechazo, que nos mantienen en la ilusión de que somos algo. El rechazo de uno mismo es una trampa, no una liberación. Podemos desesperarnos por no ser capaces de hacer lo que queremos hacer, o porque hemos actuado de un modo que sentimos que nos disgusta o desazona; pero todo esto surge porque todavía creemos que somos algo y que podíamos haber actuado de otra manera. Esta segunda muerte es una liberación real, y algo cambia en nosotros. La primera muerte puede no cambiarnos, dejándonos sin base para otro tipo de vida. Con la segunda muerte, una nueva luz llega. Ya no nos sentimos separados de la otra gente, y realmente nos damos cuenta de que “estamos todos en la misma barca”. Pero para que realmente algo cambie en nosotros de este modo, debe de haber algo, el cuerpo Kesdjan, en donde pueda establecerse dicho cambio. Para un hombre que tiene su cuerpo Kesdjan, la muerte no supone prácticamente ninguna diferencia, pues es completamente él mismo, con o sin su cuerpo físico. El cuerpo Kesdjan da a un hombre poderes que van más allá de los del mundo físico. - -229

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Tal como somos, estamos tan atados a la satisfacción de nuestros propios deseos y necesidades, que si formamos este cuerpo sin habernos desilusionado con nuestro poder de conseguir cosas, utilizaremos nuestros poderes para fortalecernos en vez de para perdernos A esto Gurdjieff le llamó: “Haasnamuss” o “Alma de mierda”. Por esta razón, el Trabajo ha de ser conducido correctamente, de modo que la formación del cuerpo Kesdjan y nuestra liberación de las ilusiones vayan a la par. Es algo muy grande entrar en el segundo mundo. La cualidad de ser es mucho mayor en ese mundo que en el mundo de los cuerpos. Una vez que lo hemos saboreado, sabemos que todo lo demás, en comparación, es como un sueño. Todo lo que se describe como Paraíso e Infierno pertenece al segundo mundo: es ahí donde están. La cuestión estriba en: cómo atravesar este mundo sanos y salvos con todos sus hechizos y terrores. Uno de los momentos claves en mi vida fue cuando estuve con Gurdjieff en Vichy, en 1949. Supe por ciertos signos que mi cuerpo Kesdjan se había formado. Gurdjieff me dijo: “Ahora puedes tener el paraíso, pero no te sientas satisfecho. Es necesario ir al Soleil Absolu”. El Soleil Absolu es su Santo Sol Absoluto, y corresponde algo más allá incluso del tercer mundo. Ésta es una aportación de J. G. Bennett, en su libro: “La Profundidad del Hombre”. -197- En los libros del Cuarto Camino se exponen las partes iniciales de las ideas, no las ideas terminadas. Y muchas veces tomamos los primeros aspectos de las ideas como si fueran el significado total de ellas. Por ejemplo, cualquiera que haya leído o escuchado acerca de la idea de esta enseñanza, con respecto a los diferentes tipos de hombres, el # 1, 2, 3 y hasta el # 4; siente, debido a que entiende lógicamente dichas palabras, que comprende lo encerrado detrás de ellas. Y comienzan a repetir que el Cuarto Camino es diferente a los tres caminos que se pueden encontrar en la vida, porque el hombre 1 es físico o un fakir, el dos emocional o un monje, y el tres intelectual o un yogui, y que el Hombre # 4 comprende a los otros tres. Y ya no van más allá, porque les satisface ese conocimiento superficial primario. El hombre # 1, es aquel que en quien sus sensaciones, emociones y pensamientos son totalmente mecánicas y automáticos, simples títeres movidos por hilos desde el exterior. El # 2, es aquel en quien sus sensaciones, emociones y pensamientos son totalmente reaccionales, o que se mueven por medio de los gustos o disgustos, simples títeres movidos por los hilos del condicionamiento recibido. Y el # 3, es aquel en quien sus sensaciones, emociones y pensamientos están tontalmente divididos entre sus deseos existenciales y los posibles deseos esenciales, simple títere de sus deseos egoístas de dominio, posesión y disfrutes existenciales, que siempre está tratando de imponerse, de dominar sin importar lo que sea necesario. Como se puede percibir, todos ellos constan de las tres funciones o instrumentos, pero funcionando con energías diferentes. Los deseos son más profundos que los simples quereres, y éstos a su vez, son más profundos que la simple mecanicidad.

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El Hombre # 4 ya está trabajando sobre los tres anteriores dominios, trata de darse cuenta de lo que ve, oye o está “haciendo”, trata de no manifestar las reacciones basadas en quereres o repulsiones, y trata de pensar por si mismo sin esperar nada a cambio. Ya puede mezclar harina, sal y agua y producir pan para alimentarse; y empieza a despertarse en él el deseo hacia lo superior, aunque de manera egoísta. El # 5 se ha liberado de los deseos egoístas y ha adquirido su Individualidad o Voluntad propia, y por lo tanto, es el que puede hacer, a todos los anteriores sólo le suceden las cosas, ya sea por presiones externas o por condicionamientos internos implantados en ellos desde el exterior. Bueno, parecería que esté segundo significado está muy alejado del primero, pero son iguales, simplemente uno conocido a partir de palabras y explicaciones, y el otro experienciado directamente y comprendido . . . Se indica en diferentes tradiciones que hay siete niveles y siete cualidades en cada totalidad completa. La última perfección de cada esencia creada requiere que ésta retorne a su Fuente enriquecida y transformada por haber pasado a través de todos los niveles de existencia y realizado todas sus posibilidades. Como el hombre y la mujer son seres encarnados en la tierra, su completación comienza con su cuerpo terráqueo. El primer poder es el del alma material o mineral. El cuerpo está sujeto a las leyes mecánicas de la existencia terráquea. En la cosmo-psicológica de Gurdjieff, el alma material está representada por las partes inferiores o mecánicas de los centros: instintivo, motriz, emocional y de pensamiento. El alma material nace ligada a la tierra y sólo puede existir en conjunción con un cuerpo terráqueo, del cual es el principio de vida. El segundo poder no es, en el sentido ordinario, material, sino que está compuesto de substancias mucho más finas que las del organismo físico. Es el asiento de la fuerza de la esencia. Cuando este poder del alma es dominado por las cualidades terráqueas, su fuerza no es más que la fuerza del deseo. Es polar o dual en su naturaleza. Por ejemplo, está sujeta a los gustos y disgustos, a deseos y aversiones, a esperanzas y miedos, y todos los otros “pares de opuestos”. Cuando cae en ese estado, el poder vegetal no es una alma verdadera, sino meramente el instrumento por el cual un hombre o mujer es atraído por el mundo externo mientras al mismo tiempo continúa esclavizado por su propio egoísmo. Cuando el poder vegetal es liberado de su identificación con las atracciones terráqueas, llega a ser la fuente principal de fuerza por la cual un hombre o mujer gana maestría sobre su cuerpo físico. El tercer poder es el de la esencia animal. Cuando es dominada por las fuerzas terráqueas, que es el estado del hombre o mujer no regenerado, el tercer poder del alma es la fuente de su propia-voluntad y todos los motivos que fluyen de esa propia-voluntad. Cuando es purificada da unidad y consciencia, por la que un hombre o mujer llega a ser estable e independiente. La cuarta es el verdadero poder humano. Su principal asiento está en la función sexual. Ésta es el alma natural del hombre y la mujer que es característica de ellos. Cuando el Alma Humana es purificada de los apegos terráqueos, llega a ser el centro y fuente de la Individualidad, del “Yo” que es verdaderamente humano. Existen verdaderamente dos condiciones diferentes - -231

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del alma humana. La primera es del hombre o mujer que ha llegado a ser consciente de su real naturaleza humana y en quien todas sus funciones están armonizadas. La segunda es la del hombre o mujer que ha adquirido la Individualidad y tiene un “Yo” permanente. El quinto grado es el del ser humano completo. No puede ser alcanzado este nivel por una evolución desde abajo. Es la Gracia de Dios que sopla sobre esas esencia humanas escogidas para servir Sus Propósitos en la tierra. El sexto grado es el del hombre o mujer en quien el Poder de Compasión ha entrado. Él o ella son completos dentro de los limites de todos los mundos finitos. Nada puede ser escrito sobre hombres o mujeres de este nivel, porque su poder más alto del alma viene desde más allá de los mundos cognoscibles. El séptimo y final grado es el alma del hombre o mujer perfecto, cuya voluntad está eternamente reunida a la Voluntad Divina. Esta Alma Divina viene desde la Fuente de la Creación. Si llevamos a cabo la jornada de auto.completacíón, tenemos que pasar a través de varias etapas de entrenamiento y purificación. Una preparación sobre cuatro-caminos es necesaria antes de que el hombre o mujer real –el Hombre o Mujer del Almapuedan encontrar un hogar en su esencia. El cuarto grado –hay tres arriba y tres abajo- es un punto de reunión de las dos corrientes de evolución e involución. Por la primer corriente el hombre y la mujer se levantan desde el mundo material para adquirir su propia alma humana –esfuerzos y sacrificios-, por la segunda corriente El Señor desciende sobre el hombre o mujer para proveerlos con un espíritu inmortal- la Gracia. Cuando las dos corrientes están juntas y llegan a ser un alma y un espíritu, entonces aparece el quinto grado. Ningún hombre o mujer puede, por su propio mérito, pasar más allá del cuarto grado. El espíritu inmortal del hombre o la mujer completo es otorgado por la Gracia de Dios. En este nuevo esquema, continuamos enfatizando lo mismo que cuando se mencionó sobre los diversos tipos de hombres, pero desde un punto de vista diferente y con mayor sustancia. Aquí podemos entender, que en el hombre o mujer ordinario habitan tanto poderes minerales o materiales, vegetales, animales y humanos. Nos puede recordar ciertos símbolos o lega monismos como: la Esfinge, los cuatro evangelios, los cuatro jinetes del Apocalipsis, las cuatro estaciones, y hasta el por qué de las ideas y técnicas para trabajar sobre estos cuatro niveles bajo las líneas precisas del Cuarto Camino. Nos puede ayudar a comprender el por qué cualquier intento de captar intelectualmente el Cuarto Camino conduce siempre a la decepción. ¡Bueno, éste es el mapa! ¡Se requiere ahora comenzarlo a caminar directamente! -198-

Estimado Viento:

Las explicaciones o discusiones acerca de algo que pertenece a un estado de ser, como lo es el “recuerdo de sí”, sólo conducen a malentendidos. Rodny Collins, indica esquemáticamente que el “recuerdo de sí” es un acto que involucra una triple percepción (o darse cuenta) simultánea, y esa indicación es la que uno escucha más reiterativamente en las charlas de café. Indica que es un darse cuenta simultáneamente: del mundo externo, de ti mismo, y de algo más que los une. Por ejemplo, todo lo que tú mencionas, pertenece a la autoobservación, a un proceso de conocimiento de tus hábitos corporales. Ese tipo de auto-observación es ejecutado por la personalidad, pero el “recuerdo de sí”, es 232

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un acto que pertenece a la esencia. Son dos cosas diferentes la auto-observación y el “recuerdo de sí”, el primero te ayuda para conocerte a ti mismo, el segundo para ser tú mismo. En el conocimiento u observación existe separación, y en el “recuerdo de sí” no existe separación porque es un acto armónico de todas las partes. La indicación de Collins, conduce a los malentendidos que escuchamos, porque la gente lo toma como algo que conduce al conocimiento, y no ve que él se está refiriendo a un acto esencial que pertenece al ser. Conocer recetas de cocina no es lo mismo que paladear y permitir que entre en nuestra naturaleza los alimentos y formen parte de nuestro ser. El saber y el ser están a niveles diferentes, podemos saber o conocer sobre muchas cosas, pero eso no nos ayudará para comprender lo que verdaderamente son en sí mismas. Quizá no comprendamos lo que significa un acto esencial o del ser, porque en la vida ordinaria se ha dejado de lado. Todo lo perteneciente al ser, como lo es el acto del “recuerdo de sí”, es una especie de consciencia o presencia, de sentirte tú mismo en contacto directo simultáneamente con cada fibra corporal por medio de la sensación, de tu presencia en cada inhalación respiratoria por medio de la emoción, de la tranquilidad del pensamiento, y del mundo externo, y ese sí mismo o consciencia a la vez que está presente en todo eso, permanece libre y separada para formar un puente para que algo que está Arriba de ella la contacte. Como podrás captar, las palabras en que trato de expresar la manera en que el “recuerdo de sí” se logra en mí, sólo conducen a una mayor confusión. Es muy similar a intentar explicar o discutir lo que se siente durante el acto sexual a una persona que no lo ha experimentado directamente. Pero lo que actualmente estás intentando es un camino correcto, porque la auto-observación es lo primero en que debemos trabajar para algún día acceder al verdadero “recuerdo de sí”, paso primordial del que depende nuestra propia Transformación.

-199- LOS TRES GRUPOS En esta Enseñanza se menciona que la humanidad está agrupada en tres Grupos principales. El primer Grupo, y más inferior, es el Grupo mucho más numeroso, y concierne a todos los hombres y mujeres ordinarios, es conocido como: Grupo Psíco-Estático. Este Grupo contiene 4 divisiones, que se indican de acuerdo a su aportación y contribución personal a la sociedad, desde el más bajo hasta el más alto socialmente: 1.- Los Dependientes.- A esta categoría pertenecen todos aquellos, que por edad o por alguna deficiencia psíquica u orgánica, no pueden satisfacer ni sustentar por sí mismos sus propias necesidades instintivas u orgánicas primordiales. Los niños menores, los ancianos, los enfermos o con deficiencias orgánicas, los lunáticos, los prisioneros, los jubilados, los arrastrados y huevones, etc. Dependen totalmente de las otras tres categorías para subsistir. 2.- Los Artesanos.- A esta categoría pertenecen todos aquellos que se sustentan por medio de su actividad corporal para satisfacer sus propias necesidades. Todas las actividades que involucren un trabajo físico corporal: Albañiles, peones en general, artesanos, soldados, luchadores y boxeadores, personal de intendencia, agricultores y ganaderos, pintores, soldadores, etc... (Son la gran mayoría)

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3.- Los Administradores.- A esta categoría pertenecen todos aquellos que se sustentan por medio de su actividad mental para satisfacer sus propias necesidades, así como las de otros muchos artesanos y dependientes. Tienen acceso a la educación en sus diversos grados. Empresarios, profesionistas, artistas, etc. (Son bastantes) 4.- Los Líderes.- A esta categoría pertenecen todos aquellos que se sustentan por medio de su actividad energética, sobre todo mental-psicológica, para satisfacer sus propias necesidades, así como las de los administradores, artesanos y dependientes. (Son muy pocos) Al siguiente Grupo de la humanidad, sólo los Líderes tienen entrada. Este es el Grupo Psíco-Cinético. Es un Grupo muy restringido. En este Grupo es donde existen las Escuelas de Transformación auténticas que están trabajando para desarrollar su consciencia. Este Grupo también está dividido en cuatro categorías, de la más baja a la más alta: 1.- Los Candidatos.- Todos los lideres, o buenos amos de casa del grupo anterior, pueden entran como Candidatos a este Grupo. 2.- Los Supervisores.- Personas que ya conocen algún método práctico del trabajo de escuela y pueden compartirlo con los candidatos, aunque no comprenden el por qué de su operación. 3.- Los Consejeros.- Personas que conocen y comprenden muchos métodos de desarrollo de la conciencia apoyados en el trabajo teórico-práctico, etc. 4.- Los Guías.- Han completado la totalidad del trabajo a partir de su propia voluntad. Pueden hacer todo a partir de su propia voluntad y amor de sí. Al siguiente Grupo, sólo los Guías tienen entrada. . Este es el Grupo: Psíco-Deidad. Es el grupo muy selecto, sólo para hombres notables Está dividido en cuatro categorías: 1.- El Iniciado.- Cuando un Guía se inicia en el trabajo correspondiente a la Voluntad de Arriba, se convierte en un Iniciado. Un Iniciado a renunciado al hacer a partir de él mismo. 2.- Los Santos.- Son aquellos que han renunciado a lo que son, han muerto, y están al servicio de los demás. 3.- Los Profetas.- Son los videntes de las cosas de Arriba, porque ya no existen, son una nadidad. 4.- Los Mensajeros.- Redimen a la humanidad, y son enviados a cumplir un acto para introducir algo nuevo en la humanidad. Casi siempre estamos tratando de juzgar a los demás, aunque pocas veces nos juzguemos a nosotros mismos. Pero de qué sirve, si desconocemos nuestro propio lugar dentro de lo antes mencionado. Intentemos mejor encontrar el lugar que ocupamos dentro del esquema anterior. Si realmente vemos que estamos en un nivel inferior, casi siempre del primer Grupo, se nos abren tres caminos: continuar en ese lugar, ayudar a los de niveles inferiores para que alcancen nuestro nivel si les es posible, o continuar esforzándonos por ascender de lugar si lo deseamos. Y si lo anterior no sirve para ser algo en nosotros

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mismos con respecto al lugar que ocupamos, pues utilicémoslo para entender el por qué de las cosas que miramos en el exterior. Por ejemplo, si nos fijamos en los temas aportados: “acerca de las escuelas del cuarto camino que son un fracaso”, detectaremos que aquellos que lo exponen sólo mencionan que las escuelas, sus miembros o sus dirigentes son un fracaso. ¿Pero acaso mencionan algo acerca de ellos mismos? ¿Mencionan cómo fueron a parar a esa escuela en particular, qué los condujo ahí, qué buscaban, etc.? No, no mencionan eso, sólo mencionan lo que según ellos encontraron, aunque evitan mencionare lo que buscaban. Y si su estancia en ese tipo de escuela, los a convertido ahora en críticos de ellas, ¿qué con respecto a ellos mismos? ¿Se detuvo de pronto en ellos aquello por lo que ingresaron a esa escuela? ¿Y contra qué hacen esas valoraciones subjetivas? ¿Contra un tipo de escuela imaginaria, donde hay maestros y miembros despiertos y conscientes? ¿No estarán pidiendo o esperando de un mundo inferior algo que le es imposible dar? Captamos, acaso, cómo poco a poco se va prostituyendo esta Comunidad. Bueno, son simples elucubraciones . . . -200-LA PERLA NEGRA Estimado Ríos del sur 442: ¡Bienvenido a la Comunidad! Pues apoyándome en tu aportación intentaré describirte lo que es necesario hacer en este Trabajo. Este Trabajo tiene por objetivo lo siguiente: Que el hombre recorra por praderas, desiertos y montañas para ganar el pan de cada día y el de sus dependientes. Cuando verdaderamente haya caminado por él mismo sobre esas diversas sendas de la agreste tierra, sin apoyo de muletas, como un Payador Solitario detenga por un momento su andar incesante y obligatorio, y se interrogue: ¿Es para esto por lo que estoy aquí, para esto vine a la vida? ¿Vine acaso para gastar y gastar suelas de zapatos, siempre apoyándome sobre la sólida tierra? Quizá a ese Payador Solitario se le despierte en su interior un deseo profundo por comenzar a navegar sobre las aguas. Pero sabe, que así como el mismo Noe requirió de la ayuda de su familia, él también requiera de la colaboración de otras personas para construir un arca, no tan grande como la de Noe, pero arca al fin. Quizá encuentre que alguno de sus amigos conoce acerca de la construcción de lanchas, y que otro tiene una habilidad innata para remar con fortaleza, y que un tercero puede guiarse por las estrellas, y que un cuarto y un quinto son buenos cocineros o saben acerca de medicina. Bueno, pues forman un grupo para llevar a cabo una empresa en común: construir una lancha para doce personas más las provisiones y el agua dulce. Ahora bien, el día en que terminen la construcción de su lancha, y estén a punto de botarla al mar, quizá descubran que no saben hacia dónde dirigirse. Todos los miembros de ese grupo deseaban navegar en la mar, eso sí lo sabían con precisión pero nunca se les ocurrió establecer una meta precisa hacía donde navegar. Supongamos que por consenso deciden dirigirse a una isla lejana, como aquellas islas de las películas de piratas y cofres de tesoros que vieron en su infancia.

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Desde luego, cuando estaban en la fase de construcción de la lancha, entre los descansos de ese trabajo, se enseñaban unos a otros sus diversas habilidades: remar, evitar el mareo, fabricar velas de manta, cubrirse del ardiente Sol, cocinar, achicar agua, conocimiento del sextante y del mapa estelar, pescar, captar agua de lluvia, etc, etc. Y llega el día en que se embarcan en su aventura, ingresan al mar, elemento desconocido para quien ha vivido toda su vida sobre sendas terráqueas de Mendoza, allá en el lejano cono sur del continente. Bueno, pues ya más o menos quedó establecida la meta preliminar en este Trabajo . . . Aunque habría que decir que un ciclón los sorprende en pleno alta mar, y que algunos perecen, otros mueren de hambre como náufragos, otros son comidos en vida por los delfines y otros peces salvajes del Ártico, otros se quedaron en ciertas islas paradisíacas que encontraron en la travesía, y que sólo uno llega a la isla. Y que ese único sobreviviente se obligó a bucear en las profundidades para atrapar almejas, moluscos, y una que otra perla, pero que fue hasta que encontró la perla negra cuando comprendió: Cuál era su verdadero destino. ¿Será acaso fabricar zapatos y volver a la vida añeja? -201- Estimado Alexander: Al principio de la aportación se aclaró: “La tan popular “Parábola del Carruaje” vista desde un punto de vista diferente:” Y tú estás indicando cosas que vienen en los libros acerca de la popular “Parábola del Carruaje”, e indicas, como se indica en esa popular parábola, que el cochero es el intelecto. Pero lo aportado aquí es diferente, viene desde un nivel más alto que el de la popular parábola. Intenta encontrar cuáles son las diferencias, porque descubrir esas diferencias nos ayudará a ver las cosas con un mayor significado. Y por eso le llamé la popular Parábola del Carruaje, porque casi todos aquellos que la han leído creen que la comprenden. Por ejemplo tú, mencionas, apoyándote en lo que indica en los libros, que la emoción sólo entiende el lenguaje de las imágenes. Ahora bien, ¿qué significan para ti las imágenes? ¿Cuáles son esas imágenes que mencionas que puede entender el caballo? Olvida los libros, la gran mayoría de nosotros ya los leímos, pero trata de contestarte a ti mismo, ¿a que tipo de imágenes te refieres? ¿Cuándo y cómo has usado imágenes para que te entienda tu propio caballo? Háblanos de tus propias experiencias al respecto. Y te recomiendo que vuelvas a leer la aportación olvidándote mientras lo ejecutas de la popular parábola. Quizá descubras algo significante en ella . . -202- Estimada Ma. Eugenia: Existe mucha confusión con respecto al “camino”. Los caminos no inician en el nivel ordinario en que nos encontramos, están mucho más arriba. Se confunde uno al creer que porque ya entró en una determinada escuela o grupo, está en el camino; y no es así. Todos los grupos o escuelas que podemos contactar en la vida ordinaria pertenecen a la fase preliminar de limpieza y purificación, y no propiamente al camino mismo. Los caminos tienen que ver con lo nuevo y creativo, y no con lo actual y conocido; apuntan hacia otra dirección no incluida en nuestro bagaje ordinario. Esos grupos o escuelas del nivel preparatorio existen entre lo actual y el camino posible, digamos que son una especie de escalera. Cuando llegamos a un grupo estamos precisamente en el primer escalón, y cuando finalicemos la etapa preparatoria, que coincide 236

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precisamente con el último escalón, ahí es donde da inicio el verdadero camino. Hay que trabajar mucho en esos grupos para poder ascender y entrar al verdadero camino; muy pocos lo logran. Algún día, si trabajas en un grupo auténtico, tienes la posibilidad de llegar a ser “consciente de ti misma”. Esa consciencia se logra por medio de varias prácticas muy exactas, tratando de “recordarse a uno mismo”. Nadie puede ayudarte a ese logro, sólo se te puede alentar y crear condiciones precisas para que tú misma lo realices. Esa consciencia está relacionada con el sentir, con el sentimiento, y no con el conocimiento acerca de ti. Sentir que estás presente en ti misma, que estás presente ante la vida externa que percibes, y abierta totalmente a la presencia de lo superior, a lo que viene desde más allá que ti y del mundo externo. En pocas palabras, sentirte como un ser humano con toda la grandeza que eso representa. Comúnmente llamamos conciencia a un saber intelectual con respecto a nosotros, a una especie de darte cuenta de ti y de las situaciones externas. Pero esa conciencia no es profunda, porque no contacta lo que tú eres en sí misma, no alcanza a tu esencia; es un simple conocimiento de nuestros hábitos, reacciones y actitudes ordinarias. Ese saber nunca te otorgará el poder de poder controlar esos comportamientos. La otra, que llamo consciencia, tiene el poder para controlar todo lo anterior y hasta de juzgarlo; porque nace en la parte auténtica tuya, en tu esencia. Esa es la chispa divina en nuestro interior. Bueno, para evitar especulaciones y dudas, considera que todo aquello que conoces o puedas conocer acerca de ti misma, son solo las actividades de tu ego. Toda manifestación en ti nace en el ego. El “Yo Real” pertenece a la realidad y está, por así decirlo, más allá del ego. Cuando logres llegar a esa consciencia de que te hablé, descubrirás que hasta ella es producto del ego. Y si al ver el terror de esa situación te despierta un deseo sincero por salir de esa prisión, y te abres a lo superior, quizá existe la posibilidad de que el ego se retire y rinda su poder para ocupar un lugar secundario, y que esa rendición cree un vacío en tu interior para que el Yo Real habite en ti; pero por ahora y desde tu tierna infancia, tu ego ha desterrado al Yo Real en tu interior. Cuando llegues a ser una mujer completa, sin comillas, podrás vivir a tope; pero por ahora eres simplemente una mujer fragmentada y por lo tanto contradictoria, que no puede establecer un deseo preciso y único para marcar y empezar a caminar hacia una dirección que te conduzca a tu destino. Quizá tengas muchas actividades actualmente, pero no alcanzan a llenar esa carencia interna que a veces te invade, ni a disminuir las dudas y miedos que te acosan. Tienes mucha cosas externas, pero interiormente estás vacía y eres una nadidad. . . Quizá algún día tengas la suerte de ver que esto es así, y ojalá todavía tengas tiempo disponible para hacerte cargo de tu propio ser y de tu propio destino esencial El conocimiento no te acerca al ser, a lo que tú eres realmente; y muchas veces es el principal obstáculo para alcanzar tu ser. Te puedo decir, apoyándome en mis propias experiencias y descubrimientos: “Que tus diablos son mucho más honorables que tus ángeles”. Apóyate en ellos para trabajar, encuentra negatividades, debilidades y estupideces en tu vida, y ojalá te produzca algún remordimiento de consciencia el ver tu situación actual; ya que los ángeles, nuestras así llamados rasgos positivos y bonitos, sólo sirven para arrullarte y para continuar inflando tu propio ego. Cuando descubrimos algo de lo que carecemos, o alguna negatividad o debilidad en nuestro interior, se - -237

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abre la puerta para luchar, esforzarnos y sacrificar, y así trascender hacia nuestro verdadero ser. Tú puedes permitirte todos los lujos que quieras, y si nos quieres comentar de la marcha que parece que ahora deseas emprender, será algo fructífero para algunos de nosotros. Las novelas de heroínas que se sobreponen a obstáculos y alcanzan su meta personal, son mi pasión. Anduve vagando algunos días por esas partes de España y Europa, pero no de turista, sino visitando Plantas Industriales Cementeras. Conocí muchas partes y gentes en Barcelona, ciudad con un tipo de gente muy parecida a Monterrey; la sentí mucho más moderna que Madrid, pero menos abierta y hospitalaria que Sevilla (el palacio de SanGordi, no sé si así se escribe, está muy alejado de las construcciones legadas por los Sarracenos que encontré en Andalucía, aunque su Catedral es otra cosa) Quizá donde vives está cerca de Tarragona, que también visité. -203- Estimada Zoe7: No trates de apoyarte en lo que has leído o escuchado por ahí con respecto a la función sexual. Gurdjieff escogió una palabra muy utilizada para precisar el daño causado por ese tipo de sabihondísimo: “Kundabuffer”, que inmediatamente lo relacionamos con “Kundalini”. Para Gurdjieff esto significada el poder de la imaginación, el poder de masturbarnos a nosotros mismos y a todo lo demás. Ese tipo de imaginación crea castillos en España, cuando actualmente vives en Monterrey y careces de piedras y habilidades artesanales. La función sexual, si dejas de lado todo ese saber ordinario que has adquirido por ahí, se relaciona directamente con la “creatividad”, con la imaginación consciente y dirigida para encarnar algo superior para que se manifieste en esta tierra. Prestar nuestro cuerpo para que lo superior encarne y se manifieste. Igual que Maria aceptó que el verbo se encarnara en ella. ¿Verdad qué es algo muy diferente a lo que hemos pillado por ahí? Te podría decir que esa unión o matrimonio entre lo superior y mi ser se da arriba de la cabeza, como se muestra en el diagrama, pero sé que de nueva cuenta lo asociaremos con lo ordinario, y comenzaríamos a elucubrar fantasías estúpidas. Así que a partir de lo anterior podemos extraer varias posibilidades. Usar la función sexual para incrementar nuestras fantasías e imaginaciones (qué cosas no se nos ocurren al respecto, posturas, aberraciones, incestos, violaciones, denigrarnos, etc.), o para reproducir cuerpos similares a nosotros; o para comenzar a trabajar para crear y dar vida a nuestro propio ser superior, o Yo Real. La función es la misma, e igual que todas las otras funciones tiene siempre tres aspectos: el aspecto externo, el aspecto interno, y el aspecto superior o real. Por ejemplo, tú puedes enojarte con las otras personas, simples reacciones condicionadas basadas en gustos o disgustos; puedes enojarte o compadecerte a ti misma, simples exabruptos para intentar atraer la atención hacia ti y te consideren a ti sobre todas las cosas; o puedes hacerte responsable de que eres una mujer con posibilidades divinas y te abres para que las emociones superiores y positivas de fe, esperanza y amor te impregnen desde arriba. Igual sucede con el funcionamiento del pensar y con los sentidos.

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Bueno, quizá te ayude en algo lo anterior, y algún día llegues a comprender el por qué del arreglo diferente mostrado en ese diagrama. La función sexual regodeándose en lo terráqueo (como se muestra en el diagrama de la mujer ordinaria mostrado en los libros), o sirviendo a lo superior, al Señor (como se muestra en este nuevo diagrama de una mujer extraordinaria). Parecería que frente a ti está una elección: continuar viviendo como has vivido, o vivir de una manera extraordinaria y notable . . . -204- Estimado Cronos: Ojalá algún día se te presente la oportunidad para asistir a algún posible Seminario. Pero, por mientras ¿qué vas a hacer? Porque puedes quedarte esperando y esperando hasta que el pichón caiga en tu boca, pero si no cae, y sientes que te mueres de hambre, de que te habría servido esa espera inútil. Yo mismo estuve esperando a la mujer perfecta –la prety woman-, y nunca llegó, y ahora heme aquí después de tantos años inútiles de espera en que no conocí las mieles del amor directo; un viejo que goza carteándose sobre seudo-esoterismo con personas desconocidas en esta Comunidad. En esta vida ordinaria debemos hacernos responsables para obligarnos a contactar todo aquello que nos sea posible, los Seminarios no se dan en el limbo ni en lugares o con personas astrales. Si buscar, encontrarás. . . -205- Estimado Cronos: Siento que vivimos en mundos diferentes. Lo transmitido en esa aportación se refiere a los pasos y experiencias vividas directamente por una persona que, trabajando bajo las condiciones creadas en un Grupo auténtico de Trabajo, alcanzó una transformación en su propio ser que le ayudó a comprender qué puede recibir y qué tiene que pagar o a qué debe servir. En la vida ordinaria no existe posibilidad alguna de alcanzar esa transformación en nuestro ser; salvo, por la Gracia. Estoy de acuerdo contigo, para el hombre ordinario no existe la posibilidad de esa transformación. Bueno, si crees que las reacciones mecánicas que manifestamos toman diversas formas y valores para diferentes personas, entonces no has entendido lo que significa una reacción. Una reacción es una reacción, ¿por qué tratamos de investir con valor lo que carece de ello? ¿Será más cómodo agregarle ese valor? Los opuestos hay que vivenciarlos simultáneamente para lograr descubrir algo y templar nuestro ser. La presencia a la que se refiere nada tiene que ver con fantasmas o seres astrales. Es como cuando estabas en la escuela y el maestro pasaba lista, y tu contestabas: ¡Presente! ¿Qué significaba eso para ti? ¿Te referías a una o a muchas presencias? Desde luego, ese: ¡Presente! Salía desde tu personalidad, pero para la persona de la aportación esa presencia venía desde todo su ser; esa es la única diferencia. ¿Quién te ha dicho que la esencia no se manifiesta? Siento que tu deducción está cercana a la verdad, esta transformación no es para la raza humana tomada colectivamente; sólo es posible para individuos. Cada individuo que sienta el anhelo de algo, que nada tiene que ver con la vida ordinaria, quizá ese deseo lo conduzca a un grupo auténtico de trabajo; esa es su única posibilidad. Aquí, en esta Comunidad, hemos expuesto muchas cosas con respecto a la búsqueda para contactar ese tipo de grupo. Puedes invertir tiempo para investigar quién nos provoco ese estado tan maquinal, o lo puedes - -239

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dedicar para buscar cómo liberarte de él; tú eliges. Ojalá se despierten más interrogantes en tu interior, y que tengas la paciencia necesaria para que aparezcan las respuestas ahí mismo, en tu interior. Las interrogantes tuyas las tienes que resolver tú mismo, nadie más te puede ayudar en eso . .. -206- Estimado Ángel: Gurdjieff indicó que el hombre y mujer ordinarios: “Perciben todo cabeza abajo”; y siento que en tu pregunta se pone de manifiesto esa indicación. Tratemos de aclarar el por qué de lo antes mencionado. En tu aportación indicas: Carlos: ¿Me podrías describir cual es el procedimiento en el trabajo, desde el inicio hasta el final? Primero: ¿A qué trabajo te refieres? Segundo: ¿A que tipo de procedimiento te refieres? Tercero: ¿Desde el inicio hasta el final de qué y para qué? Tratemos de ser breves. ¿Estás actualmente tú en un Grupo de Trabajo? Si tu respuesta es sí, ¿entonces para que me preguntas a mí algo que ya estás experienciando? Si tu respuesta es no, ¿entonces como quieres que te describa algo que tú actualmente desconoces? Un Grupo auténtico del Cuarto Camino no se parece en nada a las escuelas y organizaciones por las que hemos pasado en la vida. Normalmente estamos obligados a participar en esas escuelas de educación oficial, y sabes cómo localizarlas e inscribirte en ellas; y un Grupo de Trabajo no es obligatorio para nadie, y es muy difícil que lo localices, y mucho más difícil el ser admitido en él Cuando logres ser admitido en un Grupo de Trabajo, ahí empieza tu propio trabajo personal sobre ti mismo. Tú llegas a ese Grupo con una serie de bagajes: deseos, conocimientos, imaginaciones, creencias, debilidades, orgullo y vanidad, sueños, condicionamientos, en pocas palabras: hábitos corporales, reacciones emocionales y pensamientos asociativos. Ese es el nivel de ser actual con el que llegas al Grupo (los demás miembros del Grupo tendrán un bagaje diferente y a la vez parecido al tuyo). Bueno, ya estás en un Grupo, pregúntate: ¿qué deseo tuyo te llevo a ese Grupo, o por qué fuiste a él? O, acaso, ¿esperas que el guía del Grupo te indique cuál es tu deseo o qué es lo que tú buscas ahí? Si tú te haces cargo de tu propio deseo y búsqueda que te condujo ahí, quizá el guía cree las condiciones más adecuadas para tu situación actual, para que tú, por tu propio trabajo sobre ti mismo, encuentres respuesta a tus interrogantes, o alcances lo que deseas o andas buscando. Y si tú no deseas nada, sino que entraste al Grupo por simple curiosidad, el Guía está obligado a que pagues por tu estancia en ese Grupo: o pagas trabajando sobre ti mismo, o pagas con el simple dinero que es muy necesario para el Grupo. Porque un guía auténtico está interesado primordialmente en que el grupo, como una totalidad, alcance cierta meta solo conocida por él. En esas condiciones que mencioné, que son creadas por el guía de acuerdo a las necesidades individuales de los miembros, están encerrados todos los “procedimientos”. Quizá el guía detecte que a tú eres un glotón, y para ayudarte el guía pide como tarea general al grupo: “Que hay que realizar un ayuno de un día, porque ese ayuno nos ayudará a entender muchas cosas sutiles que están relacionadas con la alimentación”. Si tú llevas a cabo esa simple sugerencia del 240

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guía, quizá, varias veces durante el transcurso del día de ayuno, descubras que tú no puedes dejar de comer un solo día. Y sabrás, en las reuniones siguientes, que casi todos los demás miembros del grupo cumplieron completamente con el ayuno prescrito. Y, si eres sincero contigo mismo, comprenderás que en ti existe una debilidad por la comida, que la comida te tiene atrapado completamente. Bueno, entonces las condiciones creadas por el guía lograron el cometido esperado, porque tú descubriste algo que cualquier otra persona lo percibía en ti, pero que tú ignorabas. Bueno, así continuarían los “procedimientos”, hasta el final: ya sea que te salgas del grupo porque no soportas que tus debilidades queden de manifiesto, o porque el guía detecta que ya no existe nada en ti que desee hacerse responsable de ti mismo, o porque ya alcanzaste la liberación de tu ego y comprendes realmente cuál es tu destino. Bueno, como podrás ver, sin querer ya te dije cómo son los procedimientos en un Grupo auténtico de Trabajo, pero para qué te sirve, si todo eso no se refiere a ti, ya sea porque no perteneces a un Grupo, o porque tú sí puedes ayunar hasta cuarenta días sin problema alguno, eres un Gandhi potencial . . -207- Estimada Zoe7: Toda nueva vida da inicio en el preciso momento de la concepción, con la unión del elemento masculino y el femenino para dar por resultado algo nuevo y diferente a ellos. Si lo captas, es similar con lo que te expuse en relación al matrimonio de que te hablé. El elemento masculino, espermatozoide, es activo y por medio de su iniciativa penetra al elemento femenino y receptivo, el óvulo. Sé de muchas actitudes similares a la tuya, pero la pregunta básica es: ¿en que tienes tú fe? ¿Cuál es la religión que tú mamaste en la infancia? Cualquier nueva vida adquiere forzosamente la religión de los padres en su tierna infancia. Y le llamo fe a la creencia en algo superior al ser humano, algo intangible, algo no medible, algo no sometido al tiempo y al espacio ordinarios. Toda persona debería tener fe, porque sin ella el ego se convierte en nuestro “dios personal”. Ahora bien, tienes razón con respecto al ritual del “Bautismo”. Pero a su vez, esa razón es demasiado estrecha para comprender en profundidad lo que está detrás de un ritual vivo. El Bautismo es un ritual sagrado y está de acuerdo con la tradición viva. Y si le llamo ritual, quiero significar que cumple con las condiciones correctas para que “El Espíritu Santo” establezca contacto con el nuevo ser. En ese ritual los “Padrinos”, personas mayores y muy allegadas al nuevo ser, son los “Testigos” y conductos para que ese contacto se establezca, al aceptar a plena voz la responsabilidad que adquieren durante el ritual de encaminar los pasos del nuevo ser hacia la Fuente. El sacerdote lleva a cabo el ritual, apoyándose en la transmisión simbólica de verter agua sobre la “mollera” (o parte superior de la cabeza que antes te indiqué) del nuevo ser. Bueno, comprender el ritual del Bautismo, así como muchos otros rituales sagrados del Cristianismo, entre ellos el del “Matrimonio”, ayudaría a la comprensión de otras cosas de cualquier enseñanza mística; aunque ni los mismos sacerdotes lo comprendan, aunque no comprendan que son los poseedores y custodios de rituales reales y objetivos. Lo sagrado se ha perdido con el paso del tiempo y la modernidad, pero no por eso lo sagrado deja de ser sagrado. La fe de una persona siempre es algo sagrado, y debemos respetarla con todo nuestro ser sin importar ideologías, lugar de nacimiento, o nivel social o - -241

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económico; con eso nunca se juega. E impedir que un ritual sagrado sea recibido por un nuevo ser, por simples cuestiones humanas, es uno de los pecados directos contra el Espíritu Santo, la Fuerza de Vida en el universo. Si te olvidas de los chacras, entonces ya no hables de ellos. Esa parte bajo el ombligo, es donde reside el centro instintivo, en el Budismo le llaman Hara. Es un centro vegetal que verdaderamente requiere mucha atención conciente de nuestra parte para lograrlo relajar de sus tensiones constantes. Pero recuerda, ese centro es donde reside la energía vital, es poderoso y pertenece a la esencia. A veces en ciertas enseñanzas se enseña a los discípulos a concentrarse sobre ese punto, pero simplemente es para que el alumno en vez de estar en su cabeza se coloque más abajo y así lograr detener los pensamientos de arriba. Te recomiendo que por lo pronto dejes a un lado todo lo relacionado con esas enseñanzas, y te concentres simplemente en la tarea que te indiqué, si así lo decides. Todo lo anterior encontrará su propio lugar una vez que logres cierto desarrollo interno y cierto nivel de comprensión. Te indiqué que el centro emocional reside principalmente alrededor del plexo solar, eso es todo, no especules. Lo que mencionas es de lo muy importante, y te prevengo que no te conduzca a entusiasmos estúpidos de embriagues, ni cosas por el estilo que echarán por los suelos lo que hayas logrado; es mucho mas fructífero el silencio. Entre el plexo solar y la garganta existe una zona real de emoción, y es importante que haya empezado a despertar en ti, pero actualmente está contaminada, eso es todo. Conciencia es un estado de saber, de conocer, de darse cuenta de algo. Consciencia es un estado interno emocional, una presencia de ser, de sentir ser, o el verdadero “recuerdo de sí”. Con la práctica lo comprenderás, pero por ahora utiliza la palabra que más te plazca, porque sabré que te estarás refiriendo siempre a la primera. El día que con la ayuda de Arriba llegue a contactarte la Consciencia Real, sabrás que no es necesario volver a la vida, que ésta sola vida basta para comprender el misterio de la vida y la muerte. No crees expectativas porque serán el obstáculo principal para contactar lo real, cuando te duelan las piernas vívelo, súfrelo, siéntelo, pero no crees expectativas imaginarías. ¡Olvídate de leer mensajes! Tu único dios es la tarea y comunicar tus experiencias dentro de tres días, cierra tu contacto con esta Comunidad durante ese tiempo, y no leas nada de libros de ésta ni ninguna otra enseñanza; concéntrate totalmente en la tarea, sin olvidarte de tus responsabilidades en la vida . . . -208- Estimado Unrulier: ¡Qué puedo expresar ante lo aportado! Sólo alentarte a que continúes estudiando a profundidad el simbolismo de la Quimera y de todo el esoterismo contenido en ella, y que ojalá un día logres comprender la consciencia y hasta tu Dios personal y eso te conduzca a la felicidad donde no exista destrucción, degradación, ni ningún riesgo provocado por el ingenio del hombre. Pero a la mejor es aplicable un cuento que me narró un Argentino hace mucho tiempo, aunque solo narraré la primera parte porque la segunda y tercera parte no son para oídos castos; los Argentinos no se andan con chiquilladas: 242

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Un día bajo el agradable sol del espectacular atardecer caminaba Alfredo por la paradisíaca playa de Cancún. En eso –unos diez metros frente a él- distinguió en la arena un intenso resplandor. Rápidamente se dirigió hacia ese lugar, y con sorpresa descubrió que el resplandor verdaderamente era una lámpara de bronce muy antigua. La tomó de inmediato entre sus manos, y le llamó la atención una inscripción sobre el tapón que cerraba y sellaba la tapa de la lámpara. La inscripción, en español corriente, decía: “¡Genio hijo de puta! ¡Favor de no abrir!” Y abajo lo que parecían ser algunos números simbólicos: “1003-2003”. Quedó desconcertado ante lo leído, pero la curiosidad fue mucho más poderosa. Y su espíritu esotérico de búsqueda estaba muy bien cimentado. Quitó el tapón de la lámpara, y de inmediato entre nubes medio azufrosas y estruendos y ayes de despertar, salió un inmenso Genio que media como cuatro metros de alto y de espaldas tan poderosas que ocultaban el sol mismo, desde luego, vestido impecablemente a la moda oriental antigua, aunque contrastaba que en vez del turbante esperado lucía un esplendoroso y ancho sombrero texano. Alfredo, estupefacto, dio un salto hacia atrás y soltó la lámpara que fue a caer sobre la arena. Ahí quedó paralizado y sintiendo un escalofrío que le recorría toda la espalda desde la nuca hasta los genitales. El gigantesco Genio, rugiendo, exclamó: “¡Miserable gusano humano por qué te atreviste a interrumpir mi sueño de 1000 años!” “¡Vas a morir en este mismo instante!” ¡Ustedes los hombre piensan que todo está aquí para sus propios propósitos mezquinos!”. Y que saca el Genio una reluciente y filosa cimitarra de dos metros de largo de entre sus ropas. Alfredo, sintiendo cerca su propia muerte, exprimió su cerebro para encontrar una solución rápida que lo ayudara ante esa situación de vida y muerte tan insólita. Se le iluminaron los ojos a Alfredo, se veía que su razón había encontrado la solución justa. Plantando con fuerza sus zapatos sobre la arena, Alfredo grito a todo pulmón: “Se supone que los Genios cuando son liberados tienen por obligación, de acuerdo con el artículo IV de la Ley del Creador de Genios, conceder hasta tres deseos a su libertador”. El Genio quedo estupefacto al escuchar esa Ley simbólica de la Tradición Genial. Arrojó la cimitarra con fuerza sobre la arena, y con un genio que solo los genios pueden manifestar, afirmó: “OK, eso te salvó. Dime rápidamente tus tres deseos para irme a dormir”. Alfredo, que no estaba preparado para esa situación, no sabía cuál - -243

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deseo le era más necesario expresar. Alfredo caviló y caviló, se podía distinguir humo sobre su cabeza de tan concentrado que estaba. El Genio lo acosaba insistentemente para que expresara sus deseos, pateaba con desesperación sobre la arena con sus babuchas. Y ante esa presión desmedida del Genio, Alfredo se olvidó de descubrir cuál era su deseo más esencial, y recordando lo que había estado estudiando con tanto ahínco e interés sobre el simbolismo de la Quimera y el comportamiento degradable del hombre, expresó: “No quiero ver destrucción, degradación, ni ningún riesgo provocado por el ingenio del hombre, ni maldad alguna sobre la faz de esta tierra”. ¡Concedido! –exclamó ipsofacto el Genio. Alfredo se encontró de repente completamente ciego. Y antes de poder asimilar esa desgracia, el Genio lo increpó de inmediato pidiéndole rápidamente el segundo deseo. ¡Rápido que tengo sueño! Bueno, tomando en cuenta que uno debe ser siempre considerado hacia los demás, estoy obligado a dejar este cuento inconcluso. Y agregar, que cualquier semejanza de los personajes ficticios del cuento con la realidad, es mera coincidencia . . . -209- Estimado Cronos: Si eso te interesa a ti, pues adelante. Puedes conocer mucho sobre algo extraído de las ideas del Cuarto Camino y aplicado al desarrollo de herramientas creativas en las fabricas industriales, en: TRIZ. Busca en cualquier buscador de la red, escribe esa simple palabra, y ojalá ahí encuentres respuestas a lo que te interesa. Yo estoy interesado en otra área muy diferente. Mi interés no está en nada de esta tierra, sino en la energía cósmica. Ese “eneagrama”, tan popular y ampliamente aceptado, no tiene conexión alguna con el Eneagrama real que nació y se mantiene vigente en los grupos auténticos de Trabajo del Cuarto Camino. Sería algo muy interesante descubrir lo que realmente es útil para cada individuo. Por ejemplo, sin no puedo controlar ni dejar de expresar hábitos, actitudes y reacciones corporales, emocionales y de pensamiento que actualmente me están dañando a mí y al prójimo: ¿qué sería útil para lograr controlarlo? Podemos colocar en cualquier numero del “eneagrama” todas esas debilidades y negatividades, ¿y cuál sería la utilidad práctica? Siento que lo único útil contra esas debilidades y negatividades es la lucha, los esfuerzos concientes y hasta los sacrificios intencionales. Como vez, para mí sólo las acciones pueden corregir algo en nosotros mismos, la simple acumulación de conocimientos y más conocimientos no contribuye a alcanzar meta alguna . -210- Estimada Sophía: El nombre no es lo importante. Trato de transmitir lo que se vive y se siente en mí. Tengo mis responsabilidades para conmigo, para con mi familia y mis dependientes en esta vida, y estoy obligado a ganarme el pan diario mientras siga queriendo vivir. Mi faceta funcional de Ingeniero Todólogo me ayuda a cumplirlo. Tengo mi propio Trabajo sobre mí mismo, éste es una simple obligación conscientemente adquirida y aceptada por mí, y no se mezcla con lo 244

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anterior. Mi espíritu de buscador es el que me impulsa dentro de los vericuetos de mi propio ser. Tengo responsabilidades hacia mis propios grupos en la ciudad donde vivo. Mi faceta de guía me obliga a devolver a mi propia manera y acrecentado lo que recibí de mis mayores en esta senda y al mismo tiempo volver a aprender todo desde el principio de mis compañeros que están comenzando. Muchas veces traduzco libros para ellos, subtitulo películas de la tradición, intento que los Movimientos y Danzas se conviertan en Sagradas a través de mí, intercambio correspondencia con grupos directos de la Fundación, y me encargo de organizar los Seminarios prácticos que mis Maestros ofrecen aquí en mi ciudad. Tengo responsabilidades por haber arrancado esta Comunidad, si se han recibido 1,000 aportaciones hasta el día de hoy, 400 respuestas, o indicaciones, o sugerencias deben haber sido aportadas solo por mí. El recuerdo de las etapas por las que he pasado me ayuda a continuar, etapas que veo reflejadas en cada aportación, en las interrogantes que contienen, en las inmensas dudas y miedos internos que reflejan, en los sueños de que una varita mágica los socorra, en la comodidad de la pereza para dejar todo para mañana, en el compadecerse para dar lástima, en la cabezonería insistente de querer cambiar continuando haciendo y pensando lo mismo, en el engaño de que uno es el arquitecto o timonel de su propia vida, en el engaño perpetuo de ser una persona eficiente que siempre lleva a cabo y termina lo que decide, y sobre todo la estupidez y sugestionabilidad; pero a veces cae alguna gota de miel sobre mi ser, y durante todo el tiempo aquí en la Comunidad encontré tres personas de las 100 inscritas que se han liberado de ese mundo de engaño por medio de sus propias búsquedas, esfuerzos y sufrimientos, y que sinceramente quieren trabajar para alcanzar su propia libertad, eso, y sólo eso, me da fortaleza para continuar obligándome. Y esas tres personas me obligan a intentar algo nuevo con ellas, algo que me está prohibido por mis mayores en la senda, pero que vale la pena intentarse; por eso el nacimiento a partir del 29 de Octubre de otra Comunidad muy apartada de ésta. Bueno, aparte de esas tareas, simultaneas y con poca interacción de una con las otras, me gusta leer, tomar una taza de café en soledad mientras disfruto fumando, asistir a reuniones artísticas y culturales, reunirme con mis compañeros de generación estudiantil, convivir con mis hijos y mi nieto, ir al fútbol, al cine, tomar la copa con los amigos, estar alerta por la situación de mi hermana enferma, mantener la tumba y ofrecer misas por mi esposa fallecida recientemente, viajar a las Vegas y muchos otros lugares de perdición, y muchas veces a darle vuelo a la hilacha sin importar la transportación y el embalaje. ¡Puta Madre! Todo lo anterior me recordó al mismísimo Gurdjieff, que hasta algunas lágrimas se escaparon desde el fondo de mi alma. Si tu me quieres ayudar en esta tarea menor de la actual Comunidad, con toda alegría te nombro Administradora de ella para que tú la continúes . . -211- Estimado Renierball: Precisamente todo eso que mencionas al final es el propósito básico que plantea el Cuarto Camino para nosotros. Todo eso es lo que he estado enfatizando, pero también transmito que el método práctico para alcanzar y realizar esos objetivos supremos, es por intermedio de un grupo de personas similares a ti, que estén buscando en dirección hacia esa finalidad. Sólo - -245

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formando parte de un grupo auténtico de Trabajo se puede lograr algo de esas metas profundas, en soledad o simplemente leyendo y leyendo, continuaremos cavando la fosa de nuestra esencia superior. Si te agrada que te indique, que tú estás bien, que no tienes problema alguno, que continúes haciendo lo mismo que has hecho hasta el día de hoy, que tú lo vas a lograr tarde o temprano, pues adelante, yo no puedo intervenir para detener o impedir que una persona ejerza su propia voluntad y libre albedrío; sería una estupidez de mi parte. Pero yo también puedo decidir a partir de mí mismo, y no permitirme responder a interrogantes externas, de que si la religión es correcta o distorsionada, de que si las cosas son intuitivas o intelectuales, de abandonar cosas por convicción o represión, en eso no estoy interesado. Pero si tú deseas empezar a trabajar directamente sobre ti mismo, ahí si te alentaría, aunque se que eso te conducirá a luchar internamente contigo mismo, pero siento y estoy seguro que vale la pena el precio. Así que si verdaderamente y con sinceridad estás dispuesto a involucrarte en ese tipo de Trabajo interno dentro de un grupo auténtico, estoy a tu entera disposición. Y créeme, siento que si te entiendo y hasta comprendo un poco tu situación actual, porque hace mucho tiempo pasé por lo mismo -212- Estimado Santiago: Intentar estar en el Cuarto Camino, es apoyarse en las ideas pertenecientes a su enseñanza. Y esta Comunidad iniciada por mí nació bajo las reglas de esas ideas. Debe haber por ahí multitud de enseñanzas que no nacieron bajo las reglas del Cuarto Camino. No quiere decir lo anterior, que mitos como la Quimera estén excluidos; porque entonces como administrador hubiera impedido su aparición, pero no fue así en la realidad. Si el mito de la Quimera contribuye a que tú comprendas mejor las ideas del Cuarto Camino, con respecto al “Rayo de la creación”, a la creación de la Naturaleza y del hombre por medio de “La octava lateral que nace en el sol”, a las corrientes “Evolutiva e involutiva” que impregnan toda la creación, y de que “El hombre forma parte de la naturaleza”, y de que la única posibilidad de ascenso para el hombre reside precisamente en esa “Octava lateral”, y que la única verdad que ha llegado al hombre sin distorsión alguna es de que “El hombre fue creado a imagen y semejanza del Creador”, y de que todo en el universo está relacionado por la ley del “Mantenimiento recíproco de todas las cosas”, entonces es bienvenida esa ayuda externa. Igualmente es bienvenido todo lo descrito en sentido religioso en: “La Biblia”, “El Corán”, “La Tora”, “El Gita”, “Karnakh, Tibet, etc.; en sentido filosófico por: “Sócrates, Platón, Pitágoras, Tales de Mileto, Kant, Hume, etc.”, en sentido psicológico, espiritual, místico o esotérico: “Los sufís, budismo, cábala, los esenios, Rumi, Attar, Innayat Khan, Avicena, Averroes, Saadi, Eugen Herrigel, Subud, Trugnpa, Castañeda, Naranjo, Ram Dass, Idries Shah, Krisnamurti, los yogas, meditación trascendental, Osho, Psicoanálisis, Gestal, Conductismo, Hipnotismo, Tipología, etc.”, en fábulas: “Esopo, Sófocles, Gilgamesh, Anderson, Narsuddin, Las mil y una noches, Pinocho, Alicia en el país de las maravillas, Kulkulcan, Prometeo, Isis, Orfeo, etc.; siempre y cuando contribuyan a la comprensión de lo que uno verdaderamente esté buscando con sinceridad. Lo que sí te puedo asegurar, apoyándome en mi propia experiencia, 246

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es que cuando uno comienza a comprender en profundidad las ideas del Cuarto Camino, como si fuera magia, se te abren las puertas para comprender la esencia y significado esencial de todo lo demás; pero también, de acuerdo con mi experiencia, leí sobre todo lo mencionado anteriormente por muchos años tratando de comprender la esencia de la vida y la razón de nuestra estancia en este planeta, sólo fue una pérdida de tiempo, aunque eso lo vine comprendiendo el día que empecé a trabajar sobre mí mismo bajo las líneas del Cuarto Camino. Si lees con cuidado el libro cumbre de Ouspensky, “Fragmentos . . .”, encontrarás que lo mismo le sucedió a él, así como a todos los maestros y guías de esta enseñanza. Él, Ouspensky, había entendido y escrito libros substanciosos que impactaron al mundo Occidental, había recorrido todos los sitios donde se suponía en ese tiempo que existía el conocimiento superior, pero cuando fue contactado por Gurdjieff, descubrió que todo su saber que tanto le costó adquirir y que valoraba sobre todas las cosas, se derrumbó cuando comenzó a percibir la fuerza y realidad esencial encerrada en las ideas de este camino. Eso es todo. Yo no puedo sugerirle directamente a las personas que no continúen haciendo lo que hacen, que no lean lo que quieren leer, que no imaginen lo que imaginan, que no sientan lo que sienten; porque yo mismo pasé por esa etapa necesaria y muy difícil de trascender, en la que no escuchaba ni tomaba en cuenta las advertencias o consejos de otras personas allegadas a mí, y que más tarde, después de múltiples luchas, esfuerzos y sacrificios, comprendí la razón de sus indicaciones, aunque el tiempo perdido no pude rescatarlo, se abrió la posibilidad de rescatarme a mí mismo de toda esa maraña que con sus tentáculos sutiles nos aprisiona sin siquiera darnos cuenta . . . Ah, y si el cuento hirió susceptibilidades en alguna persona, no me culpen a mí, yo sólo fui un mensajero inocente de un mal hablado amigo Argentino. Es más, ahorita se despertó en mi mente otro cuento, también de ese mismo cabrón Argentino, que parece que tiene cierta relación con lo aquí expuesto. Les pido disculpas por adelantado por andar repitiendo majaderías de ese Argentino mala leche, y a aquellos susceptibles mejor ignórenlo Un día, caminando placidamente por la mesopotamia de las pampas argentinas, se encontraba en soledad Carlos. Carlos había trabajado arduamente durante la semana, y como premio por esos esfuerzos había ganado algo muy apreciable para él. Carlos continuaba caminando abstraído y maquinando lo que haría con sus premios. Llevaba en su mano derecha un gran pedazo de hígado, y en su mano izquierda la receta para cocinar el hígado. Campantemente caminando y manteniendo sus manos frente a él para ver sus dos valiosos premios, tan extasiado se sentía que hasta comenzó a cantar un malambo que había escuchado del abuelo en la tierna infancia, allá en la ciudad de Rosario. De repente, desde las alturas, un inmenso cuervo descendió vertiginosamente desde atrás de Carlos, y de un golpe arrancó y se llevó el gran pedazo de hígado de su mano derecha. Carlos, reaccionando muy diferente a lo que de ordinario se acostumbra, inmediatamente clavó su mirada penetrante hacía donde volaba el inmenso cuervo, y desde las profundidades de su ronco pecho exclamó: ¡Cuervo tonto, de que te sirve el hígado si no tienes la receta! (Nota cultural: esta exclamación debe ser con acento Argentino, porque sólo un Argentino que es todo y sabe todo sobre todos, puede exclamar con el acento preciso cuando le arrancan algo que creía de su propiedad; de ahí el nacimiento del Tango y la Milonga

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-213- Estimado Alexander: Esos extractos y deducciones quizá te sirvan a ti para algo, dependiendo de cuál sea el objetivo que dirige tu vida. Pero, por qué nunca has mencionado las partes directamente substanciales y esenciales indicadas en sus escritos. El dice, en ese tercer libro, que lleva a cabo dos tareas principales simultáneamente: “Terminar de escribir sus libros”, y “Preparar ciertas personas para que los comprendan y los transmitan prácticamente en la vida”. ¿Esa segunda intención lo logras comprender? ¿Estás intentando tú contactar personas que fueron preparadas para transmitir prácticamente lo escrito por él? Te pido humildemente que trates de leer el cuento Argentino del hígado y el cuervo que se aportó a otro miembro el día de hoy. Porque te pareces a ese cuervo del cuento, que sólo desea el hígado aunque carezca de la receta práctica para guisarlo y alimentar su ser. En conclusión, podemos hablar, comentar, y dialogar sobre lo escrito por Gurdjieff, pero sin esa preparación necesaria es imposible comprender cualquier cosa en sus libros. Podemos hasta hacer un simposium internacional sobre sus libros, y lo único que encontraríamos sería la hidra de mil cabezas u otra torre de Babel, cada uno externando y defendiendo lo que el cree y siente que es su verdad acerca de lo escrito por Gurdjieff; y sin importar que él mismo nos advierte que sus libros no están escritos de la manera ordinaria, pero quién lo toma en cuenta. Te puedo decir, que hasta en los mismos grupos auténticos de Trabajo no se intenta interpretar lo mencionado en sus libros. Simplemente una persona lee algún capítulo del cualquiera de los libros de la enseñanza, incluidos los de Gurdjieff, y eso es todo, no existe ningún comentario al respecto. Cada quien, en soledad, y de acuerdo al grado de ser que haya alcanzado en base a su propio trabajo sobre sí mismo, puede alcanzar una vislumbre contemplativa de la esencia de cierto párrafo y llegarlo a comprender. Pero esa comprensión no es transmisible, ni siquiera a sus más cercanos compañeros de grupo. Cuando otro miembro del grupo por su propio trabajo alcanza lo comprendido por otro miembro, entonces sí pueden comunicarse entre ellos porque ya hablan ya el mismo lenguaje. Si lees cuidadosamente tu aportación, descubrirás a la mejor con asombro, que más semeja una especie de paella española en que entra de todo, un poco de esto, un poco de acá, otro poco de allá, y una pizca de acullá, y unas gotas adicionales de por acá, pero en la que no entras tú. Tú no existes en la aportación, porque sólo se mencionan cosas de los libros de Gurdjieff, y de las fantasías que despiertan en alguien; así que: ¿dónde estás tú en toda esa sopa? ¿Cuál es tu lugar y tu función en esta vida? ¿Acaso es ser merolico de las cosas de otro, un simple ratero que no tiene nada de su propiedad? Hay mucha gente que su convierte a sí misma en “Custodio de la Tradición”, pero lograr alcanzar ese rango realmente exige un pago proporcional, y el único pago aceptable es haber trabajado sobre uno mismo bajo las reglas e ideas de esa Tradición. Por qué, como te lo he sugerido indirectamente, es más benéfico para todos nosotros que nos indiques el párrafo del libro en que te estés apoyando, y dejanos en libertad de leerlo si queremos y también de que lleguemos a nuestra propia comprensión personal . . .

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-214- Estimado Cfmr: Lo que indicas sobre lo que significa para ti un “choque conciente”, siento que requiere ser desmenuzado en partes para poder estudiarlo, pero sin olvidar cuál es nuestro objetivo primario. Dices que los choques son resultados de “la lucha”. Establezcamos primero este significado, de acuerdo a lo aportado. Dices que la lucha es cuando pretendes y logras ejecutar un acto voluntario. Ya entramos en problemas, porque tratamos de definir qué es la lucha con otra palabra desconocida: “voluntad”. ¿Pero cuál será la esencia de la lucha? Más adelante agregas que es algo que tiene que ir en contra de lo habitual. Siento que ya estamos más cerca. Entonces, ¿la lucha no existe mientras nosotros funcionemos de la manera que nos es habitual? Hay la llevamos, tratemos de dar otro pequeño paso. ¿Ante la presencia de lo habitual no tenemos poder de elección? ¿Reaccionamos automáticamente igual ante el mismo estímulo? Entonces, si carecemos del poder de elegir, ¿es porque sólo tenemos una respuesta: la automática, o aprendida o condicionada? Para poder ejercer el poder de elección, ¿entonces se requiere como mínimo darnos cuenta de otra posibilidad que sea diferente a la habitual? Si habitualmente soy enojón, y esa es la única posibilidad que afora automáticamente en mí, ¿seré capaz de darme cuenta simultáneamente de que es posible lo contrario u opuesto, como dices, a esa reacción de enojo? Si me doy cuenta o soy conciente de esa posibilidad, ¿no dejaría por eso mismo de reaccionar automáticamente? Porque automático significa todo aquello de lo que no nos damos cuenta, de lo que no somos conciente, como el palpitar del corazón, o la corriente sanguínea, o el estado de la mayoría de mis órganos internos, o de todas las reacciones, actitudes y comportamientos físicos y psíquicos. Bueno, entonces la lucha es una elección, por un lado lo habitual y por el otro lado la posibilidad de lo contrario, el rudo contra el técnico. Bueno, en el instante en que me de cuenta o sea conciente de que estoy reaccionando con enojo ante una situación o evento, debo de tratar de permanecer tranquilo, calmado, y alegre al mismo tiempo, que parece ser lo opuesto. Bueno, pues si puedo mantener y soportar esa lucha interna, entre lo habitual y lo opuesto a lo habitual, la duración de ese estado interno de tensión interna estaría de acuerdo con nuestro propio nivel de ser actual. Llamemos por lo pronto al nivel de ser: a aquello que podemos soportar internamente. Si comprendes todo lo anterior, entonces la lucha es un estado interno, una especie de separación interna, entre lo habitual y lo elegido. Aquel que soporte más tiempo esa separación , o esa lucha, o esa tensión interna, contaría con un nivel de ser mayor. Si por represión te condicionas para no expresar esa emoción negativa de enojo, ¿sería posible la lucha? Yo siento que sería otro condicionamiento, como fumar o no fumar. Ahí ni existió elección alguna, simple condicionamiento. Bueno, la esencia de la lucha reside en la elección, en permitir que los pares de opuestos se sientan simultáneamente en mi interior. Te puedo decir, y lo podrás constatar directamente si te permites establecer la lucha en ti, que ese - -249

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nuevo estado es en el que entiendes y puedes comprender mucho acerca de lo que un ser humano es. Que dos personas viven en mí, que soy dos y no uno como siempre he creído. Que durante esa tensión provocada por la lucha me siento mucho más vivo, me siento existir, etc. Como vez, en esencia la lucha práctica significa: establecer una separación en nuestro interior y luego decidir que esas dos partes luchen entre sí. Aquí me detengo, porque requiero de tus comentarios y sobre todo de tus verificaciones directas en la vida con respecto a la lucha. Y no olvides, que sólo hemos tratado parte del primer párrafo de tu extenso escrito. . . -215- Estimada Mireya: Mi corazón palpita como caballo viejo desbocado al leer tu aportación. Pocas veces siento esa sinceridad con la que tú te expresas, y casi siempre es cuando personas que han trabajado, que han buscado prácticamente, y sobre todo que han y están sufriendo esa carencia de comprensión esencial, se comunican conmigo. Y créeme, se da mucho más en la mujer, quizá por su propia naturaleza sensible para captar rápidamente la realidad de una situación presente, porque nosotros los hombres ponemos y levantamos infinidad de barreras intelectuales ante cualquier situación por afrontar. Parece ser por lo que intuyo que no vives en México. Bueno, lo primero que es necesario es cambiar la dirección que no nos condujo a la meta anhelada. Ya conoces infinidad de cosas de multitud de enseñanzas, grupos, prácticas, plegarias, etc., digamos, de todo aquello que el mundo externo te puede ofrecer; pero continuas ignorando todo acerca de ti misma. Has tratado de rescatar enseñanzas y prácticas antiguas que consideras valiosas, pero te has olvidado de ti misma. Siento que todo ese tipo de cosas están expuestas magistralmente en la parábola: “Del hijo pródigo” de la Biblia. O como dice la oración: “De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si se pierde a sí mismo”. O cuando Alejandro el magno le preguntó a Tales de Mileto, mientras éste estaba medio desnudo en la playa, “Voy a conquistar el mundo, que se ofrece”. A lo que Tales contestó: “Hazte para un lado para que no me tapes el sol”. Estoy a tu disposición para que comiences a trabajar sobre ti misma, bajo los lineamientos de esta enseñanza. Por primera vez hice una excepción en contra de lo que me indica la tradición, y ayer precisamente empecé a soportar el trabajo de una persona de España (Zoe7). Y son de la misma edad, una edad interesante en que afloran interrogantes profundas e nuestro interior. Así son las coincidencias de la vida diaria para el que las atrapa. Bienvenida y adelante. Para empezar descríbeme en un pequeño párrafo: cuáles han sido tus experiencias prácticas, sin mencionar métodos, qué deseas y qué buscas desde la sinceridad del fondo de tu corazón, y qué estás dispuesta a pagar por realizarlo. Y desde luego, algo de sociales: dónde vives, casada, hijos, profesión, etc. 250

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-216- Estimado Cronos: ¿Por qué quieres esas cosas? ¿Cuál meta alcanzarías si realizas esos quereres? Y sobre todo, ¿qué estás dispuesto a pagar por esa realización? Actualmente tú ya eres algo, ¿has observado directamente lo que ya eres? Porque si quieres ser algo diferente, requiero saber qué eres actualmente. ¿Cuál es la realidad que ya experimentas actualmente? Con eso entendería hacía dónde quedaría la diferencia. ¿La existencia tuya o la existencia de las cosas y personas externas? ¿Y qué significa para ti existencia? Aquí si te fuiste al zumbido, como se dice en Matamoros, Tamps.. ¿Por qué pones en Dios funciones humanas? ¿Lo semejas a ti? ¿Querrá Dios contactarte a ti? ¿No será que has proyectado tu Dios de acuerdo a tu debilidad principal: hablar y escribir sin cesar? Continuemos, pero tómate algo de tiempo para buscar respuestas justas en tu interior, y cuando realmente hayan aparecido en ti, escríbeme; digamos dentro de unos quince días, se paciente .

-217- A TODOS LOS MIEMBROS ACTIVOS DE ESTA COMUNIDAD: Como ya casi se llegó a 100 miembros inscritos en la Comunidad, es necesaria una división para poder trabajar sobre diferentes niveles más eficientemente. A partir del 29 de Octubre (fecha de fallecimiento tanto de Gurdjieff como de mi adorada Madre) del presente año, se dará de alta una nueva Comunidad en la red. Esa Comunidad será dada de alta con un nombre muy diferente y sin relación alguna y absoluta con esta Comunidad. El Administrador aparecerá con otro nombre o seudónimo. Y todo lo anterior es para poder separar con cierta discriminación el trigo de la cizaña, porque es mucho más manejable. Esta Comunidad continuará como hasta el día de hoy, y yo continuaré a su disposición. La nueva Comunidad será de acceso restringido, y sólo tendrán acceso aquellos miembros de esta Comunidad en los que he notado sinceridad y deseos profundos de Trabajar sobre sí mismos. Los que no lo hayan mostrado hasta la fecha indicada, podrán continuar como miembros “activos” de esta Comunidad, donde se dará respuesta, indicación y aliento para mantenerla viva y que nutra constantemente a la nueva. Podré equivocarme en la selección, pero también puedo rectificarlo, al ver quién realmente Trabaja y quién desfallece, quizá requiera que alguno de ellos retorne a esta Comunidad e invitar a otro para substituirlo. Para mí es muy desgastante tratar y tratar de transmitir ciertas cosas que considero esenciales en este Trabajo. Será más manejable para mí con esa división, y siento que también para los que han mostrado un interés real. Comúnmente cuando un barco se está hundiendo, se arroja lastre para aligerar su peso y retardar el naufragio, y así ganar tiempo para recibir la ayuda requerida. Pero aquí no procederemos de la manera ordinaria

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Todos tienen un lugar justo en esta Comunidad y son necesarios, a veces aunque solo sea para los demás. La Comunidad continuará para que se sigan recreando puertos de monos, y así permitir y posibilitar que los víveres lleguen a aquellos que decidan escalar El Monte Análogo bajo su propio riesgo . . -218- Estimada Ezra: La Comunidad nació con un objetivo en mente: ¿Qué interés existe en las condiciones y el tiempo actual en las personas de habla hispana por la ya tan conocida enseñanza que denominan Cuarto Camino? Y verdaderamente ese objetivo se cumplió con creces. Existe mucha información y conocimiento externo de esta enseñanza, desde luego, más o menos distorsionado, pero la gran mayoría no comprende lo que significa verificar y experimentar sobre sí mismo dichas teorías, no comprende que hay que transformarlas en carne y espíritu en nuestro interior, quizá por falta de lugares de reunión de buscadores afines en su ciudad, o porque les ha tocado encontrar seudo grupos donde el interés reside en otra dirección, esquilmar, vanidad, dependencia y amor propio. Pero a pesar de que se ofrece a aquellos interesados, apoyarlos para que inicien un nuevo grupo de trabajo en su ciudad, no cuentan con el suficiente interés e iniciativa para reunir 12 personas que deseen participar. Los grupos se forman y se inician por los mismos buscadores; esa es la ley. No sé si tú estés inscrita como miembro activo en la Comunidad, porque tu mensaje lo recibí en mi e-mail personal. Si estás inscrita no comprendo el por qué no lo enviaste directamente a la Comunidad. No esperes recibir nada de nadie para lograr esa “paz espiritual” que tú anhelas. Tú por tu propia iniciativa y por el trabajo directo que realices sobre ti misma, son los únicos que pueden conducirte en la dirección deseada. En esta Comunidad. Igual que en la vida común y corriente, no existen niveles, todos estamos al principio sobre el mismo nivel: el de hombres y mujeres ordinarios. Y como he mencionado en otras aportaciones, un grupo o escuela auténtica, sólo es una escalera y no el camino en realidad, el camino empieza cuando alcancemos el último peldaño de esa escalera. No sé si tú estés inscrita como miembro activo en la Comunidad, porque tu mensaje lo recibí en mi e-mail personal. Si estás inscrita no comprendo el por qué no lo enviaste directamente a la Comunidad. No esperes recibir nada de nadie para lograr esa “paz espiritual” que tú anhelas. Para que lo superior, o lo de Arriba te contacte, tienes que separarte de tus personajes comunes y ordinarios, y esforzarte y luchar para subir a la montaña si tienes la capacidad requerida, aunque lo de Arriba quizá se te manifieste como una zarza ardiente que te cegará. Tú puedes entender cualquier pasaje Bíblico de la manera que quieras, pero siento que contienen algo más de lo que podemos entender, quizá son alegorías de alguien que trata de transmitirnos el camino que vivenció de manera directa, y utiliza diversos personajes y situaciones para que lo primero que asociemos sea cosas externas y sin relación con lo esencial, y así de un tajo eliminas el trigo de la cizaña. 252

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Se indicó que el acceso a la nueva Comunidad es restringido, sólo el que tenga la llave podrá penetrar; pero esa llave está en el interior de cada uno, y aquel que la encuentre abrirá la puerta. Yo te puedo decir que no soy cerrajero ni me gusta ser un tipo de perdonavidas; simplemente creo una condición para que aquellos que estén dispuestos a dar el siguiente paso lo hagan. Aquí no hay un Moisés que abra las aguas para los demás. Esa actitud tuya, como le llamas: parasitaria, es tan común, que siento que es uno de los trazos inherentes en el ser humano. Sucede mucho en los grupos, auténticos o corruptos; porque las personas imaginan que el grupo se crea por sí mismo, pero verdaderamente es como una familia, en que cada uno de sus miembros tiene una responsabilidad exacta y obligatoria, si un miembro de la familia y no cumple con su tarea para la existencia de la misma familia, desaparece. Siempre es mucho más cómodo que los demás suden y se esfuercen, y nosotros ir a chupar, y hasta veces a disfrutar, lo logrado por ellos. Así que el nivel de la Comunidad lo dan sus propios miembros, porque ellos son su misma razón de ser. Esa posdata sobre Moisés es fruto de lo que te indiqué antes. Por qué no piensas o imaginas, lo que sea más fácil para ti, que mientras que tú todavía existas nunca podrás entrar a la tierra prometida, o al reino de Dios. ¡Solo Dios es! Y si tú, igual que Moisés, tiene el anhelo de que tú entrarás a ese reino Divino, cerraste la puerta. Porque el único pago para entrar a ÉL, es tu propia existencia. No pueden coexistir dos dioses: tú y Él. Bueno, si encuentras la llave en tu interior, y dejas a un lado toda esa disfraz de “mi plumaje es diferente”, y se despierta un anhelo por luchar contra ti misma y esforzarte para trascender tus propias debilidades e incomprensiones, y sacrificas el que tú por ti misma puedes lograr algo, y si estás dispuesta a morir al final de todo ese, pues adelante -219- Estimado Oscar: Uno oye y oye infinidad de veces que: “Amor significa Compasión”. Pero llegar a ese grado donde es posible comprenderlo, involucra mucho sufrimiento. Si cuando estás intentando trabajar por medio de la atención, en cualquier ejercicio o estado que es necesario ejecutar o alcanzar, no apareciera nada en ti mismo que te lo impidiera, ¿cómo alcanzarías la comprensión de la necesidad de la ayuda? Ciertos Movimientos y Danzas contribuyen como una ayuda para alcanzar ese estado de real necesidad, de comprender con todo mi ser que yo por mí mismo no puedo completarme, es el instante en que las “palabras” de apertura y de sumisión total cobran el sentido exacto en la exclamación de todo nuestro ser: “Lord have mercy”. Es difícil alcanzar ese rango en el Trabajo, pero estamos obligados sólo por ser hombres o mujeres. Y el día que el Señor se apiade de ti y con su bendita Compasión te contacte, habrás alcanzado tu completación, y podrás estar al servicio del Propósito o de aquello que llamamos Trabajo. Entrarás en una Acción Creativa que parte y se inicia desde la Fuente, y tú aceptándola y viendo la necesidad plena de ella, permitir que el Yo Real encarne en nosotros para poderse Manifestar. ¡Eso es Todo! - -253

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La única puerta y el camino real están Arriba de ti, todo lo demás es necesario y obligatorio para alcanzar ese grado en el último escalón de esa escalera llamada grupo o escuela. El Trabajo personal y de grupo es una imposibilidad, pero a su vez es una obligación, porque en cada lucha, esfuerzo y sufrimiento vamos limando las múltiples costras y asperezas que nosotros mismos agarramos y vestimos, y que son las que no nos permiten la visión clara y plena de la realidad. Llegar a la etapa en que tú comprendas, que por tus propios esfuerzos, luchas y sufrimientos no puedes Hacer; es un requisito primario. Y sólo aquel que continúe y que esté dispuesto o disponible para morir a lo que Es, renacerá con la ayuda de Arriba y completará su verdadero Ser como recompensa: “a imagen y semejanza del Creador”. Por eso Gurdjieff menciona al: “Purgatorio”, lugar real donde nuestra esencia recibe muchos vislumbres de nuestro Señor, pero comprende y sufre porque todavía está muy alejado de la Fuente. El punto 5 del eneagrama. Sí, porque un comentario de un miembro más antiguo en el Trabajo conlleva sustancia y comprensión para el que está abierto. Muchas veces hemos oído y muchas veces lo repetimos como la máquina que somos actualmente, sin detenernos para contemplar el significado de unas sencillas palabras que encierran Todo: “Yo Soy el Camino, la Verdad y la Vida”. Comprender esto, contribuye a comprender lo indicado por nuestra Maestro Gurdjieff: “La Vida es Real sólo cuando Yo Soy”. . . Saludos, abrazos, besos para todos (los miembros femeninos), y que se haga la fiesta incluyendo el transporte y el embalaje. . . -220- Estimada Dichosa: Al sureste de Monterrey existen diversas localidades que se conocen con el nombre genérico de: “Región Naranjera”. Y los naranjos colmados de la auténtica naranja “valenciana” son un agasajo para nuestros sentidos, sobre todo a principios de Febrero que es cuando se llenan de azahares, y su perfume se esparce hacia todos los rincones de la tierra y de nuestro ser interno. En mi propia casa yo mismo sembré hace tiempo dos naranjos injertados por mí, y cada año vivo y disfruto de esos placeres dados a mí sin pedirme nada a cambio, sólo me basta salir al patio para ser contactado por ellos. Desde luego, para poder disfrutar de eso, soy responsable de su cuidado y nutrición, ellos, los naranjos, todavía no aprenden a no depender de los cuidados externos. No sé por qué, pero siento que tú también tienes ese tipo de contacto directo con la Madre Naturaleza. Bueno, si es así o no, eso no importa, pero siento que hay un lazo entre nosotros a pesar de la enorme distancia aparente que nos separa. La vida, percibida tal y como se nos presenta, es un movimiento orgánico incesante y que parece carecer de dirección y control. La muerte, por contraparte, es la cesación de ese movimiento, y decimos con mucho tino: “Descansa en Paz”. Aunque en esta vida no existen absolutos, encontramos que algunas personas parecen de piedra aún en vida, porque no se mueven a impulso propio, sino que ya dependen totalmente de que lo externo las impulse, controle y dirija. Pero lo anterior son simples palabras a manera poética, tratemos de entrar en sustancia. La vida realmente significa: “Sensibilidad”. Así que toda la vida tomada en conjunto, se puede percibir sobre diversos niveles, dependiendo del grado de sensibilidad individual de cada cosa. 254

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¿Y qué es para ti la sensibilidad? ¿Olvidarte de ti misma para ponerte a hacer lo que otros necesitan? ¿Ser insensible a ti misma y a su vez ser sensible a los demás? Esto último me parece una equivocación total. ¿Cómo puedo ser sensible a las necesidades de los demás, si me olvido de mí mismo, si soy insensible de mí mismo, insensible a mis propias necesidades? Quizá tú alimentes las necesidades de tu prole, pero tarde o temprano por olvidarte de alimentar tus propias necesidades, fallezcas, dejando en la dependencia y orfandad profunda a esa queridísima prole. El naranjo se secó porque su ama murió. ¿Piensas que es justa y sincera tu observación de que no tienes tiempo para ti, y sí tienes para los demás? ¿Puede alguien amar a otro sí no se ama a sí mismo? ¿Puede alguien ayudar a otro sí no se ayuda a sí mismo? Si te olvidas de ti, podrás ayudar a tus naranjos. ¿Puede una ignorante de sí misma enseñar o transmitir algo a alguien? Te podría decir, aunque te parezca raro, que tú estás en esta tierra para llevar a cabo una tarea muy exacta y necesaria para la humanidad, y hasta para Dios mismo, ese es tu propio Destino individual, y si no cumples con él, por más que te hayas afanado por ayudar en las tareas de otros, o entrometerte en las tareas o destinos de los otros, tu propia creación habría sido un desperdicio, y el día del juicio final se te pedirán tus propios frutos de esa tarea y te encontrarás con las manos vacías. Viniste y terminaste con las manos vacías. Esa forma de actitud o de pensar quizá fue debida a problemas herenciales, o a deficiencias educacionales que recibiste en la infancia, o quizá se deba a que tú por ti misma has adoptado esa actitud para tus propios fines egoístas. ¿Quién pudiera saberlo? Lo primero y lo segundo pertenece a tu pasado, si tu padre o abuelo fueron así porqué los imitas; pero lo último estará en tus manos para hacerte cargo sin compasión alguna contigo misma y rectificarlo. Y lo confirmas cuando aseguras que siempre estás: “alerta”, porque me recuerda la hermosa fábula del niño que gritaba frecuentemente: “Viene el lobo, viene el lobo”, y no sucedía nada en la aldea, y así continuaba día tras día ese juego. Hasta que un día verdaderamente el lobo se presentó y devoró a varios aldeanos que no hicieron caso a la acostumbrada advertencia del niño. Tú estás muy alerta de los demás, planeas el día para cumplir con las obligaciones que te has impuesto para con ellos, pero ya no escuchas la voz de esa pequeña que vive como huérfana abandonada en tu interior, porque ella no tiene fuerzas para imponerse sobre ti, simplemente desea que te des cuenta de ella y la alimentes para que crezca y algún día hacerse cargo de la totalidad de tu vida. Bueno, pues esa niña indefensa dentro de ti, ese grano de alma en tu interior, es el único que te puede llevar a Dios, porque es precisamente Dios. Y los demás, aquellos por quien tanto te afanaste, simplemente tratarán de enterrarte los más rápidamente posible dos metros bajo tierra, porque no soportarán tu hedor. Cuando Jesús manifiesta que pronto va a morir, Pedro, la simple piedra sin vida propia, exclama: ¡No maestro, yo daría mi vida por ti! Y Jesús le indica: ¡Esta misma noche, antes de que el gallo cante, me negarás tres veces! Así tú niña interna, te dice que sin alimento va a morir, pero tú continuas extasiada

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con los platos de lentejas del exterior, negando la existencia de tu propio embrión de Alma . . . Ya no sé que actitud debo adoptar ante los españoles. Porque en las tres veces que he estado por allá, sin importar la ciudad, en todas las pláticas mundanas con ellos se me quedaban viendo como un extraterrestre. Veía su asombro de que una persona no española hablara tan claro, correcto y fluido el español. Se veía inmediatamente que por la enseñanza que recibieron en su tierna infancia, creían que un mejicano era un indio que hablaba dialectos incomprensibles para el hombre blanco (la bendita difusión de películas mejicanas). Y esa actitud cerraba la puerta para que nuestras charlas mundanas pasaran a ser de mayor sustancia para ambos. Pero encontré una persona, Director en Sevilla de una Industria Concretera, de otro nivel social y económico, que al paso de los días mientras me paseaba en su carro por las ciudades de los alrededores: Granada, Córdova, la Sierra Nevada donde serían los Olímpicos de invierno, y hasta las playas de Málaga, donde por cierto me quité los pantalones y en puros calzoncillos me metí a nadar al Mediterráneo, en pocas palabras, atendido a cuerpo de rey, se sinceró y me dijo que me había observado muy detenidamente, y que nunca notó en mí que estuviera en tierra extraña, que es más, percibió que yo me encontraba como pez en el agua, me adaptaba a todo, charlaba con todos, recuerdo que le pedí permiso a unas españolas en la playa para sacarme unas fotos con ellas, ya ves que van totalmente con los senos descubiertos, pues de regreso a México presumí con esas fotos de esas sirenas que atrapé en el Mediterráneo. Espero que esa actitud haya disminuido para establecer lazos más esenciales, porque tanto tú como yo le pertenecemos a Él. -221-Estimada Shaken: La paciencia es la madre de la voluntad. Por ti, y por otras personas valiosas como tú, decidí dar nacimiento a una nueva Comunidad el 29 de Octubre; en ella podremos intentar un experimento de Trabajo. Sí recibí y leí con mucha atención lo que me enviaste, pero al recibir esta nueva aportación, la busqué en mi mail y no la encontré, quizá la borré por equivocación. Si no es molestia para ti, y cuentas con ella, te pido de favor que me la envíes al mail personal. Y agrega a las cosas que me mandaste, el qué, el cómo y el por qué con respecto a los ejercicios o meditaciones que estés realizando actualmente. Y también se un poco más explicita con respecto a esa vida convulsiva que ahora mencionas. En cuanto a reunirnos en México, o en algún Seminario que se organice aquí, lo primero puede suceder cuando tú lo sientas conveniente, y lo segundo no depende de mí, las necesidades de las personas son las que los posibilitan. Estar disponibles en esta vida en sociedad, es un pequeño paso para que algún día podamos estar disponibles a lo de Arriba. -222- Estimado Cfmr:

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Existen grados de separación y grados de unión. Todo el la vida tiene posibilidades de siete niveles, y eso no quiere decir que los cuatro niveles superiores de esos siete sean actuantes, sino que son posibles. El grado de separación que mencionas está a un nivel bajo, porque como lo indicas, es una especie de constatar y verificar, y eso pertenece al conocimiento. El grado de separación al que me refiero, es el estado real de “recuerdo de sí”, un estado con sabor emocional, pertenece al ser. Y recuerdo de sí no significa que tú recuerdes cosas que hiciste, sino que significa sentir ser, que eres algo mucho más amplio y profundo de lo que comúnmente te sientes ser. Las palabras, como puedes captar, no nos ayudan dentro de ese nivel. Conciencia y automatismo son opuestos. Cuando hay automatismo no existe la posibilidad de la conciencia. Pero cuando hay conciencia, ésta puede ver al automatismo, o digamos, observamos nuestro automatismo. Cuando lo inferior está al mando, lo superior se retira. Pero cuando lo superior está al control, lo inferior está todavía ahí, pero disponible para manifestar lo superior, carece de iniciativa. A nuestro nivel no existen actos de voluntad. Lo que llamamos voluntad es a los diversos deseos que se despiertan en nosotros. Y como estamos divididos internamente, en todos nosotros siempre existe un conflicto de deseos. Y para atestiguar esos conflictos de deseos, la lucha es el método exacto. Quizá no seamos capaces de amar, porque el verdadero Amor no lo puede alcanzar el hombre por sus propios deseos o decisiones; pero puede llegar a nosotros cuando estemos vacíos, como muertos, como no-existentes . . Nuestro trabajo es tratar y tratar y volver a tratar, aunque fracasemos y fracasemos. Esa es la lucha en sí. Intentar aquello que no podemos realizar -223- Estimado Alexander: Así son las condiciones de tu vida. Vives en un lugar donde todavía se conservan muchas cosas de las tradiciones de los pueblos, de patriarcas, de exclusión de toda idea nueva, de acusaciones de pecador y hereje, de ser maniatados por la iglesia, de ahogar el vacío interno con mezcal, de matrimonios arreglados con niñas o más bien dicho infantes, y de muchas cosas más que subsisten en las regiones del centro y sur de México. Imagínate a un joven Huichol. O en tu región a un joven Tarasco o Purupecha. ¿Estarán mejor o peor que tú, o que yo? ¿Qué podemos hacer al respecto? Siento que leer el libro de Gurdjieff: “Encuentros con hombres notables”, te dará una posible respuesta. El nació y vivió en la infancia en un pueblo mucho más ancestral y paupérrimo que el tuyo. ¿Entonces cómo llego a ser lo que es? Esos cursos en la ciudad de México, como lo he mencionado con anterioridad, son simplemente una manera de sacarle dinero a las personas. Y te lo van sacando poco a poco, $ 800 a $ 2,000 por curso, y lo dividen en siete cursos obligatorios, entonces la ganancia monetaria es exorbitante, de algunos $ 6,000 a 14,000 por persona, y asisten de 40 a 60 por curso. Que se autodenominan del Cuarto Camino no importa, son fraudulentos y realmente jamás tendrá entrada ese dirigente a la realidad de esta enseñanza. - -257

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Habla y habla de lo que dicen los libros, mejor sería que les vendiera los libros y los leyeran ustedes directamente sin intervención suya, les saldría a ustedes mucho más barato, y los libros serían suyos . -224- Estimada Zoe7: ¡Bienvenida al mundo real! Se indica en una de las ideas de esta enseñanza: “que las personas valiosas para el Trabajo son “los buenos amos de casa””. Muchos participantes de esta Comunidad sé que lo han leído, y sé también que de inmediato imaginan que ellos ya lo son. Pero un verdadero “amo de casa” es de lo más difícil de encontrar en la vida, nada tiene en relación con ser bueno, ni con saber algo, ni con querer o desear cosas, ni con buscar lo milagroso, sino que es el resultado de una vida sencilla vivida responsablemente. Tengo más de veinte años de tratar de transmitir y compartir ciertas cosas que he comprendido por medio de mi propia experiencia con respecto a este Trabajo, cientos, por no decir miles, se han inscrito en grupos preparatorios y en diversos seminarios que he impartido por ciudades del País, y te puedo decir que encontrar un “buen amo de casa” a sido casi un imposible para mí; solo he descubierto tres o cuatro entre todos esos miles. Y ahora, en esta Comunidad, que nació con otro objetivo en mente, el destino me permite que me encuentre frente a cuatro participantes que se acercan mucho y pueden portar con orgullo ese distintivo; y por cierto y como coincidencia, son mujeres los cuatro. Por eso leo con atención total toda aportación que llega a la Comunidad para descubrir ese rasgo que separa lo apto de lo dependiente. Y como a veces se me sale decir, cuando recibo una aportación que vale la pena, que mi corazón brinca como caballo salvaje. Siempre será un agasajo para mi ser encontrar una persona sincera y dispuesta. Te contestaré y te sugeriré que se puede hacer a continuación por mi mail personal, porque todo Trabajo real es individual. Por lo pronto se acabaron las rosas entre nosotros y comienzan las espinas, digámosle adiós a los apapachos y besos y tratemos de entregarnos totalmente a este Trabajo . . .

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-225-EL ENEAGRAMA PRACTICO 1.- Acerca del Eneagrama El Eneagrama describe una serie de transformaciones de lo inferior en superior, de lo más denso en lo más fino. Pues bien: para que lo más bajo pueda transformarse en lo más elevado, tiene que ser pasivo. Es decir: tiene que permitir que actúe sobre él una influencia superior. ¿De qué modo podría la comida que ingerimos convertirse y reconvertirse en substancias cada vez más elevadas, a menos que se someta a las seis etapas de la digestión? La digestión es transformación. El Trabajo es transformación. Y si queremos que las influencias superiores del Trabajo actúen sobre el hombre y la mujer, él y ella tienen, en cierto sentido, que volverse pasivos a ellas y permitirles que actúen sobre ellos. Pueden darse cuenta de que no pueden hacer, pero tienen que advertir que la Mente Mayor existe, pues de otro modo caerían en un estado de confusión. Si no se admite que exista algo superior a ellos, no se puede actuar sobre ellos y entonces no pueden evolucionar. Pero tienen que ser pasivos –es decir, capaces de escuchar y luego de captar-, no tienen que esperar a llegar más allá de su propia meta, para empezar. No pueden igualar al Trabajo. . . No pueden igualar las fuerzas que los están transformando. Si uno reflexiona, verá que tiene que haber siempre algo que sea superior a cualquier hombre o mujer, cualquiera que sea su etapa, si es que la evolución es posible, y entonces tiene que haber algo supremo que sea inalcanzable. 2.-El camino empieza en un nivel mas alto que el de la vida ordinaria. En el momento en que el Centro Magnético pone a un hombre en contacto con alguien que en realidad conoce el camino, se llama el primer umbral, o el primer paso en el camino. De este umbral parte una escalera que lleva hacia arriba, a un nivel ligeramente superior, y sólo cuando asciende por esa escalera puede el viajero entrar en el camino propiamente dicho. Pero para ascender por la escalera necesita la ayuda de otras personas. Y mientras se asciende por la escalera, el hombre no puede estar seguro de nada, y a veces lo consumen las dudas sobre si puede confiar en quien lo guía, la exactitud del conocimiento que está recibiendo, y finalmente de su propia capacidad para sacar algún provecho del mismo. Pero después que ha cruzado el segundo umbral, al tope de la escalera, y se encuentra frente al Camino mismo, sus dudas se disipan. Sabe que ahora está orientado en la dirección correcta y que con el tiempo hasta podrá prescindir de su guía, sabiendo hacia dónde va y qué tiene que hacer para llegar allí. También está un poco menos expuesto a perder todo lo que ha - -259

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ganado, y le resultará más difícil volver a sus formas anteriores de vivir y de pensar, si es que decidiera abandonar todos sus esfuerzos. . Recopilado de libro de: Kenneth Walker Inserté un Tema: “El Padre Nuestro”, de acuerdo a tu aportación. Espero que ayude a comprender el por qué de este arreglo en el eneagrama. Y como siempre, los puntos 3-6-9, son los más importantes, y se requiere captar y comprender el significado de esos tres puntos en especial. Yo aporto ciertas ideas y diagramas tal y como se mantienen en este trabajo, porque son resultado de las experiencias y comprensiones de personas que nos han antecedido, y que arrojan estas ideas y diagramas a la vida para que cada uno de nosotros las capte y utilice como mejor le parezca. La oración del Padre Nuestro es una plegaria comunal, para ejecutarse en grupo. En cambio, en la aportación de ahora, sobre “El Sermón del Monte”, nos indica un proceso de trabajo para llegar a ser “hijos de Dios”; es algo práctico. Este Sermón inicia: “Viendo la multitud, subió al monte; y sentándose, vinieron a él sus discípulos. Y abriendo su boca les enseñaba, diciendo: Este Sermón va dirigido directamente de Jesús a sus Discípulos, por eso la referencia de que subió al monte, o que se apartó de la gente ordinaria para subir a otro nivel (el monte) y así transmitirles a ellos

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-226- Estimado Cfmr: Comprendo lo que tratas de explicarme acerca de tu experiencia con respecto al recuerdo de sí; y sé lo difícil que es poner en palabras lo que verdaderamente sentimos en ese estado desacostumbrado. La cuestión es que normalmente confundimos la “auto-observación” con el recuerdo de sí. En el primero constatas y verificas cosas en ti, en el segundo sólo eres ese estado. Para que la auto-observación llegue a convertirse en recuerdo de sí, se requiere que al mismo tiempo que estés observándote, también te sientes siendo visto u observado por algo diferente a ti, involucra tres niveles: lo observado, que siempre corresponde a las funciones, el que está observando, y que puede o no puede corresponder al ser; y el sentirse visto u observado, que viene desde más allá de tu ser. Bueno, pues todo eso sucediendo simultáneamente, es el recuerdo de sí. Como podrás captar, no es posible explicarlo, porque lo antes expuesto sólo servirá para mal interpretaciones, como siempre sucede cuando jugamos con palabras y no con la realidad; por eso uno debe ser muy cuidadoso y exacto al exponer la experiencia de un determinado estado. Lo que mencionas al final, no es algo que se conozca, sino que el tratar y tratar es la esencia de la lucha que desde el nacimiento hemos realizado como seres humanos. Por ejemplo tú, refiriéndonos a tu etapa de infante, cuando no caminabas y mucho menos sabías acerca de esa acción. Empezaste por sentarte cuando ya podías equilibrar tu cabeza sobre el cuello y la espalda. Tiempo después gateaste, cuando ya podías coordinar tus manos y tus pies para desplazarte sobre el piso. Tiempo después te pudiste parar, cuando tus brazos y manos se fortalecieron para aferrarte a algo más alto y jalarte hacia arriba con tus brazos y píes. Tiempo después pudiste desplazarte parado, cuando apoyado con tus manos sobre algún mueble soportaste tu peso en un solo píe para desplazar el otro hacia un lado. Tiempo después pudiste mantenerte parado sin aferrarte a nada, cuando lograste equilibrarte totalmente sin muletas externas. Tiempo después pudiste mantenerte parado mientras volteabas la cabeza hacia cualquier lado. Y al final, la prueba cumbre del caminar: mantener totalmente tu equilibrio corporal en un solo píe para que el otro píe avance. ¿Qué podemos deducir de eso? Bueno, que nunca requeriste saber nada acerca del caminar, algo dentro de ti lo intento e intento hasta que lo realizó. Desde luego, sufrió mucho para realizarlo. Caídas de cabeza, golpes directos en diversas partes del cuerpo, torceduras de piernas y brazos, lo atestiguan. Pero ese sufrimiento jamás lo derrotó. Pareciera que cada obstáculo que encontró para realizar su hazaña de caminar fue una aliciente, algo a ser superado. Si actualmente, como adultos maduros, ya hemos olvidado esas hazañas que realizamos en la niñez, y nos entra un pavor y nos llenamos de dudas e interrogantes paralizadoras cuando hay que afrontar algo desconocido, llamémosle yo mismo o Dios, ¿qué se puede esperar? Ya perdimos esa vocación de nuestro ser real de la infancia, ahora requerimos saber y saber multitud de cosas, y esa multitud de conocimientos - -261

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sólo sirven para encontrar justificantes para no atrevernos, para continuar temerosos y pasivos. De ahí la frase exacta de alguien que intenta transmitírnoslo: “Tienes que convertirte en un niño”. Así que nuestra obligación, como bien lo dices: es tratar y tratar sin importar los sufrimientos que tengamos que sufrir para realizar cierta hazaña humana: “llegar a ser a imagen del Creador”. . .

-227- Estimada Shaken: Un par de veces he sentido eso que indicas: “que al escuchar a otra persona es como si yo mismo estuviera hablando a través de ella”. Y en verdad, ambas personas (hombre y mujer), demostraron con el tiempo que existía una especie de lazo esencial para conmigo, muy difícil de romper. Y así es, lo milagroso nos rodea y contacta, pero ser sensibles a eso no es un resultado de lo ordinario, sino de algo que está en nuestro interior. Así que me hace feliz que seas sensible a esas cosas. Aquí mismo, en esta Comunidad o en cualquier otra, de repente leo una aportación que siento que es sincera y que nace de una necesidad esencial del que escribe, algo en mí lo reconoce de inmediato. Y créeme, como digo, “mi corazón empieza a brincar como caballo salvaje”. De inmediato se despierta en mí algo profundo, e intento profundizar el contacto con ese miembro de la Comunidad, me pongo a su disposición para compartir acerca de sus búsquedas y le ofrezco la posibilidad de Trabajar sobre las bases de esta enseñanza. Y hasta ahorita, esa intuición no me ha fallado, continuamos en fidelidad matrimonial. Es una Ley, el que cada ser humano pase por sus propias experiencias; porque nadie puede vivir las experiencias de otro. Por ejemplo, hace ya mucho tiempo que traté de hablarles a mis hijos sobre ciertas experiencias que para mí habían demostrado ser sólo una pérdida de tiempo sin beneficio alguno, y esperando que con eso les evitaría pasar por los mismos sufrimientos y estupideces por los que pasé, pero comprendí rápidamente que eso no funciona, y así empecé a confiar plenamente en la Ley, y verlos cometer lo que yo ya había cometido La ley es dura pero justa. Es un sentir correcto eso que te provoca la vida ordinaria externa, siempre y cuando no sea por debilidad, como una manera de aislarte y no hacerte responsable de tus relaciones familiares, sociales y económicas. El “buen amo de casa” que menciona esta enseñanza, y que es el único que puede servir en este Trabajo, es alguien que ya ha solucionado sus responsabilidades ordinarias, tiene una profesión u oficio para mantenerse él y su familia, y hasta ha creado alguna empresa donde da ocupación a otros (digamos que ya ha triunfado en esta vida ordinaria); pero dentro de él, siente un vació interno, siente que eso que hace no lo llena internamente, y comienza a buscar la causa de ese vacío (y no me refiero a depresiones, ansiedades y cosas que requieren terapia psicológica). Esos son los valiosos para el Trabajo, y son los únicos que pueden beneficiarse de él. Aprenderá en este Trabajo a que la presión que ejercen las cosas o personas sobre él, disminuyan y hasta desaparezcan. Empezará a vivir la vida plenamente pero no se permite ser atrapado por ella, y mucho menos pertenecerle.

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Todo lo que aflora actualmente en nosotros nace en nuestro propio egoísmo (el amor propio con sus dos muletas: el Sr. Orgullo y la Sra. Vanidad). Confiar en las cosas o personas externas, más tarde que temprano nos conduce siempre al sufrimiento, del que tanto habló el Buda y del que trató de enseñarnos para liberarnos de él. Esos contactos pequeños en duración e intensidad es todo lo que tenemos actualmente, pero pueden ser ensanchados e intensificados por un trabajo directo sobre uno mismo. Y verdaderamente la vida es un drama, pero un drama estúpido, porque ni siquiera tenemos nuestro lugar real en él, una marioneta nos representa y substituye siempre, marioneta jalada por hilos invisibles que quizá nosotros mismos nos colocamos. Es una gran verdad que hecha por tierra la cómoda creencia que nos han implantado a cada uno de nosotros, cultural y religiosamente. Pero Gurdjieff también nos ofrece un Método exacto al que denominamos: “El Trabajo”, por medio del cual podemos tener la posibilidad de crear nuestra propia alma. . . Me despido y te dejo con mi Maestro, para que implante algo en tu interior. . . Y como al recordar ahora a mi Maestro Gurdjieff, siempre se despierta en mí el sentimiento de admiración y remordimiento, te escribiré lo que el nos legó con respecto a este tema: Si todos los hombres tuvieran alma, Hace mucho no habría espacio disponible en la tierra Para plantas venenosas y bestias salvajes, Y hasta el mal habría cesado de existir. El alma es para el perezoso fantasía, Lujo para el indulgente en el sufrimiento; Ella es la determinante de la personalidad, El camino y el enlace hacia el Hacedor y Creador. El alma es el residuo de la educación, La primera fuente de paciencia; Es también testimonio del mérito de la esencia del Ser eterno. Líder de la voluntad, su presencia es “yo soy”, Ella es parte del Todo-Ser, Así era y siempre será. G. I. Gurdjieff -228- Estimada Zoe7: Nunca te pediría que compartieras conmigo las cosas íntimas que afloran en ti por los ejercicios en que comienzas a trabajar. Lo íntimo sólo te pertenece a ti, y es el comienzo de tu propio camino preparatorio hacia la expansión de tu ser. Lo importante es que ya comenzó a cambiar en ti el lenguaje, ahora mencionas “sensaciones”, y es el término correcto para lo que estás vivenciando, y que normalmente confundes con sentimientos y emociones. Lo primario es la sensación, ese es el sabor que hay que mantener y no convertirlo en estallidos emocionales o en torrentes de palabras. No haberte contaminado con lecturas y lecturas seudo-esotéricas, o con charlas teóricas en tu pasado, ha sido muy favorable para ti; tu cabeza y corazón están un poco más abiertos por carecer de esos obstáculos tan insidiosos. No te adelantes, la “humildad” está mucho más adelante de donde ahora te encuentras; mejor sería referirnos a esa nueva actitud como la caída de un velo que te permitió ver algo de lo que actualmente eres, la careta sufrió un pequeño resquebrajamiento y entró algo de luz para que pudieras conocer algo sobre ti misma, quizá una parte esencial. Algún día lograrás verte totalmente desnuda, sin añadiduras, tal y como actualmente eres. Insisto, olvida principalmente cualquier idea o análisis intelectual, sólo - -263

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te obstruirán. Y lo que llamas emoción, quizá sólo sean estallidos de cierta energía que había estado reprimida. Lo importante es la “sensación”, esa es la base justa por ahora, sobre ese fundamento trataremos de edificar tu ser real; sobre las arenas no podemos levantar nada permanente. Más adelante, de acuerdo a tu involucramiento en tu Trabajo personal, te podré dar algunos ejercicios exactos para que comiences a diferenciar entre: sensación, sentimiento y pensamiento. El mundo extraordinario incluye todo lo paradójico: risa y llano simultáneamente, muy diferente a lo ordinario del mundo polar, en el que sólo puede existir risa pero no llanto, y viceversa. Y realmente es una mezcla, como mezclar el espermatozoide con el óvulo, y en esa mezcla algo nuevo aparece, sea una nueva sensación, sentimiento o pensamiento. Tienes razón, existen diferentes tipos de sueños. El violeta no es tu color, el color violeta es una cualidad superior al objeto en que se manifiesta. El violeta es violeta por sí mismo, sin añadidura. Y te diré, el color violeta pertenece a un grado superior de la escala cromática. De ahí el color “obispo” que visten los Arzobispos en la Iglesia Católica. Las representaciones de la Madre del Señor siempre involucran el color azul. Pero por lo pronto, dejemos eso a un lado. Entraste en un estado paradójico, como te comenté, sin tierra ni cielo, sino como un escenario, como una arena donde se desarrolla el drama de nuestra vida. Cada célula de tu cuerpo está impregnada por alguno de tus ancestros. Así como tu padre tenía un “anhelo” profundo (no aflicción) por lo que sembraron sus propios padres en él, así tú. La mitad de ti es tu padre, tu padre actualmente vive en ti; a pesar de que parece que ya lo enterraste en tu interior, pero es imposible. Tu padre, o como dices: “según papá”, intentó sembrar en ti ese conocimiento valioso sobre los danzantes en tu tierna infancia, pero para ti, una ignorante como hasta ahora lo sigues siendo, sólo fueron simples estupideces. Las historias que un padre siembra en sus hijos son el patrimonio más grande con el que contamos, si él te hubieras dejado una gran fortuna económica como herencia, jamás se compararía con esas historietas que él sembró en ti. Y siento, que si tu padre nunca participó realmente en esas Danzas, entonces lo que siembro su padre (el salvaje navegante turco) en su interior, continúa trabajando ahora en ti. Esa danza se conoce como “La Sema”, o “Danza Cósmica de los Derviches”. Esa Danza ritual fue creada por: “Rumi”, el Maestro Jelalu’ddin Rumi, fue el más grande poeta místico de todos los tiempos y el Maestro Espiritual y fundador de los Derviches Mevlevis en Konya, Anatolia, en el siglo XIII. Te pido de corazón que nunca hables de que los derviches caen en trance o en semi-trance, porque esa Danza se ejecuta en completa Consciencia del Todo. El ritual está dividido en tres partes, como toda realidad. Los derviches visten una falda doble, la exterior es de color blanco por fuera y negro por dentro, la interior es negro. Se inicia con la entrada de los derviches a la sala, uno tras otro, cubiertos con sus faldas como mantos negros totalmente. Entran dignos y serenos y se dirigen al “Sheik”, o jefe de su orden. 264

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El Sheik está sentado sobre una salea de borrego. Los derviches, uno a uno y de la manera más humilde hacen una reverencia frente a él, para que les dé su bendición y el permiso para iniciar la Danza. Empieza a aumentar el ritmo e intensidad de la música –parte integral del ritual- a base de tambores y flautas. Los derviches en esta segunda parte comienzan a girar y girar, como planetas sobre su eje y el Sheik representando al Sol. En esos giros están todo cubiertos de negro, para representar su situación actual: ¡La Nadidad! De repente, cuando la música alcanza el clímax y los giros también, de repente los derviches sueltan la falda exterior que los cubre y se transforman totalmente en color blanco (representando la purificación de su alma), con la palma derecha de cara al cielo y la izquierda de cara a la tierra continúan girando y girando. Ahí, en esa tercer etapa el derviche ya ha muerto, y sólo la luz de Dios existe y continua ahora la Acción desde Arriba. El derviche, como lo representan las palmas de sus brazos extendidos, es un simple canal puesto a la disposición de lo Superior para que su Voluntad se haga en la tierra. ¡Pero ya basta por hoy! Esos derviches pertenecen al “Safismo”, igual que el Trabajo de Gurdjieff. Bueno, ya podrás empezar a comprender lo que estás experimentando. Te sugerí cierta tarea que involucra adoptar la postura Sufí. Esa postura, que con toda certidumbre tú propio padre de enseñó en tu infancia, aunque tú lo hayas olvidado, estableció libremente un contacto esencial en tu interior, y de allí todo lo extraordinario que te sucedió. Si eso que experimentaste y estás vivenciando te provoca exaltaciones emocionales o torrentes de palabras, sólo contribuirán a que la energía se desperdicie y no deje nada en tu interior para tu propia transformación. Mantente simplemente viéndolas y sintiéndolas a plenitud en tu interior, y permite que se sedimenten en ti. Porque esas experiencias te dan una pequeña gota de sustancia real, y la acumulación de esas gotas de sustancia, tarde o temprano serán el material para crear tu propio ser. ¡En tu cuerpo ya está todo, aunque tú no lo sabes! No olvides las indicaciones de las nuevas tareas, y espero los resultados que hayas logrado dentro de 6 días . . -229- Estimado Homero: Cada uno de nosotros va encontrando su propio nivel. Yo no soy quién para saberlo o para decirlo. El acceso a la nueva Comunidad depende de la disposición de los participantes. Si yo a alguno de ustedes, por no decir que a la mayoría, le he indicado o sugerido que se necesita tratar algo porque siento que es requerido, a veces tan sutilmente por aquello de la consideración, y las respuestas o reacciones inmediatas han sido de simplemente no escuchar lo sugerido y a veces hasta proceder de la manera opuesta, ¿qué puedo hacer yo al respecto? Por ejemplo, a alguien le he sugerido que no trate de exigir que yo le resuelva sus problemáticas o dudas personales, que las interrogantes y dudas que afloren en él, él mismo debe ser paciente y esperar hasta que la respuesta llegue por sí misma. ¿Y cuál es la actitud de ellos? Pues continuar presionándome para que yo me haga cargo de lo que ellos no quieren tomarse la molestia de tratarlo por ellos mismos. - -265

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Bueno, pues ese tipo de actitud nos indica cierto nivel en esa persona. Por ejemplo, apoyándome en tu aportación, sobre todo donde mencionas: “Todas las aportaciones suyas a la comunidad las tengo guardadas en mi computador, y me parece que son prácticamente un volumen completo de invaluable sabiduría”. Bueno, ¿por qué no tratar de publicarlas, para que eso valioso que tu encuentras en ellas se expanda y quizá sirva de algo a los demás? Te firmo en cualquier parte cediéndote esto y publícalo tú y obtén algo de dinero. ¿Qué harás al respecto? ¡Yo ya lo sé! Bueno, más o menos así sucede en la división de las aguas; uno desea caminar en cierta dirección y los otros jalan hacia la contraria. Y me da gusto que ya tengas bastante clara la película. Y que te haya ayudado a recobrar la fe en tú dios interior personal, aunque todavía falta convertirla en certeza plena y realidad. A Homero se le dieron instrucciones más precisas para poder completar nuestro perfil de participante; busca esas indicaciones . . . -230- Estimado Viento: No debemos olvidar nunca, que cuando mencionamos a la voluntad nos referimos siempre acerca de: “la propia voluntad”. O el nombre más exacto para ella: “al ego” o “al amor propio”. La otra Voluntad, tu jamás la podrás tener, porque la única posibilidad es que Ella te tenga a ti; porque esa Voluntad es Dios. Y como en nuestro lenguaje no tenemos manera de expresarlo, cuando digo que esa Voluntad es Dios, no lo tomes como algo existente, como algo tangible, sino como algo potencial o no-existente. Bueno, para engrandecerla el camino exacto es oponerle resistencias, entre mayores mejor resultado. Tu voluntad personal se ha debilitado porque siempre “decides” y “haces” lo que esa voluntad o ego quiere o desea hacer siempre por hábito. El hábito se manifiesta por sí mismo. Bueno, trata de ponerle u oponerle resistencias u obstáculos. Si ya has observado que cosas o situaciones quieres o deseas siempre, pues ahora trata de querer lo que no quieres habitualmente, y si lo logras hacer entonces estarás verificando que tu propia voluntad se ha fortificado. Cuando hagas lo opuesto a algún querer más fuerte dentro de tu repertorio de hábitos, más se templará tu propia voluntad. -231-LA ATENCION Casi todos nosotros sabemos lo que es “poner atención” a algo y también lo difícil que es conservarla sobre eso si es que no estamos interesados o somos estimulados Podemos conducirnos dentro de un estado de atención, pero tarde o temprano éste se caerá en piezas y tenemos que “traernos a nosotros mismos de regreso”. Necesitamos mirar el acto de atención tal y como es cuando no hay un estímulo externo. Esto es algo muy diferente, porque el mundo contemporáneo está gobernado por personas capturando la atención de otras personas, ya sea en la educación, los negocios, la política, o la religión. En 266

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toda esa actividad de estar-atento, el sujeto permanece en un rol pasivo, está reaccionando a algo del exterior. Tal atención es involuntaria. Lo que nosotros estamos buscando es una atención voluntaria en la que nosotros mismos estemos tomando la iniciativa. La atención voluntaria es independiente de las reacciones en nuestros instrumentos. Ordinariamente, nuestros ojos siguen a una mujer hermosa, nuestra nariz es atraída por un delicioso aroma, o nuestros sentimientos son estimulados por un cumplido, y todo eso sólo es la estimulación desde el exterior de uno u otro de nuestros instrumentos. Somos controlados por cualquier suceso que nos atraiga. Si es en nuestros sentimientos, entonces eso es lo que nos interesa y concierne. Si es algo en el medio ambiente, entonces eso es donde nosotros estamos. La atención involuntaria es cuando nosotros operamos a partir de los mecanismos o funciones. “Actuar desde uno mismo”, ¿qué puede significar? No significa actuar a partir de ésta o aquella parte, porque todas las partes son simplemente instrumentos. En realidad significa actuar desde la voluntad. ¿Pero cómo puede la voluntad tener un efecto en el mundo de los instrumentos? No basta con decir que es a través de las energías. No todas las energías responderán directamente a la voluntad, y para el mundo de la función, la voluntad es no-existente. Para ser efectiva la voluntad necesita una energía que sea parecida a ella misma. Al hombre le ha sido dada tal energía y con ella él puede convertirse en libre. Muchas personas creen que esta energía es el pensar o la consciencia; pero toma poco realizar que algo profundo estimula el pensar y que la consciencia no inicia ninguna cosa. Ni el pensar ni la consciencia son un verdadero comienzo. En cada acto de voluntad existe un comienzo de algo nuevo, y la única cosa que corresponde a un acto de voluntad es la energía creativa. Pero cómo el acto creativo termina, por así decirlo, saliendo por nuestros ojos u oídos? Ay una transmisión entre energías de diferentes cualidades, para que una operación a un alto nivel tenga consecuencias correspondientes a uno bajo. Es terriblemente difícil no representarnos esto como un tipo de causa y efecto, lo cual pertenece sólo al mundo de la función. La mayoría de las personas persisten en representar la voluntad como si fuera una función, sólo porque no pueden representarse nada más. También todos nosotros tenemos experiencia de la real atención, y no es imposible ver que no es un proceso. Al momento de poner atención sobre algo no existe esfuerzo, el esfuerzo sólo aparece cuando tratamos de mantener nuestra atención. Esta experiencia, la cual podemos verificar por nosotros mismos, nos muestra que el acto de voluntad y la acción creativa que lo acompaña son sintiempo; pero cuando la acción entra en el rango de energías de las que nuestras mentes están hechas, cae bajo condiciones temporales. Las energías superiores de la mente son capaces de organizar las inferiores, “dándoles” a ellas una coherencia de la que en sí mismas carecen; pero, recíprocamente, las energías inferiores sin capaces de desorganizar las superiores e introducir dentro de ellas algo de la incoherencia de los niveles inferiores. La relatividad de organización y desorganización es lo que nosotros experimentamos en la lucha por conservar nuestra atención en alguna cosa. Si - -267

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por alguna razón hay un incremento en la concentración de las energías superiores, la lucha decae y todo llega a ser fácil. El trabajo con la atención entra dentro de todo trabajo sobre uno mismo. Este es el suelo sobre que muchas cosas están basadas. Si no podemos reconocer la diferencia entre atención voluntaria y atención involuntaria, estamos viviendo en un mundo de sueños. La ciencia de la atención es difícilmente conocida en el mundo contemporáneo, y llegar a una real comprensión de esto toma mucho tiempo, una vez que hemos sido condicionados por la cultura contemporánea. Legado por J.G. Bennett. -232- Estimada Shaken: En ciertas partes de lo expuesto por Castañeda existen muchas coincidencias con el Cuarto Camino. Pero el énfasis es a su vez diferente. El párrafo comienza con una pequeña indicación : “solo a sido un aspecto del no-hacer”. Y lo reafirma en ese mismo párrafo: “no puedo decirte más al respecto”. Captar los aspectos faltantes o descubrir los ocultos es lo difícil. En esta enseñanza se indica: “que el hombre no-puede-hacer”. Menciona algo en lo que también ha insistido esta enseñanza: “el sentir o sensibilidad corporal es el fundamento para nuestro propio desarrollo”. Agrega o le hace conocer “que es un estúpido por desdeñar los misterios del mundo”, y le da la causa: “sólo porque te han condicionada a ti en el desdén”. Imagínate a algunos lectores de esos libros cuando leen ese párrafo. Leer que su pensar o su razonamiento no puede captar y mucho menos comprender los misterios de la vida, porque eso sólo le es posible al cuerpo, ¿no reaccionarán de inmediato diciéndose que eso es una estupidez? Insiste al decirle que alguien el la vida le enseño a sentirse y creerse podrido, y que el no-puede-hacer nada al respecto, porque siempre lo “hace”. Y le indica: “que aprenda otro”, que ahora el mismo se condicione a él mismo. Y le transmite una técnica difícil de comprender. ¡Que mienta concientemente! La gente dice mentiras o verdades por condicionamiento, y no se da cuenta de esa actitud automática. Así que para poder conocer esa actitud personal, sólo basta intentar hacer exactamente lo mismo, pero al contrario y concientemente, dándote cuenta; esa es la lucha de la que hablamos. Y le da otro pedazo de conocimiento: “a la mejor te das cuenta”. Cuenta de que es lo mismo fumar que no fumar, decir la verdad o la mentira, etc.; simples condicionamientos de la máquina. Y que defender un lado u otro de esa polaridad: “es una perdida de tiempo”. Y le da la clave exacta, el mundo real es el ser y el no ser. O como diría Bennett: “lo único real es la voluntad pero la voluntad no es un ser, habita en el reino del no-ser”. La vida y la muerte unidas, o mejor dicho: “Morir es Renacer”. Parece muy enredado, pero si uno se esfuerza y establece ciertas conexiones en su interior, puede comprender la esencia de ese párrafo. La clave es que le indica que esas cosas de las actitudes que utiliza automáticamente, no tienen mucha importancia si las cambia o no, porque lo verdaderamente

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importante para él, y para todos nosotros, está al nivel del ser y no de las funciones. Entender los libros de Castañeda, no es fácil, y sobre todo en los últimos libros cuando trato de ir más allá de lo que conoció, aprendió o leyó de las diversas enseñanzas de la transformación. Pero aquel que logre entender y comprender el Cuarto Camino, contaría con multitud de herramientas y llaves para contactar la esencia de muchas de las enseñanzas antiguas o actuales; porque abarca Todo y lo ve desde cualquier ángulo si atraparse en él. Existen varias Comunidades que se dedican al estudio y práctica de lo narrado en los libros de Castañeda, y en pocos de ellos se práctica la Tensigridad” que incide precisamente en el desarrollo de la sensibilidad corporal; pero alcanzar la comprensión real objetiva es un imposible por esos métodos parciales. Comprender es comprender Todo . . . -233- Estimado Sarvavid: Los hechos dicen más que mil palabras. Una persona dormida siempre es puesta en movimiento por las cosas del mundo externo. Cualquier cosa del mundo externo captura su atención, sin que él se dé cuenta de eso, y muchas veces aunque se de cuenta y no desee lo que le está sucediendo. Así que estando tú en ese estado, quiere decir que tú no puedes dejar de leer los libros que te atraen, que te interesan. Y como los libros fueron escritos con palabras, y como las palabras son el medio más potente para ser atraídos o interesados, puede que tu tengas la creencia de que has entendido algo o que aprendiste de las experiencias del narrador del libro. En ese estado confundes las novelas, las películas, los libros de ficción, y multitud de cosas más, con la realidad. Precisamente acerca de todo esto es lo que se menciona en el artículo que publicaste, ahí tienes la dirección del periódico, dale una leída despacio . . . -234- Estimada Shaken: Todo es resultado de un Trabajo personal, nada se da sin un pago previo; aunque de ordinario creemos que por el solo hecho de desear algo lo conseguiremos, o de que por saber algo lo podemos realizar. Conocí un jorobado que quería tener su espalda recta, pero nunca lo logro por más que deseara. Pero si se pone en manos de especialistas médicos y por medio de una cirugía mayor, que quizá ponga en riesgo su vida, puede que logre la rigidez deseada. Hace poco todos vimos y escuchamos de las Siamesas de Irán, ellas se expusieron a su propia muerte (y la alcanzaron) para lograr la posibilidad y el deseo de ser separadas. El conocimiento jamás nos conducirá a la comprensión. Para lograrlo se requiere trabajar directamente sobre nuestro ser. Estás en lo justo, cuando alcancemos cierto nivel de desarrollo interior, tenemos la posibilidad de que los impulsos sagrados nos contacten; pero sólo después de haber pagado con esfuerzos, luchas y sacrificios el pago

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requerido. Pero la gente imagina que ya los posee, o que a la hora que lo decida los tendrá. Trata de recordar, ¿qué te llevó a ti a todos esos lugares místicos de la India, de Sai Baba, de Osho, etc.? Se conoce como Darshan, o el poder del gurú para contactar a los discípulos y hacerlos entrar en un cierto estado. El pago es poco, ayudar en las responsabilidades de la comunidad y sentarte a los píes de tu maestro. Y verdaderamente de todo eso, ¿qué quedo en ti? La simple dependencia eterna hacia tu maestro, si él no esta junto a ti, no existen estados posibles -235- Estimada Hezel: Para empezar, te felicito por haber llenado ya tu perfil de participante. Es correcta la deducción a la que llegas, alcanzar un estado de inocencia. ¿Pero cómo alcanzarlo? ¿Cómo dejar de lado, aunque sea sólo por un instante, todos los contenidos de nuestra memoria? ¿Y quién es esa parte de mí que desea alcanzar ese estado? Ahora bien, ¿te refieres a retornar a la inocencia de la niñez, o a como adulto alcanzar la inocencia? La primera es una imposibilidad, y la segunda podría ser factible. ¿Pero podremos lograrlo? De acuerdo contigo, tú lo has logrado por ciertos instantes, ¿qué te ha impedido permanecer en ese estado contemplativo? Te refieres a observar lo nuevo. Pero lo verdaderamente nuevo tiene relación directa con la creatividad, con la aparición de algo que no se había manifestado. ¿A eso te refieres? ¿O te refieres a observar algo ya existente, pero de una manera diferente? La aportación es tuya, y se supone que es importante para ti. Ser una ecléctica es agarrar cosas de cualquier lado, pero siempre termina agarrando sólo aquellas que le agradan. ¿No es esto una contradicción con buscar la inocencia? ¿O puede ser inocencia agarrar lo que nos agrada y desechar lo desagradable? Si exactamente así reaccionamos todos los humanos, buscando lo agradable y huyendo de lo desagradable. La mayoría de las actitudes, por pertenecer a las partes superficiales de nuestras funciones, son fáciles de cambiar, pero existe cierta actitud esencial principal que casi es imposible de ver en nosotros y mucho menos de controlar. ¿Qué significa para ti una cuestión de actitud? Porque en tu escrito pones mucho énfasis en que algo es “interesante”, y eso es el eclecticismo. Esa palabra se utiliza para sustituir la verdadera actitud, que es: “no me importa”. No pienses que se te puede pegar algo si tú no lo deseas, porque pegar significa utilizar una sustancia especial para poder unir dos o más cosas o personas que están actualmente separadas . . . Trata de ser un poco más explicita, porque cuando te refieres: “como aquel sabio mago . . .”, me acordé de la forma de expresarse de Lavastida, cuando decía: “se acerco una viejecita y me dijo . . . Es un simple chiste inocente. Recibe un fuerte abrazo, y que las chivas ganen . . -236- Estimado Santiago: Así es. Cuando uno, después de muchos esfuerzos, luchas y tiempo invertido, alcanza por un instante esa separación, estaría dispuesto a hacer cualquier cosa para volver a lograrlo.

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La narración que aportas aparece en el libro de Fritz Peters, y te saltaste algunos pequeños párrafos de esa historia, que quizá sean de lo más importante. “Gurdjieff se rió cuando aparecí en su habitación y me preguntó cómo me sentía. Dije que suponía que estaba todavía borracho y le describí cómo me había sentido la noche anterior. Él asintió sabiamente y me dijo que el licor había producido un estado muy interesante en mí y que si yo pudiese lograr esa clase de conciencia de mí estando sobrio podría ser un logro muy importante. Entonces me dio las gracias por el papel que había jugado en el experimento con el gendarme y añadió que me había escogido especialmente porque era muy importante que aprendiese cómo beber y también que supiese a mi edad cuáles podían ser los efectos del licor”. Desde luego, este tipo de experimento no es una obligación. Sino un método para rápidamente lograr un cierto estado especial, y cuando ya tenemos ese sabor de él, tratar de lograrlo por medio del trabajo directo sobre uno mismo. Sucede igual que con el uso de las drogas, puedes alcanzar cierto estado que te parecerá fabuloso, porque la droga corta ciertas conexiones que dejan fuera la personalidad. Pero esperar que por medio de las drogas se alcance algo permanente es una estupidez, de fatales consecuencias. Igualmente con el uso indiscriminado del vino, o con el uso de medios hipnóticos . . . -237- Estimado Lorencillo: Te felicito por la manera y la forma de expresar y sintetizar tus experiencias con respecto a esta enseñanza. Es raro encontrar ese tipo de escritura analógica, se ha ido perdiendo con la modernidad. Quizá ya descubriste América, o quizá todavía no llegas ni a Cuba, de acuerdo a lo que expresas en tu escrito. Me refiero a utilizar medios externos para ayudarte en la auto-observación, o en cualquier otra área del Trabajo. Al principio indicas que esos medios externos (uso de ganchos y fichero de yoes), terminaron por serte infieles, te pusieron los cuernos en plena luna de miel. Y ya pasada la luna de miel, descubriste que sólo habías estado fortalecido tu propio ego. Si detenemos hasta ahí la narración por un momento, se podrían extraer algunas cosas. Todo apoyo externo es impermanente, y nos conducirá tarde o temprano al sufrimiento inevitable. Y parece ser que lo captaste, porque enseguida, según la narración, cambiaste de método. Resuelves volver al inicio y empezar a observarte a ti mismo con una mayor determinación, parece ser el nuevo método a adoptar o el nuevo matrimonio. Porque parece ser que el sufrimiento o la infidelidad anterior contribuyó a ese influjo de energía adicional con respecto a la auto-observación directa y sin muletas externas. Ahora parece que cada chingadazo te va volviendo un poco humilde. Ya comienzas a reconocer que el querer no está relacionado con el poder. Y por lo tanto, hay que ser muy ladino, y encontrar trucos o atajos que te ayuden en tu labor; y eso te ha ayudado a la comprensión del sistema (ahí siento que te fuiste al baño, porque comprender la pequeña parte en que has

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estado laborando, no se vale extrapolar acerca del sistema total, porque ahora resulta que porque tu primera mujer te fue infiel ya juzgas a todas por igual). Y comienza la nueva narración, el segundo intento u octava como dices. Utilizas un método doble para sobreponerte por instantes (dejar pasar un mísero desayuno y pinche comida, y yo que esperaba que ibas a ayunar cuatro o cinco días seguidos, pero verdaderamente eres muy considerado contigo mismo) a tu propia naturaleza. Y ese nuevo método te ayudó a descubrir que para detener los embates de tu naturaleza, sólo bastaba con parar los pensamientos. Ahora el nuevo método actual es parar los pensamientos, porque con él es mucho más fácil lo que antes te parecía imposible (simplemente decirles: ¡Stop! ¡Engarrótense ahí!, y asunto arreglado). Terminas por narrar el viaje con una compañera irritante y molesta (ya me la represento, toda cubierta su piel con Chile de árbol), solos ante el mundo los dos Y así logras ver a tus yoes que sufridores, con tan escandalosa reacción que hasta parece preferible el suicidio. Bueno, pues parece que para la aplicación de este nuevo método narrado al final, retornaste a lo que parecía que ya habías comprendido al principio. No depender de nada externo para nuestro Trabajo (ni cosas ni personas), porque es algo impermanente, y sólo sirve para una ocasión y por un pequeño instante. ¡Ah, se me pasaba! ¿Qué sentiría tu compañera de viaje el tener que soportar a alguien como tú a su lado? ¿Alguien mustio, callado, inexpresivo, como muerto, e in-considerado, que todo el viaje está tratando de parar sus pensamientos? ¡Pobre mujer! De ser yo tu acompañante, te hubiera realmente pateado el trasero para arrojarte por la ventana, pero antes de patearte, te hubiera arrojado un litro de ácido sulfúrico directamente a la cara para disminuir aunque fuera un poco tu inmensa egolatría. Muchas veces, a ese tipo de magos de carpa pueblerina, les pasa la vida por un lado sin siquiera darse cuenta, porque ellos están entregados al sueño de su bendita tarea de parar sus pensamientos y así poder lograr poder sobre ellos mismos (míseras quimeras y fantasías, o retornos a la niñez). Mira Lorencillo, todas las enseñanzas, desde la primera de los Upanishads, pasando por Buda, los Padres del Desierto, el Cristianismo, y todas las demás, hasta terminar con las del Cuarto Camino, han estado tratando de transmitir durante todos esos siglos, que todo trabajo real debe incluir la detención de los pensamientos. ¿Por qué tomarse tanta molestia para transmitir lo que ya es fácil para las personas ordinarias como tú? ¿Estarán equivocadas? ¿O el mago cayó en su propia trampa? ¿O el ego convertido ahora en mago te continua engañando y fortaleciéndose cada día más y más? Ellas, las enseñanzas, entre otras cosas, también indican que hay que amar a nuestros enemigos, pero parece que tú sólo puedes amarte a ti mismo, y simplemente utilizar a tus enemigas para tu propio provecho. Bueno, es que es tan hermoso amarse a uno mismo, es como un orgasmo interno con uno mismo. 272

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Pero como dices, mejor dejemos algo para mañana, porque la glotonería es cabrona, démonos un abrazo cariñoso y choquemos las copas en un maravilloso brindis, que al cabo la eternidad puede esperar por nosotros . . . -238- Estimado Ezra: Ya anteriormente mostraste interés por ese tema, y hasta Gerardo puso a tu disposición su libro “sagrado”: La magia del sexo. Te recomiendo que vuelvas a leer, si es que no lo has hecho, el tema con el nombre de: “re: sexualidad”, aportado por mí el 6/1/2003 en respuesta a un participante. Ahí encontrarás todo lo que se me permite exponer sobre ese tema que tanto te interesa. Y pregúntate: ¿por qué aparece en ti ese interés sobre el tema del sexo? ¿Qué lecturas o qué cosas tuyas han despertado interés por ese tema? Porque encuentro que lees un tema aportado por mí acerca de: “La Atención”, y respondes con preguntas acerca del sexo. ¿Por qué no te interesó la atención en sí? Como se estableció que se va a abrir una nueva Comunidad, he detectado en las aportaciones que se reciben un tipo de mal interpretación. Esta Comunidad continuará funcionando como hasta ahora lo ha venido haciendo. Pero ahora su función principal será como un medio para alimentar con participantes seleccionados a la nueva Comunidad. A la nueva Comunidad sólo podrán pertenecer aquellos participantes actuales de esta Comunidad que hayan mostrado un cierto tipo especial de deseo y sinceridad en sus aportaciones, personas que ya han descubierto que la multitud de teorías o las simples ideas no los conducirán a nada real, y que ahora están dispuestas y disponibles para intervenir en un nuevo experimento basado en un Trabajo directo sobre sí mismos. En pocas palabras, participantes que ya no desean continuar siendo conducidos por la corriente ordinaria de la vida, y que están intentando impulsarse y brincar a lo otra corriente paralela a la de la vida, corriente que desembocará tarde o temprano en el basto e infinito océano. Con respecto a mi rol, mi corazón estará mucho más involucrado en la nueva Comunidad; y mi intelecto seguirá a disposición de los participantes de esta Comunidad para intercambiar ideas, interrogantes, dudas, experiencias, y en fin, todo aquello que hasta la fecha se ha venido dando. . Me he tomado la molestia de mandarles a cada uno de los participantes un nuevo mail, para que actualicen su perfil personal de participante, aunque ya se les había informado en lo general por medio de la Comunidad, y por un mail mandado de manera general a cada uno de ustedes. Y si ustedes se tomaran la molestia de verificar y constatar la respuesta a ese pedido, comprenderían el por qué se requiere establecer una división de las aguas. La apatía parece ser uno de los signos más insidiosos en la vida moderna. Se dice por ahí en un dicho popular: “La curiosidad mató al gato”. Si comprendiéramos que en ese dicho, “la curiosidad” significa desear algo que verdaderamente no deseamos ni queremos, y que la palabra: “gato” significa la consciencia real, la chispa divina. Bueno, no se requiere ser un - -273

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Sócrates para deducir que la curiosidad va matando nuestra posibilidad de la consciencia real, o va matando nuestro Dios personal interno. Hay muchos participantes curiosos, pero muy pocos que conscientemente estén buscando la realidad a la que apunta este Trabajo. . . Y les recuerdo que la fecha de división es el 29 de Octubre del presente año. Pero a lo mejor la división se adelanta y nos encontremos de repente sin posibilidad alguna, y todo por continuar dejando todo para mañana. A mí me educaron a que tratara de hacer lo de mañana hoy, y así mañana estaría completamente libre, aunque suene muy Foxiano . . . -239- Estimado Alexander: No! Porque todas esas etapas sólo se realizan dentro de un grupo de Trabajo auténtico, bajo los lineamientos de un guía. Esta Comunidad pertenece, como todo en la vida, al circulo externo, al circulo que está afuera hasta de lo exotérico. La Comunidad no es un substituto ni puede semejarse a un grupo real de Trabajo. Tratemos de entender el significado de lo anterior. Tú y yo, y todos los demás participantes de esta Comunidad, sólo hemos tenido contacto con el mundo externo: vemos cosas, situaciones, personas y lo escrito en libros, oímos palabras y sonidos, paladeamos frutas, legumbres, bebidas, etc.; sentimos frío, calor, presión y caricias; y olemos diversos aromas. Y ese mundo externo es al que le llamamos ordinariamente: “el único mundo real y sólido”. Ese mundo externo que nos mantiene apresados y fascinados y que para nosotros constituye la única realidad, es precisamente ese círculo exterior al Trabajo. Ahí no existe ni puede existir el Trabajo, aunque creamos que entre más cosas externas conozcamos, sobre todo en lo escrito en los libros, mundanos o sagrados, más nos acercaremos al Trabajo. Ese circulo externo simplemente es un mundo de cosas y objetos, y de personas similares a cosas u objetos. Al él le pertenecemos, porque existen Leyes para que eso permanencia así, y se produzcan determinadas energías necesarias para el Mantenimiento Recíproco de Todas las Cosas; aunque a nosotros no nos quede nada. Simples marionetas jaladas y puestas en movimiento por lo externo. Cuando logres algún día contactar y ser admitido en un grupo de Trabajo auténtico, el primer trabajo práctico por aprender, es aprender cómo irte liberando de ese mundo externo. Recuerda, que fue la personalidad la que te condujo a la enseñanza y también a ser contactado por un grupo. Empezarías a luchar y esforzarte por tratar de sentirte a ti mismo como algo viviente, como algo a lo que le están sucediendo cosas. Requerirías robarle algo de la atención que está atrapada por el mundo externo para dirigirla intencionalmente a ti, a tu mundo interno. Eso te llevaría a conocer y desarrollar tu personalidad por haberla liberado de la prisión externa. Entrarías en ese instante al primer circulo del Trabajo, el exotérico. Le llamamos exotérico porque estarías trabajando sobre la parte más superficial tuya: la personalidad. Lograría conocimientos diferentes a lo externo y podías conocer algo de las reacciones, actitudes y hábitos que han formado tu personalidad.

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La siguiente etapa de Trabajo, o mesoesotérica, es una de las etapas más difíciles de iniciar y de completar. Consistiría en el mismo tipo de proceso anterior, pero ahora, tratar de volver pasiva a la personalidad que tanto trabajo te costo hacerla activar en la etapa anterior. Si se logra hacer pasiva a la personalidad, la misma esencia se convertirá en activa. El Trabajo comenzaría a partir de nuestra esencia, a partir de lo que verdaderamente somos. Cuando eso suceda, estarías entrando a la etapa mesoesotérica del Trabajo. De la etapa esotérica, sólo el silencio nos la podrá indicar, desde luego, después de haber pasado la etapa mesoesotérica. En resumen, tú y yo, y todos los demás participantes continuaremos aquí, en ésta misma Comunidad. La otra Comunidad, la nueva, ojalá tenga invitados. Desde luego, invitados especiales que vistan vestimentas de Trabajo: overoles, mezclilla, manta, botas, sombrero de palma, y que cuenten con manos callosas y cuerpos flexibles. Y yo verdaderamente desde hace un largo tiempo me he vestido como citadino, ojalá en una vuelta que tengo programada por Estados Unidos encuentre esa ropa que se requiere en el Trabajo práctico y auténtico, ya ves que con lo gringos encuentras de todo . . . -240- Estimada Santinha: A ti, a una brasileña que ha irrumpido por muchas tierras desconocidas para mí, qué le puedo negar. Y más, cuando mi misma Maestra es brasileña. Tú estás en el Trabajo actualmente, y si deseas que trabajemos juntos por un tiempo, intentémoslo. En cuanto a los libros de Castañeda y a las enseñanzas” prácticas” transmitidas por él y su séquito de mujeres soñadoras y acechadoras por todo el mundo, ¿qué se puede concluir? Si digo que Don Juan Matus y Genaro son simples nombres para estructurar una novela de brujería barata, muchas personas me desearían que me “parta un rayo”, o que “me llene de vejigas sangrantes”; y eso me llena de pavor. Bueno, para mí, todas esas seudo-enseñanzas son simplemente recopilaciones de muy diversas tradiciones, que carecen de una coherencia y soporte real. Por eso te encuentras con mezcolanzas de plantas alucinógenas, con técnicas de parar el mundo o disminuir la importancia personal por medio del asecho, de entrar en otros estados por el ensueño o por la recapitulación de tu vida. Y cuando llega a lo que ya no puede comprender ni el mismo Castañeda, por nunca haber pasado por una disciplina auténtica de escuela, fantasea con toda una serie de seres inorgánicos y cosas por el estilo. Lo más auténtico de todos sus libros, digo auténtico en el sentido de que en cualquier libro esotérico lo puedes encontrar, se encuentra en: “Regreso a Ixtlán” y “El Conocimiento Silencioso”. Sus libros tuvieron y continúan teniendo el mismo impacto que los libros de: Lobsamrampa, Coello, y otros seudo-brujos o místicos más. Los seminarios prácticos dados por él por todo el mundo, y cobrando precios estratosféricos, fueron y continúan siendo un medio para esquilmar a incautos y aprendices de brujos. Como dice el dicho: “Crea fama y échate a dormir”. Y llegué a esta conclusión después de haber leído con sumo interés y atención todos sus libros, y eso que puedo ver mucho más allá de lo escrito y quizá hasta de lo que leía. Recibe un cariñoso abrazo de parte mía . .

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-241-Estimado Sarvavid: Cuando uno está totalmente entregado a tareas externas, y totalmente olvidado de sí mismo, eso es a lo que llamamos: “estado de identificación”. Totalmente identificado con lo que estás haciendo. Toda tu atención fluyendo hacia la tarea. Y como bien dices: “de repente me detuve y me acordé de observarme”. Y descubriste que no podías hacer las dos cosas simultáneamente, porque, como ya lo indicamos, toda tu atención estaba volcada hacía el dibujo. El dibujo exista para tu atención, pero tu mismo dejaste de existir. Sí, así es, cuando logres dividir tu atención en dos partes, una dirigida a la tarea que estés ejecutando, y la otra parte dirigida a ti mismo, estarías obteniendo el sabor de otro estado: el estado de sensibilidad. Si vives volcado hacia el mundo externo, tu mundo interno no existe para ti. Y tú te conviertes en una máquina, en un autómata, en una marioneta puesta en marcha por lo externo. Pero si tratas de observar o de estar atento simultáneamente a la tarea, evento o situación externa, y al mismo tiempo observas las reacciones y actitudes que se están presentando en tu interior (molestias corporales, enojo por los ruidos que escuchas y te interrumpen, el deseo de dibujar por placer, la presión provocada por el tiempo, orgullo, vanidad, amor propio, etc.), estarías trabajando para realizar ese estado de sensibilidad. La gente vive interesada y atraída por el mundo externo, pero muy difícilmente encuentres una persona que tenga interés o atracción hacia su propio mundo interno. En ese interés y atracción invertida, en cuanto a lo que es valioso, residen la mayoría de las condiciones estúpidas en que vivimos los humanos. Espero haber entendido tu pregunta y tu duda, pero el problema no reside en que yo entienda algo de ti, sino en que tú puedas comenzar a entender algo de tu propia situación actual y logres obtener el material necesario para responder a las interrogantes y dudas que aparezcan en tu interior. En la vida ordinaria nos planteamos muchas preguntas que imaginamos que son válidas sólo porque aparecieron de repente en nuestro aparato pensador, pero las únicas interrogantes valiosas son aquellas que nacen a partir de una experiencia directamente vivenciada. Puedes preguntar a partir de lo que ignoras de ti, o puedes interrogante a partir de lo que hayas encontrado en ti en una experiencia real; parecería que puedes elegir . -242- Estimado Oscar: Existen dos partes por discutir con respecto a tu aportación. Primero tratemos de aclarar el significado de: “detener los pensamientos”. Esta frase es una de las más malinterpretadas. Ordinariamente parece que se refiere, a que cuando descubrimos que estamos en un estado de pensamiento asociativo o de charla interna, nos damos la orden de detener todo eso que está sucediendo en nuestra mente. Pero la verdadera detención de los pensamientos conlleva algo mucho más intimo y profundo. Vamos a tratar de dar un ejemplo. En este instante en que estés leyendo esta aportación tratarás de hacerlo. Oscar: “a

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partir de este momento tratarás de no pensar en ningún elefante de color de rosa”. . . . Deja pasar un minuto, y después trata de verificar qué está sucediendo en ti con respecto a la instrucción que te di sobre el elefante rosa. Deja pasar la noche y verifica que está sucediendo al respecto del elefante. (Manda los resultados obtenidos por ti) En cuanto a lo otro, que pertenece a cierto grado de Trabajo auténtico, tratemos de captar ciertas cosas. La creatividad, o el contacto desde Arriba con nosotros que no deja percibir algo de la realidad no manifestada, ¿cómo lo puedes manifestar en la vida? Tú y yo, y todos los demás se supone que estamos inmersos en la vida dentro de un cierto medio, digamos que ordinariamente vivimos en ese medio. Para ti pudiera ser la medicina, porque es el medio donde vives. Para un artista quizá su medio sea la música, el canto, la pintura, la escultura, la poesía, etc.; ese es su medio donde vive. Yo vivo siempre en el Limbo. Bueno, dentro de ese medio donde vives, de repente afloran en ti interrogantes con respecto a cierta situación real que enfrentas en la vida. Por ejemplo en tu caso, quizá aflore en ti: “¿por qué no se ha encontrado una solución más viable para la cura del cáncer, que la simple cirugía, y los paliativos temporales de la radiación y la quimioterapia? Si verdaderamente es una interrogante que te duele, y que verdaderamente deseas encontrar una solución real, tienes que dar un paso más. Lees toda la literatura científica más moderna de lo que se ha sido logrado hasta la fecha por otros científicos, y hacia dónde están encaminando sus pasos para encontrar la cura. Después de eso, tienes que dar un paso más adelante. Quizá hagas determinados experimentos para verificar y comprobar lo que leíste, o empieces a buscar hacia una dirección diferente de la que han seguido otros científicos. Bueno, todo eso lo tratas de hacer y constatar, no para encontrar verdaderamente lo que tú estás buscando: una cura real del cáncer. Bueno, llega un momento en que ya conoces todo lo que ha sido encontrado hasta la fecha por otros, y has llevado a cabo experimentos para comprender, verificar y precisar todo lo sabido. Ya eres un experto en el campo, quizá más dotado que la gran mayoría. Pero debes establecer firmemente que eso no te conducirá a la solución real, que algo falta en todo lo descubierto hasta la fecha. Pero tú ya nadas como pez en el agua en el medio del conocimiento y experimentación con respecto al cáncer (relaciónalo con lo del elefante del principio). ¿Qué vas a hacer al respecto? Ya sabes todo y has estudiado y experimentado todo lo que se ha logrado hasta el día de hoy a nivel mundial, eres un experto en lo referente al cáncer. Quizá, por estar en este otro Trabajo del Cuarto Camino, hayas aprendido que si existe una interrogante real debe existir por lo tanto una solución real. Crees firmemente en eso. Ya alcanzaste y está en tu poder todo lo

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concerniente al cáncer, pero eso no te deja satisfecho, porque realmente deseas encontrar una cura auténtica. Trata de imagínate como todo tu ser estaría viviendo inmerso en ese medio llamado cáncer, piensas a cada momento en él, tú y el cáncer son casi una misma cosa. Hasta ahí, normalmente llegan la mayoría de los buscadores auténticos en el área científica. Pero tú eres diferente, deseas encontrar la respuesta real. Haces uso de lo que has recibido del Trabajo, y te pones en un estado de calma, de tranquilidad interna, todos los centros balanceados, como diría Gurdjieff. Detrás de ti queda como en el trasfondo una sola interrogante: ¿Cómo encontraré una salida para la cura del cáncer? Ahí empieza el verdadero: “detener los pensamientos”. Mientras estés en ese estado de calma y tranquilidad, multitud de palabras e imágenes aflorarán en ti con respecto al cáncer; y tu trabajo es desecharlas, detenerlas. Toda esa información y experimentación ya cumplió su cometido, y ahora en esta nueva etapa se convierte en una obstrucción. Tu trabajo es detener todo lo que aflore en tu mente, por muy maravilloso que sean las cosas que nos presente. Sabes en profundidad que la nueva cura no puede venir de lo ya sabido o experimentado, sino de más allá. Bueno, tu trabajo es detener todo lo relacionado con el cáncer, hasta que la mente quede en vacío. Si logras ese estado, la respuesta o las conexiones necesarias para la cura, se te presentará espontáneamente en ti. Como en un flashazo veras toda la solución. Y ese flashazo lo debes ver con claridad, no permitir hacer ninguna formulación de él. Pero una vez terminado el flashazo, tu trabajo es formularlo en el lenguaje del medio en que eres competente. Te levantas y rápidamente agarras una hoja de papel en blanco y dibujas los diagramas bioquímicos del patrón genético que hay que manipular o de las macromoléculas proteínicas a modificar, o el reforzamiento hormonal y bioquímico de la homeostasis corporal por balancear. Una vez que lo hayas logrado y estés satisfecho por la correspondencia y exactitud de lo que viste y lo que plasmaste en la hoja, ahora llegó el momento de manifestarlo. Desarrollas con toda pulcritud tu presentación con respecto a la nueva cura del cáncer que propones, adjuntando tus diagramas, tus formulas, y el método para regenerar a esas células que han perdido su identidad; convocas a un sínodo médico, y expones ante sus eminencias lo descubierto por ti. Te volverás famoso, y toda la humanidad estaría agradecida para contigo. Quizá en el mismo sínodo se te acerquen y te atrapen los de Bayer, A.G., y te den un buen billete para que les cedas tu descubrimiento. ¡Si eso sucede no te olvides de mí! ¡Aunque sea sólo un 15% para mi vejez! Aunque tú y yo sabemos que tú verdaderamente no descubriste nada, sino que trabajaste intensamente primero para recopilar todo el saber y experimentación humana, para después desecharlo y quedar vacío y disponible; estado requerido para que lo de Arriba ilumine y nos dé a través de ti algo valiosa para toda la humanidad . . . -243- Estimada Asami: 278

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Mi estimada y bien ponderada colega, porque la vida también me convirtió en Ingeniero Civil. Hay coincidencias en la vida, igual que tú, otra participante en quien su padre sembró cosas pertenecientes a algo que está más allá de la vida ordinaria, ha decidido trabajar sobre sí misma. ¿Dime cuándo estarás disponible para trabajar tú sobre ti misma? ¿Cuándo terminarás la supervisión de la construcción que indicas? ¡Ningún trabajo consciente jamás se pierde! Lo sembrado por un padre a veces es algo sagrado, aunque lo descubrimos a veces ya muy tarde. Bueno, tú padre ya hizo su propio trabajo, ahora te toca a ti engrandecer y fortalecer lo cedido por él, y cederlo incrementado algún día a uno de tus cuatro hijos. ¡Eso es parte de la Tradición orgánica y viviente! Recibe un fuerte y cariñoso abrazo de mi parte . . . -244- Estimada Dichosa: Te felicito por haber presenciado esa experiencia traumática. La vida es un constante aprendizaje. Toda la literatura actual a nivel mundial no encierra más que una pequeñísima parte de lo que llamamos vida. Es tan basta que nada la puede contener. Mientras estemos vivos podemos irrumpir en todas las posibilidades, y una vez agotadas o desechadas, pum... se acabó todo. Yo, igual que tú, tampoco comprendo por qué me ha tocado atestiguar tanta muerte de seres queridos en mi vida: mi abuelo murió a los 65 años en la casa de cáncer terminal cuando tenía 13 años, y yo vivía con él. Después mi madre, de 53 años, murió en nuestra casa por problemas de hiperglusemia y insuficiencia renal, quince días y noches ahí junto a ella. Mi ahijado de 6 años, ante mi presencia explotó una llanta de camión y lo mató instantáneamente. Recientemente mi mujer, de 52 años, la compañera de toda mi vida, falleció de cáncer en nuestra propia casa después de 3 meses de lenta y consciente agonía; y donde pude atestiguar lo que es realmente la liberación del Alma. Aparte de la familia, muchas muertes me ha tocado presenciar directamente en accidentes, en juegos y en estupideces estúpidas. Cuando lo de mí madre, reaccioné muy parecido a ti. Echaba madres contra todo, la vida se derrumbo para mí. Y quién lo creyera, su muerte fue la que terminó por despertar en mí el anhelo por lo superior, que finalmente me condujo a este Trabajo. Nadie conoce los designios superiores. Cuando no comprendemos, nuestra primera reacción es culpar al mundo y hasta a Dios mismo. Pero cuando con trabajo y paciencia vamos comprendiendo el por qué de las cosas, descubres que siempre hay un patrón personal detrás de todo lo que nos acontece. Ciertas personas tienen que pasar forzosamente por cierto tipo de experiencias, y otras personas por otras totalmente diferentes. ¿Que lleva a algunos participantes de la Pamplonada a enfrentar una muerte estúpida? Así es, quizá imagines que puedes reprimir los sentimientos que afloran en ti, pero eso no los detendrá: lo que debe ser será, a pesar de ti. Les has puesto piedras encima y no funcionó. Porque un vacío o hueco interno no se puede llenar con cosas y relaciones externas. Sólo algo superior a ti lo - -279

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podrá llenar, pero no como imposición, sino por una aceptación y disposición plena a partir de ti misma. Aquél que te otorgo el libre albedrío desea que lo ejercites, aún en contra de Él. Quizá como dices, se está abriendo otra puerta, y muchas veces la auto-observación es una llave genuina para abrirla. Pero traspasar esa puerta es irrumpir en lo desconocido, en lo maravilloso y sorprendente de la razón de ser de la vida humana. Nadie conoce los misterios de la vida y de la muerte humana. Y te puedo asegurar, el sufrimiento intencional es la llave maestra que te puede llevar hasta el mismísimo Absoluto. Para cierto tipo especial de persona ese es su camino y vale la pena caminarlo, sin importar los obstáculos que la vida le ponga enfrente. Para los otros, los suicidas en potencia, están las Pamplonadas, el subir a los Himalayas, el saltar del puente de Sevilla, y hasta el de aislarse e irse a vivir a una isla desierta. Humanos que odian lo humano. ¡Así hablaba Zaratusta! Su autor llego al suicidio. La mente humana da la contribución más esplendorosa a la humanidad, y también la más destructiva. . . Disculpa que ahora no te envíe el acostumbrado abrazo cariñoso, porque no quiero quemarme con las chispas que saldrán si es que me consideras tu amigo. . . -245-GURDJIEFF: LA PRIMERA INICIACION Ustedes verán que en la vida reciben exactamente lo que pusieron en ella. Su vida es un espejo de lo que ustedes son, es su propia imagen. Ustedes son pasivos, ciegos y demandantes. Ustedes toman todo, aceptan todo, sin ningún sentimiento de endeudamiento. Su actitud hacia el mundo y hacia la vida, es la actitud de alguien que tiene el derecho de demandar y de tomar. De uno que no necesita pagarlo o ganarlo. ¡Creen que todas las cosas son debidas a ustedes, sólo porque son suyas! Todas sus cegueras están ahí. Pero esto no captura su atención. Y es lo que siempre separa, en ustedes, un mundo del otro. Ustedes no tienen una medida para medirse a ustedes mismos. Viven sólo entre: “Yo quiero esto” y “Yo no quiero aquello”. Lo cual significa, que sólo tienen apreciación por ustedes mismos. No permiten que nada esté arriba de ustedes, quizás teórica y lógicamente, pero no en la realidad. Éste es el por qué ustedes siempre están demandando, y permanecen pensando que todo debe ser barato, y que pueden permitirse pagar por cualquier cosa que quieran. No reconocen nada superior a ustedes mismos, ni fuera de ustedes mismos, ni dentro de ustedes mismos. Éste es el por qué, lo repito, ustedes no tienen una medida y viven sólo para satisfacer sus propios antojos ¡Sí, su apreciación de ustedes mismos los mantiene ciegos! Este es el mayor obstáculo hacia una nueva vida. Uno tiene que ser capaz de pasar este obstáculo, este umbral, antes de que pueda continuar. Esta es la prueba que separa la “cascarilla” del “trigo” en la gente. No importa qué tan inteligente, qué tan dotado, qué tan brillante sea un hombre, si él no cambia su opinión acerca de él mismo, estará perdido para el desarrollo interior, para el trabajo basado en el conocimiento de sí mismo, para una evolución real. Permanecerá tal y como es toda su vida La primera demanda, la primera condición, la primera prueba para el que quiere trabajar sobre sí mismo, es cambiar su apreciación de él mismo. Él 280

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no puede sólo imaginarlo, o simplemente creer o pensar acerca de ello, sino “ver” en la actualidad cosas en él mismo que no había visto antes, realmente verlas. Su opinión acerca de él mismo nunca cambiará, mientras no vea dentro de él mismo. Y para poder ver, tiene que aprender a ver, y esta es la primera iniciación del hombre dentro del conocimiento de él mismo Antes que cualquier otra cosa, tiene que saber a qué mirar. Y una vez que lo conozca, tendrá que hacer esfuerzos, focalizar su atención, y mirar constantemente, con tenacidad. Por mantener su atención sobre eso, por no olvidarse acerca del mirar, quizás un día podrá llegar a ver. Si él ve una vez, el puede ver otra vez, y si es repetido, no podrá ignorar el ver. Este es el estado del mirar en nuestras propias observaciones; es a partir de esto que el verdadero deseo, el deseo de evolucionar, nacerá. De fríos nosotros llegaremos a ser calientes, vibrantes; seremos tocados profundamente por nuestra propia realidad Hoy sólo tenemos la ilusión de lo que nosotros somos. Nos sobrestimamos a nosotros mismos. No nos respetamos a nosotros mismos. Para respetarme a mí mismo, tengo que reconocer en mí una parte que es superior a las otras partes, y hacia la cual mostraré respeto por la actitud que tenga hacia ella. De esta manera yo me respetaré a mí mismo. Y mis relaciones con los otros serán reguladas por el mismo respeto Tenemos que comprender que todas las otras unidades de medida: talentos, erudición, cultura, genio, son unidades cambiantes, unidades de detalle. La única y verdadera medida nunca cambia, es Objetiva, es la única real, y es la medida de la visión interior. “Yo” veo, “Yo me veo a mí mismo”, y ustedes se habrán medido. Con una parte superior real, ustedes habrán medido una parte inferior, también real. Y esa medida, definirá por sí misma los respectivos roles de cada parte, y aparecerá en ustedes el respeto por ustedes mismos. Pero ustedes verán que no es fácil. Y que no es una ganga. Uno tiene que pagar bastante. Para los malos pagadores, para los perezosos, para los perdedores, no hay oportunidad alguna. Uno debe pagar, pagar bastante, pagar inmediatamente y pagar por adelantado. Pagar desde uno mismo, con esfuerzos sinceros, con entusiasmo, sin expectativas. Lo más que ustedes voluntariamente paguen, sin evasivas, sin trampas, sin falsedades, lo más que ustedes recibirán A partir de ese momento, ustedes encontrarán su verdadera naturaleza. Y verán todos los trucos, todas las deshonestidades que utilizan para evitar pagar de contado. Porque ustedes tendrán que pagar con todas sus teorías gratuitas, con todas las convicciones profundamente enraizadas, con todos los prejuicios, con todas las conveniencias, con todos sus “yo quiero esto” y “yo no quiero aquello”. Sin regateos, honestamente, no con creencias. Traten de ver cuándo utilizan moneda falsa. Traten por un momento de aceptar la idea de que ustedes no son lo que piensan que son, que se sobrestiman a ustedes mismos, y que por lo tanto, se mienten a ustedes mismos. Que ustedes siempre se mienten a ustedes mismos, a cada momento, a todo lo largo del día, durante la totalidad de su vida. Que la mentira los regula hasta el extremo de que ustedes no pueden controlarla nunca más. Ustedes son su víctima. Ustedes mienten en todas partes. Sus relaciones con los otros, mienten. La educación que ustedes están - -281

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dando, sus hermosas convicciones, mienten. Su erudición, miente. Sus teorías, su arte, mienten. Su vida social, su vida familiar, todo miente. Y lo que ustedes piensan de ustedes mismos, también miente. Pero ustedes no detienen lo que están haciendo, ni lo que están diciendo, porque ustedes creen en ustedes. Ustedes tienen que detenerse internamente y observar. Observar sin prejuicios Y por mientras, acepten por un tiempo esta idea de la mentira. Y si ustedes observan de esta manera, pagando por ustedes mismos, sin autocompasión, por dar todas sus riquezas por un instante de realidad, quizás algún día, ustedes verán repentinamente algo en ustedes que no habían visto con anterioridad. Verán a otro diferente de lo que ustedes pensaban que eran. Verán que ustedes son dos. Uno que no es, pero que toma el lugar y juega el rol del otro. Y el otro que es, pero que es débil y tan inconsistente, que con sólo ponerlo al frente desaparece inmediatamente. Éste no puede soportar la mentira. La menor mentira lo mata. Éste no pelea, no resiste, es vencido por adelantado Aprendan a mirarse hasta que ustedes hayan observado la diferencia entre sus dos naturalezas, hasta que ustedes hayan visto la mentira, el impostor en ustedes. Cuando ustedes lleguen a ver sus dos naturalezas, ese día, en ustedes, la verdad habrá nacido -246- Estimado Oscar: Casi todo proceso, en este Trabajo, conlleva una especie de pasar de un estado de “Identificación o de Agarrar” a un estado de “No-identificación o de Soltar”. Si actualmente no estás identificado con nada (no porque no lo estés, sino porque no te das cuenta), el proceso no puede ponerse en marcha. Así que detectar realmente con qué estamos identificados actualmente es algo muy necesario. Por ejemplo, antes de saber acerca de esta enseñanza, estamos totalmente identificados con aquello con lo que la cultura nos ha atrapado, nuestra familia, nuestra profesión, nuestros conocimientos ordinarios, nuestras posesiones, etc. Toda nuestra vida ordinaria gira sobre esas identificaciones, sensaciones, emociones y pensamientos giran y dependen de ese mundo ordinario. Cuando esta enseñanza nos contacta, comenzamos a conocer ideas muy diferentes a las ordinarias, y hasta nos preguntamos el porqué no las habíamos conocido con anterioridad, siendo que somos profesionistas muy aptos y preparados y detectamos que esas ideas son muy valiosas. Bueno, si en ti se despierta un interés profundo por esas nueva ideas, poco a poco te vas desidentificando con todo lo del estado anterior, y comienzas a identificarte con las nuevas ideas que se exponen en la enseñanza. Digamos que existió una conversión en nuestra identificación. Aquí existe un riesgo, porque si nos identificamos totalmente con las nuevas ideas, corremos el riesgo de volvernos unos rebeldes o protestantes en contra del estatus ordinario. ¿Acaso no te has encontrado personas que constantemente están hablando de lo maravillosa que es su religión, o de ésta u otras enseñanzas, y que la vida ordinaria es pecado, maya, ilusión, etc.? Pero eso sucede poco, donde sí hay mucho, es en aquella gente que se queda totalmente identificada con las nuevas ideas, día tras día va pensando y hablando a partir de esas ideas, crean teorías sobre teorías porque están ya completamente identificados con ese nuevo estado de saber. 282

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Aquel que haya llegado a ese segundo nivel, quizá empiece a captar que se requiere de prácticas y ejercicios para volver reales y actuantes las ideas en uno mismo. Quizá encuentre un grupo u asociación donde se practican diversos ejercicios, posturas, mantrams, danzas y meditaciones. Si comienza a practicar, quizá se logre identificar con esas prácticas. Lucha, se esfuerza y templa su voluntad para sobreponerse a dolores, reacciones y actitudes, y poco a poco se des-identifica de las teorías de la fase anterior. Esta nueva identificación reforzará su propio ser y acrecentará su propia voluntad, llegará a tener mucho poder sobre él mismo. Su amor propio, o su propia voluntad, o su ego, crece y se refuerza. Bueno, así continúan los procesos hasta alcanzar un estado de noidentificación y de identificación simultáneos, que es la cumbre última. Si comprendemos la esencia de esos procesos, quizá captemos que primero hay que contar con algo “real” en nosotros, que estemos identificados con algo actualmente, porque ese es el material o la substancia con la que pagaremos a cambio de identificarnos con algo más deseable. ¡Al que tiene algo, más se le dará! –Rockefeler. “Al que no tiene nada pagará con su propia vida”. –Pinochet. De nada sirve creer o imaginar que somos egoístas, hay que ser egoístas realmente. De nada sirve parar los pensamientos automáticos, porque no son míos; hay que tener y establecer pensamientos propios fuertes y valiosos, y luego intentar detenerlos, eso si vale la pena, porque son míos y cuentan con el poder de la identificación. Sacrificar lo que no me pertenece, o aquello a lo que no estoy identificado, para que puede servirnos. . . -247- Estimada Hezel: Muchas veces olvidamos qué nos condujo a esta Comunidad. Las razones difícilmente serán encontradas, quizá sólo percibamos alguna imagen robada de las vidas de otras personas, imagen de una joven en busca de su biografía o alguna otra gran causa para construir su vida a su derredor. O quizá, la necesidad de una figura paterna encontrada en el guía o en el gurú. Y aquí estamos, todos nosotros en medio de esta vida. Donde quiera que miro dentro de mí para buscar un “yo”, encuentro que no hay nadie en casa. Necesitaba que se me hubiera dicho, cuando todavía era un adolescente, pero nadie lo hizo, que es anormal percibir a la otra gente como real, mientras nos encontramos a nosotros mismos siendo irreales. Considero a la gente por su concha externa, como seres completos, con nombres e historias, con características y habilidades. Interactúo con el mundo mayormente por la imitación de cualquier cosa que piense que hará una impresión favorable sobre la gente, o al menos trato de ocultar mi pequeñez ante ellos. Todos a mí derredor parecen encubrir un secreto acerca de la vida, pero se olvidaron de decírmelo. En contra de todas las evidencias de mis propias y variadas experiencias, todavía inconscientemente percibo a la otra gente como siendo totalidades. Abrigo sus conocimientos y habilidades. Mi propia insubstancialidad era un problema material: no conocía nada, era incapaz de hacer algo, yo era una nada. - -283

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Y lo peor, no había sido capaz de forzarme a mí mismo para aprender algo útil. Pero había algo, implantado por alguien que ya he olvidado. Mis padres me enseñaron a respetar el trabajo duro. Y ese valor se convirtió en oro cuando me conectó el Trabajo. Pero para las percepciones psicológicas, esto es, para vislumbres de cómo trabaja el mundo, era un cero a la izquierda. En la cultura después de los años 60’s, encontré un mensaje que interpreté con esperanza: “La vida consiste en encontrar en qué es uno bueno, y al desarrollar esa habilidad, uno eventualmente llegará a ser alguien”. Existían muchas vocaciones reconocibles entre las que podía escoger. Encabezaba esa lista el sólo criterio por una ocupación que pareciera ser “útil”. La poesía, igual que la filosofía, eran para soñadores y aprovechados, a menos que la aterrizaran en un trabajo de enseñanza. Sólo existía una Salida, ser nacido como genio o con algún talento especial. Si uno muestra signos de algo en la temprana edad, es mejor agarrar una especialidad y llegar a ser eso tan pronto como sea posible. Pero como no encontré tendencias en mí mismo, sólo el mundo dando vueltas a mi derredor, miré hacia adelante con incrementado deseo de ser un adulto. Nada en mi parecía estar creciendo, excepto mi cuerpo. Bueno terminé como Ingeniero para ser “útil” en la sociedad actual. Y las deficiencias psicológicas quedaron subsanadas cuando me contactó el Trabajo. Ahora mi cuerpo ha detenido su crecimiento, y mis contenidos internos han y continúan creciendo. También he descubierto cual es mi talento real, pero dicho talento se convirtió desde la niñez en un perno sobre el que giran todos mis deseos e intereses, es tan insidioso que a mí mismo me lleva de encuentro y se ha comportado como mi “debilidad principal”. Pero algún día lo controlaré ya que ahí precisamente reside mi propio destino. He comprendido que el lenguaje que verdaderamente comunica algo, es el lenguaje del sentido común. Lo aprendí en el Cuarto Camino. Las pocas veces que no puedo frenar escribir o hablar de forma mayormente especializada, es como una simple reacción ante aportaciones donde se ha perdido ese sentido común. Yo trato de hablares de naranjos a los que están en contacto con el campo, de abejitas y florcitas a aquellos con tendencias sexuales masturbadoras, de caminatas y posturas corporales a aquellos que quieren hacer algo, de teorías acerca de la transformación a aquellos buscadores de estelas en la mar, y de Jesús a aquellos que continuarán esperando milagros forzosos; pero eso sí, en pleno sentido común . Hezel, disculpa todo lo escrito, simplemente me encontré en un estado medio poético después de llegar de haberme echado unos cafés, y esa lenta droga mina mi capacidad de comportamiento y control . . -248- A todos los participantes: Han pasado tres semanas desde que se indicó la necesidad de llenar nuestro perfil de participante e incluir una foto personal. Sólo un 17% de los participantes se han tomado la molestia de hacerlo. El día último de este mes se comenzará a hacer una Depuración de participantes de la Comunidad, para que el día 29 de octubre queden los que deben quedarse como verdaderos participantes.

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La depuración semanal a partir del día 1 de Octubre, será bajo los siguientes criterios: 1.- Todos aquellos que no registraron su e-mail cuando se inscribieron. 2.- Todos aquellos que aunque dieron su e-mail, no han participado con ninguna aportación. 3.- Todos aquellos que han dado su e-mail, que han participado con aportaciones, pero que no han llenado su perfil de participante. 4.- Todos aquellos que han dado su e-mail, que han participado con aportaciones, que han llenado su perfil de participante, pero que no han insertado su foto personal. 5.- Todos aquellos que han dado su e-mail, que han llenado su perfil de participante, que han insertado su foto personal, pero que no han participado con ninguna aportación. De los actualmente 200 participantes inscritos, sólo 17%, o sean 34 participantes, continuaremos perteneciendo a esta Comunidad. Se cumple al pie la Ley transmitida, que dice: “Muchos serán los llamados pero pocos los elegidos”. Si después de ser dados de baja de la Comunidad algunos (73%) de ustedes desean volver a inscribirse de nueva cuenta, se requerirá que primero llenen su perfil completo de participante, que inserten su foto personal, y que añadan un escrito donde den a conocer el por qué quieren ser admitidos y a qué se comprometen. La peregrinación continúa, nunca se detiene hasta alcanzar la Fuente de su peregrinaje, aquel que quiera peregrinar junto con la caravana, requiere hacerse de un buen camello y contar con los suministros necesarios para la jornada de mil y una noches. . . -249- Estimado Alexander: Si quieres apoyarte en el Rayo de la Creación para que te indique el camino, pues adelante. Pero lo importante para nosotros no reside principalmente en la octava descendente creativa representada por el Rayo de la Creación; porque nuestra verdadera creación proviene de una octava lateral que inicia en el nivel del Sol. La octava involutiva o creadora del Rayo de la Creación, somete a toda la creación a diversos números de leyes de acuerdo al nivel que ocupen en dicha octava descendente; se requiere que cada parte quede sometida y que produzca algo necesario para el Mantenimiento Reciproco de todo lo creado. De esas leyes no podemos escapar. Así que la única posibilidad para nosotros consiste en cumplir a plenitud con lo que se demanda y se requiere por haber sido creados, digamos que estamos pagando por nuestra venida al mundo; y si al mismo tiempo que estás pagando, buscas las leyes debidas a la octava lateral que inició en el Sol, y te colocas bajo su influencia, quizá puedas evolucionar, subir de nivel, y por lo tanto estarías sometido a un menor numero de leyes.

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Saber acerca del numero de leyes no tiene un beneficio práctico. Lo que debemos descubrir es que la mayoría de esas leyes no provienen directamente de la creación misma, sino de las condiciones anormales que los humanos hemos establecido. Así que la parte práctica se debe dirigir hacia la liberación de esas leyes que no son necesarias. Por ejemplo, si estás en el ejercito, forzosamente quedas bajo un mayor numero de leyes como un simple soldado raso. El sargento, el capitán. El teniente, y hasta llegar al general de zona, de brigada, etc. Lo que decida el mero general, se transmite hasta llegar a ti. Además tienes que cumplir con las leyes civiles y con las militares. Si como soldado caes preso, estarás sometido a un mayor numero de leyes. Entonces quiere decir, que estar sometido a un mayor numero de leyes significa menor libertad para nosotros. Un soldado es más libre que un preso. Un civil es más libre que un soldado. Un hombre consciente es más libre que un civil. Y así continua, hasta llegar al Uno Toda Libertad, que llamamos Dios. Nuestra búsqueda se debe encaminar a descubrir las leyes que restringen nuestra propia libertad, el numero de ellas no es importante por lo pronto. Tienes actualmente hábitos mecánicos, y reacciones y actitudes negativas que te tienen atrapado y por lo tanto restringen tu propia libertad, conocerlos y controlarlos te pueden conducir a un estado de mayor libertad. -250- Estimado Homero: Así es. Un talento real aflora en la niñez, y se puede desarrollar siempre y cuando existan las condiciones apropiadas. Ahora bien, ¿qué has, o estás, o vas a hacer con ese talento? Tienes, como en todo, tres opciones. Una es dedicarte a cantar para agradarte a ti mismo, para engrandecerte a ti mismo, mostrando en todo lugar y tiempo tu talento, un bohemio de patio o cantina que canta por el simple gusto de cantar. Otra es usar tu talento para agradar a los demás y volverte famoso por eso, arrastrando multitudes a tu paso y viendo tu nombre en marquesinas, Tv., periódico, etc. Y el último, simplemente es permitir que Dios cante a través de ti; si Él te dio ese talento, pues ponte a su disposición para que te utilice. Como podrás percibir, en el primero te engrandeces tú, en el segundo te engrandecen los demás, y en el tercero desapareces de la escena para que lo de Arriba actúe a través de ti. Así que puedes elegir cuál es para ti el aporte tuyo a la creación. Así es, puedes premiar a tu cuerpo con lo que le guste, después de haberle pedido algo por hacer que le disguste y que te haya obedecido. Si lo logra hacer, te abrazas efusivamente a ti mismo, o te tomas una botella de buen vino, o te hechas una canita al aire. Dos personas ya forman un grupo real, tres es mejor, doce es un límite máximo correcto. De tres pueden crecer a cinco, ocho, diez y finalmente a los doce. Quiere decir, que entre mayor diversidad, en edad, sexo, cultura y poder económico, mejor formado el grupo, porque a la mejor a dos de ellos los aborrecerás, a dos más o menos los soportes, a otros dos ni fu ni fa, y a otros dos los sientas como tus hermanos de sangre. Y si deseas conocer tus propias reacciones, que mejor lugar para que se manifiesten cuando tengas que relacionarte e interactuar con personas negativas, odiosas, incultas, ignorantes e insoportables para ti.

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Así es. Ese es tu propio trabajo (porque creo que nadie te obligó). Puedes hacer un libro virtual y ponerle un precio justo, y venderlo aquí mismo en la Comunidad o en cualquier otro sitio (o lo puedes regalar, pero no te lo aconsejo). También puedes ir a una imprenta para que te impriman un tiraje adecuado de libros y los vendes en los mercados, cafés o librerías. Es tu trabajo, y el fruto de ese trabajo es totalmente tuyo. Tú me pides al principio que si se puede premiar al cuerpo, ¿y por qué ahora no quieres cobrar como premio por lo que estás haciendo con la recopilación? Ahora, que si a ti no te gustan los billetes (¡Mándamelos a mí!), pues ponle como precio algo que para ti sea agradable. Yo verdaderamente no estoy interesado en esa recopilación, porque cada aportación para mí es nueva y por lo tanto diferente, y no me ayuda regresar al pasado. Tú mismo ponle y agrégale lo que creas justo, es tu propio trabajo; y si requieres una introducción, te la puedo escribir y te la envío. Porque existe una ley que indica: “En tus decisiones nunca involucres a los demás”; aunque también hay otra hermanada con esta, y dice: “Si involucras a otra persona en tus decisiones, ella puede hacer lo mismo contigo”. Así que si tratas de involucrarme, créemelo, te involucraría a ti en cosas demasiado riesgosas para tu reputación. (Si ya te pedí que te descalzaras en tu rancho, quizá te pida que te desnudes y pasees por la plaza principal de Lima). Para mandar esa recopilación en un mail, mándalo como un archivo adjunto, y es correcto en Word. Que los árboles de caucho se mantengan libres de plagas, y que tú también fumigues tus plagas negativas internas, si es que las tienes . . .

-251- Estimada Jenet: La religión católica ha sembrado la idea de que al morir caeremos en reposo y seremos levantados por nuestro Señor el día de la resurrección con todo y cuerpo. Y es una idea piadosa, porque presentarle a la gente de manera cruda y directa lo que sucederá parecería algo tan fantástico que no podríamos ni representárnoslo. Un hombre o mujer ordinario, es decir, alguien que no a trabajado sobre sí mismo en esta vida, cuando muera continuará “existiendo”, por así decirlo: en un mundo de sueños. Un mundo muy parecido al mundo de sueños en el que entramos cuando dormimos en la cama. Como ya no existe ni tu cuerpo, ni nada del mundo externo, pasa tiempo para darse cuenta que carecemos de cuerpo, que morimos. ¿Imagínate el pavor que nos invadiría al darnos cuenta de eso? Y como toda la vida ese hombre o mujer vivió creyendo que la única realidad es el mundo de cuerpos que puedo ver y tocar, al encontrase sin nada de esa “realidad”, ¿qué creas tú que desearía? Desearía precisamente volver a tener un cuerpo, pero ya no le es posible. Como no puede soportar dicha comprensión de su realidad, inmediatamente regresa a su mundo de sueños. Ahí permanecerá por algún corto tiempo, para desintegrase y que cada materia regrese al lugar que le corresponde. Así, que sí hay vida después de la muerte, pero es de muy corta duración y se “existe” en un mundo de sueños (de ahí nacen todas esas cosas de comunicación con los muertos). - -287

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No entiendo tu pregunta inicial con respecto al yo observante. Porque te refieres a que tú no te das cuenta de ese yo observante ni dormida ni despierta; y precisamente el único que puede ver y darse cuenta en ti es ese yo observante. El yo observante es el que te ve y se da cuenta de ti. En cuanto a trabajar sobre tus centros, ¿y qué es lo que crece si trabajas? Son dos partes, la primera: ¿a qué te refieres tú con trabajar sobre tus centros? ¿Ya los conoces como para trabajar sobre ellos? Y la segunda: ¿por qué quieres saber qué va a crecer cuando todavía no has ejecutado ese trabajo? ¿Cómo puedes saber qué sabor tendrá un pato a la naranja cuando todavía no lo pruebas? Gurdjieff indica que el inicio de nuestro trabajo es precisamente la observación de sí mismo. Y para observarse a uno mismo se requiere contar con un yo observante. Un yo entre toda la multitud de tus yoes que desee trabajar, ¿pero que fuerza podrá tener un yo luchando contra todos tus otros yoes que no desean trabajar? Así que la única salida es que ese yo les haga comprender a algunos de esos otros yoes que la transformación será benéfica para ellos, que los convenza de que van a ganar algo. Si lo logra, la fuerza de ese yo primario crecerá, y se convierte así en un mayordomo delegado con poder sobre los pocos yoes que haya convencido. Aquel que logre cierto poder sobre algunos de sus yoes, contará con capacidad para soportar el golpe tremendo de la muerte, pero aunque no cae en un mundo de sueños al morir como el hombre ordinario, tarde o temprano también llega su disolución, porque no ha forjado el vehículo de su alma. Así que es mejor no tomar en cuenta lo que mencioné al principio, es mucho más piadoso decir que todo hombre o mujer ordinario cuando muere: muere todito él o ella y para siempre jamás. ¡Colorín colorado las posibilidades en esta vida se han agotado! Desde luego, salvo que llegue por ahí un príncipe montando su caballo y que dándole un ardiente beso despierte a la bella durmiente de su sueño eterno. Ojalá haya sido algo claro para escribir sobre cosas que no se pueden jamás aclarar hasta que las experimentemos directamente en carne propia . . . -252- Estimada Nonirb: Puedes entender mucho de lo que sucedió en Arica, Chile, en el experimento que Ichazo llevo a cabo con un grupo de psicólogos y psiquiatras norte-americanos, si lees un libro: “En el centro del ciclón”, de John Lylli (o Lilly), y otro más del mismo autor que es muy difícil de conseguir, por eso no te doy el nombre. Encontrarás como la mayoría de las experiencias logradas por él, por Lylli, sólo las pudo entender y comprender cuando se apoyo en las ideas directas del Cuarto Camino. También lograrás entender que el trabajo real en Arica con Ichazo fue de un nivel de súper-esfuerzos y de sacrificios muy intensos que recuerdan a los métodos del verdadero Trabajo (aunque eso no se menciona en el eneagrama de la personalidad) (y aunque muchos de esos famosos psicólogos para soportar las experiencias recurrieron de continuo a las drogas duras durante todo el tiempo de entrenamiento). Ichazo comenzó a insistir en 288

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una mezcolanza de los signos astrológicos con las mentaciones o maneras equivocadas de pensar como una manera para descubrir el rasgo principal de la persona, y de ahí brincaron a encajarlo todo con calzador en el eneagrama, porque este último pertenece realmente al Cuarto Camino, y al usarlo recurrieron a algo que ya se reconocía como un Emblema valioso y así favorecer a la difusión de esa mezcolanza. Ahora, por así decirlo, porque fue hace como diez años, una alumna del D.F.de un grupo que dirigía en esa época, se fue a vivir a New York por dos años en un Ashram (no era una cola de perro). Y cuando regresó vino a visitarme aquí a Monterrey. Y traía como novedad todo lo referente al eneagrama de la personalidad, y me dijo que había dejado la senda espiritual porque encontró que el estudio del eneagrama le podría aportar algo de dinero y que le era fácil entenderlo, y creo que a eso se dedicó desde aquel año. En esa plática comenzó a hablarme para darme a conocer esa ciencia fabulosa del eneagrama, y de repente la detuve en seco, y comencé a exponerle todo acerca de lo que ella imaginaba que yo no conocía, quedó asombrada al darse cuenta que yo, un neófito para ella con respecto a la última moda psicológica, comprendiera más que lo que ella misma había entendido en un instituto afamado de Naranjo. Me encantó esa frase que expones: “Me ha apoyado a conocer eso que no soy yo”. Entonces si eso es real, ¿quién eres tú realmente? También me agradó que desees crear inquietud y cuestionamiento para que la gente comience a hacerse preguntas, y quizá busquen una respuesta o un camino hacia la verdad. ¿Y qué con respecto a ti misma? ¿Han aumentado la profundidad e intensidad de tus propias interrogantes esenciales, o ya te las respondiste y terminaste con la búsqueda? Si relees muchas de mis aportaciones, encontrarás que en ellas planteo muchas interrogantes, igual que en esta aportación; ¿y sabes por qué? Porque trato de trasmitir la única manera en que me ha funcionado para mí: ¿convertirme en una interrogante total, en un ignorante que busca humildemente y espera un día llegar a comprenderse? Una persona que ha entendido que las experiencia narradas por otros no me sirven ni me ayudan a mí, y me obligo a luchar, esforzarme y sacrificar para algún día realizarlo (si el Señor así lo quiere). Por eso te digo que me agradó eso de despertar interrogantes. Cuando una persona que ha buscado, que ha involucrado tiempo y energía en esa búsqueda, llega a un punto donde ya no puede percibir nada más que le pueda ayudar para concluir su propia completación, y se da cuenta de que todo lo que ha invertido e involucrado con anterioridad sólo le sirvió para llegar hasta ahí, incluyendo todo lo que ya ha pagado; se le abren dos posibilidades: darse por derrotado porque carece de la fuerza requerida, o pide ayuda a algo superior y poniéndose a Su disposición lo socorra para realizar su completación. . . Y así estamos todos nosotros, personas incompletas que imaginamos contar con un alma y un espíritu, en vez de empezar a crear nuestra propia alma de manera práctica para que sirva como puente y que el espíritu sople sobre algunos de nosotros; porque sin ese puente no existe posibilidad del contacto desde Arriba.. . -253-

Estimado Cronos: - -289

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Todo lo que mencionas es valioso. Y siento que capto lo que tratas de trasmitir, a pesar, como dices, de no estar frente a frente y de manera directa. Ese querer ser, si se logra transformar en un deseo de ser, es algo que nace de una profundidad más autentica dentro de nosotros. Pero también hay que entender que para tener poder sobre nuestros deseos, debe existir otra parte mucho más profunda que en sí esté libre del deseo, y que cuente con la fuerza necesaria para controlarlos. Si actualmente nos comportamos parecido a los animales: nacemos, comemos, crecemos, nos apareamos, protegemos a nuestra prole, nos reproducimos y morimos; ¿entonces que significa ser un ser humano? ¿Qué nos pudiera diferenciar de ellos? ¿Cuál sería esa cualidad netamente humana? Bueno, cuando nos esforcemos por buscarla y descubrirla, y algún día realizarla, se cumpliría nuestro deseo de ser humanos. Pero mientras ese deseo no se haya realizado, seguiremos siendo lo que actualmente somos: máquinas, vegetales o animales. Quién lo creyera, el hombre y la mujer tienen la posibilidad de convertirse en humanos, siempre y cuando despierte en ellos el deseo de serlo. Como dijo aquel judío tan amado por mí: “Yo soy el hijo del hombre”. Todo lo que refieres a lo Superior, sobre todo cuando expresas: “por voluntad de Dios”, ya podrías captar algo. Tú y yo, y todos los demás podremos captar el qué de las cosas y hasta de la creación misma. Pero los por qué y el propósito de la creación misma, incluyéndonos nosotros, pertenecen a lo Superior, al Creador mismo, jamás los podremos comprender. La máquina que tu diseñas y construyes y pones a funcionar, conocerá el propósito de por qué las “creaste” tú. Quizá sienta que da vueltas y vueltas, que se calienta, de que pasa cierta energía por su interior, de que sufre roturas y desgastes, y todo lo demás, pero no comprenderá el por qué le suceden a ella todas esas cosas. Sabrán la manada de borregos, ¿por qué los alimentamos y cuidamos? Ellos nunca lo podrán saber, porque tú eres un ser superior a ellos, pero tú y yo si sabemos cuál es el propósito de todo eso que a ellos les sucede: deseamos su lana para vestidnos, y si no la producen en la cantidad y calidad que queremos y necesitamos, pues simplemente las matamos y nos servimos de su carne para alimentarnos tú y yo, porque también necesitamos comer. Ah, y los borregos nos los creamos ni tú ni yo, pero los utilizamos para satisfacer nuestras necesidades. Igualmente, alguien que no nos creó, requiere que los humanos produzcamos algo que necesita, y si no lo producimos, bueno, nuestra propia muerte también le sirve para satisfacer su hambre. Todo lo existente, incluyéndonos tú y yo, existimos por un propósito o una razón. Hay una plegaría, que por muchos años ha sido mí ayuda para aprender la humildad, y se llama: “La Gran Invocación”. Entre otras cosas dice: LA GRAN INVOCACION "Desde el punto de luz en la mente de Dios, que afluya luz a las mentes de los hombres. Que la luz descienda a la tierra. Desde el punto de amor en el corazón de Dios, que afluya amor a los corazones de los hombres. Que Cristo retorne a la tierra. Desde el punto donde la voluntad de Dios es conocida, 290

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que el propósito guíe las pequeñas voluntades de los hombres. El propósito que los maestros conocen y sirven. Desde el centro que llamamos la raza de los hombres, que se cumpla el plan de amor y de luz. Y selle las puertas donde se haya el mal. ¡Que la luz, el amor y el poder, restablezcan el plan en la tierra!" ¡Así sea! Quizá cuando alguno de nosotros alcance el grado de Maestro, conocerá y servirá a ese propósito, pero no lo podrá cambiar. Y para los que estamos en esta enseñanza de Gurdjieff, a ese propósito lo denominamos: "Trabajo". Por eso, los que estamos en este Trabajo, no podemos comprenderlo, pero podemos conocerlo y servirle. Cuando me refiero a una debilidad principal, me refiero a algo muy profundo que reside en nuestra esencia. Las otras debilidades, achaquémoslas a la herencia, a las condiciones de vida, a la educación que recibimos, y nuestras propias faltas durante los años formatorios. Ser conscientes de la intencionalidad de otras personas es un grado muy alto por alcanzar, porque ni siquiera somos sensibles a sus estados internos, y ya no digamos a los nuestros. Un impulso nada tiene que ver con una decisión intencional. Intuyo que vives por Tampico, y que te dedicas a labores relacionada con el petróleo, y quizá labores por la isla del Carmen, y probablemente seas un Ingeniero Mecánico (me parezco a Walter Mercado). Cuando expresé: "te fuiste al zumbido", es una expresión del norte, por eso agregué que de Matamoros. En el norte, y también ahí donde vives, y allá a 1200 Km. donde laboras, "zumbido", significa siempre: "La zona de tolerancia", o "Los congales", o "Las casas non-sanctas". Y cuando exclamamos con esa frase norteña, queremos decir: "Te la vaciaste", "Te fuiste al baño", "No te mediste". Se sugiere que llenen su perfil de participante y añadan su foto, ¿por qué será? Tú estás seguro de continuar participando en esta Comunidad, no te apures al respecto, tómalo simplemente como una debilidad mía por la gente de Tamaulipas, porque pasé mi niñez trabajando como burro por esas tierras tan queridas y añoradas de mi infancia (en un libro que escribí, el prólogo va dedicado a esa parte del país). Así como tú también recuerdas aquella experiencia de tus 16 años, a mí también me sucede con mi niñez. -254- Estimado Melchicedet: Sé que ya te mande una aportación, y también sé que varios participantes hicieron lo mismo; pero te mando ésta exponiéndolo desde otro punto de vista, aunque para mí son idénticas. Porque he aprendido en el arte de la pezca, que cuando pasa el tiempo y el pescado no pica, hay que cambiar de carnada, para ver si así logramos atraerlo y atraparlo. Como pescador que soy, mi trabajo es utilizar la carnada más útil para realizar cierta intención que nada tiene que ver con carnadas ni con la pazca.

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Hay una idea fundamental en esta enseñanza, y que se encuentra también en el Budismo y los Sufís, y que dice: "Que nosotros estamos dormidos, no estamos despiertos". Agregan que algo está equivocado, algo está nebuloso, algo está taponado con respecto a la atención de los seres humanos. En una forma exotérica, sobre todo en la religión, se te da ayuda real. Te dirán lo que tú debes hacer, y otra gente te dará guía y especificaciones de cómo hacer lo que debe ser hecho. Pero este Trabajo no tiene nada relacionado con ese tipo de Cristiandad que existe en las iglesias y catedrales. Hay clérigos y profesores en esas instituciones religiosas, pero sólo tienen opiniones, y ninguno tiene actualmente conocimiento, real conocimiento, así que tenemos que salir a buscarlo por nosotros mismos. Y hay otra idea fundamental en esta enseñanza, que dice: "La psíque del ser humano está fragmentada". Y ésta es una parte muy importante en este Trabajo, porque aquel que lo descubra dará inicio a su trabajo interno. Uno deberá ser amo de esos fragmentos, ponerlos en una forma coherente, en una totalidad integrada. Este es el significado de la integridad humana, y tal y como somos y sin trabajo alguno sobre nosotros mismos, no tenemos integridad, no somos seres completos. Estar dormido y fragmentado acarrea terribles consecuencias. No sólo significa que un caminante-dormido no puede ver ni oír, sino que esa persona dice que puede prometer cosas; y de hecho, es otra persona en él la que tiene que vivir con esa promesa hechas a la ligera, y la mayoría de las promesas no se conservan. Y lo peor es que nos hacemos promesas a nosotros mismos. Gurdjieff decía: "El camino al infierno está pavimentado de buenas intenciones". Y si tú no conservas las promesas a te haces a ti mismo, ¿eres un ser humano? Gurdjeff decía: "¿Eres un "hombre" entre comillas, o un Hombre sin comillas?". Y no basta con reconocer en nosotros este problema, porque es algo que puedes hacer empíricamente. ¿O te basta a ti con sólo reconocerlo? Gurdjieff era pesado, tenía substancia, y la mayoría de las personas somos muy ligeros e insubstanciales. ¿Cómo la gente que es insubstancial, como tú y como yo, que no somos un Gurdjieff, llegaremos a ser más substanciales; y apliquemos las técnicas que pueden ayudar a cualquiera? Ciertamente algo tiene que ser hecho, porque si una persona que utiliza casco para su conciencia, o su consciencia ha degenerado o permanece enterrada, entonces esa persona no sería capaz de, por ejemplo: de caridad. ¿Cómo puede amar esa persona? Pero esto depende de un comprensión a partir de nuestro ser emocional, y no del intelelectualismo. Tú tienes que participar en esto profundamente y atraparte a ti mismo, y realizar lo que Gurdjieff llamó: "el terror de la situación". No es un tipo de Trabajo que se pueda hacer por medio de una Comunidad virtual, ni por leer libros, ni por oír audio cassettes de motivación, ni por asistir a seminarios los fines de semana, ni por viajes al Tíbet o la India. Podemos discutir sobre las ideas. Puedes ayudar a las personas a que vean cuál es la situación que encontrarán en ellas mismas, y puedes darles cosas preliminares para que traten de verificarlo; eso es todo lo que se nos permite hacer. Pero por ejemplo, ahorita en este momento estoy sentado frente al teclado de la computadora, y mi atención está dividida. Parte de mi atención está atenta 292

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a la sensación de mi cuerpo físico aquí sentado, y la otra parte está poniendo atención para estar sintonizado, eso espero, y respondiendo a ti. Esta técnica es básica en este Trabajo. Estar dándome cuenta de mí mismo, y de ti, al mismo tiempo. Porque existe otra calidad de la condición humana en el hombre promedio, y es la que impide que los seres humanos sean totalmente humanos, y esa calidad ordinaria es: "La Identificación". Gurdjieff se refiere a ella, como: "Estar sumergido, completamente sumergido en lo que está sucediendo, totalmente perdido en eso". Que es parecido a cuando asistimos al cine a mirar una película, y ni siquiera recordamos que estamos sentados ahí, y tú lloras, ríes, gritas, te asustas, y todo lo demás; y de repente las luces se prenden y realizas que simplemente era sólo una película. Uno tiene que separar algo de su atención para dirigirla a sí mismo. Tú llegarás a ser un testigo de ti mismo, y si eres más frecuente un testigo de ti mismo, puedes tener una oportunidad de conocerte a ti mismo, y si te conoces a ti mismo, entonces quizá puedas conocer todos los circuitos de los diagramas de ti mismo y realmente convertirte en amo de ti mismo, y de hecho vivir tu propio Destino, no el destino de alguna idea convencional de qué o quién eres, sino de algo Esencial que recuerdas de ti mismo. Este es un punto crucial. Les sugerimos a las personas: "Recuérdate a ti mismo"; "Pon algo de atención en tu propio cuerpo ahora"; "Escucha los sonidos de tu voz"; Experiencia la sinestesia de tus músculos"; y todos contestan rápidamente: "Bien, sí lo puedo hacer. Esto es fácil". Y verdaderamente cualquiera puede comprobar que es fácil hacerlo. El problema es SOSTENERLO; eso es lo difícil y casi imposible de realizar. Porque sin una práctica sistemática sobre uno mismo, algo nos jala y nos saca de ese trabajo: un pensamiento volátil o un estímulo externo nos atrae. ¿Qué es eso que no nos permite conocernos a nosotros mismos? Desde luego, estoy consciente, que se requiere del poder de la Voluntad. Bueno, estimado amigo, la aguja está dentro de todo este pajar. Si eres un buscador real, búscala, aunque al principio parece ser pura paja y paja, palabras y conceptos, cuentos, parábolas, chistes, y una que otra estupidez; pero si persistes, te lo aseguro, encontrarás esa aguja escondida. Y ya con la aguja en tus manos, puedes tratar de empezar a coser para unir los diversos fragmentos de tu ser, hasta que quedes convertido en una unidad. O como lo dicen los Sufís: "Fabrícate el manto de parches de la Tradición". O como lo dijo Gurdjieff: "Tengo cuero para aquel que desee hacerse un par de botas". Porque sólo el hombre fragmentado puede algún día integrarse, los ángeles no tienen problema alguno. Ah, recordé que también soy por ahí un Ingeniero, y un día a un albañil que estaba levantando una pared de bloque, le pregunté: "¿qué proporción estás usando en el mortero? Y él me contestó, como casi siempre contestan los albañiles: ¡La correcta Ingeniero! Me desarmó totalmente, porque para mí una mezcla de mortero es la que une block con block, y vigilar la proporción de cemento con la arena es tan importante para asegurar esa unión entre blocks y que el muro sea algo integral y perdurable sin

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que se resquebraje. Pero bueno, son simples memorias de un Ingeniero semiretirado . . .

-255- Estimada Zoe: No queramos ir más rápido que Dios. La base fundamental sobre la que descansa este Trabajo es la atención. En necesario forjarla con sudor para que podamos sostenerla concentradamente donde elijamos. Pero sin deseo no hay hacia dónde dirigirla y sostenerla. Bueno, la observación sobre uno mismo en la vida diaria, nos ayudará a encontrar ciertos hábitos, reacciones y actitudes que no sirven ni benefician a nadie. Encontrar algunas de esas negatividades o gastos inútiles de energía valiosa, pueden despertar la necesidad de un deseo para luchar contra ellos. Si deseas sinceramente luchar contra alguna de esas negatividades que hayas elegido, la atención será la herramienta para lograrlo. Atenta cuando aparezca, atenta haciendo algo contrario, y atenta para que esa negatividad no tome el mando de nuevo; a la primera pestañada y tu atención se fue, ya no está en tu poder el controlarla. La observación nos proporciona material para trabajar sobre nosotros mismos, no basta reconocer nuestras negatividades y continuar siendo manipulados por ellas; se requiere luchar contra ellas. Y la lucha inicial es por medio de contradecirlas, tratando de elegir lo contrario a lo habitual; así que cuando observes con tu atención que tu respiración esta cambiando de ritmo, o que ciertas partes de tu cuerpo físico se comienzan a tensionar, es la alerta de que ya estás comenzando a caer en un patrón habitual negativo, y tu trabajo será hacer lo contrario de lo que estés haciendo: si estás en cierta postura, cámbiala de inmediato, si estás hablando sobre cierta situación, cállate o escucha, etc. Veras que no es fácil, no es algo de que lo cambias y ya está arreglado, el habito negativo insistirá e insistirá, te tentará como mencionan por ahí, hasta que te derrote. Y tu única defensa y soporte es tu atención, mantenerte vigilante y sin pestañar. Es difícil pero es posible . . . -256- Estimado Freyderck: El Trabajo auténtico establece varias etapas, y cada una de ellas se requiere alcanzarla y dominarla previamente, para así tener posibilidad de entrar en la siguiente. Eso es por un lado, y por el otro, como el ser humano está constituido de: Funciones, Ser y Voluntad, también se requiere trabajar directamente y muchas veces simultáneamente sobre esas tres partes al involucrarlas directamente en el proceso. ¿De qué nos serviría tener nuestra funciones desarrolladas, si la energía de nuestro ser es de muy baja gradación, o si la voluntad no es la que controla y dirige todo el proceso? Y lo mismo es con respecto al ser y a la voluntad. El gran malentendido es que siempre queremos llamarle: "yo" al personaje que está a cargo de cada una de las etapas. Por ejemplo, la primera etapa corresponde al hombre ordinario, y a eso que él le llama "yo", simplemente es algo que está volcado hacia el exterior. Algo lo atrae o le pide que le dé su atención del exterior, las cosas externas son las que lo ponen en movimiento. Y como ese "yo" vive volcado al exterior, se 294

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dice que ese hombre está dormido, porque su "yo" está comandado desde el exterior. Conoce mucho del exterior, y tiene mucho poder sobre ese mundo de cosas y objetos materiales, pero ignora todo acerca de él mismo, y mucho menos tendrá poder y control sobre él mismo. La segunda etapa da inicio cuando en un hombre ordinario se despierta algo un poco más profundo, una especie de percepción emocional. Comienza a percibir que la vida externa siempre lo conduce a las desilusión y al sufrimiento, que todos las cosas y personas externas no son permanentes, que por más éxitos que ha alcanzado en la vida ordinaria no logra llenar una especie de carencia o vació interno que siente en su interior; y esa emoción lo conduce a buscar y encontrar algo en la vida pero que no le pertenezca a la vida: "Una escuela de transformación humana". Desde que es admitido por una escuela tal, se le transmiten ciertas ideas acerca de cómo esta constituido un hombre, y que empiece a observarse a él mismo para que las verifique. Y la persona comenzará a llamarle "yo", a ese "yo observante". Y verdaderamente ese "yo observante" es una parte de él mismo que comenzará a observar a las otras partes de él mismo, para estudiarlas y algún día conocerlas. Pero como ese "yo observante", que es la semilla de su futuro ser, requiere voluntad para permanecer observando, se le pide que se apoye en la atención. Si ese "yo" está atento a los comportamientos de los otros "yoes", los podrá observar; porque sin atención no es posible la observación. A la tercera etapa se llega cuando ese "yo observante" logra convencer a otros varios "yoes" de que este trabajo les traerá beneficios a ellos, para así convencerlos de que sean sus aliados. Si lo logra, esos "yoes", como resultado de sus discusiones se convencen cada día más, y llega un momento en que nombran al "yo observante" como su jefe, delegan su poder en él, y a partir de ahí se convierte en un: "yo-mayordomo delegado". La cuarta etapa inicia cuando ese "yo-mayordomo delegado" a logrado armonizar de una manera coherente a todos los yoes que habitan en sus tres funciones. En ese instante se convierte en un: "yo Mayordomo". Ya no es alguien elegido en asambleas, sino que logró cierto poder para poner en orden toda la casa, y por lo tanto, esos méritos lo convierten en el verdadero "yo Mayordomo". La quinta etapa ya no la puede iniciar ni siquiera ese "yo Mayordomo", porque para poder continuar con su propia Transformación y Completación, ahora se requiere que ese "yo Mayordomo" renuncie al tremendo poder que ha adquirido dentro de la casa, porque verdaderamente intuye que la casa verdaderamente no le pertenece a él. Entonces, si ese "yo Mayordomo" se abre y se pone al servicio y a la disposición de algo mucho más grande y fuerte que él, el verdadero "Amo", o propietario real de la casa se presentará de repente para hacerse cargo de la situación. La sexta etapa . .. ... Y la séptima y final . . . (la cuarta etapa es el hombre # 4 y la quinta etapa es el hombre # 5) Bueno, el Amo es realmente nuestro propio "Yo" real. Le pongo comillas porque el Yo sin comillas está mucho más allá. El Yo se presenta de otra manera, y vive en otro mundo. Como te indiqué al principio, ¿a cuál de esos diversos "yo" te estás refiriendo? El "yo Mayordomo" es verdaderamente sincero, ya puso toda la casa - -295

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en orden, y por lo tanto es el único que puede juzgarte a ti, y a situaciones externas, pero todavía está muy alejado de ti en este momento . . -257- Estimada Fugaz: En esta enseñanza la plegaria tiene un lugar muy importante. La oración depende totalmente del nivel de ser del que ora. Para una mujer ordinaria que es una máquina, la oración de ella será siempre maquinal, y la única forma de oración que conoce, son la de petición. ¡Quiero salud, dinero, amor y paz! En cambio, para una mujer que ya a logrado un cierto nivel de ser por su propio trabajo sobre ella misma, la oración empieza a encontrar su verdadero significado en ella. Comprende que hay otras clases de oraciones, como aquellas llamadas: "recapitulaciones", que al repetirlas en voz alta o mentalmente, la mujer se esfuerza por experimentar todo su contenido, con su pensamiento y sentimiento. Por ejemplo, la mujer que se ha dado cuenta que olvida fácilmente lo que sabe, lo que ha visto y lo que ha decidido; quizá ore para que la oración le ayude a recordarse. Porque se ha dado cuenta que todo el mal proviene de sus olvidos. Y si tu no puedes recordarte, entonces tú estarás dirigiendo dicha oración a algo superior a ti, al Sol, a Cristo o a Dios; pero sin olvidar que estás orando con todo tu ser, y quizá tu oración sea escuchada y un día encuentres que ya no te olvidas de ti tan fácilmente, que ya te recuerdas a ti misma. Conozco ese tipo de "meditaciones". Aunque también sé que a muchas cosas que realmente no son Meditación le dan ese nombre. Por ejemplo, tú puedes repetir una y otra vez hasta el cansancio ese tipo de frases: "Yo no soy mi cuerpo, ni mis pensamientos, ni mis emociones, no estoy sentada ni parada, yo soy eso que mantiene unidas todas esas otras cosas.", y como dices tú, te llenan de paz. El problema es que esta enseñanza no esta interesada en lograr ese tipo de paz, sino de conocernos y ver el terror de nuestra situación; y para lograrlo se requiere de un trabajo despiadado sobre uno mismo, algo que no se parece en nada a la paz o comodidad. Por ejemplo, tú te has repetido muchas lunas ese mantram, y ahora tratemos de ver los resultados en hechos. ¿Cuántos esfuerzos y luchas involucras todos los días para satisfacer a ese cuerpo, que según tú no eres tú? Le das de comer tres o más veces, te hipotecas tú para comprar un departamento para protegerlo del clima y de los rateros, compras ropa y la lavas y la planchas para vestirlo, compras una cama para que duerma a pierna suelta, compras sillones para que se siente cómodamente, compras un auto para transportarlo y evitarle caminar, viajas para que disfrute bañándose en el mar, buscas un hombre para que disfrute sexualmente, y todas las otras miles de cosas con que lo atiendes. Entonces dime tú, ¿quién es la esclava y quién es el amo? ¿Estas trabajando como loca para satisfacer a algo que no eres tú? ¿Y sabes a dónde va a ir a parar ese cuerpo por el que tanto te esfuerzas en la vida? Pues, a dos metros bajo tierra, pero eso sí, todavía hará que un ser querido tuyo invierta en ataúd y en capilla de velación y en carroza para meterlo bajo tierra. Aún muerto ese cuerpo demandará cosas.

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Y con respecto a los pensamientos, que según tú no son tú; entonces esta aportación proviene del Espíritu Santo (con perdón por esa herejía) o de tus propios pensamientos. Y ultimadamente, si tú no eres eso, sino como dices: soy el pegamento que las une; y la unión con todo lo demás, con los otros seres humanos, con el universo, ¿quién se va a encargar de realizarlo? Para mí la paz real significa entrar en la nada, convertirte en una nadidad. No oyes nada, no sientes nada, no eres nada, no deseas nada, y de todo lo demás no existe nada. Y si para ti ese estado de "paz" lo consideras como tu Yo verdadero, ¿quién soy yo para comentar algo al respecto? Al final nos indicas que los esfuerzos durante esas "meditaciones" no te han dado nada; sino que verdaderamente los estados han llegado espontáneamente por sí mismos, como una Gracia. ¿Y eso que te llega es lo que andabas buscando? Existen "estados" (hal) y existen "estaciones" (malkam). Los estados son algo momentáneo, y después de pasar, retornamos al mismo nivel de ser en que estacamos antes del estado. Y una estación es algo permanente, es realmente establecer un nuevo nivel en nosotros, permanente, algo que ya no puede ser perdido. Por ejemplo, ¿puedes permanecer en ese estado de paz durante tus actividades cotidianas, y no ser sacada de él? ¿O solo lo alcanzas, ciertas veces, y por muy pequeños instantes, mientras estás aislada, encerrada y meditando? Para mí la meditación es algo muy exacto, y se requiere haber establecido ciertas condiciones en nuestro interior. Existen cuatro fases realmente. Primera: la Concentración. Segunda: la Contemplación. Tercera: la Meditación. Y cuarta: la Realización. Tú te refieres exclusivamente a la tercera fase, ¿y qué con respecto a las primeras dos que son obligatorias? ¿Has trabajado fuertemente con tu atención para sostenerla concentrada en donde elijas? ¿Has trabajado con interrogantes profundas e imágenes sagradas que están más allá de tus posibilidades intelectuales para comprenderlas, y entrar en un estado de contemplación para recibir respuestas del más allá? Por eso te decía, que existen muchas cosas a las que le llaman: "meditación", pero para mí son simplemente estados desacostumbrados emocionales. Pero quién soy yo, para comprender tus propias vivencias. Si esos resultados te satisfacen y te hacen sentir bien a ti, pues ¡Adelante! Y si te hacen sentirte mal, pues ¡Detenlos! Tú eres tu propia medida para verificar la autenticidad de lo que te acontece. Ah, me olvidaba, "con respecto a que deseas conseguir una existencia que trascienda a la muerte". ¿A qué tipo de existencia te refieres? Porque hay muchas maneras de existir, unas substanciales y otras insubstanciales. Por ejemplo, una piedra para nosotros existe eternamente. Un pensamiento nos parece que no existe por carecer de substancia. Un odio hacia alguna - -297

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persona parece existir por muchos años, aunque sólo lo hayamos experimentado realmente por algunos minutos. En una semilla existe el potencial de un árbol. En una mujer existe la posibilidad de ser a imagen de Dios. Los sueños parecen no existir, aunque existan. El futuro parece no existir, aunque ya esté presente. La voluntad no existe, y a su vez todo depende de ella. La consciencia no existe pero parece existir en nuestra experiencia. Por eso mi pregunta: ¿A qué tipo de existencia te refieres? . . . -258- Estimada Fugaz: Será real que verdaderamente deseamos comprender la Creación? Porque si fuera así, no requeriría apoyar mis propias experiencia y comprensiones en lo dicho por otras personas. Pero mejor entremos en la substancia de las cosas: No es que lo diga Gurjieff, sino que es un hecho que toda la creación está y quedará sometida a las leyes fundamentales de esa creación universal. Y dentro de toda esa creación existen relaciones entre lo creado que están sometidas a la ley del tres, y ciertas transformaciones necesarias para el mantenimiento recíproco de todo lo creado de acuerdo a la ley de la octava o del siete. Se les conoce con el nombre de: "Leyes de Creación y del Mantenimiento de la Creación." (y sólo son seis leyes fundamentales: tres creativas y tres del mantenimiento del orden; y lo señalo sabiendo que me van a invadir de inmediato con preguntas pidiéndome que se las señale y se las describa) Conocer y comprender esas leyes, y ver cómo rigen en todo lo existente, incluyéndonos a nosotros mismos, es parte del trabajo auténtico de esta enseñanza. Es el lado Cosmológico de la enseñanza, que va a la par con el lado Psicológico de la misma. Hay leyes que se pueden descubrir más fácilmente en las relaciones y transformaciones del universo creado (en lo Cosmológico), y otras que son más fáciles de encontrarlas operando en uno mismo (en lo Psicológico); y al conocer esos ambos lados, nos ayudará a comprender que son las mismas leyes operando en los diversos niveles, y podemos inferir que lo que yo encuentro en mí mismo, también está operando en el universo, y viceversa. (como es Arriba así es abajo) Nuestro Padre Común Amantísimo y Compasionado, para asegurar que su propio lugar de residencia en el Sol Absoluto no desapareciera con el paso del Tiempo, como lo dice Gurdjieff, previó en Su Misericordia una fuente independiente evolutiva dentro de la creación para que por medio de ella se asegurara un retorno de "material" a la misma Fuente de la creación y así compensar el proceso incesante involutivo creador, y para que lo ayudara a Él en la administración incesante de la creación; y esa fuente independiente en la creación somos los seres humanos, que fuimos creados "a imagen del creador" (no como judíos con barba larga vistiendo de color blanco con un peine asomando en la bolsa de atrás), con nuestra propia ley del tres en nuestro interior o como seres tricerebrados (función, ser y voluntad), con el potencial de volvernos creadores independientes por nosotros mismos sin necesidad de ningún material externo o extraño a nosotros. Porque la Libertad o Libre Voluntad significa esencialmente: "no necesitar de ningún aporte o soporte externo". 298

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Aproximación al Cuarto Camino

Somos seres humanos en Dioses o Demiurgos.

dotados

con

el

potencial

para convertirnos

El problema para poder primero aceptar lo antes dicho, y luego trabajar y esforzarnos para entenderlo y algún día comprenderlo, es precisamente lo que mencionas al final de tu aportación. "a pesar de nuestra consiencias y deseos por las leyes materiales." ¿Verdaderamente has verificado que tú eres consciente actualmente? Si es así, ¿dime cómo se manifiesta y cuándo esa consciencia en ti? O para ser mucho más precisos, ¿dime exactamente qué significa para ti ser consciente? Y pregúntate, nuestro deseo en las simples "leyes" o cosas materiales, ¿no es lo que nos impide desear las leyes superiores o espirituales que rigen toda la creación? Los seres humanos fuimos creados para convertirnos en seres humanos reales por medio de un trabajo directo sobre nosotros mismos, decidido, controlado y dirigido por nosotros mismos, esa es la creación que a nosotros nos corresponde: "Volvernos a nosotros mismos humanos". Ganarnos ese derecho por nosotros mismos. Mientras no hayamos realizado ese Trabajo, somos seres medio-humanos, y la mayoría de las veces hasta como animales, y algunas veces hasta como simples vegetales. Hay que ganarnos el derecho de convertirnos en humanos por nosotros mismos. Por eso en el mito de la creación bíblica, se dice: "tendrás protestad sobre todas las plantas y animales". Pero quizá se refiera a que debemos de nombrar, controlar y domesticar a toda esa selva de animales salvajes y plantas venenosas que habitan en nuestro interior, y que no nos permiten convertirnos en verdaderos seres humanos. . . Y, por lo que he detectado en tus aportaciones, ¿imaginas que con el yoga tántrico vas a entender algo del Cuarto Camino? Mejor te sugiero que trates de leer un libro que podrá ayudarte a entender muchas cosas, sobre todo acerca de ti misma: "Fragmentos de una Enseñanza Desconocida", del autor: "P. D. Ouspensky". -259-

Estimada Hezel:

¡Ya todo está dicho! Existen muchos libros religiosos y de humanos iluminados donde se menciona qué estado es lo que debemos alcanzar, nos presentan el nuevo estado y lo comparan con el estado ordinario. El qué, o la meta a alcanzar, se da explícitamente en ese tipo de libros; libros no ordinarios por supuesto. "Aquel que se vence a sí mismo es poderoso" "Se humilde y permanecerás íntegro" "Él no se elogia, y por eso tiene mérito" Siento que después de leer esas ideas, sería necesario pensar activamente por nosotros mismos con respecto a lo que significan. Primero, la frase nos indica un estado por alcanzar, porque si ya fuéramos eso, no se necesitaría de frases ni de ideas. Actualmente yo no soy poderoso para controlar y ser amo de otras partes de mí mismo, cuando me duele un diente me deprimo y no puedo pensar, - -299

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cuando debo callar hablo. Actualmente yo no soy íntegro, porque observo en mí multitud de deseos, reacciones y actitudes contradictorias. Actualmente todas mis involucramientos en la vida los busco para elogiarme y engrandecerme a mí mismo: sé más, tengo más, soy diferente a las masas, mis hijos son buenos, soy católico, soy joven, soy viejo, soy argentino; y todo eso es simple auto-elogio. Una vez establecido, entendido y comprendido lo anterior, llegamos a la segunda parte. ¿Deseo yo verdadera y sinceramente ser amo de mí mismo, ser humilde, y liberarme del mi ego? Si el deseo es real, entonces llegamos a la cuestión tercera, la práctica. Si un cambio significa soltar o desapegarse o sacrificar gran parte de lo que actualmente soy, ¿estoy yo dispuesto a sacrificarlo? Si estamos dispuestos a realizar ese sacrificio, se presentaría la cuarta y última interrogante: ¿Cómo voy a alcanzar el nuevo estado? ¿Qué requiero hacer y cómo? ¿Por qué deseo ese cambio en mí? Existe otra interrogante, pero es resultado de la anterior cuando después de interrogarme comprendo que actualmente no sé cómo lograr ese sacrificio y alcanzar ese cambio en mí, por lo tanto: ¿Dónde encontraré los métodos necesarios para que me ayuden a realizar ese cambio en mí. Siento que todo lo anterior es la esencia por la que fueron arrojados a la vida ese tipo de escritos. Se dice por ahí: ¡Ama a tus enemigos! Ese es el qué. ¿Pero quién de nosotros lo puede realizar actualmente? Si vemos, que hasta los "santos" y sacerdotes de las grandes religiones, que se guían por códigos morales muy exactos, quieren hacer desaparecer y acabar con todas las otras religiones; conti menos nosotros. ¿Y cómo lo vamos a hacer si es que decidimos hacerlo? Los libros sólo mencionan el qué: ¡Ama a Dios sobre todas las cosas! Pero nunca dicen el cómo lograrlo, y mucho menos el por qué desearlo. Esa es la parte perdida, oculta o esotérica en esos escritos. ¿Y por qué no nos transmiten el cómo práctico? Quizá porque se requiere de un contacto directo entre el transmisor y el receptor; entre el que conoce el cómo y el que desea el qué . . . -260- Estimado Sarvavid: ¿Qué significa querer? Ordinariamente queremos continuar con nuestros hábitos, reacciones, actitudes e intereses, y no-queremos todo lo que vaya en contra de lo anterior. Extraordinariamente el querer es una elección. Y para poder elegir se requiere contar primero con dos posibilidades simultáneamente, contrarias u opuestas, y de la misma importancia e intensidad. Como o ayuno. Le respondo o me quedo callado. Duermo o me mantengo en vela. Me río o me pongo serio. Miro lo externo o me observo a mí mismo. Sé o no sé. Etc. Ordinariamente, por hábito siempre terminamos haciendo lo mismo, y por lo tanto no existe posibilidad de luchar contra lo habitual. La gente cree que cuando descubre un determinado hábito, lo mejor es ocultarlo o reprimirlo; y con ese tipo de creencias no existe posibilidad de luchar o de esforzarse. Pero a muy pocos se les ocurre pensar en qué es lo contrario a dicho hábito. Por ejemplo: si descubro que en las charlas ordinarias digo puras estupideces, ordinariamente creo que manteniéndome callado es la solución adecuada; en vez de pensar cómo conversar sobre cosas que realmente conozco. La primer práctica real en este trabajo es establecer una lucha interna en nosotros mismos, basada en una elección auténtica. 300

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Búscale por ahí, y quizá descubras algo que te ayude . . . Cuando te sugerí esta tarea, ¿qué pensaste al respecto? Quizá al leer la tarea parecía fácil de ejecutar, porque era simple teoría. Pero cuando comenzaste a practicar directamente: ¡Oh realidad! ¡Carezco de capacidad para que me obedezca mi propio cuerpo! ¡Y yo que pensaba que ya podía hasta controlar mi mente y mi espíritu! Digo lo anterior porque a muchas personas envueltas en los estudios paranormales, esotéricos, ocultistas, shamanistas, etc., hablan y hablan y creen que pueden controlar sus mentes; quizá porque han leído en sus libros tanto con respecto a que la mente controla el cuerpo y la materia. Bueno, quizá tú ya puedas poner tus pies sobre la tierra, y empezar con mayor humildad para tratar de educar a tu cuerpo y a tu mente para que algún día pueda tu mente adquirir algo de disciplina sobre tu cuerpo. Imagínate si te hubiera sugerido como tarea: ¡Que ayunaras durante tres días! Quizá ya te hubieras convertido en anoréxico o bulímico. Me agrada tu última decisión: "seguiré adelante y después les cuento como sigo". Te sugiero que es más benéfico para ti en ese ejercicio pedir ayuda a algo más grande que tú. Oblígate a mantener un mantram, por ejemplo: "Señor ten piedad de mí". -261- Estimado Melchicedet: Empecemos otra vez por el principio, como le dije a mi esposa cuando terminó nuestra luna de miel. Está enseñanza fue creada para los seres tri-cerebrales, que se supone que somos nosotros. Y un ser tri-cerebral como su nombre lo indica, cuenta con tres cerebros o con tres instrumentos para percibir y experienciar la vida; y se les reconoce con los nombres de: cerebro motor-instintivo, emocional y de pensamiento. Cada uno de ellos nos da un tipo de experiencia que es muy diferente a la de los otros dos. Para vivir una vida consciente requerimos que cada uno de estos tres cerebros trabaje para lo que fue creado y con la intensidad de energía que le corresponde. Y añade que para cada uno de estos cerebros hay la posibilidad de tres niveles diferentes de funcionamiento de acuerdo a la energía que lo abastezca. El nivel mecánico, el sensible y el consciente. Así que esto nos da 9 posibilidades (3 instrumentos y tres niveles de combustible). Tomando en cuenta lo anterior, ¿pudieras precisar a qué dos partes te refieres de todas esas 9 posibles? ¿Qué parte es la que dices que eres, y cuál es la que dices que no eres? ¿A qué parte de esas 9 le llamas "Yo"? ¿Y a que partes de esas 9 le llamas "personalidad"? Mencionas que para ti el estar sentado en dos sillas es: "una sensación", y por cierto bastante incómoda. ¿En que punto está ese lugar desde donde ves ese movimiento pendular mecánico?

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El sufrimiento para ti significa: la sensación de no poder retroceder por estar fijo en un punto. Y precisas que estás trí-vidido, no dividido, sino trí-vidido. Convives "tú" con esa sombra que eres tú, y con la otra que no eres tú. 3 partes en ti, tridividido. Y eso te provoca fatiga y es insoportable (a mí ya me hubiera vuelto más que esquizofrénico, aunque parece sensación y no algo mental) Verdaderamente si alguien te aconsejara porque verdaderamente ha estado en la misma posición por la que estás pasando tú, a la mejor leerías en los periódicos que una persona se lanzó como paso siguiente desde un tercer piso, ¿y cómo te podría ahora aconsejar? Pero a mí verdaderamente me interesa tu caso. Pero como médico requiero que me digas tus síntomas exactos. ¿Qué es para ti una sensación y cómo se manifiesta en ti? ¿Es cómo una vibración, cómo un palpitar, cómo un cólico, cómo un sarpullido, cómo una comezón, cómo un escalofrío, etc.? Y si puedes contestarme las otras preguntas anteriores apoyándote en las nueve posibilidades existe la posibilidad de que el diagnostico sea mucho más exacto. Vamos a intentar encontrar una salida entre ambos . . .

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Estimado Melchicedet:

No se si tú vivencia actual es el fruto de un trabajo sostenido por un tiempo largo, guiado por alguien de experiencia y si perteneces o no a un grupo. Nuestra vida transcurre como en un péndulo y mientras menos la vemos, más parece que fuéramos uno de un modo, en un extremo del péndulo y un tiempo después vemos que hemos cambiado y somos otro, más o menos aceptado por el "yo" en comando en ese momento. Así también, dependiendo del lugar de la trayectoria del péndulo en que nos encontremos, reaccionaremos frente a los estímulos externos o internos que nos lleguen, es decir somos reactivos. Si comenzamos a trabajar en nosotros, va a llegar un momento en que nuestra visión se amplía y podemos ver más de nuestra situación, hasta llegar a estar casi divididos en dos. Si busco una solución a esta incómoda y difícil posición, yo acostumbrado a solucionar mi "vida" desde el "yo" (o grupo de yoes) dominante del momento, me voy a encontrar metido hasta el cuello en una trampa, tengo dos instancias de igual peso que quieren controlar la situación, cada una con su propia respuesta que pueden ser incluso opuestas. Esto sin duda me va a desgarrar y a generar un sufrimiento en mí, ya que no puedo optar por una de ellas sin hacerlo en desmedro de la otra. ¿Cuál es la solución? No está ni en un extremo ni en el otro, pero ambos extremos son parte mía y no puedo renunciar a ellos. De momento, si puedo sostener la observación de esta incómoda situación, apoyándome si es posible en la sensación de mi cuerpo y observando lo que le pasa a mi mente, a mi emoción, al conjunto de lo que yo soy, pero sin intentar modificar nada; ya que tenemos claro que las modificaciones saldrán de uno de mis "yoes" de turno, es posible que algo nuevo surja, algo nuevo que no lo puedo forzar ni "pre-establecer". Creo que estás en un punto importante de tu trabajo. Un abrazo, Oscar 302

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-263- Estimado Lorencillo: Las cosas siempre nos llegan en el momento en que son verdaderamente necesarias. Las cosas, las personas y las enseñanzas siempre han estado por ahí, pero como que eran invisibles para nosotros, porque un dormido no puede ver ni oír en su estado in-preparado. Si pudiéramos empezar a percibir la vida como una serie de relaciones y transformaciones, y no como algo que está girando a nuestro derredor, otro gallo nos cantaría. Y te recuerdo que el viaje aquí y ahora, y hasta el final, lo tienen que realizar tú y Javier, juntos y unidos. Por ejemplo, le decía a mi mujer, que la luz la conduzca a la Fuente, lo siguiente: "Cuando el hombre es uno, la mujer es dos; pero cuando la mujer es uno, el hombre vale cero". Y ella me interrogaba: Viejo, ¿dime que significa eso? Y un día, por una debilidad sexual me atrapó, y me sacó toda la sopa. Le dije, recuerdo que fue más o menos así: Mira, vieja, esta frase no es algo denigrante, sino es una especie de símil para preservar y transmitir ciertas ideas y que se conserven puras. Al hombre se le reconoce como la fuerza activa, es el que provee, el que lucha por sustentar y proteger a la familia, y hasta en el sexo es el que penetra activamente. Y ustedes la mujeres representan la fuerza pasiva o receptiva, reciben el semen, reciben el salario del hombre, cuidan del hogar y la familia; y eso es todo. Si el hombre cumple con su rol activo y la mujer con el receptivo o pasivo, da por resultado un fenómeno permanente que llamamos familia o un matrimonio verdadero; pero si la mujer asume el rol activo más valdría que el hombre no hubiera nacido. Bueno, pues es igual para lo que estamos tratando de entender. Si tú asumes el rol activo y Javier el receptivo o pasivo, se puede obtener algo de esa relación correcta. Pero, si como siempre, Javier asume el rol activo, tú verdaderamente no existes, y mejor sería que no hubieras nacido. Así que la relación correcta es que Javiercito empiece a asumir un rol secundario que le corresponde y las riendas las tomes tú entre tus manos para controlarlo y dirigirlo. O en palabras mezo-esotéricas. Cuando la Esencia es la parte activa y la personalidad la parte pasiva o receptiva, se crea algo que llamamos Individualidad, o tener Voluntad o un "Yo" real. Pero cuando la personalidad, en la que vivimos todo el tiempo, asume el rol activo, entonces la esencia no existe, y más valdría que no le hubieran dado un Destino por realizar. O en términos más esotéricos, podríamos decir: Si Dios es Uno, tú eres dos, y quizá realices tu alma y tu espíritu; pero si tú eres uno Dios no existe para ti, y serías un alma de mierda. O como lo indican los Sufís, cuando precisan: "Pégale al perro para que entienda el León". "El León no come las sobras del perro". "El León debe romper la jaula que lo aprisiona con sus propias garras". O como digo yo, mañana quizá contemplemos otro amanecer, pero por hoy el atardecer ya se esfumó . .

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Estimado Johny:

No te menosprecies, porque entonces de nada sirvió la cita que insertaste de Narsuddin. Mira, en esa historia, el señor leñador recibió dos cosas: un puñado de piedras, y la indicación de que todos los Jueves le contará la historia de Mushkil a alguien necesitado y lo convidara a comer unos dátiles con él. Y por entregarse con frenesí a sus labores ordinarias para satisfacer los deseos de cosas diferentes de su hija, se OLVIDO, de ambas cosas. Cuando sus vecinos le informan que de su casa sale luz, ahí se da cuenta que aquello que creía guijarros, eran piedras preciosas. Bueno, al darse cuenta que tenía algo valioso en su poder, pues procedió como tú y como yo procederíamos: venderlas y sacar una fortuna para construirnos un palacio igual al del Rey real. Pero durante todo ese tiempo, jamás recordó lo otro que le habían pedido transmitir todos los Jueves. Y con la venta de las piedras el leñador dejo de tener necesidades ordinarias, pues todo se derrumba, porque Mushkil sólo ayuda al necesitado. Y cuando cae prisionero y queda en la más grande necesidad, de repente recuerda transmitir la historia un Jueves y compartir unos dátiles con un necesitado. Y lo fabuloso de la historia, es que con ese simple recuerdo de transmitir la historia los Jueves y realizarlo, todos sus problemas se resuelven, recupera la libertad, recupera su castillo, y se supone que nos dice a nosotros que también contemos esa historia los Jueves por la noche. ¿Lo has estado haciendo?

-266- EL JUEGO SUPREMO Primera Parte ¿Qué es un juego? Es esencialmente una prueba de fuerza o una prueba de ingenio, jugada dentro de un modelo que está definido por reglas. Las reglas son esenciales. Si las reglas no se observan, el juego deja de serlo por completo. En el ajedrez no se pueden mover los peones como si fueran la reina. Los juegos de la vida reflejan los propósitos en la vida. Y los juegos que el hombre escoge para jugar indican no sólo su tipo, sino además su nivel de desarrollo interno. Podemos dividir los juegos de la vida en juegos objetivos y juegos sublimes. Los juegos objetivos son jugados para el logro de cosas materiales, primordialmente el dinero y los objetos que éste puede comprar. Los juegos sublimes buscan la obtención de cosas intangibles, tales como el conocimiento o la "salvación del alma". En nuestra cultura predominan los juegos objetivos. En las culturas primitivas predominaron los juegos sublimes. La totalidad de la población humana de la Tierra puede ser dividida tajantemente es dos grupos: los jugadores de juegos sublimes y los jugadores de juegos objetivos. Ninguno de los dos ha entendido nunca al otro, y nunca lo harán. Psicológicamente hablando, están formados por diferentes especies de hombres,

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y producen los conflictos que caracterizan la miseria humana a través de las edades. En los juegos de la vida las reglas son impuestas por condiciones naturales, económicas o sociales. El juego que un hombre puede jugar está determinado por su tipo. Aquel que trata de jugar un juego que no corresponde a su tipo, viola su propia esencia con consecuencias desastrosas. Los principales tipos de juego son los siguientes: Juegos Sublimes y Juegos Objetivos Juego Juego Supremo

Meta Despertar

Juego-de-la-religión

La salvación

Juego-de-la-ciencia

El conocimiento

Juego-del-arte

La belleza

--------------------------------------------------------------Juego-del-hombre-de-familia Ningún juego

Formación del hogar Ninguna meta

--------------------------------------------------------------Juego-del-puerco-en-la-batea Juego-del-pavoneo Juego-de-Moloch

La abundancia La fama La gloria o victoria

Los juegos inferiores.El juego del puerco en la batea, es un juego objetivo simple. Su fin es meter el hocico en la batea tanto como sea posible, tragar en exceso, sacando a los otros puercos por la fuerza. El jugador es codicioso, insaciable, despiadado, astuto y egoísta. El juego del pavoneo, se juega para obtener fama. Está diseñado principalmente para inflar el falso ego y mantenerlo así. El jugador se haya hambriento de ser conocido y que se hable de él. Quiere ser una celebridad, aun cuando no haya nada digno de celebrarles. Para los actores y políticos este juego es prácticamente una obligación, porque se ven forzados a mantener una "imagen pública" que puede no tener ninguna relación con lo que ellos son realmente. Cualquier publicidad para ellos es mejor que ninguna. Prefiere ser conocido como bribón que no ser conocido. El juego de Moloch, es el juego más mortal de todos los juegos; se juega para obtener "gloria" o "victoria". Es un juego puramente humano. Atraídos por algún brillante sueño de gloria o poder, matan con ilimitado entusiasmo, destruyendo ciudades enteras, devastando países completos. Aquí la compasión, la decencia, la simpatía, y ni siquiera el sentido común, se permiten interferir con la orgía destructiva.

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Estos tres juegos, son actividades más o menos patológicas. Los jugadores que "ganan", no ganan nada que verdaderamente puedan llamar propio. El del puerco en la batea puede volverse doblemente rico, sólo para verse a sí mismo amargado, vacío e infeliz, sin siquiera saber qué hacer con la riqueza que ha amansado. Los del pavoneo pueden volverse tan famosos que todo el mundo conozca su nombre, sólo para darse cuenta de que esta fama es simplemente una sombra y un manantial de inconvenientes. Los jugadores del juego de Moloch pueden bañarse en sangre hasta las orejas, sólo para descubrir que la victoria o la gloria, para la cual sacrificaron millones de vidas, son palabras vacías, como prostitutas ricamente ataviadas que conducen a los hombres a su destrucción. En cada uno de estos tres juegos inferiores hay un elemento criminal, porque dañan tanto al jugador como a la sociedad de la cual forman parte. Pero, están tan deformadas las normas con que el hombre mide la criminalidad, que los jugadores de estos juegos son más bien considerados: "pilares de la sociedad" que lunáticos peligrosos que deberían ser confinados en islas remotas donde no puedan dañarse a sí mismos ni a los demás. Entre los juegos superiores y los inferiores hay un juego neutral, el "juego del hombre de familia", cuyo propósito es simplemente formar una familia y proporcionarle todo lo necesario para la vida. No podemos llamarle un juego sublime ni juego objetivo. Éste es el juego biológico básico, del que depende la continuación de la raza humana. Es posible también, encontrar en toda sociedad humana un cierto número de no-jugadores, gente que, debido a un defecto constitucional, es incapaz de encontrar algún juego digno de jugarse, seres que son, como resultado, parias crónicos, que se sienten apartados de la sociedad y generalmente se convierten en desordenados mentales, tendiendo a volverse antisociales y criminales. Los Juegos Superiores.Los juegos sublimes raramente se juegan en su forma pura. El juego del arte, es idealmente dirigido a la expresión de una conciencia interna, vagamente definida como belleza. Es una conciencia subjetiva. Pero los malos jugadores de este juego no tienen conciencia interna. Son técnicamente eficientes e imitan a aquellos que son concientes, de acuerdo a la moda. Actualmente este juego está teñido de comercialismo; la codicia de los coleccionistas lo impregna con un mal olor. Y hay mucha tendencia al exhibicionismo que aflige a los artistas contemporáneos. Sólo se busca lo novedoso y sorprendente. El juego de la ciencia, es también raramente jugado en su forma pura. Es una usurpación, una fastidiosa resonancia de variaciones sobre algunos temas básicos hechos por investigadores que son poco más que técnicos con elevados títulos. Cualquier cosa verdaderamente original tiende a ser excluida por el formidable aparato de comités que media entre el científico y el dinero que necesita para su investigación. Existe en este juego, igual que en el del arte, mucha hipocresía y una enajenante búsqueda de posición. Este juego ya no juega tanto por el conocimiento, sino por el apoyo al ego del científico

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El juego de la religión, es un juego sublime jugado con un propósito vagamente definido como el logro de la salvación. Antes tenía reglas definidas, y se jugaba principalmente para beneficio personal de los sacerdotes de una clase u otra. Los sacerdotes inventaron varios dioses, con los cuales únicamente ellos podían comunicarse. Quien necesitaba ayuda de los dioses o deseaba evitar su ira, tenía que pagar al sacerdote para lograrlo. Más adelante, este juego se vivificó, y el poder de los sacerdotes sobre la mente de sus víctimas se fortaleció, aun más mediante la invención de dos estados posteriores a la muerte: un cielo dichoso y un infierno terrible. El jugador tenía que pagarle al sacerdote, o tenían que hacerlo sus familiares a la muerte de aquél, para permanecer fuera del infierno y ganar los cielos. Es el más viejo truco confidencial, diseñado para capacitar a ciertos individuos inescrupulosos a sacar provecho de la credulidad y sugestibilidad de sus seguidores, intercediendo en su nombre ante algún nebuloso dios o asegurando su entrada a un cielo igualmente nebuloso. Los sacerdotes comenzaron a insistir que su marca de dios era el único dios, y que su forma de juego era la única permisible. Para no perder su poder sobre el juego, los sacerdotes no titubearon en perseguir, torturar o matar a cualquiera que deseara jugar el juego con otras reglas. Empezó con los judíos, fue adoptada por los cristianos y terminó llegando a los musulmanes. Aquí se juega con la ingenuidad de los creyentes y la venta de pases para entrar a un cielo de mentirillas. Pero todas las grandes religiones ofrecen ejemplos de santos y místicos que obviamente no jugaron el juego para provecho material, cuya indiferencia al confort personal, a la riqueza y la fama fue tan completo como para despertar nuestro asombro y admiración. Estos jugaron el juego con reglas y propósitos enteramente distintos a los de los "sacerdotes". ¿Qué clase de juego jugaron estos místicos? Dentro de la misma matriz religiosa, estos jugadores intentaron el más difícil de todos los juegos: "El Juego Supremo". Cuyo propósito es la obtención de una consciencia plena o de un verdadero despertar. Porque comprendieron que el hombre está dormido, que vive en medio de sueños y decepciones, que se ha apartado de la consciencia universal (o Dios) para arrastrarse dentro de la estrecha coraza de un ego personal. Emerger de esa coraza, recuperar la unión con la consciencia universal para así pasar de la oscuridad de la ilusión egocéntrica a la luz del no-ego, éste es el verdadero propósito del juego de la religión que fue definido por: Jesús, Buda, Krishna, Mahoma, Pitágoras y el Sócrates platónico. Estas enseñanzas fueron preservadas y divulgadas entre muy pocos. Y para salvaguardarlas de los sacerdotes y no ser acusados de herejía, adoptaron un disfraz, y pretendían tener sólo interés por la alquimia y la magia, las cuales no comprendían los sacerdotes y por lo tanto eran permisibles. A eso se le a llamado desde entonces: "El Gran Trabajo" Hoy en día jugar el juego Supremo no entraña peligro alguno, y no porque los sacerdotes se hayan vuelto más tolerantes, sino porque toda la cuestión del cielo versus infierno, salvación versus condenación, ya no se toma muy en serio. Y el viejo Padre está muerto para los que están por encima del nivel de los Testigos de Jehová. Desde luego este Juego Supremo no es muy popular, porque aún continúa siendo el juego de mayor exigencia y dificultad, y en la sociedad hay pocos que - -307

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lo pueden jugar. El hombre se ha volcado al exterior olvidando su propio mundo interno. Y el Juego Supremo se juega enteramente en el mundo interno, un territorio vasto y complejo, acerca del cual el hombre conoce muy poco. El propósito del juego es el verdadero despertar, el completo desarrollo de los poderes latentes en el hombre. Y sólo puede jugarse por personas cuyas observaciones de sí mismas y de los demás lo hayan conducido a una cierta conclusión, a saber: "que el estado ordinario de la conciencia del hombre, no es el más alto nivel de consciencia que es capaz de alcanzar". Y una vez que una persona ha llegado a esta conclusión, ya no podrá dormir confortablemente, estará sentado entre dos sillas. Un nuevo apetito nace dentro de ella, comprende que ve, oye y conoce sólo una pequeña fracción de lo que puede ver, oír y conocer. Quien llega a esta conclusión, está listo para jugar el Juego Supremo. Pero aun y cuando esté listo, no necesariamente sabe cómo jugarlo. Este conocimiento no se da instintivamente, porque la naturaleza no ha dotado al hombre de tal instinto. Lejos de ayudar al hombre hacia el hermoso e iluminado Ser que puede devenir, la ciega fuerza de la evolución natural pone obstáculos en su camino. Quien desee jugar el Juego Supremo se ve por lo tanto obligado a buscar un guía, un hábil jugador que conozca las reglas. El Juego Supremo nunca puede ser fácil de jugar. Demanda todo lo que el hombre posee, todos sus sentimientos, todos sus pensamientos, todos sus recursos físicos y espirituales. Si usted trata de jugarlo a medias o de obtener resultados por medios ilegales, corre el riesgo de destruir su propio potencial. Por esta razón es mejor no embarcarse en el juego que jugarlo a medias; es mejor dejar una silla para permanecer en la única silla en que se siente confortable. Este Trabajo está basado en la idea de que el hombre puede crear mediante sus propios esfuerzos un nuevo Ser dentro de sí mismo. Como resultado, puede gozar ciertas experiencias, ejercitar ciertos poderes, obtener varios vislumbres que son completamente irreconocibles para el hombre en su estado ordinario. Es la creación de un Ser verdadero dirigido desde el interior en vez del desamparado esclavo sin dirección que actualmente es. Este Trabajo abarca todos los aspectos, e implica una comprensión de la química del cuerpo y de la mente, un estudio del Tipo y de todo lo perteneciente a éste, la fortaleza y las debilidades que él mismo impone. La teoría de este Trabajo puede ser estudiada en libros. La práctica es un asunto muy diferente. Si alguien trata de practicar el método sin un guía, es inevitable que encuentre dificultades que no podrá superar. El mecanismo que crea la ilusión de la psíque no deja de operar únicamente porque el hombre decida practicar el Trabajo. Y de hecho, puede operar más activamente. Y quizá goce de toda clase de seudo experiencias, pero no como una expansión de la consciencia, sino de su propia imaginación. Sólo al encontrar un guía de este Trabajo y formando parte del grupo de discípulos que el guía haya reunido a su alrededor, puede encontrar el estímulo y el apoyo necesarios. De otra manera, siempre olvida su propósito o se desvía hacia un lado del camino y se pierde a sí mismo. Pero estos grupos no se hacen publicidad, operan bajo disfraces. Y existe una abundancia de fraudes y tontos que se hacen pasar por maestros o jugadores auténticos. Así que el aspirante al Juego Supremo tiene ante sí una de las pruebas más difíciles en su carrera. 308

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Debe encontrar un guía que no sea ni un tonto ni un fraude y convencerlo de que él es digno de recibir la enseñanza. Su futuro desarrollo depende en gran parte de la habilidad con que realice esta tarea. Extractos de: "El Juego Supremo" de Robert S. de Ropp. -267- Estimada Shaken: Dejé pasar varios días intencionalmente para ver si en algún participante hacían eco las palabras manifestadas desde tu interior en esta aportación. ¡Pero no sucedió nada! (no tenemos ojos para ver ni oídos para escuchar, porque el conflicto en Irak demanda actualmente toda nuestra atención) Pareciera que los participantes estamos mucho más interesados en las ideas, en los conceptos, en las discusiones filológicas de las palabras, en el precio del petróleo, y en la paridad de nuestra moneda con el dólar, y en la multitud de cosas externas que nos son tan llamativas y queridas, y que precisamente son las que nos desvían de la senda interna; que ya nada nos impacta cuando leemos las experiencias internas de un ser humano, como lo eres tú. Y esa actitud nos ayuda a comprender parte de la insensibilidad y mecanicidad humana en que todos vivimos, y de la que tanto nos advierte esta enseñanza. Muchas veces, las enfermedades como el cáncer y otras más, los problemas de drogadicción, los accidentes de cualquier tipo, los fallecimientos de seres queridos, la pérdida del trabajo de un profesionista o técnico, la búsqueda del ser imperesible, les acontecen a los otros, a los demás, pero nosotros parece que estamos aislados de ellos, como si fuéramos privilegiados y aún hasta escogidos por el mismísimo Dios para permanecer apartados y totalmente desconectados de la vida a nuestro derredor. (vivimos en un mundo propio de mentirillas, una especie de "Alicia en el país de las maravillas") Y es bueno que tú empieces a ver ese tipo de actitud en ti. Esa actitud egocéntrica, de que yo soy la única que importa, y de que todo lo mido y lo peso de acuerdo a mis propios gustos y deseos egoístas. Pero cuando por primera vez comienzas realmente a observarte a ti misma, descubres, como bien lo dices: "Cosas que te horrorizan". Por primera vez comienzas a medirte y pesarte a ti misma. Pero nunca olvides que el ego se defenderá con todas sus fuerzas para continuar permaneciendo oculto en la oscuridad de tu subconsciente para desde ahí seguirte manipulando y controlando; y sabes por qué: ¡Porque odia precisamente a la luz de la conciencia! La atención intencional y el ojo de la consciencia son sus enemigos, porque lo desenmascaran y lo dejan desnudo mostrando todas sus miserias (yo por eso no me desnudo, porque se manifestarían mis pequeñas miserias). A veces en este tipo de enseñanza se mencionan y sugieren sutilmente muchas cosas, y a veces se presentan como simples cuentos de los cuales la gente quiere extraer moralejas externas, y como siempre, equivocan la dirección correcta para recibir y atrapar lo realmente ofrecido de esa manera. ¿Ya leíste la "Historia de Muskhil Gusha"? (un Tema de la Comunidad)

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Si ya lo hiciste, y verdaderamente tratas de atrapar el contenido interno y no te dejas atrapar por las situaciones y los personajes externos, puedes encontrar las cosas reales que te intentan compartir. En esa historia se mencionan los incidentes de un leñador, y hay un pasaje, cuando el leñador, cansado, agotado y hambriento, escucha un voz como viniendo desde Arriba y le pide que suba por una escalera que no veía. Bueno, allá arriba recibe, entre ciertas cosas más, un montón de piedras de colores. Y cuando retorna a su casa, a su estado ordinario, abandona en un rincón de su casa ese montón de piedras. Y después, por intermedio de los vecinos, se da cuenta que esas piedras despiden luz desde su interior. Y procede como todos nosotros, las vende para construirse castillos. Por eso te indico, puedes obtener vislumbres superiores desde tu ser interno, pero no los valoras, los olvidas por ahí en algún rincón para continuar con tu vida ordinaria. Y algún día, por causas o accidentes externas a ti, empezarás a valorarlos, y te darás cuenta que hay un tesoro encerrado en ellos (hasta que te encuentres amarrada a un palo en la plaza principal de Caracas) Y que es lo que harás, pues venderlos, cambiarlos por satisfactores externos. Vendes o permutas tu progenitura como auténtica hija de Dios, o tu propia Alma, por un mísero plato de lentejas. Apunta en un diario especial todas las experiencias, comprensiones y los entendimientos que logres acerca de ti misma, porque los olvidarás si las haces depender de tu simple memoria (la memoria siempre te mentirá, acomoda las piezas de manera selectiva para continuar pretejiendo la imagen que ha formateado de nosotros), y al rato como quiera te olvidarás de ellas, y en vez de recurrir a tu diario para encontrar patrones que se manifiestan y así comprender tu propio ser y tu destino, te será más fácil desear ponerlos en un libro para dar a conocer públicamente tus hazañas internas y así lograr alguna riqueza externa. ¿Cómo hacerle para no olvidar, para no olvidarnos de nosotros mismos? ¿Cómo recordarnos siempre y en todas partes? Sé que es difícil, pero no imposible si realmente nos tomamos la molestia para pensar activamente. Por ejemplo, si perdieras a uno de tus amados hijos, ¿lo olvidarías mientras vivieras, y hasta más allá de tu muerte? Bueno, pues aplica a tu situación actual algo parecido a eso, no que pierdas a un hijo, sino algo similar. ¿Qué no habrá algo externo o interno a lo que estás muy apegada actualmente? ¡Pues sacrifícalo en aras de recordarte a ti misma! Desde luego, los sacrificios de algo externo ayudan sólo por poco tiempo, y tú deseas un factor de recuerdo mucho más duradero, quizá permanente o eterno; pues recurre a algo interno tuyo que proteges con todas tus fuerzas actualmente: tu ego, tu propia imagen, tu amor propio, tu vanidad y tu orgullo. Si lo ves con ojos más abiertos, verás que esos enemigos internos carecen de substancia real porque sólo son globos inflados, pero tú los amas tanto que te pasas toda la vida satisfaciéndolos y obedeciendo sus mandatos, y por lo tanto son los que verdaderamente te podrán ayudar a recordarte eternamente, siempre y cuando seas capaz de sacrificar alguno de ellos. Y nunca olvides que actualmente sólo somos una mentira, vivimos una vida de mentirillas, nuestro ser interno miente, nuestra sociedad miente, nuestros conocimientos e ideas mienten, nuestros deseos mienten, ¿entonces dónde está la salida? Pues confiar en esto que llamamos: ¡Trabajo! Es el único que nos 310

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ofrece una salida y nos ayuda a realizarla, siempre y cuando confíes plenamente en Él. Entrégate a Él, como una verdadera amante se entrega a su amado, y verás lo que significa la fidelidad real. Le puedes tú voltear la espalda y seguir los dictados de tu propia cabezonería y amor propio para incrementar tu vanidad y orgullo, como hasta ahora lo has hecho, desde luego inconscientemente, pero ahora que lo empiezas a conocer de manera directa y no en fotografía, comprendes que este Trabajo siempre a estado ahí, más cerca de ti que tu propia vena yugular. Pero es un amante muy exigente, te pide todo, te pide que sacrifiques tus pensamientos, sentimientos, tensiones corporales, y todo aquello que actualmente sientes que eres, pero que verdaderamente sólo son cosas que has atrapado por ahí, o que te han atrapado a ti, y que desnuda totalmente con tu pequeña pero real esencia al frente te entregues a Él. (como quisiera ser yo ese Trabajo para que se me entregaran desnudas algunas de las participantes) Nunca confundas los canales que están al servicio del Trabajo como siendo el Trabajo mismo; el Trabajo es el único que siempre está y estará ahí, nosotros sólo por un tiempo lo podemos servir para luego desaparecer de la escena y que otros u otras lo continúen manifestando a las generaciones futuras. Dios, sin los seres humanos no tendría manera de ser manifestado ni comprendido; y sin Él, los seres humanos no somos nada, simple nadidad sometida a los procesos de involución natural; así que en Él está nuestro propio ser y nuestra razón de serlo (aquí parece que me fui al baño, no me medí) . . -268- Estimada Hezel: Aunque esta solicitud la deberías haber enviado directamente a la Comunidad, voy a hacer una excepción esta única vez para contigo. He conocido varias personas que también sienten ese tipo de fuerte identificación con alguna figura o personaje. Y en la terapia psicológica abundan casos sobre ese tipo de identificación. Empezando con el mito de Edipo y Electra que son los más socorridos, hasta llegar a los personajes del Mago y del Ánima que menciona C. G. Jung; y que terminan tarde o temprano en un estado de Borderline, al inicio de una esquizofrenia. Pero olvidemos las cuestiones psiquiátricas, y entremos en materia. Agregas que tienes conflicto para pensar que sólo hay un camino para despertar la consciencia, hablando del cuarto camino. Se dice por ahí: "que todos los caminos conducen a Roma". Bueno, el cuarto camino tú lo puedes mirar como cualquier otro camino. Pero precisamente en su nombre se trata de indicar que es diferente a esos caminos que conducen a Roma, porque amalgama los tres tipos de caminos que puedes encontrar en la vida, mas otro más, que los resume y une y que te pueden conducir a Dios. Digamos, es una tétrada de caminos en uno solo. Como recorrer todos los caminos de un jalón. Por ejemplo, en lo que mencionas al principio se puede inferir que todo eso pertenece al camino externo, al camino exotérico, donde se utilizan rituales, mitologías, figuras, astrologías de planetas y de ciclos, diagramas cabalísticos y cartas del tarot. Todo eso es externo a tu propio ser, pero como nuestro ser es tan insustancial de ordinario, preferimos reforzarlo con algo externo, o como se dice: "con figuras de poder"; y en vez de ver realmente que carecemos de un ser real en nuestro interior, nos identificamos con esas cosas externas para sentir - -311

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que somos algo. Y como resultado, esas cosas externas poco a poco van adquiriendo poder en nuestro interior por la identificación, y terminamos quedando plenamente en sus manos; nos convertimos en simples objetos manipulados por lo externo. Todo el Gnosticismo actual, y desde Samael, a tratado de manipular las ideas pertenecientes al Cuarto Camino. Y lo continuarán haciendo, aunque nunca tendrán acceso a las prácticas reales. Y como tú misma lo señalas: "cambiaron, incluso parte de mi personalidad". Y como las ideas que tratan de aplicar, por no contar con nada auténtico en su propio "camino", siguen perteneciendo a la parte externa y exotérica, así que los simples resultados son precisamente eso que mencionas. "Cambios en la personalidad". Y como bien sabes, la personalidad es la parte externa de nosotros, es con la que interactuamos con la vida externa, porque fue la misma vida la que nos la creó, la personalidad es hija de lo externo. Y con ese tipo de cosas externas, nuestra esencia, nuestro propio ser interno, lo que verdaderamente somos y que nos pertenece, continua dormitando en nuestro interior; la niña continua como huérfana y famélica en nuestro interior por falta de atención y alimentación. Y tú misma lo corroboras, al agregar que no tenías control sobre esas manipulaciones y fantasías de entrar y salirte de tus sueños en ese mundo "astral", porque lo verificabas cuando dices: que en vez de utilizar el sueño para lo que verdaderamente es (cargar tus acumuladores de energía), te encontrabas muy cansada o carente de energía y hasta harta de ti misma, y querías olvidarte de ti. Aunque sutilmente te proteges, y te dices: "parecía que". ¿Te sentías cansada y harta de ti misma, o sólo te lo parecía? Y de nueva cuenta agregas algo que te podría ayudar a entender que ese "camino" Gnóstico, es simplemente una mezcolanza en que han tratado de robar algo de aquí y algo de allá, y mucho más inventado y fantasioso para "crear" su propia "enseñanza". Y sus "guías" hasta se atreven a jugar con la energía sexual, siendo que esta parte es una de las funciones más dañadas ordinariamente en nuestra vida; y lo que es peor, esos "guías" sin tener conocimiento siquiera de lo que están manipulando, se atreven todavía a inducir a sus alumnos a probarlo, sin importar las consecuencias. Y tú ya saboreaste un poco los resultados que se obtienen (se te calentó la cola). Si te dijera que cada año llegan a mí antiguos alumnos de ese tipo de "enseñanzas", tan desmadrados en su ser interno y tan llenos de fantasías acerca del fuego serpentario o de las larvas astrales, que verdaderamente me ha sido imposible poderlos ayudar para restaurarlos al estado anterior, al de una personalidad sana y eficiente para cumplir con una vida responsable en la sociedad. Los veo como zombis humanos deambulando por la vida (y sin tomar alucinógenos). ¿Acaso todavía no has descubierto y entendido, que la gran mayoría de esos "caminos" que encuentras a la vuelta de la esquina, son para gente débil y muy dependiente en la vida? "Caminos" para fugarse de la realidad, sobre todo de la propia. Bueno, encontraste el cuarto camino (como muchos otros lo encuentran fácilmente en la vida, o a la vuelta de la esquina, aunque carezcan de la discriminación necesaria para conocer qué es lo real y qué es la fantasía), pero el Cuarto Camino auténtico es el que te debe encontrar a ti, porque realmente es invisible para ti y para la vida externa (por cierto, encontré en otra Comunidad a cierta persona en quién detecté algo valioso en sus aportaciones, y la invité a unirse a esta Comunidad, y no me equivoqué en mi apreciación). Sería más correcto que dijeras que encontraste algo a lo que le denominan cuarto camino. 312

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Y a la mejor te sirvió de algo, porque ya comenzaste a sentir que seguías vacía por dentro, seguías buscando, pero como siempre, afuera, y el vacío estaba dentro de ti. Digamos que es la trampa del enfoque distorsionado que tanto le gusta jugar a nuestra mente ordinaria: sientes un vacío interno y buscas cómo llenarlo con algo externo (así me decía yo: como no tengo nada por hacer, pues voy a agarrar la borrachera hasta que me ponga hasta atrás). Y comenzaron ahora las "percepciones extrasensoriales" y "las regresiones espontáneas". Nombres muy sofisticados para algo tan simple como regresiones a la etapa arcaica y mitológica de nuestra temprana niñez. Y parece que de nuevo te proteges, porque al principio mencionas que no eres una "Bruja" de esas que sacan un conejo del sombrero de chistera, y ahora mencionas que todas esas cosas te parecen sacadas de no sé donde. Y para de nuevo proteger tu personalidad, y no aceptarte como alguien "chiflada o medio loca", rápidamente prefieres, por ser más sencillo y cómodo antes que enfrentar los hechos y reconocer tu propia situación, identificarte con el papel de la "Bruja". Ahora parece que tratas de que el Cuarto Camino te ayude a continuar encajando y protegiendo todas esas cosas tuyas, cosas que no te han conducido a nada, simplemente como una barcaza a la deriva que va para allá y para acá de acuerdo a los vientos dominantes de la vida ordinaria y de la curiosidad infantil, mientras que el tiempo transcurre incesante y tú realmente continuas desamparada en medio del océano sin tener ni idea de a dónde dirigirte. Y todavía te atreves a poner tus propias condiciones estando en ese estado de desamparo en medio de todo y cerca de nada, de que si tus cosas encajan en esta enseñanza tendrías más elementos para dedicarte al Trabajo. Mira Hezel, lo debes saber, a un alcohólico se le debe dejar solo hasta que toque fondo, y simplemente pedir que no vaya a dañar a más personas y arruinar patrimonios familiares, y si sale vivo de esa involución, dura pero necesaria para él, quizá se le abra una posibilidad; pero no antes de haber tocado fondo. Igualmente para nosotros. Y como a ti te encantan los cuentos, pues inventaré en este instante uno solamente para ti, y lo llamaremos:

"LA JOVEN QUE APRENDIÓ A BUCEAR". El viejo buceador sacó todos los accesorios necesarios para el buceo, y se los entregó a la joven. Ésta rápidamente se colocó el traje de neopreno, se calzó las aletas, y se colocó unos googles simples sobre sus ojos. El viejo se fue nadando desde la playa hacia alta mar, y la joven lo siguió. Después de un par de horas, durante las cuales la joven se sumergía a no más de un par de metros de profundidad, quedó satisfecha; ya contaba con algo nuevo para charlar y sentirse algo diferente a sus amigos. Pero el viejo quería enseñarle algo del verdadero arte del buceo, porque comprendía que ya estaba viejo y pronto moriría, así que necesitaba de alguien joven para transmitirle ese arte sagrado para él, y así preservarlo para las generaciones futuras de buceadores.

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De repente el viejo, dando un salto vertiginoso hacia arriba, se sumergió raudamente hacia el fondo del océano. La joven, flotando en la superficie, comenzó a alarmarse, cuando después de pasar varios minutos veía que el viejo no salía. Pasaron exactamente cinco minutos cuando el viejo emergió a la superficie en medio de un estruendo de agua, que casi lo elevó totalmente sobre la superficie. El viejo, sin mostrar ningún rictus de sofocamiento o de cansancio, abrió su mano izquierda donde se percibía una fulgurante y auténtica perla negra de gran tamaño. Al ver la perla, totalmente extasiada la joven, se despertó la codicia en su interior. El viejo, mirándola directamente a los ojos, le dijo: "Allá abajo hay una que te pertenece, pero sólo tú la puedes extraer". Le brillaron los ojos a la joven , y de inmediato pegando un salto trato de sumergirse. Pero fue en vano. Salió casi tan pronto como se sumergió. Y exclamó: "es que está muy profundo el fondo y jamás voy a llegar". ¡Claro que está profundo el fondo donde tu perla está esperándote! ¡Ese es el precio! -exclamó el viejo. Pero soy incapaz de lograr llegar hasta mi perla -reconoció la joven. Pues la única manera es que te vuelvas capaz -rezongó el viejo. Sé que el mar te opondrá mucha resistencia cuando intentes sumergirte, y entre mayor profundidad te opondrá mayor resistencia, esa es la ley del mar, por eso pocos pueden extraer la perla que les pertenece -añadió como sin querer el viejo. ¿Y cómo lo lograré? - lo interrogó la joven. Pues confiando en algo: al principio el mar será tu oponente principal, te opondrá mucha resistencia para no dejarte conocer su fondo, pero te puedo asegurar, que si llegas al fondo, el propio mar se convierte en tu aliado principal y te ayudará salir como tapón de sidra desde el fondo hacia la luz, sólo te dejas ir y el mar con toda su fuerza y potencia te sacará a la luz -le aventó toda una filosofía tipo Arquímedes el viejo. Pero el problema no está en la salida -precisó la joven- sino en la sumergida; ¿quién me ayudará para soportar sumergirme contra la resistencia que me opone el mar? Pues tú misma, tu deseo, tu propia voluntad y tu capacidad respiratoria, las tres cosas unidas te ayudarán a lograrlo -la alentó a confiar en ella misma el viejo. Y así, poco a poco, la joven, confiando en lo dicho por el viejo, y sobretodo en esas tres cosas internas suyas, fue venciendo la resistencia opuesta por el mar, hasta que un día, después de muchas luchas y esfuerzos contra ella misma, llegó hasta el fondo del mar y rescató la perla que le pertenecía. Ya nunca en Guadalajara se supo de ella, porque parece ser que se fue a vivir a Cancún, donde según cuentan las historias logró extraer del mar muchos ídolos perdidos de la antigua civilización maya, que ahora toda la gente puede admirar en el Museo Cancuniano . . . PD.- Te pido de favor que tanto tu aportación como está aportación mía las pongas directamente en la Comunidad, tal y como están. Quizá algún miembro de la misma aprenda algo de tus propias experiencias, o mí respuesta a la mejor le puede ayudar a algún otro participante; y sobre todo, nos ayuda a disminuir nuestro propio egoísmo. Y te felicito por tu claridad de expresión, y te envío un abrazo cariñoso con todo mi corazón. -269- Estimado Eagle: Siento que después de haber dedicado cinco años de tu vida para estar en contacto indirecto con esta enseñanza, y llegar a lo que expones: "se que en 314

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realidad no se nada de mi mismo, ni de mi despertar", podría contribuir a comprender tu propia situación. Si continuas procediendo igual, no esperes que en el futuro los resultados sean diferentes. ¿Cómo lograr un contacto directo con esta enseñanza?, sería un interrogante muy válida. Pero para ti, parece que esto no te es posible, porque dices: "el mayor obstáculo que tengo es que mi actividad profesional me absorbe casi todo el tiempo y me es difícil". Quizá sea algo válido o quizá sea imaginaria esa excusa. Porque quizá imagines que el trabajo de grupo te requerirá dedicarle un poco o un mucho de tu tiempo profesional. Pero te puedo asegurar, que en los grupos auténticos sólo se dedica un noche de la semana, digamos que de las 8 a las 10 de la noche, en las fases preliminares. En las fases siguientes quizá se añada otra noche adicional por semana. Y en fases de mayor compromiso, quizá se añada un trabajo de campo un sábado o domingo de cada mes, de algunas 4 horras en total. Así que si hacemos cuentas, está enseñanza pide de ti dedicarle a las reuniones de grupo, desde 2 horas como mínimo por semana, después 4 horas por semana, y como máximo 4 horas por semana y 4 horas adicionales un fin de semana al mes. Si verdaderamente no tiene facilidades para dedicar esas pocas horas a la semana que te demanda un trabajo de grupo para tu propio desarrollo, pues ni modo, no hay posibilidades para ti. Se ha señalado reiterativamente que las personas aceptadas en un trabajo auténtico de grupo necesitan ser "buenos amos de casa"; personas que ya tienen solucionadas sus responsabilidades en la vida y que continuarán siéndolo, y entre ellas se encuentran desde amas de casa hasta profesionistas de todas las ramas del conocimiento, en edades desde 18 hasta 65 años. Tu petición parece justa:"pedirles a los administradores y Tu petición parece justa:"pedirles a los administradores y encargados de la enseñanza de este grupo que traten de buscar la manera de dar a conocer toda la enseñanza completa del Cuarto Camino"; pero la pregunta básica es: ¿Estoy yo capacitado para recibirla? De qué serviría darte a conocer todo lo referente a las grandes obras maestras de piano, si tú actualmente careces de oído musical y no tienes tiempo para empezar a ejercitar tus dedos sobre el teclado de un piano real. Pero me parece un símil muy inferior. Te puedo decir que el Cuarto Camino sólo está interesado en tu mundo interno, es aplicar las ideas de esta enseñanza a ti mismo, y te da herramientas para que lo logres: observación de tí mismo, y recuerdo de ti mismo. Tú eres el propio crisol de tu Trabajo. Si trabajas sobre ti mismo, te conocerás a ti mismo. Y si ese conocimiento de lo que actualmente tú eres, te satisface, pues se acabó el Trabajo para ti. Y si no te gusta lo que lograste conocer de ti, ¿qué deseas hacer al respecto? ¿Reprimirlo? Si en ti se despierta un deseo auténtico, la enseñanza te ayudará a que lo logres; pero el deseo debe nacer en ti mismo. No se trata de entender palabras, conceptos o cosas externas a ti, sino de entenderte a ti mismo, de descubrir cómo funcionas, cómo reaccionas y cuáles hábitos expresas, qué tensiones musculares hay en ti. Tú eres el único libro real y orgánico, y si comienzas a "leer" en ti mismo, aprenderás directamente de ti mismo. Así que la frase del famoso Levi donde dice:"porque solo entenderá el que deba y pueda entender lo que aquí se dice", aplícalo a lo que te estoy - -315

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indicando. ¿Quién puede conocerte a ti mismo, quién puede entender la manera de organización de tu propio mundo interno? ¡Pues sólo tú mismo! Para los demás, ese territorio permanecerá inexpugnable. Deseas: "que se dijera todo lo que ahora no se dice y que se hace solo en escuelas y grupos directamente". ¿Qué es para ti lo que no se dice aquí, pero que imaginas que se dice en los grupos? Deseas acaso que mencione cosas acerca de tu vida interior aquí en la Comunidad, pues no puedo, porque desconozco ese mundo tuyo; pero tú sí puedes exponérnoslo, porque es tu propio mundo. Pero revisa tu propia aportación, y encuentra dónde se manifiesta ese mundo interno tuyo. Mira Eagle, hay objetivos reales y otros imaginarios. Por ejemplo el tuyo:"el objetivo es que este conocimiento despierte a la mayor cantidad de personas que estén interesadas en despertar". Por mi propia experiencia, el otro día, encontré profundamente dormido a mi propio hijo. Rápidamente prendí la computadora, abrí la página de la Comunidad, y abrí uno de los Temas más importantes expuestos ahí; y llevé el monitor lo más cercano a mi hijo, para ver si así despertaba. ¡No dio resultado! Así que procedí de manera diferente, esperé pacientemente para detectar si mi hijo despertaba por alguna pesadilla que estuviera soñando, y si después de dos horas no sucedía, pues le daba un golpe directo para despertarlo. Pues lo único que me funcionó fue echarle un cubo lleno de agua directamente en el rostro. Desde luego, se enojó conmigo y no me habló por los dos años siguientes. Así que aprendí algo: ¡Carlos, jamás trates de despertar a un dormido, aunque lo ames con todo tu ser! Así que ahora espero pacientemente hasta que una pesadilla insoportable, mientras alguien duerme, lo despierte por sí misma de su sueño . . . -270- Estimado Johny: A lo mejor lo que te aporté te ha conducido a pensar que ahora has comprendido esa historia. Quizá la historia se refiere a cosas que acontecen en los participantes de grupos auténticos, y nada tiene que ver con leñadores, hijas, piedras, reyes y dátiles. Todos lo jueves, a nivel mundial, se reúnen los grupos de este Trabajo. El jueves por la noche es un día sagrado para ellos. Y en esas reuniones se comparten experiencias personales entre los participantes en el grupo, y los dátiles es una manera para expresarlo. A la mejor esas piedras son experiencia de personas en el Trabajo. A la mejor el castillo es el lugar donde vive el rey, o el alma que da hogar al espíritu. Desde luego, una persona como tú, que ha asistido a reuniones o charlas con Sufís de la Orden Naqasbandi, estas son cosas de niños. Tú puedes relatar ese tipo de "meditaciones" en que te concentras en la imagen del Pir de esa tradición, aunque deben permanecer en secreto, tu deseo de compartirla nos da a entender el nivel de ser tuyo: "por amor al prójimo". -271-

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Estimada Hezel:

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La frase: "regresiones a la etapa arcaica y mitológica de nuestra temprana infancia", trataré de indicarte su significado. Te añado dos extractos de un libro que escribí hace tiempo en donde menciono esas dos etapas. -César, ¿qué significado tienen para ti lo mágico y lo mítico de los que tanto comentas? –lo cuestioné para saber si entendía esas palabras igual que yo. -A represiones que sucedieron en etapas tempranas de nuestra niñez. La etapa mágica es aquella en la que nuestra conciencia es todavía demasiado egocéntrica; creemos que el mundo exterior da vueltas a nuestro derredor, nos sentimos ser el centro de todo lo existente. Existen muchas personas que no han trascendido esa etapa primaria. Es la etapa cuando comienza a emerger el pensamiento infantil rudimentario con la aparición de imágenes y la utilización de símbolos que incluyen el lenguaje elemental. “Durante esa etapa todavía no podemos distinguir entre el mundo externo y nuestras imágenes y símbolos mentales. Confundimos la fotografía o el nombre de la persona con la realidad misma de la persona. Creemos que clavándole un alfiler a la fotografía de una persona le estaremos actualmente haciendo un daño real. Al exclamar: ¡Qué se detenga la lluvia!, creemos provocar que la lluvia se detendrá. Cuando juegas al juego de: “la gallina ciega”, crees que al ocultarte y no poder tú ver a los demás, infieres que los otros no te descubrirán; a pesar de que todo tu cuerpo esté totalmente expuesto. En el desarrollo “moral” de esta etapa se aprende: qué se considera bueno o malo, qué es lo correcto e incorrecto de la propia cultura. Casi siempre es un problema de recompensas y castigos, una sensación de aquello que a papi y a mami los hacen felices y de aquello que los enoja. Es también la etapa del animismo religioso. Un tipo de creencia infantil en la que se percibe al cielo y a las tormentas como cosas “vivientes”; e inferimos que esos fenómenos pueden ser controlados por medio de palabras mágicas y ceremonias –casi siempre a favor nuestro-. Acaso nunca cantaste aquel estribillo que decía: “Que llueva, que llueva, la virgen de la cueva... ” -Entonces, todo aquello que ordinariamente relacionamos con la magia es únicamente algo que nos sucedió en la infancia –afirmé, porque empezaba a ver todo lo que estaba relacionado con dichas patrañas; digo patrañas, porque en mis recorridos por diversos pueblos del territorio mexicano presencié rituales y hechicerías de infinidad de los así llamados brujos, chamanes, curanderos, y adivinos, y para mí, sólo eran charlatanes que se beneficiaban de la ingenuidad de la gente del pueblo.

-La etapa mítica siguió a la anterior –reanudó César su exposición, sacándome de mis asociaciones mentales-. Es cuando emergió la mente infantil o el sentimiento de “yo”, o del ego. En ella el niño aprende a definirse él mismo por reglas y roles convencionales, y su propio valor dependerá de seguir dichas “leyes” y de comportarse apropiadamente. Empieza a distinguir los diferentes roles: la madre, el padre, la muchacha, el muchacho, el maestro, el policía, el doctor, la autoridad, etc. Lo que papi y mami “dicen” es lo correcto o incorrecto, es la medida única para distinguir qué es correcto e incorrecto universalmente; son los padres más sabios en el mundo. Si los papitos pertenecen a una - -317

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determinada religión, ésa es la única “verdadera”, todas las demás serán falsas e inferiores. Aparecen muchas confusiones en el niño porque los maestros, otros de sus dioses infantiles, quizás contradigan algo que aprendió de sus padres; quizás su padre fume y en la escuela escucha que fumar puede causa daño. En la pandilla del barrio, otra confusión y otro dios para el niño, oirá diferentes “leyes” que no concordarán con las de sus padres. Al continuar su crecimiento el niño interactúa con multitud de dioses imaginarios: Santa Clos, los reyes magos, los ángeles, los genios, las estrellas y las hadas de las fábulas infantiles. Esos dioses tratan al niño cariñosamente y le dan todo lo que quiere, siempre y cuando se haya portado “bien”. También existen sus contrapartes: “la mano pachona”, “el señor del costal” y los “roba-chicos”, a los que se les debe temer si uno se ha portado “mal”. Llega un momento en su crecimiento cuando aparece la religión, y el niño combina todos los dioses anteriores en un sólo Dios, que vive allá en el inmenso “cielo”. Ese Dios es milagroso y poderoso y cumple todos sus antojos. Aprende a rezarle a ese Dios de los “cielos”, casi siempre pidiéndole que le conceda sus deseos. Ese Dios existe primariamente para cumplir sus deseos ególatras. Aprende de la religión familiar que Dios creó al mundo en seis días; que se abrieron las aguas del mar Rojo para dar paso a Moisés; que los reyes magos siguieron una estrella hasta Belén; y que Maria dio nacimiento a Jesús, no como lo hacen todas las madres, sino por alguna especie de “milagro”; que no debe “fornicar” ni desear la mujer de su prójimo; que no debe dar falso testimonio ni debe mentir. En pocas palabras, el niño es “bueno” si sigue las reglas, y “malo” si las rompe. A pesar de que no entiende las palabras de adulto que se le machacan sin cesar, el niño termina por asumir todo lo que se le dice; carece de poder de elección. Por eso te mencioné, que el poder de las palabras termina por sugestionarnos, siempre y cuando las palabras, creencias o ideas nos sean machacadas con la frecuencia requerida; parecido a cualquier sesión de hipnosis. Una vez implantadas en nuestro interior esa serie de creencias, sin orden ni entendimiento alguno, el niño las defenderá agresivamente, porque si no lo hiciera atentaría contra su propio “yo”. A partir de ahí, siempre luchará y se esforzará por imponer sus sistemas de creencias, normas y roles a los demás, y castigará a aquellos que se comporten de manera diferente. Como resultado de todo estos condicionamientos tempranos poco a poco es incapaz de pensar en totalidades y significados incluyentes. La grandeza universal se achica hasta convertirse en un simple chícharo. -272- Estimado Homero: Vamos a comenzar por el final de tu aportación. Te preguntas: ¿qué quise decir con aquello de "cantarle a Dios"? Yo no mencioné en la aportación esa frase, quizá tú sutilmente la cambiaste para que significara algo más cercano a tu entendimiento. Yo escribí: "Y el último, simplemente es permitir que Dios cante a través de ti; si Él te dio ese talento, pues ponte a su disposición para que te utilice". Para mí, "cantarle a Dios", va en contra de la Ley; pero "permitir que Dios cante a través de ti" estaría de acuerdo con la Ley. Y por Ley significo lo siguiente. Es casi imposible que tú le cantes a algo superior, simplemente porque es superior a ti. Pero si es posible que lo superior cante a través de ti,

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simplemente porque es superior a ti, desde luego, siempre y cuando tú se lo permitas, o te pongas a su disposición o servicio. Sé que parece muy enredado, y verdaderamente lo es. Pero percibiéndolo de otra manera más burda, podríamos decir: Tú por ser algo superior puedes manifestarte a través de una guitarra, simplemente porque ella es inferior a ti; pero a la guitarra no le es posible cantarte a ti por ella misma. Desde luego, si la guitarra está desafinada, o sus trastes sueltos, o la caja resquebrajada, o le faltan un par de cuerdas, no estaría disponible para que tú te manifestaras a través de ella. El ejemplo es correcto pero burdo, porque una guitarra es material, y tú eres algo orgánico y viviente. Tú si puedes hacer algo por ti mismo para estar en las condiciones correctas y en el estado de disposición adecuado para que Dios cante a través de ti; que tu ser no esté resquebrajado y con fugas, que estés entonado o sintonizado con la consciencia, que tus tres funciones estén presentes, y que aceptes ser un canal disponible para que el acto del canto se canalice a través de ti. Ahora, volviendo al inicio. Tú ya sembraste cosas en tus dos hijos a esas edades. Y te diré lo que indicaba Gurdjieff a este respecto: "Cuando veas a un hombre sembrar gustos o disgustos en los niños, o en sus propios hijos, tienes el derecho de matarlo, de clavarle un puñal en la espalda". Bueno, si lograras percibir cuántos gustos y disgustos ya les implantaste a tus hijos en el reciente pasado, te ayudaría a comprender el daño que les has provocado, quizá para toda su vida futura. Recomienda Gurdjieff, que a los niños no se les debe enseñar de manera directa, sino indirecta, por medio de cuentos o historietas donde se narren situaciones actuadas por otros personajes en que se destaca o queda plasmado: cómo una actitud negativa da por resultado el sufrimiento al que la manifiesta. Por ejemplo, si tu ves que uno de tus hijos tiene una actitud negativa hacia su abuela, no lo regañes ni le digas nada al respecto. Las palabras y regaños simplemente le entran por una oreja y le salen por la otra. Un par de semanas después, quizá por la noche a la hora de dormirse tu hijo, tú te acercas amorosamente a él y le narras una historieta creada por ti mismo (una verdadera creación, no una historia estúpida): donde un hombre o un joven que mostraba una actitud insensible o desconsiderada hacia su propia abuela, con el paso del tiempo, un día en que por accidente se tropieza y cae sobre una cerca de alambre de púas dañándose uno de sus ojos; y su abuela decide donarle sus propias corneas. (no una historia corta y directa, sino una historia con anécdotas y cosas así) Y ahí le paras, sin comentar nada al respecto con tu hijo, ni en ese momento ni nunca. El día de mañana tu hijo comprenderá por él mismo las cosas, y jamás las olvidará; no los menosprecies, porque son inteligentes, a la mejor mucho más que nosotros. Eso es sembrar material correcto para posibilitar que tu hijo comprenda las cosas por él mismo. Aunque ahora no será fácil para ti, por lo ya sembrado inconscientemente en ellos por ti. Pero si amas a tus hijos, trabaja, tómate la molestia, y trata de compensar en algo lo que ya implantaste en ellos, y reza para que no se hayan dañado ya para siempre. Y en lo que indicas al principio se requiere apoyarse un pensar activo y no en un pesar asociativo para entender las cosas que deseamos entender. Jamás por nosotros mismos comenzamos a mentir o espantar la esencia hacia el inconsciente. El niño es inconsciente, ya al nacer es pura esencia. Nosotros - -319

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reprimimos sus manifestaciones esenciales, por oponernos de manera drástica sobre esas manifestaciones. ¿Y qué puede hacer un niño? Simplemente reprimir lo que ustedes mismos le reprimieron, y comienza a tratar de aprender cómo satisfacerlos a ustedes, aunque esté en contra de su esencia. El niño ya no manifiesta su propia esencia espontáneamente, ahora comienza a mentir, o a manifestar lo que ustedes le implantaron, y su esencia se queda en el inconsciente, y a partir de ese momento sólo crece y desarrolla una personalidad: lo que ustedes hicieron de él, lo que no le pertenece. Y su ser ya muy pocas veces se logra expresar. El niño no es truculento como nosotros, sino como un ser desvalido se adapta de manera instintiva a toda nueva situación. Bueno, tú y yo, y todos los demás padres, sólo podemos dar lo mismo que recibimos de nuestros propios padres, y así hasta Adán y Eva. Espero no haberte echado a perder la magnifica cena de la noche, pero decir que tú o que yo hemos sido verdaderos padres, sería continuar con la farsa ancestral, la realidad es muy diferente . . . -273-Estimado Alexander: Lo indicado en una aportación de "Addressed Oscar" sobre este mismo tema con anterioridad, es exactamente lo que me ha ayudado a liberarme de la personalidad por algunos momentos. Y en el mismo Tema se indica cuál es el camino para alcanzar esa liberación. Pero el problema principal parece que recae en lo que significa para cada uno la palabra "liberación". Ordinariamente liberarse significa: "liberarse de algo". Si estoy enfermo y un día el doctor me dice: "ya quedó liberado de la enfermedad". Si estoy preso, liberarme significa liberarme de la prisión. Pero existe otro tipo de liberación, que no significa "liberarse de algo". Así que cuando nos referimos a liberarnos de la personalidad, no significa liberarnos de ella como ordinariamente lo entendemos, la personalidad seguirá ahí con nosotros mismos, pero nosotros permanecemos en otro lugar en nuestro interior donde la personalidad no tiene acceso; eso es todo. La personalidad es muy necesaria y es una parte real de nuestra completación. La personalidad debe alimentar nuestra esencia, y sin ella, la esencia no podrá crecer y adquirir fuerza. Entre más rica en experiencias nuestra personalidad mejores las posibilidades para la esencia. Por ejemplo, en tu propio caso, tu personalidad está formada por: conocimiento acerca de las diversas teorías filosóficas, de habilidad para impartir ese conocimiento en escuelas, hablas y entiendes en el idioma español y posiblemente en otros más, has aprendido a manejar un auto, conoces los reglamentos y leyes vigentes, te atraen e interesan ciertas cosas, te mantienes tú y posiblemente a tu familia con esos conocimientos y habilidades. Bueno, en pocas palabras, todo aquello que te ayuda a relacionarte e interactuar con el mundo real del exterior. Y la falsa personalidad, como su nombre lo indica, esta basada en la mentira. Creas una imagen de ti mismo que nada tiene que ver con la realidad. Y sus herramientas para mantener esa falsedad son: la mentira, las emociones negativas, la identificación, la charla interna, la justificación y la consideración interna. Qué es la mentira: simplemente hablar de algo que desconocemos como si lo conociéramos. Qué son las emociones negativas: estallidos reaccionales que 320

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no sirven a finalidad alguna. Qué es la identificación: absorberse en las cosas y desaparecer nosotros mismos. Qué es la charla interna: pensamientos asociativos que se dan por sí mismos. Qué es la justificación: achacar nuestras fallas e incapacidades a algo externo. Qué es la consideración interna: sentir que los demás deben reconocer nuestra importancia imaginaria. Todas esas cosas no sólo no sirven a nada objetivo, sino que son gastos incesantes y un deterioro de los bienes reales. Adelante, y ojala te ayude lo anterior a empezar a verificarlo en ti mismo por medio de la observación; porque mientras no hayamos observado a nuestra personalidad, ¿de qué sirve saber cómo liberarnos de ella? A la mejor nos gusta y estamos en paz con lo que observemos de ella . . . -274- LA HISTORIA DE MUSHKIL GUSHA Había una vez, a menos de mil millas de aquí, un pobre leñador viudo que vivía con su hija pequeña. Todos los días iba a la montaña a cortar leña para hacer fuego, que traía a casa y ataba en haces. Después de tomar el desayuno caminaba hasta el pueblo más cercano, donde vendía la leña y descansaba un rato antes de regresar. Un día, al volver ya tarde a casa, la niña le dijo: »Padre, a veces desearía tener mejor comida, más cantidad y diferentes clases de cosas para comer.« »Muy bien hija mía« dijo el viejo »mañana me levantaré más temprano que de costumbre, me adentraré en la montaña donde hay más leña y traeré una cantidad mucho mayor que la habitual. Llegaré a casa más temprano y así podré atar la leña antes para luego ir al pueblo a venderla; conseguiré de esta forma más dinero y te traeré toda clase de cosas ricas para comer.« A la mañana siguiente el leñador se levantó antes del alba y se fue a las montañas. Trabajó duramente cortando leña, e hizo un enorme haz que acarreó sobre su espalda hasta la casa. Cuando llegó, todavía era muy temprano. Puso la carga en el suelo y golpeó la puerta diciendo: »Hija, hija, abre la puerta que tengo hambre y sed, y necesito tomar algún alimento antes de ir al mercado.« Pero la puerta permaneció cerrada. El leñador estaba tan cansado que se acostó en el suelo y pronto se quedó dormido al lado del atado de leña. La niña, que había olvidado la conversación de la noche anterior, estaba profundamente dormida. Cuando el leñador se levantó, unas horas después, el sol ya estaba alto. Golpeó nuevamente la puerta y dijo: »Hija, hija, ven pronto. Debo comer algo e ir al mercado pues es mucho más tarde que otros días.« Pero como la niña había olvidado aquella conversación de la noche anterior, mientras el padre dormía, se había levantado, arreglado la casa, y había salido a dar un paseo. Dejó la cabaña cerrada, suponiendo, en su olvido, que su padre estaba todavía en el pueblo. Así que el leñador se dijo: »Ya es demasiado tarde para ir al pueble, regresaré al las montañas y cortaré otro haz de leña, que llevaré a casa, así mañana tendré doble carga para llevar al mercado.« - -321

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Trabajó duramente ese día en las montañas, cortando leña y dando forma a la misma. Era ya de noche cuando llegó a su casa con la leña sobre los hombros. Puso el atado detrás de le casa, golpeó la puerta y dijo: »Hija, hija, abre que estoy cansado y no he comido nada en todo el día. Tengo doble cantidad de leña que espero llevar mañana al mercado. Esta noche tengo que dormir bien para poder sentirme fuerte.« Tampoco hubo respuesta, pues la niña, como sintió mucho sueño al regresar a su casa, se preparó la comida y se fue a la cama. Al principio estuvo preocupada por la ausencia de su padre, pero luego se tranquilizó pensando que se había quedado a pasar la noche en el pueblo. Nuevamente el leñador, al ver que no podía entrar en su casa, cansado, hambriento y sediento, se acostó junto a la leña y de inmediato se quedó dormido. Le fue imposible permanecer despierto a pesar de la preocupación que sentía por lo que hubiera podido pasarle a su hija. Como el leñador tenía tanto frío, tanta hambre, y estaba tan cansado, despertó muy, muy temprano, a la mañana siguiente, aun antes de que hubiera luz. Se sentó y miró a su alrededor pero no pudo ver nada. Entonces ocurrió algo extraño, le pareció escuchar una voz que decía: »Rápido, rápido, deja tu leña y ven aquí. Si lo necesitas mucho y lo deseas poco, tendrás una comida deliciosa.« El leñador se puso de pie y caminó en dirección hacia donde venía la voz. Anduvo, anduvo y anduvo, pero no encontró nada. Entonces sintió más cansancio, frío y hambre que antes, y además se encontraba perdido. Había tenido muchas esperanzas, pero eso no parecía haberlo ayudado. Ahora se sintió triste, con ganas de llorar, pero se dio cuenta de que llorar tampoco le ayudaría. Así que se acostó y se durmió. Muy poco después despertó nuevamente, tenía demasiado frío y hambre para poder dormir. Fue entonces cuando se le ocurrió relatarse a sí mismo, como si fuera un cuento, todo lo que había ocurrido después de que su hija le hubiera pedido una clase diferente de comida. Tan pronto como terminó su historia, le pareció oír otra vez, en algún lugar por encima de él, como saliendo del amanecer que decía: »¿Qué haces ahí?« »Estoy contándome mi propia historia,« respondió el leñador. »¿Y cuál es esa historia?« preguntó la voz. El leñador repitió su narración. »Muy bien,« dijo la voz. Y a continuación le indicó que cerrara los ojos y subiera por la escalera. »Pero yo no veo ninguna escalera,« dijo el viejo. »No importa, haz lo que te digo,« ordenó la voz. El hombre hizo lo que se le indicaba. Tan pronto como hubo cerrado los ojos, descubrió que estaba de pie y, levantando el pie derecho, sintió algo como un escalón debajo de él. Comenzó a subir lo que parecía ser una escalera. De repente los escalones comenzaron a moverse, se movían muy deprisa, y la voz le dijo: »No abras los ojos hasta que yo te lo indique.« No había pasado mucho tiempo cuando le ordenó abrirlos. Al hacerlo, se encontró en un lugar que parecía un desierto, con el sol ardiente sobre su cabeza. Estaba rodeado de cantidades y cantidades de pequeñas piedras de todas clases: rojas, verdes, azules y blancas. Pero parecía estar solo; miró a su 322

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alrededor y no pudo ver a nadie. Pero la voz comenzó a hablar de nuevo: »Toma todas las piedras que puedas, cierra los ojos y baja los escalones.« El leñador hizo lo que se le decía y, cuando abrió los ojos por orden de la voz, se encontró delante de la puerta de su propia casa. Llamó a la puerta y la hija le abrió. Ella le preguntó que dónde había estado y el padre le contó lo ocurrido, aunque la niña apenas entendió lo que él decía porque todo le sonaba muy confuso. Entraron en la casa, y la niña y su padre compartieron lo último que les quedaba para comer: un puñado de dátiles secos. Cuando terminaron, el leñador creyó oír nuevamente la voz, una voz como la otra que le había dicho que subiera los escalones. La voz dijo: »A pesar de que quizá tú aún no lo sabes, has sido salvado por Mushkil Gusha. Recuerda: Mushkil Gusha siempre está aquí. Asegúrate de que todos los jueves por la noche comerás unos dátiles, darás otros a alguna persona necesitada y contarás la historia de Mushkil Gusha. De lo contrario, harás un regalo en su nombre a alguien que ayude a los necesitados. Asegúrate de que la historia de Mushkil Gusha nunca, nunca sea olvidada. Si tú haces esto y otro tanto hacen las personas a quienes tú cuentes esta historia, los que tengan verdadera necesidad siempre encontrarán su camino. El leñador puso todas las piedras que había traído del desierto en un rincón de su casita. Parecían simples piedras y no supo qué hacer con ellas. Al día siguiente llevó sus dos enormes atados de leña al mercado y los vendió muy fácilmente, a muy buen precio. Al regresar a su casa, llevó a su hija toda clase de ricos manjares, que ella hasta entonces jamás había probado. Cuando terminaron de comer, el viejo leñador dijo: »Ahora te voy a contar toda la historia de Mushkil Gusha. Muskhil Gusha significa el disipador de todas las dificultades. Nuestras dificultades han desaparecido gracias a Mushkil Gusha, y debemos siempre recordarlo.« Durante una semana el hombre siguió como de costumbre. Fue a las montañas, trajo leña, comió algo, llevó la leña al mercado y la vendió. Siempre encontró un comprador sin dificultad. Llegó el jueves siguiente y, como es común entre los hombres, el leñador olvidó contar la historia de Mushkil Gusha. Esa noche, ya tarde, se apagó el fuego en casa de los vecinos, los cuales no tenían nada con lo que volver a encenderlo; fueron a casa del leñador y le dijeron: »Vecino, vecino, por favor, danos un poco de fuego de esas maravillosas lámparas que vemos brillar a través de tu ventana.« »¿Qué lámparas?« preguntó el leñador. »Ven fuera y verás,« le respondieron. El leñador salió y vio claramente toda clase de luces que brillaban, desde dentro, a través de su ventana. Entró en casa y vio que la luz salía del montón de piedrecillas que había colocado en un rincón. Pero los rayos de luz eran fríos y resultaba imposible emplearlos para encender fuego, así que salió y les dijo: »Vecinos, lo lamento, no tengo fuego,« y les dio con la puerta en las narices. Los vecinos se sintieron molestos y sorprendidos, y volvieron a su casa refunfuñando. Pero ellos aquí abandonan nuestra historia. El leñador y su hija, rápidamente, taparon las brillantes luces con cuanto trapo encontraron, por miedo de que alguien viera el tesoro que tenían. A la mañana - -323

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siguiente, al destapar las piedras, descubrieron que eran luminosas piedras preciosas. Una por una, las fueron llevando a las ciudades de los alrededores, donde las vendieron a un enorme precio. El leñador, entonces, decidió construir un espléndido palacio para él y su hija. Eligieron un lugar que quedaba justamente frente al castillo del rey de su país. Poco tiempo después había tomado forma un maravilloso edificio. Ese rey tenía una hija muy bella, que al despertar una mañana vio un castillo que parecía de cuento de hadas frente al de su padre y se quedó muy sorprendida. Preguntó a su servidumbre: »¿Quién ha construido ese castillo? ¿Con qué derecho hacen algo así tan cerca de nuestro hogar?« Los sirvientes salieron e investigaron y, al regresar, le contaron a la princesa la historia, hasta donde pudieron saberla. Entonces la princesa, muy enojada, mandó llamar a la hija del leñador, pero cuando las dos niñas se conocieron y hablaron, pronto se hicieron buenas amigas. Se veían todos los días e iban juntas a jugar y a nadar un arroyo que habían sido hecho para la princesa por su padre. Algunos días después del primer encuentro, la princesa se quitó un hermoso y valiosa collar, y lo colgó en un árbol próximo al arroyo. Al volver olvidó llevárselo, y al llegar a casa pensó que lo había perdido. Mas la princesa, recapacitando, decidió que la hija del leñador se lo había robado. Se lo dijo a su padre, quien hizo arrestar al leñador, confiscó el castillo y le embargó todos sus bienes; el leñador fue puesto en prisión y la hija internada en un orfelinato. Como era costumbre en ese país, después de cierto tiempo, el leñador fue sacado de su celda y llevado a la plaza pública, donde se le encadenó a un poste, con un letrero alrededor del cuello que decía: Esto es lo que les ocurre a aquellos que roban a los reyes. Al principio, la gente se reunía a su alrededor, burlándose de él y tirándole cosas. El leñador se sentía muy desdichado. Pero, como es común entre los hombres, pronto se acostumbraron a ver al viejo sentado junto al poste y le prestaban cada vez menos atención. A veces le tiraban restos de comida, a veces no. Un día escuchó decir a alguien que era jueves por la tarde. Repentinamente, llegó a su mente el pensamiento de que pronto sería la noche de Mushkil Gusha, el disipador de todas las dificultades, y que había olvidado conmemorarlo desde hacía tanto tiempo. Tan pronto como este pensamiento llegó a su mente, un hombre caritativo que pasaba por allí le arrojó unas monedas. El leñador lo llamó: »Generoso amigo, me has dado un dinero que para mí no es de ninguna utilidad, si de alguna manera tu generosidad alcanzara comprar uno o dos dátiles y venir a sentarte conmigo para comerlos, yo te quedaría eternamente agradecido. El hombre fue y compró algunos dátiles, se sentó a su lado y comieron juntos. Al terminar, el leñador le contó la historia de Mushkil Gusha. »Creo que debes estar loco,« le dijo el hombre generoso cuando la hubo escuchado. Pero era una persona comprensiva y, a su vez, tenía bastantes dificultades. Al llegar a su casa, después de este incidente, encontró que todos sus problemas habían desaparecido. Y esto le hizo pensar más seriamente 324

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acerca de Mushkil Gusha. Pero él aquí abandona nuestra historia. A la mañana siguiente la princesa volvió al lugar donde solía bañarse y, cuando estaba a punto de entrar en el agua, vio algo que parecía ser su collar en el fondo del arroyo. Pero en el momento en que iba a recogerlo, sintió ganas de estornudar y, al echar la cabeza hacia atrás, vio que lo que había tomado por su collar era sólo su reflejo en el agua, porque el verdadero collar estaba colgado en la rama del árbol, en el mismo lugar en que lo había dejado hacía mucho tiempo. Tomándolo, corrió emocionada y le contó lo ocurrido al rey. Éste ordenó que el leñador fuera puesto en libertad y que se le dieran públicas disculpas. La niña fue sacada del orfelinato y todos fueron felices para siempre. Éstos son algunos de los incidentes de la historia de Mushkil Gusha. Es un cuento muy largo y nunca termina. Tiene muchas versiones; algunas ni siquiera se llaman la historia de Mushkil Gusha y por eso la gente no las reconoce. Pero es por causa de Mushkil Gusha por lo que su historia, en cualquiera de sus formas, es recordada por alguien, en algún lugar del mundo, día y noche, donde quiera que haya gente. Así como su historia siempre ha sido relatada, así seguirá siendo contada siempre. ¿Quiere usted repetir la historia de Mushkil Gusha los jueves por la noche y ayudar así al trabajo de Mushkil Gusha? -275-

Estimado Sarvavid:

Te podría sugerir que tú mismo cambiaras, que liberaras tu propia personalidad de muchos rasgos heredados y recibidos durante tu educación, y que te convirtieras en una persona eficiente que pueda responsabilizarse y satisfacer sus propias necesidades y las de su familia; un buen amo de casa. Pero cuando hacemos referencia a nuestros hijos presentes o futuros, tú sólo formas el 50% del patrón genético de ellos; abría que tomar en cuenta si tu actual o futura esposa también ha alcanzado ese nivel de responsabilidad. Porque una pareja que no se complementa de una manera armónica, daría por resultado condiciones no muy apropiadas para el sano desarrollo de un hijo. La complementación de la pareja está determinada por la esencia, por el Tipo, y como comúnmente sucede que nos casamos con la persona que satisfaga o alegre a nuestra personalidad, esa atracción y relación superficial no produce las condiciones apropiadas y duraderas para el sano desarrollo de un hijo. Todavía en algunos países orientales se recurre a la ayuda de Astrólogos, por así decirlo, para que les indiquen si esa futura unión matrimonial, o para la selección de la pareja, es apropiada y dará por resultado una unión apropiada y duradera; aunque para nosotros parece ser un comportamiento mitológico. Así que viéndolo con amplitud, es poco lo que puedes hacer con respecto a tus hijos. Tus futuros hijos requerirán forzosamente de una personalidad para poder relacionarse e interactuar en la vida, y la misma vida es la que determina el resultado de esa personalidad. Y por vida significo todas las impresiones recibidas desde el exterior por el niño. Los padres principalmente, la niñera, los programas de televisión, su relación con otros niños de la familia o de otras personas, las condiciones de crianza, la educación pre-infantil que ahora empieza desde los tres años de edad porque parece ser que hay una especie de liberación - -325

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o descanso en la familia si mandamos al niño para que otros los cuiden y condicionen lo más rápidamente posible. ¿Qué puedes hacer tú al respecto? ¡Aislarlos o restringirlos! ¡Que no adquieran su propia personalidad! Si lo ves con esa amplitud, captarás que es muy poco lo que puedes hacer a ese respecto; la vida es muy basta y tú muy insignificante en comparación con ella. Pero donde sí podrás intervenir, si es que eres capaz, es que esa creación y educación de la personalidad de ellos no sea totalmente sesgada, dejando abandonada a su esencia. Y como la vida no les alimentará esa esencia, ahí está precisamente tu posibilidad y responsabilidad. Trata de mantener viva su esencia, y como la esencia se nutre de imágenes, pues por eso la recomendación de contarle historietas, cuentos, fábulas, donde se hable de una especie de héroes (no como superman), héroes con una naturaleza humana, en que tienen que sobreponerse a multitud de obstáculos externos y debilidades internas para lograr sus metas personales o para beneficiar al prójimo. Eso, aunado con una auto-disciplina, los ayudará a un balance más justo para relaciones y transformaciones en su vida futura. Te puedo decir, que aún antes de que este Trabajo me contactara, durante los viajes que realizábamos en familia, y donde teníamos que dormir los cuatro en un mismo cuarto de hotel, durante las noches, no se porqué, empecé a crear historias fantásticas y narrarlas a mis hijos aun pequeños. Al irla creando y narrando simultáneamente, yo mismo la vivía, tenía que encontrar cómo continuarla, así que al mismo tiempo que mis hijos se extasiaban con las narraciones, a mí mismo me pasaba lo mismo. Y esas historietas quedaban inconclusas, pero con una continuación abierta y muy incierta. Y al día siguiente ellos mismos me pedían que continuara la narración, y así día tras día. Ahora, después que este Trabajo me ha contactado, y encuentro que ese tipo de cuentos ayudan a mantener viva la esencia infantil, y lo verifico cuando mis hijos ya adultos todavía de repente me piden que les cuente un cuento o un tipo de historieta igual a las de aquellos años, se que aquellos cuentos que parecían sin lógica alguna y con salidas o situaciones insólitas, quedaron grabadas en las profundices esenciales. Ahora ya sé cuál es mi deber para con mi reciente nieto, un simple abuelo narrador de historietas. Cuando una participante auto nombrada Zoe7, después de sugerirle que ejecutara unas ciertas tareas de Trabajo, los resultados de esos ejercicios le ayudaron a recordar que su padre, ahora ya fallecido, siempre le había contaba historias de derviches que el mismo había vivido en su tierra natal; en ese momento fue conciente de que lo más valioso que sembró su padre en su interior, fueron esas historietas. Y ahora desea fervientemente ir a conocer esos lugares y recorrerlos por sus propios pies, cuéstele lo que le cueste. . . -276- Estimado Sarvavid: Te planteas dos interrogantes, que para mí son importantes cuando menos intentar entender y algún día comprender. La primer interrogante es: "¿Por qué es difícil el entender como piensan las mujeres?".

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Pues, por eso mismo, porque nuestra manera o forma de pensar son diferentes. Y la diferencia principal reside en dónde cada uno pone la mayor importancia al percibir y pensar sobre las cosas y situaciones de la vida. La mujer es práctica, atrapa fácilmente el potencial actual de una situación presente, vive más en el aquí y en el ahora. Mientras que al hombre le importa lo potencial futuro de una situación, lo que puede llegar a ser esa situación, vive más en la imaginación. Por ejemplo en lo que indicas en esta y en la anterior aportación se puede detectar en ti ese forma de "pensar". Estás interesado en cómo educar a tus futuros hijos, y ahora estás interesado en cómo interesar a tu futura esposa en el Cuarto Camino, y mientras tanto la vida actual del presente se te escurre entre los dedos de las manos; mientras que tu pareja está de viaje, disfrutando todo lo que se le presente, si se le antoja un vestido o una chuchería o un helado de chocolate con harta crema chantillí, lo compra de inmediato, y no piensa en que ese dinero lo podrá necesitar después. En el libro de Gurdjieff, "Relatos . . .", menciona muy poco a las mujeres, y cuando lo hace es para mencionar su rol de "pitonisas", seres que pueden ver el potencial actual de una situación. Las pláticas de la mujer son sobre su familia, sobre el hogar, sobre, el esposo, sobre los hijos, sobre la carestía de las cosas, etc.; mientras que las pláticas de los hombres son sobre quién va a ser el próximo presidente, si la guerra en Irak no traerá repercusiones, si a Pinochet o a Videla los van a sentenciar, sobre quién va a ser el nuevo Papa, sobre si va a haber una reforma fiscal, si el Real Madrid va a ser el campeón de la copa, etc. La mujer debe seleccionar la escuela donde estudien los hijos, el hombre la aptitud y selección de su futura carrera. La mujer debe administrar y ejercer el gasto diario para el sostenimiento del hogar, el hombre ahorrar para los imprevistos futuros. La mujer ve un potencial actual muy grande en su hijo, mientras que el hombre lo ve como una futura prolongación de él. La mujer lo ve como Presidente, y el padre si es doctor, pues lo ve como un futuro doctor. En cuanto a tu segunda interrogante: "¿al estar despiertos se entiende más el pensar de todos los seres?". Así es. Y la cumbre es aquello que llamamos "Amor". El amor real provoca que un hombre se olvide de sí mismo y sólo piense y sienta en lo necesario o requerido por la mujer amada, y viceversa. Cuando un hombre ama, mientras va manejando de regreso al hogar, de repente dentro de él ve que su mujer desea ir a un restaurante, y llegando a la casa, sin él decir nada al respecto, a los pocos minutos su mujer le manifestará que desea ir a cenar a un restaurante. Otras veces, en la misma situación, mientras vas manejando sientes de repente aparecer en ti el deseo o la necesidad de comer tu platillo favorito, y al llegar al hogar, descubres con asombro que tu mujer preparó precisamente ese platillo, porque ella pensó o sintió que a ti te agradaría. En el amor aparecen las necesidades del ser amado, aún antes de que el ser amado las piense o las sienta. Pero ese nivel está todavía muy alejado de nosotros, porque nos extasía vivir en el nivel egoísta. Primero debemos comenzar nuestro Trabajo con lo que esté a nuestro alcance. Usas muchos utensilios materiales: tazas, platos, sábanas, sanitarios, autos, ropa, de jardinería, de plomería, de carpintería, de computación, libros, zapatos, etc.; ¿te tomas la molestia de restituirlos a su estado anterior después de usarlos? ¿Los lavas, los limpias, trapeas, los guardas, los enaceitas, los boleas, los forras? ¿O esperas que los utensilios materiales se cuiden por ellos mismos? ¿Y qué con

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respecto a las plantas y a los animales domésticos? Todo lo inferior a ti, sean cosas o seres vivos inferiores, tú eres el responsable de su cuidado. ¿Cumples actualmente con esa responsabilidad? Si no puedes tú ser responsable de lo inferior, de qué sirve hablar de otras cosas que estarían mucho más allá de esas simples responsabilidades. ¿Sabes cómo piensas tú? Es más, ¿piensas realmente o simplemente asocias pensamientos del pasado? Trabajar sobre eso sería correcto para ti actualmente, pero es mucho más cómodo imaginar y desear saber qué piensan los demás, como que eso nos haría más poderosos. Pero el poder real es el poder que logremos para controlarnos a nosotros mismos, pero en vez de afrontar eso, lo esquivamos y vamos por ahí predicando que los demás no saben ni pueden controlarse. Entonces estar despierto significaría: ¿darse cuenta de las cosas que son necesarias y hacerlas? Y dormido: ¿será estar soñando en lo que no es necesario? . . .

-277- Estimado Budibudi: Nuestros problemas sólo son para culpar a otras personas, los cantineros conocen de eso, porque ven con frecuencia bebedores que no han aprendido a beber vino con nobleza y cabalmente, sin autocompasión y sin fugas, ven que gimen y fantasean mientras la copa continua llena frente a ellos, y los oye que gritan y hablan de musas y arpas angelicales, porque sus dedos no conocen lo que es acariciar la piel vibrante y cálida de una mujer, simplemente por andar en su viaje por la nada. Los sabios de mayor renombre caminaron en las tinieblas de la ignorancia; fueron, sin embargo, las lumbreras de su tiempo. ¿Su obra? Dijeron unas cuantas palabras confusas y se quedaron, después, profundamente dormidos. Cuando hayamos muerto, no habrá ya rosas ni cipreses, ni labios rojos ni vino perfumado; tampoco habrá auroras ni crepúsculos. El universo se aniquilará, puesto que su realidad depende tan sólo de nuestro pensamiento. Confórmate con saber, únicamente, que todo es misterio: la creación del mundo y la tuya, el destino del universo y tu suerte. Sonríe ante estos enigmas como ante un peligro que desdeñas. No creas que lograrás saber algo al franquear el umbral de las tinieblas. ¡Paz a los hombres en el negro silencio del más allá! ¡Ignorante que te crees sabio y te debates entre dos infinitos: el pasado y el futuro! Quisieras poner entre ambos una mojonera y sentarte allí a descansar. Mejor es que busques la sombra de un árbol y una ánfora de vino, y trata de olvidar tu impotencia. Convéncete bien de esta verdad: un día tu alma se desprenderá de tu cuerpo, y serás arrojado tras el velo que flota entre el universo y lo desconocido. Mientras tanto, se feliz: no sabes de dónde vienes; ignoras a dónde vas.

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La vida es un juego monótono en el que sólo puedes ganar dos cosas: el dolor y la muerte. ¡Dichoso aquél que expiró el mismo día de su nacimiento¡ ¡Y más dichoso aún el que no ha nacido! Me pregunto qué es, en verdad, lo que poseo, qué subsistirá de mí cuando haya muerto. La vida es breve como un suspiro. Llamas que el viento olvida, cenizas que dispersa el viento: he aquí la vida del hombre. Ignoro quién te modeló; sólo sé que puedes contener tres medidas de vino y que mañana te romperá la muerte. Entonces me preguntaré, con mayor afán, para qué fuiste creado, por qué fuiste dichoso y hoy no eres ya sino un puñado de polvo. ¿Para qué encender las lámparas, si los huéspedes se han quedado dormidos? Veo lo suficiente para notar su palidez. Así estarán, extendidos y yertos, en la noche del sepulcro. ¿Para qué encender las lámparas, si no hay aurora entre los muertos? ¡Qué mezquino el corazón que no sabe amar! Si no estás enamorado, ¿Cómo puedes gozar con la deslumbrante luz del sol o la suave claridad de la luna? ¿Qué haré hoy? ¿Iré a la taberna, o a sentarme en algún jardín, bajo la sombra de un árbol? ¿Me inclinaré sobre un viejo libro? Un pájaro cruza el espacio, ¿a dónde irá? Ya lo he perdido de vista. ¡Embriaguez de un pájaro en el azul tórrido! ¡Melancolía de un hombre en la fresca sombra de una mezquita! Toma la firme resolución de no contemplar más el cielo; rodéate de hermosas mujeres y acarícialas. ¿Dudas acaso? Muchos creyentes, antes que tú, pronunciaron férvidas plegarias. Partieron ya, y ni siquiera saben si Ala los escuchó. Si quieres tener la magnifica soledad de las estrellas y las rosas, rompe tus lazos con los hombres y aléjate de todas las mujeres. No te acojas a nadie; no alivies ningún dolor ni participes en ningún festín. Del Maestro: Omar Kayyam De su aprendiz: Carlos de la Garza P. -278- Estimada Shaken: Hay, como bien lo mencionas: "Ostras adheridas a los manglares". Pero hay otro tipo de ostras, desde luego, en la profundidades del inmenso océano, viven en el agua salada, y en ellas, tras de esa concha calcárea tan dura y difícil de penetrar, se ocultan perlas preciosas. Así son las cosas. Una personalidad que no puede cambiar y que nos obliga a renunciar a nuestra propia progenitura. Y una esencia en que residen las - -329

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posibilidades para convertirnos en Dios. Eso es una mujer, de hoy, de ayer y del mañana. ¡Qué hermosa situación por afrontar! Un lobo y un cordero viven en nuestro interior; y nuestro deber es llegar con ambos vivos el día de nuestra propia muerte. Ordinariamente el lobo ya se merendó al cordero para cuando llegamos a nuestra adolescencia, ¿y cómo crear otro? Recordé, por asociación, el viejo dilema oriental en que se encierran conocimientos profundos. El del viejo caminante, que lleva consigo: un lobo, un cordero, y un atado de paja. Y al llegar a río, por la simple ley de los ríos, sólo le permite cruzar en una balsa: a él y dos cosas más. Y ahí está el dilema, ¿cómo proceder para preservar intactos a los dos animales y la paja, y continuar con su camino? Si tú te tomas la molestia, que verdaderamente no es molestia, de resolver el dilema, y me escribes todos los pasos, uno por uno, necesarios para mantener intactos a los dos animales y la paja; quizá te ganes con eso algo valioso, aunque no prometo, pero a ti no puedo negártelo: ¡Te lo prometo! -279- Estimado Melchicedet: Parece que se requiere de un Trabajo doble, o quizá triple, o hasta cuádruple; dependiendo de nuestras propias capacidades internas. Falsa Personalidad, Personalidad, Esencia, Alma o Individualidad. La personalidad, o el saber y las habilidades que has adquirido en la vida o en este trabajo, te podrán ayudar a discriminar y terminar con la partes falsas de tu personalidad. Por ser falsa y no contar con nada real en ella, este Trabajo aunque demanda muchos esfuerzos y sacrificios, no te otorga nada a cambio, simplemente lograrás separar y arrojar lo falso, para vivir una relación más adecuada con la vida. La personalidad debe asumir el mando activo sobre lo falso, lo negativo y lo inercial. La esencia, o el deseo más profundo que reside en tu interior, puede encaminar y conducir a la personalidad para que se adapte y reconozca a ese deseo esencial como su meta más deseable a alcanzar. Los múltiples y pequeños quereres, intereses y deseos de tu personalidad, en vez de estar siempre en conflicto entre ellos mismos, son agrupados y conducidos hacia el deseo que reside en tu propia esencia. En vez de vivir en un conflicto de deseos internos, que exista un solo deseo, y por lo tanto una sola voluntad, la determinada por tu esencia. El alma o individualidad, o la entrada en nuestro interior de nuestra esencia espiritual natural, es el camino para liberarnos del deseo de nuestra esencia existencial natural. Nuestro Destino toma las riendas para sobreponernos al deseo esencial o al rasgo principal de nuestro propio carácter. Algo que pertenece a la parte espiritual debe tomar las riendas para liberarnos del ego. Un alma intermedia es el resultado de vivir bajo el deseo esencial de nuestro carácter, pero el alma completa es creada por lo espiritual o desde Arriba. Sé que parece enredado, pero lo necesario es entender la primera etapa; alcanzar el nivel de una personalidad correcta y libre de falsedad, o el nivel de un buen amo de casa. Un buen amo de casa no vive entre fantasías o 330

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imaginaciones, simplemente cumple con las responsabilidades que la vida ha colocado sobre él, labora y gana el sustento para él y para sus dependientes, y hasta para algunas otras gentes más. Como una persona viva, vive en las realidades de la vida, pero no es absorbido por la vida. En vez de imaginar o fantasear que sus hijos estudiarán algún día en Harvar o la Sorbona, trabaja para ahorrar el dinero necesario para hacerlo realidad. Por ejemplo en tu propio caso, quizá la situación económica en tu propio país te condujo a la situación actual. Laboras en un país alejado y ajeno a tu terruño, pero tienes la posibilidad de que ese esfuerzo adicional servirá para ofrecer un mejor nivel de sustento familiar y las posibilidades de una mejor educación para tus hijos. Te has sobrepuesto a una vida cómoda para ti y de pocas posibilidades para tu familia. Se sacrifican las fantasías para incrementar las posibilidades de un mejor nivel de vida: económico, cultural y familiar. Y falsedad, es quizá cuando medio laboras para satisfacer tus propios vicios, charlas interminables de borrachos soñando con mendigas quimeras, soñando con arreglar los problemas del mundo, echando madres contra los ricos y la situación económica; en fin, soñar y fantasear en vez de hacerse cargo de sus responsabilidades como un ser vivo. En todos esos procesos, podríamos decir que tú eres la voluntad, primero identificada con lo falso, con las imágenes, luego con tus responsabilidades familiares y sociales, después con el deseo propio de tu esencia, y por último, con lo de Arriba. . . -280- Estimado Tescuarno: El sentido común es el sentido más alejado en nuestra vida ordinaria. Porque su significado se refiere a desarrollar un sentido que agrupe a todos los otros sentidos para que se comunique entre sí. Por ejemplo, antes de referirnos a: "tus apreciaciones críticas y ácidas", cuando estás en tu casa y no quieres ser molestado por nada ni por nadie porque vas a terminar una tarea urgente, ¿qué sucede comúnmente? Entra una llamada telefónica, un vendedor o un amigo toca a la puerta, se va la energía eléctrica, en la televisión empiezan a pasar tu película favorita, la computadora falla, etc. Bueno, si comprendemos eso, entonces podemos aplicar el mismo método a tus apreciaciones críticas. Por ejemplo, decides sentarte en calma, con la espalda derecha, y todo tu cuerpo lo más relajado que puedas, tratando de detener tus emociones, pensamientos e imágenes en tu interior, ¿y qué sucede? Comienzas a notar que estás invadido de tensión en diversas partes de tu cuerpo y rostro, notas que no puedes quedarte quieto ni por un instante, te rascas, te alisas el pelo, te destapas la nariz, pasas continuamente saliva para humedecer tu boca; te empiezas a desesperar después de 3 minutos de haberte sentado, te invaden pensamientos de que deberías estar haciendo otras cosas más urgentes en vez de perder el tiempo ahí sentado, te asaltan imágenes diversas del pasado, y de expectativas del futuro, y infinidad de cosas más. ¿A qué se debe? A que sólo oponiendo una resistencia a los hábitos ordinarios, intentando sentarme en una postura desacostumbrada, tratando de parar las reacciones emocionales, y luchando para detener las charla interna de mis pensamientos; se hacen mucho más notorias las cosas habituales, y es la ayuda justa para - -331

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conocer algo sobre nosotros mismos. ¡Tratar de hacer algo no habitual para que se manifieste de inmediato lo habitual y así podernos conocer! Por eso en este Trabajo se enfatiza mucho: "La Lucha". Tratar de hacer lo que no estamos acostumbrados a hacer habitualmente, o hacerlo de manera diferente. Pero las personas se identifican tanto con ese tratar de no hacer lo habitual, que se olvidan de observarse para ver que sucede en su interior debido a ese proceder no habitual, y es el momento justo para atrapar los hábitos que actualmente nos esclavizan y no nos permiten salirnos de lo habitual. Inténtalo, diez o cien veces, en diversas circunstancias y situaciones, y observarás siempre lo mismo: "tus propios hábitos no te permiten salirte de la prisión". A la mejor a la mil y una vez que lo observes, algo profundo en ti comprenderá que verdaderamente estás atrapado por tus hábitos, que no gozas de ninguna libertad, que eres un autómata. Sólo la visión y comprensión plena de lo que actualmente somos podrá ayudarnos a BUSCAR una salida a esa situación. Porque parece ser que para ti: "tus apreciaciones críticas y ácidas", son parte del repertorio de tu carácter, una especie de rasgo interesante y valioso que te ha ayudado a afirmarte y hacerte sentir en la vida. Pero trata de comportarte con una apreciación totalmente diferente aunque sólo sea por 3 minutos, y verás con asombro que regresas de nuevo una y otra vez a se tipo de apreciación habitual. Y si persistes con esa lucha contra ti mismo, quizá empieces a comprender que ese rasgo te tiene esclavizado, no suelta su aferramiento sobre ti; y cada nuevo descubrimiento te ayudara a ya no verlo tan valioso como lo imaginabas, lo empezaras a ver tal y como es, el tirano dentro de ti que goza manteniéndote esclavizado. Porque, como lo indicas al final de tu aportación, donde "nos pides paciencia y tolerancia para tus aportaciones se salen del tono adecuado". Si el que verdaderamente ha sido y seguirá siendo muy paciente y tolerante con esos rasgos negativos de él mismo, eres precisamente tú contigo mismo. Sabrá Dios cuantos años le has estado pidiendo paciencia y tolerancia a las personas externas, y todo por no ver que el problema reside en tu interior, a tu propia falta de control sobre ti mismo. Lucha por tratar de liberarte de ese rasgo negativo, utiliza la consideración exterior y olvida por un momento la consideración interior hacia ti mismo, y observa a ver qué sucede. Si lo intentas, una y otra vez, verás que ese rasgo no te permite ser lo que deberías ser: "Amo de ti mismo". Se me fueron las patas, me pediste un simple consejo para esa situación, y yo me sobrepasé y te eche toda una sarta de palabrerías que a la mejor no son aplicables a tu propia situación; pero ya ni modo, quizá le puedan servir a otro participante, nunca sabe uno por dónde va a brincar la liebre . . -281- Estimada Zoe: Expresas cinco diferentes tipos de participantes que tú descubriste, de acuerdo a sus propias aportaciones. Pues apóyate en eso, detecta los participantes de acuerdo a su manera de manifestar su personalidad o su tipo 332

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esencial, encontrarás: personas instintivas, materialistas, emocionales, intelectuales, y por ahí un garbanzo de algún rasgo de alguien conciente. O detéctalos de acuerdo a los ocho juegos que se juegan comúnmente en la vida: el puerco, el pavoneo, moloch, amo de casa, sin jugo alguno, el del arte, la ciencia y la religión; y quizá también encuentres ese garbanzo, alguien que está intentando jugar el Juego Supremo. Sería una especie de Trabajo para ti, empezar a detectar por las manifestaciones que detectes en sus aportaciones, ¿qué juego están jugando? Porque es la única manera en que las teorías se verifican en la realidad. A la mejor estás impuesta a juzgar, como bien lo dices, de acuerdo a tus propios estados subjetivos, por eso te digo que sería un Trabajo para ti, apoyarte en la teoría de los juegos, detectar quién está jugando cada uno de los juegos. Te ayudará de dos maneras, ya no juzgarás a las personas de acuerdo a tus propios estados subjetivos cambiantes y descontrolados, sino que te apoyarás en una teoría y las ideas que la acompañan para juzgar de acuerdo a las características que ahí se indican; y cuando comiences a ver que esas teorías funcionan, llegará el momento para que empieces a juzgar cuál juego es el que te gusta jugar a ti, de acuerdo a tus propias aportaciones. La teoría de los juegos fue manifestada por alguien que ha trabajado para observar y constatar comportamientos que se encuentran en la vida diaria; algo que nosotros no hemos hecho, porque nos gusta juzgar de acuerdo a lo que sentimos subjetivamente y no de lo que observamos objetivamente. Cuando termines tu clasificación, envíala directamente aquí a la Comunidad. Un listado donde expreses tus propias conclusiones: estos se quedan, estos otros no se quedan. Si deseas agregar en qué basaste tus conclusiones, es bienvenido. Algún día comenzarás a juzgarte a ti misma, y concluirás: ¡Esto se queda, y esto no se queda en mi interior! Pero es mucho más fácil comenzar por ahora por el exterior. Manda tu lista y la presión disminuirá en tu interior. Igual que sucede en el matrimonio, lo difícil es llegar al: ¡Sí acepto!, pero antes de exclamarlo nos inundan multitudes de dudas y miedos . . . -282- Estimado William: La meta primaria, no la última, de esta enseñanza, es alcanzar el estado que denominamos: "Recuerdo de sí" o "Consciencia de sí". Si tratamos de entender lo que involucra dicho estado, es necesario comenzar por el nivel ordinario, y desde ahí ir subiendo de nivel para captarlo. El nivel ordinario, como bien lo indicas, es el de la dualidad entre sujetoobjeto. Ese estado se conoce con el nombre de "Subjetivismo", o estado Subjetivo. Quiere decir que una persona, o el sujeto, se toma a sí mismo como el centro de percepción de todo el mundo objetivo externo. Mira todo el mundo como objetos, separados de él, que están ahí para que él los perciba, sean cosas, personas o situaciones. Y como su atención está completamente siendo atraída hacia todo lo externo, mirándolo y juzgándolo de acuerdo a su condicionamiento personal, quizá le ayude a obtener mucha información con - -333

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respecto a ese mundo exterior; pero le imposibilita obtener información con respecto a él mismo. Por eso en este mundo ordinario encontramos muchas personas, la gran mayoría, que conocen o cuentan con mucha información con respecto a los demás o a las objetos externos, sean cosas o personas, y la sociedad siempre los premia otorgándoles títulos de intelectuales, sabios o sacerdotes. Cuando una de esas personas, sea por accidentes que empieza a sufrir en la vida, comienza a poner en duda dicha información externa que sentía segura: la pareja que "amaba" lo abandonó, su amigo en quien "confiaba" lo traicionó, el proyecto en que "pensaba" cimentar su crecimiento se derrumbó, el familiar "sangre de su sangre" se "murió", el dinero que había ahorrado para su "seguridad futura" se devaluó, etc. Si esa persona comienza a entender que todas sus expectativas, basadas en las probabilidades determinadas por sus propios condicionamientos actuales, se van cayendo, se van derrumbando, quizá empiece a dudar de sus propios juicios, o quizá achaque esos sucesos accidentales al comportamiento de las cosas, situaciones y personas externas. Se presentan dos posibilidades: tratar de estudiar, entender y fortalecer sus propios juicios para volverlos certeros, o tratará de cambiar lo externo: buscará otra pareja, cambiará de amigos, intentará otro tipo de proyectos, ya no se apegará tanto a lo familiar, y cambiará su dinero a dólares o euros. Digamos que algunos de los primeros, de aquellos que comienzan a entender que los accidentes le suceden por apoyarse en sus propios condicionamientos, quizá busquen dentro de lo que ofrezca la sociedad, acuden a un psicólogo profesional para conocer sus comportamientos y percepciones y así cambiar su conducta. Otros, pocos por cierto, tratarán de encontrar algo donde se estudie al ser humano en toda su extensión, para ver si pueden así llegar a conocerse a sí mismos con mayor certeza. Esos pocos, que estarían entrando a una situación de escuela, donde existen ideas y prácticas para conocer sus propias debilidades y habilidades actuales, al principio trataran de cambiar el giro de sus percepciones. Ahora estarán más interesados en percibirse u observarse a ellos mismos en vez de estar volcados y fascinados por lo exterior. Con la práctica descubren que la única manera de observarse es percibiéndose a ellos mismos como objetos, siendo el sujeto que observa también parte de ellos mismos. Cuando vivían su vida ordinaria les era fácil establecer esa separación entre sujeto que percibe y los objetos externos percibidos, pero ahora, dejando afuera lo externo, él mismo trata el mismo de ser ambas partes. Y así empieza esa lucha interna por separase en dos, en un sujeto que observa y un objeto a ser observado. Pero desde sus primeras observaciones descubre que siempre juzga lo que logra por instantes observar en él mismo, y ese juzgar termina rápidamente con la observación, porque pierde la separación interna que había alcanzado y que le ayudó a observar algo en él. Con el paso del tiempo empieza a entender que tiene que ser sincero y honesto consigo mismo, que lo valioso es permanecer atento a él mismo para observarse, y debe luchar contra ese juzgar que termina con la observación. Empieza a entender que el juzgar impide la observación sincera y honesta. ¡Pero no puede lograrlo!

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Si está en una escuela de transformación auténtica, quizá el guía ya haya detectado la problemática por la que está pasando, pero el guía espera con paciencia hasta que el aprendiz le confíe por él mismo su propia problemática y le pida ayuda al respecto. Si el aprendiz es sincero en su exposición y en su pedido de ayuda al respecto, quizá el guía establezca una condición diferente pero más adecuada para que el aprendiz al enfrentarla descubra el hilo que requiere. El guía se da cuenta que el condicionamiento es pernicioso y muy insidioso, que no suelta su aferramiento fácilmente. El aprendiz antes percibía lo externo y lo juzgaba de acuerdo a sus automatismos, y ahora se observa a él mismo y de nuevo continua juzgándose a partir de los mismos automatismos; no logra aún comprender que la problemática principal reside precisamente en sus propios automatismos que no le permitían percibir el mundo externo tal y como es, y ahora le imposibilitan observarse tal y con él es, una máquina automática. El guía quizá, con las nuevas condiciones a enfrentar, le sugiera que en vez de separarse en dos, trate de separarse en tres; que en vez de la dualidad de sujeto-objeto, trate de introducir algún factor nuevo para unir esos extremos. El aprendiz pensará que el guía no lo comprendió, porque si no podía mantener la separación en dos, entre sujeto y objeto, ahora le pide algo mucho más imposible: dividirse en tres. La primer reacción del aprendiz será pedirle al guía cuál es ese nuevo tercer factor. El guía quizá le indique, que el mundo externo es un factor, que su propio mundo interno por conocer es el segundo factor, y que el tercer factor debe ser algo que no pertenezca a ninguno de esos dos mundos. ¿Pero que puede existir aparte de mí mismo y del mundo externo? -replicará el aprendiz. El guía quizá le indique que a la mejor existe algo, que como siempre está presente y es tan cercano a nosotros mismos, que se a vuelto invisible para nosotros. El aprendiz siente que entró en una escuela de Budismo, porque para él eso parece una especie de Koan indescifrable. Pues si lo quieres tomar como un Koan, pues tómalo así, pero para mí es simple sentido común -externará el guía. Bueno, así continua esta narración que parece que no tiene fin, pero el guía es una persona viviente que testifica que existe una salida, si es que el aprendiz es sensible a eso . . . -283- Estimada Zoe: Lee mí aportación a William. Tú estás acercándote a ese estado que llamamos: "Recuerdo de sí", pero al mismo tiempo estás todavía muy alejada. Tu expresión: "ya no estaba", es muy sintomática. Porque el recuerdo de sí, es precisamente eso, no olvidarnos de nosotros mismos, pero ese nosotros mismos es algo muy diferente y separado de lo que podamos entender. Pero recordarte de ti misma y olvidarte del mundo externo, tampoco es recuerdo de sí. Recuerdo de sí es un estado en que te das cuenta del mundo externo, de ti misma, y sentir tu "yo" separado de esos dos mundos; simultáneamente. Ahora bien, lo que indicas, que has estado bastante retirada del mundo social, ¿te ayuda en tu trabajo? Tú deseas ver manifestándose tus propias - -335

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reacciones, pero si te aíslas del mundo que te ayuda a ponerlas en movimiento, entonces carecerás de situaciones necesarias para conocerlas. Busca a aquellas personas, cosas o situaciones que actualmente no puedes soportar sin reaccionar, y enfréntalas. Simplemente quieres conocerte a ti misma viviendo inmersa en la arena de la vida, porque aislada o en un monasterio la vida es tan restringida que no te ayudará. Bendice a toda aquella persona o situación que te provoca reacciones intensas e incontroladas, si verdaderamente deseas trabajar sobre ti misma, porque si no ves o descubres nada por rectificar o controlar dentro de ti misma, ¿dónde está presente el Trabajo? Te recomiendo salir a buscar persona por persona, situación por situación, que actualmente no puedes soportar sin reaccionar, y trata de observarlas, eso es lo valioso. La reacción es dañina para nosotros y para los demás porque no las observamos, ahora intenta observarlas, sal y busca ambientes que propicien ese tipo de reacciones fuertes en ti, pero obsérvalas, no trates de controlarlas, sólo observabas y a ver qué sucede. -284- Estimado Oscar: Menciona Gurdjieff: "Siempre hay una razón lógica de por qué la gente hace las cosas de cierta manera. Nuestro trabajo personal es encontrar todas las razones posibles antes de juzgar a una persona. Tenemos que mirar todos los lados, forzarnos a observar todo lo que ocurre a nuestro alrededor, antes de juzgar". Hará un mes atrás, ante la solicitud de una mujer joven para ser admitida como miembro activo de la Comunidad y donde establecía ciertas reglas por ella misma; utilicé esa situación para pedirles a tres miembros de la comunidad que externaran su juicio con respecto a ella. Y apoyándose simplemente en lo que ella envió, unas cuantas líneas con errores intencionales de ortografía, llegaron los juicios de cuatro miembros. Y expuse al final, que lo aportado por ti me parecía lo más justo, simplemente porque le planteaste dos interrogantes; lo cual quiere decir que todavía no contabas con material sobre el cual apoyar un juicio objetivo. Más recientemente, con aquello de la depuración de la Comunidad, seleccioné a cuatro miembros para que llevarán a cabo un juicio y selección de los miembros que deberían permanecer. Y ahora veo con sorpresa, que exactamente tres de esos cuatro miembros que seleccioné, aportaron juicios con respecto al miembro "B". Yo comencé a responder a sus aportaciones (de "B"), tratando de captar la razón detrás de esos escritos; respondí insertando poemas o cuentos que contienen algo no muy fácil de encontrar en la vida, y la respuesta recibida de "B", fue que ni siquiera despertó algo en él. Bueno, ya verificado que lo de los poemas era sólo la careta en él, empiezan a llegar aportaciones de Shakin, Zoe y Oscar con respecto a "B". Verdaderamente estoy interesado por descubrir la razón lógica detrás de esa careta que utiliza, es un sujeto valioso para mí sólo por eso, para mi propio trabajo.

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Y de nuevas cuenta veo que tu aportación está apoyada en un cuento, desde luego un cuento muy directo, ¿por qué mejor no mandar carnadas hasta ver en cuál se engancha?, si verdaderamente deseo encontrar la razón lógica de su comportamiento aparente. Por ejemplo, en los intercambios personales entre tú y yo con respecto a "T", te había externado precisamente el mismo tipo de situación. Te decía que para mi "T" es autentico en lo que respecta al trabajo real, pero que no podía comprender su actitud fuera de las condiciones de trabajo. En el trabajo sientes esa presencia de su ser y su espiritualidad, pero en la vida ordinaria es de una personalidad incomprensible y desesperante para mí. Bueno, leyendo los libros de los diversos discípulos de Gurdjeff, todos ellos lo reconocen como su Maestro Real, pero cuando quieren referirse a su comportamiento aparente, también coinciden en que no lo podían comprender, representaba roles tan opuestos e incomprensibles que todos finalizan diciendo que nunca lo conocieron. Sabemos que Gurdjieff siguió el camino del Malamati, o el camino de la culpa, para evitar con eso el apego e idolatría hacia él. Y sabemos que ese camino es el camino más difícil de seguir en la vida. Bennett fue alguien que comprendió lo relacionado con ese trabajo, hasta expuso una interrogante muy precisa, apoyado en lo recibido de Gurdjieff: "¿Cuál es la razón de la vida, y del hombre principalmente, en esta tierra?". Y siento que para comprender algún día esa interrogante, es necesario primero trabajar con ahínco para encontrar u observar con la totalidad de nuestra atención todos los lados posibles hasta descubrir la razón lógica detrás del comportamiento de una persona ordinaria como "B". Encontrar personas insoportables en todos los sentidos, indica el trabajo que es una verdadera bendición para el que está realmente trabajando. Por ahí una aportación de un miembro de la comunidad lo plasmó, pero lo plasmó de la peor manera que puede hacerse, directamente a "B". Mi trabajo real es observar y observar tan atentamente como me sea posible hasta encontrar la razón lógica detrás del comportamiento aparente humano ordinario. Recibe un fuerte abrazo cariñoso de mi parte, y hazlo extenso a los demás miembros del grupo. . . -285-

Estimada Zoe:

Vamos a tratar de entender las cosas. Por ejemplo, la caminata, ¿no puedes practicarla, aunque sea sin movimiento de brazos, al caminar cuando vas al mercado, a visitar a alguien, en un restaurante, etc.? El rosario, ¿no puedes continuar tu trabajo con él mientras estás tomando una taza de aromático café con alguna amiga? Sentada en una banca de la plaza pública, o en una cafetería, o en la iglesia, ¿no puedes mantenerte atrás y observar las situaciones y las personas a tu derredor? En cualquier lugar externo, y hasta en tu propia casa, ¿no puedes sentarte adoptando una postura ligeramente diferente a la habitual? Me refiero, a que todo aquello que logras cuando trabajas en la intimidad, lo manifiestes en el mundo de afuera. No que tengas que buscar un empleo, eso - -337

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de nada sirve. Sino todo aquello que es fruto de tu trabajo en soledad, lo manifiestes, en tu postura, en tu caminar sin tensiones y con garbo, en tu hablar sintiendo el tono de tu propia voz, en ver todo en perspectiva desde atrás, en no permitirte olvidar una sola respiración, en la sensación de tu cuerpo; entonces para que lo lograste, ¿para guardarlo y llevártelo a la tumba? Se trata de salir y enfrentar todas las situaciones de las vida externa, tal y como son, sin tratar de cambiar nada en ellas, pero sin dejarte atrapar por ellas, apoyándote en los frutos de tu propio trabajo, para que verifiques si son reales esos logros en ti. ¡Tú te examinas a ti misma! Y si repruebas en tu propio examen, pues que bueno, así comprenderás que te falta mucha fuerza para verdaderamente soportar la vida tal y como es, y ojalá esa constatación te de mayor deseo de trabajar con más ahínco y determinación. En lo que respecta a tus experiencias de trabajo. Estamos en párvulos, ni siquiera hemos entrado en lo preliminar. Cuando puedas mantener los veinte minutos en la mañana, entraremos, ahora sí, en el trabajo preliminar. Ese era nuestro objetivo de los párvulos, soportar veinte minutos; lo demás no importa. Me parece que ya lo lograste, pero requiero que me lo indiques tú. Yo voy al paso que tú misma te impongas, pero recuerda, no tenemos mucho tiempo, vamos a morir en cualquier instante. Y a la tumba sólo nos llevamos lo que hayamos comprendido a plenitud, lo demás, los sueños, las esperanzas, las informaciones, y todas esas cosas, no tiene entrada en ese mundo. Sé por lo que estás pasando, experiencias que resultan en visiones de cosas que te sucedieron en aquellos días, aunque los métodos empleados sean diferentes. Que bueno que le pediste consejo a Oscar con respecto a la molestia entre cuello y espalda, él está en el trabajo real y además es doctor. Yo lo que puedo decirte es que el órgano de la imaginación en nosotros es el cerebelo. Mucha imaginación desbordada y sin una dirección útil puede causar molestia en esa zona. Por ejemplo, un hombre que tiene muchas caricias corporales con una mujer, y que no termina en una copulación, da por resultado una molestia insidiosa en esa región; y es también la fuente de toda masturbación (coitos imaginarios). Por eso en la siguiente fase, la preliminar, que tú decides cuándo empezar, la dedicaremos a trabajar y despertar directamente la verdadera sensación. A lo que ahora llamas "sensación", aunque se que por el trabajo que has desarrollado es diferente a la que te era habitual, todavía no es la sensación real. Después hablamos del trabajo en grupo. La Fundación Gurdjieff está en París. -286- Estimado Santiago: Podríamos resumir, como algo que nos sirva como base justa para apoyarnos, que existen dos y probablemente tres tipos diferentes de procesos que llamamos "imaginación". Una es la "imaginación incontrolada", que podemos también reconocer como sueños diurnos o fantasías. Dos sería la "imaginación sostenida y dirigida", que podríamos reconocer como concentración, comprensión o ver la totalidad de una situación.

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El instrumento físico para ambos procesos de imaginación es el mismo: el cerebelo. No el cerebro, sino el cerebelo. El cerebelo es la fuente o el órgano de la imaginación, y puede funcionar de las dos maneras antes descritas. Así que un mismo funcionamiento da por resultado dos cosas, contrarias y opuestas, una destructiva y la otra "creativa": imaginación incontrolada o perniciosa, como tú le llamas, y la imaginación "creativa", como también lo indicas. La primera es natural y sirve para los propios fines de la naturaleza, como que todo ser humano tiene que producir ese tipo de energía entrópica para alimentar niveles más bajos. Y la segunda es diferente, porque da por resultado la posibilidad de un orden o de una coherencia humana armónica. Pero también mencioné que puede existir un tercer tipo, aunque verdaderamente no puede quedar comprendido en lo que estamos llamando imaginación. Este tercer tipo trabaja por medio de la concentración sobre imágenes sagradas actuales. Te concentras sobre una imagen que ha llegado a nosotros desde una fuente superior, y el contenido encerrado en esas imágenes puede adquirir vida y transmitirnos algo referente a esos mundos superiores. No que uno imagine, sino que el poder encerrado en la imagen misma es el que actúa y determina el resultado de algo nuevo que aparece en nuestro interior. Bueno, para mí, esto última es la que verdaderamente podemos llamar: Creativo. Creativo en el sentido de que no está apoyado en nada conocido, y nosotros tampoco somos la fuente, sino el simple instrumento para que lo de Arriba cobre vida y se manifieste a través de nosotros. Ahora, referente a lo que indicas acerca de controlar la imaginación. El órgano funciona siempre con imaginación, así trabaja, o la imaginación nos utiliza a nosotros, o nosotros mismos utilizamos la imaginación. Así que no se trata de un control, sino de dirigir a un trabajo útil dicha imaginación. Para poder dirigir la imaginación se debe contar con algo, sea una cosa o una situación, que deseamos verdaderamente comprender. Si te interesa conocer el cuarto camino, y tienes capacidad para dirigir tu imaginación, o estar atento a las diversas ideas expuestas, y puedes formar un todo coherente con ellas, las puedes llegar a comprender (es el camino del Yogui). Que no desees lo que comprendes y que no lo puedas manifestar prácticamente, ese es otro asunto. Siento que es más sencillo hablar de esos dos tipos de imaginación: la destructiva y la que nos ayuda a comprender. Y la tercera, dejémosla a un lado mientras no hayamos trabajado con ahínco sobre la segunda. -287- Estimado Halcón: Siento que en vez de haber utilizado la palabra inconsciente es más justo usar la palabra subconsciente. Pero para lo que estamos tratando, da igual, ambas palabras se refieren a un parte no accesible a nuestra conciencia ordinaria. La conciencia es el resultado de la lucha interna. Tu te pides hacer algo que habitualmente no deseas, y de repente te das cuenta o estás conciente de la reacción que irrumpe de pronto en alguna de tus funciones. Esa conciencia es una especie de conocimiento, te permite sacar fotografías de ti, conoces reacción funcional tuyas. La parte que se da cuenta o está conciente de esas reacciones funcionales es casi siempre la función intelectual, es una función que se separa y - -339

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logra captar algo de las otras funciones. Todo eso pertenece a trabajar con la personalidad, porque la función intelectual es la misma personalidad. Ahora bien, para poder acceder a la consciencia, se requiere que otra parte que no sea la personalidad se separe y se de cuenta o esté consciente de todas las tres funciones al unísono. ¿Qué parte tuya se puede separar y que no pertenezca a la personalidad? Podemos contestarnos y decir que es la esencia. ¿Pero cómo lo podemos verificarlo en la práctica? ¿Cómo distinguir ente la función intelectual y la esencia para no engañarnos? Si lo logras realizar, entrarías en el recuerdo de sí, o consciencia de sí. Serías consciente de que tú realmente no eres tú. O serás consciente de que tu parte intelectual está conciente de las funciones. La manera para verificarlo en la práctica es cuando logres ver la aparición y desaparición de tus pensamientos. Estás consciente de ti mismo, pero no puedes todavía hacer nada al respecto, hacer en sentido profundo, porque careces todavía de voluntad. Sé que todas estas palabras serán malinterpretadas, y es mejor detenerme en este punto. . . -288-

Estimada Shaken:

Descansamos mucho en estos días y no sabía la razón de esa comodidad, pero gracias a lo que nos indicas, ya encontré la causa. Y por haber mandado esta aportación, y así cumplir con la tarea que se te había pedido, te haré un pequeño, pero para mí valioso regalo. ¡La lucha! Hemos usado esa palabra muchas veces, y nos referimos a ella como un medio para trabajar realmente sobre nosotros. ¿Pero qué es la lucha en sí? Simplemente es establecer una separación en nuestro interior, y decidir que una parte luche contra la otra. Si por hábito me gustan ciertas cosas, o hacer ciertas otras, o pensar en otras, o estar con ciertas personas, etc.; pues establecer la lucha significa tratar de hacer lo contrario a todos esos hábitos corporales, emocionales o de pensamiento. Hasta ahí es lo que se les ha sugerido. ¿Pero lo hemos podido hacer en la práctica? Y si lo hemos podido hacer, ¿qué sucedió? ¿Nos ganó siempre lo habitual? Si este es el caso, y siempre será ese el único caso, ¿entonces cuando vamos a ganar algo por medio de esa lucha? Si lo habitual tiene toda la fuerza, ¿cómo vencerlo aunque sólo sea por un instante? ¿De dónde voy a sacar fuerza o energía para ganarle aunque sea una pequeña batalla a lo habitual? Bueno, el problema del fracaso en la lucha es debido a nuestra carencia de observación de nosotros mismos. No conocemos, ni nuestros condicionamientos habituales, ni nuestros estados internos ni nuestras reacciones a los eventos externos. Y sin ese conocimiento es imposible lograr algo por medio de la lucha. Porque una lucha estúpida, apoyada en la ignorancia de nosotros mismos, es similar a trabajar por medio de prueba y error, y haber cuando el burro toca la flauta o la ley del accidente nos convierta en ricos. Pero este Trabajo es preciso y exacto, por eso si nos apoyamos en sus ideas, la ayuda dará resultados reales. En este Trabajo se pide que trabajemos

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con entendimiento, con comprensión, sabiendo qué estamos haciendo y para qué lo estamos haciendo. El trabajo te indica que estás dividida en tres partes funcionales: la motorinstintiva, la emocional, y los pensamientos. La lucha significa que una función luche contra otra función. Si siento una emoción negativa habitual hacia cierta persona, entonces lucho para darle a mis pensamientos una nueva manera de ver la situación. Y al estar frente a esa persona, trato de luchar con mis pensamientos para que no se manifieste la reacción emocional hacia ella. Ese es el tipo de lucha estúpida que es lo más que podemos captar. Lo habitual siempre ganará en esa lucha dispar. Pero este trabajo nos indica que sin tres cosas involucradas no puede lograrse un fenómeno. Y nosotros trabajando y trabajando con sólo dos cosas: emoción contra pensamiento. De ahí el fracaso tras fracaso. ¿Qué significará luchar involucrando las tres funciones? Pues si uno contra uno no da resultado, entonces dos contra uno quizá lo logre. Pero para establecerlo se requiere de observaciones de uno mismo previas. Por ejemplo, continuando con el mismo ejemplo: tú, emocionalmente reaccionas con enojo siempre que estás con cierta persona (ojala no sea yo). Ya tratase de usar un razonamiento con tu parte pensante para luchar contra esos estallidos emocionales, y fracasaste. A partir de ahora, lucharas con inteligencia, con comprensión, apoyándote en la lucha del dos contra uno. Para lograrlo establecer, ya deberías haber observado la postura de tu cuerpo cuando se presentan esas reacciones emocionales; y si no lo has logrado, pues ve y observa tu postura corporal ante esa situación. Si ya la observaste, ahora sí, apliquemos el método de la lucha del dos contra uno. Por un lado está tu reacción emocional negativa hacia ésa persona, y por el otro tu razonamiento mental de que esa situación no ayuda a comprenderte ni a ti ni a la otra persona, pero ahora, cuando estés frente a ella, cambias tu postura corporal habitual. Si mantenías la pierna cruzada, ahora no te lo permitas, mantén ambas plantas bien asentadas en el piso. Si tu mano o tus manos estaban con los puños cerrados, ábrelas. Si tu espalda estaba doblada, pues enderézala. Entre mayor sea el cambio de postura, o entre más incómoda, mucho mejor. Por ejemplo, si te pusieras en la postura en que has trabajado por las mañanas, descubrirías que esos estallidos no se presentarían. Si es difícil de ponerte en esa postura, pues usa otra, pero que sea muy diferente a la habitual cuando te enojas. Ahora comenzarás a ver el por qué sin observaciones justas y sinceras de los hábitos, actitudes y reacciones de nuestras tres funciones, no es posible trabajar sobre uno mismo. No contamos con la materia prima requerida. ¿Y los hábitos, actitudes y reacciones de otra persona te podrían ayudar a ti? ¡NO! La ayuda sólo puede venir de los resultados de tu propio trabajo. Si descubres que tu cuerpo es perezoso, pues aplica la lucha de dos contra uno. Tu emoción y tus pensamientos luchan contra ese hábito corporal. Igual para tus pensamientos. Si no quieres pensar como habitualmente piensas, pues cambia la postura corporal o sal a caminar por donde no acostumbras, y que tus ojos despierten un sentimiento de estar viva, y descubrirás que esos pensamientos se detienen. - -341

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-28- Estimado Jquino: Esta enseñanza nos indica que el hombre está dividido, y enfatiza sobre todo la división interna, nos precisa que hay tres partes o funciones en nuestro interior que no están relacionadas entre sí, que es similar a tres hermanos que viven en nuestro interior, diferentes y sin conocer uno acerca de los otros. Y nos da como herramienta para verificarlo: la observación de sí. ¿Qué función o parte debe llevar a cabo dicha observación? Pues la misma parte que conoció acerca de esa idea de la división interna: la función intelectual o de pensamientos. Así que la observación, en su fase inicial, significa que nuestro aparato o función intelectual tratará de estar atenta al comportamiento manifestado por las otras dos funciones: las sensaciones y las emociones. Pronto o tarde descubrimos, aquellos que realmente intentan trabajar con ese tipo de observación, que la parte pensante casi siempre se olvida de estar atenta para vigilar a las otras dos funciones, se olvida de hacer la observación. También se descubre, que en el momento que esa parte pensante observa un determinado comportamiento en las otras dos funciones, de inmediato lo juzga de acuerdo a lo que para esa parte observante es bueno o malo, y que trata de interferir cambiándolo de acuerdo a sus condicionamientos de lo que es bueno o malo para ella. Al principio pensó que realizar la observación era algo sencillo, como parecido a observar cosas externas, pero comienza a descubrir que en este caso es diferente porque existe un involucramiento directo de él mismo con él mismo. Reconoce que la parte intelectual carece de la energía necesaria para permanecer atenta y observando a las otras dos, que casi siempre los sucesos del mundo externo reclaman su atención y se olvida de esa observación interior, y en los pocos casos en que logra observar algo de las otras dos partes, de inmediato se identifica y las juzga, ya sea como un rasgo negativo que hay que esconder o erradicar, o como un rasgo positivo que hay que manifestar o alentar. Bueno, pues todo eso, le impide desde el principio lleva a cabo el trabajo de observación. El hombre continuo así, quizá por mucho tiempo, quizá por años, pero se engaña creyendo o imaginando que sí puede observarse, pero realmente no ha podido hacer ni siquiera una observación objetiva de las otras dos partes. Porque el problema principal reside en que su función intelectual no es capaz de hacer ese trabajo, no está interesada en eso, y está llena de condicionamientos. Por eso se dice a manera de símil para ese estado de imposibilidad: "que el hombre mira todo por intermedio de anteojos de color que distorsionan o colorean todo lo que observa". Si eres observador, observarás que hasta ahora no usado para nada la palabra: "yo". Porque usar dicha palabra tiene tantos significados ordinarios que sólo contribuyen a distorsionar las cosas. Hablo de que la parte intelectual o de pensamiento es la que observa a las otras dos funciones. Si a esa parte le comienzo a llamar "yo", ¿entonces cómo les llamo a las otras dos funciones: "yo1", "yo-2"?

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Aproximación al Cuarto Camino

Y si recurrimos a otra idea primaria de este trabajo, aunque de nueva cuenta, dicha idea es conocida sólo por esa parte pensante, que nos habla de la diferencia entre la esencia y la personalidad; tarde o temprano descubrimos que esa función intelectual con la que debemos llevar a cabo la observación, precisamente pertenece a la personalidad. Y como la personalidad es resultado de causas externas, de ahí su interés y atracción hacia lo externo, y con desconocimiento, y por lo tanto, repudio total hacia lo que es interno; lo desconocido le da pavor. La interrogante que debería despertarse en nuestro interior sería: ¿Cómo salir de esa situación que nos impide observarnos a nosotros mismos? Si lo anterior se entiende, entonces es donde nuestros intercambios aquí en la Comunidad comenzarían a ser valiosos, siempre y cuando varios de los participantes deseen verdaderamente alcanzar a ser capaces de observarse a sí mismos. Me refiero a personas que ya han entendido lo anterior, que han tratado realmente de observarse a sí mismos; no de personas que nos hablan de que han visto cosas en ellos mismos que les disgustan, que les desagradan, que quieren erradicar, etc. Sino personas que han comprendido que son incapaces de observarse a sí mismos; y que por ellos mismos difícilmente encuentren el medio adecuado que les ayude a encontrar una salida. Pero para aquellos que no se sienten incapaces o carentes de fuerza o energía para observarse a sí mismos, ¿qué se puede esperar? Sólo alentarlos igual que a Pablo de Tarso, hasta que un día logren entender que están divididos, que lo que desean hacer porque lo juzgan bueno no lo pueden hacer, y terminan haciendo siempre aquello que no desean. Pero Pablo, exclamó pidiendo ayuda al Señor con todo su ser al ver su propia situación de incapacidad. ¿Ya alcanzamos ese estado de desesperación en nosotros mismos, o lo seguimos intentando apoyándonos en nuestros propios conocimientos y habilidades? -290-

Estimada Shaken

La observación de sí nos conduce al estudio y conocimiento de nosotros mismos. Es una especie de estado de conocimiento principalmente, más intelectual. Y el recuerdo de sí es un estado de ser, el sentimiento de ser yo mismo el que está viendo, o el testigo de todo. Este último también se llama: estado de "consciencia de sí". Este último es la parte inferior de nuestra alma potencial, la consciencia es la parte inferior del alma, y cuando esa consciencia o alma se pone al servicio de lo de Arriba, de lo que está más allá de la consciencia, o del centro emocional superior, se transforma en un Alma total porque ya cuenta con su parte superior. Ojala te sirva, porque la única manera de comprenderlo es por medio de las experiencias prácticas. . . -29-

Estimado Halcón: Lee la respuesta ofrecida a Jquino.

Darse cuenta de la aparición y desaparición de los pensamientos es un grado muy alto en este trabajo.

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Aproximación al Cuarto Camino

Una máquina observando en todos lados comportamientos maquinales es precisamente una idea de esta enseñanza, ¿pero ya verificamos que somos una máquina? No es que será un mundo de locos, porque es un grado alto de desarrollo, simplemente un dormido viviendo entre dormidos, y todos soñando que son hombres reales. ¿Entonces por qué se temor para verificar su hombría? La pereza, tanto corporal como mental, es una de los condicionamientos más perniciosos que nos impiden llegar a ser hombres totales. ¿cómo sobreponerse a la pereza? Existen varias maneras, pero tratemos de hablar de dos por ahora. ¿Has visto tu propia muerte? No imaginariamente, sino que hayas sentido que moriste realmente, que ya no existes en esta tierra, que tus posibilidades se agotaron totalmente; y que terminaste como simple fertilizante para los fines de la naturaleza. Si no lo has podido realizar, pues comienza a contactar la muerte, ve a un anfiteatro y ve los cadáveres apilados uno sobre otro en la rampa de entrada a esos sótanos, trata de palparlos con tus manos para que tu cuerpo sienta el frío de la muerte. Quizá cuando palpes y comprendas eso te ayude a ponerte en marcha y pagar en reciprocidad por tu venida a este mundo. El otro es la lucha, y no se trata de dejar de ser perezoso, sino que me obligo a hacer cosas que ahora no quiero o no puedo hacer. La pereza será siempre mi eterna acompañante, pero yo desarrollo otra parte, obligándome a hacer cosas que no quiero, que no puedo, que no me interesan, que no me dan nada aparente a cambio, simplemente trabajar por trabajar, sin esperar nada a cambio. La vida comodina es la incitadora de todos los vicios humanos. Y una persona "dependiente", por su propio gusto, es parecida a un prisionero, que la sociedad debe mantener aislado y mantenerlo con vida porque es preferible a permitirle andar por ahí afuera disfrutando o interfiriendo en los trabajos de otras personas. Perdona que no te envíe un abrazo, pero en esos contactos se me puede pegar la pereza, ¿y entonces quién te consolará a ti el día de mañana? ¡Cuídanos para que te sigamos manteniendo, es por tu propio bien! -292-

Estimada Shaken:

Esa palabra que aparece en el extracto de ese libro que leíste: "Sólo puedes ser creativo si eres un individuo". Precisamente es a lo que llamamos Individualidad, o un Alma completa. Ese es uno de los propósitos principales de este trabajo: realizar nuestra Individualidad, o nuestro propio Destino, o nuestra propia Voluntad. Este trabajo intenta que cada ser humano realice lo que le pertenece nomás a él o ella. Pero en vez de observarnos para conocer lo que actualmente somos nosotros mismos, vamos por la vida imitando y siguiendo conductas o comportamientos que no nos pertenecen, imitando al "maestro", a la gente de "autoridad", a nuestros padres, y a veces hasta Caín y Abel o hasta Don Carlos, ¿entonces cuándo llegaremos a ser nosotros mismos? Las personas imaginan que este trabajo lo convertirá en magos, santos, esotéricos, ricos, en súper dotados, o en simples borregos, en soñadores, e infinidad de cosas más, porque no logran captar que el propósito es que sean

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ellas mismas. Cada uno, individualmente fue creado para llevar a cabo y cumplir con una tarea que sólo él puede realizar, a eso es lo que llamamos Destino. Cada uno tiene un Trabajo por hacer, una Gran Obra por realizar, una contribución para pagar por su venida al mundo. ¿Pero quién desea ser él mismo? Es más fácil imitar a los demás que seguir nuestro propio camino. El Cuarto Camino siempre lo ha indicado, un camino en el que todos tienen cabida, un camino que amalgama a todos los caminos, para todos hay ideas y prácticas adecuadas para que logre realizar su propia Individualidad siguiendo el camino más indicado a su propia esencia, sea por el intelecto, sea por las emociones, sea por los esfuerzos físicos, sea por la unión de los tres en la consciencia. La Individualidad es nuestra propia esencia Realizada, eso es todo. La esencia es la semilla o el material a partir del cual crear nuestra propia alma, y la Individualidad es la esencia o el Alma ya completa. Un Alma completa todavía tiene la posibilidad de expandirse y unirse con Todo lo demás, con aquello que llamamos. Y la Individualidad reside entre lo no creado o no existente o en el mundo potencial, y el mundo existente; ahí solamente la Creatividad encuentra su verdadero lugar. Ahí reside el verdadero Hacer o la verdadera Magia. Así que observarse para conocer lo que actualmente somos es el camino correcto para todos aquellos que deseen un día realizar lo que verdaderamente son en potencia. Ojala encuentres en lo anterior más herramientas que puedan ayudarte a alcanzar lo que es el deseo real de tu propio corazón . . . -293-

Estimado Santiago:

Eso que indicas en tu aportación: "Hace un momento me dije limpio el establo de las mis ovejas o lo dejo para mañana, obviamente ganó lo dejo para mañana"; nada tiene que ver con la separación ni cosas de ese tipo, simplemente es ser perezoso, indolente, irresponsable, o como decimos en México: "huevón". Si observaste eso, para qué intelectualizarlo, simplemente para evitar el reconocer un rasgo propio de nosotros mismos y continuar imaginando que deseamos conocernos tal y como somos actualmente. ¿Entiendes ese engaño? Porque precisamente es el que nos impide conocernos, hablamos de teorías en vez de presenciar hechos directos acerca de nosotros mismos. ¿Quieres conocer las teorías acerca de la separación o conocerte realmente a ti mismo, tal y como actualmente eres? ¡Tú eliges! Las teorías son de Gurdjieff, de Ouspensky, o de otras personas, no son tuyas, no te pertenecen; y lo que te pertenece sigues ignorándolo; ¿será que es más cómodo imitar que ser uno mismo? Cuando observes actitudes, hábitos y reacciones tuyas, apunta rápidamente en una libretita eso que observaste: soy enojón, soy mentiroso, soy perezoso, soy ignorante, soy comodino, soy tragón, soy dormilón, etc. Y con el paso del tiempo encontrarás que ciertos rasgos forman en un patrón típico de comportamiento, y eso te enseñará quién eres tú actualmente. Pero no - -345

Aproximación al Cuarto Camino

racionalices: me enojé porque me grito Pancho, no limpié el establo porque estaba otro yo en mí, lo ignoro porque soy un agrónomo y no un doctor, etc. Ojala lo anterior te ayude a ver una pequeña luz para conocerte a ti mismo, son mis mejores deseos . . . -294- Estimado William: Te felicito por tu aportación. Y con respecto a las inserciones de ciertos pasajes o frases conocidas, es necesario verlas con mayor amplitud. "Arrieros somos . . .", realmente ya nos vimos o sabemos que somos arrieros. Un arriero, es el que arría el ganado u a otros animales, ¿estamos realmente arriando hacia el redil a nuestros animales internos? Hay otro tipo de pez, muy diferente, sabe que vive entre el agua salada, pero llega en momento cuando en su interior se despierta la necesidad imperiosa de retornar a su hogar, allá en el agua dulce de los arroyos cantarines, y comienza a nadar en contra de la corriente, sin importar obstáculos, y logra arribar, para entrar en una creación descomunal para luego morir en el mismo hogar donde nació. Si nacimos siendo pura esencia, ¿moriremos siendo esa misma esencia pura, o una simple y estúpida personalidad? Con respecto a la parábola de las vírgenes prudentes, no olvides que son tres parábolas, y son las primeras tres con que empieza a manifestar su enseñanza Jesús. Esas parábolas hablan precisamente del trabajo, de la necesidad de producir una substancia en nuestro interior para poder ser encontrados por el Señor. Y si son diez vírgenes, habla a la totalidad de la raza humana, porque el diez significa totalidad. Todos estamos obligados a producir esa substancia o aceite o consciencia en nuestro interior, nadie te la dará, ni la podrás comprar. Pero hay maneras muy diferentes de producirla y almacenarla.

-295--EL PADRE NUESTRO El Padre Nuestro, es quizás la oración más importante del nuevo testamento. Ha sido traducido a todos los idiomas y las gentes se lo han aprendido de memoria y lo repiten todos los días. Pero las masas no tienen la más ligera idea de lo que realmente significa. Este fracaso de no saber su significado está conectado con nuestra incapacidad general para entender las ideas esotéricas La oración del Padre Nuestro es de origen esotérico y supongo que ustedes ya saben, que las ideas esotéricas fueron formuladas y dadas por una mente superior. No es posible pues esperar que gentes sencillas y religiosas; entiendan y comprendan de que se trata esta oración; para entenderla es necesario mucho conocimiento, mucha preparación, elevar nuestro nivel de conciencia y después de un prolongado esfuerzo y de una actitud correcta hacia el trabajo, es posible entender de que trata.

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Para entender su verdadero significado es necesario ser un hombre o una mujer equilibrados. Esotéricamente una persona equilibrada es aquella que se ha desarrollado armoniosamente en todas las partes de su Ser. Y ¿Cuáles son estas partes?: Hablando Esotéricamente al ser humano se le puede clasificar en cuatro tipos de religiones diferentes… La religión del hombre # 1: Es el camino de la lucha contra el cuerpo físico. En este tipo de religión, sus seguidores se esfuerzan por desarrollar la voluntad física. Sometiendo su cuerpo a terribles sufrimientos para someterlo, para dominarlo. La oración en esta primera religión tiende a satisfacer todas sus funciones instintivas y motrices, pero también a castigarlo duramente si sede a las debilidades. Por que ellos consideran que solamente el cuerpo físico tiene debilidades. La religión del hombre # 2: Es el camino de la lucha contra las emociones, es el camino de la fe del carbonero, del sentimiento religioso. Sus seguidores desarrollan la voluntad emocional. Su oración está encaminada a someter sus bajas pasiones. La religión del hombre # 3: Es el camino del conocimiento científico, el desarrollo del intelecto. Sus seguidores desarrollan la voluntad mental. Su oración esta encaminada a desarrollar los poderes psíquicos. Estas tres religiones por lo general exigen a sus seguidores tener que renunciar a todas las cosas con las que primariamente vivía y muchos de ellos exigen a sus discípulos ingresar a monasterios y a veces en situaciones paupérrimas. La religión del hombre # 4: Es el camino del equilibrio y de la armonía. Esta religión no es una revoltura de los otros tres… tiene algo de los otros; pero solo lo esencial. Es el camino del genuino y verdadero buscador. En este camino se desarrolla la voluntad espiritual. En el estudio del Padre Nuestro se advierte de inmediato que esta oración se divide en tres veces tres. Si leen las tres peticiones juntas de cada sección como una solo parte, verán muchas cosas que no se pueden ver si leen toda la oración del modo corriente. PRIMERA TRIADA 1-

Padre Nuestro que estás en los cielos, santificado sea tú nombre.

2-

Venga a nosotros tu Reino.

3-

Hágase tu Voluntad así en la tierra como en el cielo.

En esta primera petición: la pregunta inmediata es ¿Quién es nuestro Padre?- evidentemente se refiere a un ser superior en la esfera espiritual y que nos aconseja que apelemos. ¿Qué significa en los cielos? Esotéricamente el cielo es un estado de consciencia superior a nosotros. “Santificado sea tu nombre”. Es la expresión del deseo de tener el conocimiento verdadero, para desarrollar la actitud correcta hacia Dios. La segunda petición: “venga a nosotros tu reino”- es la expresión de un deseo de crecimiento interior. Que solamente lo esotérico puede dar. - -347

Aproximación al Cuarto Camino

La tercera petición: “hágase tu voluntad?... es la transición de la tierra hacia un nivel superior, bajo la voluntad de una mente superior. Podemos ver que estas tres peticiones iniciales se refieren a condiciones que todavía no están en nosotros y que no se han cumplido; pero que pueden sobrevenir. SEGUNDA TRIADA 1-

El Pan nuestro de cada día dánoslo hoy.

2Perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores. 3-

Y no nos dejes caer en tentación más líbranos del mal.

En esta primera petición: el pan nuestro de cada día… En los testos griegos y latinos más viejos no se encuentra la palabra día, sino, supersubstancial. De todas maneras esta frase se refiere a un alimento espiritual, influencias superiores o conocimiento superior. En esta segunda petición: perdónanos nuestras deudas… este es uno de los párrafos más difíciles de entender y comprender. La gente piensa por lo general, de que si tiene cierto arrepentimiento, {que ni siquiera se da cuenta que es superficial} le serán perdonadas todas sus deudas y que además perdona a los demás. La forma habitual de cómo la gente religiosa va a los templos, a que les perdonen sus deudas, es una falacia y no tiene base alguna pues siempre está basada en el engaño y en fingimiento, aun tratando de ser sinceros. Sin embargo la ignorancia sincera es perdonada, pero no la mentira, ni la hipocresía, ni la holgazanería; porque estas matan la Esencia. Para poder perdonar, uno deberá ser capaz de recordarse así mismo y ver sus faltas, deberá estar consciente y despierto y debe tener voluntad. Como somos ahora no somos una unidad; por lo tanto no tenemos una voluntad firme sino muchas voluntades y la mayoría de las veces contradictorias y en estas condiciones no es posible perdonar de verdad. Si no me recuerdo a mí mismo, debo a mi Padre que está en los cielos y sigo debiendo cada vez más a medida que prosigue mi vida de “dormido”. Debemos entender que perdonar indiscriminadamente puede ser peor que no perdonar; y entender esto puede llevarnos a la visión correcta de nuestra posición en relación con nuestras deudas; sino soy capaz de cancelar mis deudas con el Padre Celestial, no seré capaz de perdonar a nuestros deudores. Supongan por un momento, que realmente existiera alguna deidad benévola y más bien estúpida que pudiera perdonar nuestras deudas tan solo con el hecho de ir a un confesionario y tontamente confesar al sacerdote nuestras posibles faltas y que dicha deidad en verdad fuese capaz de perdonar y limpiarnos. Entonces no habría motivo para trabajar en el cuarto camino. Nosotros como buscadores de la verdad debemos de saber que nada será perdonado así de esa forma. Solo con conocimiento verdadero y sometiéndonos a verdaderas prácticas, es posible impedir repetir las mismas faltas y cuando se logre esto, nos habremos perdonado a nosotros mismos. Es interesante comparar las escuelas del cuarto camino con la vida ordinaria. En la vida las personas pueden esperar el perdón o por lo menos, 348

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Aproximación al Cuarto Camino

confiar en él. En las escuelas del cuarto camino, se comprende que es preciso trabajar, si de verdad queremos transformar nuestros viejos modelos de comportamiento, aplicando el conocimiento que se recibe de ellas… El significado interno de “perdona nuestras deudas” se refiere en realidad a las influencias, de los niveles superiores. Podemos atraer hacia nosotros los conocimientos superiores solamente si transferimos a otras personas el conocimiento que hemos recibido. En esta tercera petición: No nos dejes caer en tentación… ¿Cuál es la máxima tentación? Muy probablemente es el sueño de la vida: o sea que estamos pidiendo que nos ayuden a despertar del hipnotismo de la vida. No vasta con pedir que se nos aleje de la tentación; es necesario la tentación en la vivencia y observar nuestra acción y reacción ante ella, ver sin juzgar hasta donde nos arrastran nuestras inclinaciones, hasta que punto estamos enceguecidos, hasta que punto justificamos las cosas. Estando muy atentos y conscientes, la tentación nos hace ver nuestras debilidades; entonces a partir de ahí es posible librarse de ellas. El cuarto camino dice que el hombre dormido no puede ser tentado, es una máquina y las maquinas solo se dejan manejar. La verdadera tentación solo puede entenderse en relación al trabajo realizado en las escuelas del cuarto camino TERCERA TRIADA Debe tomarse como refiriéndose a un futuro posible de las cosas y no al orden actual. 1- Pues tuyo es el Reino. 2- El Poder 3- Y la Gloria por siempre. Amén Solo cuando se han realizado las otras dos tríadas; es posible entender y vivir esta última tríada. TODO ACTO DE VERDADERO CONSCIENTE, ES UNA ORACIÓN.

TRABAJO

PERSONAL

EN

FORMA

RECOPILACIÓN DE WILLIAM LÓPEZ

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-296-Estimado William: Inserté un Tema: “El Padre Nuestro”, de acuerdo a tu aportación. Espero que ayude a comprender el por qué de este arreglo en el eneagrama. Y como siempre, los puntos 3-6-9, son los más importantes, y se requiere captar y comprender el significado de esos tres puntos en especial. Yo aporto ciertas ideas y diagramas tal y como se mantienen en este trabajo, porque son resultado de las experiencias y comprensiones de personas que nos han antecedido, y que arrojan estas ideas y diagramas a la vida para que cada uno de nosotros las capte y utilice como mejor le parezca. La oración del Padre Nuestro es una plegaria comunal, para ejecutarse en grupo. -297-Estimado Melchicedet: Uno de los propósitos principales de este trabajo es realizar nuestra Individualidad. En ella reside nuestro propio Destino esencial. Por ejemplo, en tu propio caso, si aplicas la observación hacia ti mismo, quizá atrapes algunos rasgos de tu carácter, quizá una especie de pereza, quizá alguna agresividad, quizá algo de alcoholismo, quizá alguna apatía o indolencia, quizá algo de miedo, quizá algo de fantasías, etc. Bueno si logras encontrar algo de ese carácter que actualmente manifiestas, aunque a ti te parezca que es algo negativo que quisieras arrojar de ti, deshacerte de esos rasgos, te aseguro que es algo muy positivo. Conocerlo y aceptarlo es un paso muy importante, porque detrás de esas manifestaciones se esconde el único material que te ayudará un día a realizar tu propia Individualidad. Todos los humanos tienen posibilidades de realizar su propia Individualidad, pero existen muchos obstáculos, principalmente porque cuando descubrimos un cierto rasgo de nuestro carácter, no queremos aceptarlo, y por lo tanto vamos por la vida imitando siempre a los otros, en vez de que se manifieste lo que actualmente somos.

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Y la única manera de observar y descubrir esos rasgos de carácter, es poniéndoles algunos obstáculos para que se incremente la fuerza de ellos, y así observarlos, y aceptarlos tal y como son. Y eso, sólo se logra en el aquí y en el ahora. Podemos dejar de permanecer en el aquí y el ahora, y regodearnos con el pasado o inventando expectativas para el futuro; a eso precisamente le llamamos muertos en vida porque no viven en lo actual. Pero el trabajo es con lo que contemos actualmente, se paga el día de hoy y de contado, lo que hayas hecho en el pasado no cuenta, y tus futuras riquezas son sólo quimeras. Si encontramos mucho estiércol en nosotros, no lo rechacemos por sucio o maloliente, porque será el abono requerido para que nuestra esencia se convierta en un Alma completa o Individualidad. -298-

Estimada Dichosa: ¿Por qué son tan aisladas tus aportaciones?

Perteneces a esta Comunidad, y por lo tanto eres una parte muy importante en ella. Tus interrogantes, tus dudas, tus experiencias, son valiosas para entender cómo ves la vida, sobre todo viniendo desde una mujer que en sus aportaciones anteriores ha manifestado un "algo" que pocas veces puedo encontrar en la vida. No son importantes las palabras que uses, lo importante para mí eres tú, y tu ser puede expresar algo esencial de tu interior por cualquier medio. Precisamente el día de hoy por la mañana arranqué la primera naranja "valenciana" de uno de los naranjos de mi jardín hogareño, y me preparé un delicioso jugo de naranja, y en cada sorbo llegó a mi mente el recuerdo de ti. Me esperan cuatro largos meses para estar disfrutando de los jugos de naranja de la cosecha de este año, y esperar los azahares a principios de febrero. Y si unos naranjos me colman de néctar de jugo delicioso y de aromáticos azahares, siendo simplemente unos árboles, imagino lo que sería recibir aportaciones tuyas, de un ser humano sensible, que ha sufrido mucho, pero en quien todavía se palpa un deseo auténtico por ser la mujer que debería ser; eso sería un verdadero agasajo para mí ser. -299- Estimada Hezel: Siento que la manera en que entendiste lo del uso de la libretita hay una mal interpretación. La libretita es para apuntar inmediatamente en ella lo que observemos de nuestros comportamientos habituales en el preciso instante en que los observemos; no para apuntar en ella lo que nos acordemos de esas observaciones al final del día. Tú misma mencionas que estás muy dividida, indicas que quizá hasta cuatro diferentes personajes o yoes actúan en ti en cada instante, cada uno con sus propios intereses y prioridades. Pregúntate: ¿cuál de esos personajes tuyos es el que va a apuntar o recopilar tus comportamientos observados al final del día? ¿Apuntará ese personaje tuyo que no desea ver tu realidad porque está pensando en cambiar lo que observaste? ¿Apuntará ese personaje que fue

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observado y que justificará su comportamiento? ¿Sabrías cuál personaje de todos esos es el que se hará cargo de apuntar? Mira Hezel, actualmente vivimos en la mentira, observamos algo manifestándose o sucediéndonos a nosotros, y esa observación es justa y exacta en ese preciso instante, pero sólo basta que pasen unos minutos, o a veces hasta en segundos, para que otros personajes o yoes se metan y empiecen a grabar en nuestra memoria lo que para ellos pareció suceder; así que cuando recurrimos por la noche a nuestra memoria para apuntar lo que hemos observado durante el día, encontraremos sólo mentiras, excusas, justificaciones, en infinidad de tretas que alterarán por entero lo observado de manera directa. Por ejemplo, Zoe escribió: "Carlos le indica a Santiago que apunte en una libretita a lo largo del día cuales son los rasgos que le caracterizan". ¿Se parece en algo eso escrito por Zoe y que tu leíste, con lo que tu ahora extraes de tu memoria? ¿Esa memoria es la que te va a ayudar? Zoe precisa que se apunte en una libretita a lo largo del día, y tú ahora lo conviertes y distorsionas en : "apuntar al final del día". ¿Notas que tu memoria te engañó y que siempre te seguirá engañando? Por eso mi sugerencia de que apuntes las cosas en el preciso instante en que observes algo en ti, por más negativo o por más bonito que sea, para que quede apuntada en la libretita la realidad de lo que observaste; y verás con el paso de las semanas, que cuando recurras a tu libretita y leas lo ahí apuntado, te sorprenderás al descubrir que es muy diferente a lo que quedó grabado en tu memoria. ¡Confía más en la libretita que en tu propia memoria! La libretita es más veraz y confiable que tu propia memoria. Por ejemplo, no sé si has tratado de apuntar lo que sueñas por las noches. Pero si lo intentas, encontrarás que la única manera para apuntarlo consiste en apuntarlo rápidamente en el preciso momento en que despertamos; porque sólo bastan con que pasen unos segundos después de despertarnos para descubrir que ya no olvidamos de la mayoría del sueño que tan claramente lo veíamos en el instante de despertar. Bueno aquí sucede exactamente lo mismo, habitualmente vivimos dormidos psicológicamente durante el día, y cuando observamos algo en nosotros, es un despertar real ese instante, pero sólo bastan unos segundos para caer de nuevo en el sueño diurno, o para que otros personajes o yoes tomen el mando y justifiquen, cambien, alteren, distorsionen u olviden lo observado. Por eso es justa tu conclusión: siente que lo que apuntas o escribes está vacío, hueco, sin vida, y es debido a que lo que escriben esos personajes o yoes embaucadores carecen de la substancia real que sólo otorga la observación directa, sincera y honesta. Si observas que estás enojada, simplemente apunta en tu libretita eso: soy enojona cuando estoy frente a papá. Si observas que no quieres hacer una tarea, apunta: soy huevona para lavar el auto. Si te observas hablando de algo que desconoces, apunta: soy mentirosa porque hablo de lo que no sé. Y si después de un año lees lo apuntado en esas libretitas, encontrarás un patrón de comportamiento tuyo, te sorprenderás al encontrar, por ejemplo, que mientes en todas las situaciones, que eres verdaderamente una mentirosa, que la mentira controla totalmente tu vida, que se manifiesta en todo lo que haces, piensas, 352

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sientes, etc. Ahora ya conocerás algo que te pertenece a ti, ya no podrás seguir achacándoselo a lo externo, porque está apuntado en la libretita que ante toda situación externa, sin importar sus grandes diferencias, tu reacción siempre es la misma, es sólo tuya. Y lo último que planteas, si todavía no has descubierto lo que tú verdaderamente eres actualmente, quizá por ejemplo una mentirosa, u enojona, o desconsiderada, piensas que puedes honestamente interesarte por las necesidades de los otros y de lo que tú podías dar. Yo ya lo sé, sólo darías mentiras, enojos y demandarías que te consideren a ti misma, porque eso es lo que eres, por ejemplo. Ojala no quieras saber acerca de mis necesidades y mucho menos se despierte en ti el deseo de darme algo, porque yo ya estoy tan cargado con mis propios personajes insidiosos como para soportar los de otra persona. La única necesidad que he externado aquí en la Comunidad, es que Zoe me enviara una playera del equipo Barcelona con el nombre de Rafael Márquez, pero no es una necesidad mía, sino de mi hijo. Y casi me parezco a Diógenes, que no necesita nada, sino simplemente que no le tapen los rayos del sol que lo bañan; o que va a los mercados para ver tantas frutas y verduras tan coloreadas, llamativas y suculentas, pero que él no necesita. Pero sí, sí necesito de la libretita. . . -300-

Estimadísimos amigos, compañeros de ruta:

Han surgido algunos comentarios respecto a este tema, les ruego que aunque les pueda parecer confusa esta aportación, la lean completa. Esta es una inquietud que tarde o temprano siempre nos toca. La energía sexual es la más fina que disponemos. ¿Qué quiere decir esto? Antes que nada, se subentiende que estamos estructurados y funcionamos con diferentes clases de energía, si es que podemos comprender a que hace referencia el término energía. Pero es claro que necesitamos de sustancias para vivir, mantener nuestro cuerpo, su estructura, su funcionamiento, nuestra mente, nuestras emociones. Podemos entonces llamar a estas sustancias que van desde el “calor” del sol transformado y almacenado por las plantas con la ayuda de la clorofila en el ciclo de Krebs, en moléculas con hidrógenos de enlaces de alto contenido energético tal como el ATP (adenosin trifosfato), a la reconfortante mirada de amor de una madre, llamarlas alimentos. Todos sabemos y hemos leído que hay diferentes clases de alimentos, que generan o permiten generar distintos tipos de sustancias dentro de nosotros. Sustancias que también podríamos relacionar con distintos tipos de energías a su vez capacitadoras de distintos tipos de acciones y relaciones en nosotros, con nosotros mismos y con el exterior. Hay una sentencia que podemos haber leído en diferentes oportunidades, “lo superior se une a lo inferior para lograr lo intermedio”. Este concepto se aplica completamente a la transformación de las energías en nosotros. De modo que para acceder a niveles o tipos más altos de energía, ya debemos disponer aquella superior a la que buscamos aumentar y también del sustrato de la inferior. Si esto no suena muy complicado, quiero decir que antes de pensar en transformar las energías sexuales, que podríamos decir tienen la capacidad de crear (de allí en su uso externo, nace una nueva vida), necesitamos haber - -353

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acumulado tanto esta energía sexual como la precedente, a la que podríamos llamar energía de la conciencia, del darse cuenta. ¿Cómo podemos acumular algo? Pues muy fácil, ya sea obteniendo o creando más de ese algo o evitando gastarlo en formas innecesarias. ¿Cuál es la principal fuente de pérdida de esta energía sexual? ¿El acto sexual? No, es... la imaginación. A esta afirmación se puede agregar, también el funcionamiento equivocado de los centros con energía que no les es propia. ¿Es entonces la continencia sexual el método de poder utilizar esta energía en otro de sus fines? Definitivamente no, al menos en nuestra etapa de comprensión y crecimiento, incluso es altamente peligroso jugar con ella, sólo lograremos acrecentar nuestra imaginación y cerrar otras puertas que eran las que necesitábamos abrir. Por lo tanto dejemos que nuestra vida sexual se regule a ella misma, que sea natural, nazca de nosotros sin interferencias de nuestro “aparato formatorio”, sin exacerbaciones de los sentidos por estímulos externos tan presentes en esta época. Más arriba nombramos la necesidad de acumular otro tipo de energía, que servirá de sustrato para lograr otra más fina. ¿Cómo podemos aumentarla? Aquí ya nos acercamos a lo que podemos y debemos hacer: Comencemos por observarnos, ver nuestras reacciones, mecanismos psicológicos y físicos, sólo observar sin interferir sin juzgar. ¿Desde dónde? Desde la sensación de mi cuerpo. ¿Cómo puedo hacerlo? Sólo practicando, esto no es teoría, es práctica, práctica guiada. Y en esto podemos ayudarnos comunicando nuestras experiencias vividas, observando, esto es Trabajar. Evitando perder energías acumuladas. ¿Cómo? Con la no expresión de nuestras emociones negativas. ¿Qué quiere decir esto? Pues, nuevamente es experiencia que hay que comunicar y preguntar y que creo el titánico esfuerzo de Carlos ayuda a ello. De la manutención de este esfuerzo nacerán las preguntas correctas, que nos ayudarán a dar el próximo paso, no antes. Lo que sigue más allá, está fuera de nuestro alcance, por el momento. Cito un párrafo del Sr. Gurdjieff en “Fragmentos de una Enseñanza Desconocida” de Ouspensky, capítulo XII: “- ¿Qué debe hacer uno para luchar contra el abuso del sexo? Preguntó alguien. Gurdjieff se echó a reír, Estaba esperando esta pregunta, dijo. Pero deberían haber comprendido que, para un hombre que todavía no ha comenzado a trabajar sobre sí mismo y que no conoce la estructura de la máquina humana es tan imposible explicarle la significación del abuso del sexo como explicarle la manera de evitarlo. El trabajo sobre sí, correctamente dirigido, comienza con la creación de un centro de gravedad permanente. Cuando un centro de gravedad permanente ha sido creado, todo el resto, debe subordinarse a éste, se organiza poco a poco. La pregunta se resume entonces de esta manera: ¿a partir de qué y cómo se puede crear un centro de gravedad? Esta es la respuesta que 354

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podemos dar: solamente la justa actitud de un hombre con respecto al trabajo, con respecto a la escuela, su apreciación justa del valor del trabajo y su comprensión de la mecanicidad o de lo absurdo de todo el resto, pueden crear en él un centro de gravedad permanente. El papel del centro sexual en la creación de un equilibrio general y de un centro de gravedad permanente puede ser muy grande. En virtud de su energía, es decir si emplea su propia energía, el centro sexual se sitúa al nivel del centro emocional superior. Y todos los otros centros le están subordinados. Por consiguiente sería una gran cosa si trabajara con su propia energía. Esto solo bastaría para indicar un grado de ser relativamente elevado. Y en este caso, es decir, si el centro sexual trabajara con su propia energía y en su propio lugar, todos los otros centros podrían trabajar correctamente, en su lugar y con su propia energía.” Es clarísimo, tenemos que trabajar para formar un centro de gravedad permanente, allí apuntan los esfuerzos de esta Comunidad, ese es el trabajo individual que tenemos que hacer y hay métodos claros y probados para ello. Para ello se requiere de paciencia, perseverancia y amor por este Trabajo, demostradas con largueza por el creador de esta Comunidad. Oscar. -301-Los puntos 3-6-9, comúnmente se les conoce como el lugar de los choques, pero se refiere al tipo de choque que saca un proceso de la inercia, similar a la primer ley de Newton o de la inercia. Pero a veces esa palabra, choque, nos confunde. Siento que esos puntos están directamente relacionadas con algo que debe entrar al proceso desde el exterior; ese algo no está contenido en el proceso mismo tiene que venir desde fuera de él. Estar atentos a lo de afuera en el punto 3, como tú lo deduces; o hacer una detención en el punto 6, como lo indicas, parece que no coincide con lo que debería acontecer en esos puntos, de acuerdo a lo mencionado al principio. Lo valioso es encontrar, ¿qué es lo que entra desde afuera en esos puntos? El punto 9, siento que es el más fácil: todo inicia y termina con el Padre, o Dios. -302- Estimado Alexander: A primera vista así podría parecer lo que indique con respecto a la retención del semen, pero quizá ahí esté encerrado algo que puede ser valioso por entender. Cuando Gurdjieff menciona que se puede tomar el centro sexual como la parte neutralizante del piso inferior, simplemente se refiere a eso: que el centro sexual relaciona a los centros instintivo y motriz. Aunque también se puede llegar a entender con la práctica lo que está detrás de esa idea. Quizá se refiera a que como los centros instintivo y motriz son casi pura esencia, y casi nada de personalidad, y que el centro sexual los relaciona y transforma en lo que llamamos centro emocional superior; pero es una especulación que deberíamos verificar directamente. - -355

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Lo que sí puedo asegurarte, aunque pudiera parecer una especie de chiste, es que todos los orificios del cuerpo humano existen para segregar o arrojar hacia el exterior los materiales degradados del metabolismo corporal. Los ojos segregan liquido lubricante y lágrimas, los oídos segregan cerumen, la nariz moco, la boca saliva y multitud de palabras, los polos de la piel sudor y otras toxinas, el ano excremento y por el pene del hombre orina y semen, y en la mujer orina, y por el otro flujo menstrual. Bueno, el sentido común nos dirá que si no eliminamos por esos orificios con la frecuencia requerida los materiales degradados, entonces si se quedan en nuestro cuerpo más tiempo del debido, terminan por envenenarlo. Si retienes la orina, el excremento, la sudoración, el moco, el cerumen, la saliva, ¿qué le sucedería a tu cuerpo? Y por similitud, si tu retienes el semen, ¿puedes deducir qué le sucederá a tu cuerpo? Oscar nos ha advertido que la energía sexual está relacionada directamente con la creatividad, y la creatividad tiene siempre esa doble cara: crear y destruir, la vida y la muerte siempre unidas. -303-

Estimada Dichosa: Es interesante lo que indicas acerca de: "hablar sin pensar lo que

voy a decir". ¿Se puede lograr? Porque yo, cada vez que hablo, utilizo palabras, y todas las palabras pertenecen a la función del pensamiento; van siempre de la mano. Y de ordinario, ¿no es lo más común hablar sin pensar? Quizá los pensamientos hablen a través de nosotros, porque no podemos controlarlos o no nos damos cuenta que esto es así. Oímos tantas frases que lo indican en la vida común, como: ¡Piensa antes de actuar! ¡Piensa antes de hablar! ¡Conecta tu cerebro a tu boca! ¿A qué se refieren entonces? Estoy de acuerdo que podemos sentir lo que leemos o escuchamos, y externar algunas palabras de acuerdo al estado de sentimiento interno que estemos vivenciando. ¿A eso es a lo que te refieres? Si es esto último, se pueden extraer cosas importantes en tu aportación. Encontrar un centro magnético, ¿qué puede significar? Convertirnos en imanes para atraer ciertas cosas hacia nosotros, o nosotros mismos ser atraídos por algo que nos jala. Se dice que de acuerdo a nuestro propio nivel de Ser es la vida que atraemos. ¿Entonces nuestro nivel de Ser y el centro magnético estarán relacionados? Un cambio en nuestro nivel de ser contribuiría a atraer cosas diferentes hacia nosotros. Si es así, ¿existen momentos en nuestra vida cuando sentimos que eso es lo que nos ha sucedido? Un algo diferente llego a nosotros, y cambió por entero nuestra situación anterior, no importa si de manera benéfica o problemática. A la mejor no tenemos que encontrar ese centro magnético, sino simplemente recordar nuestra propia vida para descubrir esas encrucijadas, cuando existió un cambio en la situación o en las condiciones que no eran habitúales. Mientras estemos habitando un cuerpo formado de materia, siempre estaremos bajo el dominio del inmisericorde Heropas, o el curso del tiempo. El problema es que ese tiempo está transcurriendo incesantemente, mientras que nosotros no fluimos a la par de él, sea por quedarnos detenidos en las trazas del pasado o por establecer expectativas con respecto al futuro. Por ejemplo, horita 356

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son las 4:44 PM. aquí en Monterrey, y aproximadamente las 10:44 PM. en Valencia; ¿estamos presentes en este preciso instante, dándonos cuenta que estamos presentes física y mentalmente en un cierto lugar y estamos haciendo precisamente lo que estemos haciendo? ¿O estamos pensando o recordando o teniendo expectativas con respecto a otros lugares y otros haceres? Por ejemplo tú misma, en tu aportación indicas: que estás esperando a ver qué te cae o qué te echan, ¿eso es estar en el presente, o estar creando expectativas adelantándote al tiempo? Existen dos tipos de fragmentación: una, y la más ordinaria, es que nuestras diversas funciones se parecen a hermanos que no piensan, no sienten, y no están mirando hacia la misma dirección, cada uno jala para su lado de acuerdo a sus propios intereses y deseos egoístas, sin tomar para nada en cuenta las necesidades reales de los otros hermanos. El otro es aquello que llamamos: "multiplicidad en la unidad". Pero se requiere de algo que está más allá de la mente ordinaria para poder comprenderlo. Como por ejemplo, aunque sea un ejemplo burdo, Dichosa siempre es una unidad, pero se manifiesta de multitud de maneras diferentes de acuerdo a las condiciones que cada situación amerite. Si es así, entonces Dichosa a irrumpido a un nivel muy alejado de lo ordinario, porque comúnmente a cualquier otra persona que no sea Dichosa, cada situación lo cambia a él, y nunca puede conservar su unidad interna. Él se convierte en una multiplicidad con absoluta carencia de unidad. Por eso a veces esa persona ante ciertas situaciones no ordinarias, se pregunta: ¿quién soy yo? Después le seguimos, porque para mí son cosas tan importantes que me ayudan a comprenderme a mí mismo y mis propios contenidos psicológicos. Un fuerte abrazo con sus dos cariñosos y tiernos besos en las mejillas van directamente para ti. . . -304En el trabajo es indispensable apreciar que en nosotros es imaginación y que parte es real y después aprender a separarlos, debemos aclarar que la parte que es imaginación en nosotros debe oscilar entre el 98% al 99.9%, así considerando que la parte real en nosotros en realmente ínfima, pero claro si existe algo real en nosotros esto es evidente y de ahí partir a desarrollar esta pequeña parte. Este realmente es el trbajo. Así es indispensable para dar comienzo a la real observación de sí y al estudio de sí mismo es preciso dividirse, separar lo sutil de lo grosero, lo real de lo imaginativo. Es decir, debemos considerar que somos dos partes, constatarlo requiere tiempo. Pero cuando un hombre se tome a sí mismo como un ente completo el concepto del trabajo no toma aun sentido real. Nuestro trabajo empieza cuando empieza a darse cuenta de lo caótico y dividido de nuestro estado, cuando empieza haber una lucha interna entre el ángel y el demonio dentro de nuestro ser. Así mismo un hombre ángel completo o un hombre demonio completo no sirven para nada. Solo cuando el ángel y el demonio friccionan en nuestro pecho es cuando el trabajo interno adquiere sentido real. Cuando un hombre bueno se da cuanta de su incapacidad para accionar, y simplemente es pasivo ante todo y solo es bueno por temor a ser reprendido o criticado, es como una buena nuez, que se la comen o se pudre dentro de su cáscara. Pero la nuez que entre miles y miles de nueces que se convierte en - -357

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árbol, no necesaria mente es la buena nuez sino la mas osada. Igual el hombre que no rompe desde dentro su cascaron y se convierte en un Ser Real, y potencial para seguir creando un cambio en otros, si no hace esto es como la nuez que alguien llega y le parten su cáscara y se la comen otros o bien se pudre la buena nuez dentro de su propia cáscara. La naturaleza del hombre como de la buena nuez es convertirse en Árbol o en un hombre superior, la diferencia es que un árbol se pude producir por el azar y el destino, pero un hombre Superior no se produce ni por azar ni por el destino, sino por el esfuerzo propio y lucha constante en todos los ámbitos de su propia vida.

-306- Estimado Alexander: A primera vista así podría parecer lo que indique con respecto a la retención del semen, pero quizá ahí esté encerrado algo que puede ser valioso por entender. Cuando Gurdjieff menciona que se puede tomar el centro sexual como la parte neutralizante del piso inferior, simplemente se refiere a eso: que el centro sexual relaciona a los centros instintivo y motriz. Aunque también se puede llegar a entender con la práctica lo que está detrás de esa idea. Quizá se refiera a que como los centros instintivo y motriz son casi pura esencia, y casi nada de personalidad, y que el centro sexual los relaciona y transforma en lo que llamamos centro emocional superior; pero es una especulación que deberíamos verificar directamente. Lo que sí puedo asegurarte, aunque pudiera parecer una especie de chiste, es que todos los orificios del cuerpo humano existen para segregar o arrojar hacia el exterior los materiales degradados del metabolismo corporal. Los ojos segregan liquido lubricante y lágrimas, los oídos segregan cerumen, la nariz moco, la boca saliva y multitud de palabras, los polos de la piel sudor y otras toxinas, el ano excremento y por el pene del hombre orina y semen, y en la mujer orina, y por el otro flujo menstrual. Bueno, el sentido común nos dirá que si no eliminamos por esos orificios con la frecuencia requerida los materiales degradados, entonces si se quedan en nuestro cuerpo más tiempo del debido, terminan por envenenarlo. Si retienes la orina, el excremento, la sudoración, el moco, el cerumen, la saliva, ¿qué le sucedería a tu cuerpo? Y por similitud, si tu retienes el semen, ¿puedes deducir qué le sucederá a tu cuerpo? Oscar nos ha advertido que la energía sexual está relacionada directamente con la creatividad, y la creatividad tiene siempre esa doble cara: crear y destruir, la vida y la muerte siempre unidas. -307-

Estimado Mechicedet:

Ese sentimiento que nos expones: "A veces siento que paso todo el tiempo lejos de casa"; es auténtico. Es similar en el mundo externo, si tú no estás, o no te encuentras presente, en tu propia casa u hogar real, y yo voy a buscarte a ti en esa casa, quizá salga la sirvienta, o el jardinero, o el chofer, o la ama de llaves, a recibirme. Y cualquiera de ellos me halará acerca de ti, a dónde fuiste, cuándo regresas, para qué te busco, en qué me pueden ayudar, e infinidad de cosas que se atribuyen por no estar tú presente ahí en tu propio hogar. Y si por 358

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coincidencia en ese instante, yo veo que está saliendo humo de la planta alta de tu hogar, y le indico a la persona que me recibió acerca de ese posible incendio, lo más seguro es que me responda enojada diciendo: ¡Y qué me importa, yo no soy la dueña, que se la lleve la chingada! Igualmente, siempre que tú no estés presente en tú casa real, en tu propio cuerpo, ante cualquier situación externa o estado interno, tus tripas, tu hígado, tus testículos, tu cabeza, tu pecho o tus miembros, responderán por ti de acuerdo a sus propias memorias, hábitos, reacciones y actitudes. Y quizá algún día veas con sorpresa y asombro que, aunque tú mismo estés en tu propia casa, esos órganos, miembros, instrumentos o funciones, no te harán ningún caso porque ya se acostumbraron a seguir sus propios impulsos, nunca han conocido un Amo. ¿Qué matarlos?

podría

ayudarte

ante

esa

situación? ¿Correrlos,

desocuparlos,

Te quedarías sin tu propia casa. ¿Convencerlos con palabras y papeles legales de que tú eres el propietario? Te contestarían de inmediato, que sí, que eras el propietario, pero que como abandonaste la propiedad, ellos, de acuerdo con la ley ya son los nuevos propietarios porque se han apropiado y han tomado posesión de esa casa por muchos años sin que nadie les reclamara la propiedad. ¿Qué hacer, cómo proceder? Ya empiezas a sentir que ese camino es largo y dificultoso, volvernos propietarios y amos de nuestro propio hogar, como te lo expongo, sé que no es nada fácil. Pero si una situación es real también debe existir una salida real. Nos indican las ideas de esta enseñanza: "que como es arriba así abajo". Cuéntanos que puedes extraer tú de lo anterior. . . -308- Estimado Jquino: Esa situación es la más común en la que vivimos actualmente. Las emociones son muy rápidas para poder ser controladas por el centro intelectual. Así que la única salida parece ser que es necesario primero ejecutar un trabajo preliminar sobre el centro intelectual: "enseñarlo a razonar". Me refiero, a que cuando descubres una determinada emoción negativa en tu comportamiento habitual que parece que es la que reacciona o toma el impulso sin pedirte permiso, ya sea para atacar lo externo o para compadecerte a ti mismo; ese es el material que vas a utilizar para comenzar a razonar con tu centro intelectual. Cuando estés solo, razonas sobre esa reacción emocional negativa tuya, tratando de percibir ¿para qué te sirve? ¿Te ayuda a ti ese tipo de emoción? ¿Ayuda a el otro ese comportamiento tuyo? ¿Qué tanta energía te chupa esa emoción? Y si razonas con sinceridad contigo mismo, quizá llegues a entender que esas emociones negativas no sirven a nada objetivo, que son gastos y desperdicios de tiempo, energía que no contribuyen a ninguna finalidad; un víl desperdicio. Bueno, una vez que lo hayas entendido, continuas razonando contigo mismo para elegir cuál será ahora la manera en que te deberías de comportarte. Si persistes con esos razonamientos, quizá un día descubras que antes de que se manifieste la emoción negativa, tu centro pensante, debido a ese entrenamiento, te recuerda aquello que razonaste, y quizá no la manifiestes. - -359

Aproximación al Cuarto Camino

Eso te ayudaría para no manifestar tus emociones negativas y dañar a los demás; pero la emoción todavía estará en tu interior, y para eso el razonamiento no te ayudará. Se requiere ahora buscar un grupo de trabajo donde puedas aprender las prácticas exactas para lograr ese control, no se pueden descubrir por uno mismo. Este es el "Prólogo" de un libro que he estado escribiendo desde hace unos ocho años atrás (está en el archivo adjunto). Es un libro en el que intento plasmar las diversas situaciones y procesos que he requerido vivenciar desde que me contactó el Trabajo. Desde luego, está escrito de manera que asemeja lo ordinario, pero que apunta hacia otro tipo de realidad difícil de captar, atrapar y comprender. Y si decido, por primera vez, hacerlo público, aunque sólo sea el prólogo de ese libro, es para verificar las maneras diferentes en que cada uno de los miembros de esta Comunidad percibirá lo transmitido en él. Así que requiero que hagan garras a este infante mío, que sale precisamente a la luz para recibir las primeras impresiones que fluirán desde ustedes, si es que se toman la molestia de leerlo y sacar sus propias conclusiones. -309- Estimada Samana: En esta Comunidad es posible aprender algo con respecto a las ideas de esta enseñanza, así como la manera diferente en que cada participante las entiende y las valora. Para el trabajo práctico sobre uno mismo se requiere integrarse a un grupo auténtico de esta enseñanza, donde se trabaja de manera sistemática bajo la dirección de un guía. Diversos participantes de la Comunidad están ejecutando actualmente trabajo de grupo en sus propios Países; y eso no ha sido un impedimento para que compartan algunas de sus propias experiencias aquí en la Comunidad. Actualmente en esta Comunidad están inscritas seis personas de diversas ciudades de España; desconozco si están en grupos de trabajo. . Si tu deseo es participar en un grupo auténtico de trabajo en tu propio País, sé que si lo buscas lo encontrarás; pero que sea un grupo auténtico o no es algo que tendrás que discernir tú mismo. En las principales ciudades de cada País, incluyendo España, existen grupos de trabajo, la mayoría de ellos a nivel de principiante o exotérico, cuya meta principal es incrementar el conocimiento formatorio o exterior acerca de esta enseñanza, y por ahí quizá uno auténtico donde están trabajando a un nivel práctico y mesoesotérico, y en los que difícilmente puedas ser admitido sin antes haber pasado por una extenuante preparación previa. Y con respecto a los buscadores sucede algo similar; hay muchos "buscadores" entre comillas, y quizá uno o dos entre cien que honesta y sinceramente desean trabajar sobre sí mismos. Así que existe una correspondencia directa entre el nivel de ser de las personas "buscadoras" y el nivel de autenticidad de los "grupos" que se pueden encontrar en la vida ordinaria. ¡Lo similar atrae lo similar! Es como los viñedos españoles, encontrar un vino que provenga de una buena cepa o sarmiento y que haya crecido en las condiciones correctas donde sus necesidades hayan sido satisfechas a plenitud, es muy difícil de encontrar en 360

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el mercado; pero si se lograra encontrar te pedirían un alto precio por degustarlo. Espero que lo anterior contribuya a formarte un panorama más amplio con respecto a la razón de ser de esta Comunidad; y te reitero, que si tu búsqueda es sincera y nace en una parte profunda de ti mismo, sé que te conducirá tarde o temprano a ser contactado por un grupo auténtico. ¿En que parte de España vives actualmente? ¿Hay viñedos por ahí? Bienvenido, y estamos abiertos para recibir tus aportaciones . . -310- Estimada Santinha: El eneagrama, igual que las ideas de esta enseñanza, empiezan a manifestar su realidad en el momento en que adquieren vida en nuestro interior. El eneagrama se convierte en viviente, en orgánico, cuando penetra en nuestro interior y nos transformamos nosotros en él; le damos un cuerpo para que se manifieste, cada parte interna nuestra comenzará a encontrar su lugar dentro de ese emblema viviente y manifestará la nota musical que le corresponde. Me alegra que tu intuición haya captado algo más allá de lo aparente o formatorio. Y como la primer Beatitud se refiere a esa pobreza de espíritu, a ese ver y comprender realmente nuestra propia nadidad, nuestro propio desamparo; no esperemos ir más allá de esa primera. . . -311-

Estimado Ramses Siento que ahí, en lo que expresas, está una de los obstáculos más grandes para poder observarnos. Tu mencionas que quieres o deseas permanecer atento a tu mundo interno y al mundo externo, en atención dividida, durante todo el día desde que te levantas hasta que regresas a la cama por la noche. En el Trabajo somos mucho más humildes, y sólo tratamos de observar una sola cosa, aunque sólo sea una pequeña observación durante este día. Por ejemplo, quiero observar la postura que adopto cuando estoy sentado. Bueno, ese querer es mi única tarea. Durante el día, cada vez que me acuerdo de esa tarea, pues observo la postura en que estoy sentado en ese momento, y apunto lo que observé en una libretita. Y así continúo, día tras día, y quizá al fin del mes, revisando lo apuntado en mi libretita encuentro que adopto casi siempre la misma postura. (Y por lo pronto no estoy interesado en que para esa postura habitual existen pensamientos y emociones relacionadas directamente con ella; soy humilde) Bueno, ya encontré algo, ahora voy a verificarlo para constatar si eso es cierto. Me obligo a partir de ese momento a sentarme adoptando una postura diferente, y me observo cuando lo recuerde para constatar qué sucede. Quizá encuentre que cada vez que logro recordar y observar la postura, encuentro que estoy manteniendo la misma postura original, que caí en el mismo hábito.

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Pero tú eres una persona de conocimiento, así que empiezas a interesarte por esa faceta tuya, te dices que esa simple postura no puede ganarte, que tú eres el amo de ti mismo; y utilizas todos los ardides que puedas planear para vencer. Te obligas a poner un lápiz bajo tus sentaderas al estar sentado para volverte más sensible, Te quitas uno de los zapatos al estar sentado. Te obligas a mantener ambas plantas de los pies bien fijas sobre el suelo. Te obligas a mantener la pierna cruzada cada vez que te sientas. Te sientas manteniendo una pierna bajo tus sentaderas, Etc. Así que existe todo un mundo a tu favor para poder cambiar tu postura corporal. Quizá después de algunas semanas, meses o años, descubras que el problema real es que te olvidas de observarte, que no recuerdas lo que decidiste ejecutar. Y de nuevo recuerdas otros hechos en tu vida (desde luego, nunca del presente real) Recuerdas que cuando has estado interesado o atraído por una mujer, casi de manera automática y sin esfuerzo alguno estás recordándola y pensando en ella. Y deduces que lo que debes incrementar en ti, es el interés real; que el olvido se debe a nuestra carencia de interés real por algo. Y te pones a pensar sobre ese descubrimiento. Y llegas a la conclusión de que el interés va de la mano con tu atención. Que tu atención siempre está dirigida hacia lo que le interesa, hacia lo que la atrae, hacia lo que siente interesante e importante. Bueno, hay la llevamos. Ahora el problema se reduce a: ¿cómo hacer que a mi atención le interesen cosas que no le interesan? ¿Cómo dirigirla hacia lo que carece de interés para nosotros? Quizá comprenda que no es que carezca de atención, sino que ella está siempre presente pero sólo dirigida o interesada hacia lo que me interesa. ¿Y qué es lo que siempre le interesa? Pues hago experimentos sobre mi propia atención para ver hacia dónde es atraída durante el día; quizá una chica hermosa que pasa por ahí, quizá al sonido de una melodía de rock progresivo, quizá al escrito que tengo que terminar, quizá planeando que voy a hacer más tarde o la otra semana, quizá viendo las estupideces que comete la gente a mi derredor, etc., etc. Bueno, hay la llevamos. Quizá comprendas que tu atención siempre está volcada, interesada y atraída por lo externo; y que nunca quiere observarte a ti mismo, o que no esté interesada para conocerte a ti mismo, quizá porque no hay nada en ti por observar, quizá eres muy aburrido, apático, perezoso, insustancial, volátil, en fin, quizá encuentres que no existe nada interesante en ti mismo para atraer a tu misma atención. ¡Puta madre!, como diría un argentino. Que golpe para nuestro propio ego. Descubrir que no soy interesante ni para mi propia atención, es un gancho directo al ego. Pero si yo siempre he sentido que soy muy importante, y que si me muriera el mundo caería en problemas de inmediato. ¿Cómo aceptar este hecho tan paradójico? No sé si lo anterior te puede ayudar a pensar por ti mismo. Porque si continuas creyendo que las respuestas importantes las tiene Carlos, u otra 362

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persona, ¿cuándo comenzarías a interesarte tú mismo por tus propias respuestas? ¿Deseas acaso que contribuya a mantener cautiva a tu atención? La única ayuda es que busques algo interesante en ti, aunque sé que todos somos actualmente simple míerda, como bien lo indicó Gurdjieff, quizá comencemos a valorar esa míerda porque es con lo único con que contamos, quizá comprendamos que esa míerda se puede convertir en el fertilizante necesario para nutrir nuestra propia esencia germinal -312- Estimado Fryederck: La vida es una incesante repetición de automatismos y sugestiones condicionantes. A ti te condicionaron tus padres, y a ellos tus abuelos, y a tus abuelos tus tatarabuelos, y así hasta Adán y Eva, y quizá hasta llegar a Dios mismo que nos prohibió conocer acerca del bien y el mal. ¿Quién es el culpable de esa cadena incesante: nosotros mismos o Dios? ¿A poco esperabas que tus padres te dieron algo diferente a lo que ellos recibieron? Eso ya te sucedió, así como a tus mismos padres les sucedió con anterioridad, ¿y podrás cambiar algo al respecto? ¿Podrás cambiar de padres, de abuelos. . .? Bueno, si no tienes la capacidad y el conocimiento necesario para cambiar tu propia herencia, quizá si la tengas para cambiarte a ti mismo y así romper esa cadena de repeticiones, y si así procedieras le estarías ofreciendo algo diferente a tus hijos, actuales o futuros. Cambia tú, y estarías cambiado tu misma herencia. Las personas no mienten o dicen la verdad porque lo quieran hacer, sino simplemente porque no pueden dejar de hacer lo que están condicionados a hacer. Mentir o ser veraz conscientemente es un grado que requiere de un trabajo muy intenso sobre uno mismo. Las mentiras externas, como tú les llamas: Santa Claus, los reyes magos, la mano pachona, el roba chicos, no son el problema. Recuerda que también muchas veces nos hablan de Dios, de Cristo, ¿serán mentiras diferentes? ¿Por qué te afectan ciertas mentiras y otras no?, siendo que todas son mentiras. Tú eres reconocido por un determinado nombre, y cada vez que lo escuchas de inmediato respondes a ese llamado. Has buscado si realmente existe una substancia real detrás de tu nombre, ¿o es también una falsedad? Yo a mi perro le llamo por el nombre de "Shak", y parece que me entiende porque rápidamente responde a dicho sonido: en que es diferente un animal a nosotros. Si cambias tú, si tú mismo te vuelves veraz y real, quizá el mundo externo cambie también, o comprendas por qué no tiene posibilidad de cambiar nada al respecto. Pero es muy cómodo involucrarnos en utopías, y querer que todos sean veraces y auténticos, mientras que nosotros rehuimos el trabajo requerido para convertirnos en seres reales y auténticos. El día que ganes la guerra contra tu propia falsedad, contra tu propia mentira, contra tu propia insubstancialidad, veras que de lo externo no tienes que cambiar nada, lo aceptas tal y como es; pero si otra persona detecta en ti esa veracidad, esa autenticidad, quizá te pida - -363

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ayuda al respecto, y lo podrás ayudar siempre y cuando quiera afrontar el trabajo por el que tu mismo pasaste. Y si no puedes convertirte en un ser veraz y auténtico, ¿porque demandarías que los demás lo hagan? Volvernos sinceros es una meta muy grande por alcanzar. SIN-CEROS, sin falsedades, sin cosas carentes de valor. ¡Ser perfectos como nuestro Padre es! Y de manera práctica, tú eres 50% resultado de tu papá y 50% de tu mamá, así que ambos padres están actualmente dentro de ti, ¿podrás cambiarlo? Sé que habrá actitudes y comportamientos de tus padres que no te agradan, ¿pero los has visto también en ti?, porque realmente están dentro de tu propio ADN. Si lo comprendes, concluirás que no puedes cambiar nada de lo externo, pero si puedes cambiarte a ti mismo, eso es ser veraz y sincero, y poner los pies en el suelo. Este trabajo intenta que nosotros mismos, al trabajar directamente sobre nosotros mismos, nos conduzca a la veracidad de nuestra propia Individualidad. Y el día que Yo mismo sea Yo, el mundo también será real, y comprenderé por qué ciertas cosas son como son, comprenderé por qué existe un tigre asesino y una pulga molesta, y veré que cada cosa tiene que jugar un papel determinado en el drama humano. . . -313-

Estimado Ezra: Si toda la educación que has recibido sólo fuera para formar nubes, no podrías estar escribiendo esta aportación y no hablarías en Español. Hay dos puntos de vista, puedes considerar que tú eres el centro sobre el cual todo el Universo gira y que el día que tú mueras todo eso dejará también de existir, y el otro es salir al campo abierto en una noche sin luna llena y contemplar toda esa bastedad arriba de ti, estrellas, galaxias y mundos tan inmensos que ni siquiera puedes percibir una minúscula parte. Bueno, la primera te serviría para decirte a ti mismo que tú eres el Arquitecto de todo el Universo, incluyéndote a ti mismo y desde luego a todos nosotros, y que el día que te vayas, ¿quién sabe a dónde?, toda esa obra creada por ti desaparece junto contigo. La segunda te ayuda a comprender que sólo eres una minúscula parte entre toda esa bastedad que contemplas, pero una pequeñez que tiene capacidad para comprender que ahí donde no ves nada hay realmente soles, planetas, galaxias y mundos, y comprendes que tú no puedes ser el creador o Arquitecto de todo eso, y deduzcas que quizá eso siempre ha estado ahí, por así decirlo, y que continuará estando ahí a pesar de que tu desaparezcas del escenario. El segundo punto de vista es el más cercano a las creencias religiosas de todos los tiempos en la humanidad, que se han resumido en cuatro corrientes principales: Las que creen en un Poder Superior Invisible e Impersonal, conocida como Budismo o Taoísmo. Los que creen en el Poder de la Madre Naturaleza o Chamanismo. Los que creen en un Ser Superior Omnipresente y Omnisciente como el Judaísmo y el Mahometanismo. Y los que creen en un Ser Superior Encarnado como el Cristianismo. A ese Poder o Ser, le llaman con el nombre de Espíritu para distinguirlo de todo aquello que es medible, palpable, perceptible, impermanente, etc. Esa palabra nació en Grecia, y significaban por Espíritu aquello que pone en movimiento las cosas materiales, y que siglos después la ciencia lo bautizó con el nombre de Energía. Al Espíritu Santo, el Espíritu detrás

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de todos los espíritus, se le ha considerado como el Creador de la Vida, asociado directamente con el Aliento, con Atman, con el Alma, con el Aire, con el Cielo. Pero tú eres una persona práctica, con los pies en el suelo, así que tratas de verificar eso en ti mismo. Te dices: "Voy a detener mi respiración"; "Voy a suicidarme deteniendo la respiración". ¿Y qué es lo que sucede? ¡No puedes lograrlo! Bueno, entonces deduces que tú por ti mismo no tienes poder sobre tu respiración. Recuerdas que ese acto de respirar se inició en ti cuando fuiste expuesto por primera vez al aire, y que fallecerás el día que ese aliento se aleje de ti, cuando te abandone. Y hay todavía algo más allá de ese Espíritu, porque parece ser que ese Espíritu Santo, a veces reconocido como la Acción que une todo el Universo, o como el Amor que une todo lo creado, es sólo el instrumento al servicio del Absoluto de acuerdo con esta enseñanza, un algo Incomprensible. Así que cada uno de nosotros puede construir su propio "Modelo del Universo", pero siempre comprendiendo que sólo es un artificio operativo, y que cuando hayamos incrementado el nivel de nuestra propia comprensión hay que cambiarlo por otro para adecuarlo a esa nueva percepción, y así hasta cuando llegue el día de nuestro último viaje y verifiquemos realmente si ese "Modelo" fue un soporte real para comprender, o sólo fue una mísera fantasía. -314-

Estimada Dichosa: Yo sólo te envío esta aportación para ver si también me mandas besos como respuesta; con eso me daría por satisfecho. Leí con sumo interés tu aportación, y descubro que aglutinado lo que tú mencionas en diferentes párrafos está muy cercano a una comprensión válida. Mencionas casi al final: ¿Lo hemos creado nosotros, es una necesidad nuestra? Y al principio indicas: "En mi caso he deseado mil veces encontrarme con Dios y preguntarle cara a cara las mil y una pregunta que como a ti me pasan por la cabeza". Apoyándome en eso, me pregunto: ¿Qué es una necesidad? ¿Podemos crear una necesidad en nuestro interior o nace por sí misma? ¿Y si nace por sí misma cuál es su causa? Parece que algo nos falta internamente, parece que requerimos un algo, parece que carecemos de un algo dentro de nosotros. Estará relacionada esa necesidad con alguna carencia corporal o fisiológica, o con algo mental y psíquico, ¿o simplemente es una ansia un deseo desconocido? ¿Es una necesidad quemante y profunda o un deseo de entender superficial? Cuando carezco realmente de algo que me es muy necesario, como por ejemplo, cuando me atraganto y no puedo respirar, cuando me estoy ahogando por falta de aire, ¿qué sucede? Por ejemplo, una vez en que carecía totalmente de una condición física adecuada, me fui a escalar una montaña. Iba subiendo y subiendo y mi respiración jadeaba a todo lo que daba, llegue a un claro en el bosque y caí totalmente desfallecido. Mi primer impulso fue tratar de jalar aire a mis pulmones con desesperación y me llené de pánico, y en ese instante ocurrió algo maravilloso:"me dejé ir". Y constaté maravillado, que mientras mi cuerpo estaba luchando por llevar aire a los pulmones, yo estaba fuera de él, viendo desde - -365

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afuera a ese cuerpo mío luchando, y yo ahí afuera en completa calma, tranquilo, sin problema alguno. Y vi que el cuerpo se recuperó casi de inmediato y al poco tiempo respiraba con tranquilidad y calmado. Esa experiencia me ayudó a comprender muchas cosas. Entre otros de los casos parecidos, me sucedió cuando lo del problema de mi mujer. Al estar conversando en la casa a mi mujer le dio una convulsión, yo creí que había muerto, pero no era así, era una convulsión total. Ahí voy con ella en ambulancia al hospital. Día siguiente en una resonancia detectan un tumor cerebral. Día siguiente en operación y diagnostico de cáncer, esperar tres días para el diagnostico del tipo y grado de cáncer. Ahora decirle a mi mujer convaleciente, toda vendada del cráneo y trasquilada su hermosa cabellera, acerca del diagnostico, ella no sabía nada de todo lo acontecido. Recibir el diagnostico, cáncer que requería radiación durante 30 sesiones. Bueno el cuarto día de estar pasando por todas esas cosas me sentí abrumado y a punto de rajarme: hacerme el fuerte frente a mi mujer para apoyarla, consolar a nuestros hijos, atento a los diagnósticos médicos; y aunque hay una capilla en el hospital, nunca paso por mi mente ir a rezar, quizá porque en mi ser interno soy muy aislado y encerrado en mis propias cosas; bueno, pues estaba disfrutando en la cafetería de una caliente taza de café, sin nadie que me acompañara, y de repente sucedió lo extraordinario. Entré de repente en un estado de completa lucidez de manera totalmente espontánea. Aunque parezca raro decirlo, Vi o me Dieron, en un instante todo lo que había estado sucediendo así como las decisiones que había estado tomando, y comprendí que verdaderamente, que aunque yo había tomado las decisiones, ninguna de ella fue verdaderamente mía, sino que un "Poder desde Arriba", por así decirlo, las había realmente enviado a mí, comprendí que yo nunca decidí nada, todo estaba en manos de ese Poder; terminé inundado por ese halo maravilloso de certidumbre plena. Y desde ese día jamás he dudado de esa certidumbre, porque es un "hecho" para mí. Esas dos experiencias, y otras más, una cuando estuve a punto de ahogarme en un inmenso río; casi todas estaba pasando por situaciones de sufrimiento, muy relacionadas con la vida y la muerte, excepto una que otra lograda durante mi Trabajo personal. Así que para mi es una certidumbre y confianza plena en que existe un algo muy poderoso y compasivo que tiene las riendas de nuestra vida corporal, psíquica y espiritual. Pero como te lo indico, puede vivenciarlo directamente cuando la "NECESIDAD INTERNA" era real. Cuando esa necesidad ha estado presente, no tuve que blasfemar para que Dios me hablara o se me manifestara, simplemente ese Poder ha llegado espontáneamente a mí cuando estoy en un estado de necesidad plena, sin fuerzas y vacío. No te olvides, que esta aportación sólo es para recibir los besos que me enviarás en respuesta. . -315-

Hola Dichosa Te ruego comprendas que si te escribo es por que me gusta tu forma de ver las cosas, allí te va una: Imagina que yo te digo literalmente que yo estoy seguro y convencido que todas esas teorías acerca del hombre como que lo creo dios o el diablo o quien 366

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sea, que venimos del mono o de seres unicelulares o una reacción casual química con el contenido cósmico actuante y otras son puras patrañas y que la única verdad es que el hombre fue creado de arcilla. Fácilmente te das cuenta que todas las teorías parecen ser diferentes pero si te fijas todas tienen un patrón común pues todas se dice que son la única verdad, cierto, al pensarlo se me ocurre que el asunto es como dice la frase no se de quien "Nada es verdad, nada es mentira todo depende del color del cristal con que se mira" me parece ver fácilmente que el punto clave esta en la comprobación de uno, en uno y para uno y con eso termina cualquier discusión por que no existe una sola persona sobre la tierra que posea sanidad mental que te diga "No eso no es verdad" comprendes esa es tu conclusión y bienvenida sea sin importar a lo que se refiera. Lo complicado parece ser cuando le prestas atención excesiva a las personas que te dicen una cosa diferente sin percatarte que como tu bien lo mencionas solamente es para manipularte y mantener el ritmo de las sociedades actuales y anteriores. Por si consideras prudente leer este mensaje, gracias por tu atención. -316-

Estimada Dichosa: Parece ser, que andamos un poco más cerca de la comprensión de lo que esa Necesidad debería significar. Al final insertas una frase que encierra la esencia misma de ese proceso: "Si que estoy de acuerdo de que cuando estás en un estado de necesidad plena, sin fuerzas y vacío es cuando mejor entran los aportes, porque nada de lo que eres está, entonces es cuando mejor te llena". ¡Nada de lo que era está! Es una frase con substancia y directa. Llegar a vivenciarla, sería el umbral para que un "algo", un algo que verdaderamente Es nos llene. Pero el pago es ese dejar de ser o de existir en ese "Yo" que creemos ser. Morir a lo que somos para que aquello que realmente Es se manifieste en nuestro interior y tome las riendas, que a pesar de que siempre han estado en su poder esas riendas, sentimos que nosotros las manejamos. El pago es ver nuestra propia "nadidad", o alcanzar ese estado de necesidad plena. En esta enseñanza se menciona: "Que hay que confiar en el Trabajo". Porque al permitir que el Trabajo tome posesión de nuestro ser lo imposible se vuelve posible. Hay que confiar en el Trabajo. El Trabajo es esa acción incesante que nos conduce al hacer real, al verdadero hacer. Si confiamos en El entraremos en esa corriente evolutiva e involutiva que nace y termina en la Fuente. Algunos místicos de esta enseñanza, como Rumi, dicen: "Hay que entrar en nuestro corazón porque ahí está el Taller de Dios". Y en otro de sus poemas indica: "Hay que derrumbar la casa para encontrar la perla escondida entre sus escombros". A ese Taller es a lo que denominamos Trabajo. Nuestra meta es entrar a este Trabajo, en esa acción incesante y creativa, y ahí encontrar la verdadera perla del Ser, o el Yo Soy. - -367

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Desde luego ese Yo Soy ya está dentro de nuestro ser, pero no puede manifestarse porque el lugar que le corresponde está usurpado por un yo egoísta, por un tirano, por eso en nosotros que siempre desea alcanzar resultados, que "hace" todo para obtener logros, por eso que vive en las expectativas, por eso que no reconoce Amo alguno, por eso que cree ser consciente y con voluntad. Debido a lo anterior, tu frase: "yo estoy convencida de todo lo contrario, de que nunca voy a morir y de que tengo todo el tiempo del tiempo para llegar a mi puerto". Se puede ver de dos maneras. La primera, es confiar que tú misma, o mejor dicho que tu yo ególatra ordinario, es algo impregnado de substancia real y por lo tanto inmortal, pero sabemos que ese yo ordinario al único puerto al que podrá arribar es a su propia disolución.. La otra, es cuando ese yo ordinario deja de existir, cuando muere en vida, para que tu Yo Soy ocupe el lugar que le corresponde, y ese Yo Soy si vive en el único puerto real y substancial, la Fuente. Las prácticas y ejercicios espirituales, parece que no son necesarios, porque en nuestro interior ya está el Yo Soy. No basta simplemente con confiar en Él. Pero el Trabajo ve al hombre y la mujer tal y como son en la actualidad. Ve que el hombre confía totalmente en lo externo y en los conocimientos e informaciones que ese mundo le aporta, y que utiliza esas mismas informaciones para "hacer", para modificar su entorno de la manera más satisfactoria para él. Así que para alcanzar el grado del "no-hacer" se vuelven necesarias las prácticas. Y lo atestiguamos y verificamos cuando nos sometemos a una disciplina de Trabajo, sentimos que una práctica o un ejercicio nos conducirán a algo, que vamos a desarrollarnos, que vamos a alcanzar la consciencia y la creatividad, o un estado de ser superior. Pero no sucederá nada excepto un incremento en nuestra saciedad ordinaria. Pero si persistes con la práctica, quizá descubras que no te conduce a nada. Y ahí es cuando el Trabajo comienza a impregnarte, cuando continuas practicando a pesar de no recibir nada, cuando trabajas por el Trabajo mismo, sin esperar nada, simplemente trabajas por Trabajar. Inicias creyendo que el Trabajo es para tu propio desarrollo, quizá después comiences a palpar que es mucho mejor trabajar en grupo, trabajar con los demás, y finalmente cuando ya no existe ni tú ni los demás, porque llegaste al instante en que el Trabajo es la única acción real. Te envío un fuerte y cariñoso abrazo de todo corazón, y ambos besos sobre tus mejillas, y ojala esa enfermedad se haya retirado de ti . . . -317- Estimado Hariman: La realidad es como el Océano, y nosotros somos simples gotas de agua, a veces volando por las alturas y formando nubosidades, a veces bajando por las pendientes de las montañas como arroyos cantarines, a veces corriendo placidamente por las planicies en forma de ríos, y muchas veces retenidos por estanques, lagos, presas, o oquedades; y todo eso nos da la sensación de tener una vida independiente y separada, sin darnos cuenta que vivimos en un lugar u hogar que no corresponde a nuestra propia naturaleza. Muy pocas gotas ahora pueden recordar dónde se originaron y hacia dónde los conduce esa ansia de movimiento incesante, porque no han palpado que sobre esta tierra toda gota es conducida tarde o temprano a su origen, de retorno al inmenso Océano. Gotas 368

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que se identificaron con la tierra, forman corrientes subterráneas a las que nunca podrá llegar la luz, quizá un día sea extraídas de las profundidades de la tierra para paliar la sed de las plantas, animales y humanos, y también se identificaran con ellos. Pero tarde o temprano, por la ley de la naturaleza, cada parte encontrará su verdadera substancia: lo de la tierra a la tierra, lo del océano al océano, y lo del aire al aire. Desde luego, nunca podemos comprender que todo ese proceso incesante es causado por el Sol. Pocos han podido comprender que Todo en esta tierra se origina en el Sol, porque al identificarse con él sienten que se queman y desaparecen, y es un pago difícil de aceptar y realizar, En este Trabajo hay personas que si intentan realizar esa tarea. Desde luego, son personas que ya han trascendido el sentirse ser como gotas separadas moviéndose sobre la tierra, se hayan inmersos en la consciencia del océano y ya forman y están unidas a él, pero cuando permanecen en el nivel superior del océano, en tranquilidad y si hacer oleajes, los rayos directos del Sol llegan hasta allí, y comprenden que también deben renunciar a su hogar acuoso para ponerse en manos del aire y así ser levantadas individualmente, se evaporan y ya no son perceptibles, a veces se manifiestan como niebla o como un arco iris para los ojos vigilantes, pero verdaderamente han desaparecido, su sustancia no pertenece a esta tierra. Sé que es difícil manifestar con palabras las emociones o sensaciones que estamos viviendo, pero también sé que trascendiendo el lenguaje lógico de las palabras y de los conceptos hay otros medios para lograrlo: los símbolos, las analogías, el lenguaje psicológico o hasta el esotérico. En la analogía anterior, puedo decir que plasmé la totalidad de la evolución sobre esta tierra que le es posible al hombre y la mujer, aunque para eso me tuve que olvidar de mí y sentirme ser una pequeña gota de agua. Así mismo tú también lo puedes lograr, olvídate de ti y transfórmate en otra cosa para ver como objetivas esas emociones y sensaciones que sientes. Así como un hombre necesita de otros ojos para poderse ver a si mismo (reflejado en los ojos del otro), así un hombre necesita de otro hombre para conocerse a sí mismo. La vida es el misterio más grande que existe, es la cumbre de la creación, y más los seres humanos que fuimos creados a imagen y semejanza del Creador, hombres y mujeres con posibilidades o potenciales para convertimos en creadores, en dioses. Pero a su vez, ¿mira en qué hemos convertido ese potencial? Identificados con la materia creada, atrapados por las elucubraciones humanas, y llenos de miedo y temor por no ser nada. Pero la misericordia de Dios es infinita, y quizá su Compasión nos ayude a ponernos al servicio de su Trabajo. . .

-318- Estimada Dichosa: El verdadero pensar inicia cuando no hay pensamientos. Sé que sólo es una frase simple, pero también sé por experiencia que apunta a una realidad difícil de comprender. Lo que llamamos pensar, en sentido ordinario, simplemente significa pensar pensamientos ya pensados con anterioridad. Porque si verdaderamente podemos pensar, entonces podríamos pensar sobre cualquier cosa nueva sin - -369

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ninguna conexión con el pasado. ¿Acaso podemos pensar sobre un animal desconocido? Hay que permitirnos, aunque sólo sea de manera teórica, que existen dos posibilidades para pensar: la ordinaria y otra, eso es todo. Ambas tienen y cumplen una determinada función, una nos ayuda a conectar frases y palabras para comunicarnos, y la otra nos posibilita comprender las cosas tal y como son. Si nos estamos comunicando con palabras con otra persona, eso mismo impide comprenderla. Y si tratamos de entenderla, nos basta con simplemente observar, ver, oír e intuir lo que está detrás de las palabras que usa; y todavía más allá, podemos comprenderla a plenitud sin importar que ambos estemos en un estado de silencio profundo, sin ninguna comunicación aparente, pero donde existe un contacto profundo de esencias. Son cosas que a simple vista parecen demasiado teóricas e insubstanciales, pero es la otra parte de la realidad hacia la que intenta que veamos esta enseñanza. Son simples migajas de pan que apuntan hacia un algo, pero el problema es que hay que caminar y seguir esa pista hasta dar con lo que está al final. Es similar a cuando decimos que donde nace y finaliza el arco iris está un tesoro escondido; pero pocos pueden tomarse el trabajo de verificarlo; parece tan insustancial ese arco como para que despierte algo en nuestro interior. Por eso mismo, decimos que cualquier esfuerzo por conocernos debe comenzar por el cuerpo físico; porque es la parte más desarrollado del hombre y la mujer. A pesar de que el cuerpo crece automática y mecánicamente, sin supervisión, está más desarrollado que los centros mental y emocional, porque ejecuta funciones que le son propias. Este trabajo intenta que un ser humano funcione de manera adecuada y de acuerdo con su propia humanidad, es necesario que todas las partes que componen un ser humano, en vez de comportarse como hermanos mezquinos como de ordinario funcionan, comiencen a amarse las unas a las otras y trabajen juntas para la misma meta: el desarrollo del sí y la perfección de sí. Pero debido a nuestros hábitos anormales y a la educación que recibimos, carecemos de una concepción genuina de lo que significa un desarrollo adecuado o lo que la perfección pudiera ser. Por el cuerpo podemos aprender sobre el amor en su forma física, la sexualidad. El propósito de esa sexualidad es la reproducción, un sinónimo de creación. El amor, por lo tanto, en todos los sentidos incluyendo el físico, tiene que ser creativo. Últimamente en la Comunidad se han externado diversas "ideas" sobre la sexualidad. Y sí, sí hay una forma adecuada a la que llamamos "sublimación" de la energía sexual. La sexualidad es la fuente de toda energía, y cuando no es utilizada de manera reproductiva, puede todavía ser usada en un sentido igualmente creativo, sublimado, empleándola para otros tipos de creatividad. Pero como los hábitos y la educación no son adecuados, la sexualidad se ha convertido de ordinario en la única forma vital de comunicación humana, y es resultado del mal uso de ella.

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Las personas pueden unirse activamente, diferente a lo físico, por "tocarse mutuamente las esencias", pero es una facultad ya perdida para los seres humanos desde hace mucho tiempo, quizá siglos. Pero si somos observadores afilados, es posible darnos cuenta que ese "tocarse las esencias" ocurre en ocasiones entre dos individuos accidentalmente, pero desciende a una forma puramente física y se convierte en algo sin valor una vez gastada. La sexualidad es la "expresión más alta del cuerpo físico", y es la única expresión "sagrada" que nos queda. Para alcanzar otras formas "sagradas" en nosotros, hay que intentar emular ese proceso de "tocarse las esencias" en otras áreas de nuestra vida. El "compartir la verdad común" de manera completamente abierta entre dos individuos, a menudo se convierte en un proceso que sólo involucra la satisfacción particular, la gratificación o alivio de un solo individuo en vez de ambos, y en eso no puede haber apertura ni honestidad entre ellos. Para alcanzar un grado de amor recíproco, objetivamente moral, entre dos personas, se requiere que nos desarrollemos hasta un nivel donde es posible: "conocer y comprender lo suficiente para poder asistir al otro a fin de que haga algo necesario para sí mismo, aunque esa persona no sea consciente de la necesidad y aunque trabaje en contra de uno". Aun con las mejores intenciones, existe mucho temor de amar a otra persona en un sentido activo. Y es aterrador porque un aspecto del amor es que es posible ayudar a otra persona hasta cierto grado, pero de hecho no es posible "hacer" nada por ella. Si veo a un hombre caer cuando debe de caminar, puedo levantarlo. Pero aunque dar un paso es lo más necesario para él que incluso el aire que respira, lo tiene que dar solo; es imposible que otra persona lo dé por él. Tantas palabras para poder adecuar el momento en que hablaré con respecto a tu experiencia descrita: "pues trabajo con niños en duras condiciones y eso me ha embrutecido en algunos aspectos, el tema espiritual siempre estuvo en un plano ignorado, no me interesaba". Quizá en los contactos con esos niños, accidentalmente, se han dado ese "tocarse las esencias" que describí. Los niños son casi pura esencia, así que la posibilidad es posible. Así que algo despertó en ti, sin siquiera tú saberlo. Y ahora te encuentras "jalada" por algo que no sabes que es, pero que tampoco puedes resistirte a sus mandatos. Si te contara cómo fui jalado por este trabajo te asombrarías también. Un ingeniero que ante la muerte de su madre, precisamente un día como hoy, no encuentra nada en sus contenidos con qué comprender la muerte; y aquí estoy 30 años después, sin poderlo comprender todavía, pero con la bendición de que ese suceso abrió la posibilidad de que este trabajo me contactara. Hilos invisibles que contactan algo más esencial en nosotros mismos; mientras la personalidad continua en sus propios sueños y "realidades". La vida es un misterio, y el ser humano es un misterio mucho más profundo del que sólo conocemos algunas partes tangibles y materiales; pero detrás de ellas está lo insondable, lo maravilloso como dice Ouspensky.

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Que el próximo domingo disfrutes de una real "paella valenciana" guisada por toda tu familia, y que cuando estés por darle el primer mordisco a un camarón gigante, recuerdes que ahí estoy yo, disfrutando junto a ti ese manjar de los mares. . . -319-

Estimada Shaken: Lo valioso es reconocer que la razón tiene límites, no puede irrumpir en lo que existe más allá de la consciencia, o en las regiones supra-conscientes. La razón es el máximo atributo de la mente, así que con tu mente o con tu razón no puedes ir más allá de la razón o de la mente misma. Pero cuando esa mente se transforma en Alma, entonces empezará a funcionar aquello que en esta enseñanza llamamos: "centro emocional superior". Si lo realizas, habrás trascendido los límites mentales o de la razón y de la mente. Todos los caminos insisten sobre esta premisa preliminar: "Parar la mente, detener los pensamientos, entrar en el silencio". Esa emoción superior, o como más precisamente lo estableció Gurdjieff: "Esos Impulsos Sagrados" son la llave para traspasar el umbral hasta el que pueden llegar la razón y la mente. Pero aunque es la llave necesaria, no por eso podrás tener visiones directas de lo superior; sólo te permiten sentir y experimentar emociones superiores, a veces llamadas éxtasis, contacto espiritual, rapto espiritual, etc. Para alcanzar nuestra realización última es necesario que despierte en nuestro interior aquello que llamamos en esta enseñanza: "centro intelectual superior". Ese instrumento nos permite la visión directa y los actos que la acompañan, es más, no existe diferencia ni tiempo entre la visión y el hacer. Este Intelecto nada tiene que ver con el intelecto o razón ordinaria. Así que, a lo que la razón le puede tomar toda una vida o muchas vidas para alcanzar, al Intelecto le basta sólo dar un salto para realizarlo. Santo Tomás de Aquino expresó exactamente esto mismo. Así que lo más valioso con que cuentas actualmente es tu razón, tu mente; Y por lo pronto, sin olvidar verdaderamente, olvídate de lo que está más allá de tu situación actual. Fortifica, desarrolla y expande tu razón, incrementa tu sensibilidad y tu conciencia, pero al mismo tiempo, por medio de otro tipo de trabajo busca la llave para que la verdadera consciencia despierte en ti y cree tu propia Alma, o tú sí mismo. De ahí nuestra insistencia en trabajar con persistencia y determinación en: "El Recuerdo de Sí". Porque cada vez que logres recordar ese sí mismo, es algo que te está siendo dado por ese centro emocional superior, y dejará una gota de substancia real para que se vaya creando tu propia Alma. En esta vida todo es valioso, nada tiene desperdicio, excepto las estupideces humanas. Con el Trabajo sobre uno mismo cada cosa, cada función, cada energía va encontrando su propio lugar dentro de la totalidad. Pero por ahora, mientras que nuestras diversas funciones y energías estén luchando por hacer la tarea que no les corresponde, usurpando lugares que no les pertenecen, o que estén tratando de "brincar sobre sus propias rodillas", es una completa desorganización que sólo puede mantenernos en la vida caótica en que vivimos. ¡Hay que verlo para creerlo! 372

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La filosofía dejémosla allá en Egipto, la teoría dejémosla allá en la India, y entremos en la práctica creada en el Asia Central. . . -320-

Estimado Mulder: Hay que tomar las cosas de la manera más simple, y comenzar a operar a partir de eso. La "consideración interna", es cuando desde nuestro interior ponemos demandas sobre los demás. Demandamos ser apreciados, que volteen a vernos, que somos muy importantes como para pasar desapercibidos, etc. Demandamos que los demás cambien, que se adapten a nosotros, que me escuchen, etc. En pocas palabras, la consideración interna parte de que todo lo externo a mí debe girar a mi derredor, porque siento ser el centro más importante de todo; todos son deudores míos, todos me deben algo a mí. La "consideración externa", es lo contrario, mantenernos vigilantes para percibir las necesidades de los demás, adaptarnos a ellos y a las condiciones externas, satisfacer sus necesidades, valorar hasta el más pequeña rasgo o comportamiento de ellos, etc. Se extiende desde las plantas hasta los seres humanos. Yel nivel último es cuando, como lo indicó Gurdjieff: "podemos ponernos en el lugar de los demás". En cuanto a tu necesidad de trabajar en un grupo auténtico, no está en mis manos resolverlo. La única manera, por lo pronto, es que cuando vayamos a impartir un Seminario Intensivo en alguna ciudad cercana al D.F., puedas asistir; o que tú mismo organices lo necesario para irles a impartir un Seminario Intensivo al D.F., y si después de ese Seminario, se reúne un Grupo de personas que deseen trabajar de manera sistemática, podemos ayudarlos en esa tarea. A veces se requiere que empecemos a tomar la iniciativa si verdaderamente deseamos que nos acontezcan cosas reales que contribuyan al crecimiento de nuestro ser. . -321- Estimada Dichosa: Ese raciocinio que funciona con la lógica es muy necesario y correcto para esta vida; pero también, como lo has comprendido, no tiene capacidad para irrumpir en los mundos que no le corresponden, porque en esos otros mundos sólo operan los instrumentos psicológicos o de la consciencia, y más allá sólo los esotéricos o de la creatividad. También es valiosa tu comprensión de que esas funciones inferiores carecen de la energía correspondiente para comprometerse con la realidad, para implicarse con total sinceridad, honestidad y determinación en la senda o camino que nos atrae esencialmente. En cuanto a la disciplina, sólo existe un tipo de disciplina real: "La AutoDisciplina". Pensar o imaginar que se le puede llamar disciplina a aquello cuando nos sometemos a los dictados de una persona, canon u organización externa, es una simple protección para enmascarar que somos totalmente dependientes en nuestra personalidad. La verdadera disciplina se forja con la lucha contra uno mismo, con esforzarnos a pesar de nuestras inercias y quereres, con sacrificar lo poco e insustancial por lo valioso para nuestro crecimiento esencial. - -373

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Por eso, como digo, no tan frecuentemente, aunque este día ya es la segunda vez que lo siento, mi corazón galopa como caballo desbocado, al leer el final de tu aportación: "Pero yo últimamente a pesar de mi rebeldía, algo indescifrable me está sometiendo y no lucho contra ello. Solo deseo que mi camino me lleve a buen puerto, aunque se de mi necesidad de un barco, una tripulación y un capitán...... pues solo soy un grumete". Y así es, todos estamos sobre el mismo barco, alguno en el timón, otros izando las velas, otros preparando la comida, otros limpiando la cubierta, otro es en sextante para mantener la dirección correcta hacia el puerto vislumbrado allá a lo lejos. Eso es el experimento que estamos tratando de realizar en la Comunidad Práctica, una tripulación para lograr una meta común. Pero yo me refiero a ti misma, a que tú misma eres ese barco, y que en ti hay diversas capacidades para las diferentes faenas necesarias, a que tu sentimiento utilice el sextante adecuado, y apoyándose en lo que le marquen las estrellas, guiarte hacia tu puerto anhelado, y a que un día cercano ese timonel se convierta en un Capitán Real, y asuma el mando que le requiere de un pequeño pero casi imposible trabajo de organización y comprensión. Pero mientras esto no se convierta en una realidad, confiemos plenamente y con total entrega en la tripulación y en el seudo capitán hasta que la transformación se realice en nuestro interior. Tus experiencias son muy valiosas y necesarias, tanto para ti misma, como para nosotros los participantes de esta Comunidad . . . corresponde dentro de ti misma o de la totalidad de tu barco orgánico. Todo ya está dentro de ti, sólo se Estimada Shahen: Hasta donde sé, de acuerdo a un familiar de Zoe que me lo hizo saber, a Zoe se le descompuso su computadora. Me indicaron que el lunes o martes de la semana que acaba de pasar quedaría resuelto el problema, pero parece que no a sido así, porque no se ha comunicado. Dios quiera que sólo esa sea la problemática de ella. Me llena de agrado ese rasgo tuyo, ese interesarte por otra persona de la Comunidad, y sobre todo esa extrañeza que sientes por su ausencia y por sus aportaciones tan sinceras y espontáneas. Esa especie de necesidad es un buen síntoma en el que se percibe que poco a poco, a pesar de tantas problemáticas externas, vamos estrechando un contacto íntimo, y que quizá con el tiempo, se transforme en una verdadera comunión o hermandad. La segunda línea de Trabajo apunta a eso. La primera línea es todo lo que pueda lograr y agarrar para mí mismo, yo por delante; y es muy necesaria. La segunda es cuando el grupo de personas que tenemos una meta común es prioritario a mis necesidades personales egoístas; yo junto con los demás; sólo se da en grupos auténticos de Trabajo. Y todavía hay una tercera línea, muy difícil de realizar, cuando el Trabajo toma prioridad sobre el grupo y sobre nosotros mismos, el Trabajo por el Trabajo mismo, ya no existe ni grupo ni existo yo. Por eso te indico, que mi corazón brinca como caballo desbocado cuando escucho una manifestación como la que expresas en tu aportación. Son como dulces celestiales que ya son muy difíciles de encontrar y paladear en la vida (por ejemplo, el sábado estaba solitario tomando un cafecito en un restaurante, 374

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y un niño de dos años, que venia con su familia, vino espontáneamente a mi mesa, y de inmediato dejé todo de lado para dedicarme a él, conversamos, me cantó sus canciones preferidas, jugó con mi encendedor, brindamos, él con su refresco en un vaso de Disney y yo con mi taza de café, en fin, un contacto esencial; a pesar de todas las interrupciones y recriminaciones de sus padres: no agarres, no molestes al señor, etc, etc. En todos lados hay de esos dulces especiales, pero hay que estar abiertos para que entren en nuestro interior y alimenten y desarrollen la parte real y esencial). Pero también debemos estar en vigilancia permanente, porque la vida es tan insidiosa que nos desvía de nuestros más profundos anhelos y necesidades, olvidando de golpe todo aquello que sentimos en lo profundo cuando dimos inicio. Si te contara lo que me sucede en los trabajos de grupo, cuando de repente aquel discípulo más trabajador y con mayor entrega te vuelve la espalda, y te conviertes para él en la antítesis de lo que representabas para él los días anteriores; y así es el mundo real. Ya perdimos ese deseo profundo y constante de nuestra niñez, cuando no existía nada que no deseáramos conocer, entender y jugar con ello; ahora, ya maduros, nos volvemos tan insulsos, tan sin embargo, tan cargados, tan miserables ante la vida plena que se nos está ofreciendo, y que está ahí para ser vivida a plenitud. Me siento con derecho para mandarte un abrazo mucho más estrecho y pegadito que de costumbre, y los respectivos besos cariñosos en tus mejillas . . . Están expuestos más de 20 Temas de ideas muy importantes y valiosas acerca de esta enseñanza, Temas abiertos para ser consultados e intercambiar experiencias personales con respecto a ellos. Pero con el paso de las semanas percibo que muy pocos de los participantes hacen uso de ellos. Están ahí frente a nuestras propias narices pero somos ciegos para verlo. Lo que se transmite en esos Temas a veces se lleva mucho tiempo para poder sintetizarlo y exponerlo abiertamente, algunos de esos Temas nos han sido legados por maestros principales de este Trabajo, por los antiguos en la Senda. Les sugiero que volvamos a las raíces, a las ideas primordiales de esta enseñanza, y ojala algún día podamos apoyar nuestro pensar y razonar cotidiano en las premisas indicadas y sugeridas por ellas. Tener experiencias de esas ideas y aprender de nuestras propias experiencias, es lo que único que nos conducirá a la comprensión de nosotros mismos. Tratemos de recordar, ¿qué fue lo que nos impulsó a inscribirnos en esta Comunidad? Algo en nuestro interior nos trajo a esta Comunidad, ¿acaso lo hemos olvidado? ¿O ese impulso se degradó para terminar en simple curiosidad, chismorreo y apapachos? Si ese algo que despertó en nuestro interior y nos condujo a ser contactados no se alimenta frecuentemente con alimento substancial, se marchita y acaba a veces por convertirse en algo peor que lo que era en un principio. Hay que establecer con sinceridad y honestidad: ¿Qué es lo que estamos buscando? Y si siento que esta Comunidad puede ser una ayuda válida en mi búsqueda personal, ¿a qué estoy comprometido en reciprocidad? ¿Que los - -375

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demás miembros aporten sus experiencias permanezco viendo los toros desde la barrera?

e

interrogantes

mientras

yo

Hay que establecer una separación clara entre el deseo de conocerme y comprenderme a mí mismo, y el deseo de saber acerca de cosas externas que no tienen contacto alguno con mi propio ser. ¡Lo del ser al ser, y lo de la vida a la vida! Esta última frase me recordó otras tres frases que indican en la misma dirección y que aparecen en la Biblia, aunque como siempre, son muy difíciles de comprender en su esencia real, y las distorsionamos, igual que los Judíos lo han hecho, para terminar usándolas para fines mezquinos y vengativos. ¡Diente por diente! ¡Ojo por ojo! ¡Vida por vida! Frases sencillas y sintéticas que todos las hemos escuchado alguna vez en la vida ordinaria, y que jamás nos hemos detenido para sopesarlas y comprenderlas, y mucho menos vivenciarlas, quizá sí vivenciamos la primera aunque no la comprendimos porque éramos niños. Así como en nuestra tierna infancia nos salieron los primeros dientes de "leche", que fueron simples herramientas "provisionales", hasta que se cayeron y se le ofrecieron al ratoncito, para dejar el espacio libre y que nacieran los dientes definitivos que nos acompañarán toda nuestra vida. ¡Diente por diente! Así como nacimos con estos ojos corporales que sólo nos sirven para mirar las cosas del mundo externo y extasiarnos con él, también son provisionales, y llegará un momento en que aunque miren ya no verán, y dejarán el espacio requerido para que nazcan en nuestro interior los ojos del alma, un tipo de ojos que ven y perciben dentro de los mundos internos del ser humanos y que pueden conocer a Dios. ¡Ojo por ojo! Nacimos con una esencia semi-pura con contenidos que caracterizan nuestro propio talento a rasgo principal, pero rápidamente fue cubierta por una personalidad creada por la vida y perteneciente a la vida misma y sin relación con nosotros mismos, y llegará un momento en que esa máscara artificial ya no pueda satisfacer las necesidades internas, y vaya a ocupar el lugar transitorio y provisional al que pertenece, y así formar un vacío para que re-nazca nuestra verdadera vida esencial que es la única que nos puede conectar con lo espiritual. ¡Vida por vida! Alentar, es siempre una cosa de doble filo, como todo en la vida. Porque si uno alienta y alienta a otra persona, esta se volverá dependiente, y cuando no haya quien lo aliente, se acabó todo para ella. Alentar a aquel que hemos visto que trata y se impulsa por aprender, por conocer, por comprender por sì mismo, igual que un infante que tiene un deseo interno de conocer todo, puede servirle como un refuerzo para aunarlo a su propia fuerza interna, y no será dependiente, porque hasta una puesta de sol, o el vuelo de una mariposa, o el amamantar a un niño, o el leer un Tema, la muerte de un ser querido, hasta la misma la enfermedad, y sobre todo el aire que lo circunda, lo alientan interna y directamente. -322- UN CUENTO SIMPLE (Aunque la vaquita no se percibe, ahí está)

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Cuando a los seres humanos se les estaban dando sus características, uno de los ángeles se dirigió a un hombre que iba a ser derviche y le preguntó: - ¿Qué es lo que quieres? El futuro derviche respondió: - Nada. Y continuó sentado en contemplación de la Verdad. El Ángel se dirigió a los futuros humanos, uno tras otro, y les preguntó cuáles eran sus deseos. El futuro rey dijo: - Pompa e importancia. El futuro campesino dijo: - Trabajo por hacer. El futuro guerrero dijo: - Gloria. Entonces una voz le dijo al futuro derviche: - No has pedido nada para ti y aún no es tarde para escoger. Sin embargo, debido a tu deseo de Verdad, tendrás un vislumbre de cómo la humanidad usará sus atributos. . Mientras el futuro derviche miraba en un espejo que se mantenía delante de él, vio reyes con su pompa y ceremonia, campesinos trabajando sin cesar, soldados luchando constantemente. . . Entonces el futuro derviche dijo entrecortadamente: - Pero, ¿cuál será el futuro de la Gente Instruida? La imagen del espejo cambió, y vio sacerdotes, académicos y expertos de todas clases. Habían deseado opiniones, convicciones y erudición. El resultado, por supuesto, era que a menudo se extraviaban, y guiaban a otros tan lejos de la Verdad como iban ellos mismos. El futuro derviche exclamó: - Pero, ¿por qué no hay un medio de buscar conocimiento sin opinión, verdad sin obsesión, hechos sin identificación personal con ellos? - De algún modo es demasiado tarde para que estas cosas sean dadas a los tipos existentes -dijo el Ángel-, y por lo tanto la gente considerará hechos como conocimiento, opinión como sabiduría, dedicación como piedad y mérito. -Pero -dijo el futuro derviche-, ¿cómo llegará la gente a conocer que la verdad no es opinión, que los hechos no son conocimiento, que la creencia no tiene valor? - Porque -dijo el Ángel- cuando la opinión se toma como hecho no encaja perfectamente. Cuando se cree que los hechos son conocimiento, hay una irregularidad en la persona que trata de integrar esto en sí misma. Y del mismo modo la obsesión dejará un hueco cuando se confunde con el deber. - Y ¿qué ocurre entonces? -preguntó el futuro derviche. - Entonces, la gente que trata de encajar uno en el lugar del otro se vuelve vana, se enfada, se ve lo mezquinos que son, y la demás gente, observándolos, comenzarán a buscar el conocimiento real. El futuro derviche preguntó: - -377

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- ¿No habrá nada que obstaculice a la gente para ver las limitaciones de los especialistas? -Sólo -dijo el Ángel- si hay demasiada vanidad, emoción y mezquindad por parte del observador. Como se defiende la vaquita con las opiniones, con los hechos y con las creencias; esta vaquita sí que es terca como una mula . . . -323- Estimado Halcón: Eres sensible para detectar que hay diferentes grados de substancialidad en los cuentos e historias, es un rasgo no común en las personas, te felicito por eso en ti que capta la diferencia inherente en ellas. Por eso mismo, a la primera aportación de la historieta de la vaquita, yo le agregué algo adicional, pero un agregado acorde con la misma historieta; la manera en que un verdadero Sabio la percibiría antes de actuar, relacionando lo presente (la familia dueña de la vaquita y su propio discípulo) y lo potencial (la muerte tarde o temprano de la vaquita y la situación difícil para la familia), y proceder de inmediato, sin duda alguna y con total confianza, a hacer lo requerido. Ahora, la otra historia que aporté después, como lo captaste, no es creada por filósofos o científicos, sino por personas de comprensión e inteligencia práctica. Personas del Trabajo que han sido contactados por un algo que les permite acceder a la realidad, tal y como es. Y cuando establezco la advertencia de que en esa historia está también la vaquita, aunque no se ve por ningún lugar ni se logra captar dónde encaja, es porque la vaquita está representada por los deseos que cada tipo de persona eligió, que es similar a la vaquita con la que cada uno de nosotros nos mantenemos en la vida ordinaria: opiniones, convicciones y erudición intelectual; pompa e importancia; trabajo para hacer; y gloria; y todas ellas agrupadas como: Vanidad, emoción y mezquindad. Esta historia debería despertar algo en nuestro interior, una interrogante profunda para conocer: ¿cuál es el tipo o rasgo principal de deseo que elegí yo mismo? Ese rasgo o característica principal de cada ser humano reside precisamente en nuestra esencia, nacimos con él, como la historia lo establece. Descubrir ese rasgo, y controlarlo, es el objetivo principal de este Trabajo y es el Destino Individual para cada ser humano. A ti, por ser hombre, no se me permite mostrarte rasgos emocionales, como serían abrazos apretados y besos en las mejillas; pero sí se me permite alentarte para que profundices el trabajo sobre ti mismo, que luches conscientemente y sufras intencionalmente, y para mí son algo similares a las caricias. . . -324-

Estimado Halcón: La razón en el hombre y la mujer es el centro intelectual ordinario. La razón funciona con razonamientos: observa hechos, los mide o cuantifica, los compara, obtiene deducciones, almacena los resultados, y esas memorias son el material de sus pensamientos y opiniones, de aquello llamado "pensar". La razón es aquello que llamamos nuestra "mente". Funciona perfectamente en los ámbitos que le corresponden, pero más allá de ellos, se vuelve ineficiente. Es la 378

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herramienta más poderosa en está vida ordinaria, pero para comprender los mundos del ser y de la voluntad es totalmente ineficiente, y se queda perpleja. La razón es con la que planteaste tu interrogante, y es la misma con la que te estoy contestando; simples manejos de conceptos, frases y palabras, que sólo comunican eso: conceptos, frases y palabras sin ninguna substancia real detrás de ellos. En esta enseñanza a la razón se le asemeja a un molino, que siempre está dando vueltas y vueltas para moler todo lo que caiga bajo su rueda. Y el molino, jamás podrá elegir qué granos moler. Y ese movimiento incesante o perpetuo, como lo indicó Gurdjieff, nos hace sentir vivos, como individuos que imaginan ser los que eligen lo que piensan, creen, opinan, deducen, entienden y conocen, etc. . . Un rey y sus soldados se paseaban por el campo y de repente llegaron a una granja donde vivía un sabio, al llegar al lugar el rey se enamoró de una vaquita que pastaba en las tierras del sabio, no-se podía olvidar de sus colores de sus manchas de sus cuernos, de sus pezuñas, de como pastaba y así le ordenó al sabio que le diese la vaquita. El sabio examina al rey y le dijo pídeme lo que quiera menos la vaquita pues me es muy útil y no, no te la daré. El rey monta en cólera y se dijo "ya veremos". Al llegar a palacio ordeno a treinta de sus soldados que fueran mataran al sabio y le trajeran la vaquita. Los soldados fueron pero cuando llegaban salio el sabio y tendió su mano en lo alto los paralizó y los devolvió al palacio. El rey asombrado mando a trescientos hombres y de nuevo el sabio tendió su mano los paralizó y devolvió. El rey se puso a meditar profundamente y por fin trazo un plan: se disfrazo de mendigo y se fue a donde el sabio. Al llegar le dijo "oh gran maestro me han dicho que eres un poderoso mago" por favor acéptame como discípulo para aprender los secretos de tu ciencia y servirte. El sabio reconoció al rey y luego de pensarlo un poco le dijo esta bien te acepto. Y así el rey recibió día tras día instrucciones y ejercicios donde tenía que auto observarse, rezar, purificarse, meditar unirse al creador al cabo de unos años de estas prácticas descubrió tantas cosas en si mismo y en el universo que ya ni recordaba a la vaquita y vio su inicial ambición como una mera mezquindad. -325-LOS INSULARES Del Libro “Los Sufíes” de Idries Shah El hombre vulgar se arrepiente de sus pecados; El elegido lamenta la futilidad de los mismos. Casi no existen fábulas que no contengan un algo de verdad. Y con frecuencia permiten asímilar ideas imposibles de digerir si se siguiera un método corriente de reflexión. En consecuencia las fábulas se han venido utilizando, y de manera especial, por los sufíes para presentarnos una imagen de la vida más en armonía con sus propias ideas si se valieran de menos ejercicios intelectuales.

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Voy a explicar una fábula sufí que trata de la situación humana, aunque resumiéndola y adaptándola a los tiempos actuales. Las simples fábulas "para divertirse" son consideradas por los autores sufíes como una forma de arte degenerada e inferior. Hace mucho tiempo existió cierta tierra lejana, habitada por una comunidad perfecta. Sus componentes no sentían temores como los que nosotros padecemos. Y en vez de incertidumbres y titubeos obraban con propósitos bien definidos y tenían una manera perfectamente clara de expresarse. No sufrían las violencias y tensiones que la humanidad actual considera esenciales para su progreso; pero sus vidas eran más completas porque otros elementos de calidad superior sustituían a aquéllos. Su modo de vivir era pues algo distinto al nuestro. E incluso podríamos afirmar que nuestras percepciones actuales no son más que un reflejo tosco y lejano de las que poseía dicha comunidad. Aquellas gentes vivían existencias reales, no semi-existencias. Vamos a llamarlas el pueblo de Él Ar. Su jefe había podido averiguar que el país se haría inhabitable por un período de veinte mil años, y por dicha causa planeó su abandono aunque advirtiendo a sus descendientes podrían volver al mismo, luego de haber sufrido numerosas y difíciles pruebas. Había encontrado como lugar de refugio una isla de características parecidas a la de su patria de origen; pero a causa de la diferencia de clima y situación, los inmigrantes deberían sufrir ciertas transformaciones, que les permitieran adaptarse, física y mentalmente, a las circunstancias. Por ejemplo, las percepciones de carácter sutil fueron sustituidas por otras más toscas, como cuando la mano del labriego se encallece a consecuencia de la dura tarea que realiza. Con el fin de atenuar el dolor que pudiera producirles toda comparación entre su antiguo y su actual estado, les fue concedido olvidar el pasado casi por completo, no quedando de él más que una tenue reminiscencia capaz de reactivarse cuando llegara el momento. Dicho sistema resultaba complejo pero estaba perfectamente concebido. Los órganos que permitieron a aquellas gentes sobrevivir en la isla tuvieron también la facultad de proporcionarles el goce físico y mental. Y los encargados de realizar una misión constructiva quedaron en una situación de espera, como el etéreo recuerdo del pasado, para ser reactivados a su debido tiempo. Los inmigrantes fueron adaptándose lenta y penosamente a sus nuevas condiciones de vida. Los recuerdos de la isla eran tales que, dados un esfuerzo común y ciertas formas de dirección y guía, permitirían la vuelta a la tierra de origen, después de haber pasado por otra isla, que actuaría como etapa intermedia y sería la primera en una sucesión de islas donde tendría lugar una aclimatación gradual. La responsabilidad de dicha "evolución" recayó en quienes poseían las condiciones necesarias para llevarlas a cabo. Estos habrían de ser naturalmente pocos, ya que a la masa del pueblo le resultaba virtualmente imposible mantener 380

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vivos en su conciencia dos conocimientos conflictivos entre sí. La "ciencia especial" era preservada por algunos expertos. Dicho "secreto" o método de efectuar la transición se basaba en el dominio de las artes marítimas y en su aplicación práctica. Para salir de la isla se necesitaban instructores, materias primas, personal, esfuerzos y determinados conocimientos. Una vez en posesión de todo ello, la gente aprendería a nadar y a construir navíos. Los encargados de organizar la salida expresaron de manera muy clara que para aprender a nadar o tomar parte en la construcción de buques era necesaria dicha preparación y así se vino haciendo satisfactoriamente durante algún tiempo. Pero de pronto, uno en quien se descubrió la carencia de las cualidades adecuadas, se rebeló contra todo aquello y se las arregló para desarrollar una idea clave. Dicho individuo llegó a la conclusión de que para salir de la isla era precisa una tarea muy pesada, mal acogida muchas veces por el pueblo, el cual, a su vez, se sentía dispuesto a creer cuanto se le dijera respecto a dicho tema. La simple puesta en relación de estas dos consecuencias podría volverle poderoso, permitiéndole a su vez vengarse de quienes le habían menospreciado. Liberaría a las gentes de su carga asegurándoles sencillamente que dicha carga no existía. Y divulgó esta proclama: "No es preciso que esforcéis vuestra mente del modo que se os viene pidiendo. La mente humana es un factor perenne y sólido. Se os ha dicho que para construir buques hay que ser artesano. Pues bien, yo os aseguro que no sólo no es preciso, sino que no necesitáis los buques para nada. Para sobrevivir y quedar integrados en una sociedad, los insulares sólo tenemos que observar reglas muy similares. Practicando el sentido común, cualidad innata en todos, lograremos cuanto se quiera en esta isla, patria, propiedad y herencia de todos nosotros". Y el charlatán, luego de haber despertado el interés del pueblo, concluyó "demostrando" su mensaje: "Si el nadar y los barcos son una realidad, mostradnos buques que hayan efectuado la travesía y nadadores que hayan vuelto". Aquellas palabras eran un desafío para los instructores, que éstos no lograrían contrarrestar al estar basado en un supuesto, cuya falacia nunca descubriría el obtuso rebaño. Porque, en efecto, los barcos no regresaban y, en cuanto a los nadadores, habían sufrido una transformación que los hacía invisibles para el resto. La gente insistió en que se le diera una explicación válida. En un intento para dialogar con los revoltosos se le dijo: "Construir buques es un arte y un oficio. El aprendizaje y el ejercicio de los mismos depende de ciertas técnicas, y este conjunto se expresa en una sola actividad que no podemos desmenuzar como solicitáis. En ella figura cierto elemento impalpable llamado baraka del que deriva la palabra "barba" o navío. Significa "sutileza" y nunca lograríamos materializarla ni demostrarla". - -381

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- ¡Arte, oficio, conjunto, baraka... tonterías! -gritaron los sublevados. Y, furiosos, ahorcaron a cuantos artesanos cayeron en sus manos. El nuevo evangelio fue recibido por todos como un signo de liberación. ¡El hombre acababa de descubrir su propia madurez! Habría sido liberado, al menos momentáneamente, de toda responsabilidad. La sencillez y la comodidad de tal concepto revolucionario permitió la difusión de otras muchas ideas similares, y pronto aquél se convirtió en un hecho básico, que ningún ser razonable debía poner en duda. Por ser razonable se entiende a quien estuviera de acuerdo con la nueva teoría sobre la que descansaba ahora la sociedad. Se tacharon de insensatas las ideas opuestas a la nueva línea. Y como todo lo insensato es malo, el individuo debía eliminar cualquier duda respecto a ella o dirigir su atención hacia cosas distintas ya que precisaba mostrarse racional a toda costa. En realidad esto no era difícil porque sólo bastaba con adherirse a los valores establecidos. Por otra parte abundaban las pruebas de la veracidad de dicho raciocinio, siempre y cuando no se proyectara sobre algo situado fuera de la vida en la isla. La sociedad parecía haber quedado temporalmente equilibrada, dotada de una convincente plenitud, al menos desde su propio punto de vista, y establecida sobre la razón más la emoción, cosa plausible. Se permitía por ejemplo el canibalismo sobre una base racional. Considerando que el ser humano es comestible y que lo comestible es alimento, el cuerpo humano es, pues, alimento. Con el fin de compensar la poca consistencia de dicha deducción se aseguraba que el canibalismo quedaría controlado, en interés de la sociedad. Las componendas eran un buen recurso para restablecer el equilibrio, y se apelaba a ellas con frecuencia. La lucha entre razón, ambición y comunidad originaba algunas fórmulas sociales nuevas. Como el arte de construir buques no tenía aplicación en dicha sociedad, era por consiguiente absurdo realizar tal esfuerzo, por otra parte innecesario al no existir adonde dirigirse. Las consecuencias de ciertas suposiciones pueden ser presentadas de modo que "demuestren" dichas suposiciones. Es lo que se llama pseudo-certidumbre, sustitutivo de la certeza verdadera; algo así como lo que sucede a diario cuando estamos seguros de que viviremos al día siguiente. Pero nuestros insulares lo aplicaban de manera general. Dos artículos de la Enciclopedia Universal de la Isla nos muestran cómo se desarrollaba este proceso. Luego de destilar su sabiduría de la única fuente de alimento mental que les era permitido utilizar, los varones doctos del país establecieron, sin duda honestamente, las siguientes definiciones: "BARCO: Concepto reprobable. Vehículo imaginario que ciertos impostores y farsantes consideran adecuado para surcar los mares, desatino que ha sido demostrado científicamente como no practicable. No existen en la isla materias impermeables con las que dicho barco se pueda construir, dejando aparte la cuestión si fuera de la isla hay algún lugar a dónde dirigirse. Proponer la construcción de barcos es un delito grave, según la Ley XV11 del Código Penal, subsección J, Protección de los Crédulos. La OBSESIÓN DE LOS BARCOS es una 382

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forma aguda de escapismo mental, indicio de inadaptabilidad. Todos los ciudadanos tienen la obligación constitucional de denunciar a las autoridades sanitarias cualquier indicio de tan trágica condición que puedan observar en otros. “Véase: Natación; Aberraciones mentales; delitos (Graves). Libros recomendados: SMITH, J., Por qué no es posible construir buques, Universidad Insular, Monografía nº 1151. “NATACION: Reprensible. Supuesto método para impeler el cuerpo en el agua sin ahogarse, generalmente con el propósito de "alcanzar un lugar más allá de la isla". El "aprendiz" de tan aborrecible actividad tenía que someterse a un ritual ridículo. En la primera lección se postraba en el suelo, moviendo brazos y piernas según le ordenaba su "instructor". Todo el concepto se basa en el deseo de tales “instructores” de ejercer un dominio sobre personas crédulas en tiempos de incultura. Más adelante este culto ha adoptado la forma de manía epidémica. “Véase: Barco; Herejías; Pseudo artes. Libros recomendados: Brown, W., El Gran Desvarío de la “Natación”, 7 vols., Instituto de Lucidez Social.”. Las palabras "reprobable" y "reprensible" se usaban en la isla para indicar todo aquello que fuera contrario al nuevo evangelio conocido bajo el nombre de "Por Favor". La idea que implicaba era la de que la gente debía sentirse complacida, dentro de la finalidad principal de complacer al Estado. Y el Estado representaba a todo el pueblo. No puede, pues, sorprendernos que desde tiempos muy remotos, la sola idea de abandonar la isla llenara de terror a las gentes. Venía a ser algo así como el miedo que siente el condenado que va a ser puesto en libertad luego de largos años de cárcel, y para quien el "exterior" entraña un mundo incierto, desconocido y peligroso. La isla no era una cárcel, pero tenía el carácter de jaula, con barrotes que, aunque invisibles, eran más efectivos que los verdaderos. La sociedad insular se fue tornando cada vez más compleja. Sólo examinaremos algunos de sus factores esenciales. Su literatura era rica, y además de obras culturales, producía muchos libros que explicaban las cualidades y los logros del país. Se daba también un sistema de ficción alegórica, que ponía de manifiesto lo terrible que hubiera sido la vida, de no haberse organizado de un modo tan perfecto y tranquilizador. De vez en cuando algunos instructores trataban de incitar a la comunidad a que escapara. Los jefes se sacrificaban con el fin de restablecer un clima en el que los constructores de barcos, que ahora actuaban en la clandestinidad, pudieran continuar su tarea. Historiadores y sociólogos consideraban tales esfuerzos como referidos a los límites estrictos de la isla, sin establecer contacto alguno con lo situado fuera de aquella sociedad cerrada. Era fácil ofrecer explicaciones verosímiles a una multitud de cosas, sin que ello implicara ningún principio de ética, porque los eruditos profesaban auténtica dedicación a lo que consideraban verdadero. "¿Qué más podemos hacer?", se preguntaban, dando a la palabra "más" un sentido de simple cantidad. O se decían el uno al otro: "¿Qué otra cosa hacer?", como si la respuesta radicara en "algo diferente". El - -383

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verdadero problema estribaba para ellos en que se creían aptos para formular preguntas pero ignoraban que éstas eran tan importantes como las propias respuestas. Desde luego, los isleños disponían de amplio campo de acción para pensar y actuar dentro de su pequeño territorio. La diversidad de ideas y de opiniones creaba cierta ilusión de libertad de pensamiento y éste era a su vez estimulado siempre y cuando no invadiera el terreno de lo "absurdo". Estaba permitida la libertad de palabra, pero resultaba de poca utilidad ya que, al no ir acompañada del entendimiento, carecía del impulso necesario. El trabajo y el programa de los navegantes tuvo que irse adaptando a los cambios sufridos por la comunidad, lo que les confirió un carácter aún más confuso para quienes trataban de asimilarlos sin salirse de las normas de la isla. Entre toda esta confusión, incluso la capacidad para acordarse de que cabía romper aquellos límites se convertía a veces en un obstáculo. La noción de dicha empresa y de sus posibilidades no seguía una norma fija, y con mucha frecuencia los que anhelaban la huída acababan por contenerse con cualquier sucedáneo. Un concepto tan vago de la navegación no podía ser realizado sin una orientación adecuada. Pero incluso los que con más afán anhelaban construir buques habían sido educados de modo que les hacían creer que ya la poseían, que ya estaban maduros para ella. Y se irritaban contra quienes insistían en que necesitaban dicha preparación. Ciertas pintorescas versiones acerca de nadar o de construir buques perturbaban a veces las posibilidades de un progreso real. Los mayores culpables en dicho sentido eran los abogados de la pseudo-natación o de los buques alegóricos, simples charlatanes que ofrecían lecciones a quienes eran demasiado débiles para nadar, o pasajes marítimos en barcos que nunca podrían botar agua. Las necesidades de la sociedad habían hecho en principio necesarias ciertas formas de trabajo y pensamiento que evolucionaron hacia lo que fue conocido como ciencia. Pero este admirable enfoque, esencial en los campos en que podía ser aplicado, acabó por perder su significado verdadero. La orientación llamada "científica" que siguió a la revolución "Por favor" se fue ampliando hasta abarcar toda clase de ideas. Y andando el tiempo, todo cuanto quedó comprendido en sus límites se consideró "anticientífico", otro sinónimo muy adecuado para designar lo "malo". Sin que la gente se diera cuenta, las palabras cayeron prisioneras y acabaron por convertirse en esclavas. Al no adoptar una actitud adecuada, como hacen por ejemplo quienes leen apresuradamente una revista tras otra, abandonados a sus propios recursos en una sala de espera, los insulares se dedicaron a encontrar sustitutos para cumplir lo que tenía que ser el objetivo original, y desde luego decisivo, de su exilio. Algunos consiguieron distraer su atención con más o menos éxito dedicándose a actividades en las que predominaba lo emotivo. Pero aunque existían diferentes estados de emoción, carecían de escala con la que medirlos. A las emociones se las consideraba "profundas" u "hondas" en contraste con la

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carencia de ellas. Cualquier emoción que lograra conmover a la gente hasta un límite extremo, físico o mental, era automáticamente calificada de "profunda". La mayoría de las personas se fijaron sus propios objetivos o dejaron que otras los preparasen para ellas. Lo mismo practicaban sucesivos cultos, como perseguían el dinero o trataban de conseguir la preeminencia social. Algunos adoraban ciertas cosas y se creían superiores al resto. Otros, al repudiar lo que consideraban idolatría, se creyeron libres de ídolos y en situación de reírse del prójimo. Conforme se fueron sucediendo los siglos, los insulares quedaron sumergidos entre los escombros de tales cultos, unos escombros que -al contrario de los puramente físicos- tenían la propiedad de perpetuarse por sí mismos. Las gentes bien intencionadas, e incluso otras, los combinaron y recombinaron al tiempo que propagaban otros nuevos. Para el aficionado a tales cosas o para el intelectual, aquello resultó una mina de material académico o "de iniciación" que aportó una agradable sensación de variedad. Proliferaron las facilidades para gozar de "satisfacciones" limitadas. Palacios y monumentos, museos y universidades, instituciones pedagógicas, teatros y campos de deportes llenaban la isla. La gente se enorgullecía de tal profusión de medios, muchos de los cuales creían relacionados de un modo general con la verdad absoluta, aunque la mayoría fuera incapaz de comprender la causa. Se vinculaba la construcción de barcos con algunas dimensiones de dicha actividad, aunque muchos no supieran el porqué. Clandestinamente los barcos largaron sus velas y los nadadores siguieron enseñando la natación. Las condiciones reinantes en la isla no acongojaban demasiado a aquellas abnegadas gentes. Después de todo, eran originarias de su misma comunidad y estaban unidas por lazos indisolubles tanto a ella como a su destino. Mas con frecuencia tenían que precaverse contra las atenciones de sus conciudadanos, como en el caso de los isleños "normales" que se propusieron salvarlos a sí mismos. Y por una razón igualmente sublime, otros trataron de matarlos. Unos cuantos, en fin, buscaron afanosamente su ayuda, aunque sin poderla conseguir. Todas estas reacciones frente a la existencia de los nadadores eran resultado de idéntica causa, aunque filtrada a través de canales distintos. La misma residía en que ahora apenas nadie sabía qué era realmente un nadador, en qué se ocupaba o dónde se le podía encontrar. Conforme la vida en la isla se hizo más y más civilizada, una extraña pero lógica industria empezó a florecer. Su objetivo consistía en atribuir dudas respecto a la validez del sistema imperante. Consiguió su propósito, en lo referente a los valores sociales, riéndose de ellos o satirizándolos. Dicha actividad podía adoptar un carácter tanto alegre como triste, pero dentro de un ritual siempre constante. Aunque en posesión de un valioso potencial, fueron muchas las veces en que no pudo ejercer su función creadora. La gente consideraba que, luego de haber dado expresión temporal a sus dudas, podía hasta cierto punto atemperarlas, conjurarlas e incluso propiciarlas. - -385

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La sátira se confundió con la alegoría y en cuanto a ésta, si bien fue aceptada, nadie logró digerirla. Obras teatrales, libros, películas, poemas, libelos fueron los medios usuales que marcaron dicha evolución, aunque una parte de la misma se operó en sectores más académicos. Para muchos isleños, el seguir este culto con preferencia a otros más viejos significaba mayor emancipación, modernidad y progreso. De vez en cuando, un candidato se presentaba todavía a un instructor para hacerle patente su propósito. Y por lo general, se entablaba una conversación parecida a la siguiente: - Quiero aprender a nadar - ¿Desea formular una pregunta? - Lo único que quiero es poderme llevar mi tonelada de coles - ¿Qué coles? - Las que necesitaré en la otra isla. - Allí hay comida mejor. - No sé de qué me habla. No lo entiendo. Deseo llevarme mis coles. - ¿Cómo va a nadar con ellas? - Pues entonces, no me muevo de aquí. Según usted, su peso resulta insoportable, pero son un alimento del que no puedo prescindir. - Suponga que empleamos una alegoría y que la palabra "coles" es equivalente a "suposiciones" o a "ideas destructivas". - Hablaré de mis coles con quien comprenda mis necesidades mejor que usted. En este libro se trata de instructores y de constructores de buques, y también de algunos que quisieron seguirlos, con mayor o menos éxito. Pero la fábula no puede darse por terminada porque aún queda gente en la isla. Los sufíes se valen de claves diversas mediante las que comunicamos sus ideas. Recomponed el nombre de su comunidad original El Ar para que adopte la palabra "Real". Tal vez hayáis observado que la expresión inglesa "por favor" -please- adoptada por los revolucionarios puede convertirse en otra que significa "dormido" -asleep-. Aportado espontáneamente por: Johny9022 (Miembro activo de esta Comunidad) Adaptado y revisado por: Carlos de la Garza P. -326- Estimada Dichosa: En esta Comunidad se busca que cada integrante alcance su propia Individualidad; por lo tanto, tu iniciativa de comenzar a comentar e intercambiar experiencias al respecto de los diversos Temas (que aparecen listados en el margen izquierdo), es una de las manifestaciones más valiosas; y permíteme felicitarte por tomar la iniciativa.

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Encontrar tiempo y disponerlo para nuestro propio beneficio interno es una de las cosas más difíciles hoy en día; quizá ordinariamente invertimos algunos dos o tres minutos para pensar en nosotros mismos, cuando ya estamos en la cama por la noche, pero después de esos dos o tres minutos el sueño nos vence. Pero eso sí, sólo basta con que se presente una situación externa, creada por accidente o por comportamientos humanos, para que nos olvidemos de todo y estemos prestos e involucrados en esos acontecimientos del mundo externo. Le dedicas tiempo a tu marido, a tus hijos, a tus labores ordinarias, a visitar a tu madre en el hospital, para hacer las compras de la casa, para contestar llamadas telefónicas, para asistir a algún bautizo, boda o funeral, y muchas otras cosas más; pero que recuerdes dedicar, aunque sólo sea un poco de tiempo, a ti misma, se vuelve imposible. Y así es la vida común y corriente, todo tiene prioridad y reclama y demanda de nuestra propia atención, para olvidarnos totalmente de nosotros mismos. Desde luego, algún día, descansaremos en paz, pero bajo dos metros de tierra. Y cuando eso nos suceda, si pudiéramos ver todavía, veríamos que el mundo y la vida con sus situaciones ordinarias continua como siempre, como si tú nunca hubieras hecho falta ni fueras necesaria, como si nunca hubieras existido. ¿Y qué fue lo que te llevaste? Simples memorias de conocimientos e informaciones de personas, cosas, situaciones, o sea, todo lo del mundo externo. ¿Y si existiera otra vida después de muerto? ¿Qué llevarías contigo que pudiera servirte para vivir en ese otro mundo? En esta vida cada uno de nosotros tiene determinadas experiencias y posibilidades, tiene una cuota exacta de ellas por vivenciar, ¿ya las agotamos? ¿O preferimos no utilizar lo que nos corresponde por andar en situaciones que no nos corresponden? Por eso te felicito por esa iniciativa que afloró en tu interior. Y si lo logras atrapar, veras que esa iniciativa te pedirá involucrar más de tu tiempo para manifestar ese intercambio de opiniones. Pero como bien dices tú misma, hay que robarle tiempo al tiempo, quizá tardando menos tiempo en cosas que no requieren que les involucremos tanto tiempo como acostumbramos, quizá menos sueño, quizá menos lamentaciones, quizá menos charlas internas, quizá menos tiempo imaginando, quizá . . . Te ganaste ahora tú el abrazo cariñoso y apretado de parte mía, con sus dos tiernos besos en las mejillas, aunque para mí esos los siento alejados, pero cuando los recibo de ti me saben a gloria, quizá por el sabor Valenciano (sigo disfrutando jugos mañaneros de los naranjos de mi huerto hogareño). . -327-

Estimado Javatviernoni: Ayer me sucedió dos veces, y hoy al leer tu aportación de nueva cuenta se presentó: "mi corazón comenzó a relinchar como caballo desbocado". Y esas cosas, en gran medida, me dan a entender que el experimento de trabajo que iniciamos hará un par de años con esta Comunidad, comienza a manifestar sus resultados. Por el sólo hecho de haber aportado con sinceridad y honestidad los resultados de tus propios entendimientos, y por poner en práctica lo que has leído, sobre todo con respecto a la "sensación", me da ha entender que ya no te conformas con las simples palabras, que el sueño ya no te parece tan

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confortable; y por lo tanto, estás invitado a formar parte de una Comunidad Práctica que tenemos en la red. Se perciben posibilidades en tu ser, pero este ofrecimiento que te presento, sólo puede ser aceptado por ti, por tu propia y libre decisión. ¿Estarías dispuesto a irrumpir en un experimento práctico en acción? Y como experimento que es, no sabemos a dónde nos conducirá, simplemente consiste en aplicar el trabajo sobre uno mismo, con luchas, esfuerzos y sacrificios para crear las condiciones adecuadas y que el experimento rinda los resultados que debe rendir. En ese experimento no estarás solo, otras personas (a los que quizá pueda convencer de que seas aceptado) que ya forman un Grupo Preliminar de Trabajo y que tienen como meta el mismo objetivo que tú, estarán ahí presentes, apoyándote y alentándote para que no desfallezca en ti el deseo más íntimo de tu corazón. Y lo menos que ellos esperan de ti, es que con la substancia que puedas producir con el trabajo que ejecutes sobre ti mismo, también los soportes a ellos. "Espero tu decisión, así como la aprobación de los miembros de ese Grupo" Y ¡Gracias! Por dejarme percibir algo de tu ser; y sobre todo, por no llenarme con palabrerías insulsas y vacías. . . -328-

Estimado Jarbec: Cada persona manifiesta, sobre todo automáticamente, cierto rasgo que lo caracteriza. Así se distribuyeron las cosas, y a cada uno de nosotros se nos dotó o elegimos una característica para llevar a cabo una cierta Tarea personal sobre está tierra. Sí, verdaderamente se necesita de la paciencia, pero esa paciencia es fruto de un trabajo real sobre nosotros mismos; porque la paciencia real es la única madre de la Voluntad. Es un resultado, no es algo que ya poseemos, como la avaricia, la sed insaciable, el ladrar de los perros, etc. Entre más te manifiestes, entre más nos compartas acerca de tus propias experiencias, entre más te muestres tal y como actualmente eres, sin caretas y sin disfraces, más serán las oportunidades o posibilidades para ser contactado por el Trabajo Real. Si todavía existe algo Real en tu ser interno, lo Real te atraerá. Desde luego, no todos los caracteres humanos son adecuados para aceptar este Trabajo, hay creyentes y no-creyentes, pero es posible que con un trabajo preliminar se logre aceptarse uno tal y como es, y entonces hay posibilidades para él. Para aquél que te muerde la mano cuando la extiendes para ofrecerle algo de este Trabajo, y que en vez de ver lo que está en tu mano se extasía contigo, te ve como un tonto, como algo que no vale la pena, como un loco, y simplemente porque tus ropas están desgastadas o porque no te puedo atrapar con su trampa intelectual, ¿qué se puede hacer al respecto? Psicológicamente se indica "que se dejen hasta que toquen fondo". O igual que Jesús el Cristo, a veces te topas con mercaderes de este Trabajo; él los agarró a latigazos, ¿y nosotros cómo proceder? Dentro de ti está todo lo necesario para llegar hasta donde debes llegar. . -329388

Estimado Jarbec: - -

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Tienes mucha razón en cuanto a que hay muchos libros que nos "enseñan". Pero lo que enseñan es el "qué": qué hacer, qué pensar, qué sentir, qué decir, etc. Pero es muy difícil que encuentres libros en que aparte de ese qué, te transmitan métodos exactos para conocer el cómo hacerlo. El qué hacer pertenece a la parte externa de las cosas, al simple conocimiento de algo; y el cómo hacerlo pertenece a la parte práctica de las cosas, a su transformación. Quizá en los libros encuentres mucho saber de qué hacer, pero para manifestar en la realidad ese saber se requiere del conocimiento práctico del cómo hacerlo. El cómo está relacionado directamente con una acción, para que un fenómeno suceda. En otra aportación anterior escribí sobre una historieta corta donde intenté plasmar precisamente la diferencia entre el qué y el cómo. Mencioné, que un día iba Jarbec felizmente caminando por la verde campiña de Medellín, allá en su natal Colombia, llevando en su mano derecha un gran trozo de hígado, y en su mano izquierda la receta para cocinarlo. Cuando de repente, desde las alturas, descendió velozmente un cuervo y de un golpe le arrebató de la mano el pedazo de hígado. Jarbec, aunque desconcertado por lo inesperado del suceso, razonó, e inflando a toda su capacidad sus pulmones, exclamó a plena voz : ¡Cuervo tonto! ¡De qué te sirve el hígado si no tienes la receta! Por ejemplo, se menciona por ahí en la Biblia: "Hay que amar a nuestros enemigos". Y si se menciona es porque comúnmente odiamos a nuestros enemigos. Bueno ya todos sabemos el qué hacer: "Amar a nuestros enemigos". Si continuas leyendo la Biblia, descubrirás que no menciona cómo hacerlo, cómo llevarlo a la práctica y manifestarlo. Pero Jarbec, desea verdaderamente cumplir con ese precepto:. ¿Cómo le harías? Porque amar significa olvidarte totalmente de ti mismo para ponerte al servicio de los demás. Y en este caso significaría que Jarbec debe ponerse al servicio de sus propios enemigos. Y si verdaderamente tus enemigos, como lo has constatado, lo único que desean hacer es estarte jodiendo y jodiendo, ¿podrás ponerte a su servicio? Bueno, parece que la solución es difícil, porque saldrías siempre dañado. Pero si ese consejo Bíblico se escribió, debe de existir una salida, porque si fuese algo imposible de realizar para el hombre siento que no debería aparecer en el escrito. Percibes, que conocer el qué no basta, se requiere de algo más, del conocimiento práctico del cómo llevar a la realidad las cosas. Si lo percibes, pues apóyate en esa percepción, y a partir de ahora trata de interesarte más por el conocimiento de cómo hacer las cosas, e interesarte menos por saber acerca de qué hacer. -330-EL RECUERDO DE SÍ. El "Recuerdo de Sí" es un estado de consciencia por alcanzar, y requiere forzosamente de tres etapas. En la primera etapa mi atención es atraída totalmente por el mundo externo, estoy identificado totalmente con lo de afuera. Puedo obtener información de ese mundo externo, aunque verdaderamente no existe un observador en mí. Vivo totalmente en el mundo externo, y toda la iniciativa para ponerme en movimiento se origina en el exterior. Es el estado de dormido.

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En la segunda etapa ya soy capaz de dividir intencionalmente mi atención en dos partes iguales. Una parte dirigida hacia el mundo externo, y la otra dirigida hacia mí mismo. Es un estado de observación dual y puedo lograr estudiar y obtener información tanto de lo externo como de mí mismo. Es un estado de semi-sueño. Vivo en dos mundos, el mundo externo y mi propio mundo interno. El hombre puede acceder a este estado naturalmente, pero debido a que toda su vida a vivido inmerso y atrapado en el estado anterior, ahora requiere de prácticas y esfuerzos muy precisos y extenuantes para volverlo actuante. En la tercera etapa, o el estado de "Recuerdo de sí", se necesita la ayuda de un tercer factor que no se origina ni en el mundo externo ni en mi mundo interno. Así que para lograrlo se requiere "imaginar" un "algo" que sea diferente y superior a los otros dos mundos: la Luz, el Trabajo o Dios. Ese tercer factor que se origina en el tercer mundo tiene el poder para unir los otros dos mundos, y el hombre en su estado ordinario actual es incapaz y ciego a esa tercera fuerza neutralizante. Este tercer factor no puede ser creado por el hombre, pero el hombre a base de prácticas precisas puede alcanzar un estado en que los mundos externo e interno disminuyan su aferramiento y así posibilitar la receptividad y apertura necesaria para que ese tercer factor tome el comando y lo conduzca al estado real de "Recuerdo de sí". Este estado no es natural para el hombre, no le pertenece por nacimiento. -331- Estimado Halcón: Verdaderamente no sé lo que ustedes consideran por ayuda. En la lista de los Temas que viene en el lado izquierdo, y sobre los que tantas veces e insistido que los lean, he insertado muy diversos tópicos importantes de esta enseñanza. Ahí abajo de ese listado viene: "Recuerdo de sí". Ya inserte bajo el rublo: ---Libros---, dos libros completos y de gratis para ustedes. Ya inserte varios cuentos: "El Cuento de las Arenas", y con la ayuda de Johny se agregaron: "Mushkil Gusha" y "Los Insulares". Ya inserte dos diagramas sobre el Eneagrama para presentar: "El Padre Nuestro" y "El Sermón del Monte". Intento responder de la manera más justa a las diversas preguntas que exponen, tratando de presentarles las cosas de la mejor manera para que comiencen a pensar por ustedes mismos. Ya les compartí el Prólogo de un posible libro de mi creación. Ya se abrió la posibilidad para realizar un experimento de Trabajo con algunos de ustedes. Hay personas que escriben desde diversos países: España, Brasil, Uruguay, Chile, Estados Unidos, Colombia, Costa Rica y Venezuela, preguntado si sé de algún grupo que exista en sus propios países; y yo acá, como a diez mil kilómetros de separación, ¿quieren acaso que conozca de lo que existe o no en sus propias tierras? Y otros que como tú, que mencionan que no tienen acceso a libros de esta enseñanza, ¿y qué puedo hacer yo al respecto? Ahora bien, se "supone" que esta es una Comunidad, un grupo de personas agrupadas para buscar una meta COMÚN, y en la que nos debemos ayudar unos a los otros hasta convertirla en una Comunión Real, en una Hermandad. ¿Y qué es lo que sucede? Entonces las preguntas básica son: ¿Espero que el administrador de la Comunidad se haga cargo de los participantes? ¿Espero que papá continúe manteniéndome a pesar de que ya no soy un crío de leche?¿No estoy yo mismo comprometido como miembro activo que soy de esta Comunidad a esforzarme y aportar algo valioso para los demás? ¿Espero que otra persona 390

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solucione mis propios problemas? ¿Qué debe suceder para comenzar a hacerme cargo de mi propia situación? ¿Qué va a acontecer para que me despierte aunque sólo sea por un pequeño instante y me ayude a ver el terror de mi situación actual? Zoe nos expone la situación debida a la falla de su computadora e impresora, y a la situación económica tan difícil para poderla subsanar, ¿y cuál es nuestra respuesta? Solo una persona ofreció lo que se requiere, pero falló, al pedir consentimiento para realizar ese acto espontáneo. Y los demás: "bueno, se aprende del sufrimiento"; "yo pase por situaciones similares y salí fortalecido"; "ojala que Dios te ayude". Para mí sería mucho mejor guardar silencio. Porque cuando se hace la fiesta, se hace con todo, incluyendo el transporte y el embalaje. Cuando percibas una necesidad, y sientes que puedes ayudar, pues hazlo, y olvídate de estupideces. Desde luego, yo recibo lo mas valioso, y es la esperanza de esperar sin esperar nada. Estoy esperando un par de camisetas de equipos de fútbol para mi hijo, y aunque se que quizá nunca llegarán. las sigo esperando. Espero con todo mi ser que cada uno de ustedes alcance y realice su propia Individualidad, su propia Libertad; y lo continuaré esperando a pesar de lo desesperanzado que es ver ciertas actitudes indignas para un ser humano. Y dispénsame, Halcón, si use tu aportación para desahogarme por un momento, porque verdaderamente lo que tu requieres es saber sobre el "Recuerdo de sí"; y al principio te señalé que ya hay un Tema que inserte solo para ti . . . -332-

Estimado Homero: En cuanto a ese nuevo estado emocional, que quizá esté despertando en ti, lo más importante es que lo debes valorar tú mismo: ¿cómo te hace sentir a ti ese estado? ¿Te hace sentirte mejor que de ordinario, o te hace sentir peor que de ordinario? ¿Te agrada o no te agrada ese nuevo estado? En cuanto al suceso en tu plantación, hay que poner los pies en el suelo e interrogarnos: ¿qué puedo hacer para evitar ese tipo de suceso? ¿Tengo poder para cambiar las condiciones atmosféricas, o el dinero y la habilidad suficiente para proteger toda mi plantación y que no la impacten esas cosas? Bueno, si de ese razonamiento deduces que sí puedes hacer algo por ti mismo, pues adelante; y si no puedes hacerlo, pues: ¡Sométete a fuerzas que son superiores a ti! Acepta, como parece que lo hiciste y te sorprendió, que hay sucesos de mayor poder que tú. Si nosotros no tenemos poder alguno sobre los procesos de vida y muerte que suceden a nuestro derredor, y me refiero a todo aquello orgánico y vital, sean invertebrados, plantas, animales y hombres, pues entonces: Aceptémoslos, y sometámonos a aquello con mayor poder que nosotros para que continúe manteniendo esos procesos bajo sus propios designios (Jehová). Pero cuando a tus árboles de caucho los invade una plaga, pues procede como lo hiciste hace poco tiempo, lucha y esfuérzate por fumigarlos y nutrirlos, y simplemente porque es algo que está dentro de tu

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poder y habilidad. Usa tu poder donde es posible y sométete a poderes más grandes que tú. Bueno, si ese ejercicio de conteo que mencionas te lo dio Simón, tendrás que recurrir a él mismo para orientación; búscalo para que le digas qué has experimentado y que te indique cuándo lo vas a finalizar. Porque cuando yo pongo en las manos de las personas una determinada Tarea, la transmito lo más exactamente que pueda y tiene un límite de tiempo exacto para ejecutarse, y en este caso, si tú decides aceptarla y ejecutarla, lo primero que te pediría es que me comentes lo más exactamente que puedas las experiencias que vivenciaste, y basándome en ellas, conocer si a ti en lo personal te puede ayudar o no a tu propio desarrollo. Las Tareas, quizá en los niveles de Párvulos y Preliminares se den de forma general a varias personas, pero las experiencias que reporten serán diferentes, y para mí eso es lo valioso, para poder pasar a etapas más exactas donde trabajaremos de manera personal y no general. Así que con respecto a tu hermano a su hijo, si tú les has estado transmitiendo Tareas que te fueron dadas a ti por mí, pues que te reporten a ti sus experiencias, y si ves que los están ayudando o los están dañando, serás responsable de hacer algo al respecto; pero yo no intervine en esa situación. Lo que puede ser adecuado para ti quizá le provoque daño a otra persona. Por ejemplo, si noto que tú tienes mucho apego hacia la comida y detecto que tienes sobrepeso, quizá cree condiciones y busque un motivo baladí para que decidas ayunar por tres días. Y si tú le pides eso mismo a tu hermano y a su hijo, quizá alguno de ellos o ambos no tengan tanto apego a la comida ni tengan un sobrepeso, y con ese ayuno quizá se les presenten problemas; porque tú tienes reservas de grasa almacenada en tu cuerpo, pero si ellos no la tienen, ¿qué sucedería? Bueno, tú serías responsable por lo que les suceda. A ellos se les puede quizá sugerir que corten 4 troncos con un hacha, pero si tú lo haces, quizá sufras un infarto con esa tarea. El Trabajo es personal y de acuerdo a las características corporales, mentales y emocionales particulares. En el Trabajo real de Grupo no se le permite a ningún miembro que no haya ejecutado por el tiempo necesario para comprender él mismo lo que está detrás de un ejercicio, transmitírselo a otra persona. Pero eso sólo sucede en los Grupos Reales, porque en la vida ordinaria sucede todo al revés. ¿Piensas acaso que les pedí su perfil de participante y que insertaran su foto para hacer un álbum fotográfico?; pues no, lo que requiero es tener una percepción de su estado corporal: su altura, peso, constitución, etc. Y lo puse demasiado claro: "no puedo trabajar con fantasmas, requiero hombre y mujeres de carne y hueso para trabajar". Y que es lo que recibo: hermosas caras muy bien maquilladas y vistiendo con las mejores galas, y en paisajes de ensueño. En este Trabajo siempre hay algo detrás, y que es muy difícil de atrapar. ¿Pero acaso es mi obligación obligarlos a hacer algo que nos les nace espontáneamente hacer? Y hay participantes que ni siquiera han podido poner esos datos que se les han solicitado, pero que eso sí: "desean verdaderamente Trabajar en la realidad. Si yo mismo, con muchos años dentro de este Trabajo, requiero del apoyo y sostén de personas más antiguas en el Trabajo para ayudarme en mi propio 392

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camino, ¿por qué queremos brincar sobre nuestras propias rodillas? Porque al final escribes una frase donde queda encerrado todo lo anterior: "Como está prohibido dar a nadie los ejercicios que recibimos, quería saber si podría darles algo mas demandante para que no se detengan". ¿Qué puedo contestarte a eso? ¿De qué sirve que te sugiera algo si terminarás por hacer lo que tú quieres? A eso es precisamente a lo que llamamos: "Cabezonería". El Trabajo es personal al principio, todavía no podemos llegar al punto en que el Grupo se convierte en más importante que lo personal; está todavía muy lejos. Entonces nos podemos poner a Trabajar con total entrega y brindando los frutos de esos esfuerzos y sufrimientos a los demás, y sobre todo a los que no conocemos. Y las Tareas no tiene como finalidad: "hacerlas"; sino conocernos a nosotros mismos mientras las hacemos, o no la hacemos, o cómo, cuándo y dónde cambiamos la Tarea y terminamos haciendo algo muy diferente. ¡Ayúdate a ti mismo y el mundo cambiará! ¡Trata de ayudar a los demás y saldrás crucificado! Y siento profundamente las perdidas que sufriste en la plantación, yo también fui, entre muchas otras cosas, un hombre de campo: agricultor y porcicultor; y crecí entre ranchos cultivados con maíz, sorgo, algodón y tomate. En este escrito me extendí mucho más de lo que ya me extiendo habitualmente, pero como es día festivo y no-laboral en México, pues me dije: "muévele hasta el tuétano a Homero", "címbrale todo su ser"; y para finalizar: recibe un fuerte y sincero abrazo de mi parte para que vibres más . . . -333-LOS IMPULSOS SAGRADOS El hombre verdadero en nosotros no es de esta tierra, y, a pesar de que permanece dormido en las profundidades de nuestra esencia, no ha perdido el hilo que lo conecta con su Fuente. Debido a esa conexión aparecen en nosotros impulsos que son verdaderamente sagrados, y que son los medios por los que podemos regresar a nuestro lugar de origen. Cuatro de los impulsos sagrados son de especial significancia. Estos son: rendición, paciencia, confianza y sinceridad. (Los otros tres son Fe, Esperanza y Amor)Ellos no se originan en la mente ni en la voluntad del hombre, sino que operan en nosotros sólo por nuestro propio consentimiento o aceptación. La rendición, no significa un estado de pasividad o irresponsabilidad, sino el reconocimiento que nosotros los hombres no somos los amos de las causas, esto es, que nosotros no podemos "hacer". Ver por nosotros mismos que nuestro "hacer" no puede ir más allá de un proceso maquinal de este mundo, y realizar que debemos dejar a un lado la idea de que podemos volvernos libres por nuestros propios esfuerzos; esas son las condiciones de la rendición. En su significado completo, la rendición es para colocarnos nosotros mismos totalmente en las manos de Dios, pero no podemos tener ninguna idea de lo que esto significa hasta que hayamos llegado a ser conscientes de la liga entre nuestro propio espíritu y el Espíritu Santo. En la práctica, por lo tanto, la

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rendición significa poner a un lado nuestros propios deseos de "hacer" algo, y permitir que la acción proceda en nosotros. Cuando las personas escuchan lo anterior, quizá no pueden representarse cómo es posible rendirse uno mismo a un Poder del cual uno ni siquiera se da cuenta. Pero lo que no puede ser representado o pensado, no necesariamente es difícil de realizar en la práctica. Todo lo que se requiere es que uno deba consciente y decididamente permitir que sus propias funciones trabajen espontánea y automáticamente. Y ese "permitir" es el comienzo de la rendición. La paciencia es la aceptación de que los tiempos y las estaciones no son del hombre sino de Dios. En tanto estemos buscando o tengamos expectativas de un resultado obstaculizamos el trabajo interior. La impaciencia es siempre una manifestación de nuestra propia voluntad. Aun y cuando nuestro objetivo es nuestro propio perfeccionamiento y el verdadero beneficio de los demás, nos entrampamos "si tratamos de ir más rápidos que Dios". En otros Temas me he referido a las dos corrientes: la de la vida y la de la mecanicidad; la verdadera paciencia nos capacita para ser conducidos a buen puerto y con seguridad dentro de la corriente de vida. Todas las impaciencias nos arrojan de regreso dentro de la corriente de la mecanicidad que se dirige hacia la destrucción. La paciencia es un impulso sagrado, como San Pablo lo declaró, al decir que es una de las manifestaciones de la caridad. Pero la verdadera paciencia sólo puede venir desde el interior. La paciencia impuesta desde el exterior es simple debilidad. Confianza en Dios es tanto la condición y el fruto del despertar espiritual. La confianza, igual que la paciencia, debe venir desde el interior. Confianza en la personalidad es una estupidez. La personalidad del hombre no puede verdaderamente confiar en Dios y no ve razón alguna para hacerlo, porque la personalidad es meramente un artefacto terráqueo y no una criatura de Dios. Confianza en Dios es la seguridad de que Su voluntad es ejecutada en todas las cosas. Confianza en el hombre es la expectativa en sus acciones externas, pero la confianza en Dios es el trabajo de la Consciencia. La sinceridad significa armonía entre la vida externa e interna. Significa ser un observador y estar consciente de la realidad de nuestras propias acciones, de cualquier cosa que aparezca espontáneamente desde el interior, y de cualquier cosa que esté impregnada por la imaginación o la imitación. Pero la verdadera sinceridad pertenece a la totalidad de la vida; es el impulso de ser lo mismo externamente como se es internamente, y lo mismo internamente como se es externamente. La rendición, la paciencia, la confianza y la sinceridad son todas manifestaciones de la Consciencia que está latente en las profundidades del alma humana. Todas ellas son impulsos sagrados parecidos a la caridad y la buena voluntad hacia todos los hombres, y la fe y esperanza en Dios. Estos impulsos no pueden ser estimulados por la mente o los sentimientos del hombre, sino que aparecen espontáneamente desde el interior. Ellos trabajan en nosotros sólo por nuestra propia aceptación, pero no pueden trabajar a menos que ellos sean despertados. A través de estos impulsos el hombre es conducido hacia su fuente y al lugar que ha sido preparado para él más allá de los mundos privados. Son los medios dados a nosotros para lograr la completa Hombría. 394

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Esta aportación sólo es una ampliación de algo que le presenté escuetamente a Dichosa en días anteriores, y quizá nos ayude a todos los miembros de la Comunidad como un simple punto de vista complementario en esa búsqueda incesante por el ser imperesible a través de esto que denominamos: "El Trabajo". -334-

Estimada Priscila: El Recuerdo de sí pertenece a la tercera etapa. Si no se ha trabajado con sinceridad y determinación en la primera etapa, y luego en la segunda, tus luchas y esfuerzos actuales por alcanzar ese tercer estado serán infructuosos. La primera etapa es muy similar al dicho de Jesús el Cristo: "Tienen ojos y no ven, tienen oídos y no escuchan". Cuando luches y te esfuerces por ver más objetivamente las cosas y sucesos del exterior, tal y como los captan tus sentidos, estarías trabajando en la primera etapa de observación. Volverte sensible a lo que el mundo te presente. Después de que hayas trabajadito sobre este primer proceso, podrás intentar ahora dar inicio al segundo proceso. Tratarás de luchar y esforzarte por dividir tu atención. Y después de que hayas trabajado sobre este segundo factor, ahora sí podrás intentar el tercer proceso para realizar en ti el verdadero estado de Recuerdo de sí. -335-PARA LORENCILLO Mi corazón brinca y relincha al leer tu aportación llena de sinceridad. Encontrar una persona que a pesar de haber observado tanta esclavitud y confusión en su mundo interno, y que todavía mantiene viva una meta superior en las profundidades de su ser interno, no es cosa de todos los días. Claro, recuerda que el caballo nunca fue domesticado. Pero ya no eres aquel niño dependiente que requirió protección en su infancia, ya eres un adulto, y como adulto debes tratar de descubrir cómo hacerte cargo de ti mismo, de tu propio ser. El caballo es salvaje y no tiene conocimiento alguno, ese no es el problema principal. El problema real reside en que no lo podemos controlar. ¿Por qué no podemos controlarlo? Pues la única causa es que nuestros dedos son tan débiles que no pueden aferrar con determinación las riendas para controlar el caballo. ¿Cómo podríamos llenar de fuerza y dirección a nuestros propios dedos? Algunas personas los entrenan soldando pailería, otros en la carpintería, otros pulsando un instrumento musical, otros sintiendo las cuentas de un rosario, y otros hojeando libros o picándole al control de la TV; y la gran mayoría simplemente con la estúpida masturbación. Soldar, carpintear, tocar, rezar y leer son actividades corporales, pero la masturbación es simple fantasía, simple construcción de castillos en España. . .

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Vivir en la fantasía, en la masturbación física y mental, es cómodo y sólo requiere que dejemos de lado nuestras verdaderas responsabilidades. Pero es mucho más redituable entrenar los dedos de ambas manos, jalar con la derecha y después con la izquierda, siempre manteniendo ese ritmo con ambas manos. Bueno, si lo captas, verás que las riendas siempre son un par de tiras de cuero o de mecate, una va en la mano derecha y la otra en la izquierda. Una vez entrenadas ambas manos, cuando detectes que el caballo reaccione lanzándose en desbocada carrera hacia lo que le gusta, hacia lo que le place y sin importarle si tú mueres en esas explosiones, jala inmediatamente y con fuerza de la rienda opuesta, oblígalo a cambiar de dirección hacia donde no quiere ni le place dirigirse. Poco a poco entenderá quién es el Amo. Desde luego, como tú siempre has identificado las querencias del caballo como pertenecientes a ti mismo, cuando jales de la rienda contraria tú sufrirás, sentirás que en ti se levanta una resistencia más grande. Bueno, las personas que realmente desean tener control interno sobre ellos mismos, sobre su animal salvaje y egoísta, ese precio les parece bajo para alcanzar la libertad que buscan; saben que nada es de gratis . . . Existe mucha confusión con la palabra: "Aprender". Ordinariamente la relacionamos con una especie de saber intelectual. Algo en nosotros imagina que entre más cosas conozca intelectualmente, que entre más lea acerca de esta enseñanza o de cualquier otra, infiere que está aprendiendo más. Pero esto sólo es una equivocación o mal interpretación. Quizá eso se aplique al conocimiento externo de las cosas, y es correcto aplicarlo en ese ámbito, porque toda la educación oficial que hemos recibido busca ese tipo de condicionamiento; pero inferir que aquello que nos sirve para conocer el mundo externo también sea aplicable para aprender con respecto a uno mismo, a nuestro mundo interno, es donde reside la mal interpretación. Aprender está relacionado directamente con las vivencias y experiencias personales. Uno empieza a aprender a partir de sus propias experiencias, uno se convierte en una especie de laboratorio viviente para experimentar y después comprender los resultados obtenidos en su propio ser. Por ejemplo, en tu propio caso, de acuerdo a lo que has escrito, detecto que tu interés está encaminado a la lectura de variados ámbitos, que van desde el Cuarto Camino hasta la Biblia. Pregúntate: ¿te han servido para aprender algo con respecto a tu propio ser? Tú mismo ya nos das la respuesta, cuando mencionas que actualmente no sabes ni lo que quieres, ni te interesa aprender acerca de qué puedes llegar a ser; pero eso sí, afirmas que sabes que persona eres y qué es lo que no quieres ser. ¡Atrapas la falacia de esa deducción! Pregúntate: ¿cómo vas a solucionar esa dicotomía? ¿Como vas a conciliar eso que actualmente sabes que eres con eso de que lo que no quieres ser? Bueno, ese tipo de dicotomía intelectual es muy válida en ese reino, en el reino de los conceptos y de las palabras, tipo Shakespeare: ¡Ser o No-Ser; he ahí el dilema! Pero pregúntate: ¿Qué vas a hacer al respecto con lo que eres, y qué vas a hacer al respecto con lo que no te gusta de lo que eres? Hablas de practicar lo que lees del Cuarto Camino, ¿verdaderamente lo crees, o sólo es un tipo de "práctica" intelectual de conceptos? Desde luego, siento que no has captado o aprendido, que todo lo que tú sabes lo sabes porque lo has pillado desde el exterior, ¿pero acaso cuentas realmente con algo de tu 396

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propiedad, algo nacido de una experiencia personal? Porque el Cuarto Camino se dirige principalmente hacia la aprensión de nuestro ser. Si has logrado practicar la Contemplación de ti mismo, quizá sí lo hayas comprendido, pero también sé que es algo difícil de aprender por medios intelectuales, porque son el obstáculo principal para contemplar las cosas tal y como son.. Pregúntate: ¿Estoy buscando más y más libros, estoy inscrito en varias Comunidades, trato de conocer cada día más y más? Si encuentras que ésta es tú realidad actual, entonces no confundas el saber, con el ser, con el verdadero aprender, y mucho menos con la comprensión. Ahí está el problema principal. Indicas que no sabes a qué se refiere el tema expuesto, pero de inmediato infieres y crees saber que se refiere a variadas cosas. ¡No sabes, pero sí sabes! Y adelante vuelves a deducir cosas basándote en ese tipo de dicotomía intelectual: Hablas del caballo y de las emociones, y de que estás entienden por imágenes y no por palabras, algo correcto mencionado en los libros de la enseñanza; pero tú deduces que el camino correcto es meditar sobre imágenes e imaginar una imagen contraria aunque sea algo lento. Esta última deducción no viene en ningún libro de esta enseñanza, y si no la leíste ahí, ¿de donde diablos apareció en ti esa deducción? Atrapas lo anterior. Porque ahí precisamente está tu problemática. Si te interesa saber algo nuevo, trata de no mezclarlo en el momento que lo recibes con lo que ya sabes. ¡No pongas en los odres viejos el vino nuevo! Deja de lado todo tu saber actual y sobre todo las deducciones que afloran como yesca en ti. Lee las aportaciones, igualmente cualquier libro, igual para cuando escuchas en una charla, y esfuérzate por no permitirte deducir nada al respecto aunque en tu interior sientas que lo quieres hacer, oblígate a no deducir ni concluir nada con respecto a lo que estés recibiendo en ese instante. Todo tu interés y atención debe estar en lo que estés recibiendo. Pero eso sí, trata de mantener lo recibido tal y como llego a tus ojos o a tus oídos, lo más fiel y literal que puedas hacerlo, sin tratar de cambiar una palabra o concepto por otro que tú sientes que es más apropiado o adecuado de acuerdo a tu saber. Mantén lo recibido tal y como llego a ti por algunos cuatro días, sin pensar nada al respecto. Después de esa etapa de sedimentación, ahora sí, con toda tu fuerza intenta enfrentarlo con el saber con el que ya contabas anteriormente, efectúa ahora una mezcla de ambos, lo anterior y lo nuevo recibido, y llega ahora sí a una nueva comprensión Siento que la confusión, como siempre sucede, es debida a las palabras. La dos formas en que tú y yo presentamos y percibimos las cosas aparentemente difieren, y sin embargo, para mí, ambas tienen una base justa. Al final intentaré exponerlo. Pero el ejemplo que expones, creo que no es aplicable de acuerdo con lo indicado por esta enseñanza. Cuando en el cine alguien grita: ¡Que hay fuego! Lo oyes con tus oídos. Y si además, ese alguien, prende un periódico, tú ves esa lumbre con tus ojos. Y tanto los oídos como los ojos, igual que todos los otros sentidos, pertenecen al cerebro motor-instintivo. Y como dicho centro está encargado de nuestra seguridad y sobrevivencia, reacciona inmediatamente liberando adrenalina para alejarnos rápidamente de ese peligro, ponemos pies en polvorosa. Y esa reacción instintiva y motriz se expande rápidamente en nuestro interior y alcanza e influencia al cerebro emocional. Y como nuestro cerebro emocional trabaja de manera ordinaria, y como ha sido olvidado por nosotros, de inmediato y por si mismo este cerebro emocional empieza a - -397

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imaginar cosas adicionales a lo que el cerebro motor-instintivo vio y oyó. Y como bien dices, este cerebro aumenta grandemente lo que recibió, y se inunda de un tipo de pánico-histérico, que casi siempre nos provoca una parálisis corporal que se opone a la decisión instintiva-motriz. Y como siempre, el cerebro intelectual que debería estar presente para controlar todo ese tipo de reacciones, ordinariamente está dormido, se da cuenta al final, ya sea cuando estás fuera del cine o cuando estás quemado en el hospital. El Cuarto Camino intenta transmitirnos todo lo anterior para que lo verifiquemos por nosotros mismos. Pero si tratamos de captar todo lo anteriormente descrito, descubrimos que algo está equivocado en lo expuesto. Porque en realidad el único cerebro que tiene el poder de imaginar es el intelectual. Si el cerebro intelectual imagina algo, como en el caso del fuego en el cine, eso es lo que incide sobre el cerebro emocional. Trata de imaginar más ampliamente, ¿como quieres que reaccione ese cerebro intelectual, que está dormido, si es despertado de súbito por el instintivo-motriz? Que no has tenido esa experiencia cuando estás profundamente dormido, y llega una persona y de sopetón te agita y despierta. ¿Cómo has reaccionado? La primer reacción es de desconcierto, porque no sabes qué sucede; y de inmediato preguntas alarmado: ¿Qué sucede? Y de inmediato, antes de que te digan la causa para haberte despertado, tu intelecto imagina casi siempre algún tipo de suceso negativo (se metió un ladrón a la casa). Y a partir de ahí entra de inmediato tu emoción, casi siempre negativa por cierto, y preguntas: ¿Qué chingados pasó, quién se murió . . .? En pocas palabras, ordinariamente el instintivo-motriz recibe impresiones desde el exterior por medio de los sentidos, esas impresiones van y forman una imagen en tu intelectual, y esa imagen hace reaccionar al emocional, que es el que comúnmente manifiesta el estado de nuestro ser. Tú ves una mujer, por ejemplo, la imagen que se forma en tu corteza cerebral incide sobre tu emoción, y ésta reacciona juzgándola atractiva o fea. Eso es todo lo que sucede de ordinario. Si quieres verificarlo, intenta detener la formación de palabras o la charla en tu cerebro intelectual, y descubrirás que empiezas a sustituir las palabras con imágenes similares a las palabras. Ahora la explicación prometida al principio. El cerebro emocional es tu propia esencia, un simple animal salvaje que nunca recibió educación ni buenos tratos. Cuando esa esencia logra trascender y controlar su rasgo principal que la caracteriza o sino, se convierte en el centro emocional superior. Para alcanzar este nivel es necesario haber contactado y que haya empezado a funcionar en nosotros la consciencia, que es la que nos da acceso a la comprensión de las cosas. Como la consciencia tiene el poder principal de ver directamente las cosas como realmente son, entre otras cosas, esa visión interna incide sobre la emoción aumentando su intensidad y poder y convertirse en una función superior. Ahora sí, las imagenes sagradas comienzan a cobrar vida en nuestro interior. Pero esa emoción superior al captar una imagen, se mete dentro de ella, digamos que nos olvidamos de nosotros para ponernos en el lugar de la imagen percibida, y así sentir lo que esa imagen contiene. Ese es el estado de Purgatorio mencionado por Gurdjieff. Intentemos aclarar un poco las cosas con otra aportación, aunque quizá también las confundamos un poco más. Pero estaría de acuerdo con el dicho tríptico Persa, que dice: "Pégale al Perro para que entienda el León" "El León no 398

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come las sobras del Perro" "El León debe romper con sus propias garras la jaula que lo aprisionan" La conexión entre la consciencia y el alma es parecida a la conexión entre el sol y el rayo de luz. El rayo es formado por la actividad del sol disparando hacia adelante esa luz. La actividad de la consciencia dispara hacia adelante ese rayo, que es llamado el alma. La actividad en una cierta parte de la consciencia hace que esa parte se proyecte por sí misma hacia la manifestación. El rayo es el sol, pero nosotros distinguimos el rayo como algo aparte, distinto en sí mismo, largo o corto, fuerte o débil, de acuerdo al estado de actividad en él. El yo externo, la mente, y el cuerpo han confinado a una porción de la consciencia total y única; esa misma porción es en realidad el alma. Es como si una línea fuese dibujada sobre una prenda de ropa haciendo como si una parte de ésta estuviera separada de la totalidad. El alma y el cuerpo son de la misma esencia; el alma ha formado el cuerpo a partir de ella misma, el alma siendo fina, y el cuerpo grosero. Lo que en el alma puede ser llamado vibración (energía), en el cuerpo llega a ser un átomo (materia). El alma a llegado a ser mente en orden de experienciar más; y la mente ha llegado a ser cuerpo para experienciar todavía más concretamente. Y a su vez, la mente es independiente del cuerpo, y el alma es independiente tanto de la mente como del cuerpo. El alma ve a través de la mente y el cuerpo; el cuerpo es el anteojo de colores de la mente, y la mente es el telescopio del alma. El alma es la que ve, pero nosotros atribuimos la visión y la escucha a los ojos y a los oídos. Ante la ausencia del alma ni el cuerpo ni la mente pueden ver. Cuando una persona está muerta sus ojos están ahí, pero ellos no pueden ver; los oídos están ahí pero no pueden escuchar. Es el trabajo del alma conocer y ver, y es el trabajo de la mente y del cuerpo actuar como un lente magnificador para ella. Y a su vez, ellos también ven y oyen lo que es externo a ellos, y así la consciencia trabaja a través de ellos también. El alma ve el juego de los pensamientos en la mente; la mente percibe los dolores y sensaciones del cuerpo; el cuerpo es consciente del calor, el frío, y el tacto del mundo externo. Es esta conciencia que puede ser vista cuando algo accidentalmente va a sucederle al cuerpo. Antes de que la mente pueda pensar en un plan de seguridad o de contingencia, la parte expuesta del cuerpo instintiva e instantáneamente busca una escapatoria. El cuerpo sólo ve lo externo a él, la mente ve solamente al cuerpo, pero el alma ve tanto a la mente y al cuerpo; ni el cuerpo ni la mente son capaces de ver el alma. El alma se ha acostumbrado a ver lo que está ante ella, así que ella no puede verse a sí misma. Nuestra alma ha sido siempre un espectador externo, y es porque nuestros ojos, oídos, y todos los írganos de percepción están siempre volcados hacia el exterior. Es nuestra mente y nuestro cuerpo los que atraen y jalan nuestra alma hacia el exterior. Y ahora sucede igual que con los ojos, que ven todas las cosas, pero necesitan un espejo para verse a ellos mismos, así el alma no puede verse a ella misma sin la ayuda de un espejo. Ahora el alma necesita de otra alma como espejo para verse y conocerse a sí misma El alma no puede fácilmente liberarse del cuerpo y de la mente. Y a pesar de que el alma se sentiría inmensamente feliz si lograra la paz al liberarse de la experiencia, se ha olvidado de ello. La persona ordinaria sabe que después de un sueño profundo está calmada, se siente reposada, sus sentimientos son mejores, sus pensamientos claros. Igualmente la condición de un estado de consciencia superior es parecido - -399

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al sueño profundo, con la única diferencia, que este estado es experienciado a voluntad. La persona ordinaria experiencia inconscientemente y la persona desarrollada conscientemente. La naturaleza nos provee a todos con las mismas experiencias, pero la mayoría de la gente es inconsciente de la experiencia, y esa es su única desventaja. Cuando la mente está dispersa, ninguna impresión permanecerá en el alma. Se ha dicho que somos parte de Dios. Pero eso no es así. En la existencia física cada individuo es distinto y separado, pero detrás de esa existencia física existe otra: la de una consciencia única. Si no fuera así, seríamos incapaces de conocer a otra persona, ni su cara ni su voz ni su lenguaje. Nosotros podemos conocer, si avanzamos espiritualmente, cómo es nuestro amigo. Si nuestro amigo estuviera en Japón, o en Arabia, y nosotros aquí, sabríamos si está enfermo o si es feliz. Y no sólo acerca de nuestro amigo, si que todo es conocido para el alma avanzada. Esta también es una aportación de alguien que ha saboreado, por medio de sus propias experiencias, una parte de la realidad que ordinariamente permanece oculta para nosotros . -336- Estimado Cronos: Lo objetivo para mí es aquello soportado en hechos tangibles. Siento que la confusión que a aparecido en este intercambio de puntos de vista se debe sobre todo a las palabras. Sé que tú eres una persona responsable, eso nunca ha estado en duda para mí, y me refiero a responsabilidad tanto laboral (con trabajo profesional en horarios mensuales no-comunes 15 x15, en un lugar casi aislado que es mucho menos común, y con capacidad adquiridas y total entrega a tu profesión), como a tu responsabilidad familiar (se que has alcanzado el grado de "un buen amo de casa"), y sobre todo, en esos intentos que has ejecutado para formar un grupo de trabajo donde puedas desarrollar tus contenidos internos, y que ha pesar de los descalabros sufridos en esos intentos no te has derrumbado y todavía la búsqueda forma una parte integral de tu ser, y que contribuyó a que intentaras ejecutar el ejercicio que te sugerí. Y siento que estoy tratando de ser lo más objetivo posible en lo que respecta a tus responsabilidades. Ahora bien, de acuerdo a lo que te transmitió esa persona con la que te encontraste en el ámbito laboral, en primer lugar se refieren a: "Actitudes", según tu aportación. Y las actitudes aunque parecen que van de la mano con las responsabilidades, es mejor mantenerlas apartadas para clarificar nuestras comunicaciones. Y coincido plenamente que para el logro de una meta laboral, familiar o personal se requiere de esos tres elementos, que los llamaré: "saber, poder (o ser) y querer". Y coincido con ellos porque son exactamente los mismos en que esta enseñanza se apoya: Saber-Ser-Comprender. Y como muy bien lo indicaste, parece que el querer, que le llamo comprensión, es donde aflora la gran diferencia de nivel entre las personas; sobre todo, siento yo, y como tú mismo lo plasmas, porque es algo que nace por sí mismo en nuestro interior como resultado de la fortaleza o crecimiento, e interacción de las otras dos actitudes. Y ese nivel se detecta en ti porque comprendiste lo que esa persona te transmitió, y debido a esa compresión interna y con plena confianza pudiste aplicarlo en la vida práctica. Y eso mismo es para mí lo que encierra el Trabajo. Trabajar porque es una obligación.

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Y en lo que expones con respecto a mis "capacidades", siento que estás equivocado. Yo, igual que tú, también intento cumplir con mis responsabilidades profesionales, familiares y personales. Por mucho saber, por muchas habilidades desarrolladas, me queda todavía un mundo de cosas por comprender; y la mayoría de las veces requiero de la ayuda y apoyo de otras personas. Como es el caso presente, en que estoy tratando de comprenderte a ti, en que estoy tratando de ponerme en tu lugar para ver la vida lo más cercano a como tú la ves; desde luego, casi siempre fallo, sobretodo debido a que no nos hemos contactado de manera directa. Y te puedo decir que muchas veces no me comprendo ni a mí mismo. Pero continuo intentándolo igual que tú. No existe en el Trabajo un mañana donde ya no tendré que luchar, esforzarme y sacrificar cosas, porque entre más se logra escalar por este Camino más incomprensiones, desilusiones y desesperanzas afloran en mí; por eso la necesidad de trabajar en grupo para que el día en que esas cosas nos invadan contemos con el apoyo y ayuda sincera y honesta de una persona igual que yo, caminantes entre los laberintos de esta vida. Cuando use la palabra" "fallaste o falló", simplemente me refiero a esas tres actitudes, detecto una falla, carencia o debilidad ya sea en el saber, en el poder, o en el querer, a eso me refiero simplemente. Y la utilice en referencia al trabajo práctico con algunos miembros de la Comunidad, que ya saben lo que van a hacer, pero no pueden o no quieren hacerlo. Sé que la falta no está en el saber. Y también sé, de acuerdo a lo comentado anteriormente, que el querer es algo interno y un resultado que amalgama las otras dos cosas, así que la falla debe estar en el poder, a lo que llamo el ser. Y a eso precisamente se refiere esta enseñanza: "tenemos un nivel de ser muy inferior al que le pertenece a un hombre". Y si recuerdas algo del prólogo del libro que escribí, ahí enfatizo precisamente ese tipo de falla perniciosa: la educación ordinaria a dado un énfasis total al saber y a dejado sin desarrollo al ser o a la práctica, o a el poder para hacer. ¿Cómo subsanar esa falla en nosotros mismos? Cuando una persona comienza a detectar dicha falla, casi siempre trata de subsanarla a base de prueba y error, y a veces le llamo: igual que un burro algún día tocará la flauta; y la uso no en forma despectiva. Pero parece que en el largo plazo eso no funciona. Pero hay personas que están vigilantes, que saben que hay discrepancia entre su saber y poder, y un día, como a ti mismo te sucedió, se topan en la vida con una persona que ha comprendido ciertas cosas, y cuando transmite esas comprensiones algo en nuestro interior despierta y entendemos dónde reside el problema, y nos llega tan profundo en nuestro ser interno que nos impulsa con total confianza a enfrentar retos. Desde luego, en otras personas, escuchar las comprensiones de esa persona, quizá lo tomen de manera muy personal y se sientan ofendidas, porque infieren que se le está insultando al sugerir que carecen de poder o de querer, y así no dejen penetrar a su interior lo que ese amigo les ofrecía. Una reacción superficial o de la personalidad cierra las puertas a aquello que podría ayudar a nuestra parte interna o esencial. Por eso para mí es algo muy importante comprender cómo presentar las cosas, y de tal manera que vayan al lugar interior de una persona, y que no sea interceptada por la personalidad.

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Yo voy a morir, y mi deseo más profundo es morir como un hombre: conscientemente. Ver la totalidad de mi vida tal y como fue, sin sueños, sin falacias, sin imaginaciones; y si para eso tengo actualmente que luchar, esforzarme y sacrificar actitudes, hábitos, reacciones, incomprensiones y malentendidos, siento que vale la pena pagar con ese precio, porque es justo. Existe una sola banqueta donde todos somos transeúntes, aunque aparentemente vestíamos y hablemos en lenguajes diferentes. Existen muchos libros de personas que me anteceden en esta senda, y que gracias a los apuntes de sus propias experiencias, han posibilitado que esas vivencias lleguen a nosotros. A se me pasaba, el prólogo del libro no es una auto-biografía; y mi nombre completo es Carlos César. Y espero en mi ser interno que algún día, si el Trabajo así lo posibilita, nos estemos tomando un delicioso jugo ahí en la plaza principal de Tampico. Recibe con cariño y total amistad un fuerte abrazo de parte mía . . . -337-

Estimado Halcón: Sé que eres una persona inteligente, y que gozas de una gran fuerza emocional, y lo mismo puedo deducir con respecto a tus habilidades corporales. Y también sé acerca de tu deseo por comprender acerca del "recuerdo de sí". Hay muchos libros referentes a esta enseñanza, entre ellos varios de Nicoll de los que has leído ciertos párrafos que has conseguido, y en todos ellos se pone mucho hincapié en alcanzar el "recuerdo de sí". Y sé que prefieres ir a la fuente misma de esta enseñanza: Gudjieff. Pero lo curioso es que el mismo Gurdjieff nunca explicó en palabras, o de manera teórica sobre el "recuerdo de sí". Él siempre intento transmitirlo de manera directa a todos sus alumnos, por medio de la experiencia y confrontación directa contra uno mismo para realizar dicho estado. Transcribiré para ti uno de los pocos párrafos (dado en New York el 13 de Marzo de 1924) donde Gurdjieff se refiere a este estado, pero está dirigiéndose a su grupo de alumnos que están trabajando sobre sí mismos: "La observación de sí es muy difícil. Mientras más traten más claramente lo verán. Por ahora deberían practicarla no para obtener resultados, sino para comprender que no pueden observarse a sí mismos. En el pasado se imaginaban que se veían y se conocían. Hablo de la observación objetiva de sí mismos. Objetivamente ustedes no pueden verse a ustedes mismos ni por un solo instante, porque es una función diferente, la función del amo. Si les parece que pueden observarse por cinco minutos, es falso; por veinte minutos o por un minuto, es igualmente falso. Si ustedes simplemente se dan cuenta que no pueden, esto será correcto. Llegar a esto es su meta. Para alcanzar esta meta, deben tratar y tratar. Cuando traten, el resultado no será en el verdadero sentido, observación de sí; pero el intentarlo reforzará su atención y aprenderán a

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concentrarse mejor. Todo esto será útil más tarde. Sólo entonces puede uno empezar a recordarse a sí mismo. Si trabajan concienzudamente, no se recordarán a sí mismos más, sino menos, porque el recuerdo de sí requiere muchas cosas. No es tan fácil, cuesta mucho. El ejercicio de observación de sí es suficiente para varios años. No intenten ninguna otra cosa. Si trabajan concienzudamente, verán lo que necesitan. Por ahora ustedes no tienen sino una sola atención, ya sea en el cuerpo o en el sentimiento." Y el problema para aquellos que han saboreado ese estado de "recuerdo de sí", cuando los alumnos le plantean que describa acerca de ese estado, encuentra que es imposible transmitirlo en palabras o teorías, porque sólo contribuirían a hacerles sentir que lo han entendido, y ese entendimiento intelectual impide que despierte en ellos un deseo real por su verdadera comprensión. Pero aquello que es imposible alcanzar por palabras, teorías o descripciones, no es imposible de realizar en la práctica directa sobre uno mismo. Yo mismo, debido a mi característica acuariana, soy una persona que siempre defendí mi territorio y protegía lo que tanto me había costado alcanzar, sobre todo mis "comprensiones" intelectuales, hasta que un día comprendí que en la soledad no podía lograr nada con respecto a este Trabajo, así que busqué y fui admitido en un grupo del Cuarto Camino, y me sometí a la voluntad del guía, desde luego, transcurrieron años para llegar a esa aceptación; y después comprendí el por qué de esa aceptación. Todos en este Trabajo pasamos por los mismos obstáculos, a veces podemos brincar varios de ellos, pero de repente un día descubres con terror que ya no puedes brincar el siguiente obstáculo, que es una barrera tan imponente que sientes que si te lanzas contra ella para derrumbarla, desapareces. Así que quedas atrapado entre dos obstáculos; y en ese momento desde el fondo de tu corazón brota una súplica de ayuda, pides ayuda a algo más grande que tú, y con sorpresa descubres que no existía obstáculo alguno, que tú mismo eres tu propio obstáculo hacia tu propia evolución. Espero que lo anterior contribuya a percibir hacia dónde dirigir nuestros propios esfuerzos y deseos más profundos y auténticos . . -338-

Estimado Sarvavid: En cuanto al "recuerdo de sí", ayer envié una aportación con respecto eso a: "Becoming Halcón", búscala hacia atrás, parece que está en un tema general llamado: "Hablando con la razón"; te ayudará a entender con respecto a ese estado y su diferencia con la "observación de sí". Con respecto al dormir, existen dos estados: dormir con sueños, y dormir sin sueños. El dormir es un estado estrictamente necesario para que la máquina humana cargue de energía sus acumuladores instintivos, y así el cuerpo pueda contar con ese almacén de fuerza para enfrentar las demandas de la vida a partir de la mañana siguiente. Así que el estado dormido por la noche (porque - -403

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hay dormidos diurnos) es requerido y necesario para que nuestro instrumento instintivo ejecute su propio trabajo y también lleve a cabo dicho proceso de recarga de energía. Si durante el dormir logramos entrar en un estado sin sueños, ese proceso de recarga se efectúa con total eficiencia, y nos encontraremos por la mañana cargados de energía. Si durante el dormir entramos en un estado de sueños, ese proceso no puede ejecutarse eficientemente, porque un instrumento, no instintivo, todavía está demandando energía para el proceso de soñar, así que la recarga de energía es mucho menor, y por la mañana descubrimos que nos sentimos como faltos de energía. Puedes aprender mucho acerca del dormir observando cómo dicho proceso se efectúa en ti. Recuerda que en tu cuerpo existen 4 instrumentos: instinto, motriz, emoción y pensamientos. Cuando caes en la cama por las noches, se supone que rendido al final del día, el primer instrumento que se desconecta y deja de funcionar y que por lo tanto no demanda energía, es el motriz. La mayoría de los movimientos externos corporales dejan de funcionar poco a poco. Si ese proceso primario se efectúa adecuadamente, por sí mismo repercute en los otros instrumentos y crea las condiciones propicias para que se desconecten, excepto, desde luego, el instintivo. Después de esa desconexión motriz, deben desconectarse los otros dos instrumentos que están muy interrelacionados entre sí: la emoción y el pensamiento (que forman la mente ordinaria). Si no se desconectan totalmente, esos dos instrumentos continúan trabajando y demandando energía, y aparece lo que comúnmente llamamos: sueños nocturnos. Esos sueños, si logras algún día observarlos, son un proceso simple. Un algo en la mente empieza a buscar entre los contenidos de la memoria datos para continuar armando o formando pensamientos e imágenes (y así formar los sueños), sobre todo porque ya los sentidos corporales se desconectaron y no puede recurrir a ellos para formarlos, como comúnmente sucede durante el día, en que forma sus pensamientos e imaginaciones diurnas. Pero como los contendidos de la memoria durante el día se han almacenado la mayoría del tiempo de una manera desorganizada, durante la noche, al buscar en ellos, quizá la imagen o recuerdo de una determinada persona esté sobrepuesta sobre la imagen de una situación laboral, y está a su vez tapa un poco otro tipo de recuerdo, o una escena infantil saca una pata por ahí; algo muy parecido a un rompecabezas desparramado. Así que durante el sueño ese algo agarra una pieza de aquí, otra de allá, y tres más de acullá, y así va formando los sueños, caras conocidas en situaciones desconocidas y con cuerpos de objetos materiales, etc. ¿Acaso no has tenido sueños en que tú, Sarvavid, tienes cuerpo de camión, brazos de león y boca de elefante, y estás en un medio ambiente tipo marciano o con construcciones tipo guerra de las galaxias, y hablas un lenguaje medio chileno? Por eso cuando despiertas y todavía puedes acordarte de algo de lo que soñaste, te dices a ti mismo: qué raro, tuve un sueño muy raro, no le encuentro pies ni manos. Ah, y referente al instrumento sexual (me refiero a la función y no al miembro), como este instrumento es el más apto para la imaginación desmedida e incontrolada (recuerda tus masturbaciones), pues es el instrumento que primordialmente ayuda a esta "creación" de sueños incontrolados y desorganizados. Cuando ese instrumento se libera de ese tipo de imaginación, y cuando los otros tres se han desconectado totalmente, entonces este instrumento comienza a cumplir su verdadero cometido creador. Parece ser que 404

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ese instrumento siempre está conectado a un Gran Acumulador de energía, porque al tener una función creadora, la creatividad no puede detenerse nunca, sea para bien o para mal, en sentido evolutivo o involutivo. Podemos ahora atestiguar verdaderos "sueños" lúcidos, "sueños" con un contenido y substancia superior, "sueños" proféticos, "sueños iluminadores". Le llamo "sueños" entre comillas para diferenciarlos de los otros. Pero es algo, que gracias a Dios, está todavía muy lejos de un hombre ordinario, ya que se requiere de un trabajo sobre uno mismo difícil de imponerse. Porque podemos tener algunos sueños lúcidos y creativos, pero sin la consciencia ¿qué nos puede quedar de esa substancia que conlleva ese tipo de sueño? Así que sólo aquella persona que haya trabajado y logrado despertar su consciencia tendrá acceso a este tipo de sueño superior. Desde luego, hay medios ilícitos que son muy atrayentes para simular a la consciencia: las drogas. Y el problema con ellas es que poco a poco van destruyendo los instrumentos y terminamos convirtiéndonos en menos que máquinas. El siguiente es un extracto del dirigente de un Grupo de trabajo (tarika) a los alumnos que lo integran por primera vez a él, y como viene desde una fuente Sufí, el lenguaje es directo y conciso; algo difícil de aceptar por una mente que se ha convertido en nuestro tirano interno. El único valor de esta Enseñanza para ustedes, y para la Enseñanza misma, es cuando lleguen a estar entonados con ella, de la manera, en el tiempo y bajo las circunstancias que sean mejores para una relación fructífera. Las personas tienden a pensar primero y con mayor frecuencia en ellas mismas. Esto puede significar, que cuando oyen de esta Enseñanza, apasionadamente desean tomar parte en ella, para aprender más, y así beneficiarse de manera personal. Esto significaría que estarían alimentando a su propio egoísmo, y que han llegado a encadenarse en las ventajas personales. Por otro lado, cuando la gente llega a estar en contacto con estas ideas y las comparte de la manera correcta con otras personas, estarían compartiendo a la vez que estarían tomando algo para sí mismas. Estarían, de hecho, en una condición de aprendizaje y de servicio. Pero a la gran mayoría de los que arriban a este Grupo no se les puede enseñar, son solamente turistas metafísicos. La ansiedad por aprender es algunas veces una máscara del interés por uno mismo. Nuestra Enseñanza habla de, y existe parcialmente en: “otro mundo”, en una “realidad superior”, o en una “dimensión diferente”. De estados y cosas que se han vuelto “invisibles” para ellos. Así es con esta Enseñanza. Frecuente y abundantemente aseveramos que la gente no piensa las cosas pensadas, que sólo establecen suposiciones, y que no las intentan verificar. Nosotros proveemos en cursos instructivos, reuniones, literatura, materiales de observación y ejercicios, los medios prácticos para establecer y mantener la comunidad a la cual están siendo dirigidos, la experiencia de la existencia de los “techos”. Una cuidadosa preparación es necesaria antes que la gente pueda percibir algo que ha estado allí todo el tiempo, aparte de las paredes y los pisos. Por la aplicación de una cierta capacidad de concentración, alguna persona induce a otras a exteriorizar sus pensamientos internos, igual que en los métodos de la Enseñanza. Estos pensamientos revelan el carácter y la operación del yo secundario, la falsa personalidad, la cual capacita a la persona para manejar las circunstancias de la vida, y que tiene por objetivo el mantenimiento de ella misma; y no el progreso del individuo más allá de esas limitada estreches y superficialidad. El "Yo" en - -405

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comando se manifiesta por medio de: reacciones, esperanzas y miedos, y por variadas procuraciones y opiniones. Al mirar su operación y limitaciones, sus distorsiones y peculiaridades puede ser observadas, tanto por el propio individuo como por las demás personas. Ese “Yo” está actualizado en gran medida lo que la gente imagina que es su propia personalidad, su propio y único "Yo"; y que se interpone entre la realidad objetiva y el Yo real o esencia del Individuo, cuya realización es el propósito de este Trabajo. Algunas veces la manifestación de este "Yo" secundario se caracterizan por ideas o comportamientos atribuidos a otras personas, como sucede frecuentemente en los sueños. El efecto contrario también es posible, cuando el Guía imparte a la mente del discípulo conceptos que pueden alcanzar su esencia, y que por lo tanto, no pueden ser transportados por los métodos ordinarios empleados por el "Yo" convencional. La gente trata de cultivar esta capacidad para propósitos de ambición personal, y siendo que esto es parcialmente posible, la metodología práctica es protegida cuidadosamente por el Guía. Muchas cosas tienen que suceder antes que el beneficio completo de estas reuniones pueda ser percibido. En este Trabajo todos tienen que trabajar. Aquí tienen que hacer cosas a las que no están acostumbrados. Alguna gente nos ofrece dinero como un substituto de la acción, y lo que ellos necesitan aprender: es que pueden servir por medio de una gran humildad. El dinero no se toma de ellos, en su propio interés. Tenemos que trabajar con lo que tenemos. Y la organización debe auspiciar oportunidades para ejercitar las características positivas y matar de hambre las negativas. Esto no puede ser realizado en una atmósfera donde lo importante está siendo hecho con los combustibles (avaricia, esperanza y miedo) que son esenciales para obligar a la gente a actuar y que se conserve actuando en el mundo exterior. Hay otros que nos ofrecen dinero, y cuando lo tomamos, asumen que lo utilizamos para nosotros mismos. Una cosa es crear una situación donde la gente pueda observar sus propias e indeseables características en acción. Aquí estamos para hacer a la persona mejor, y no para empeorarla. Por eso nos rehusamos a ejercer presión sobre la gente por medio de la persuasión moral. Esta moral todavía es la fuente principal de la hipocresía. La gente tiene que ser flexible, tiene que encontrar el camino entre los extremos y entre los opuestos. El discípulo siempre se balanceará entre el rechazo y la fe. Los hábitos de la mente son los más útiles y a su vez son el instrumentos más innecesario para acercare a los problemas. Si ustedes eligen el acercamiento correcto, podrán resolver el problema. Pero si ustedes no pueden elegirlo, y solamente lo obedecen, quizás no estén utilizando el mejor hábito para dicho propósito. Existe el hábito, de que un acercamiento disciplinado resolvería todos los problemas. Pero existe otro, que dice: si la disciplina se pierde, se gana en vislumbres. Todos los libros dicen lo qué es necesario, pero no nos dicen cuándo, ni cómo. Para mi, es doloroso tener que tratar con gente a la que quiero enseñar, mientras que ellos sólo quieren una comunidad social, amistades y atención. La decepción en este caso, es pretender que uno mismo está estudiando, cuando lo único que está buscando son estímulos. Este tipo de gente está entrenada para buscar pequeñas satisfacciones, a los cuales les dan grandes nombres. ¿Cuándo dejarán de estar convirtiendo las nueces en pasas? La gente para todo intento y propósito es inconsciente de esta presencia. El Guía sacude a la gente que “sueña”. Dichos choques son experienciados como dolorosos mientras hacen su 406

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efecto, después estaremos agradecidos que se nos haya permitido encontrarnos con ellos. La decepción de uno mismo es el principal descubrimiento. Mucha gente dice que no puede aprender de los libros. Y es cierto que no pueden aprender, porque primero deben aprender que la única forma de aprender de los libros o de cualquier otra cosa, es por intermedio de un Guía. Un libro es un instrumento que puede dar información. La información y la acción son necesarias. Puede que el problema sea que usted no quiere aprender, y siempre que dice: “Yo quiero aprender”, es una forma de protección contra el aprendizaje, una forma de encantamiento. Éste es el por qué tanta gente tiene que pasar a través de ciertas etapas, las cuales le mostrarán que esa condición no es una base sólida y segura para el aprendizaje. -339- Estimado William: No basta con mencionar acerca de mezclar lo valioso con lo mundano de manera general; sino que hay que reconocer en uno mismo, principalmente, y después en los demás, la clase típica de mezcla con la que nos mentimos a nosotros mismos. En el libro: "Auto-Completación", que se insertó aquí en la Comunidad, se mencionan y describen cada una de las Trampas con las que nos engañamos para evitar de esta manera afrontar y vivenciar nuestra propia realidad actual. Se menciona también, que todos nosotros, tú y yo, y todos los demás, estamos atrapados en varias de esas Trampas; y por lo tanto, es un libro práctico que puede conducirnos a iniciar la observación sobre nosotros mismos para percibir las trampas con que nos engañamos. El libro está separado en dos partes, para evitar ese mezclado que mencionas, una, la primera, se refiere al trabajo de fantasía, y la otra, que para poder entenderla se requiere primero haber descubierto algo en nosotros de ese "trabajo" de fantasía, y se titula: "El trabajo real". Si no observamos en nosotros mismos el funcionamiento insidioso de esas Trampas, todo lo que conozcamos, aprendamos, experienciemos y pensemos, siempre estará contaminado por esas fantasías. El trabajo real no puede realizarse a menos que ya se hayan reconocido y superado las Trampas propias. Pero no olvidemos, que lo falso y lo real coexisten siempre, por así decirlo, siempre van de la mano. (Como lo indicó el gran poeta Libanés: "El matrimonio es estar juntos pero sentados en sillas separadas"). Desde luego coexisten pero cada uno existe y navega en una corriente diferente al otro: la corriente evolutiva y la corriente involutiva; las dos corrientes creadoras incesantes que ayudan al orden y mantenimiento de todo lo creado. Por lo tanto, es necesario mantenerlas separadas. No quiere decir que vamos a quebrar o romper el odre viejo, sino que los dos odres continuarán existiendo. Igualmente, en cada uno de nosotros coexisten: "un cordero" y "un lobo". Y el Trabajo nos ayuda a mantenerlos a ambos intactos, alimentando a uno y al otro, a Dios y al César; y llegar a tener una muerte honorable significaría llegar en ese instante con el codero y el lobo sanos y salvos. Recuerda que en el instante en que tienes ya algo real en tu interior, en ese preciso instante se presentará la tentación; mientras no hayamos irrumpido en lo real la tentación no existe. O en palabras simples: decide hacer con sinceridad y determinación algo, y al instante aflorará en ti la otra fuerza, la de negación; y ahí precisamente entrarás en el Trabajo real, o mantienes y realizas tu propia decisión o esa negación te conducirá por - -407

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caminos diferentes a tu elección y terminarás por no hacer nada o por hacer algo totalmente diferente a lo deseado. . . -340-

Estimado Jarbec: A aquellos que están buscando despertar se les llama: "Idiotas". Así que es correcto ese sentimiento en ti. Pero un idiota, es idiota porque siempre trata de pensar de una manera muy diferente a la ordinaria; de una manera que es incomprensible para la gente. La posibilidad de despertar, si se pudiera considerar como un acto de caridad del creador. Y el mayor agradecimiento hacia nuestro creador, sería trabajar para realizar esa posibilidad otorgada a los seres humanos. Es similar a haber nacido como un ser humano potencial, y convertirnos por nuestro propio trabajo en hombre o en mujer verdaderamente humanos. Ese círculo que mencionas tiene por centro y origen tu mismo ego. ¿Cómo puede el ego luchar contra sí mismo, si es precisamente de él de donde parten todos mis deseos de desarrollo y perfección? ¿Cómo puedes brincar sobre tus propias rodillas? Y hay una salida: "El Trabajo". "A Dios rogando y con el mazo dando". Ese mazo es precisamente este Trabajo. Cuando tu ego haya disminuido un poco, cuando descubras que tú por ti mismo, por tus propios conocimientos, luchas y esfuerzos no conseguirás nada, quizá se despierte en ti la necesidad de ayuda, y exclames con todo tu ser: ¡Dios mío ayúdame! Eso indicaría que ya estás listo, y quizá un hombre de carne y hueso te contacte y así se abra la posibilidad de recibir la ayuda que requieres; siempre y cuando te atrevas a seguir la voluntad del otro. Es similar a cuando tienes un problema para respirar, y sientes que te falta el aire; recurres al hospital y te pones en manos de un especialista para que te ayude, y que quizá te haga sentir muy incómodo porque te meterá el tubo del respirador artificial o te hará una traqueotomía de emergencia; es algo traumático pero necesario para tu propia situación. Pero si tu sigues en tu hogar, solo y tratando de respirar por ti mismo cueste lo que cueste; lo primero que haría yo por la mañana sería consultar el periódico para encontrar tu esquela. Y me diría a mí mismo: "Mira Carlos, esta es la esquela de alguien con una voluntad propia muy persistente". Así que por ahora, mientras no hayas llegado a ese instante real de desesperación o de necesidad de pedir ayuda, puedes continuar afanándote en esta vida para lograr tus propios deseos y vivir de acuerdo a las decisiones de tu propia voluntad, y así engrandecerte todavía más; tú eliges . . . -341- Estimada Mireya Es correcta tu percepción: "Pero también me he dado cuenta que la información aportada en la comunidad crece cada día y algunas veces no me puedo mantener actualizada ni siquiera con lo que pasa en la comunidad diariamente, qué será releer continuamente lo ya aportado. Hace seis meses sentí que eso sucedería tarde o temprano, que el crecimiento continuaría y nos agarraría con las manos en los bolsillos. Y a pesar 408

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de que decidí hacer algo al respecto antes de que se presentara, y de que empecé a dar de baja a aquellos miembros apáticos que nunca se mostraron activos, y como resultado a la fecha se ha cancelado la "participación" de más de 150 miembros inscritos durante los últimos meses; parece que esa estrategia no mostró el alcance necesario. Y sentí que era necesario proceder de otra manera, de una manera más drástica, crear una nueva Comunidad Práctica formada por los miembros que habían mostrado un interés genuino por este Trabajo (miembros seleccionados por ustedes mismos; como debe de ser); y dar de baja para siempre esta Comunidad original. Pero, un miembro que actualmente está trabajando en un Grupo auténtico en otro País del Hemisferio Sur, me recordó: "Carlos, el Trabajo requiere integración y no disolución". Y eso me refrenó. Bueno, Mireya, pues aquí estoy, intentando de mantener ambas Comunidades. Yo no me siento capacitado para detener ese interés (genuino o de simple curiosidad) que se está manifestando en las personas hacia lo que significa esta enseñanza, y mucho menos para juzgar quién es apto o no para encarar su propio desarrollo. Si cuando yo estuve en una necesidad parecida, allá en mis pinitos en este Trabajo, nadie me hubiese alargado su mano para apoyarme en el entendimiento acerca de esta enseñanza, quizá todavía andaría por ahí, de grupo en grupo, de comunidad en comunidad, repitiendo lo mismo de siempre (y siento que tú misma ya lo has vivido). He comprendido que en todos nosotros, a pesar de las grandes discrepancias en nuestro saber, cultura, herencia, edad y condicionamientos, existe un potencial por despertar y desarrollar, y sólo se requiere de alguien o de algo que con un pequeño impulso nos ayude a que se vaya manifestando y actualizando. ¿Cómo mantener todo unido y actuante? Planteé dos posibilidades: ¿Restringir lo existente en esta Comunidad, o pagar para obtener más memoria disponible? Yo comprendo que en este Trabajo uno siempre tiene que pagar por aquello que siente valioso y necesario; pero también siento que ese pago no me corresponde a mí pagarlo, digamos que el Trabajo no me lo permite. Parece una especie de excusa, pero no es así. Si yo pago por engrandecer esta Comunidad, quizá lo haga para incrementar mi amor propio al sentir que yo soy muy necesario y hasta indispensable para ustedes (alimentaría esa parte que debe disminuir en mí); pero si otros pagan por lo que yo no puedo ni debo pagar por la condición anterior, la situación cambia totalmente. Es igual a lo que he mencionado con respecto a un Grupo auténtico de Trabajo. Un Grupo se forma o da inicio debido a una necesidad real en las personas buscadoras, y no de que un "guía" o "maestro" busque personas para formarlo. Alguien crea una posibilidad, y si hay personas que deciden afrontar dicha posibilidad, algo correcto puede iniciar. Toda iniciación, de cualquier tipo incluyendo la personal, es una auto-iniciación. Podrás deducir, que no es que yo no pueda pagar los 20 dólares, no se me permite; pero quizá ustedes estén libre de ese impedimento y lo puedan pagar; pero si yo se los pidiera directamente, ¿no mataría por eso mismo la posibilidad que debe nacer en ustedes? Es difícil, pero cuando tienes la experiencia necesaria es muy fácil . . . -342-

Estimado Alexander: - -409

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Un tope, es una especie de amortiguador o un mecanismo psicológico de defensa que evita que las impresiones que nos llegan desde el mundo externo o las pocas observaciones que logramos acerca de nosotros mismos, no penetren a las partes profundas de nuestro ser y sirvan de alimento para nuestro posible crecimiento. También se puede ver como un tipo de obstrucción o constricción que impide el libre flujo de las energías internas y externas. Todo lo que nos sucede, tanto externa como internamente, siempre es interceptado por ese amortiguador. Y como cualquier amortiguador, si recibe un impacto reaccionará en sentido contrario. Alguna persona desde el exterior pudiera estarte ofreciendo algo valioso, pero ese amortiguador siente que están tratando de interferir con su independencia, y de inmediato reacciona y comienza a proteger y defender su territorio como un perro rabioso. Así que nada nuevo o nada valioso para su propio crecimiento puede penetrar esa coraza de protección. Pero de repente se presenta en nuestra vida un suceso de gran fuerza, y ese amortiguador no tiene capacidad para absorber dicho impacto, y por primera vez lograr percibir algo de tu propia situación real actual; te sientes desvalido y desprotegido por un momento. Y si ese tipo de acontecimientos poderosos se presentan en tu vida con mayor frecuencia, llegarás a darte cuenta dónde reside el problema principal, y quizá comiences a entender que no tienes nada de valor por proteger. . . -343-

Estimado Javatviernoni: Tenemos todos nosotros un mecanismo que forma cosas que después confundimos con pensamientos, con algo resultante de un verdadero pensar. Por ejemplo, lo que captaste de la aportación, algo en ti comenzó a darle una forma para "entenderlo" y terminaste haciendo un batidillo donde entra de todo. Existen realmente diversos "tiempos", o hay tres dimensiones del tiempo, similares a las tres dimensiones del espacio. Una tipo de tiempo, es aquel que todos reconocernos, y que le llamamos: Tiempo. Ese tiempo rige sobre toda la materia, sobre todas las cosas y cuerpos, sin importar su forma externa, ni si es orgánico u inorgánico. Todos los cuerpos materiales están sometidos a ese tipo de tiempo, y ahí son aplicables las leyes pertenecientes a los cuerpos, tanto espaciales como temporales: si mi cuerpo está aquí no puede estar allá; lo que haga hoy no puede repercutir en lo hice ayer; no puedo estar escribiendo en este instante y estar corriendo en el campo. Este tipo de tiempo ordinario es sucesorio, lineal. Pero no percibimos la confusión cuando lo dividimos en pasadopresente y futuro. Decimos y creemos, porque estamos acostumbrados y condicionados a hacerlo, que el pasado ya dejo de existir y que el futuro todavía no existe; y nos sentimos más arriba de la plebe ignorante. Imagínate, si tú en el presente vas manejando tu auto por la carretera para ir a la Cd. de México, entonces por ese simple hecho, la ciudad de donde partiste hará una horas antes, quedó en el pasado y dejó de existir (desapareció de repente), y la CD. de México, tu futuro por alcanzar todavía no existe (parece ser que mucha gente la está construyendo rápidamente para que cuando tú llegues exista realmente para ti). Pero hay otro tipo o dimensión del tiempo, le llamamos: Eternidad. No es un tiempo para cuerpos materiales, sino para estados psíquicos o internos. Aquí 410

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todo es posible en esta otra dimensión, no se aplican las leyes del otro tipo de tiempo lineal. No existe aquí ni antes ni después, ni atrás ni adelante, ni arriba ni abajo, ni uno ni muchos, creación incesante sin entropía y sin necesidad de materia, etc. Los estados de consciencia pertenecen a esa dimensión. A esa dimensión me refería con lo del "Momento Presente". Y existe otra dimensión del tiempo, que llamamos "Interacción". Un tiempo donde es posible movernos entre el tiempo ordinario y el de la eternidad. Ojala esto contribuya a abrir la puerta a otras posibilidades. . . -344-

Estimado Javatviernoni: Parece lógico y razonable plantear preguntas y esperar respuestas, como se infiere de lo que escribes al final: "la pregunta es ¿como accedo a la eternidad? ¿que tipo de esfuerzo o concentración o labor debo ejecutar o no ejecutar para tener un atisbo o un gran trozo de este estado, en medio de la vida cotidiana?" ¿Es una interrogante tuya que deseas y necesitas responderte tú mismo? ¿O me estás preguntando a mí por respuesta? Si es la segunda entonces difícilmente alcances respuesta alguna. Si es la primera, entonces quizá esa interrogante se profundice dentro de ti y te obligue a pensar de una manera activa hasta que aparezca por sí misma en ti la respuesta correcta. Cada uno de nosotros debe buscar, encontrar, comer, digerir y asimilar su propio alimento; porque tratar de ser alimentado por lo digerido y asimilado por otra persona quizá sólo sea posible por medio de una transfusión sanguínea. Si ya has constatado en ti mismo que has vivido y continuarás viviendo sometido al Tiempo ordinario de la vida cotidiana, simplemente porque cuentas con un cuerpo material y todo lo que tus sentidos te informan del mundo externo por medio de tu mirar, oír y palpar pertenece a cuerpos y cosas materiales. ¿Habrá algo en ti que pueda liberarse de ese tipo de situación? ¿Serán ese algo tus sensaciones, emociones o pensamientos? ¿Tus sensaciones no están interrelacionadas directamente y dependen de tu cuerpo físico? ¿Tus emociones no son reacciones contra algo que te impactan desde las cosas, personas o situaciones materiales externas? ¿Tus pensamientos no están basados en palabras pertenecientes a lo tangible y material del mundo externo? Si ninguna de esas tres funciones se puede liberar del mundo material de cosas y cuerpos, ¿entonces qué parte tuya tiene ese poder? Mencionas los esfuerzos. ¿Qué significa un esfuerzo? Luchar contra una resistencia externa o interna. ¿Y que es lo que te opone resistencia? ¿Será tu cuerpo o los cuerpos y las cosas externas? Entonces, ¿te podrán ayudar ese tipo de esfuerzos a liberarte? Mencionas la concentración. ¿Qué significa concentración? ¿Mantener tu atención fija sobre una cosa, persona, o sobre tu mismo cuerpo? Entonces, ¿te podrán ayudar ese tipo de concentración a liberarte? Todas esas interrogantes en este instante han nacido en mí, trato de percibir y pensar en todo lo que esté relacionado con la interrogante; ¿pero de qué puede servirte a ti este trabajo mío? - -411

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Si intentaras hacer algo similar a lo que estoy haciendo en este momento, quizá vayas profundizando tus propias interrogantes hasta que aparezca la respuesta. Imagina que existen dos cuartos separados y sin comunicación entre ellos. En una está el Tiempo ordinario de la vida cotidiana; y en el otro la Eternidad. ¿Podrías imaginar lo que significaría para ti salirte del cuarto del Tiempo ordinario o de la vida cotidiana? El Tiempo ordinario continuaría existiendo en ese cuarto, no por salirte de ese cuarto dejaría de existir. Pero para entrar en el otro cuarto, que existe aunque no lo podamos ver ni sentir, todo lo material, todas tus pertenecías, incluyendo tu cuerpo y sus funciones, no tienen acceso a ese otro cuarto. Bíblicamente se dice que sólo los niños tienen acceso a ese otro mundo. ¿Entonces, qué parte tuya despojándote de todo lo anterior, quedaría, para acceder a ese otro cuarto? Bueno, saber qué cosas no tienen acceso a esa Eternidad, ya es un principio. ¿Quizá el alma sea la que puede acceder a ese otro cuarto? ¿Pero tengo realmente un alma? Quizá tenga los materiales necesarios para tener la posibilidad de formar y desarrollar un alma en mí, ¿pero ya me tomé el trabajo para formarla y desarrollarla realmente? Quizá naciste con un talento musical, ¿pero ya trabajaste para desarrollarlo, o imaginas que se va a desarrollar por él mismo? Quizá tu posible talento y tu alma potencial estén todavía latentes en ti, como semillas, pero habrá que sembrarlas, alimentarlas, cuidarlas y quitar malezas para que se conviertan en lo que potencialmente pueden llegar a ser. Está demasiado enredado todo esto, por eso es aconsejable ir de paso en paso, humildemente, sin ambición, con paciencia, sinceridad y honestidad, y quizá algún día decidamos iniciar esa búsqueda de lo que está dormitando en nuestro interior. . . -345-

Estimado Visitable: Eso que dijo Osho, puede ser real para él, pero no infiramos que lo que es real para una persona lo es para nosotros, sólo por contar con esa información. Osho, como otras personas que ha trabajado sobre ellos mismos, en sus escritos tratan de dirigir nuestro interés y atención hacia una parte de la realidad desconocida para nosotros, pero la cual nosotros queremos comprenderla utilizando los instrumentos inadecuados de la vida ordinaria. Nuestra personalidad es el resultado de influencias indirectas que nos han llegado desde el exterior, y siempre esta ahí en medio, impidiendo que la realidad contacte a nuestra esencia. Mientras vivamos en la personalidad, ninguna posibilidad de cambio será posible, porque el cambio sólo puede darse en lo que realmente somos, en nuestra propia esencia. Esos estados que mencionas que has alcanzado por momentos, ¿cómo los alcanzaste? ¿Qué hiciste para experimentarlos en ti? ¿Fueron resultado de un trabajo intencional o sucesos de las circunstancias accidentales o de la suerte? Porque mencionas resultados, pero no mencionas cómo los obtuviste. Y en cuanto a tu indicación de que: "Con respecto a este tema, yo creo que tengo, más dudas, que respuestas". Mencionas los dos extremos pero parece que no logras percibir todavía lo que los une. Entre las dudas actuales, y las posibles respuestas por alcanzar, están las interrogantes. Plantear lo más 412

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claramente que podamos nuestras propias interrogantes, es el único camino válido para obtener las respuestas que nos son necesarias. Pero la mayoría de nosotros queremos brincar o ahorrarnos este trabajo de cuestionamiento interno, deseamos, buscamos y exigimos respuestas inmediatas para aliviar nuestras dudas superficiales de la personalidad, sin tomarnos la molestia de interrogarnos con profundidad a nosotros mismos para lograr alcanzar nuestra esencia, porque ahí es donde están las respuestas. ¿Qué hay en mis experiencias que sea diferente a la mecanicidad ordinaria? ¿Quién soy yo? ¿Qué es lo que verdaderamente deseo? ¿Qué estoy dispuesto a pagar para alcanzarlo? ¿Podrá alguien volverme consciente? ¿Todo lo que leo y escucho me ayudará a ser consciente? ¿Ando buscando una definición de la consciencia o busco realmente vivir en mí la experiencia de ser consciente? Las dudas paralizan, en cambio las interrogantes nos ponen a pensar activamente por nosotros mismos, y si esas interrogantes son dolorosas y auténticas, profundizarán y contactarán la esencia. Volvernos una total interrogante es el camino hacia a la realidad. . . -346-

Estimada Dharmazz: Ni Rizo ni Osho pertenecen a la enseñanza de Gurdjieff o del Cuarto Camino. Rizo siguió y se apoyo en lo traído por varios psicólogos americanos que participaron en un trabajo comunitario con Oscar Ichazo en Aríca, Chile; y empezó a difundir los tipos psicológicos apoyándose en el Eneagrama. El Eneagrama realmente pertenece y forma parte intrínseca de la enseñanza de Gurdjieff, es un Emblema; pero el uso que le han dado no guarda ninguna relación con el propósito del mismo. En los seminarios auténticos de Movimientos y Danzas de Gurdjieff llega mucha gente de la comuna de Osho para aprenderlos, pero no están involucrados con esta enseñanza; los utilizan para sus propios fines. Se menciona mucho acerca de que la enseñanza traída a occidente por Gurdjieff tiene su fuente en el sufísmo. Y es real, pero no de ese sufísmo que conocemos, sino de la fuente misma de donde se originó el mismo sufísmo, de los Maestros Kawahjan. Existen libros de recopilación de diversas "meditaciones" hechas por gente de Osho. Pero esas "meditaciones" no tienen conexión alguna con las Danzas de Gurdjieff. Gurdjieff transmitió la totalidad de la enseñanza tradicional de manera completa: ideas psicológicas, ideas cosmológicas, prácticas internas y espirituales, música especial, y los movimientos y danzas especiales. Al paso del tiempo uno va percibiendo que la mayoría de las diversas escuelas o corrientes "espirituales", psicológicas, educacionales, administrativas y hasta religiosas poco a poco empiezan a entresacar ideas de la enseñanza de Gurdjieff; pero hasta ahora no he conocido lo contrario. La meditación no se puede enseñar ni transmitir. Sólo se pueden transmitir los pasos preliminares para posibilitar que el estado de meditación aparezca. -347- -413

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Si yo expresara lo que me parece a mí ser el centro de esta enseñanza, es que fui capaz de experienciar sus beneficios y pude probar el sonido básico de certidumbre de sus aspectos teóricos y prácticos. Pero las semillas de lo que es esencial están en el primer intento real de apertura. La sensación de una energía es el primero de ellos, una energía que corresponda a dejar ir la actividad mental y que aporta una vigilancia que está contenida en una presencia que puede ser sentida. Su sabor natural y especial será siempre reconocido, a pesar de que su acción sea interrumpida por mi funcionamiento habitual. Este descubrimiento, algunas veces relativamente intenso desde el mismo comienzo, siempre se manifiesta como una nueva fuerza que encuentra su lugar en mí. En este sentido, es la Fuente y también el punto de referencia tangible para un experimento de cohabitación. Esta Fuente fluye a través de toda la eternidad, para toda la gente. No conozco nada acerca de ella, excepto que es. No se permite ser adulterada. Cada vez que se me ha dado una probada, percibo su pureza; aún a pesar de nunca parece corresponder a lo que está siéndome dado. Seres humanos excepcionales son necesarios para que otra vida pueda ser actualizada en ellos, circulada y pasada a los otros. Esos hombres y mujeres saben que ellos deben poner sus vidas al servicio de esa apertura; lo saben directamente, más allá de cualquier indicación externa. George Ivanovitch Gurdjieff fue uno de esos excepcionales individuos, y no falló: los resultados de su Trabajo lo atestiguan.

-348- CHARLA DE G. I. GURDJIEFF A UN GRUPO DE TRABAJO No existe atención en la gente. Adquirirla debe ser nuestra meta. La observación de sí sólo es posible después de adquirir atención. Empiecen con cosas pequeñas. Sus movimientos nerviosos e inquietos hacen que toda la gente sepa, conciente o inconscientemente, que usted no tiene autoridad y que es un bobo. La primera cosa que tiene que hacer es detener esos movimientos. Haga de eso su meta, su Dios. Inclusive, haga que su familia lo ayude. Solamente después de esto, usted quizás pueda ganar atención. Éste es un ejemplo de hacer. Otro ejemplo: un aspirante a pianista nunca puede aprender excepto poco a poco. Si usted quiere tocar melodías sin antes practicar, nunca podrá tocar melodías verdaderas. Para ganar algo se necesita una larga práctica. Hay dos clases de hacer: el hacer automático, y el hacer de acuerdo con la meta. Tome una pequeña cosa que usted es incapaz de hacer ahora, y haga de ella su meta, su Dios. No deje que nada interfiera. Solamente intente eso. Olvídese de las cosas grandes, destruya ese apetito. Haga que su meta sea el rompimiento de un hábito pequeño

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El dejar de hablar demasiado, para algunos, es una meta muy buena. Usted hecha a perder todo con su hablar. Esto obstaculiza hasta sus negocios. Cuando usted habla mucho, sus palabras no tienen peso. Trate de superar esto, y muchas bendiciones le vendrán si tiene éxito El soportar las manifestaciones de los demás es una cosa grande. La ultima cosa para un hombre. Empiece por hacer que su meta o su Dios sea la capacidad para tolerar en una sola persona una sola manifestación que usted no puede tolerar ahora sin nerviosismo. Si usted “lo desea” usted “puede”. Sin “deseo” usted nunca “podrá”. El deseo es la cosa más poderosa del mundo. Con un deseo consciente todo llega Un hombre no tiene la energía para llevar a cabo metas voluntarias, porque toda la fuerza adquirida por la noche, durante su estado pasivo, se gasta en manifestaciones negativas. Estas son sus manifestaciones automáticas, lo opuesto a sus manifestaciones positivas y voluntarias. Para aquellos de ustedes que ya son capaces de recordar su meta automáticamente, pero que no tienen la fuerza para cumplirla: Siéntense en soledad por lo menos una hora. Relajen todos sus músculos. Permitan que sus asociaciones prosigan, pero no sean absorbidos por ellas. Díganles: “Si ustedes me permiten seguir lo que ahora deseo, más tarde yo les concederé sus deseos”. Vean sus asociaciones como si fueran de otra persona, para evitar que ustedes se identifiquen con ellas. Al término de una hora, tomen un pedazo de papel y escriban su meta. Hagan de ese papel, su Dios. Todo lo demás no es nada. Sáquenlo del bolsillo y léanlo constantemente, todos los días y a toda hora De este modo se transformará en parte de ustedes, al principio, teóricamente; después, de hecho. Para ganar energía practiquen este ejercicio de sentarse quietos, dejando muertos todos los músculos. Solamente cuando todo en ustedes esté quieto después de una hora, tomen la decisión sobre su meta. Emprender una meta voluntaria y lograrla, da magnetismo y la capacidad para “hacer”. El hombre tiene dos substancias en él: la substancia de elementos activos del cuerpo físico y la substancia formada por elementos activos de la materia astral. Estas dos substancias forman una tercera, mezclándose. Esta substancia mixta se reúne en ciertas partes del hombre, y también forma una atmósfera alrededor de él, como la atmósfera alrededor de un planeta. Dentro de ciertos límites, cuando dos atmósferas se encuentran, y si las atmósferas son “simpáticas”, una conexión se establece entre las dos, y se producen resultados de acuerdo con la Ley. Algo fluye. La cantidad de atmósfera permanece la misma, pero la calidad cambia. El hombre puede controlar su atmósfera. Una parte puede ser aumentada y puesta en movimiento como una corriente. En el hombre, los deseos y los no-deseos pueden ser positivos y negativos. El material astral siempre se opone al material físico En tiempos antiguos, los sacerdotes eran capaces de curar enfermedades por medio de la bendición. Algunos sacerdotes tenían que imponer sus manos sobre la persona enferma. Algunos podían curar a corta distancia, otros a gran distancia. Un “sacerdote” era un hombre que tenía substancias mixtas y podía curar a otros. Un sacerdote era un magnetizador. Las personas enfermas no tenían suficientes substancias mixtas, ni suficiente magnetismo, ni suficiente “vida”. - -415

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Esta “substancia mixta” puede verse si está concentrada. Un aura o halo era algo real, y pueden algunas veces ser vistas en lugares sagrados o en iglesias. Mesmer redescubrió el uso de esta substancia. Para poder usarla, ustedes deben primero adquirirla. Pasa lo mismo con la atención. Se obtiene únicamente por medio de la labor consciente y el sufrimiento intencional, al hacer pequeñas cosas voluntariamente. Haga de una pequeña cosa su Dios, y usted estará en camino hacia la obtención del magnetismo. El magnetismo puede estar concentrado y puede hacerse fluir, como la electricidad. En un Grupo verdadero, se podría dar una respuesta verdadera a esta pregunta -acerca del magnetismo. Legado por: G. I. Gurdjieff Nueva York, 9 de Diciembre, 1930 ¿Podemos empezar a trabajar de acuerdo a esta recomendación? -349- Estimado Jquino: Sí es una invitación para aquella persona que desee llevar a cabo lo recomendado por Gurdjieff. Pero se indican tres etapas, por así decirlo. La primera es habernos observado a nosotros mismos por un lapso de tiempo más o menos extenso, y haber descubierto en uno mismo ciertos hábitos, reacciones o actitudes que obstaculizan el poder establecer una comunicación más plena con nosotros, con otras personas y con las situaciones que se presentan en nuestra vida; y que nazca en nuestro interior un deseo sincero de liberarnos de alguno de esos rasgos inútiles que sólo contribuyen a perder energía valiosa o a dañar a los demás o a nosotros mismos. Ahora sí podríamos intentar la recomendación, si es que verdaderamente queremos poner como meta la decisión de liberarnos de alguno de esos rasgos perniciosos. Entraríamos así a la segunda etapa que consiste en crear las condiciones adecuadas para poder establecer la meta con mayor profundidad. Sentarnos en alguna postura no habitual, totalmente relajados y percibiendo el flujo automático de pensamientos y sentimientos sin permitirnos ser atrapado por él; hasta que podamos permanecer en esa postura y estado por una hora completa. Quizá para la creación de las condiciones más adecuadas se requiera de nuestra persistencia y determinación durante un cierto tiempo, más o menos extenso, para poder lograr permanecer en ese estado por el lapso de tiempo indicado. Una vez que seamos capaces de mantenernos en ese estado por una hora, daría inicio la tercera etapa. Establecer la meta deseada y tomar la decisión para llevarla a su realización. Una vez tomada la decisión esa meta será nuestro Dios, debemos utilizar todos los artificios que nos ayuden a recordarla y cumplirla. Quizás requieras recurrir a la ayuda de personas allegadas a ti para que te recuerden la meta que decidiste, o pegas letreros de advertencia en los lugares que frecuentas para ayudarte al mismo fin. O refuerzas la decisión volviendo a ejecutar la segunda etapa tantas veces como sea necesario hasta que la decisión

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penetre y entere a todas las partes de tu ser y así te ayuden a recordarla y cumplirla. Como podrás percibir: la meta, pequeña, mediana o grande, la debes establecer tu mismo, tú la tienes que elegir entre todas las observaciones que hayas obtenido de ti mismo. Si formaras parte de un Grupo de Trabajo el guía tampoco establecería la meta por ti, quizá cree las condiciones más adecuadas para que tú mismo la descubras y decidas hacer algo al respecto. El guía se puede convertir en un espejo para ti y ayudarte así a que veas en él algo que tienes tú, trataría de reflejar algún rasgo en que estás atrapado para darte la oportunidad de que lo descubras en ti mismo; desde luego, depende del guía a cargo del Grupo. Suerte, si es que aceptas la invitación ofrecida -350-

Estimado Johny: Recuerda que los grandes movimientos revolucionarios y sociales en la historia están plagados de: "pan y circo"; porque ciertas personas han descubierto que es la manera más sencilla y barata para mantener el rebaño en movimiento hacia la nada. Y coincide eso del "pan y circo" con la otra frase que dice: "panza llenacorazón contento". El pan te llena la panza y el circo te mantiene contento; la felicidad del hombre ordinario. El pan satisface al cuerpo y el circo a la mente. Por eso en el Paraíso la serpiente tentó al hombre y la mujer con una manzana (todavía no se inventaba el pan), y después de comerla empezó el circo, hasta que llegó el dueño y los saco a patadas. Hay que comprender que cada cosa tiene su correspondencia. Si buscas fantasía, magia y poderes sobrenaturales, siempre habrá quién te los ofrezca. Es una especie de Mercadotecnia, de demanda y oferta, de costo y beneficio. Y parece que tu deseas ofrecer a las personas realidades, la realidad del Trabajo, ¿crees que un gran porcentaje de ellos es lo que desean o buscan? No, porque la realidad requiere un involucramiento directo, y hay que ganarla por uno mismo. Pero si para atraparte te presento aquello que es verdaderamente difícil de una manera cómoda, en que tú no tengas que pensar, ni esforzarte, ni sacrificar nada, y sin sufrimiento, ¿no te inscribirías rápidamente? Desde luego, para verme liberado de todo lo que yo debería hacer por mí mismo, tengo que pagar de una manera más cómoda para mí y de una gran alegría para mi "maestro", con dinero. Si yo te divierto para mantenerte feliz y además te doy algunas migajas de pan, estarías muy deseoso de pagarme. ¡El Mundo Feliz! Siempre ha sido una transacción justa y necesaria. Si hay borregos, aparecerá un pastor para esquilmarlos. Dejemos que el "eneagrama" de "pan y circo" continúe como hasta ahora; y dejemos que el otro Eneagrama se mantenga en ayuno y en silencio. Y tienes razón al decir que ese Eneagrama se vive, tanto interna como externamente, cuando te conviertes en un simple planeta danzante que gira dentro de un sistema solar; el movimiento perpetuo de la creación. "Apollo" no es un templo, es un esplendoroso rancho de muchos acres de extensión, muy parecido al de M. Jakson (es un breviario cultural) . . . - -417

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Estimado Javatviernoni: Ese "dogma" así se entiende ordinariamente, pero tiene un significado mucho más profundo. Quizá trata de indicar que sólo el presente es real, pero no por eso vamos a extrapolar que el presente y el futuro no forman parte de ese presente. El futuro y el pasado pertenecen también a la realidad del presente, aunque nuestra mente ordinaria no lo entienda ni lo pueda atrapar. Por ejemplo, lo que te aportó Dichosa, tiene más sentido común que muchas cosas que mencionas. Sólo basta que busques en tu piel corporal, que la ciractriz que sufriste en el pasado continua ahí el día de hoy; y si presionas sobre esa marca en la piel quizá vuelvas a vivir y sentir eso que crees que ya no existe porque quedó en el pasado. El aire que hoy respiras, ya fue respirado por Adán, y seguirá siendo respirado por las generaciones futuras. Y tienes mucha razón, el cuerpo vive siempre en el presente, no entra en imaginaciones ni fantasías como las partes mentales. Puedes pensar y pensar, imaginar e imaginar, planear y visualizar pero eso no te ayudará a estar en el presente. Pero si puedes mantenerte contactado a tu propio cuerpo, él te ayudará, como una especie de ancla, a mantenerte en el presente. Y sin dejar ese anclaje, puedas ir y venir por el tiempo y el espacio. Tu cabeza hacia el cielo pero con los pies muy bien apoyados en el suelo; no vaya a ser que de repente levitas y como una especie de ovni vueles por los cielos. Si por participar significas una acción en que esté involucrado tu cuerpo, estaría muy cercano a la realidad. . . -352-

Estimada Lady: Comúnmente es muy difícil atrapar lo que significa el "Momento Presente", porque rápidamente le otorgamos cosas que no tienen una relación directa con él; cosas que hemos oído por ahí o cosas que inferimos a partir de nuestro raciocinio y de las especulaciones intelectuales (juegos de palabras y conceptos). Pero cuando uno empieza a percibir las cosas con más humildad, de una manera simple y con sentido común, los significados comienzan a organizarse y toman la forma requerida en nuestro interior para comprender lo que está detrás de eso que llamamos "Momento Presente". Apoyémonos en nuestras propias experiencias para ver qué podemos extraer de ellas. Recuerdas, por ejemplo, cuando en la escuela el maestro al pasar lista de asistencia decía: "Lady . X .", y tú contestabas a viva voz: ¡Presente! ¿Qué significaba eso para ti? ¿Por qué respondías diciendo: "Presente"? ¿Qué dabas a entender con esa única palabra? Otro ejemplo, cuando por la noche, durante la cena familiar, de repente tú decías: "Hoy al mediodía presencié un choque de autos al pasar por la Avenida Colón", o "Hoy por la tarde presencié un robo". ¿Qué tratabas de indicarles con eso? ¿A qué te referías? O quizá a ti te ha tocado atestiguar ciertas cosas sorprendentes, como por ejemplo, cuando dices: "Anoche antes de acostarme sentí como su hubiera una "presencia" en el cuarto". 418

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Siento que con esos tres ejemplos de tus propias experiencias se puede comenzar a buscar algún tipo de relación entre ellas. En el primer ejemplo utilizas la respuesta: ¡Presente!, para darle a entender al maestro que ahí estás presente en el salón, que no estás en ningún otro lugar en ese momento más que ahí en el salón sentada en el pupitre. En el segundo ejemplo, utilizas la palabra: "Presencié", para significar que estabas pasando en ese preciso momento de tiempo por un determinado lugar donde aconteció un choque o un robo, y que tú te diste cuenta de ese suceso porque estabas ahí y lo pudiste ver. En el tercer ejemplo, utilizas las palabra: "Presencia", para referirte a "un algo" que sentiste o viste en ese preciso momento en tu recamara, un "algo" no tangible pero que lo pudiste sentir o percibir. Quizá relacionando todas esas cosas, el estar "Presente" signifique una especie de: "Darte cuenta de algo en un determinado momento del tiempo". Ese darte cuenta depende del grado de tu propia conciencia, a mayor nivel o poder de abarcamiento de tu conciencia, tendrás posibilidad de estar presente en situaciones más abarcantes. Y como la conciencia fluctúa desde el automatismo, o inconsciencia, hasta el grado más alto de un acto consciente; tu capacidad para "presenciar" lo que está aconteciendo o que existe (dentro o fuera de ti) en ese preciso instante, también fluctúa desde no darte cuenta de nada (en tu estado dormido) hasta darte cuenta de Todo: de ti misma, del mundo externo y de todo lo relacionado con la existencia de esos dos mundos. Te sientes presente en ti misma, recuerdas todo lo que sabes o has sentido desde que naciste, y percibes hacia dónde estás dirigiendo tus pasos para realizar y actualizar tus posibilidades individuales. En pocas palabras: el Momento Presente depende del abarcamiento o estrechez de nuestra propia conciencia. Puedes vivir en un Momento Presente muy restringido, tan restringido que un pequeñísimo dolor corporal o emocional es todo lo que existe para ti en ese momento. Hasta vivir en un Momento Presente tan amplio y abarcante en que puedes darte cuenta de ti misma, de toda las personas y cosas conocidas o desconocidas, vivas o muertas, y de las posibilidades futuras para ti y los demás, en un preciso instante. Así que el Momento Presente nada tiene que ver con sucesos del pasado, del presente o del futuro, porque todo eso pertenece a nuestra manera ordinaria de captar el tiempo. En cambio, el Momento Presente es un "acto" consciente, una acción que acontece en nuestro interior y que nos posibilita darnos cuenta y comprender muchas cosas, sucesos, personas y relaciones en un instante; instante que llamamos el Aquí y el Ahora. Aquí y ahora soy consciente de mi propio nacimiento, y también soy consciente de mi propia muerte, y permanezco también consciente de mí mismo y de todo lo demás. Para poder un día tener la posibilidad de vivir conscientemente el Momento Presente, se requiere de que trabajemos sobre nosotros mismos en este preciso instante (porque ningun libro o farmacia te puede ofrecer consciencia, ya que es un logro interno) para incrementar nuestra consciencia. Y hacia ese tipo de practicas y objetivo apunta esta enseñanza. -353-LA PRÁCTICA DE LA CONCIENCIA

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El conocimiento de que la conciencia varía y que podemos aprender a controlar esa variación es la llave para aprender la práctica y teoría de la conciencia. Esta práctica está basada en el simple esfuerzo de estar atentos a nosotros mismos en nuestro medio ambiente. La teoría de la conciencia se plasma como resultado de la práctica y sirve como un mapa para guiar nuestras prácticas futuras. Introducción.Por lo menos diariamente experimentamos la variación de nuestro nivel personal de conciencia. Por ejemplo, podemos verlo cuando nos despertamos por la mañana. Salimos de un estado de sueño y progresivamente comprendemos que estamos en la cama, luego que es sábado por la mañana y así sucesivamente. Es algo con lo que estamos íntimamente familiarizados, pero antes de encontrarse con este juego de ideas, no atribuya particular importancia a ello. Podemos tomar algunos de estos recuerdos de conocimiento pasivo, y hacer algún esfuerzo para explorarlos. Si usted quiere un reto, trate de ser consciente de sus músculos faciales cuando usted quita su frazada por la mañana. Podemos efectuar un cambio en nuestra conciencia intentando estar más conscientes, observando, por ejemplo, que cuando escribimos o hablamos nuestros hombros tienen una cierta tensión, nuestra postura asume una cierta actitud, estamos sintiéndonos intranquilos o alegres, nerviosos o cómodos. Agregando cada vez más temas a nuestra conciencia podemos ser considerablemente más conscientes de lo que éramos sólo momentos antes. Al reconocer el hecho de tales variaciones en nuestra conciencia llegamos a lo que es quizás la primera teoría provisional sobre que la conciencia parece ser un continuo. Es decir, los rangos de conciencia que percibimos parecen encajar muy bien en un continuo que se extiende desde un profundo sueño inconsciente hasta la conciencia más lúcida. Qué tan lejos esto va, qué tan conscientes podemos estar de ello, es difícil de decir (si de hecho hay algún límite). Podemos haber tenido experiencias de una calidad de conciencia que parecen lejanas, extraídas de nuestros relativamente magros intentos de aumentar la conciencia, pero al menos puede decirse que tales estados elevados de conciencia no están fuera de la posibilidad, que ellos están en el mismo continuo, y es posible que estos estados elevados pueden de alguna manera ser alcanzados intencionalmente, si podemos continuar aumentando nuestros esfuerzos exitosos para ser más conscientes en la vida. En cualquier caso, a menos que alcancemos un punto en el que seamos incapaces de aumentar nuestra conciencia por adicionales esfuerzos personales, parece deseable continuar haciendo esfuerzos para aumentar la conciencia mientras los esfuerzos sean fructíferos. La Práctica de Conciencia.La práctica de la conciencia puede realizarse haciendo esfuerzos para ser consciente de nosotros mismos y de todas las situaciones. Si resolvemos ser continuamente conscientes de nosotros mismos a lo largo del día, primero descubrimos que no podemos hacerlo. Constantemente nos distraemos y, si somos honrados con nosotros mismos, debemos admitir que nos pasamos 420

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nuestro día más distraídos que conscientes. Esta distracción general puede verse como una clase de conocimiento preciso; somos conscientes de una cosa y luego de otra cosa diferente y así sucesivamente, pero raramente nos experimentamos existiendo simultáneamente con el objeto de nuestra atención. Esta constatación de la dificultad de lograr cualquier grado de aumento de conciencia es un primer fruto de los esfuerzos para aumentar la conciencia. Así que, de hecho, la práctica de conciencia produce resultados enseguida. La dificultad principal, quizás, es aceptar lo que observamos y empezar con eso, no intentando obligar a que las observaciones encajen con ideas preconcebidas de lo que podemos o debemos experimentar. Parece paradójico, o incluso descorazonador, constatar que como resultado de tales observaciones “mi mente vaga” en lugar de algo, como: “siento una paz saturando mi ser”, pero es esencial construir con observaciones simples y claras los próximos pasos prácticos en lugar de finales utópicos saturados de esperanzas muertas. Si observamos que nuestra mente vaga y que esto causa olvidarnos de intentar ser conscientes de nosotros mismos en nuestros ambientes, podemos hacer experimentos específicamente en esta condición y ver lo que la disminuye, y lo que la agrava. Aquí también es importante mantener las cosas simples y prácticas. Por ejemplo, podemos encontrar que no lo hacemos bien con la música que suena o con la TV encendida, mientras tenemos mejor suerte cuando caminamos cuesta abajo por la Calle Principal o desyerbamos el jardín. No podemos hacerlo tampoco echados en la cama o bebiendo cerveza en una silla cómoda, sino sentándonos bien en una silla dura o en una postura desacostumbrada. O viceversa. No hay ningún límite a los pequeños experimentos que podemos hacer y, a su tiempo, estos experimentos pueden producir un núcleo de herramientas que podemos usar para impedirle a nuestra mente vagar de la manera como lo hizo cuando empezamos a controlar la conciencia. Pero quizás no es una mente errante lo que enfrentamos al intentar aumentar nuestra conciencia sino “algo” más, digamos un fuerte descontento con nuestra vida, con nuestro trabajo, con nuestra compañera. Éstas también son observaciones prácticas y útiles. Como en el ejemplo de una mente errante, la experimentación creativa puede llevar a una colección de técnicas prácticas que ayuden a ganar conciencia. Pero primero, el sentimiento en sí debe ser dirigido. Apenas sirve a nuestra meta de estar más concientes, si simplemente encontramos maneras de suprimir los sentimientos que parecen ser obstáculos. Es necesario evaluar el sentimiento, seguirlo con la conciencia de nosotros mismos siguiéndolo. Esa conciencia de nosotros mismos impide que este seguimiento se vuelva otra distracción e incluso hace que una parte de nuestro esfuerzo general aumente la conciencia. Es decir, no hay ninguna restricción en lo que podemos intentar incluir en el rango de nuestra conciencia: sentimientos, pensamientos, tensiones musculares, luz del sol, viento, un reloj haciendo tictac, todo es un juego hermoso. Por ejemplo, si nuestros esfuerzos por aumentar la conciencia parecen sufrir debido a una situación desagradable que existe con nuestra esposa, podemos examinar nuestros sentimientos sobre esto, preguntándonos cuál es la dificultad, por qué esta dificultad, procurando siempre obtener respuestas simples y claras, que enlacen las obvias preguntas siguientes y sugieran acciones concretas. Pero debemos observarnos mientras lo hacemos, nosotros - -421

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mismos debemos ser objeto de nuestra atención, para que vigilemos nuestros pensamientos y sentimientos actuando recíprocamente, alimentándose uno al otro para quizá ponernos más enfadados o más tristes. El simple acto de vigilancia continua puede hacer mucho para clarificar las aguas turbulentas y poder llegar a decisiones prácticas sobre cómo tratar en adelante con las condiciones que parecen inhibir la conciencia. Y, más importante, empezamos a vernos como algo bastante diferente de lo que nos habíamos imaginado ser. Considere lo que un conocimiento exacto de psicología podría prestar a tales exámenes de conciencia. Como resultado de tales esfuerzos podemos empezar a reconocer algunos de los obstáculos a la conciencia señalados en las ideas psicológicas del Cuarto Camino. En algún punto, empezamos a conectar el extraño juego sonoro de ideas a nuestra experiencia personal, y nos ayuda inmensamente a que podamos organizar nuestras percepciones a estas ideas. Empezamos a comprender que hubo personas que han estado aquí antes, que han sabido dónde estamos y cómo crecer desde este punto. Además, empezamos a adquirir un lenguaje común en el que podemos con otros en una situación similar explorar este mundo interno. Si bien la práctica de conciencia es una búsqueda personal, ella no debería aislarlo a uno. Al contrario, el aumento de conciencia personal de nosotros mismos en nuestros ambientes viene a incluir a los otros: amigos, parientes, conocidos y extraños con los que estamos en los momentos de conciencia acrecentada. Además, si tenemos la suficiente suerte para tener un amigo o amigos comprometidos en la misma búsqueda de mayor conciencia, el compartir observaciones puede volverse una fuente inestimable de nuevas ideas para los experimentos, y tales reuniones son en sí mismas ambientes favorables para practicar la conciencia. Finalmente, la búsqueda personal de conciencia nos lleva fuera de nosotros mismos y a través de la puerta trasera, por así decirlo, a través de nosotros y fuera de la vida. Ahora podemos prestar la atención que nuestros amigos y nuestro mundo merecen; pero sólo después de haber dominado en alguna magnitud nuestra propia atención. Si la mente no vaga, podemos atender mucho mejor las palabras de los otros y su significado. Si las emociones turbulentas se clarifican hacia una pureza de pensamiento y sentimiento, el contacto íntimo con el ser amado es mucho más fino. Si el ruido de ideas preconcebidas se silencia, el conocimiento de un extraño es mucho más rico. De esta manera, la conciencia en sí misma se vuelve un estímulo para que encontremos maneras de aumentarla. La Teoría de Conciencia.La teoría de conciencia es antigua, y pueden encontrarse muchos rastros de ella en la sagrada literatura de casi todos los tiempos y lugares. Pero no puede comprenderse así. Las ideas antiguas son expresadas en la modalidad para el tiempo y lugar de las personas a las que estaban dirigidas, y las condiciones son muy diferentes hoy. Tampoco podemos leer estas ideas en su expresión original. En primer lugar, estamos leyendo casi siempre traducciones, y las traducciones nunca pueden estar al nivel del original, el cual casi siempre 422

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es alterado por la comprensión del traductor. Incluso en casos donde uno puede leer textos originales, por ejemplo, teniendo un conocimiento sofisticado de griego antiguo o chino o inglés victoriano, muchos de los términos son usados en contextos ahora perdidos, y tienen connotaciones imposibles de recrear hoy. Para entender estos textos antiguos, tenemos que saber bastante sobre lo que están intentando transmitir. Entonces podremos ser capaces de recibir algo de ellos. Además de los problemas de tratar con el conocimiento escrito antiguo está la necesidad muy real de la transmisión directa. Esto lleva a la necesidad de escuelas para el desarrollo de la conciencia, que por consiguiente nos conduzca a las seudo-escuelas que son mucho más abundantes. Y todo lleva a la utilidad de "pre-escuelas", es decir, grupos u organizaciones con el propósito de estudiar qué escuelas de conciencia deben ser, cómo pueden reconocerse, cómo prepararse para ellas, cómo diferenciar entre los acercamientos legítimos e ilegítimos. El correo electrónico más frecuente que recibo sobre el tema, es la pregunta: "Yo vivo en X, ¿sabe dónde puedo encontrar una escuela aquí?". A esto sólo puedo decir que nadie puede decirle donde está una escuela. Tanto peor para usted si alguien lo hace. Es uno quien tiene que dar el primer paso para encontrar una escuela. Hay escuelas, y están disponibles, pero tenemos que tener la necesaria discriminación para localizarlas a través de la confusión de las simuladoras. Y, en primer lugar, tenemos que reconocer el valor de la preescuela. Necesitamos encontrar a otros con un conocimiento de este trabajo para progresar. Trabajar en común con otros desde el punto de vista del trabajo es la única manera que sé de ver ciertos aspectos de nosotros mismos a los que no podemos llegar solos. Más aun porque pensamos que podemos. Pero no debemos ser persuadidos, convencidos o hipnotizados por otros. Debemos aprender y debemos ver mucho sobre nosotros mismos, hacer todo lo posible para que este nuevo conocimiento sea aplicado fructífera e imparcialmente en el grupo de trabajo. Como un ejemplo de la clase de cosas que podemos aprender de esta manera y no por nosotros mismos es lo que se llama nuestra “característica principal”. También, de cualquier manera emocional y práctica, nuestro “tipo” y “centro de gravedad”. Y cuando aprendemos estas cosas sobre nosotros es que empezamos a aprender las de otros, y podemos empezar a ayudar a otros que nos piden ayuda. Una razón por la que aprender de esta manera sea tan eficaz es que necesariamente no creemos lo que alguien nos dice, y esto es bueno, pero cuando vemos que tantas diferentes personas están intentando decirnos algo muy similar, y cuando esto es hecho con sinceridad y bondad, debemos empezar a tomar en serio lo que ellos están diciendo sobre nosotros o abandonar antes que veamos algo sobre nosotros que realmente no queremos ver. Si no queremos verlo, no estamos listos para ello y no podemos ir más allá hasta que lo estemos. Es necesario encontrar a otros con quienes podemos aprender, y eso se logra mejor intentándolo. Mantenga su meta en mente (y si su meta es incierta para usted, siga intentando formularla) y vea si sus esfuerzos por lograr su meta son ayudados estando con el grupo. Haga preguntas, pida ayuda y evalúe los - -423

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resultados. Participe: involúcrese y sea activo en el grupo, sus ejercicios, técnicas, reuniones y así en adelante. Ante todo, intente recordarse cuando se enfrentó con decisiones, sea verdadero consigo mismo. -354-

Estimado Arturo: Es difícil comprender las diferencias esenciales de ciertos estados. En estado de automatismo ordinario siempre reaccionamos de acuerdo a nuestros hábitos, condicionamientos y actitudes; recibimos el impacto externo y reaccionamos automáticamente a él. Por medio de un trabajo directo sobre nosotros mismos vamos poco a poco conociendo el estado de sensibilidad en nuestro interior. Ya podemos darnos cuenta de que estamos reaccionando automáticamente, y hay la posibilidad en este estado de elegir, y así detener la manifestación automática de la reacción. Ya tienes capacidad para elegir detenerla, no manifestarla; esto no quiere decir que no la sientes en tu interior, sino que sientes tu reacción pero eliges no manifestarla externamente. En este segundo estado, de sensibilidad, sólo podemos cambiar un tipo de reacción por otra, una reacción negativa por otra de alegría, felicidad, positivismo, etc. Si estás enojado o amargado puedes elegir sentirte alegre y con entusiasmo. Ambas emociones ya están dentro de ti, simplemente eliges entre lo que ya se encuentra en ti; pero no tienes capacidad para sentir una emoción o sentimiento diferente a los que ya están en tus archivos de memoria. Por eso a este estado de sensibilidad, se le da también el nombre de "conciencia", porque está relacionado con lo que conoces acerca de ti, sabes y conoces que hay otro tipo de reacción que puedes elegir, porque ya las has experimentado con anterioridad. Eliges cómo reaccionar seleccionando la que creas que es mejor para la situación actual de tu almacén de memoria. Pero no confundamos con transformar una emoción negativa en una positiva. Sólo hay cinco emociones positivas y superiores. Todas las emociones que sentimos ordinariamente fueron creadas por la vida externa y han alimentado a nuestra personalidad, y todas son negativas en su naturaleza, pero las emociones positivas vienen desde otra fuente muy diferente. En el tercer nivel o estado de "consciencia" se caracteriza por una separación en nuestro interior. Nuestra parte esencial se separa de la personalidad. Y ahora tenemos poder para ver actuando a la personalidad, ya sea automática o sensiblemente, pero esa parte esencial de nosotros que ve no se identifica, o no confunde ser eso que ve. Ve que todo ese funcionamiento no le pertenece. Esa separación nos da el poder de juzgar a esa otra parte que no somos, pero que siempre hemos identificado como lo que somos. Ahí es cuando ves por primera vez "el terror de tu situación". Por un instante eres libre y ves que siempre has estado atrapado y esclavizado por la personalidad, y que no puedes mantener esa separación más que por instantes. Ahí es cuando clamas por ayuda, por ayuda de algo más grande que tú. Y si te pones en manos de ese algo superior, quizá las emociones positivas y superiores comiencen a despertar en tu interior. Esas emociones no podemos crearlas por nosotros mismos, son algo que se nos da desde una fuente muy superior a nosotros mismos cuando estamos preparados para recibirlas. Vienen desde una fuente que está más allá de la consciencia, de la Voluntad.

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Cuando logremos entrar por nuestro propio trabajo en ese tercer nivel, o estado de la verdadera consciencia, comprenderemos mucho de lo relacionado con este Trabajo y con nuestra propia realidad. -355- Estimado Jquino: Las cosas no funcionan de esa manera en lo que respecta a los Grupos auténticos de Trabajo. Por ejemplo, tú vives en Santiago, Chile, y hasta la fecha no has encontrado un Grupo auténtico ahí en tu ciudad, ¿porqué esperas que ahora lo podrás encontrar? Yo no soy un conducto para que lo encuentres. Sé que existe un Grupo auténtico en Santiago (como lo expuse en mi aportación), porque tengo contacto con miembros de él, pero es a ti al que te deben contactar. Un Grupo auténtico está involucrado y llevando a cabo una tarea muy precisa, y esa tarea requiere de cada uno de los miembros que lo componen una determinada cualidad de ser que es muy difícil de encontrar en la gente ordinaria. Si en ese Grupo se requiere algún o algunos miembros nuevos para lograr el propósito en que están trabajando, quizá ciertas gentes serán contactadas. Así que la única posibilidad para ti consiste en que te expongas, en que te abras, y quizá así seas contactado. ¿Cómo exponerse, cómo abrirse? Pues aumentando la necesidad interna de ser contactado por un Grupo, sintiendo en tu interior: ¿para qué deseo ingresar en un Grupo, qué estoy buscando, qué espero encontrar ahí y para qué, a qué estaría comprometiendo, qué estaría dispuesto a pagar y sacrificar? Si así procedes, te aseguro que las emanaciones de tu ser comenzaría a irradiar, y serían detectadas por un Grupo auténtico. Pero requieres aumentar el grado de necesidad profunda para que la intensidad de tus emanaciones puedan abrir posibilidades para ti. Es algo similar a cuando despierta en ti la necesidad de contactar una mujer, cuando esa necesidad se intensifica pronto llegará a ti la mujer que estás buscando. Y ojala cuando ese contacto se presente puedas ser capaz de transmitir que el deseo de tu corazón es sincero y honesto, porque sólo basta que refleje de ti la curiosidad o el querer incrementar tu saber intelectual para que el contacto se rompa y la posibilidad deje de existir. Valora objetivamente lo que hay en ti con respecto a este Trabajo, y así serás valorado. Nadie puede hacer lo que tú no quieres hacer por ti mismo. . . -356-

Estimada Lady: Sentirte presente es un estado en que te das cuenta o estás consciente de todo lo que está sucediendo en ti en ese preciso momento: de tus tensiones y posturas corporales; de lo que estás pensando, sintiendo y haciendo; de dónde estabas y a dónde te diriges; de las trazas que irrumpen desde tu pasado; de las expectativas que te llegan desde el futuro; y de todo aquello que te rodea: cosas, personas, luz solar, aire, etc. Si todo lo anterior queda comprendido en la frase "sentirse vivo", entonces coinciden si es que se pueden relacionar, pero es mejor ser más precisos al respecto. Hay muchas cosas que son posibles e imposibles para el hombre y la mujer. Existen grados potenciales o latentes en nosotros en que podemos - -425

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irrumpir en lo sub-consciente, en lo consciente y en lo supra-consciente. Automáticamente, a veces entramos espontáneamente por momentos en alguno de esos tres estados, pero no tenemos control de esos cambios ni la capacidad para mantenerlos; y la mayoría de las veces ni siquiera nos damos cuenta de lo que nos aconteció. Y no por irrumpir en alguno de esos tres estados los otros dos dejan de existir, siguen siendo potenciales o latentes. Bueno, los potenciales latentes en el ser humano requieren ser desarrollados para volverlos actuantes. Es similar a cualquier talento con que nacimos, quizá alguien nació con un talento para la música, pero si no se esfuerza y lucha para desarrollarlo y volverlo actuante seguía permaneciendo latente pero no realizado. Así que aquella persona que se ha esforzado para realizar algo del potencial que está dormitando en él, descubre el estado interior más adecuado para lograr entrar en mundos o niveles muy diferentes a los ordinarios, a propia voluntad y puede permanecer en ellos por cierto tiempo dependiendo del grado de soporte interno, o de ser, que haya alcanzado. Así como hay personas con muy diversos grados de conocimiento, unos saben más que otros, unos tienen mayor información que otros, así también hay grados en el ser de las personas, unos son más que otros. Y ese nivel de ser depende de lo que pueda soportar la persona. Y más allá del ser, están las intensidades de la voluntad. Así que existen grados de funcionamiento (sensación, sentimiento y pensamiento), de ser (consciencia) y de voluntad (creatividad, unión e intencionalidad). Los grados de ser se alcanzan con un trabajo directo sobre nuestro ser, o sobre nuestra consciencia, no se pueden transmitir como se puede trasmitir el conocimiento o la información; cada uno tiene que capacitar a su propio ser para adentrarse en los mundos que pertenecen al ser. El trabajo sobre el ser nada tiene que ver con el auto-análisis ni con la auto-introspección, ni con la reflexión; es un trabajo directo sobre el ser o sobre la consciencia. Es algo que está más allá de la psicología clínica. Lo único que puede decirte, hablando de mi propia experiencia, es que para desarrollar y volver actuante mi propio ser, siempre he tenido que trabajar directamente sobre mí mismo a base de luchas, esfuerzos y sacrificios contra y en mí mismo. Y para poder irrumpir en el mundo del ser es requisito indispensable disminuir la operación de mis funciones: instintiva. motriz, emocional y de pensar, y apoyarme en mi atención y otra cosas. Es similar a Milton Erickson, que debido a que en su adolescencia sufrió un accidente que lo dejo paralítico, viviendo siempre montado en su silla de ruedas. Bueno, pues eso le ayudó a observar con mucho detenimiento a las personas, y descubrió tantas cosas, que desde hace varios años muchos psicólogos se han estado apoyando en sus técnicas de trabajo. Ahora bien, ¿tendrías tú que pasar por un accidente similar al de Milton para llegar a lo que él llegó? Sabemos también que la mayoría de los paralíticos no lograron lo que logró Milton. ¿Entonces a qué se debió? La mayoría de los que utilizan sus técnicas psicológicas no han tenido los mismos resultados con sus paciente como Milton lo tenía, ¿a qué se debe si ya tienen el conocimiento? Bueno, aquello que llamamos "Trabajo" se refiere: al Mundo, al Hombre y a Dios. A esos tres mundos precisamente se refiere. Recibe un cariñoso abrazo de mi parte, y ojala sigas aportando a pesar de que tienes poco tiempo para acceder a tu computadora 426

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Estimado Johny: Esos cuentos de la Tradición son valiosos para aquellas personas que desean empezar a pensar por sí mismos. Pero como se presentan igual que los cuentos ordinarios, la gente de inmediato los toma como historietas que han acontecido allá en el mundo externo, imaginan un cierto país, un cierto mago y a gente y situaciones externas a ellos. Difícilmente se les ocurre que este otro tipo de cuento se refiere precisamente a su propia situación actual, que todos los personajes y situaciones están y suceden en su propio mundo interior. Así que tomando en cuenta lo anterior, para mí el cuento me muestra tal y como yo soy. Por ejemplo: ¿Si en vez de llamarle Mago le llamamos por su nombre justo: el Ego? ¿Cambiará en algo la descripción? ¿Acaso nuestro propio Ego no nos mantiene esclavizados e hipnotizados con los entretenimientos que tanto nos excitan, y así continuar distrayendo nuestra atención de lo que es verdaderamente real e importante? ¿Acaso nunca te has sentido extasiado cuando tu propio Ego recrea la imagen falsa de ti para representarte como un Hombre libre con voluntad propia? ¿Y cuál es el poder con que cuenta ese Mago o Ego para mantenernos en un estado perpetuo de ensoñación? ¿Será acaso que nosotros mismos lo identificamos como nuestro verdadero "Yo"? ¿Quién es el culpable en todo esto? Y lo que es mucho más valioso: ¿cómo puedo liberarme de ese estado de hipnosis? Pues parece ser que la única salida de esa situación es dejar de ser "Yo". ¿Pero cómo lograrlo en la práctica? ¿Acaso podré "Yo" mismo liberarme de mi "Yo"? ¿Acaso la única salida es el suicidio? Como podrás percibir, tomando el cuento de esta otra manera, se empiezan a despertar muchas interrogantes profundas y valiosas en mi interior. Y establecen una dirección para buscar también las respuestas justas en mi propio interior. Estos cuentos de la Tradición contienen hasta siete niveles en que pueden ser comprendidos, desde luego, se requiere que primero nos sobrepongamos a la primera reacción que se da en nosotros automáticamente al nivel ordinario, para después quizá relacionarla con uno mismo, posteriormente verificar la realidad del cuento en nuestra propia vida, y más allá sentir el deseo de liberarnos de dicha situación para finalmente transformarnos en un Mago o Yo real. Gracias por tu aportación. . . -358- Estimado Assisum: Quizá el párrafo al que te refieres del escrito sobre "la consciencia" es donde se menciona lo siguiente: - -427

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"La gran mayoría de los experimentos para incrementar la consciencia incluyen llegar a estar intencionalmente conscientes de las negatividades circulando a través de nuestro cuerpo, mente y emociones. Uno intenta examinar esas negatividades, y después transformarlas en emociones que sean neutrales. En algunos casos es posible transformar la negatividad en algo positivo, en algo que no puede llegar a ser negativo, tal transformación es una experiencia directa del centro emocional superior. La consciencia es una emoción superior, una emoción que no puede llegar a ser negativa." Si ese es el párrafo al que te refieres, es exacto lo que ahí se menciona. De acuerdo con esta enseñanza, aquello que llamamos con el nombre de: "centro emocional superior", no está al alcance del hombre y la mujer. Esto quiere decir, que el hombre y la mujer por sus propios deseos, luchas, esfuerzos, sacrificios y voluntad no pueden acceder a dicho "centro emocional superior". Ese centro es despertado y puesto en funcionamiento por una ayuda que viene desde más allá del hombre y la mujer. Y cuando dicho centro comienza a operar en nuestro interior, empezamos a sentir las emociones positivas o superiores. Y como se menciona en el párrafo, estas emociones positivas no pueden convertirse en negativas. Igualmente las emociones negativas ordinarias de nuestro "centro emocional" quizá puedan detenerse y no manifestarlas, y hasta cambiarse por otras emociones ordinarias que les llamamos "positivas"; pero realmente no pueden ser transformadas en positivas reales, salvo con el despertar del "centro emocional superior". El ser humano que ha vivido en este mundo de separación siempre estará sometido a la ley de los opuestos. Pero ese "centro emocional superior", como su nombre lo indica, no esta sometido a dicha ley, sino a un tipo de ley donde los opuestos se unen y se cancelan para dar nacimiento a algo nuevo. Y ese mundo ordinario de separación en que vivimos se debe principalmente a nuestro egoísmo, que se manifiesta como: amor propio, vanidad, orgullo, y la propia voluntad. Mientras yo sienta que yo soy un algo independiente, un ego, por antonomasia todos los demás no son yo, estamos separados. El ego es el que crea dicha separación. Así que como requisito previo, antes de estar disponibles para ser contactados y ayudados en el despertar el "centro emocional superior", es necesario trabajar sobre uno mismo para disminuir el ego. No podemos nosotros expulsarlo de nuestro interior, pero si lo disminuimos, quizá lo superior nos contacte y ayude a desterrarlo completamente de nuestro ser. Eso es precisamente el despertar del "centro emocional superior". Y con esa ayuda, que expulsó completamente el ego de nuestro interior, termina la separación y entramos en algo llamado "unión", donde ya no hay las dicotomías ordinarias. Para la persona que pasa por esta experiencia realmente transformativa, siente morir (con la expulsión de su ego), y siente renacer (con el despertar de las emociones superiores); y a eso es precisamente a donde apuntan todas las enseñanzas religiosas y esotéricas: "la muerte y resurrección". Ahora bien, con respecto al uso de dos palabras que siempre se presentarán a malentendidos, es precisamente para poder referirnos con presición a ciertos tipos de experiencias muy diferentes. La palabra "Conciencia" la utilizamos para significar un estado mental o intelectual de conocimiento. Y la palabra "Consciencia" la utilizamos para significar un estado emocional superior. Una relacionada con el "Saber", y la otra con el "Ser".

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Si lo anterior puede contribuir a un mejor entendimiento de las propias experiencias alcanzadas en un trabajo directo sobre nuestro ser, y nos ayudan a compartirlas de una manera más exacta, son bienvenidas. Igual que serán siempre bienvenidas todas aquellas aportaciones de experiencias y comprensiones de todos los miembros que formamos esta Comunidad . . . -359-LA CENA DEL MAGO Había una vez un Mago que construyó una casa cerca de un pueblo grande y próspero. Un día, invitó a toda la gente del pueblo a cenar en su casa. "Antes de cenar" dijo, "tenemos algunos entretenimientos". La idea agradó a todos, y el mago realizó un show de ilusionismo de primera clase, con conejos que salían de Gales, banderas que aparecían del aire, y cosas que se convertían unas en otras. La gente estaba encantada. Entonces el Mago les preguntó: "¿Les gustaría cenar ahora o prefieren más entretenimientos?". Todos pidieron más trucos, pues ellos nunca habían visto nada como eso antes; comida tenían en sus casas, pero nunca tanta excitación como ésta. Así que el Mago se convirtió en una paloma, después en un halcón y finalmente en un dragón. La gente se enloqueció de excitación. Les preguntó nuevamente, y pidieron más. Y más recibieron. Entonces les preguntó si querían comer, y ellos dijeron que sí. El Mago, entonces, les hizo sentir que estaban comiendo, distrayendo su atención con una cantidad de trucos a través de sus poderes mágicos. La cena imaginaria y los entretenimientos continuaron toda la noche. Cuando estaba amaneciendo, algunos dijeron "debemos ir a trabajar". Y entonces hizo que esta gente se imaginara que iban a sus casas, se preparaban para ir a trabajar, y realmente hacían sus actividades habituales. Y de ese modo, siempre que alguien decía que tenía que hacer algo, el Mago le hacía pensar que iba a hacerlo y finalmente que había regresado a la cena del Mago. Con el tiempo el Mago había tejido tal encantamiento sobre la gente del pueblo que sólo trabajaban para él mientras creían que continuaban con sus vidas de siempre. Cuando se sentían un poco inquietos él les hacía pensar que estaban nuevamente cenando en su casa, y eso les daba placer y los hacía olvidar. ¿Y qué sucedió con el Mago y la gente del pueblo finalmente?. Sabes, no te lo puedo decir, porque él está ocupado en lo mismo, casi toda la gente está aún bajo su hechizo.

(“extraído de Seeker After Truh". By Idries Shah. Octagon Press)

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-360- La mayoría de los sistemas que tratan de la evolución, cuando se refieren a la consciencia quieren decir realmente "la atención". Tendría mucho valor examinar durante un momento lo que queremos decir con las diversas formas de atención y el lugar que la atención tendrá en nuestro trabajo antes de definir la palabra "consciencia". La atención ordinaria está concentrada involuntariamente en objetos o ideas específicas, está atraída hacia un lado u otro por lo que llamamos la "llamarada" y el "brillo", como en el camino principal de una feria. La atención superior está desenfocada de objetos específicos de la atención y está extendida sobre un campo de visión ancho mediante el método de lo que se llama la "difusión". Es importante entender que la atención no es una actividad mental, aunque la mente puede ser atraída automáticamente a la atención. La mente tiende a involucrarse en cualquier actividad con poca discreción, y puede ser atraída involuntariamente a muchas actividades por puro aburrimiento. La atención tiene su fuente totalmente fuera del universo fenoménico y existe aparte del espacio y tiempo y de la vida orgánica. La atención puede concentrarse en cualquier objeto que suele incluir lo siguiente: la consciencia de alguna identidad orgánica, la consciencia de la ubicación de una forma orgánica dentro de la cual la atención se encuentra concentrada, y la consciencia del contenido de la experiencia e información guardada por la identidad y forma orgánica. Nadie puede saber exactamente la concentración de atención de otra persona o en exactamente qué su atención está colocada. Se puede colocar la atención no sólo en un objeto, sino también en otros objetos más intelectuales y emocionales al mismo tiempo, aunque la atención no esté dividida voluntariamente. Se puede colocar la atención en un objeto y sin embargo no entra en la consciencia actual de un individuo. Esto demuestra claramente que la atención no necesita formar parte del proceso orgánico y existe bastante apartado de la vida orgánica. Es esta separación la que hace que la atención sea una herramienta útil para la evolución voluntaria, porque la naturaleza no le exige al hombre su atención consciente, sólo le exige su atención automática orgánica, es decir, la atención automática de la máquina por reacción refleja. Aplicado al trabajo, esto significa que sólo nosotros mismos somos capaces de saber realmente si hemos concentrado nuestra atención o si la tenemos difusa, y si nuestra atención es voluntaria o involuntaria, orgánica o intencionada. Si de vez en cuando recordamos que nuestra atención ha vagado, o que se ha hecho difusa involuntariamente, se ha quitado del objeto de nuestra atención, o que ha caído en la identificación con alguna llamarada o brillo, entonces no hemos despertado realmente en cualquier sentido auténtico de la palabra; hemos recordado simplemente que nuestra voluntad de atención voluntaria nos ha fallado momentáneamente. La atención no depende de un cambio de estado de ánimo o estado psicológico. Es totalmente independiente de toda condición orgánica, aunque sus actividades y observaciones pasan por lo orgánico. Aunque la atención existe independientemente de lo Orgánico, y nunca cambia en sí, el objeto de la atención puede cambiar según leyes matemáticas y fuerzas de influencia de varias clases. 430

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Mientras que la atención involuntaria sostiene el estado de sueño orgánico dentro del cual el hombre orgánico se encuentra esclavizado, la atención voluntaria crea lo que se llama "la memoria permanente". Los eventos grabados en este estado son tan vívidos como los eventos experimentados en la actualidad en el estado de sueño ordinario del hombre. Comparado con el estado ordinario del hombre orgánico pues, el estado de la consciencia real es aun más vívido y agudo. Un hecho importante sobre la atención es que no tiene grados. . . o está, o bien no está presente. Ni siquiera la muerte orgánica puede acabar con la atención. Ciertos factores sobre la atención voluntaria son observables: Mientras que la atención involuntaria no tiene una duración específica, la atención voluntaria tiene un comienzo y un fin definido. Podemos cronometrar nuestra atención voluntaria con un reloj. La atención involuntaria viene y se va, y existe más o menos como un estado permanente. No somos conscientes de la presencia de la atención involuntaria, pero la atención voluntaria conlleva una sensación definida de su presencia. Podemos determinar la frecuencia con que fuimos capaces de activar nuestra atención voluntaria durante cualquier periodo de tiempo. Mientras que la atención involuntaria cae en un objeto tras otro, sin dejar rastro alguno de su paso en nuestros recuerdos excepto una tenue y general recordación borrosa y nebulosa, la atención voluntaria es exacta y podemos decir en qué colocamos nuestra atención en cualquier momento dado, y podemos apartar nuestra atención de un objeto y colocarla en otro siguiendo nuestra propia discreción. El hecho de que la atención puede ser hecha voluntaria, continua y controlable mediante esfuerzos especiales, es un hecho dado por sentado en muchas antiguas escuelas de evolución; pero es casi desconocido en las ciencias psicológicas y esotéricas contemporáneas. En relación a la atención, la consciencia, la consciencia real en primer lugar depende de la atención y después "aprende" a existir independientemente de ella. La consciencia real no sucede por sí sola; se hace mediante esfuerzos especiales, y continua existiendo mediante métodos especiales conocidos por escuelas esotéricas para la preparación de candidatos para la evolución voluntaria. Se puede definir la consciencia real como la visión momentánea o parcial del mundo no-fenoménico – y a veces la participación directa en él. Solamente esta definición puede servir como una auténtica representación de la palabra "consciencia". Próximamente, en nuestros estudios iniciales, debemos llegar a un entendimiento de la idea de la consciencia y de qué papel juega ésta en la evolución voluntaria. Claro está, todo esto está sustentado en dos ideas muy importantes. . . ¿en realidad es posible lograr una gradación superior de consciencia?, y junto con esta pregunta, ¿realmente es posible evolucionar voluntariamente?, dejando momentáneamente de un lado la cuestión de lo que queremos decir con las palabras "voluntario" y "evolución". - -431

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Estas dos preguntas importantes suelen ser ignoradas por todas las escuelas de las ciencias esotéricas contemporáneas; pero cualquiera que entre en tal clase de escuela seguramente merece no sólo una respuesta, sino pruebas de que semejante sistema es posible y que la escuela representa un sistema funcional de la evolución voluntaria. Sólo después de que este asunto haya sido tratado será permisible que una escuela continúe proporcionando datos y condiciones para el trabajo sobre uno mismo. Una escuela que no puede demostrar satisfactoriamente la posibilidad de la evolución y la consciencia no merece existir. -361- Estimada Shaken: La interrogante que expones es algo muy importante para mí, y prefiero tratarla de una manera más abierta aquí en la Comunidad. Indicas como resultado de tus propias experiencias de Trabajo, que: "He ido descubriendo que todos los pensamientos son como el contenido propio de la mente. Es como si existiera una mente + contenido. Una conciencia + contenido ( en este estado soy consciente de mi cuerpo, de mi respiración, de lo que aparece y desaparece) y una conciencia sin contenido, no hay pensamiento, no hay observación es como si desapareciera toda yo, desaparece el contenido, y desaparece el objeto de observación. Y me pregunto: Puede ser la consciencia consciente de si misma, se puede volver hacia si misma? Es la consciencia lo mismo que la atención, donde empieza una, donde termina la otra?" Para entender lo anterior hagamos un símil. La mente es como una especie de pantalla cinematográfica, sobre la que se están proyectando pensamientos, sensaciones y sentimientos. Cuando con tu atención notas algunas de esas proyecciones sobre la pantalla, decimos que estás dándote cuenta de ellas, que estás conciente de ellas. La mayoría de esas proyecciones vienen desde el exterior o desde los contenidos que residen en nuestra memoria habitual. Por memoria me refiero a los contenidos que se han almacenado sin ton ni son en ella, y que siempre están recreándose sobre la pantalla mental. En el estado automático no nos damos cuenta de ese proceso incesante, pero cuando hacemos uso de la atención, empezamos a ser sensibles a ese proceso, nos damos cuenta de lo que está siendo proyectado ya sea por los pensamientos, sentimientos o sensaciones. En todo trabajo espiritual se tiene por meta detener ese proceso automático, y así lograr "silenciar la mente", o siguiendo con nuestro símil, detener las proyecciones sobre la pantalla. Casi siempre se utiliza la técnica de detener los pensamientos, y por ese método quizá puedas detener ese flujo de proyecciones y entrar en una especie de oscuridad total. En el Yoga es el método más usado. Pero en el Cuarto Camino se pone mucha mayor importancia en la pantalla o la mente misma. En este método se intenta que la pantalla misma se mantenga tranquila, a pesar de que no esté recibiendo proyecciones. Es un trabajo directo sobre la pantalla misma. Pero para lograrlo nuestra atención debe convertirse en una consciencia, algo con mayor fuerza y poder de abarcamiento. La consciencia es una separación interna, la consciencia está separada de la mente para poder aplicar ese método, la consciencia puede trabajar sobre la pantalla mientras permanece separada de la pantalla misma.

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Tenemos dos situaciones, la primera es la de la sensibilidad, cuando eres conciente (o que conoces o te das cuenta) de lo que se está proyectando sobre la pantalla, y la otra, que es un estado consciente, que al mismo tiempo que eres sensible permaneces separado de la pantalla o de la mente misma. Eres consciente de estar conciente. Este estado te da poder para aquietar la pantalla misma. Y si lo logras, en vez de entrar en esa oscuridad cuando luchas y te esfuerzas para detener las proyecciones desde la memoria, descubres que aparecen otro tipo de proyecciones sobre ella que no vienen desde los contenidos de la memoria. Esas proyecciones tienen otra fuente, una fuente superior o creativa desde tu propio Yo. Esa imágenes o proyecciones son de tal magnitud que lo que ves lo comprendes de inmediato sin necesidad de tiempo ni espacio, ni ningún proceso racional. Tu sólo eres un testigo, que ve esas nuevas proyecciones superiores apareciendo desde la nada sobre la pantalla mental. Tú ya no eres la pantalla o la mente, sino el observador de ella, completamente atestiguando y manteniéndote separado. Y poco a poco vas descubriendo que cuando tu ya no existes o no te identificas con la pantalla mental, permaneces consciente y atestiguando cosas que ninguna lengua puede conocer ni manifestar. Así que si cuentas con la fuerza de soporte para mantenerte separada de tu mente o pantalla, entrarás en la oscuridad o nadidad, pero atestiguaras que hay todavía algo que aparece desde una fuente superior. En esa oscuridad o nadidad hay algo, no está todo vacío. Lo anterior sólo es un mapa, pero el territorio real lo tienes que contactar y caminar por ti misma. Poco a poco comenzarás a distinguir entre la conciencia y la consciencia. Empiezas a descubrir que hay dos cosas muy diferentes a las que de ordinario les llamamos con la misma palabra. La conciencia tiene que ver con el conocimiento, con el darse cuenta de las cosas, con la personalidad; y la consciencia que está relacionada con el ser, con la esencia, y puede ser visitada por nuestro Yo. La atención y la consciencia pertenecen a nuestra voluntad, a nuestra individualidad o Yo real. Son dos grados de la misma y única voluntad. Ya empiezas a dudar acerca del significado ordinario de las palabras, y empiezas a apoyarte y a confiar más en tus propias experiencias basadas en un trabajo directo sobre ti misma. Estás aprendiendo un nuevo lenguaje que nos permite comprendernos. Y si no te apoyas en este Trabajo, ¿qué posibilidades tendrías para irrumpir en lo desconocido y milagroso que está dormitando dentro de ti? Tú ya has caminado por muchas sendas que la gran mayoría de los buscadores sueñan y anhelan caminar algún día en su vida (la mítica India, el misterioso Tíbet), pero que siempre terminar por ser sendas que conducen a nada real, como lo has vivenciado directamente por varios años. Ahora te ha contactado una senda que te obliga a trabajar dentro de ti misma para que aprendas a partir de tus propias experiencias, y que lo más que puedes encontrar de ayuda externa es alguien que te aliente para que la continúes, y algunos otros similares a ti que empiezan a nadar por la corriente que va en contra de todo y que en un determinado momento están dispuestos a alargar su brazo para soportarte y que no te dejes atrapar por la corriente involutiva. Te mando un apretadito abrazo con todo mi ser, y te estampo dos besos sobre tus mejillas. . . - -433

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-362- Estimado Jquino: Existen posibilidades de cinco estados para el hombre y la mujer: el estado de automatismo, el sensible, el consciente, el creativo y el unitivo. Esas experiencias que mencionas pertenecen al nivel del estado consciente. Son esos estados espontáneos de recuerdo de sí que nos suceden y que muy pocas veces se presentan en nuestras vidas, quizás dos o tres veces en toda nuestra vida ordinaria, pero que siempre dejan un recuerdo permanente y profundo en nuestra memoria. Y la frase que utilizas es justa: "estado de comprensión"; porque la comprensión pertenece a ese nivel, al estado consciente; porque la compresión amalgama las cosas que antes estaban separadas para nosotros, o nos permiten encontrar significados detrás de lo que antes no parecía insustancial. Casi siempre son resultado de un estado peculiar que se da en nuestro interior debido a la condición de haber experimentado un impacto externo muy intenso, o por ayunos prolongados, o por esfuerzos intensos, o por graves enfermedades o en momentos de desesperación. Y como ya lo has verificado, no cuentas con el conocimiento de cómo experimentarlos de una manera intencional, y tampoco cuentas con el poder necesario para soportarlos, más que por un pequeño instante. A eso es a lo que llamamos un bajo nivel de ser. Por eso el énfasis de esta enseñanza en trabajar directamente sobre sí mismo para elevar el nivel de nuestro ser, y así poder acceder a otros mundos y soportar lo existente en ellos. Y con respecto al método o ejercicio de la oración no-verbal que has tratado de utilizar para irrumpir en ese otro mundo, y que no te ha dado el resultado deseado, siento que depende de a qué tipo de oración no-verbal te refieres, porque existen otros tipos de plegarias que también son no-verbales pero en las que interviene la totalidad de nuestro ser. Quizá no pongas palabras en tus oraciones, ¿entonces que otras partes tuyas son las que están interviniendo en ella? Porque para que una plegaria sea efectiva se requiere que esté involucrado todo nuestro ser por intermedio de nuestra sensación, nuestro sentimiento, nuestro pensar y nuestra atención. Este tipo de plegaria siempre incluye algún tipo de movimiento o de gestos corporales, a veces en la forma de un movimiento con diversos miembros corporales o de una danza ejecutada con la totalidad de nuestro ser. Así que esa experiencia que mencionas sólo pertenece a ese tercer nivel, el estado consciente o de recuerdo de sí. Ouspensky menciona que recordaba que desde su tierna infancia había tenido esos "recuerdos de sí", pero los entendió y comprendió como tales hasta que lo contactó esta enseñanza y comenzó a trabajar sobre sí mismo. Cuando interviene el "centro emocional superior" entramos en la inconsciencia, y por esto me refiero a una supra-consciencia que está más allá de nuestra consciencia. Cuando entra en funcionamiento ese centro superior quiere decir que ya logramos realizar nuestra propia alma o nuestra individualidad, o nuestro propio Yo real, o nuestra voluntad, el poder de hacer; el mundo de la creatividad. Y el estado consciente es el camino adecuado y justo para acercarnos a él y así posibilitarlo. Quiere decir que requieres lograr esas 434

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experiencias que te han sucedido espontáneamente, pero ahora de una manera intencional. En una o varias aportaciones que he manifestado en la Comunidad, bajo el tema o nombre de: "Impulsos Sagrados", ahí se mencionan cuáles son esas cinco emociones superiores, aunque verdaderamente son ocho. El deseo, la Fe, la Esperanza, la Aceptación y el Amor son las cinco emociones superiores o sagradas. Pero antes de intentar crear un estado adecuado en nuestro interior para ser contactados por esas emociones superiores, es requisito básico observar y verificar que actualmente a todo aquello a lo que de ordinario les damos esos nombres, son simples emociones ordinarias de nuestras funciones corporales que dependen de la química sanguínea y del estado de la carga vital corporal; nunca serán permanentes ni profundas y en su esencia son negativas. Esas experiencias espontáneas que han sucedido en ti, se deben tomar por lo que son, una indicación de que en el interior de tu ser existe algo que las atrae. O como diría Gurdjieff: "cuentas con cuero para hacerte un buen par de zapatos". Quiere decir que hay posibilidades en tu interior. Y sirven precisamente para lo que deduces: para darte el sabor por un instante de esa otra realidad. Pero la manera en que las diversas personas las han experimentado y lo que resulta de ello, es muy diferente. Para la gran mayoría son simples sueños o alucinaciones, que más tardan en experimentarlas que en olvidarlas porque no los dejan dormir en paz, y sobre todo porque no existe nada real en su ser interno que corresponda al nivel de ellas (contienen mucha pirita en su interior y jamás has conocido el oro real). Pero otras personas, como parece ser que es contigo, valoran lo que les fue mostrado en ese instante, y ya no pueden dormir en paz, y buscan con sinceridad y honestidad el camino que los pueda conducir a ese otro mundo; imponen una dirección y motivación actuante en sus vidas, como bien lo indicas: son un testimonio real de esa otra realidad. Puedo decirte, por mi propia experiencia, que la primera vez que irrumpí en esa otra realidad, lo que percibí inundó tan intensamente la totalidad de mi ser, que siento que fue el cimiento y el impulso preciso para entregarme con sinceridad y honestidad a este Trabajo. Cuando tienes una experiencia de esa otra realidad, comprendes que las ideas de esta enseñanza son para vivirlas directamente con todo nuestro ser, son ideas orgánicas que cobran vida con nuestras luchas, esfuerzos y sacrificios. Desde luego, eso ha sido para mí, pero también sé que para la gran mayoría de las personas es mucho más valioso atesorar teorías e informaciones que atreverse a irrumpir en lo desconocido para experimentarlas; ¿y qué se puede hacer al respecto? ¡Clamar en el desierto! Al que tiene poco ese poco se le quitará, y al que tenga mucho más se le dará. Un ser vacío de substancia es lo más parecido a un desierto, y un ser substancial semeja a un jardín florido. Sólo aquel que conoce el lenguaje de los pájaros será contactado por el Simurgh o Kidir, el Chambelán y el Arcángel de Dios. Jquino, las posibilidades y potenciales están ahí, dormitando en nuestro interior. Y "vivir" esta vida sin actualizarlas y realizarlas es renunciar a la dignidad que como hombres y mujeres nos pertenece, y que fuimos creados a imagen y semejanza de nuestro Padre, para simplemente vegetar en la comodidad o ladrarle a la vida hasta finalmente morir como simples perros pulguientos. . .

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-363- Estimado Assisum: Recuerda que estamos usando el lenguaje ordinario, el lenguaje impuesto a seres humanos que habitamos en un cuerpo físico más o menos sólido. Y ese tipo de experiencia de habitar un cuerpo sólido rodeado por otros muchos tipos de cuerpos sólidos ha determinado y fijado nuestro lenguaje y pensar ordinario. Y como un cuerpo sólido está sometido a ciertas restricciones, inferimos que otras partes de nuestro ser también están sometidas a las mismas restricciones. Todos nuestros conceptos, palabras y pensar acerca del tiempo, del espacio, de la conciencia, y otras cosas más, están determinadas por vivir en un cuerpo sólido. En este mundo de cuerpos viviendo entre otros cuerpos siempre estamos separados, pero la conciencia o consciencia no es un cuerpo sólido, igualmente tampoco lo son nuestras experiencias. Un cuerpo no puede estar en dos lugares al mismo tiempo, pero podemos sentir odio y alegría al mismo tiempo, saber y no comprender al mismo tiempo. Porque si vamos a aplicar lo que sólo tiene validez para los cuerpos sólidos a todas nuestras experiencias internas, entonces todo es dual, porque todo está separado. Y así como dices que estás en la evolución, entonces también debes admitir que también estás involucionando. Si eso es real para ti, entonces tienes mucha razón al deducir que existe consciencia positiva y negativa, y emociones superiores positivas y negativas. Y todo hombre es algo femenino y viceversa. Y así para todas las cosas. Existe el bien en el mal y el mal en el bien. Dios es tanto positivo como negativo. Yo he luchado y continúo esforzándome y luchando por traspasar esas dicotomías que me ha impuesto vivir en un cuerpo sólido, y no por traspasarlas las he destruido, continúan ahí para usarlas en el mundo material al que corresponden y pertenecen, al mundo de la lógica y del pensar material de separación. Porque eso me da un poder enorme en este mundo de cuerpos, ahí soy el rey. Pero he conocido y comprendido otro tipo de lenguaje que pertenece a las experiencias no sensibles de mi mundo interno, que podemos llamarle lenguaje psicológico, y me ha ayudado a comunicarme con personas que también han logrado algo similar en ellos mismos. Cada mundo tiene su propio lenguaje. Esto nada tiene que ver con sabiduría alguna, simplemente es construir el mapa que más se adecua a la etapa de nuestro desarrollo, y cuando nuestro desarrollo crece, desechamos ese mapa y construimos otro de acuerdo a las nuevas experiencias que hayamos comprendido. Es simple sentido común. Por ejemplo, si tu me indicas hacia una cosa y me dices que es una silla, lo más seguro es que coincidamos, porque ambos la podemos ver y palpar. Pero cuando me dices aquel hombre está enojado, comienza nuestra incomprensión y nuestro malentendimiento, porque estarías apuntando a algo que ni tú ni yo podemos ver ni palpar, y todo aquello que digamos no tendrá relación alguna con el estado interno de esa persona.

-364- AUTOCONCIENCIA La auto observación me confirmó pronto la verdad de la afirmación de Ouspensky de que hacíamos todas las cosas sin estar conscientes de nosotros 436

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mismos mientras estábamos haciéndolas, estando nuestra atención enteramente absorbida por la actividad, de modo que no quedaba nada para la conciencia simultánea de nosotros mismos. Sólo dividiendo deliberadamente la atención y dirigiendo una porción de ella de vuelta sobre nosotros mismos, podemos mantener nuestra autoconciencia. Pronto me di cuenta de que esta división artificial de la atención es la clave de la auto recordación, como así también de la auto-observación. Cuando hicimos esta división, la parte de la visión retroactiva de nuestra atención tomó nota de nuestros pensamientos, sentimientos y movimientos, y se transformó en lo que dimos en llamar el "Yo observador", y lo que el filósofo hindú llama "el Testigo". Cuando nos hacemos más prácticos en la auto-observación, gran parte de nuestro trabajo consiste en contraponer un estado psíquico a otro estado psíquico; por ejemplo: comparar la oscuridad de la vigilia en sueños en la que nos pasamos prácticamente el día entero, con ese "rayo de luz" que aparece cada vez que el "Yo observador" despierta en nosotros por uno o dos instantes. Naturalmente, toda auto-observación llega a su fin cuando nos identificamos con alguna cosa, toda vez que no queda nadie que actúe como observador, pero ocasionalmente nos arreglamos para sorprendernos a nosotros mismos en un estado de transición, ya sea emergiendo del sueño, o a punto de deslizarnos nuevamente en él. Si nos sorprendemos en ese acto de desaparecer, es posible a veces, con un esfuerzo de una clase especial, luchar para regresar al estado de vigilia. Con el correr del tiempo nos vamos familiarizando cada vez más con la diferencia entre estos dos movimientos contradictorios, el movimiento exterior de dispersión en sueños, y el movimiento inverso de traernos de vuelta hacia nosotros mismos, de modo que ya no estamos tratando más con ideas, sino con experiencias reales. Mirando hacia atrás como lo hago ahora desde el atalaya del presente, me doy cuenta de que Ouspensky hizo muy poco hincapié en ese momento sobre la preparación para la auto recordación, y fue sólo después de haber conocido a Gurdjieff, muchos años más tarde en París, que comprendimos lo necesario que era esa preparación. El primer paso hacia la auto recordación es volvernos de las vaguedades de nuestra mente hacia nuestro cuerpo, y hacernos sensibles a ese cuerpo. Sabemos todos, naturalmente, que poseemos miembros, una cabeza y un tronco, pero en nuestro estado ordinario de "despiertos dormidos" recibimos muy pocas impresiones sensoriales -tal vez ninguna- de aquéllos, a menos que estemos doloridos. En otras palabras, no estamos verdaderamente conscientes de nuestro cuerpo. Gurdjieff nos enseñó ejercicios especiales para aflojar nuestros músculos en la mayor medida posible, y después para "sentir" las distintas regiones de nuestros cuerpos, a tales ejercicios haremos referencia más tarde en este libro. Estos ejercicios fueron de inmenso valor para nosotros, y particularmente útiles como preparación para la auto recordación. Aportado por: Kenneth Walker Extracto de su libro: "Enseñanza y Sistema de Gurdjieff". -365- Estimado Assisum:

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Existen tres niveles o grados de Amor, pero no sabría decir si el amor ordinario es un sentimiento o una emoción, o estos dos dependan de un querer o de un deseo. Existe: El Amor Corporal, que depende de la atracción química de polaridades entre dos personas, y dura mientras esas substancias químicas estén presentes en ellas. Existe: El Amor Emocional, que siempre va acompañado de su contraparte: el odio, y es pasional (todo o nada) y por lo tanto lleva en sí su destrucción. Y Existe: El Amor Consciente, que siempre evoca lo mismo en la otra persona. Así que en la vida ordinaria quizá sólo tengamos acceso a los primeros dos grados de Amor; el de la atracción física o corporal, y del amor emocional en que quedas fascinado y esclavizado por el objeto amado. Uno automático y mecánico, y el otro totalmente reaccional. En cuanto a la diferencia entre sentimiento y emoción, sólo me basta recordar ciertas experiencias para entender dicha diferencia. Cuando estoy presenciando una película o un determinado espectáculo, muchas veces me emociono, me emociona la trama, o el desarrollo del partido de fútbol, me como las uñas y levanto lo brazos y grito con toda mi pasión. Es para mí como una especie de estar atrapado por lo que acontece en el exterior, como un reaccionar a esos estímulos. Pero otras veces, cuando estoy ante la presencia de un ser fallecido, o cuando me estoy besando con una persona allegada, o cuando cargo a mi nieto, y en otras pocas situaciones, siento en mí algo que no se asemeja para nada a lo anterior, es como si en mi interior cada fibra vibrara; en pocas palabras, es algo que siento dentro de mí y que me inunda internamente. Así que apoyándome en eso, quizá pudiera deducir, de acuerdo a las experiencias que he vivenciado hasta el día presente, que al primero podría nombrarlo: emoción; y al segundo: sentimiento. Pero quizá con el paso del tiempo y sobre todo con vivir nuevas experiencias, termine por cambiar los significados operativos de esas palabras. Así que podríamos interrogarnos a nosotros mismos cuando estemos en ese amor ordinario: ¿Esto que estoy viviendo lo siento o me emociona?, ¿será un sentimiento o una emoción? Y quizá con esas observaciones algún día podamos discriminar entre ambas vivencias por su diferente sabor. -366- Estimado Assisum: Sinceramente no entiendo tu pregunta en cuanto a mi opinión al respecto. Ese es un relato de una persona que experimentó las cosas tal y como nos las expone, así fueron para él en su vida junto a Gurdjieff. Yo sólo puedo opinar, entender y comprender sobre la manera, las circunstancias y lo que sentí cuando yo mismo pasé por algo muy similar a lo que nos indica el escritor. Puedo decirte, apoyándome en mi propia experiencia, que al principio sentí como una estupidez cuando alguien me dijo que debería enseñarme a caminar como lo hace un verdadero hombre. Pero cuando lo intenté, vi que el estúpido era precisamente yo, descubrí que no sabía caminar. En los primeros intentos al 438

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caminar parecía yo un pato borracho que me trababa y se tropezaba uno de mis pies con el otro. Y por primera vez en mi vida, a los treinta y tres años, ahí me tienes, aprendiendo a caminar como un hombre. Suena muy chistoso, y es mucho más difícil de creer. Y cuando me tocó aumentar el grado de ebullición interna, casi estuve a punto de rajarme. Entendí que mis límites de soportes eran demasiado bajos, a la primera fricción interna me descorazonaba, y mi guía muy sutilmente continuaba poniendo obstáculo tras obstáculo, y cuando llegaba a ellos me hacía el desentendido para no afrontarlos, hasta que un día al verme lleno de dudas y miedos me aconsejó que sería mucho mejor para mí que me retirara, que me dedicara mejor a la filosofía o a la religión, porque no contaba con la fibra necesaria para convertirme en hombre. Algo en mí insistió en continuar, y más tarde en estrenárselo que él en aprovechar esa disposición; indicó que se requería de un vigilante nocturno, y yo de inmediato lo percibí como una oportunidad, y acepté. Y ahí estoy, toda la noche montado en una rama muy alta de un inmenso árbol en un paraje solitario, al cual me ayudaron a subir, pero cuando quedé solo no podía bajar por mí mismo. Y sí, verdaderamente pasé toda esa noche friolenta en vigilia total, cualquier distracción, cualquier pérdida de mi atención y hubiese caído desde diez metros de altura hasta el suelo rocoso. Varias veces grité pidiendo ayuda, porque el entumecimiento iba en aumento, y sólo me respondió un silencio sepulcral. Y ahí en la altura, congelado, en soledad, y rodeado por una negrura fantasmal, algo en mí murió. Ya no volví a ser el mismo de antes. Bueno, quién pudiera decirlo, tiempo después bendije cubierto de lágrimas a ese guía despiadado que se cruzo en mi camino y que creó condiciones muy difíciles para mí de soportar. Ahora tenía el sabor interno y sabía lo que significaba ser un hombre sin comillas. Pero también sería justo decir que vi a muchos correr despavoridos, y cuando me encuentro con alguno de ellos en la vida, su primera pregunta siempre es: ¿todavía sigues con esas estupideces de la evolución? Y yo sonrío con sinceridad, porque me recuerdan una etapa muy crítica en mi vida interna; me veo reflejado en ellos . . . -367-NUESTRA VIDA CON EL SR. GURDJIEFF Thomas de Hartmann Una noche el Sr. Gurdjieff nos enseño a ubicar la constelación mayor y la Estrella Polar, ya que algunas de las señoras no sabían cómo encontrarlas. Eso, por supuesto, nos sería útil en la expedición. Otra noche, nos enseñó, según su expresión, "a caminar conscientemente". Nos dijo que en las montañas, en las noches muy oscuras, podíamos, en cualquier punto, tropezar y caer a un precipicio o topar con cualquier otro peligro. Para caminar en esa forma, uno pone el peso sobre digamos la pierna izquierda, liberando la derecha, para tocar y sentir el suelo adelante de uno. Sintiendo el suelo firme, se pone entonces el peso sobre el pie derecho, sintiendo delante de uno con el izquierdo, y así sucesivamente. Tuvimos que practicar esto, y ¡cuan provechoso demostró ser en las montañas! La culminación, no de la preparación material, sino de la preparación moral para esa expedición, fue la charla del Sr. Gurdjieff. Para cuantos tomáramos - -439

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parte en ella, las reglas eran draconianas: dejábamos de ser esposos o esposas, hermanos o hermanas, y teníamos que aceptar, para la duración de la expedición, la obediencia incondicional al jefe, el Sr. Gurdjieff. Ya que la expedición implicaba peligros mortales, debíamos cumplir cada orden con exactitud, la desobediencia podía ser castigada hasta con la muerte; y diciendo esto, el Sr. Gurdjieff puso un gran revólver sobre la mesa. El Sr. Gurdjieff sabía cómo llevar un hombre desde su estado ordinario hasta un nivel superior. En tales momentos, todos los deseos mundanos de riqueza, lujo, comida, vino, mujeres, se volvían tan débiles y tan sumamente superficiales, como para hacerse inexistentes. No había sentido de pérdida, porque una nueva luz empezaba a brillar y uno podía casi tocar la meta a la cual el Sr. Gurdjieff le conducía. Pero entonces, en un relámpago, el Sr. Gurdjieff cambiaba, desempeñando el papel de un hombre que tuviera todos estos anhelos. . . y uno empezaba de nuevo a sentirlos todos con gusto, y, ¡qué horror!, hasta dejarse abrumar por ellos. Cómo es posible que en tales momentos, nunca se nos haya ocurrido pensar: ¿Por qué se manifiesta el Sr. Gurdjieff en esta forma? "Les puedo alzar al Cielo en un momento, pero Uds. pueden caer tan rápidamente como subieron", nos dijo el Sr. Gurdjieff en Essentuki, y añadió: "Si el agua no llega a los 100 grados, no está hirviendo". De manera que en nuestro desarrollo teníamos que alcanzar el punto de ebullición por nuestra propia comprensión, de otro modo nada sería cristalizado en nosotros; al faltar un solo grado, caeríamos de nuevo. Empezamos también a comprender mejor los papeles de la personalidad y de la esencia. El Sr. Gurdjieff decía con frecuencia: "Lo que es bueno para la personalidad, es malo para la esencia". Al mismo tiempo, nunca buscaba destruir nada en un hombre, sino poner todo en su sitio. Bajo la máscara de una mala personalidad, el Sr. Gurdjieff se convertía en nuestro tentador. El verdadero sentido de tentación viene de escuelas donde ha sido creado para el Trabajo. A través de tal Trabajo, la esencia de un hombre puede ser desarrollada en una escuela bajo la dirección de un maestro: cuando se hace sufrir la personalidad, esto produce un "fermento", y uno no debe evitar tal sufrimiento, porque este "fermento", esta "chispa", este "fuego" alimenta la esencia. Todo esto es sumamente difícil, pero el hombre tiene una especie de sentido profundo de lo que se le envía, está siempre dentro de su capacidad de soportar. Para aquellos que verdaderamente desean Trabajar, la actitud tiene que ser de aceptación. Con el Sr. Gurdjieff teníamos que responder en forma justa a sus exigencias. Esto se torna posible si un hombre está "presente", si él tiene un sentimiento consciente de Sí Mismo, de "YO SOY". -368-COMENZANDO DESDE LEJOS Como se aproximaba Gurdjieff a los niños J. G. Bennett

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Esta noche les voy a hablar de un tema específico: se trata de lo que observé, escuché y leí acerca de lo que Gurdjieff aconsejaba y practicaba en su trato con los niños. Digo que este es un tema específico porque Gurdjieff se ocupaba de la totalidad del hombre, y especialmente del problema que debemos enfrentar en nuestra vida adulta por el hecho de que nuestra niñez no fue como tendría que haber sido de acuerdo con las necesidades reales de la naturaleza humana. El hablaba frecuentemente de la educación tal como la conocemos, como de algo casi totalmente pernicioso para la naturaleza esencial del niño, algo que da como resultado un ser artificial que ha perdido contacto con su ser real. Por lo tanto, el problema con el que nos encontramos al llegar a adultos es el de redescubrir el ser real y reparar el daño que nos ha sido producido por una educación defectuosa. Esta noche estamos reunidos para hablar acerca de la otra cara de la moneda, para tratar de ver si es posible que nosotros, como padres y maestros, preparemos a los niños para la vida adulta de manera tal que sus verdaderas potencialidades –que no tienen límites- no queden demasiado obstruidas por los errores que cometemos en el trato con ellos. Lo expreso de esta manera porque este es el énfasis que Gurdjieff ponía al describir la situación humana: que los hombres no nos encontramos en una situación natural. No comenzamos desde el verdadero punto de partida de un hombre , sino que comenzamos con una fuerte desventaja, comenzamos desde bastante atrás del punto de partida. Esto no es sólo resultado de una educación defectuosa sino también de la acumulación de influencias de los modos errados de vida que la humanidad ha ejercitado durante innumerables generaciones. No se puede comprender cabalmente la enseñanza de Gurdjieff ni sus métodos si no se ve que él considera la cuestión humana en primer lugar como un trabajo de reparación o restauración, y sólo después como un proceso natural y de desarrollo. Esto se aplica doblemente a nosotros en nuestra vida adulta, porque por una lada cargamos el peso de la herencia, y por otro acarreamos las consecuencias de una preparación equivocada para nuestra edad madura. Gurdjieff pone un acento especial en la carga hereditaria de un hombre. Este peso en su esencia puede ser descrito con una simple palabra: “egoísmo”. Este egoísmo está asociado a una ceguera, a una ilusión, de manera tal que el hombre no puede liberarse de su egoísmo –es decir, su falso apego a una parte irreal de sí mismo- a menos que pueda primero liberarse de la ilusión de que es un ser humano normal. La ilusión de normalidad tiene una consecuencia –como Gurdjieff lo expresa- : que vemos la realidad “cabeza abajo”. A raíz de esto, el hombre en su vida terrenal tiende a dar importancia a cosas que carecen de importancia y a ser incapaz de valorar las cosas que son realmente significativas. Esto no es sólo cuestión de conocimiento –de que el hombre debería saber qué cosas son importantes y hasta reconocer intelectualmente la importancia de los valores más elevados, espirituales- sino más bien que a pesar de su conocimiento sigue siendo prisionero de su ilusión. Una de las consecuencias de esto es que depende excesivamente de las influencias de lo que lo rodea, particularmente influencias de otras personas. Vivimos la ridícula situación de estar todo el tiempo prestando atención a lo que los otros pueden estar pensando de nosotros, lo que pueden decir acerca de nosotros, valorándonos a nosotros mismos, no en términos de lo que realmente somos sino de lo que parecemos ser a los ojos de los otros. Buscamos seguridad y fortaleza en aquello que es - -441

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esencialmente perecedero: es decir, la vida material –la vida del cuerpo, y de las cosas asociadas a la vida corporal- y no sabemos valorar la parte verdadera de nosotros mismos, lo que Gurdjieff llama nuestro “Yo” real. Me hubiera gustado leerles algo de Gurdjieff para que conocieran en sus propias palabras lo que dice acerca de esto, pero aquellos de ustedes que han estudiado sus escritos saben que se expresaba de una manera tan especial que no pueden ser comprendidos en una primera aproximación. Cuando uno se encuentra con alguna cita suya, siempre siente que son palabras muy extrañas que deben ser estudiadas cuidadosamente para ver qué significan, o que tiene una manera rara de expresar cosas que a primera vista hasta parecen tener un significado muy diferente del que quiso darles. Por lo tanto, tuve que dejar de lado mi intención de leer algo de sus escritos, ya que supongo que son relativamente pocos entre ustedes los que los han estudiado. Hay un trozo, al final de la primera parte de “Del Todo y de todo. Relatos de Belcebú a su nieto”, en el que habla del hombre como un ser compuesto de tres partes, cada una de las cuales requiere una preparación y una educación especial y específicamente adecuada; y aparte de esto existe algo más, que él llama su “Yo” real. El hombre que llega a su edad adulta sin su “Yo” real puede ser comparado a un carruaje con caballo y chofer pero sin amo, y por lo tanto sin el que determina dónde debe ir el carruaje o para qué va a servir. Un carruaje tal sólo puede ser –como lo expresa Gurdjieff- un coche de alquiler o un taxi que puede ser contratado por cualquiera que pasa. Pone por lo tanto el acento en que la verdadera tarea de aquellos que preparan niños para la vida adulta es la de hacer posible que lleguen a tener su propio “Yo” : es decir, que puedan ser ellos mismos frente a las situaciones exteriores e interiores que la vida les presente. Las partes del hombre que requieren ser educadas y desarrolladas – y que Gurdjieff dice que de ningún modo se desarrollan normalmente con nuestros actuales procedimientos educativos- no son tan fáciles de describir. No voy a entrar en detalles sobre esta parte de la enseñanza de Gurdjieff, su enseñanza acerca de la psicología, porque eso sería imposible en una sola charla. Voy a hablar más bien acerca de sus propios procedimientos, dividiendo las necesidades del hombre en tres partes: las necesidades corporales, las necesidades psíquicas y las necesidades espirituales, tal como lo hice en la primera conferencia. La totalidad de los métodos de Gurdjieff cae bajo estas tres categorías, y en cierto sentido las tres partes del hombre que deben desarrollarse corresponden a estos tres aspectos de la naturaleza humana. Comencemos por la parte corporal. En su obra autobiográfica, “Encuentros con hombres notables”, Gurdjieff describe, manifestando su aprobación, los procedimientos de su propio padre, y también de su primer tutor, como ejemplos de lo que él considera la crianza ideal de un niño. Relata dos o tres cosas acerca de los métodos de su padre en relación al cuerpo. Por ejemplo, uno debe conocer su propio cuerpo, y debe aprender a ser libre de los miedos corporales que luego ponen tantos límites a la propia capacidad de vivir la vida intensamente. Describe cómo su padre acostumbraba a hacerlo levantar muy temprano en la mañana y salir a lavarse en la fuente con agua fría incluso en invierno, cuando aún era un niño. Yo he estado en el Cáucaso con temperaturas de 5 grados bajo cero y es difícil creer que alguien pueda hacerle eso a un niño. Yo dudo que él esperara tanto de un niño. Tampoco creo que Gurdjieff tuviera la intención de que nosotros creyéramos, a partir de lo que 442

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dice, que él recomiende una disciplina corporal muy severa para los niños, sino más bien que los padres no deberían buscar proteger a sus hijos de las durezas de la vida. Otra ilustración que da es que su padre acostumbraba prestar atención para que su hijo no se tornara delicado en lo que respecta al cuerpo, para lo cual le ponía sapos o ratones en la cama, y también que no debía ser remilgado respecto de la comida. Gurdjieff dice que considera que gran parte de la fortaleza que él tuvo posteriormente en su vida para sobreponerse a serias dificultades en su búsqueda de la verdad se la debe a estos procedimientos de su padre, los cuales, desde su edad temprana, lo ayudaron a liberarse del miedo en relación a su cuerpo y a encarar a su cuerpo como un instrumento para ser usado y no como parte de su propio ser. Otro punto que Gurdjieff enfatiza es la necesidad de infundir a los niños la enorme importancia de la pureza sexual. Debería enseñarse a los niños que la impureza sexual antes de la edad adulta puede dañar sus posibilidades de desarrollo. También lo escuché hablar acerca de esto: que no debemos, como padres y maestros, dejar de hacer claro para los niños, particularmente la masturbación, es algo que destruye posibilidades y es muy difícil de reparar. Sé que muchas personas que han leído los libros de Gurdjieff se han alarmado y deprimido al sentir que su propia niñez no fue como debería haber sido y se preguntaron si sus posibilidades estaban destruidas para siempre. Presencié discusiones de médicos con Gurdjieff sobre este punto porque , consideran que la masturbación no es dañina para el cuerpo, y a veces dicen que quizás hasta es beneficiosa desde el punto de vista psíquico. Creo que los médicos están equivocados; pero, sin duda, al hablar de esto Gurdjieff se refería no sólo a los problemas físicos y psíquicos, sino fundamentalmente al ámbito espiritual. Esto se conecta con la posibilidad del niño de llegar a tener su propio “Yo”, de llegar a ser él mismo. Y muy a menudo se refería al hecho de que los jóvenes de uno y otro sexo que habían perdido su pureza sexual antes de los 18 o 20 años –o lo que fuera- más tarde se encontraban frente a grandes dificultades en su búsqueda espiritual. Dado que ponía tanto énfasis en esto –y lo escuché hablar acerca de ello muy a menudome era necesario relatarlo aquí como parte de su actitud respecto de la crianza de los niños en relación a las funciones corporales. Respecto de las necesidades psíquicas de los niños, Gurdjieff puso un énfasis especial en la correcta educación de los impulsos, presentes en todo niño, de aprender, fabricar y hacer cosas. Por ejemplo, él describe cómo desde edad temprana acostumbraba a aprender diferentes oficios y cómo su padre, tan pronto se daba cuenta de que había adquirido determinada habilidad, desviaba su atención de eso y lo hacía iniciar algo nuevo. Pasó, por ejemplo, de aprender carpintería a aprender a tejer en telares. La meta era dejar claro que la capacidad de aprender es algo que puede ser adquirido por entrenamiento y que esto forma parte de la preparación psíquica. No es un fin en sí mismo; no es el oficio especializado lo que se pide, sino la flexibilidad psíquica, la adaptabilidad que viene de aprender cosas que serán importantes para la vida futura. Esto

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satisface uno de los anhelos psíquicos esenciales del hombre y evita que este anhelo se alimente luego de estímulos inútiles. Otro aspecto de esta educación de las necesidades psíquicas de los niños está conectado con el interés en lo que es raro y difícil de aprender. Yo lo he visto relatar a niños cosas que eran muy sorprendentes para ellos y vi cómo esto dejaba en ellos algo que era como una preparación para una aproximación futura a los problemas más profundos y espirituales de la vida. En relación a esto quisiera referirme al título que elegí para la charla de hoy : “Comenzar desde lejos”. Esto verdaderamente fue una de las cosas que Gurdjieff nos aconsejaba reiteradas veces : nunca intenten enseñar a los niños directamente acerca de cuestiones espirituales elevadas y profundas, incluyendo las religiosas. De hacerlo así, sólo lo tomarían como una experiencia psíquica, mental o emocional, y no penetraría en el niño verdaderamente como una comprensión más profunda. Como él decía, siempre se debe comenzar desde lejos, de tal modo que se aliente en ellos la búsqueda. Lo que hacemos con los niños debería ser una respuesta a su búsqueda antes que un intento de inducirles o enseñarles algo. Me refiero por supuesto a la relación con realidades profundas, no a la adquisición del conocimiento práctico terrenal. Parecería que Gurdjieff daba considerable importancia al interés en lo asombroso, lo maravilloso: cuentos de viajeros, historias de eventos extraños, inexplicables. Mi propia experiencia y los recuerdos de mi niñez confirman ciertamente que este tipo de estímulos sirvió de manera más real y efectiva como preparación para mi subsiguiente interés en cuestiones más profundas que los intentos de darme una enseñanza religiosa de manera formal. Resumiendo, los anhelos psíquicos del niño pueden ser satisfechos a través del desarrollo activo de sus potencialidades latentes y a través de su propia sensibilidad natural hacia las maravillas de la creación. Esto es alimento para la psique e incluye todo lo que se requiere para la preparación de los niños a fin de que vivan vidas intensas y útiles en esta tierra. Todo lo que está más allá de esto es innecesario y sólo debilita la psique y perturba su normal equilibrio. Creo que todo esto se conecta con lo que Gurdjieff decía de “comenzar desde lejos”. El tercer aspecto –la aproximación directa a lo espiritual- sólo puede ser comprendido si se recuerda lo que dije al comienzo acerca de la convicción de Gurdjieff de que nuestro problema no se limita a un desarrollo natural sino que se trata de corregir algo que no está bien en la situación del hombre. Por ejemplo, a menudo hablaba de lo que denominaba “la ilusión de la voluntad”, refiriéndose a que el hombre supone que sus deseos e impulsos proceden de su propio “Yo”, de su propia voluntad; mientras que en realidad sólo son reacciones al medio. De un hombre que tiene reacciones fuertes se dice que tiene una “fuerte” voluntad, de un hombre que tiene reacciones variadas y vacilantes se dice que es un hombre de voluntad “débil”. En ambos casos la “voluntad” no es otra cosa que reacciones, las cuales –en tanto son justamente reacciones-no provienen de su propio “Yo”. Entonces la pregunta es ¿cómo aproximarse a esto de manera que el “Yo” latente en el niño pueda surgir, entrar en su conciencia y ocupar su justo lugar como rector de su vida? Un aspecto de esto está conectado con la decisión y la responsabilidad. 444

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Esto se relaciona con nuestros sistemas educativos. Hablando en general creo que podemos decir que existen actualmente dos actitudes básicas respecto de la educación. En la primera, el maestro acepta verdaderamente la responsabilidad y los resultados que se obtienen dependen de las respuestas de los niños a la responsabilidad que el maestro asume. Lo que se espera del niño es conformidad y obediencia, disposición para aprender y para imitar si fuera necesario. La segunda actitud, contrariamente, enfatiza la importancia de desarrollar el poder de decisión y la libertad del niño y deja un amplio marco de elección del modo de trabajo y, también, de si trabajar o no. Creo que es ampliamente aceptado que ambos métodos de educación pueden producir resultados desastrosos, bien opuestos a lo que se espera obtener. Esto puede comprenderse a partir de algo que observé muy particularmente con Gurdjieff. Verdaderamente él daba gran importancia al poder de propia decisión del niño, pero por otra parte muy rara vez confrontaba a los niños con esta situación y jamás como un procedimiento común. Decía que si un niño se encuentra constantemente exigido de tomar decisiones por sí mismo antes de haber alcanzado la edad de las decisiones –lo que él denominaba “la edad responsable”- esto sólo produciría un estado de nerviosismo e incluso la imposibilidad de desarrollar su propio “Yo”. Por lo tanto, sólo a intervalos relativamente largos y de una forma tal que no se iban a olvidar, ponía a los niños frente a la necesidad de tomar una decisión y los observaba. Luego les mostraba la importancia de haber decidido de una forma en vez de la otra, y habiendo hecho esto dejaba el tema y ya no los molestaba exigiéndoles constantemente que decidieran asuntos para los que todavía no estaban preparados. De modo que parece que la actitud de Gurdjieff hacia estos métodos educativos partía de considerar que todo extremo está condenado a dar resultados equivocados, y que en general es mejor seguir el procedimiento normal de educación –en el cual la responsabilidad está fundamentalmente asumida por los padres y maestros- sin olvidar que esto por sí mismo no desarrollará el verdadero “Yo” del niño. A esto sólo se llega permitiendo que la capacidad de tomar decisiones se desarrolle espontáneamente. Gurdjieff ponía particular acento en no tratar de llegar a ello a través de aproximaciones sentimentales o emocionales de ningún tipo Voy a relatarles dos episodios que ilustran el concepto. Uno sucedió durante el último cumpleaños de Gurdjieff anterior a su muerte en 1949. Él estaba en Nueva York; su cumpleaños era el 13 de Enero –al menos eso nos había comunicado- y se celebraba una fiesta infantil en el Hotel Wellington de Nueva York en una suite que tenía un cuarto muy amplio. Los hijos de sus discípulos llegaban de diferentes partes de América. Creo que había entre 30 o 40 niños de entre 4 y 15-16 años, no recuerdo exactamente. Esa mañana Gurdjieff envió a alguien al banco a retirar una gran cantidad de monedas. Luego puso una enorme bandeja en el suelo y dijo a los niños: “Pueden elegir lo que deseen, pueden tomar cuatro monedas de un dólar o un billete de cinco dólares”. Los niños se detuvieron frente a la bandeja y se veía que realmente tenían que tomar una decisión. Las monedas eran bellas pero los billetes daban la posibilidad de comprar un poco más. Algunos eligieron monedas, otros billetes, algunos no pudieron decidirse. - -445

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Después de esta pequeña escena en que puso a los niños en situación de tener que elegir, habló una de las mujeres presentes. Debo decir que Gurdjieff tenía la costumbre de poner curiosos apodos a sus discípulos más conocidos y cercanos; esta mujer era llamada “cocodrilo”. Había trabajado con niños huérfanos de la posguerra en Europa y había encontrado hogares para varios en América. Acababa De llegar esa mañana desde Holanda para la fiesta de cumpleaños del Sr. Gurdjieff. Dirigiéndose a él, dijo: “¿Puedo contarles una historia a los niños, Sr. Gurdjieff?”, él asintió y ella comenzó, con una voz muy emocionada, a relatar la historia de dos niños que habían tomado el avión con ella en Ámsterdam la noche anterior, ambos solitos, para venir a América a reunirse con su nueva familia. Y al hablar insistía y repetía que estos niños viajaron “solitos”, y los chicos la escuchaban. Cuando ella terminó, el Sr. Gurdjieff hizo este simple comentario: “En todos los idiomas hay una expresión que todos conocemos: “Lágrimas de cocodrilo” “. Esto ilustra lo que quiero decir acerca de que hay una manera de demostrar sin palabras –confrontando a los niños con una situación determinada- y esta otra manera, que trata de “trasmitirles” algo a los niños. Y esto Gurdjieff lo rechazaba por completo porque, decía, “si hacen esto con los niños, si tratan de “trasmitirles” algo, sólo contribuyen a aumentar la gran debilidad del hombre: es decir, su sugestionabilidad y su dependencia. Simplemente es necesario ponerlos en situaciones de las cuales puedan aprender”. Los que asistieron a la conferencia de Mario Montessori recordarán lo que contó acerca del poder natural que existe en los niños para trabajar y realizar esfuerzos y mantener la atención, y qué fácilmente se reemplaza esto por un automatismo al tratar de enseñarles demasiado en vez de permitir que sus propios poderes se desarrollen en medio de situaciones determinadas. Por otra parte, él también enfatizaba la enorme necesidad de crear situaciones para los niños de manera correcta, de acuerdo con sus necesidades y con su nivel de desarrollo. Todo lo que habló en su conferencia está tan de acuerdo con lo que enseñaba Gurdjieff que lo considero como parte de lo que estoy ahora tratando de comunicar. Y quiero agregar aquí entre paréntesis que la Dra. María Montessori tenía una elevada opinión del Sr. Gurdjieff y que en 1949 yo fui invitado por ella a hablar acerca de esto en un congreso de educación que tuvo lugar en su honor en San Remo. Les contaré el segundo episodio que ilustra la genuina capacidad de esfuerzo de los niño. Gurdjieff acostumbraba a enseñar movimientos rítmicos y danzas rituales, en realidad él decía de sí mismo que su principal merecimiento de fama pasaba por ser “maestro de danzas rituales”. Era un extraordinario ámbito de trabajo, y los que han practicado estos movimientos saben cuánto se obtiene de ellos. Cuando daba clases de movimientos, a veces permitía que los niños asistieran, por ejemplo los que vivían en el Prieure, en Fontainebleau, al principio de la década del los 20. En general eran los hijos de personas que hacían movimientos, y podían si querían imitarlos a un costado. Al terminar las clases, muy a menudo Gurdjieff decía a los presentes: “Bueno, trabajaron muy bien, vengan todos a cenar conmigo esta noche”, y esta invitación por supuesto era considerada un gran privilegio. 446

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Una noche estaban participando de la clase el nieto de uno de sus ayudantes, uno de sus discípulos más cercanos, y la madre del niño. Cuando Gurdjieff invitó a los presentes a cenar, el niño dijo: “¿Yo también puedo ir?” Pero sucedió que él no había trabajado como siempre lo hacía: es decir, no había imitado los movimientos de los adultos. De modo que el Sr. Gurdjieff le dijo: “No, tú no has trabajado como los otros; si deseas venir, tienes que ganártelo. ¿Puedes mantener los brazos extendidos a los lados , de esta manera, durante cinco minutos?”. El niño dijo: “No sé si puedo”. Y Gurdjieff dijo: “Si puedes hacerlo, está bien que vengas esta noche”. Y el niño –que tendría entre 8 y 9 años- sostuvo sus brazos extendidos a los lados. Ahora bien, esto es algo muy difícil de hacer para cualquiera, particularmente para quien no está acostumbrado, y especialmente para los niños porque todavía no está completa su formación muscular. El esfuerzo era verdaderamente fuerte para el niño: luego de 3 o 4 minutos le corrían lágrimas por las mejillas y preguntó: ·¿Puedo bajar los brazos ya?”. Su madre y su abuela exclamaron juntas: ¡No!”. Y el niño se mantuvo así hasta que se cumplieron los 5 minutos. La situación tuvo un efecto extraordinario en todos los que la presenciaron. Esto sucedió hace unos 12 o 13 años, el niño es ahora un joven dotado de notables cualidades. Considero que en gran medida lo que el niño llegó a ser se debe a este tipo de procedimiento. Pero es necesario comprender que Gurdjieff los utilizaba en contadas oportunidades. Es necesario que enfatice este aspecto del trato que Gurdjieff daba a los niños: la mayor parte del tiempo los dejaba tranquilos, casi los ignoraba; pero cuando intervenía, siempre era para crear una situación muy definida que jamás sería olvidada. Otro aspecto de este proceso de adquisición del propio “Yo” es no cerrarse a los otros. Todos sabemos lo difícil que es ser de tal manera que los niños –incluso los propios hijos-permanezcan abiertos a nosotros y nosotros a ellos, y que haya una verdadera comprensión mutua. Pero no es suficiente que los niños conozcan sólo a su propia familia. Es muy necesario que conozcan mucho más, porque existen diferentes tipos de personas, y es necesario que la comprensión natural de los tipos humanos –que les es inherente- se desarrolle a través del contacto son los otros. -369- Estimada Monika: La ley del accidente se refiere a que todas las elecciones y decisiones en nuestra vida son tomadas por otras personas, en vez de ser una elección o decisión libre de parte nuestra. Por ejemplo, supongamos que tú llegas a la central de trenes de tu ciudad y le pides al boletero que quieres comprar un boleto. Él te preguntará: ¿a dónde quiere viajar? Y tú le contestas: ¿cualquier destino me da igual? El boletero quizá piense que estás medio chiflada, pero su misión es vender boletos, así que él elige el destino por ti, y te vende un boleto a una cierta ciudad. Tú viajas a esa ciudad elegida y decidida por el boletero, y quizá termines en una playa paradisíaca y al paso de los días entables relación con un buen mozo y finalicen por enamorarse y pasar veladas inolvidables entre las olas del mar y los atardeceres ensoñadores; o quizá viajes a una ciudad donde más tardas en bajar del tren que ser fascinada por un chico hermoso que se ofrece a cargar tus - -447

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maletas, y en el primer callejón terminas por ser asaltada y violada por ese chico desconocido. Y tienes mucha razón al decir que a veces es muy difícil captar la ley del accidente operando en nuestras vidas. Sobre todo, porque en el primer ejemplo cuando llegaste a la playa paradisíaca y te sucedieron cosas tan extraordinarias que finalizaron en una relación amorosa para ti, que tú misma comienzas a decirte y a grabar en tu memoria: ¡Qué bueno que elegí venir a esta ciudad! Al regresar a tu ciudad original empezarás a narrar a tus familiares y amistades lo extraordinario de tu viaje, enfatizando que algo en ti decidió ir a esa playa porque sentiste en tu interior que ahí podrías encontrar el amor de tu vida, como una especie de presentimiento intuitivo, etc., etc. Ya olvidaste cómo se fue desencadenando todo lo que tu sucedió. En el segundo caso, aun a pesar de ser asaltada y violada, también procederás de igual manera en tus memorias y narraciones. Te dirás que no esperabas que en esa ciudad que tu elegiste para pasear existiera tal índice de delincuencia, que las autoridades deberían hacer algo al respecto, que difícilmente regresarías a esa ciudad. Y así, poco a poco, con imaginaciones imaginadas por ti misma terminas por esconder la causa inicial de todos esos sucesos para salvar tu reputación como mujer racional, como mujer que elige y decide todo en su vida por su propia voluntad; y así la ley del accidente queda enmascarada. Verdaderamente, tú y yo lo sabemos, que tú nunca decidiste ir a esa ciudad, que fue el boletero en quién pusiste la elección y decisión que tú no te atreviste a manifestar. Y lo más seguro es que ambos chicos, el buen mozo amoroso y el patán violador, te escogieron a ti como su víctima, uno para afirmar sus dotes de conquistador y el otro para saciar sus ansias sexuales. Algo viste tú en ellos que te atrajo, quedaste enganchada y fascinada por ellos, y la ley del accidente procedió como siempre sucede. Aquí no se trata de que el resultado haya sido favorable o desfavorable para nosotros, sino que la ley del accidente comienza a actuar sobre ti cada vez que tú no eliges y decides por ti misma, sino que toda tu vida está en manos de cosas o personas externas a ti (sean tangibles o imaginadas). Esa es la causa de todo lo que nos sucede en la vida. Ni tú, ni yo, ni ninguna otra persona eligió a sus padres, ni las condiciones en que nos tocó nacer, ni la fé religiosa que profesamos, ni la educación que recibimos, y todo lo demás que nos ha sucedido; eso es un hecho que podemos verificar. Pero el problema reside en que siempre grabamos en nuestra memoria que nosotros mismos hemos sido los arquitectos de nuestro propio destino, que siempre hemos tenido las riendas de nuestra vida en nuestras propias manos, etc., etc. Cuando verdaderamente empecemos a tener las riendas de nuestras propias elecciones y decisiones, los logros o fracasos que vivamos sabremos que han sido determinados por nosotros mismos y no por lo externo. Pero desde luego, es algo muy difícil, porque siempre será más cómodo para nosotros que otras personas o las circunstancias elijan y decidan por nosotros. Cada vez que nos olvidamos de nosotros mismos, lo externo actuará sobre nosotros para conducirnos a sucesos accidentales que nada tiene en relación con nuestra 448

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propia esencia. Nada tiene que ver con resultados ofensivos o inofensivos, con sucesos perjudiciales o favorables, sino con la incapacidad de crear nosotros las causas de los posibles resultados en nuestra propia vida. Ya tengo esos padres, ya nací en esas condiciones económicas y sociales, ya recibí determinada educación y fe religiosa; pero ahora que soy adulto qué voy a hacer con mi propio presente y futuro: ¿continúo como hasta ahora me han sucedido las cosas que me han sido impuestas desde el exterior, o tomo las riendas y en mis manos y empiezo a elegir y decidir por mí misma sin importar los resultados? Tú aportación es muy valiosa, y espero que empieces a comunicarnos tus experiencias, interrogantes y conocimientos con mayor frecuencia, recibe un cariñoso saludo de mi parte . . . -370- Estimado Spacey: En esta enseñanza se menciona que el hombre máquina, el hombre dormido u ordinario, está siempre sometido a la ley del accidente. Indica que todo hombre y mujer que viven al nivel de su personalidad, por ese simple hecho, quedan sometidos a esa ley del accidente, se den o no cuenta de ello. Ahora bien, en esta enseñanza se indica el significado de esa ley del accidente. Que en pocas palabras significa que todo lo que le sucede al hombre y a la mujer, tanto interna como externamente, que viven al nivel de su personalidad, está determinado por causas externas o a condicionamientos implantados desde el exterior. Esta ley es muy similar a la lo comúnmente las personas le llaman: "karma". Tomado ese karma como la ley de causa y efecto. Y como todas las causas para nuestras actividades ordinarias provienen del exterior, los efectos o resultados sobre nosotros serán siempre accidentales. Que de acuerdo a las circunstancias que se presenten en la vida, de repente un hombre hasta podría encontrar un tesoro, o hasta podría tocar la flauta, y hasta contactar esta Comunidad. Si percibiéramos nuestra vida pasada encontraríamos que casi todo lo que nos ha acontecido fue determinado enteramente por causas externas. Ahora bien, en esta enseñanza sólo se señala este hecho, pero sin darle mucho énfasis, sólo se nos pide que nos observemos para verificarlo. Pero lo que sí se enfatiza, es que intentemos ponernos bajo otra ley en que nosotros mismos podamos crear ciertas condiciones para determinar lo que nos suceda, y así liberarnos totalmente de esa ley de causa y efecto. La ley de causa y efecto continuaría existiendo, pero nosotros estaríamos liberados de ella. Pero para poder aplicar dicha ley a nosotros mismos tendríamos ya que haber como mínimo medio-despertado. Ya no estar atrapados totalmente al nivel de la personalidad. Ya haber desarrollado algo de sensibilidad en nuestro interior y por momentos estar liberados de la identificación, tanto hacia nuestras propias funciones como hacia los sucesos externos. Se trata de dar inicio a muchas causas por nosotros mismos, hasta algún día lograr tantas causas por nosotros mismos para que la ley de causa y efecto ordinaria quede anulada totalmente en nuestra vida. Desde que me levanto y hasta que voy por la noche a dormir, creo causas y causas para vivir ese día apoyándome en ellas; no dejo ni un momento libre en mi día para que lo externo determine las causas. Empiezo a elegir a qué someterme, si a la ley creada en el exterior de causa y efecto con resultados accidentales, o a la ley en que yo mismo puedo crear las causas y así lograr determinados efectos sobre mí mismo y sobre lo externo. - -449

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Por ejemplo en tu propio caso, apoyandome en todas tus aportaciones recibidas hasta el día de hoy, queda plasmada totalmente esa ley del accidente. Hasta este día jamás has mencionado algo relacionado con tus experiencias personales, como que hay algo en ti que tiene miedo a manifestarse tal y como eres, y para protegerlo utilizas frases melosas e insubstanciales (porque no las has vivido). ¿Cuál será la causa de ese comportamiento accidental que implantaron en tu vida? Qué hay implantado en ti que sólo te permite exponer frases robadas o recibidas desde el exterior por accidente y que resultan en un parapeto que no te permite conocerte? ¿Oh acaso estás intentando crear una causa (tus aportaciones) para lograr un determinado efecto (en ti o en la comunidad)? Aquí en la comunidad hay de todo tipo de personajes accidentales, desde los sinceros en su búsqueda hasta los poetas y filósofos de banqueta, algunos empiezan a luchar y esforzarse por crear las más benéficas condiciones para su propio desarrollo y el de los demás, y otros simplemente continúan de accidente en accidente llevados por las ráfagas de viento que los empujan hacia el accidente siguiente. . . -371- Estimado William: Hay maneras de tratar de entender ciertas cosas que pertenecen a otros estados de maneras más sencillas y directas. Por ejemplo, apoyandome en la manera que utilizamos en este Trabajo para transmitir ciertas ideas, te relataré dos de ellas en que se manifiesta la sencillez y la posibilidad de lograr transmitir algo de manera directa y sin posibilidades de equívoco alguno. En una reunión en uno de los Grupos de Trabajo, un miembro me cuestionó de porqué no le transmitía las ideas de una manera total y directa, que el lenguaje parabólico o basado en alegorías que muchas veces utilizaba él lo sentía como una especie de rodeo innecesario y a veces frustrante, y que sería mejor para él que le presentara las cosas de manera directa, sin encubrirlas y sin rodeos. Imagínate, yo ahí, como guía del Grupo, acosado por ese planteamiento de un miembro valioso, y obligado a exponerle un porqué de ese procedimiento de transmisión. Simplemente me puse de pie y me encaminé muy despacio hacia una mesa donde estaban las jarras con café y agua, y los vasos desechables. Quizá los demás asistentes del Grupo sintieron que rehuía dar respuesta a ese planteamiento. Sin que ninguno de los miembros se diera cuenta, tomé entre mis manos un vaso desechable y con la uña del dedo le hice un pequeño orificio en el fondo, y luego ante la vista de todos, puse un poco de agua en su interior. A continuación retorné al centro de la reunión, con el vaso con poca agua en mi mano derecha y la jarra con agua en la izquierda. Puse el vaso de agua frente al miembro que había planteado la interrogante (estaba sentado en postura semiloto), y coloqué la jarra con agua junto a mí. Le dije: "Imagina que tú eras este vaso cuando llegaste por primera vez aquí al Grupo, y que esta agua que está en su interior representa todos los conocimientos con los que arribaste aquí". Así que es necesario primero aclarar algo -le indiqué. "¿A qué viniste a este Grupo? ¿Qué buscabas o qué necesitabas cuando llegaste?" Él me contestó:

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"Requiero del conocimiento y los métodos para conocerme y cambiar mi propio ser". Yo le dije: "Como percibí que ese deseo tuyo era sincero, siempre he intentado ayudarte a que logres ese conocimiento que buscas". "Imagina que en esta jarra de agua está contenido todo el conocimiento superior de esta enseñanza, y te la daré, tal y como parece que es tu deseo". Empecé a verter lentamente el agua de la jarra en el interior de vaso, al ir subiendo el nivel del agua en el interior del vaso empezó a fugarse por el agujero del fondo (que no estaba a la vista). Llegó un momento en que el agua que vertía de la jarra a su interior igualaba la cantidad que se fugaba por el fondo, y se percibía que el nivel del agua en el interior del vaso no subía. En ese instante lo interrogué: "¿Deseas que te siga dando de este conocimiento que deseas, yo te seguiré dando hasta que tu me digas?" Y él, al ver que entre más agua vertiera sobre el vaso no aumentaba su contenido interior, rápidamente me dijo: "No, ya no me de más". "Ahora comprendo". Dimos por finalizado ese experimento acerca de la transmisión de la enseñanza. En otra ocasión un miembro del Grupo me interrogó con respecto al Alma. Dijo que si no había alguna manera que lo ayudara a representarse lo que el Alma significaba, que los libros mencionaban acerca del Alma como una especie de nube informe que nos acompaña, pero que eso no le ayudaba a formarse una imagen comprensible para él. Imagínate, yo ahí, como guía del Grupo, acosado por esa interrogante de un miembro valioso, y obligado a responderle de una manera más tangible. Simplemente me puse de pie y me encaminé muy despacio hacia una mesa donde estaban las jarras con café y agua, y los vasos desechables. Ante la vista de todos, agarré un vaso y vertí agua en su interior hasta un nivel medio, y retorné al centro de la reunión. Me senté frente a él y coloqué el vaso en el piso. Le dije: "Imagina que este vaso es tu cuerpo físico, y el agua contenida en él representa tu alma". Agarré el vaso y volteándolo vertí toda el agua sobre el piso. Y mientras le decía: "Esta fue tu muerte", con el encendedor comencé a quemar el vaso desechable hasta que sólo quedo una pequeña bolita de él, y levantando un lado de la alfombra la coloqué bajo ella como representando que la enterraba. Le dije: "Ya moriste, y tu cuerpo yace en el tierra, ¿y qué con respecto a tu alma?". Él me dijo: "Ahí está mi alma como un charco en el piso". Y de inmediato le pregunté: "¿Qué posibilidades tiene ahora tu alma?" Me contestó que ninguna, simplemente evaporarse. Y yo me puse de pie y fui a la mesita y traje un vaso vacío y una jerga de trapo, e inclinándome comencé a con la jerga a absorber toda el agua que estaba en el piso. Y le pregunté: "¿Dónde está ahora tu alma?". Me contestó que en la jerga. Empecé a exprimir la jerga para que toda el agua contenida en él cayera en el nuevo vaso. Y le pregunte: "¿Dónde está ahora tu alma?" Y él me contestó que ahora estaba en un nuevo cuerpo. Y ahí precisamente dimos por terminado el experimento con respecto al alma. Como podrás detectar, a veces con simples vasos desechables y un poco de agua se puede transmitir conocimientos superiores de manera directa, y ese aprendizaje será muy difícil de olvidar. Desde luego, lo que te comparto sucedió en situaciones de Trabajo en Grupo, donde las personas son mucho más receptibles y sensibles que el promedio ordinario, pero el medio utilizado - -451

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continua siendo válido en el mundo ordinario. Pero nunca olvidemos, cada experimento, cada alegoría, cada parábola, es sólo un medio para transmitir una enseñanza, y no la totalidad de ella. Como podrás detectar, en los ejemplos anteriores nunca se mencionó acerca de la consciencia, los centros, de los yoes, del bien o el mal, la espiritualidad, ni ninguna cosa de esas que siempre nublan el entendimiento e impiden el aprendizaje. Hay por ahí en la comunidad una aportación del Sr. de Hartmann, donde para hablar del deseo, de la atención y de la voluntad, utiliza a un simple perro como el medio más adecuado para lograr su fin. . . -372- Estimado Jarbec: Se requiere efectuar mucho trabajo de observación sobre uno mismo para lograr un día llegar a conocer nuestra propia situación actual de manera directa. Sólo ese impacto resultante de la observación y verificación de nuestra propia situación actual es el que nos puede agitar o medio despertar para así posibilitar que el deseo de encontrar una salida empiece a cobrar vida en nuestro interior. Ya comienzas a constatar dos cosas: que actualmente eres un estuche de reacciones bastantes estereotipadas ante las muy diversas y cambiantes situaciones de la corriente de la vida; y que aunque una parte de ti "decida" efectuar un cambio en dichas reacciones, otra parte, también tuya, boicotea dicha resolución con tal fuerza que desde el inicio se cierra toda posibilidad de transformar la situación. ¡Qué magnifica situación! Ahora ya comienzas a entender que estás dividido en dos partes principales, una parte que desea realizar un cambio en tu ser, pero que carece de la fuerza y del conocimiento necesario para llevarlo a efecto; y otra parte en que se agrupan todas tus funciones habituales y mecánicas que prefieren continuar como hasta hoy lo han hecho, y que no están interesadas en cambio alguno. ¡Y tú ahí en medio de esas dos partes! Y digo que esa situación es magnifica porque ahora ya puede crearse un dinamismo, ya hay las tres partes necesarias para que algo nuevo sea creado. Es posible que en esa lucha interna entre tus dos partes, la que afirma y la que niega, aparezca algo nuevo que las reconcilie y transforme en algo de un nivel superior. Tú actualmente estás en medio de ese jalón y careces de fuerza para soportarlo, y terminas siempre por volver a lo habitual y fácil. Quizá porque ese deseo de cambio aun es muy débil en ti, quizá sólo es una especie de deseo intelectual, pero tu parte emocional y corporal no han sido informadas de la necesidad y beneficio del cambio deseado. ¿Cómo informarles a esas otras partes tuyas? ¿Cómo convencerlas de que el cambio terminará por beneficiarlas también a ellas? Desde luego, esas dos partes no conocen el lenguaje de tu intelecto, ¿entonces cómo proceder para enterarlas y convencerlas? Sabemos que el cuerpo aprende por repetición, y que la emoción aprende por medio de imágenes y símbolos. Bueno, pues puedes comenzar a utilizar ambos conocimientos. Poco a poco acostumbras por repeticiones a que tu cuerpo 452

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adopte una postura no habitual para él, desde luego, si así procedes te derrotará fácilmente; así que requieres también de la colaboración de la emoción. Bueno, pues cuando obligues a tu cuerpo a adoptar una postura no habitual para él, simultáneamente tratarás de ver imágenes de tu vida pasada, imágenes donde puedas percibir la multitud de veces que has echado a perder o dejado de aprovechar oportunidades en tu vida, y que quizá te produzcan algún tipo de remordimiento por lo que has dejado de hacer con tu vida. Ahora sí, en ese estado en que tu cuerpo ya está en una postura desacostumbrada, y que tu emoción percibe tus propios fracasos, empiezas a razonar contigo mismo para percibir cuál debería ser la nueva actitud que debes establecer en ti y que te ayudará a ya no reaccionar mecánicamente. Si tratas de ejecutar lo antes sugerido, comenzarás a conocerte a ti mismo de una manera más objetiva. Empezarás a aprender de tus propias experiencias, y ellas determinarán los pasos siguientes. -373-

Estimado William: La enseñanza no puede transmitirse de manera directa, sobre todo porque la enseñanza se refiere a los mundos del Ser y de la Voluntad, y ambos reinos son totalmente diferentes al reino funcional con el que estamos tan acostumbrados, funcional y psicológicamente. En esta enseñanza se nos sugiere ejecutar ciertos ejercicios, y se nos indica prácticamente la manera y los pasos exactos para ejecutarlos. Eso es todo lo que requiere. Y nuestra tarea precisamente recae en ejecutarlos por nosotros mismos de la manera sugerida y por el tiempo estipulado. ¿Pero qué es lo que sucede? Algo en nosotros comienza a imaginar de inmediato y a plantearse preguntas que nos parecen bastante razonables: ¿Qué voy a lograr o recibir con esto?, ¿qué se espera como resultado?, ¿valdrá la pena ejecutarlo o es mejor para mí tratar de entender el por qué de lo que está detrás del ejercicio?, y otras muchas más que siguen el mismo derrotero. Y a pesar de que se nos indicó cuando nos detallaron un cierto ejercicio que éste pertenece al nivel de párvulos, o a los niveles preliminares; se nos olvida y rápidamente esperamos obtener algo por su ejecución. Si recuerdas la etapa de tu educación primaria, encontrarás que es la manera en que aprendemos todo lo que hemos aprendido. Cuando arribas a primer año de primaria y te enseñan a silabear: papá, ma-má, oso, la osa, mi-ma-má me-mi-ma. Tú ejecutas por horas y horas ese silabeo, y el único resultado es que terminas por ejecutar el silabeo con rapidez y precisión. ¿Imagínate si nos cuestionáramos para qué sirve todos esos ejercicios de silabeo? Se te podría haber dicho que el silabeo es para que aprendas a articular y expresar palabras, como un cimiento para que después puedas expresar frases y oraciones, y algún día más adelante serás capaz de expresar tus pensamientos. Pero tú, en esa edad, no sabes nada con respecto a qué se refieren dichas posibles metas: todavía no conoces qué son y para qué son las palabras, las oraciones y los pensamientos. Así que la maestra nunca te dice nada con respecto a esas cosas, porque sería como verter la nada en el vacío; sólo te pide que continúes ejercitando el silabeo. Igualmente te sucedió con la escritura, pasar de dibujar incesantemente palitos y bolitas, a escribir palabras, frases pensamientos, y hasta escribir poemas y libros completos. Igualmente con las matemáticas, - -453

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pasar de las incesantes repeticiones de las tablas de multiplicar, a poder sumar, restar, dividir y multiplicar, y terminar realizando ecuaciones y problemas de algebra o de ecuaciones diferenciales donde intervienen números imaginarios. Bueno, cualquier guía conoce lo anterior, y ese método sirve tanto para aprender nuevas cosas como para desaprender las ya conocidas. El guía sabe que la mente humana requiere entrenamiento incesante antes de que pueda atrapar las cosas, que se requiere ejecutar ejercicios por ciertos períodos de tiempo para preparar el terreno, antes de siquiera pesar en meta alguna. Y también sabe que en la ejecución de esos ejercicios el practicante estará trabajando con cosas sutiles e intangibles, con cosas que no pueden ser representadas como las palabras, los escritos o las sumas matemáticas, porque pertenecen al ámbito del Ser o de la Voluntad, y que por lo tanto, cualquier intromisión de las cosas tangibles cierra la posibilidad de lograr ejecutar los ejercicios con precisión y en su totalidad. En pocas palabras, todos los ejercicios son para hacerse, para ejecutarse con total entrega y precisión. Todo nuestro deseo, interés y atención deberán estar inmersos en esa ejecución del ejercicio; y todo lo demás se deja de lado; ni Dios ni el diablo importan. Y aquella persona que se entrega con todo su ser a la ejecución del ejercicio, sin esperar nada, sin expectativas, sin salidas huidizas co-laterales, sin pensar asociativo, sin emociones reaccionales; quizá logre experiencias nuevas, conocimientos exactos acerca de su propio funcionamiento interno, percepciones y comprensiones acerca de su situación actual. Y así, poco a poco va preparando el terreno de su propio Ser, sin saber siquiera si se va a sembrar algo en ese terreno, y mucho menos creando expectativas de la posible cosecha; simplemente arando y arando su propia parcela interna. Y cuando nuestra parcela esté preparada por ese trabajo que realizamos, quizá la semilla del alma potencial pueda ser plantada en nosotros desde el exterior; porque sobre los terrenos llenos de piedras y malezas, y sobre los terrenos trillados por los que nos hemos acostumbrado a transitar, la semilla no puede ser recibida. Y cuando ya se hayan vivenciado cierta cantidad y calidad de experiencias personales, quizá llegue el momento de introducirnos a las prácticas y ejercicios del nivel siguiente; porque si carecemos de dichas experiencias no contaríamos con el material necesario a procesar y transformar en esas nuevas etapas. Y si lees con detenimiento este escrito, no estoy usando parábolas o alegorías, simplemente me apoyo en las experiencias que son comunes en los seres humanos. Pero como me gusta mucho ese lenguaje parabólico, no puedo resistirme, y podría resumir todo lo anterior en lo siguiente: "Primero gatea aunque no sepas para qué; y de repente caminarás, y tampoco sabrás para qué; pero cuando comience tu búsqueda sabrás para qué sirvió todo lo anterior". O podría utilizar una más esotérica al nivel del Ser: "Toda tu vida sólo es una preparación para morir conscientemente, prepárate para ese momento". O otra más sintética que pertenece a lo de Arriba, a la Voluntad: "Sólo Dios conoce el por qué de Todo". -374-COMO APRENDER A PENSAR Asumimos naturalmente que el hombre es un animal pensante. Pero existe un mundo de diferencia entre lo que puede ser llamado un pensar natural, 454

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y el pensar entrenado y desarrollado deliberadamente. El hombre es también por naturaleza un animal que utiliza herramientas. Pero conocemos la diferencia que existe entre la capacidad para utilizar herramientas por una persona de la Tierra de Fuego y la de un entrenado Ingeniero Civil; y también conocemos la diferencia entre la capacidad del Ingeniero y, digamos, un oficinista burocrático sin entrenamiento. Para empezar, esta capacidad es ciertamente una cuestión de posibilidades innatas. Ningún sistema de educación técnica aplicada al hombre de la Tierra de Fuego podría hacer de él un Edison. La herencia racial fija limites que, a pesar de que casi nunca sean alcanzados, no pueden por ningún medio ser traspasados. Por otro lado, dada la misma herencia racial, el desarrollo de las posibilidades innatas dependerá del empleo correcto de los medios. Un oficinista quizá llegue a ser un Ingeniero de primer rango; su herencia lo posibilita, es decir, que quizá perfectamente lo pueda lograr. Pero ante la ausencia de un desarrollo y un entrenamiento especial, su capacidad potencial nunca será actualizada. Lo mismo sucede con el pensar. La humanidad varía racialmente en un grado bastante amplio. Pero, aun dentro de la misma raza, individuos con las mismas posibilidades heredadas actualizarán sus capacidades en grados muy diferentes. Y la diferencia en este caso, dependerá del entrenamiento. Existen dos tipos de entrenamiento que tienen el efecto de desarrollar y actualizar una dada capacidad heredada de pensar: el entrenamiento debido al accidente, y el entrenamiento debido a un diseño deliberado. Vamos a suponer, por ejemplo, que dos jóvenes con la misma capacidad potencial de pensar son colocados, por el accidente de las circunstancias, uno como Ayudante de Ascensorista, y el otro como Ayudante de un Ingeniero. Es obvio que el último requerirá desarrollar más la capacidad de pensar que el primero, como una condición necesaria para mantenerse en su trabajo. Potencialmente son iguales; están al mismo nivel. Pero debido al hecho de que las circunstancias obligan a uno de ellos, pero no al otro, a desarrollar sus potencialidades y actualizarlas, él parece ser y es un mejor pensador, esto es, es más un hombre. Podemos llevar esta idea un poco más hacia adelante. La gran mayoría de la gente tiene potencialidades enormes para pensar, bastante más allá de cualquier supuesto ordinario; pero pocas veces las circunstancias correctas al azar los presionan para requerir su actualización, y la vasta mayoría muere sin haber realizado más que una pequeña fracción de sus poderes innatos. Nacen millonarios, viven y mueren en la pobreza por la carencia de circunstancias favorables que podrían haberles ayudado a convertir sus créditos en dinero constante y sonante. Pero es sólo en menor grado que podemos controlar las circunstancias. Por alguna razón, la mayoría de nuestras más influyentes circunstancias fueron determinadas antes de que fuéramos lo bastante adultos para meter la mano en el juego. Por otro lado, las circunstancias dependen en mayor grado de lo que llamamos la suerte, la oportunidad o el accidente. Y aún cuando parece que tenemos la decisión en nuestras propias manos, nuestras elecciones estarán mayormente limitadas y predeterminadas por las oportunidades circunstanciales del ayer.

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Teóricamente, por cierto, podemos colocarnos a nosotros mismos en cualquiera de las muchas circunstancias diferentes el día de mañana; podemos teóricamente colocarnos en circunstancias que requieran que pensemos. Pero las posibilidades estarían mil a uno a que “escogeríamos” las circunstancias del mañana, no por el valor que tengan para nosotros como una oportunidad para desarrollar el pensar, sino meramente de acuerdo con nuestros hábitos actualmente ya formados. Prácticamente, de hecho, debemos elegir las circunstancias que nos eligen a nosotros. Se deduce de lo anterior que si el desarrollo de nuestro poder de pensar es dejado a merced de las circunstancias, las oportunidades serán bastantes remotas para alcanzar sólo un poco más allá de lo “natural”, esto es, de lo fácil. Pensaríamos no más de lo que es necesario pensar; y el grado de nuestro desarrollo dependerá, por lo tanto, de la pura y simple suerte. El entrenamiento que no es “natural”, y que no depende de las circunstancias, quizá sea considerado como hecho deliberadamente a voluntad; y, en contra del primer tipo de entrenamiento, éste requiere el empleo de medios y ejercicios definidos. Un Pedro Pérez que trabaja de albañil no necesita ejercicios gimnásticos para desarrollar los músculos de sus brazos; éstos serán desarrollados naturalmente en el curso de su trabajo corporal habitual. Pero un oficinista que desea ser un atleta debe deliberadamente practicar ejercicios físicos para lograr ese fin. Similarmente, para un hombre cuyo trabajo no requiera esfuerzo mental, o para aquellos cuya ocupación no requiere bastante esfuerzo o suficiente variedad de esfuerzo para satisfacer ese sentido de capacidad innata, ejercicios especiales y un entrenamiento en el pensar le es indispensable. No podrá posiblemente conseguir nada sin ellos. A menos, que él deliberadamente emplee ejercicios especiales, permanecerá sólo en el desarrollo que las circunstancias le demandan. Su poder de pensar es el de una criatura de circunstancias del azar. Existen muchas escuelas que profesan enseñar ejercicios diseñados para desarrollar el poder-de-pensar. Algunas son buenas, otras son malas; y es difícil distinguir entre ellas sin un prolongado proceso que involucra la perdida de mucho tiempo valioso. ¿Existirá un medio simple que cualquiera pueda emplear sin necesidad de maestro, sin asistir a clases, y solo con la resolución de lograr algo? Teniendo la voluntad de desarrollar nuestro poder de pensar, y de lograr pensar como un hombre o como una mujer y no como una máquina, ¿existirá un medio de fácil alcance que cualquiera de nosotros pueda comenzar a practicar? Sin ir a un gimnasio un burócrata puede desarrollarse físicamente, al menos suficientemente para darle mucha satisfacción. ¿Puede uno desarrollarse a uno mismo mentalmente por medios similares y bajo condiciones similares? La respuesta es: “Si”. Ejercicio.Tome su reloj y observe la revolución de la manecilla del segundero. Ésta desarrolla su ciclo en 60 segundos, ó un minuto. Observe la manecilla cuando comienza un nuevo ciclo y no deje que sus ojos se aparten de ella; conserve sus ojos focalizados en el movimiento de la manecilla. Cuando usted honesta y 456

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sinceramente esté seguro de que puede conservar focalizada su atención en la manecilla por una revolución, habrá dado un paso muy importante para desarrollar deliberadamente su poder de pensar. Ahora tome otro paso. Continúe focalizado su atención como antes, y cuente mentalmente los números del 1 al 10 y a la inversa del 10 al 1 cíclica y lentamente, durante el curso de una revolución del segundero. Esto requiere una atención doble. Usted estará observando el movimiento de la manecilla y contando deliberadamente al mismo tiempo. Al principio puede parecer fácil, pero repítalo una y otra vez hasta que llegue a ser difícil; y entonces: ¡Hágalo! Éste es un consejo muy importante. El paso siguiente, es añadir a estas dos actividades simultáneas una tercera. Mientras continúa observando el movimiento del segundero con sus ojos, y contando con su mente, repítase a usted mismo algún verso u oración que le sea familiar. (El Padre Nuestro, etc…), ó lleve un ritmo sonoro con las palmas de sus manos (pum, pum-pum-pum…) El ejercicio puede ser hecho progresivamente más difícil al añadir cosas nuevas para la atención. De dos a tres minutos de práctica a la vez es suficiente. Practíquelo bastantes veces, en donde quiera que tenga un tiempo disponible, y el efecto sobre el poder del pensar o concentración rápidamente será muy marcado. Aportación de: A.R. Orage -375- Cuando uno habla de la atención no es muy difícil para la gente ignorante llegar a entenderse mutuamente cuando se refiere a lo que hace con su atención. Si se refiere a la división que hacía Gurdjieff de las tres funciones psíquicas esenciales del hombre, es decir, el pensamiento o función intelectual, el sentimiento o función emocional y la sensación o función instintiva motora. Es posible clasificar casi todas nuestras experiencias en términos de estas funciones y, también, subdividirlas, alcanzando así una buena clasificación operacional, al tiempo que un lenguaje que podemos compartir y en el que podemos confiar cuando hablamos de estas cosas. Entonces, surgen aspectos más difíciles relacionados con los diferentes estados de conciencia, por ejemplo-Si cada día nos dieran elegir cuáles serán nuestros pensamientos y acciones, pero esto sucede a cada momento a cada instante. Si nos dijeran en donde y como dónde enfocaremos nuestra atención a cada momento. Traten de no centrarse en los miedos que limitan su conciencia y encadenan su bienestar a las constantes fluctuaciones de las circunstancias. Cultiven mejor una atención en su interior, donde puedan centrar su mente para estar con el yo intimo, y únanse en un solo propósito a las mentes de otros hombres reales de escuela, para que de ese modo sean capaces de sintonizar su vida más profundamente con el propósito de ser auténticos. Animo con insistencia a todos los miembros y amigos de la comunidad Gurdjieff a que participen diariamente en nuestro «Círculo mundial de un solo propósito», pues esos esfuerzos conjuntos para enviar pensamientos coherentes con el desarrollo interno. Todos podemos aprender a eliminar de nuestras mentes la estupidez y la ignorancia típica de muchos seguidores del Cuarto Camino. Cada uno de nosotros tiene un papel asignado para consigo - -457

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mismo, y debemos responder por ello, debemos desempeñarlo con valor y con la fe puesta en nosotros mismos .Por esto te exhorto a ti ahora tu puedes hacerlo amigo, por más entupido he ignorante que seas. Solo pon atención a lo que a cada momento haces. tu puedes lograrlo Sólo una pequeña parte de la humanidad está destinada a atender su propio Ser y este atender no es el atender ordinario, por lo general atendemos la problemática de los demás y tratamos equivocadamente de resolverla. Por alguna circunstancia solo algunos pocos se empeñan en si mismos. Entendamos este atendernos como una Atención especial, no para resolver nuestra problemática, sino simplemente para estar en el contacto intimo de nosotros mismos. No existe un fin o un propósito en si mismo al estar Atentos, mas bien estar en Atención es un derecho propio, un estado natural que alguien o algo nos ha privado de este estar en nosotros mismos, estar EN ATENCION sin caer en los torpes estados de Placer o sufrimiento que tanto daño hacen al hombre. Orlando Galindo -376- Estimado Arturo: Pues depende de lo que ese resultado te haga sentir. ¿Sientes que el resultado de esa experiencia te ayuda a comprenderte, a entenderte, y a sentirte bien contigo mismo? ¿O sientes que ese resultado te provoca algún malestar? Si es lo primero, sigue adelante; y si es lo segundo detén tus prácticas. Todas las prácticas son para adentrarnos en mejores estados, en estados más plenos, en donde podamos ser más conscientes y permanecer en paz interna; y si estamos obteniendo resultados que nos deprimen, que nos angustian, que nos excitan, es mejor detener la práctica. Tu eres tu propio barómetro para medir tus propios resultados. Pero a veces se requiere de cierto grado de discriminación, porque al final es el único apoyo real en nuestro trabajo práctico. En el estado ordinario se nos indica que estamos dormidos y no podemos hacer; es similar a decir que actualmente estamos enfermos. Así que vas con un médico, y al revisar tu estado, termine por recetarte algún medicamento para vencer el virus que se ha metido en tu organismo. Tu introduces dentro de tu cuerpo esa medicamento, y quizá los primeros días te sientas en un estado peor que antes, que empieza a fluir cantidad de moco por tu nariz, que te mareas, que sientes el cuerpo cortado, que te da diarrea, etc. Bueno, aunque te sientas peor, sabes que el medicamento está efectuando una limpieza en tu organismo, y empezarás a sentir un estado de alivio cuando todos esos venenos, incluyendo al mismo medicamento, sean expulsados totalmente de tu cuerpo. Así mismo puede acontecer con ciertas prácticas que quizá estén aliviando y deshaciendo obstáculos o constricciones en nuestras funciones psíquicas, quizá te empieces a sentir algo mal, pero sabes que después de eso quedarás liberado de esos obstáculos. Se requiere discriminación para no confundirse. ¿Me siento mal por la práctica o es el resultado de una limpieza y curación? O muchas veces sucede con las prácticas, igual que con los medicamentos, abusamos de ellas. No los tomamos en las dosis correctas, o no tomamos en cuenta el horario de las tomas, o varios días no tomamos el medicamento por olvido, y luego queremos 458

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meternos todas las pastillas de un golpe. Hay muchos factores para tomar en cuenta, y que mejor que tu para detectarlos en ti mismo. El médico te receta, pero seguir las indicaciones exactamente es algo que depende totalmente de ti. -377El amor, la esperanza y la fe no son emociones que se puedan aprender. Esta es la conclusión a que nos conduce toda la evidencia disponible. Es fácil enseñar al hombre a odiar. La eficacia de la propaganda belicista lo atestigua. Tal vez sea posible, aunque no fácil, enseñarle a no odiar, a reconocer el odio como una emoción indigna de seres civilizados. Pero enseñarle a amar en forma objetiva y universal, es imposible. Los centros, particularmente el emocional, funcionan de modo muy distinto en diferentes estados de conciencia. El hombre en el tercer estado de conciencia, identificado con su mezquino ego personal, es totalmente incapaz del amor imparcial del santo. Mientras más se aproxima al cuarto y quinto estado de conciencia, se vuelve más capaz de amor genuino. El nuevo mandamiento que Jesús dio a sus discípulos podía ser obedecido sólo por seres totalmente despiertos. Esto también es verdad en relación con otras emociones positivas mencionadas por Pablo, a saber, la fe y la esperanza. Ambas son influidas por el nivel de conciencia del individuo. La esperanza en el hombre dormido (el hombre en el tercer estado de conciencia) es únicamente un pensamiento ansioso como el del ladrón que espera que la policía no lo capture o el del anfitrión que espera que el mal tiempo no estropee su fiesta de jardín. La fe en el hombre dormido es únicamente autosugestión, una ingenua creencia en milagros, en dogmas, en la infalibilidad de su maestro o del párroco de su iglesia. Sólo cuando el hombre adquiere el cuarto estado de conciencia, la esperanza y la fe se vuelven efectivamente emociones reales. Se puede decir, en lo concerniente al cerebro emocional, que a este cerebro se le puede enseñar a no generar ciertas emociones dañosas, tales como la desidia, la autocompasión, el odio-de-sí, y diversas formas de ansiedad. No se le puede adiestrar para sentir las grandes emociones positivas -amor, fe y esperanza- pero las generará si el nivel de conciencia cambia y la auto trascendencia reemplaza a la identificación. La habilidad del hombre para resistir las poderosas fuerzas que lo arrastran cada vez más a la orgía final de destrucción, depende de la reeducación del centro emocional. Por desgracia, es precisamente esta educación la que mayor descuido ha tenido en la sociedad contemporánea. No bien pueden gatear los niños cuando ya están expuestos a todas las manifestaciones negativas y de violencia de que es capaz el hombre. Los efectos de esto se refuerzan más adelante por diversas campañas de odio contra inconformidades de una u otra clase. Todo esto crea en el centro emocional tantas pautas de conducta erróneas que la reeducación de este centro se vuelve muy difícil. Pero aunque el cerebro intelectual es un poderoso instrumento y ha dado al hombre la mayoría de las bendiciones de que ahora goza, está propenso a formas de mal funcionamiento que algunas veces se convierten más en una maldición que en una bendición. Se puede decir, sin exageración, que el hombre tiene tanto cerebro que no sabe qué hacer con él. En vez de acceder al hombre a la realidad, crea una selva de ilusiones que únicamente sirven para complicar su existencia y con frecuencia, debido a su efecto hipnotizante, provocan agudos - -459

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peligros. Como el centro intelectual y el emocional interactúan continuamente, los defectos del cerebro intelectual tienden a ampliar el trabajo del cerebro emocional. Por esta razón, puede asegurarse que el mecanismo más peligroso sobre la Tierra es el cerebro humano. -378-LOS BUSCADORES DE LA VERDAD Gurdjieff comprendió que debería pasar él mismo a través de : la observación, la participación y la experimentación. Se colocó constantemente a él mismo en situaciones de grandes dificultades físicas , en el silencio y en la oración. Su enseñanza siempre respondió a las necesidades del momento. La humanidad existe en la tierra esquema cósmico de las cosas. Este energías. Generalmente es servido de individual. Estamos como dormidos a vidas.

para cumplir un rol definido dentro del rol involucra la transformación de manera inconsciente y sin un beneficio la naturaleza y propósito de nuestras

Cada ser humano ha nacido esencialmente, y adquiere : actitudes, creencias y hábitos, que reflejan a su familia y a su propia cultura. Lo que es real, la individualidad, es olvidada por identificaciones con la personalidad. El resultado de este proceso hipnótico, es que el ser humano adulto es parecido a un caminante dormido , a un autómata, a una máquina cuyo funcionamiento está fragmentado y es incoherente , y que tiene poco o casi nada que ver con la individualidad profundamente enterrada en su interior. Esta máquina piensa, se emociona, trabaja, procrea, vive y muere sin libre voluntad, sin elección alguna. El o ella no puede amar, no puede hacer. Todo es una reacción. Esto es esclavitud, aprisionamiento. El esclavo no tiene ni idea de lo que está perdiendo. Las posibilidades humanas son muy grandes. Existe una escapatoria, un camino hacia la libertad, hacia la autorrealización. Es posible encontrar la verdad y la liberación interior, si es que es una meta real. Conócete a ti mismo, siempre y en todo lugar. A pesar de que vivimos en una parte remota y relativamente insignificante del universo, la ayuda existe. Existen fuerzas que pueden ayudarnos. siempre que escuchemos y estemos atentos a su llamado. Sin recuperar lo que es real para nosotros, la muerte es el final. Nuestras energías serán reclamadas y el resto retornará al polvo. Los aspectos superiores del ser humano están ya desarrollados y funcionando. Son las funciones ordinarias las que deben ser reguladas y animadas, deben ser armonizadas . Este trabajo puede ser llevado a cabo por un estudio imparcial de uno mismo en la vida ordinaria. Al atestiguar nuestra propia vida depositará algo fino en nuestro interior, y a partir de ese algo, lo que es substancial puede desarrollarse. Y a la luz de la consciencia, mucho de lo que está equivocado no puede tener lugar, porque solo puede suceder en la oscuridad. 460

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La observación de sí puede probar nuestra propia nadidad, nuestra completa naturaleza mecánica. Este horrible reconocimiento es un gran inicio, porque solo entonces pueden aparecer las interrogantes quemantes. La máquina humana está balanceada en todos sus detalles. Todas las funciones luchan por permanecer en equilibrio. bajo circunstancias ordinarias el cambio es virtualmente imposible. Pero lo que uno no puede hacer solo, varios quizás lo puedan lograr juntos. La guía de aquel que conoce más, que es más, es necesaria, y también la ayuda de aquellos otros cuyos objetivos son iguales a los propios de uno. Uno debe nacer, pero para poder nacer uno debe primero morir, pero para poder morir uno debe primero despertar. Este despertar puede ser gradual, y ocurre al principio por pequeños momentos. Pero la muerte debe ser de un golpe y para siempre. Entonces, de las cenizas de los miles de apegos, aparecerá una Individualidad Real un Yo Real, un Uno mismo. Entre la vida ordinaria y el Camino existe una escalera, y no puede ser ascendida sin un guía. Uno debe aprender de alguien que conoce, y debe subordinar su propia voluntad a su guía. Durante el ascenso el estudiante quizás dude de todo, aún de su guía. Al cruzar el umbral final esas dudas se desvanecerán y el guía será mucho menos necesario. Nadie puede ascender en el Cuarto Camino sin poner a otro en el lugar donde él está. Mientras mas alto uno asciende, mayor será la dependencia que hay sobre los que lo siguen. Un guía quizás sacrifique algunos logros propios para ayudar a otros a alcanzar un nivel superior. Si lo hace así, conseguirá de vuelta aquello a lo que había renunciado. El guía efectuará cambios si lo que enseña se origina en una verdadera escuela esotérica. El nivel del guía siempre corresponderá al nivel de los estudiantes. En el Cuarto Camino, el mas antiguo en el trabajo es el “guía” en cualquier situación. La mayor superioridad del guía es una dificultad mayor para los alumnos. Los grupos deben ser constituidos por el “guía”, y sin “guía”, ningún trabajo de grupo es posible. Cuando el Trabajo está finalizado, el grupo desaparece. Un grupo es formado para un propósito definido. El líder debe ser capaz de confiar en los miembros. Los miembros deben confiar en cada uno de ellos. Es necesario decir la verdad al guía. El guía temporalmente toma el lugar del “Yo” en los estudiantes. A cada miembro del grupo se le da una tarea de acuerdo a su propio rasgo principal. Existen también tareas generales por las cuales la totalidad del grupo es responsable, y en las que cualquier error u omisión por uno de ellos, es un error de todos los miembros. Un grupo puede adquirir lo que un solo individuo nunca podrá alcanzar en soledad. Antes de despertar, el intelecto es meramente un aparato formatorio, trabaja con etiquetas y asociaciones. También, de los tres centros: cabeza, corazón e intestinos, ese puede ser el centro superior de todos ellos. - -461

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El intelecto es un almacén de conocimientos, pero los conocimientos sin el ser, son inútiles y aun peligrosos para desarrollar. La comprensión, la cual es conocimiento en todos los tres centros simultáneamente, es necesaria para la evolución interior. El conocimiento y el ser deben desarrollarse juntos. El intelecto es el lugar principal de la mentira: el hablar acerca de lo que uno no conoce. Así como el Trabajo interno continúa, uno llegará a ser menos interesante y con menos color, esto mostrará que la mentira está diminuyendo. Las interrogantes y preguntas deben ser dolorosas. Los juegos intelectuales no tienen lugar en el Trabajo. La vida emocional de aquel que todavía no ha despertado está enteramente hecha de negatividades. Aun las emociones positivas, tales como lo que llamamos amor, son de hecho negativas, porque ese amor se convierte fácilmente en odio. por las cuales la totalidad del grupo es responsable, y en las que cualquier error u omisión por uno de ellos, es un error de todos los miembros. Un grupo puede adquirir lo que un solo individuo nunca podrá alcanzar en soledad. Antes de despertar, el intelecto es meramente un aparato formatorio, trabaja con etiquetas y asociaciones. También, de los tres centros: cabeza, corazón e intestinos, ese puede ser el centro superior de todos ellos. El intelecto es un almacén de conocimientos, pero los conocimientos sin el ser, son inútiles y aun peligrosos para desarrollar. La comprensión, la cual es conocimiento en todos los tres centros simultáneamente, es necesaria para la evolución interior. El conocimiento y el ser deben desarrollarse juntos. El intelecto es el lugar principal de la mentira: el hablar acerca de lo que uno no conoce. Así como el Trabajo interno continúa, uno llegará a ser menos interesante y con menos color, esto mostrará que la mentira está diminuyendo. Las interrogantes y preguntas deben ser dolorosas. Los juegos intelectuales no tienen lugar en el Trabajo. La vida emocional de aquel que todavía no ha despertado está enteramente hecha de negatividades. Aun las emociones positivas, tales como lo que llamamos amor, son de hecho negativas, porque ese amor se convierte fácilmente en odio. De las explosiones emocionales se puede utilizar su energía, la que es necesaria para el autoconocimiento y la evolución consciente. La vida ordinaria es una esclavitud a la consideración interna, que es vivir y actuar restringidos por las opiniones de los demás La identificación es llegar a estar perdido o absorbido en lo que parece ser el drama de nuestra propia vida. El Trabajo sobre uno mismo debe ser acompañado, desde el principio, por una lucha contra la expresión de las emociones no placenteras. Esta es una preparación para el segundo choque consciente. La conexión con la verdad solo puede llegar a través del centro emocional. Para comprender más debemos desarrollar las emociones, para lograrlo, debemos actuar como si tuviéramos un órgano emocional de percepciones cuya capacidad puede ser mas sensible y mas sutil que la del intelecto de la gente ordinaria. -379- Estimado William:

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Precisamente en tu escrito mencionas el obstáculo principal para nuestro posible desarrollo: "EL OLVIDO". En el mundo ordinario de personas dormidas el olvido, tanto de nosotros mismos como de las "experiencias" que nos suceden, es la norma. Llegar a comprender que en ese olvido reside la mayoría de nuestros problemas y malentendidos sería una especie de mediodespertar. Y el día que seamos capaces de "RECORDAR", tanto nuestra propia presencia como el sabor y substancia de las experiencias que vivenciamos, alcanzaríamos el grado de totalmente despiertos y se posibilitará el verdadero aprendizaje y comprensión. -380-

Estimado Pedro: Precisamente en eso que indicas es donde comienzan la mayoría de los malentendidos. Empiezas tu aportación por indicar: "que la utilidad que tiene la observación no la sé, no la tengo muy clara"; y a continuación brincas hasta el extremo opuesto cuando infieres: "pero en el contexto que aquí se expone me parece simplemente magistral, porque me da un poco de claridad". Y a continuación tú mismo concluyes a lo que te podría conducir lo anterior: "puede haber miles de contestaciones a la encuesta y no solamente las que se exponen". Pero rápidamente caes tú mismo en la trampa que tú mismo has creado cuando dices: "Yo escogería inmediatamente...". En resumen, todo parte de nuestra propia ignorancia e incapacidad para poder practicar la observación de uno mismo. Ese es el único hecho real. Y todas las especulaciones siguientes simplemente son eso: especulaciones fantasiosas o imaginaciones desbordadas que no guardan ninguna relación con la realidad, y como bien lo indicas, al caer en el mundo especulativo puede haber miles de contestaciones basadas en simples conceptos pero carentes de sustancia tangible. Si en vez de especular, tratamos mejor observarnos, quizá descubramos qué acontece en nosotros mismos al tratar de ejecutarla. Ya contarías con un conocimiento directo sobre ti mismo; ya sea que puedas llevar a cabo o no dicha observación. Sabrías qué cosas en ti te posibilitan o te imposibilitan que te observes. Ese conocimiento directo es totalmente tuyo, no lo leíste en ningún libro ni lo robaste por ahí, simplemente es el fruto por tratar de observarte a ti mismo. Ahora sí, ya podrías deducir cosas apoyándote en ese conocimiento que lograste por ti mismo, y no como ahora tratas de hacerlo, apoyándote en especulaciones nacidas precisamente en la ignorancia de ti mismo. Entrando en el territorio especulativo, podríamos suponer que tú te sacaste la lotería y ganaste un premio de 20,000 dólares. Digamos que ese premio es algo similar a cuando leíste en algún libro acerca de la observación de sí. Ya cuentas con algo que puede convertirse en algo valioso para ti, el dinero (que no puedes comerte, ni vestirte con él, ni hacer el sexo con él para seguir viviendo) y la observación, ¿cómo vas a invertir ese capital para que te produzca dividendos? Si guardas el dinero bajo el colchón o si no utilizas la observación, seguirías viviendo en la misma situación actual. Pero si empiezas a utilizar esa capital o herramienta para tu propio provecho se posibilitarían los cambios en tu propia vida. Pero si continuas con el capital guardado en el colchón o si no utilizas la observación (que tarde o temprano se esfumarán debido a la inflación), también te puedes poner a especular: ¿qué vas a lograr cuando empieces a invertirlo? ¿Cuántas maravillas imaginarias se te vendrían a la - -463

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mente? Y ya caíste en la trampa, te olvidaste que el capital actualmente continua en el colchón, pero es tan bonito y cómodo soñar despierto y vernos como futuros millonarios u hombres de conocimiento. . -381-

Estimado Zahorí: Me da mucho gusto saber que actualmente estás trabajando en un Grupo de Trabajo en Buenos Aires, sobre todo porque se han recibido aquí en la Comunidad muchas solicitudes de personas de tu País que desean ser admitidas en un Grupo de Trabajo auténtico; y por carecer yo de información, simplemente les he respondido de mi ignorancia al respecto. Quizá tu aportación pueda servirles a ellas como una ayuda precisa para contactar el Trabajo práctico de esta enseñanza. Y tienes mucha razón con respecto a que un pequeño cambio en el punto de vista de una idea de esta enseñanza, contribuye muchas veces a percibir de una manera nueva algo que según nosotros ya entendíamos, y contribuye y nos ayuda a comprender dicha idea de una manera más justa. Por eso en esta enseñanza las diferentes ideas, a pesar de que forman entre sí un todo orgánico, se intenta siempre presentarlas de una manera "separada": los niveles de hombres, los estados de conciencia, la fábrica de alimentos, los diversos cuerpos, las diversas leyes, el rayo de la creación, los personajes diversos, las cualidades de energías, los 12 grados de la cadena alimenticia, la esencia y la personalidad, las funciones-el ser-y la voluntad, etc. Y se le intenta presentarlas así, de maneras separadas y al parecer no relacionadas, para posibilitar que las personas efectúen por sus propios esfuerzos y luchas esa tarea de integración basándose en sus propias experiencias. Cuando dimos inicio, hará unos meses atrás, a un "experimento práctico" con ciertas personas (12) seleccionadas de la Comunidad, precisamente fue con esa meta en mente: un experimento para lograr constatar los resultados que se obtengan. Los resultados que se obtengan nos ayudarán para valorar si dicho experimento de trabajo es posible utilizando las condiciones y restricciones de comunicación indirecta que nos ofrece los medios de la red. Esos 12 miembros fueron seleccionados por personas que ya han trabajado en Grupos auténticos, no fue una selección al azar. Esas 12 personas viven en 6 países diversos de habla hispana, y en edades desde 23 hasta 57 años, hombres y mujeres, todos con profesiones y actividades productivas en la vida y con responsabilidades familiares. De los 12 que dieron inicio, actualmente 10 de ellos, a pesar de problemas laborales y de salud, que como siempre sucede que se presentan cuando quieres irrumpir en algo que sientes valioso, continúan con el mismo paso, interés y dedicación que cuando iniciaron. Te podría decir, que empiezo a ver que cada día empiezan a soportarse y apoyarse uno a los otros; como si la segunda línea de Trabajo, aún sin sugerírselas, empieza a establecerse por sí misma. Sé que el Trabajo práctico tiene sus propias etapas y condiciones. Antes de entrar en las prácticas de los Movimientos y Danzas en los Grupos de Trabajo, es necesario ejecutar un trabajo preliminar muy intenso. El experimento que estamos intentando está relacionado precisamente con ese tipo de prácticas preliminares: ejercicios para empezar a volvernos sensibles (sobre todo corporalmente) y que contribuyen a la observación, ejercicios de 464

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concentración soportados por la atención, y constataciones de cada una de las diversas funciones para tratar de captar nuestra propia situación actual. Cada uno de los miembros pertenecientes a esta actividad práctica envía sus propias experiencias con respecto a la tarea ejecutada, y así me permiten a mí ir valorando lo logrado por ellos. Entre ellos pueden leer sus diversas aportaciones, pero no se permiten comentarios al respecto de las experiencias de los otros miembros. Y te puedo decir, que para mí ha sido una grata sorpresa encontrar experiencias muy valiosas alcanzadas por algunos de los miembros que actualmente están trabajando en este experimento práctico; algo que a veces a sido muy difícil de lograr en los propios Grupos de Trabajo aquí en mi ciudad, donde trabajamos de manera directa. Verdaderamente, con toda sinceridad, puedo asegurarte que hasta el día de hoy los resultados obtenidos a mí mismo me asombran sobremanera. Y con respecto a los Movimientos y Danzas, que coincido plenamente contigo, sólo pueden ser transmitidos de manera directa y en un contexto real de trabajo, no se tiene considerado trabajar en esa línea. A cada uno de los miembros del experimento se les alienta a que encuentren y sean admitidos por algún grupo auténtico en su ciudad o País. Y con las experiencias que ya han logrado con su propio trabajo práctico, sabrán reconocerlo cuando lo encuentren; ya no fácilmente podrán ser engañados por seudo-grupos que navegan con el nombre de este Trabajo. En pocas palabras, este experimento práctico no es un substituto del trabajo en un Grupo auténtico, simplemente es para detectar el alcance y posibilidades que los medios modernos de comunicación actualmente nos ofrecen para ver si es posible poder realizar algún tipo de trabajo práctico productivo. Igual que la Comunidad, que es un medio para intercambiar dudas, interrogantes, experiencias y conocimientos entre personas de muy diversas culturas y niveles de ser; y sobre todo, en un lenguaje común, el Español. Espero también que lo anterior sea tan claro para ti como lo es para mí. Y aprovecho este conducto para enviarte un cariñoso y fuerte abrazo sincero de parte mía, y hazlo extenso a cada uno de los miembros de tu Grupo en Buenos Aires. . -382- Estimada Mónika: En primer lugar siento una alegría inmensa por la aportación con respecto a tus propias observaciones, pero al mismo tiempo te pido una disculpa, ya que yo no intervine en lo aportado por Demon, aunque no sé porque él utilizó mi nombre en una aportación suya. Y regresando a lo que mencionas en tu aportación, encuentro algo muy válido en tu resumen final. Que se requiere de un cambio en tu propio ser para poder detener tus reacciones ordinarias. Esa sí sería una meta correcta y productiva, porque continuar sufriendo por aquello que no tiene manera de corregirse sería siempre una manera para continuar gastando nuestra poca energía, en vez de dirigirla hacia ese cambio de ser que mencionas. Utiliza toda la energía de que puedas disponer para ejercitarte prácticamente en la observación de ti misma, y tarde o temprano rendirá sus frutos. Y nunca olvides, nadie puede ayudarte a ver lo que tú misma no deseas observar o ver en ti misma, tú eres la única que puede realizar ese trabajo de observación. - -465

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Y te aliento a que continúes aportando los logros que alcances en tu propio trabajo de observación. . . -383- Estimado Martín: Mejor dejemos a un lado lo referente a la información e intentemos ir directamente a la parte práctica. En tu ciudad debe haber varias cafeterías o restaurantes, estadios para eventos deportivos, e iglesias. Bueno, pues vamos a tratar de utilizarlos para tu primera tarea práctica; desde luego, siempre y cuando tú mismo la aceptes y trates de ejecutarla. Empecemos con las cafeterías y restaurantes. Vas a una de ellas y te sientas frente a una mesa desde donde tú puedas mirar sin obstáculos a grupo de personas que estén reunidos en otras de las mesas. Eliges una de esas mesas donde estén reunidas 3 ó 4 personas. Tu tarea consistirá en lo siguiente. Vas a intentar espiar a esas personas de la mesa seleccionada, vas a observar a cada una de ellas por algunos cinco minutos, y luego diriges tu mirada a la otra persona y haces lo mismo, y así continuas hasta haber observado por cinco minutos a cada una de ellas. ¿Qué vas a observar en ellas? Tratarás de observar cómo está sentada; cómo mueve sus brazos y manos al hablar o mientras está callada; qué movimientos para cambiar su postura corporal efectúa y con qué frecuencia (enderezar la columna, mover la cabeza, cruzar las piernas, etc); dónde se rasca o se acaricia (el cuello, el pelo, la piel, la nariz, etc); habla o permanece callado; hacia dónde dirige su mirada (al infinito, al cielo, a la mesa, o al suelo); cómo coge los cubiertos o la taza y cómo la lleva a su boca; cómo fuma; qué movimientos nerviosos miras en ella; cuántas veces se medio levanta para componer el pantalón o la falda; su expresión es de entusiasmo, aburrimiento o apatía; qué sucede cuando pasa una mujer u hombre atractivo junto a ellas. Cuando ya hayas observado por cinco minutos a cada una de esas personas, ahora intentarás intuir qué está sucediendo en esa mesa, de qué estarán charlando, cómo se desarrollan las charlas, quién lleva la voz cantante, a quién no le dejan hablar; quién grita o levanta la voz; al hablar miran de frente a las otras personas, etc. Y lo más importante, detecta si cada uno de ellos se da cuenta de lo que le está sucediendo, si se da cuenta de sus movimientos y de todo aquello que tú has podido observar en él, o sólo le está sucediendo sin él darse cuenta. Cuando finalices ese asecho en la cafetería, otro día vas a un estadio y trata de observar lo mismo en algunas personas que selecciones. Lo repites en una iglesia. Ah, se me olvidaba. Cuando termines tus observaciones de esas personas, mantente un tiempo más ahí sentado frente a tu mesa, o en el estadio, o en la iglesia, y trata ahora de observar si tú mismo manifiestas todos esos tipos de movimientos que viste en los otros. Intenta observarte a ti mismo cuando estás reunido con tus amigos a ver si puedes encontrar cómo te comportas tú. Y si decides llevar a cabo esta tarea de párvulos, esperaré con ansias tus experiencias con esta tarea.. . -384-Creo firmemente que la observación de sí lleva a una psicotransformación yo la he experimentado activamente y creo que no debemos

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considerarla como algo ajeno, nos es propio. Pero algo o alguien nos han privado de ese privilegio esencial. La observación de Sí es un poderoso método no solo para realizar un estudio de nosotros mismos, sino como trabajo hacia la transformación de sí. Es la mejor aproximación para comenzar una relación completamente nueva con nosotros mismos. La observación de sí, es un camino íntimo hacia nuestra propia mente, cuerpo y espíritu, que nos permite experimentar nuevos niveles de consciencia, armonizando así nuestras vidas. Debido a nuestros condicionamientos y a la educación, la mayoría de nosotros vive una vida mecánica y ordinaria. Inconscientes de nuestro potencial, nuestra esencia, nos pasamos la vida identificados con la personalidad, con la imagen creada de nosotros mismos y con cualquier pensamiento, sensación, sueño o emoción que captura nuestra atención en un determinado momento. Vivimos la ilusión de ser dueños nuestras vidas debido a que ponemos la sensación de YO rápida y mecánicamente en cada impulso que aparece, especialmente en aquellos que apoyan la imagen que tenemos de nosotros mismos. De esta forma no somos conscientes de nuestra fragmentación interna, de nuestra carencia de voluntad y elección como resultado de dicha fragmentación. Nos perdemos a nosotros mismos a cada momento de nuestra vida, lejos de estar en contacto con la Totalidad de esencia y personalidad. La visión de la observación provee un punto de partida excelente para todo aquel que busca un entendimiento más profundo de sí mismo. El esfuerzo fundamental del Trabajo es el observarse a sí mismo tal como se es, intentando ser testigos, estar presentes de cualquier cosa que suceda en el momento. Se debe intentar descubrir en nosotros mismos una atención que pueda dilucidar si lo que estamos experimentando en el momento es un pensamiento, una sensación, un sentimiento, o la combinación de estas u otras funciones. Debemos intentar observar nuestra identificación con los hábitos, incluyendo los sueños, la imaginación, el parloteo mental., y verificar nuestra carencia de unidad interna. En el intento de observación de nuestra persona, que a menudo requiere ir en contra de los hábitos para verlos más claramente, es importante recordar no juzgar o analizar lo que vemos. De acuerdo a Gurdjieff, el juicio o el análisis nos empujará dentro de un círculo vicioso de identificación con el contenido de nuestra consciencia, especialmente con nuestras propias reacciones a lo que observamos, consumiendo así la atención disponible para continuar con el trabajo de la observación. Si a pesar de nuestras mejores intenciones, aparece dicho juicio o análisis, éste debe ser incluido en el trabajo de auto-observación. El Trabajo invita a ser un riguroso examinante cuyo objeto de examen somos nosotros mismos. La observación de sí debe abarcar, no solo el proceso mental o psicológico, sino los procesos y energías del cuerpo físico. Según Gurdjieff, el YO SOY, nuestra presencia real, solo puede despertar al enraizar nuestra consciencia en la sensación viva del cuerpo. La observación de sí depende finalmente de la apertura a una energía superior, a una consciencia más alta y ello comienza con el mantenimiento voluntario de la atención disponible en nosotros sobre nuestro propio estado somático en el momento. Gurdjieff deja claro que es solo cuando nuestra atención ordinaria está activamente ocupada en experimentar el momento presente que la consciencia a esta energía superior puede aparecer, una energía que nos transforma y que nos relaciona simultáneamente con

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nuestro mundo interno y externo y, porqué no, trasformando inclusive nuestro entorno. -385- En la página principal de la Comunidad, en su margen izquierdo, aparece un listado de 27 Temas acerca de algunas ideas principales de esta enseñanza. Hay que regresar a ellas con frecuencia para recordar lo que en el inicio nos condujo a esta enseñanza y aquí a la Comunidad; y volverlas a valorar como quizá al principio sentimos en nuestro interior su valor para nuestra posible transformación. El olvido de nuestra meta es bastante común. Con el paso del tiempo regresamos al dominio ordinario anterior, donde el filosofear y especular se confunden con el trabajo psicológico al que apuntan estas ideas. Nos extraviamos totalmente entre conceptos e imaginaciones, y simplemente por rehuir comprometernos con aquello que alguna vez valoramos de corazón, y así no hacernos cargo de nuestra propia situación actual. Conocer acerca de esta enseñanza sólo servirá para alejarnos cada día más de su realidad. Vivirla y experimentarla en nuestro propio ser es lo único que la podrá convertir en algo permanente, orgánico y de nuestra propiedad. Algunos hasta le han llamado a ese algo permanente: "el alma". Esta Comunidad, como todas aquellas cosas que están sometidas al transcurrir del tiempo, como nuestro cuerpo y todo aquello tangible y material, tarde o temprano desaparecerán. Quizá reaparezca esta enseñanza más adelante y con otra presentación muy difícil de reconocer. Cada uno de nosotros tiene la posibilidad de un determinado numero de experiencias, están limitadas de acuerdo con la ley; ojala que no hayamos ya terminado con la cuota de experiencias que a cada uno de nosotros se nos tienen destinadas, sin siquiera haber conocido y comprendido el porqué de nuestra venida al mundo y mucho menos nuestra propia relación y lugar con el Todo y todas las cosas. El "olvido de sí" nubla nuestras mentes y nos introduce directamente en el mundo maquinal en que todo sucede sin estar nosotros presentes. Sólo aquello que comprendamos de manera directa transformará nuestro ser para convertirnos en hombres y mujeres a la imagen y semejanza de Dios. ¿Qué nos lo impide? ¿El olvido, la apatía, la autocompasión, el miedo o la carencia de madurez? ¿Un juego maravilloso de la vida en que somos simples espectadores en el mejor de los casos, y a veces, hasta simples pelotas que patean para allá y para acá? Por eso en esta enseñanza se enfatizan los dos pilares principales: la observación y el recuerdo de sí. Únicos medios que nos ayudarán a ver y comprender qué es aquello en nuestro interior que nos obstaculiza y nos mantiene maniatados, y hacia dónde están las posibilidades latentes en nuestro interior que pueden contribuir a nuestra propia presencia y completamiento como seres humanos. -386- PERSPECTIVAS DESDE EL MUNDO REAL. (Fragmento) Gurdjieff

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La observación de sí es muy difícil. Mientras más traten más claramente lo verán. Por ahora deberían practicarla no para obtener resultados, sino para comprender que no pueden observarse a sí mismos. En el pasado se imaginaban que se veían y se conocían. Hablo de la observación objetiva de sí mismos. Objetivamente ustedes no pueden verse a sí mismos, ni por un solo minuto, porque es una función diferente, la función del Amo. Si les parece que pueden observarse durante cinco minutos, es falso; por veinte minutos o por un minuto, es igualmente falso. Si ustedes simplemente se dan cuenta que no pueden, esto será correcto. Llegar a esto es su meta. Para alcanzar esta meta, deben tratar y tratar. Cuando traten, el resultado no será en el verdadero sentido, observación de sí; pero el intentarlo reforzará su atención y aprenderán a concentrarse mejor. Todo esto será útil más tarde. Sólo entonces puede uno empezar a recordarse a sí mismo. Si trabajan concienzudamente, no se recordarán a sí mismos más, sino menos, porque el recuerdo de sí requiere muchas cosas. No es tan fácil, cuesta mucho. El ejercicio de observación de sí es suficiente para varios años. No intenten ninguna otra cosa. Si trabajan concienzudamente, verán lo que necesitan. Por ahora ustedes no tienen sino una sola atención, ya sea en el cuerpo o en el sentimiento. (Perspectivas desde el mundo real, de G. I. Gurdjieff)

-387- Hoy, hace ya 133 años, nació nuestro venerable y compasivo Maestro G. I. Gurdjieff. El 13 de Enero es una fecha de conmemoración en todos los Grupos de Trabajo alrededor del mundo. Y como siempre, existe un ritual para celebrar esta fecha, en el que se incluye: la ejecución de un Movimiento o Danza Sagrada, un festín gastronómico donde no puede faltar un trozo de carnero, y brindar tres veces con los humildes Calvados y el bienhechor Armañac francés. En fin, una fiesta completa en que se incluye el envío y el embalaje, tal y como nos lo transmitió; y con un Namaz dirigido totalmente hacia su esencia de Hombre Extraordinario y Completo. (El Namaz es un súper-esfuerzo o un sacrificio personalmente aceptado y realizado, pero dirigiendo los frutos de tal Trabajo totalmente a nuestro Maestro). Esta noche, que coincidentemente resulta ser un Martes, todos los miembros activos de este Trabajo estaremos conectados y en unión plena y directa con su memoria. Y algo de nuestro agradecimiento debe también ser dirigido hacia sus propios progenitores: el humilde y sapiente Bardo de Gilgamesh, y a su amantísima madre que lo acompañó hasta el Prieure y que descansa junto a Él. ¡Salud Maestro! . . . - -469

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-388- Ala memoria de Gurdjieff, En las notas de Elizabeth encontramos que los recuerdos de las cenas y comidas rituales, en la Rue des Colonels Renard en Paris, con el "brindis de los idiotas" son increíblemente clarificantes y están meticulosamente registradas. Una muy impresionante descripción hecha por Elizabeth es su experiencia personal de la muerte de Gurdjieff" Llegamos a la capilla un poco antes de las seis. No había tenido la intención o el deseo de ver su cuerpo;... Estaba sobrecogida por la fuerza que provenía de él. No era posible estar cerca de su cuerpo sin sentir sin lugar a dudas su poder. Se veía magnífico, compuesto, contenido, intencional, por falta de un término mejor. No era simplemente un cuerpo colocado por alguien más. Estaba tal cual era, no nos ocultaba nada. Todo lo que le pertenecía, su vida interior y exterior y todas las circunstancias y resultados de ésta, estaban allí para ser vistos, si podía uno verlo. ¡Qué fuerza había entonces en él! Nunca antes he visto nada en ningún modo similar." Idiotas en Paris / sobre la muerte del Sr. Gurdjieff. Elizabeth Bennett murió el 22 de agosto de 1991, a la edad de 72 años. -389- Estimada Losy: Me hace sentir estimulado la amable y acogedora bienvenida que has recibido de varios miembros activos de esta Comunidad. Como has descubierto, sí hay miembros venezolanos en la Comunidad, como Shaken que ya se puso a tu entera disposición, persona valiosa que ojala hubiera yo contado con ella cuando inicié en este Trabajo. Con respecto a tu pregunta acerca de los medios más adecuados para unirte a un grupo de Trabajo de la Comunidad, trataré de contestarte. Esta Comunidad no es un substituto de los Grupos de Trabajo auténticos, simplemente es un foro donde podemos compartir interrogantes y experiencias con respecto a la enseñanza, y como un medio que pueda ayudar a tener una mejor comprensión de lo que significa el "trabajo sobre uno mismo". Hace pocos meses, se dio inicio a un "experimento" de Trabajo con 12 personas seleccionadas entre los miembros activos de la Comunidad. Este experimento está en marcha, y se requiere de un cierto tiempo para poder valorar los posibles resultados que se puedan llegar a obtener, tomando en cuenta las restricciones que los medios electrónicos nos imponen para poder transmitir algo no de manera directa. Una vez obtenidos y valorados los posibles resultados, nos servirán como base justa para encaminar los pasos siguientes al respecto. Sé de la inquietud tuya, así como la de otros miembros activos de la Comunidad, entre ellos Becoming Halcón, y otros más, que desean trabajar de manera práctica; pero sería una estupidez de mi parte dar inicio a otro experimento cuando todavía el experimento inicial no ha arrojado sus frutos. Pero no desesperen, porque quizá el experimento con el grupo original conlleve la necesidad de apoyar a otros miembros en algún tipo de práctica preliminar. Quizá ellos tengan que seleccionar a algunos de ustedes para ofrecerles algo práctico. Por eso, la mejor sugerencia que puedo hacerte a ti, así como a todos aquellos miembros que desean trabajar de manera práctica, es que se 470

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manifiesten activamente aquí en la Comunidad, y si ellos detectan que su búsqueda es sincera y su deseo es honesto, quizá alguno de ellos los seleccione para integrarlos a su propio trabajo práctico y experimental. Espero que lo anterior te ayude a entender en algo las interrogantes que nacen en ti, y que empieces a aportar más acerca de tus vivencias y experiencias personales con respecto a tus búsquedas. . -390- ERRORES QUE MÁS A MENUDO SE ENCUENTRAN EN EL TRABAJO DEL CENTRO EMOCIONAL 1.- "La Desidia o Falta de Propósito".- Es una falta de motivación y el resultante estado de lasitud, despropósito y aburrimiento. Puede presentarse en cualquier persona, desde la viuda rica en un apartamento de lujo hasta un vagabundo en la miseria. Este Trabajo Creativo demanda esfuerzos que no son particularmente excitantes, pero que deben repetirse hora tras hora, día tras día. Y uno se aventura en este Trabajo dentro de una sociedad cuyos miembros no valoran los propósitos internos que perseguimos, y ante quienes nos vemos obligados a esconder nuestras aspiraciones más sagradas para que no piensen que somos "raros" o incluso medio locos. El que decide Trabajar sobre sí mismo descubre que su fuerza emocional, la fuente de su trabajo interno, fluctúa en intensidad; puede ser poderosa en un momento y desaparecer por completo en otro. En el principio, la novedad de actuar bajo una dirección, la excitación de los descubrimientos, la emoción de "pertenecer" a un grupo dedicado a un solo propósito, lleva al neófito de la mano y éste trabaja con ardor. Pero cuando la novedad desaparece, cuando el impulso inicial se debilita, entra en esa fase de desencantamiento bien conocida por los guías del Trabajo, y que en el camino religioso se han calificado como "periodos de sequedad". El entusiasmo se desvanece, el ardor desaparece, y el estudiante se cuestiona con respecto a su meta. Gurdjieff se refirió a esto cuando mencionó: "En el principio, sólo rosas, rosas. Después, espinas, espinas". ¿Cuál es la solución? Si no siento una emoción, ¿cómo puedo generarla? Cualquier estudiante objetivo sabe que el hombre tiene muy poco control sobre el cerebro emocional. El cerebro emocional tiene, al menos en el estado de dormido-diurno o el hombre máquina, una memoria muy mala. Podemos recordar un suceso de nuestra vida, trágico o alegre, pero es difícil volver a sentir la emoción que le acompañó. Podemos también recordar una meta intelectualmente, pero no emocionalmente. Y la memoria intelectual, al no tener fuego, es un residuo seco, muerto. Falta la chispa de la meta original. Se puede adiestrar el cerebro emocional para que no olvide, o no lo haga con tanta facilidad. El hombre no tiene control directo sobre el cerebro emocional, pero sí sobre los cerebros motor e intelectual, y estos dos influyen en el emocional. El estudiante puede rememorar su entusiasmo inicial, diciendo: "Una vez me pareció de vital importancia este Trabajo, el único juego que vale la pena jugarse". Y a partir de esto, aunque sólo sea intelectualmente, puede desandar el camino, recordando su vieja dedicación, recordando el proceso que

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lo condujo a su decisión. Un esfuerzo voluntario, aunque sea puramente intelectual, por retroalimentación de un cerebro a otro, evocará un ligero matiz del viejo ardor, un recuerdo de la gran empresa y de toda la esperanza y excitación que le acompañaba. 2.- La Autocompasión.- Es la emoción de alguien que cae en el fango, y en vez de levantarse, se revuelca en él y traga quizá un poco, sólo para poder sentir más autocompasión. Es característico del falso ego, totalmente falso e inútil. A veces se obtiene tanta satisfacción de sentir pena por sí mismo, como aquellas personas que gozan exhibiendo las cicatrices de su operación quirúrgica. Un guía de este Trabajo tiene muy poca paciencia con este tipo de tonterías. ¿Cómo puede uno corregir este mal hábito del cerebro emocional? De nuevo, la mejor forma de combatirlo es mediante el intelecto. Es una emoción tan obviamente inútil que basta un breve análisis para revelar su falsedad. ¿Por qué me compadezco? ¿Qué gano con ello? ¿Qué beneficio puedo lograr con arrastrarme en el fango? Esta ruda línea de razonamiento saca al falso ego a la luz e ilumina sus absurdos con tal brillantez que ningún observador objetivo puede tomarlos en serio. 3.- "El Odio y el Desprecio de Sí".- Este error es más difícil de evaluar y corregir. Enfrentado por enésima vez a una manifestación desagradable, el alumno gime para sus adentros: "Me odio"; después procede a revolcarse en la emoción, favoreciendo una orgía masoquista de auto condenación, recordando deliberadamente las cosas más estúpidas y degradantes que ha hecho, llevando a cabo una autoflagelación psicológica y obteniendo de ello la misma perversa satisfacción que la flagelación física proporciona a quienes la practican. El odio y el desprecio de sí están basados en un engaño, la gran falacia de que el hombre posee un "yo" total e indivisible. En realidad, no tiene tal "yo" permanente sino sólo un grupo de yoes que cambia de modo constante. La emoción descrita vagamente como desprecio de sí se vuelve positiva y de valor sólo cuando se ha comprendido este hecho. Hay una cierta separación entre el "yo" (en el sentido de Observador, que es la semilla del "Yo" permanente) y los diversos enanos, mancos, bobos y tontos que también habitan la Casa de los Yoes y cuyas extravagancias, cuando tienen el control, pueden ser muy embarazosas o realmente peligrosas. Conforme el Observador aprende a conocer estos caracteres, deja de llamarlos "yo". Son tan sólo muñecos de cuerda que está obligado a llevar consigo. Es tan tonto odiarlos como lo es odiar un rastrillo que hemos dejado tirado y nos golpea al pisarlo. Uno puede lógicamente "temer" a estos muñecos porque son peligrosos, pero el miedo será útil sólo si engendra vigilancia, pues sólo la vigilancia puede evitar que adquieran el control. 4.- La Sobre dependencia.- Ocurre en ciertas personas, por lo común los altos en viscerotonía o somatotonía (los gorditos), cuando han "encontrado su fe" o "consolidado sus creencias". De ordinario esto significa que se han vuelto miembros de algún culto o se han puesto a los pies de algún maestro, a quien escuchan extasiados con ojos adormecidos, aceptando como verdad indiscutible cualquier información que decida ofrecerles. Este fenómeno es muy común en la 472

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India, donde el culto a los Gurus es un vicio nacional. También es común en Occidente, porque la tradición cristiana, dada la importancia que otorga al Buen Pastor, la timidez y la actitud de "cree y no preguntes", siempre ha favorecido esta forma de sobre dependencia emocional. El síndrome de ingenuidad representa uno de los más frecuentes y favorecidos callejones sin salida del Camino. Es el resultado del deseo humano de seguridad, consolación, guía y obediencia. A pesar de toda su palabrería acerca de la libertad, los hombres aún desean ser esclavos. Quieren que se les diga qué hacer, qué vestir, qué pensar y en qué creer. Esto los salva del esfuerzo y sufrimiento que implica el pensar por sí mismos. La vieja afirmación: "Si crees en lo que digo, serás salvado. Si no, serás condenado", ha sido usada durante siglos por sacerdotes de diversas religiones para beneficio propio. Esta es parte integral del más viejo truco confidencial del mundo. Un maestro o guía estricto que no tenga tiempo para los alumnos de ojosdormilones, naturalmente tratará de impedir la sobre dependencia de éstos. "No tengas fe en nada. No creas en nada. Experimenta todo. Con tales exhortaciones puede intentar cultivar aquel vigoroso espíritu de auto confianza y de reducir el nivel de credulidad y sugestibilidad que, agregado a su ferocidad, se combinan para hacer del hombre el más peligroso de los animales gregarios. Aquellos que sufren este particular defecto del cerebro emocional por lo general seguirán creyendo a pesar de estas exhortaciones. Si un guía rehúsa favorecer esta debilidad, lo dejarán y buscarán otro más cómodo que les diga exactamente qué pensar, qué hacer, qué sentir en cada situación, qué pueden comer, beber, cuándo tener relaciones sexuales y cuándo no. Lo seguirán con mansedumbre, como humildes ovejas, en la feliz seguridad de que éste es el camino de la salvación, y si alguno duda de esto, gustosamente lo hervirán en aceite por intentar "perturbar" su fe. 5.- El Deseo de Dominar.- Es el fundamento del síndrome del falso Mesías, y aquellos en quienes ocurre son autores, en gran medida, de la miseria humana. Este error se presenta en personas que, por naturaleza, poseen algún poder especial. Son menos irregulares, menos dispersas, menos faltos de unidad y voluntad que la generalidad de la gente. Pueden dedicarse a un solo propósito y tratar de llevarlo a cabo con una intensidad emocional de la cual son incapaces sus tibios seguidores. La víctima de tal equivocación, en vez de liberarse del yo, se haya atado a él con mayor firmeza. Usa el poder que ha adquirido mediante una disciplina interna para apoyar los propósitos del yo; a menudo éste se identifica con alguna agrupación que es, de hecho, una ampliación del yo. Cuando se ha desarrollado esta condición, es difícil corregirla. "La conciencia dirigida hacia dentro" tiene, cuando funciona de manera correcta, el poder de prevenir a su poseedor. Le puede mostrar la diferencia entre el oro genuino y el falso. Le puede indicar si ha adquirido ese nivel de ser que le capacite para enseñar a otros. Pero si la conciencia interna no opera, no hay otra función en el hombre que la substituya. Está impedido de corregir cualquier acción por su trágica convicción de que él tiene que estar en lo cierto. Si alguna - -473

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vez pierde esta convicción, el resultado puede ser desastroso, se caerá por completo, una vez privado de la gran ilusión de la que extraía su fuerza. Aparte de estas cinco equivocaciones del cerebro emocional, existe otro aspecto de la educación del centro emocional, que es mucho más controvertido. Una persona puede luchar por no expresar emociones negativas, pero, ¿puede, por alguna clase de esfuerzo intencional, educar su cerebro para que genere emociones positivas? Este Tema ya se expuso en aportaciones anteriores. -391- Estimada Locosauria: Son demasiadas preguntas, así que es mejor tratar de valorarlas y ver si te es posible detectar cuál de ellas es para ti la más necesaria. Por ejemplo, cuando preguntas: ¿qué hago?, la respuesta está en el mismo inicio de tu escrito, donde indicas: "Necesito empezar a descubrirme interiormente pero no sé como comenzar a hacerlo". Si sientes que eso que escribes es sincero, entonces el problema parece ser que es debido a la ignorancia. No sabes, así que lo que puedes hacer es aprender para saber qué hacer. ¿Cómo lo hago? Si nos estamos refiriendo a aprender para saber qué hacer, el cómo casi estaría solucionado: buscar a alguien que conozca y que esté dispuesto a enseñarte. Desde luego, tendrías que interrogarte a ti misma para detectar: ¿si tú estás dispuesta para ser enseñada? ¿Por dónde empiezo? Casi todo aquello que se empieza o se inicia consiste simplemente en dar el primer paso dirigido hacia lo que deseamos. Se requiere primero establecer una meta deseable para poder contar con una dirección. Se supone que ya establecimos la meta: "aprender para saber qué hacer", y que ya sabemos cómo hacerlo: "buscar a alguien que conozca y que esté dispuesto a enseñarte"; por lo tanto empiezo a dar mis primeros pasos para encontrar y contactar a esa persona que podría enseñarme. ¿Lo encontraré entre mis conocidos o entre personas que desconozco, o en los libros que nos han legado otras gentes, o en una Comunidad? Siento que daría igual, porque ordinariamente estamos rodeados de mucha gente que gustosamente estaría deseosa de aconsejarte, de enseñarte, de dirigirte, de tomarte a su cargo, de ayudarte, de decirte que pensar que leer que comer y cuando hacer el sexo, etc., etc. ¿Cómo discriminar entre esa multitud de consejeros y maestros que hay por montones? ¿Por su porte, que vista de bata blanca y con pelo y barba blanca e irradie la luz; por lo locuacidad en su hablar y la facilidad de su aparato asociativo que canta mejor que las aves impartiendo su cátedra; por su actitud de buena gente y que nunca se sale de sus cabales y que casi parece un santo sacerdote impartiendo la ostia; por sus austeridades en el comer y el sexo que hasta parece padecer bulímia; por su carácter fuerte o por lo bonachón ya que me recuerda a mi padre? Parece que está difícil, y ojala la puedas resolver, yo ya me he topado con casi todos esos tipos y aprendí a soplarle a la leche caliente antes de beberla; pero siento que tú tienes que quemarte la boca para aprender a discriminar, es doloroso pero a veces necesario. Pero ahora sí, ya llegamos a tu pregunta más importante: ¿COMO DESCUBRO QUE REALMENTE QUIERO ESTO? 474

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Lo único que se me viene a la mente es el recuerdo de la voz misteriosa que le habló a Mushkil Gusha, indicándole: "Si lo necesitas mucho y lo deseas poco". Parece que en esa frase está la solución. Aumentar tu necesidad hasta que sientas que es tan necesaria para ti como el aire que respiras, pero sin desearlo. Desde luego, todo lo anterior sólo es una disgregación filosófica, porque cuando leí tu aportación sentí que estabas buscando a alguien que te indicara lo que tú deberías querer. Y eso es algo que tú misma tienes que resolver en tu mundo interno y no en el exterior. Es como cuando has frecuentado a un novio por años, y te cuestionas: ¿lo querré o no?; y si hay dudas en ti, les preguntas a los demás: ¿cómo descubro que realmente lo quiero o no? Sólo en tu interior podrás encontrar la sinceridad con respecto a lo que quieres y necesitas. Si tú te decides por algo que realmente necesites y valores, házmelo saber, y cuenta con mi hombro para apoyarte y alentarte a que lo logres . . . -392-

Estimada Mag: Sí, sí existe el Destino (potencialmente). Ahora, el significado que tú le das a el Destino, es el que ordinariamente hemos leído o escuchado por ahí, como algo planeado (por quién) y que estamos obligados (quién) a vivir de acuerdo con él. Aunque también te planteas adicionalmente, algo también muy común, que el destino lo creamos nosotros mismos, parecido a la frase ordinaria que dice: "yo soy el arquitecto de mi propio destino". Vamos a tratar de separar las cosas para poder entenderlas. El hombre y la mujer están sometidos a leyes (físicas, psíquicas y espirituales). En nuestro estado ordinario estamos bajo la ley del accidente, algo parecido a la ley de causa y efecto, nuestra personalidad, o parte superficial y creada por la vida externa, está totalmente sometida a dicha ley. Cuando nos hayamos desarrollado a base de un trabajo sobre uno mismo, y que la consciencia comience a ser una realidad en nuestro Ser, sabremos que ahora estamos viviendo a partir de nuestra propia esencia, a partir de lo que realmente somos y que nos pertenece por nacimiento. Pero aún esta esencia esta sometida a otra ley: la ley del Sino. El Sino está relacionado con las condiciones reinantes en el momento de nuestra concepción y y a las condiciones y estados de nuestra madre durante la gestación. Ordinariamente leemos y escuchamos que nuestro Sino proviene de la conjunción de los astros (aunque se toma en el instante del nacimiento y no de la concepción), y de ahí parte la astrología. Y realmente los planetas y los signos del zodiaco nos impregnan con una pequeña parte del Sino en nuestra concepción, pero la parte principal de nuestro Sino queda establecida por el estado interior de nuestros padres y las condiciones que los rodean durante el acto sexual cuando fuimos concebidos. El acto sexual toma tantos tipos de desvíos y estupideces más semejantes a los animales que a los humanos, por lo tanto la gran mayoría de nosotros cargamos con un cierto Sino, o con una debilidad principal en nuestro carácter esencial, que es casi imposible de cambiar o modificar. Y más allá de este Sino, está lo que llamamos Destino. Pero la ley del Destino sólo pertenece a nuestro "Yo" Real, a nuestra Individualidad. El Destino es el patrón de nuestra propia Voluntad. Cada uno de nosotros, en lo más profundo, que si tú quieres puedes llamarle: el Alma, contamos con ese Patrón - -475

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de Voluntad o Destino. Se puede decir que el Destino representa la tarea para la que somos más aptos y que debemos realizar en la vida, porque ese es nuestro talento principal. Pero antes de elucubrar cosas, primero es necesario conocer nuestro propio Destino. Pero como te mencioné, el Destino sólo puede ser contactado y conocido por nuestro "Yo" Real. Así como la personalidad no puede conocer nuestra esencia, así mismo a nuestra esencia o consciencia no le es posible conocer nuestro Destino, sólo a nuestro "Yo" le es posible. Y ese "Yo", por pertenecer a la voluntad, puede aceptar o rechazar su propio Destino, no se le puede obligar a aceptarlo, ahí precisamente es donde se manifestará nuestro libre albedrío. Por ejemplo, en los Evangelios se indica el sufrimiento y la aceptación total de Jesús el Cristo cuando vio su propio Destino final en el Huerto de Getsemaní. Primero dudó cuando lo conoció, y exclamó: "Padre mío, si es posible, pasa de mí esta copa"; pero de inmediato lo aceptó al exclamar: "Pero que no sea como yo quiero, sino como tú". Y por segunda vez exclamo: "Padre mío, si no puede pasar de mí esta copa sin que yo la beba, hágase tu voluntad". Y retorna a sus discípulos, que continuaban durmiendo y les dice: "Dormid ya, y descansad. He aquí ha llegado la hora, y el Hijo del Hombre es entregado en manos de pecadores". Así que mi sugerencia es que es mucho mejor para nosotros poner los pies en el suelo, e involucrarnos en una lucha y esfuerzos requeridos para liberarnos de la ley del accidente, porque es el nivel en el que actualmente estamos. Una vez liberada de esa ley de la personalidad, quedarás sometida a la ley del Sino, una ley perteneciente a tu propio ser. Casi podría asegurarte que ese Sino o Rasgo principal de tu esencia, es el centro sobre el que han girado todos tus deseos e intereses, pero se requiere de mucho trabajo sobre uno mismo para poder verlo y comprenderlo, porque es algo muy profundo. A veces se le llama: "Ego". Bueno, el día que ya no exista tu Ego, sabrás que tu "Yo" real está en ti, y podrás conocer tu Destino, y lo podrás aceptar o rechazar. Si lo rechazamos nos convertimos en Ego total, o como diría Gurdjieff: "en "Jassnamus Universal", o "Alma de Mierda". Bueno, lo anterior simplemente es otro punto de vista basado en mi propia comprensión y experiencia, que quizá no compagine con el que tú ya cuentas, y que quizá te parezca algo nuevo y diferente a lo ordinario. Ahora ya cuentas con dos puntos de vista, al parecer opuestos e irreconciliables, si los puedes mantener así separados sería muy conveniente. Utiliza tu punto de vista común para platicar con conocidos y extraños, si no te considerarán media loca; y utiliza éste que te estoy aportando para meditarlo y contemplarlo con los ojos de tu mundo interno, en pocas palabras, no lo uses afuera sino en tu mundo interior, no es para platicarlo sino para vivirlo y obtener experiencias, y algún día comprenderlo. Ojala terminen tus conflictos y no se logre enredar más tu cabeza, a la mejor se logra liberar cuando entienda que se está preocupando por cosas que todavía están muy alejadas de nuestro estado de actual . . . -393- LA MENTE Y LAS ENERGIAS 476

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PARTE PRIMERA La mente tiene diferentes funciones. Si nos preguntamos: “¿Para qué es nuestra mente?”, podríamos contestar, “Es para pensar”. Pero nuestro pensamiento está influenciado por el estado de la sangre –especialmente cuando la conciencia de su estado entra a nuestra mente. Un violento dolor de muelas, una intoxicación alcohólica, una migraña, destruirán por un tiempo nuestra capacidad de pensar. Las emociones fuertes colorean nuestros pensamientos, que cesan de ser racionales y aun hasta coherentes. Una emoción fija o prejuicio nos impedirá aceptar el más claro argumento. Luces o sonidos excitantes distraerán nuestros pensamientos. Todas esas cosas acontecen “en la mente”. Las actividades diferentes pueden ir lado a lado una de otra sin interferirse, y pueden también combinarse y reforzarse una con las otras. La manera más simple para tomar en cuenta estas observaciones, es decir que existen mecanismos diferentes para pensar, para estados emocionales y para experienciar sensaciones de luz, sonido, dolor, etc. Gurdjieff llamó a estos mecanismos: “centros o cerebros”, y distinguió tres principalmente: intelectual, emocional y motor-instintivo. Yo les he llamado mecanismos, y como tales deben se estudiados. El estudio de los centros debe ser enteramente práctico, por ejemplo: Centro Motor-Instintivo.Observen que su cuerpo tiene una “mente de su propiedad”. Tiene sobre todo sus propias habilidades, que no podremos reproducir por los pensamientos o las emociones. Tiene su propia memoria de lugares, acciones y conexiones. Esta mente trabaja más rápido que los pensamientos. Podemos observar su velocidad, no sólo en momentos de crisis, sino en muchas situaciones que requieren ajustes bastante rápidos para ejecutar una acción corporal. Muchos miles de impulsos sensorios y adaptaciones musculares toman lugar en el tiempo que requerimos para tener un solo pensamiento. Todo esto es parte del “conocimiento del cuerpo”, el que subrayé en la ultima sección. Tenemos que verificar esta teoría y hacerla de nuestra propiedad. Centro Emocional.Nuestras emociones tienen su propia mente. Su función principal es concentrar la fuerza directora, que nos capacitará a actuar eficientemente. Esta energía no es indiscriminada y ciega, sino ante todo, tiene dirección y propósito. El centro emocional da una dirección instantánea a nuestras actividades. La dirección puede ser diferente y aun opuesta a la que nuestra mente intelectual pueda seleccionar, y quizá aparezca un conflicto entre las dos. Otra manera de mirar al centro emocional, es viéndolo como el asiento de las “decisiones” mecánicas irreflexivas que gobiernan la mayoría de nuestras vidas. Debemos ver por nosotros mismos que esas decisiones pocas veces son racionales, y que a su vez, nos comprometen a la acción. Cuando la - -477

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decisión emocional coincide con lo que se ve intelectualmente como siendo razonable y correcto para nosotros, podemos actuar con “paz de mente”. Pero también debemos observar y verificar que la decisión emocional tiene una fuerza que no puede venir a partir del pensamiento más claro y racional. El centro emocional es la fuente de nuestra fuerza. Si es estable y coherente, nuestro comportamiento es fuerte y consistente. Finalmente, debemos aprender a reconocer que existen “vislumbres” emocionales. Estos penetran más rápida y profundamente que el pensamiento dentro de las complejidades de alguna situación. Nos dan una forma de “conocimiento” especial que difícilmente puede ser expresado en palabras. Este conocimiento intuitivo es muy importante para nosotros, porque todo lo que llegue desde el centro emocional conlleva convicción. Queremos creer en ellos y estar listos para ignorar las objeciones intelectuales que pueden aparecer en nuestras mentes. Por lo tanto, es importante que comprendamos sus limitaciones y aprendamos a no confiar en nuestras “intuiciones”, a menos que encontremos un medio para confirmarlas. Podemos hacerlo por observar cuántas veces nuestras así llamadas “intuiciones certeras”, prueban ser un error. Necesitamos intuiciones; la vida seria descolorida y muy pasiva sin ellas. Debemos encontrar por nosotros mismos justamente cómo trabaja nuestro centro emocional, y tomar en cuenta lo que encontremos para aprender a manejar nuestras vidas. Centro intelectual.El pensamiento se efectúa principalmente por medio de “conversaciones internas”, usando el lenguaje ordinario como si nos estuviéramos hablando a nosotros mismos. Esta forma de pensamiento es necesariamente limitada por el instrumento que utiliza: las palabras. No podríamos pensar “en palabras” lo que no puede ser dicho “en palabras”. El centro intelectual no es por su naturaleza dependiente de las palabras. Puede usar cualquier tipo de imagen o símbolo, pero no puede trabajar sin alguna forma de representación. Esto es a su vez, su fuerza y su debilidad. Es su fuerza porque podemos representar no sólo lo que está aconteciendo aquí y ahora, en este Momento Presente, sino que también lo que ha sucedido o sucederá o esté aconteciendo en cualquier otro lugar. Esta es una operación maravillosa, y es probablemente la que distingue al hombre de los animales. Por intermedio del pensamiento podemos ir fuera de nuestro momento presente, no solo en las dimensiones de tiempo y espacio, sino que también, dentro de las dimensiones fuera del tiempo, de la lógica y de la forma. El arte más grande de nuestra actividad, verdadera característica, depende de nuestra habilidad para proyectar nuestros pensamientos fuera del momento presente. Sin duda los animales tienen memoria, pero no existe señal de que puedan construir algo voluntariamente a partir de imágenes de los eventos pasados o de las expectativas de los eventos futuros. No estudiamos nuestros pensamientos con la suficiente objetividad. Es un instrumento maravilloso para ser utilizado, gastamos muchos años entrenándolo, pero muy poco tiempo para aprender cómo trabaja. Existen varias técnicas que pueden ser utilizadas para desarrollar, en el centro de pensamiento, la habilidad de pensar sin palabras y sin imágenes mentales. 478

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El centro intelectual, igual que los otros centros, tiene una variedad de funciones, y puede trabajar sobre varios niveles. Una combinación debe ser estudiada y conocida: el mecanismo asociativo, por el cual producimos secuencias coherentes de ideas y palabras. Este mecanismo fue llamado por Gurdjieff: “El aparato formatorio”, porque puede producir formas de pensar y hablar coherentes, pero no puede formular o expresar nociones nuevas y originales. Debido a que éste aparato está ligado estrechamente al cerebro, lo está estimulando constantemente con cada impresión que recibe desde el exterior y reaccionará principalmente con secuencias habituales de palabras, habladas o en silencio. Tendemos a confundir el trabajo de este mecanismo con el pensar verdadero, parcialmente porque está activo todo el tiempo, y parcialmente porque puede producir respuestas apropiadas a “interrogantes del pensar”. Fue entrenado fácilmente para decir “la cosa correcta en el momento correcto”. En los tiempos actuales, comenzamos a ser suspicaces con este tipo de condicionamiento. Tiende a producir “hombres-sí”, que hacen lo que se espera de ellos. Produce gente que está indefensa contra “los medios masivos” de propaganda. La enorme maleabilidad de la palabra escrita tiende a producir una constante interacción automática entre el impacto visual de las palabras y el mecanismo asociativo del aparato formatorio. Otra desventaja es que todo lo anterior hace que sea muy difícil traer dentro de la acción las partes mas conscientes y creativas del centro intelectual. Como consecuencia de esta operación mecánica, el aparato formatorio tiene poca o nula capacidad para la iniciativa, y es puesto en acción principalmente por impulsos que vienen desde los centros: sexual, emocional y sensorio-motor. Estos centros están formados y desarrollados diferentemente en cada uno de nosotros. Cada uno necesita conocer sus propias peculiaridades. Ejercicios especiales son necesarios para estudiar el aparato formatorio apropiadamente. Niveles de funcionamiento. La primera noción por atrapar, es que cualquier cosa que suceda en todo proceso material, viviente, mental o espiritual involucra la transformación de energía. Cada pensamiento, cada sensación, cada emoción es producida por un intercambio de energía, pero las energías son diferentes, o al menos en un estado diferente, de aquellas que producen movimientos corporales o cambios químicos. Existen 12 grandes ordenes o niveles de energía: cuatro en el mundo material, cuatro en el mundo de lo viviente, y cuatro en el mundo espiritual. Sólo cinco de éstas conciernen directamente a la mente humana. Describiré éstas cinco, comenzando por la más superior y poderosa. Son numeradas E1, E2…etc. desde la más superior hacia abajo. E3: Energía Creativa

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Es una energía supra-consciente, está más allá de las operaciones asociativas ordinarias de la mente, y es de gran importancia para nosotros, como su nombre lo implica, es la fuente de toda actividad creativa No trabaja directamente en o a través de los tres centros, y por lo tanto, podemos conocerla sólo por sus resultados. No la podemos observar en operación. Éste es el porqué todo el trabajo verdaderamente creativo tiene esa cualidad de espontaneidad. Nos llega, como decimos, “desde la nada”. El resultado quizás llegue en forma de nuevos momentos de vislumbres intelectuales realmente originales. Los llamamos correctamente: “vislumbres de genio”. Pueden también llegar por una comunicación directa sin palabras, cuando dos personas descubren que ellos están unidos. Esto es experienciado más directamente en la unión sexual, cuando es un verdadero acto de sacrificio como lo describimos en el Cap. # 1. Existe una creatividad emocional por la cual grandes decisiones son tomadas. La creatividad instintiva-motora es un elemento necesario de todo trabajo creativo en el arte y la ciencia E4: Energía Consciente Ésta corresponde al nivel superior de la experiencia mental. La consciencia es una energía universal que no está confinada dentro de nuestro propio y privado momento presente. Cuando nuestro “Yo” está en la región consciente de la mente, es capaz de permanecer apartado de la mente. Es muy importante reconocer y verificar esta afirmación, porque nos capacitará a probar qué significa verdaderamente la “consciencia”. Ésta da una dimensión adicional a nuestra experiencia mental, una dimensión que es “en profundidad” en vez de ser en el tiempo y en el espacio La energía consciente hace posible el criticarnos y juzgarnos a nosotros mismos y nuestros procesos mentales al permanecer apartada de ellos La energía consciente permite la actividad constructiva en todos los centros, y cuando está presente podrá reunir los tres centros en un campo único de experiencia. Esto no siempre acontece, porque también puede estar concentrada en un lugar. Cuando los centros trabajan en el nivel consciente, estaremos conscientes de ser libres para pensar, sentir, y actuar como lo decidamos, y no como cuando somos impelidos por las influencias externas o por los hábitos Debo enfatizar que estoy utilizando la palabra “consciencia” de una manera muy diferente a la que es usual E5: Energía Sensitiva Estamos “concientes” de lo que está sucediendo por medio de la energía sensitiva. Usualmente tomamos la palabra “conciente o darnos cuenta de” como significando lo mismo que “consciente de”, esto necesita alguna explicación. Utilizo la palabra “conciencia o darse cuenta” en un amplio rango para significar cualquier tipo de experiencia. Estamos concientes de la luz, de los sonidos, de dolores o del disconfort, de sentimientos de diversos tipos. También estamos concientes de los pensamientos, asociaciones mentales, emociones, intuiciones, y vislumbres. En las raras ocasiones cuándo somos verdaderamente 480

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“conscientes”, estamos conscientes de ser concientes. Pudiera decir que toda experiencia es conciencia o darse cuenta, pero esta conciencia puede estar a diferentes niveles. El nivel más superior es la consciencia (siendo que la creatividad está más allá de la consciencia) y lo más bajo es el automatismo (que veremos después). El estado usual de la mente es de sensibilidad, en el cual estamos concientes o nos damos cuenta de qué está sucediendo en el momento presente en uno de nuestros centros, e inconscientes de qué sucede en los otros. El estado más común es el de estar concientes sólo de la actividad del aparato formatorio: podemos reconocerlo como un tipo de conversación interior que mantenemos con nosotros mismos y nada más, y que no apunta a nada. Esa conversación es interrumpida cuando nuestra atención es atraída por alguna luz, sonido u otras sensaciones corporales. Esta observación quizás nos ayude a reconocer el carácter de la energía sensitiva: produce una conciencia localizada y no una consciencia general de lo que esté presente. Puedo compararla a una linterna que iluminará aquello en lo que se focaliza, pero no alumbrará todo el cuarto. La consciencia es parecida a tener una poderosa luz brillante en medio del cuarto Otra manera de estudiar a la energía sensitiva es pensando de ella como un tipo de substantiva pegajosa que mantiene dos superficies en contacto. Cuando alguna parte de uno de nuestros centros consigue pegarse de esta manera lo llamamos: “estar atentos”, y al momento de ese pegamento lo llamamos “notar”. Al estudiar –como lo haremos en los siguientes días- qué sucede cuándo pasamos de un estado de “no-notar” a uno de “notar”, podremos convencernos que un “algo” especial está trabajando. Ese “algo” es lo que llamo energía sensitiva. Por ejemplo, estoy sentado frente a mi escritorio y escribiendo. No he notado el color de la cubierta del escritorio a pesar de que la estado mirándolo por más de media hora. De repente “algo” me hace notarlo. Estoy conciente de estar conectado con él de una manera que no existía un momento antes Estas fluctuaciones de la energía sensitiva están sucediendo todo el tiempo, y algunas veces notaremos, con un grande choque, que cuando estamos hablando no ponemos atención a lo que estamos diciendo, o leyendo sin seguir el significado de las palabras. Estas observaciones nos ayudaran a ver cómo “nosotros” podemos estar en una parte de nuestra mente sin estar concientes de ello E6: Energía Automática Nuestros centros pueden funcionar sin la conciencia de estar conectados con lo que está sucediendo, y a su vez, la acción puede ser bastante bien coordinada y efectiva para su propósito. Usualmente caminamos sin notar cómo caminamos. La mayoría de nuestros procesos instintivos continúan sin sensibilidad alguna. Alguna energía los conserva en movimiento: la llamo energía automática El funcionamiento automático de nuestros centros es el estado básico de nuestra existencia despierta y dormida. El automatismo sin sensibilidad, a pesar de ser el estado más frecuente en nosotros, no lo podríamos reconocer, por la simple razón de que nunca notamos el funcionamiento automático.

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La energía automática es el limite más bajo de la mente: abajo de ella las funciones son fisiológicas antes que mentales. La energía sensitiva está en constante estado de flujo –estamos familiarizados con aquello que llamamos “mente distraída” o “mente vagabunda”- y nuestras acciones perderían toda su coherencia si no existiera un mecanismo que pueda “trabajar sin atención”. E7: Energía Vegetativa Nuestra actividad es soportada todo el tiempo por la actividad fisiológica, especialmente del sistema nervioso y de la vida química de la sangre. Nuestro organismo tiene su propio mecanismo regulador que ayuda, si es necesario, a restaurar el balance de sus funciones extremadamente complejas. Nunca nos damos cuenta del estado de nuestro organismo, hasta que un dolor o molestia se presenta, pero mientras no aparezcan nunca notamos nada. Y a su vez, estamos concientes de qué es sentirse en un estado activo, de salud normal. Probablemente todas las actividades en la región entre las energías automáticas y vegetativas pertenecen a la “mente subconsciente”. Ciertamente influye la parte de la mente que usualmente llamamos “conciencia”. En mi opinión, es extremadamente útil para todos los que estemos interesados en aprender o enseñar, a mejorar nuestros poderes mentales, en trasformarlos hasta los niveles superiores, y en familiarizarse con la noción de estas cinco energías y sus cinco niveles correspondientes de funcionamiento. Puede ser parcialmente hecho por la observación y por la experimentación, y parcialmente por estudiar varias actividades del hombre, desde los trabajos de genio en el arte y la ciencia, hasta los más rutinarios de la vida ordinaria, y tratar de descubrir las combinaciones de energías y funciones que son necesarias para llevarlas a cabo. Este ejercicio es revelador y recompensa. Esto debe ser hecho conscientemente, porque encontraremos que mucho de nuestra vida humana llegará a ser clara para nosotros si lo hacemos. Existen varias cualidades dentro de cada nivel. Por ejemplo, existe: energía de sensación, energía de sentimiento, y energía de pensamiento, todas al nivel de la energía sensitiva E5. Combinaciones y mezclas de diferentes energías pueden producir resultados especiales. Es probable que las energías superiores se puedan organizar ellas mismas en una forma estable. Estoy convencido que existen “formas de pensamiento” que pueden ser producidas por ciertos ejercicios mentales, y que pueden influenciar y organizar a las energías groseras. El poder de “mente sobre materia” ciertamente se refiera a algo que sucede y es importante. El principio es fácil: una energía superior tiene el poder para organizar a una inferior. La sensibilidad puede dirigir el trabajo de nuestro automatismo. Cuando digo: “Yo me sentaré a escribir”, es la energía sensitiva la que organiza la serie de movimientos requeridos. La consciencia puede organizar a la sensibilidad, como cuando hago la decisión de luchar contra algún defecto, o concentrar nuestra atención sobre un tema en particular. La decisión es efectuada por nuestra voluntad, pero es ejecutada por la energía consciente, la cual tiene el poder sobre los pensamientos y sentimientos.

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Es fácil verificarlo, si nos pedimos hacer algo: leer un libro por ejemplo. Al principio nuestra atención está muy filosa, pero al pasar el tiempo como que su luz se apaga, y lo que era posible solo un instante antes, llegará a ser imposible ahora. Descansamos por algunos minutos, o mejor todavía, hacemos algún ejercicio físico, y encontraremos que nuestro “combustible está disponible”. Podemos verificar que el combustible en cuestión no es el que nos capacitara a leer o a pensar (porque la actividad puede continuar sin nuestra atención), sino una consciencia que está detrás del leer o pensar. Refiriéndonos a la energía creativa, los artistas y pensadores reportan que en sus momentos de inspiración encontraron o descubrieron, y no que construyeron la brecha que les faltaba para hacer lo que hicieron. La energía creativa puede actuar sobre muchas personas simultáneamente, por eso la existencia de este grupo en particular. Del libro "Trasformación" de J. G. Bennett -393- Quizá esta aportación contribuya a ayudarnos a formar una idea o mapa mental de lo que significa en la práctica el estado de Recuerdo de sí; desde luego, sólo lo alcanzaremos después de haber practicado incesantemente en nosotros mismos lo aquí expuesto. Lo importante en esta aportación a veces es tan sutil que se nos escapa de la mente lo que verdaderamente es requerido, sobre todo por la impaciencia ambiciosa y la cabezonería que nos caracterizan. La gran mayoría de las personas tratarán lo más rápidamente posible de practicar de inmediato el Recuerdo de sí, y habrán caído en la trampa vanidosa que siempre tienden a su derredor. Porque el Recuerdo de sí aparece hasta el final, después de haber establecido sobre bases firmes los dos primeros procesos: el conocer un objeto externo hasta que todo lo demás del mundo externo desaparezca, y el conocer al conocedor que está conociendo hasta que todo el mundo externo y hasta nuestro propio cuerpo desaparezcan. Después de eso se posibilitará llegar al Conocimiento Real, o al verdadero estado de Recuerdo de sí. No obstante que puedo prever que a la gran mayoría de los participantes de la Comunidad les sucederá lo antes mencionado, y terminarán por prostituir así lo sagrado; si solo uno entre todos ustedes logra realizar este estado superior en su propio ser, habrá valido la pena esta aportación. El universo vibra de agradecimiento por un hombre o mujer trascendido que por cientos de ángeles tocando sus arpas.

394- EL RECUERDO DE SI EXPUESTO AL NIVEL DE PÁRVULOS Cuando conoces algo, ése algo es conocido a través del conocimiento. El objeto viene a tu mente a través de la facultad del conocimiento. Tú miras una flor. Tú sabes que es una rosa. La rosa está ahí y tú estás en tu interior. Algo desde ti es llevado a la rosa, algo desde ti es proyectado sobre la rosa. Alguna energía se mueve desde ti, llega a la rosa, captura su forma, color y olor, y regresa a ti y te informa que es una rosa. Todo el conocimiento, cualquier cosa que tú conozcas, es revelado a través de la facultad del conocimiento. El conocimiento es tu facultad. El conocimiento es recogido a través de esa facultad. Pero el conocimiento revela - -483

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dos cosas: lo conocido y el conocedor. Dondequiera que tú estés conociendo una rosa, tu conocimiento es la mitad si te olvidas del conocedor que está conociendo la rosa. Así que mientras conoces una rosa existen tres cosas: la rosa (lo conocido); el conocedor (tú); y la relación entre los dos (el Conocimiento). Así que el conocimiento puede ser dividido en tres puntos: el conocedor, lo conocido y el Conocimiento. El Conocimiento es parecido a un puente entre dos puntos –el sujeto y el objeto. Ordinariamente tu conocimiento sólo revela lo conocido; y el conocedor permanece sin revelarse. Ordinariamente tu conocimiento es de una sola dirección, de una flecha; éste apunta a la rosa pero nunca apunta a ti. A menos que éste comience apuntando hacia ti, este conocimiento te permitirá a ti conocer acerca del mundo, pero no te permitirá a ti conocer acera de ti mismo. Todas las técnicas de meditación son para revelar al conocedor. George I. Gurdjieff utilizó una técnica muy particular e innovadora para lograr el verdadero Conocimiento. Él la llamó: “Recuerdo de sí”. Él decía que donde quiera que tú estuvieras conociendo algo, siempre recordaras al conocedor. No olvidarse de éste por el objeto. ¡Recuerden también el sujeto!, nos alentaba una y otra vez. Justamente como ahora me escuchan a mí, cuando están escuchándome, pueden escuchar de dos maneras. Una: su mente puede estar enfocada hacia mí –entonces ustedes se olvidan del que está escuchando. Entonces el que habla es conocido pero el que escucha es olvidado Gurdjieff decía que mientras escuchamos, debemos conocer al hablante y también conocer al que escucha. Ese conocimiento debe ser en dos direcciones, o de flecha doble, apuntando a los dos puntos –al conocedor y a lo conocido. No debe fluir sólo en una dirección hacia el objeto. Debe fluir simultáneamente hacia las dos direcciones, hacia el conocedor y hacia lo conocido. Esto es lo que él llamó: “Recuerdo de sí”. Buda llamó a esta técnica: samyak smriti –correcta-mente vigilante. Él decía que tu mente no permanece en una vigilancia correcta si sólo conoce un punto. La mente debe conocer ambos. Y entonces sucede un milagro: si tú estás consciente tanto del conocedor como de lo conocido, de repente tú llegas a ser el tercero –no ninguno de los dos. Justamente por intentar ser consciente tanto del conocedor como de lo conocido, tú llegarás a ser el tercero. Tú llegarás a ser un testigo. Una tercera posibilidad aparece inmediatamente –un yo que atestigua viene a la existencia, porque, ¿cómo podrías conocer a ambos? Si tú eres el conocedor, entonces permaneces fijo en un punto. En el recuerdo de sí tú te mueves desde el punto fijo del conocedor. Entonces el conocedor es tu mente y lo conocido es el mundo, y tú llegarás a ser un tercer punto, una consciencia, un yo atestiguando, o el Conocimiento real. Es un estado que está más allás del mundo material (lo conocido) y de la misma mente (el conocedor). El tercer punto no puede ser trascendido, y aquello que no puede ser trascendido es lo último. Tú estás sentado cerca de una rosa: mírala. La primera cosa por hacer es estar totalmente atento, dando la totalidad de tu atención a la rosa, así que la totalidad del mundo desaparece y sólo la rosa permanece ahí –tu consciencia está totalmente atenta al ser de la rosa. Si la atención es total entonces el mundo desaparece, porque lo más que la atención 484

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esté concentrada sobre la rosa, lo más que todo lo demás es dejado fuera. El mundo desaparece; sólo la rosa permanece. Ésa rosa llegará a ser el mundo. Éste es el primer paso –concentrarse sobre la rosa. Si tú no puedes concentrarse sobre la rosa, será muy difícil moverse hacia el conocedor, porque entonces tu mente estará siempre distraída. Así que la concentración llegará a ser el primer paso hacia el recuerdo de sí. Sólo la rosa permanece; la totalidad del mundo ha desaparecido. Ahora tú ya puedes moverte hacia el interior; ahora la rosa llegará a ser el punto desde donde tú puedes moverte. Ahora ves la rosa, y comienzas a estar consciente de ti mismo –el conocedor.< En el comienzo tú fracasarás. Cuando tú te mueves hacia el conocedor, la rosa estará fuera de tu consciencia. Ésta llegará a ser algo tenue, se ira poco a poco, llegará a ser distante. De nuevo regresarás a la rosa, y te olvidaras del yo. Este juego de ocultarse y de buscar continuará, pero si tú persistes, tarde o temprano llegará un momento cuando de repente tú estarás entre los dos. El conocedor: la mente, y la rosa estarán todavía ahí, y tú estarás justamente en medio, mirando a ambos. Este punto medio, este punto de balance, es el testigo, el pleno estado de Recuerdo de sí Una vez que lo conozcas, tú habrás llegado a ser ambos. Entonces la rosa (lo conocido), y el conocedor (la mente), son justamente las dos alas de ti. Entonces el objeto y el sujeto serán justamente dos alas; y tú serás el centro de ambas. Ellas son extensiones tuyas. Entones el mundo y lo divino serán ambos extensiones de ti. Tú habrás llegado al mismo centro del ser. Y ese centro es justamente el testigo. . . Recuerdo cuando incesantemente y con persistencia repetia con todo mi ser: ¡Yo soy Tú, Tú eres Yo! A pesar del desaliento continué, cuando de repende en un momento, sólo quedo la realidad del: ¡Yo Soy! -395- Estimado Lunar: Digamos que las tres líneas que expones son muy exactas con lo que se inica en los libros de esta enseñanza. Ahora bien, esas tres líneas tienen diversas profundidades y comprensiones que podemos alcanzar con la práctica directa sobre nosotros mismos. La primera línea es un tipo de trabajo egoista, tratar de saber las ideas, observarnos para conocernos, no identificarnos, no expresar las emociones negativas, etc. Tú te debes comportar de la manera más egoista posible, has todo lo que esté en tus manos, lícito o ilícito para lograr trabajar y conocerte a ti mismo, por saber más y más de ti mismo. Si tienes que observar a otras personas para ayudarte en tu observación, es bienvenido; si observar gente dormida te ayuda a ver tu propio sueño, bienvenido; si tratas de luchar y esforzarte para mantenerte relajado corporal y mentalmente, bienvenido; si observas cómo caminas, cómo te sientas, y escuchas lo que estés diciendo, bienvenido. ¡Todo para ti! ¡Todo para tu propio beneficio! Cuando ya hayas alcanzado un cierto nivel de conocimiento de ti mismo y ya puedas por momentos permanecer sin identificarte y en quietud; ya contarás con algo propio para compartir con otras personas que también ya cuenten con algo similar a tus logros. Ahora sí, puedes dar inicio a la segunda línea de Trabajo, siempre y cuando encuentre otras personas que tengan la misma meta tuya: ¡Todos para uno y uno para todos! Si te ayudo en algo tengo la certeza de - -485

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que también tú me ayudarás, y viceversa. Aquí si tú no das nada no recibes nada. Dando y dando pajarito volando. La última línea de trabajo es mejor dejarla para después que ya hayas establecido sobre todo la primera línea, y cuentes con material suficiente a partir de tus propias experiencias para intercambiar con los demás y empezar algún día la segunda. Casi todos nosotros le sacamos la vuelta a trabajar en la primera línea, no nos hemos conocido ni superficialmente y ya queremos pasar de inmediato a la segunda. Pero la segunda te pide intercambiar experiencias y comprensiones, y si no cuentas más que con lo que dicen en los libros otras personas, y nada tuyo, sólo encontrarás personas similares a ti, y empezarán a compartir ideas de los libros pero continuarán sin conocer su situación actual. Si lo anterior te ayuda a aclarar tus conceptos sería un poco de la segunda línea. . . -396- Estimado Calu: En los libros de Gurdjieff, Ouspensky y los demás narradores de las ideas y experiencias de su trabajo personal, se menciona muy poco acerca de la función sexual. Salvo mencionan la indicación de que la función sexual es la parte más distorsionada, fantasiosa e imaginativa en los hombres y mujeres, sin importar cultura, religión y posición económica. Tú mismo te refieres a una persona con un nivel cultural profesional que al parecer utiliza la cuestión sexual para sus propios fines personales; y eso es bastante común. Y muchas veces ese tipo de personas, que han leído un par de libros acerca de esta enseñanza, se autonombran "maestros" y empiezan a aplicar las ideas que mal aprenden para sus propios fines mezquinos y utilitarios. He constatado como esos "maestros" esquilman a las personas, y algunos de ellos llevan hasta más allá de lo debido sus prácticas distorsionadas, convenciendo a mujeres, solteras o casadas, de que aporten sus joyas a la causa, y que si alguna de ellas tuviera el privilegio de hacer el sexo con él, la haría conocer el séptimo cielo y entrar al nirvana. Parecería estúpido que las mujeres se dejarán engañar de tal manera, pero es un hecho constatado por mí, que varias de ellas abandonan su familia llevándose dinero y joyas para irse a vivir con el "maestro"; y al mes o dos meses volver sintiéndose estafadas y violadas por un una persona vil y rastrera. Hay "escuelas" que se apoyan en la tan afamada enseñanza Kundalini, en que el maestro hace el sexo indiscriminadamente con las alumnas, y una sacerdotisa con todos los hombres; y puedo decirte que atraen muchas personas. La pregunta básica más importante para nosotros es: ¿por qué nos atrae tanto lo sexual? ¿Por qué nos ciega completamente lo sexual? Algo que tiene una función reproductiva y creativa, ¿por qué está tan distorsionado en nosotros? Porque debemos recordar, que ahí donde está nuestro interés, es la parte débil para ser atrapados. Quizá esa función sexual nunca se ha manifestado en nosotros de manera debida, debido sobre todo a la intromisión de nuestras emociones explosivas y reaccionales que buscan siempre lo placentero, y a nuestros pensamientos imaginarios que son la base de la

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masturbación, y a que nadie nos enseñó cómo canalizar la energía de esa función de una manera más creativa. Por eso, en esta enseñanza se prefiere iniciar por arreglar las funciones corporales, emocionales y de pensamiento, y muchas veces con el trabajo directo sobre dichas funciones, la función sexual se libera por sí misma y nos posibilita entrar directamente al sacrificio y por ende a la creatividad, que nada tiene de relación con el acto sexual. -397-IDIOTAS EN PARÍS Las comidas eran formales. Gurdjieff ocupaba el extremo de uno de los laterales largos de la mesa, y a su izquierda se sentaba el Director del ágape. El Director estaba encargado de procurar que no hubiera problemas, que nadie se quedara sin comida o bebida, etc. También estaba pendiente del señor Gurdjieff, le cambiaba los platos y seguía sus instrucciones sobre detalles varios, pronunciando, en el momento oportuno, los brindis con voz clara- El ritual de los brindis derivaba de lo que Gurdjieff llamaba «Ciencia del Idiotismo». Nos explicó que las comunidades sufíes: ... habían heredado de la antigüedad un método de enseñanza consistente en seguir el camino de la evolución del hombre desde su estado natural hasta la realización de su potencial espiritual... Existen veintiún gradaciones de la razón desde el hombre común hasta Nuestra Infinitud, es decir, Dios, Nadie puede alcanzar la Razón Absoluta de Dios, y sólo Sus hijos, como Jesucristo, pueden llegar a la decimonovena o a la vigésima gradación. Por lo tanto, el objetivo de todo ser aspirante a la perfección debe ser la decimoctava gradación... La palabra idiota tiene dos significados: el significado auténtico, el que le dieron los sabios de la antigüedad, es ser uno mismo. El hombre que es él mismo parece loco a los ojos de los que habitan en el mundo de las Ilusiones, de manera que, cuando le llaman idiota, quieren decir que no comparte estas ilusiones con ellos. Cualquiera que decida ahondar en sí mismo será un idiota en ambos sentidos de la palabra. Los sabios saben que está en busca de la realidad. Los necios piensan que ha perdido la razón. Se supone que nosotros estamos en busca de la realidad, de modo que todos deberíamos ser idiotas. Pero nadie nos puede convertir en idiotas. Es algo que hemos de elegir por nosotros mismos. Es por ello que todos nuestros huéspedes y los que desean mantener un contacto con nosotros son libres de elegir su propio idiotismo. Al resto le desearemos de todo corazón que en verdad llegue a ser tal idiota. Los sabios de la antigüedad bebían este alcohol, no para emborracharse sino para potenciar su capacidad de desear. Gurdjieff tenía un ritual fijo según el cual proponía el brindis de los idiotas. (Tomado del libro Idiotas en París J.G. Bennett, aportación hecha por Oscar)

-398-TRABAJO SOBRE SI MISMO

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La frase: "trabajar sobre uno mismo", muchas veces es usada por la gente sin ninguna comprensión de su significado. Nadie puede trabajar sobre uno mismo a menos que sea capaz de separarse de él mismo. Un martillo no puede golpear sobre el acero hasta que haya sido levantado sobre el acero. La maceta no puede contener la arcilla si no fuera diferente de la arcilla y poseyera un poder que la arcilla no tiene. Por lo tanto, la primera condición para trabajar sobre cualquier cosa, es separar el agente activo del material pasivo. El Poder del Espíritu actúa como la tercera fuerza conciliadora para remover el conflicto entre los lados activos y pasivos de nuestra naturaleza, y los capacita para existir separadamente. También despierta la consciencia interna que hace a lo pasivo, a lo sub-humano, a los elementos visibles, "externos" a nuestra esencia real. Cuando estamos en ese estado realmente podemos "trabajar sobre nosotros mismos", y entonces seremos responsables de nuestro propio estado y de nuestra propia conducta. Evidentemente, lo más consciente que un ser humano pueda llegar a ser, lo más que un hombre o una mujer es responsable. Al hombre y la mujer ordinario no se les puede pedir ni esperar que sean responsables. La primera responsabilidad es para con nuestras manifestaciones externas. Cuando podemos ver por nosotros mismos lo que es la conducta correcta y sabemos que está en nuestro poder hacer lo que vemos que es correcto -estamos obligados a hacer los esfuerzos necesarios. Esto quizá signifique una lucha contra nuestros hábitos, inclinaciones y reacciones automáticas. Si evadimos esta lucha, negamos el Espiritu que hizo posible que nosotros el ver. Más adelante, la separación de las fuerzas afirmativa y de negación van a una mayor profundidad, y llegamos a ser capaces de separarnos, no tanto de nuestras manifestaciones y así regular nuestra conducta, sino de nuestras propias reacciones. Este es el comienzo de una libertad real, porque significa que nuestros gustos y disgustos, nuestras esperanzas y miedos, nuestros placeres y dolores, cesan de estar "dentro" de nosotros y son observados como el trabajar de fuerzas sub-humanas o vegetativas. Cuando somos capaces de estar libres de los gustos y disgustos, una nueva responsabilidad entra; porque tenemos ahora la obligación de ser imparciales en todos nuestros tratos con situaciones y con la gente. Sería de alguna ayuda escribir sobre mi propia experiencia acerca de la segunda etapa, sin sugerir que yo conozco algo acerca de los mundos superiores. El primer reconocimiento de que algo había comenzado a cambiar en mis sentimientos, llego cuando, por varios días, me encontré a mí mismo casi ininterrumpidamente en un estado de auto-observación. No sólo podía verme a mí mismo tal y como era, sino que tampoco podía dejar de hacerlo. Es más, pude ver mi vida pasada como una totalidad, con todos las equivocaciones que había cometido, y el daño que le había causado a los otros y a mí mismo. Ésta fue una experiencia indescriptiblemente dolorosa, y no tenía idea de cuando finalizaría. Estaba desesperado y acudí a mi Guía por consejo. Él me dijo que esta etapa era necesaria y que pronto pasaría. Y ciertamente, un par de días después finalizó. Pero comencé a vivir en un estado de "separación" en el cuál me daba cuenta de dos vidas distintas constantemente presentes en mí. Esto coincidió con un gran incremento en la sensibilidad, y encontré que estaba dándome cuenta de los estados corporales y emocionales de la gente cercana a mí, aún de aquellos en quien pensara. Recibí esa vez una de las más grandes bendiciones de mi vida -esto es, encontrarme a mí mismo liberado de las 488

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exasperantes atracciones sexuales que Gurdjieff llamó de "tipo y polaridad". La fuerza del sexo pertenece al mundo humano; esto es, al cuarto poder del alma. Es el primero de todos los poderes humanos, porque entra en el hombre o la mujer en el preciso momento de su concepción, antes de que su cuerpo físico comience a tomar forma. A pesar de que pertenece a la esencia, se manifiesta en todos los mundos. En el mundo material o mineral, es simplemente una fuerza de atracción entre el hombre y la mujer, y carece de discriminación. Por estar trabajando contra los gustos y disgustos, que es otra de las polaridades que dominan en el mundo material, quizá ayudó a profundizar esta área. Encontrase a uno mismo siendo atraído por cierta gente y repelido por otra es una terrible esclavitud, de la cuál es muy difícil liberarse uno mismo por sus propios esfuerzos. Esto sólo se puede alcanzar cuando podamos estar más allá de las preferencias personales, cuando estemos en un estado de quietud y desapego interno. Y esto se adquiere a través de "ejercicios espirituales", pero sólo ayudan por un tiempo. Conseguimos un sabor (un hal) de lo que es el desapego o la no-identificación, pero no alcanzamos el Abobe (o makam) que es un estado natural. Liberarse de los propios gustos y disgustos está muy lejos de ser indiferentes o apáticos. Por lo contrario, las cualidades de las situaciones y de las personas es mucho más vívida que antes. La diferencia es que una fuerza reconciliadora está presente y es la que no sólo nos capacita para ver los aspectos positivo y negativo de cada situación, sino para ver más allá de ellos y al lugar que ocupan en una totalidad más larga. Desde luego, las experiencias en sí mismas nunca podrán ser descritas. Esto es, sentir la dualidad y el conflicto en todas las cosas, y ver claramente que más allá de la dualidad existe una armonía que deja de lado toda oposición, es imposible de describir. La paz de mente y un cariñoso corazón no son pequeñas bendiciones. Esos son los frutos de la segunda etapa de purificación. Al principio vemos que esas cualidades son resultado de un estado interno. Después de ese estado interno vemos que hay un Apode donde uno es genuinamente liberado de los gustos y disgustos de manera permanente. Este es el verdadero no-apego, que es uno de los objetivos de cada sistema de disciplina y de auto-perfeccionamiento seguido por el hombre y la mujer. . . -399-SEÑALAR CON EL DEDO. Todo lenguaje debe llegar al equivalente de señalar con el dedo. Cuando uso un símbolo o una señal para algo, estoy efectuando el equivalente de señalar algo con el dedo, pero cuando hablo de algo que concierne a mi mundo interior, el proceso de llegar al mismo significado es mucho más complejo. Puedo empezar a hablar de algo que todos podamos reconocer. La atención, por ejemplo, es algo que podemos reconocer. Entiendo la diferencia, y ustedes también, entre la atención involuntaria, cuando algo me interesa, por ejemplo, cuando mis ojos son atrapados por algo, o un perfume me atrae, y la atención voluntaria, cuando tengo que luchar para mantener la atención en algún objeto. Cuando hablamos de esto, estamos tratando de algo que ambos conocemos. Si oigo hablar a alguien, escucho, mi atención es atraída hacia esto, pero en el otro estado no permito que mi atención sea dirigida desde afuera. Mantengo mi atención en mí mismo, pero debo retenerla en algún sitio, puesto que no es algo que pueda no ocuparse en nada. Puedo sentarme y permitir que - -489

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mi atención esté ocupada con el flujo automático de mis asociaciones, y con nada más. Puedo sentarme, por ejemplo, con el cuerpo quieto e inmóvil, en cierta postura, y fijar mi atención a la observación ininterrumpida del flujo de mis asociaciones internas. Cuando les describo esto, pueden reconocer lo que hago y pueden sentarse y hacer lo mismo. O por el contrario, puedo decir que me siento y miro algún objeto, manteniendo mis ojos fijos en él y haciendo el esfuerzo de verlo, esto es, darme cuenta de que está allí y de que lo estoy mirando. Trato de no permitir que mi atención se ocupe de ninguna otra cosa que no sea mirar este objeto. Trato, particularmente, de no permitir que mi atención sea atrapada por las asociaciones que surgen automáticamente en mi mente, o por ningún sonido o movimiento que pueda distraerla. Cuando les describo estas dos situaciones, las pueden reconocer lo suficiente como para poder reproducirlas en ustedes mismos. Si les diera nombres, después nos entenderíamos mutuamente de manera precisa cada vez que usáramos esos nombres. Podría ir más lejos y proponerles un experimento más sutil que ustedes tendrían que repetir muchas veces antes de estar seguros de que lo han hecho exitosamente. Este experimento podría, por ejemplo, estar designado para ayudarlos a distinguir entre la atención en su cerebro emocional y la atención en su cerebro motor. Una vez que todos hayamos verificado a través de cuidadosas comparaciones y discusiones sobre lo que hemos descubierto, podríamos usar las palabras "sensación" y "sentimiento" en una forma tal que todos estaríamos seguros de que hablamos de la misma cosa. Este es el tipo de trabajo que debe hacerse a fin de obtener, en nuestro mundo interior, un equivalente al lenguaje de indicar con el dedo una jarra de agua en el mundo exterior. Poco a poco, podríamos ir construyendo un vocabulario, el cual podría contener veinte o treinta palabras claves, y con ellas podríamos hablar con seguridad sobre cuestiones sutiles y difíciles que afectan al mundo interno del hombre. Por supuesto, no siempre ocurre que si dos personas realizan lo que ellos consideran que es el mismo esfuerzo llegarán al mismo resultado. Puede haber diferencias de tipo, grados de desarrollo, sexo, edad, salud corporal y equilibrio entre las funciones psíquicas, todo lo cual podría afectar el resultado de nuestro esfuerzo. Considerando todo esto, al menos una de las dos personas involucradas debe tener un amplio conocimiento sobre todos los factores que operan en la vida interna del hombre, y ser capaz de tenerlos en cuenta en las descripciones que se hagan. Les digo todo esto a fin de demostrarles claramente que las conversaciones sobre los procesos psíquicos son incomparablemente más difíciles y que los malos entendidos son mucho más frecuentes que en las conversaciones sobre objetos materiales de nuestra vida exterior. Puede ser necesario haber experimentado algo no una vez, sino diez, cien, mil veces, antes de estar verdaderamente seguros de que la calidad exacta del estado interior ha sido establecida sin ninguna duda.

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P.: A este respecto, me parece entender que dos personas nunca podrán alcanzar resultados exactamente iguales -excepto en lo referente a la técnica- hasta que hayan logrado un estado mucho más profundo. Sr. B.: Depende de a qué nos estamos refiriendo. Cuando uno habla de la atención no es muy difícil para la gente llegar a entenderse mutuamente cuando se refiere a lo que hacen con su atención. Me referí a la división que hacía Gurdjieff de las tres funciones psíquicas esenciales del hombre, es decir, el pensamiento o función intelectual, el sentimiento o función emocional y la sensación o función instintiva motora. Es posible clasificar casi todas nuestras experiencias en términos de estas funciones y, también, subdividirlas, alcanzando así una buena clasificación operacional, al tiempo que un lenguaje que podemos compartir y en el que podemos confiar cuando hablamos de estas cosas. Entonces, surgen aspectos más difíciles relacionados con los diferentes estados de conciencia. Es verdad que, en general, sólo es posible establecer un lenguaje común para discutir asuntos relacionados con los estados de conciencia si las personas poseen ya ciertos conocimientos técnicos sobre cómo se obtienen. Pero debe entenderse que esto no es tan extraordinario ni es "oculto" (cualquiera que sea el significado de la palabra oculto), puesto que no es realmente muy diferente de lo que se debe estudiar de química antes de ser un químico o de cirugía antes de convertirse en cirujano. Sólo que esto es un poco más complicado, porque es posible abrir un cuerpo para verlo por dentro y reconocer los órganos, pero no es posible seccionar el estado de conciencia de otra persona. Es extraño que la gente pueda entender el hecho de que no pueden estudiar, por ejemplo, Anatomía, sin un trabajo duro, y que no tenga sentido hablar de cuestiones anatómicas sin haber estudiado Anatomía y sin haber visto con sus propios ojos los diversos órganos -el estómago, el hígado, los nervios, etc.-. Pero, sin embargo, piensan que pueden hablar de cosas tan difíciles, como meditación, contemplación, etc., sin el duro entrenamiento que corresponde al estudio de la Anatomía. Derechos Reservados propiedad de los herederos de J. G. y Elizabeth Bennett. -400- Estimado Razonable: El cómo mezclarlos, en qué proporción, y cuánto tiempo de cocción, son las técnicas prácticas que le pertenecen al panadero. Pero en nuestras manos está el trabajo preliminar para poner a la disposición del panadero los ingredientes necesarios. Por ejemplo, la harina no es algo natural, se requiere de un proceso preliminar para obtenerla. Tú vas viajando y podrás ver un campo sembrado de trigo, puede que te parezca algo placentero el verlo, los delgados tallos de las plantas moviéndose y meciéndose ondulantemente al paso del viento. Ese es el estado natural o salvaje de la planta de trigo. Sabes que es posible alimentar al ganado con esas plantas de trigo, pero que no es posible para la planta del trigo alimentar al hombre mientras continúe en ese estado salvaje. Se requiere ejecutar un cierto trabajo para poder incrementar el nivel potencial de la planta - -491

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de trigo para alimentar a un ser superior. Se requiere separar las pequeñas semillas de la planta, separar aquello que tiene potencial de aquello que sólo sirve para alimentar a los animales. Sabes que para ejecutar ese trabajo de separación se requiere de la intervención de un ser superior a la planta de trigo, el hombre lo es. Por lo tanto, digamos que tú, un ser superior, ya ejecutaste esa separación del grano de la paja. Pero aunque ya ejecutaste esa separación, sabes que esas semillas todavía no son aptas para servirte como alimento, se requiere de otro proceso. Ahora se necesita separar el contenido interno encerrado en el grano de trigo de la cubierta que lo protege. Para lograrlo, como humano que eres, fabricas un aparato para ejecutar esta segunda separación: un molino de granos. Bueno, pues te pones a trabajar con ahínco para moler los granos de trigo. Sabes que esa molienda te dará un producto contaminado, la harina mezclada con la cascarilla. Requieres ahora de un tamiz, un aparato que te ayuda a separar lo sutil de lo grosero, la harina de la cascarilla. Y ahí estás tú, vibrando dicho tamiz para lograr obtener la harina limpia y libre de todos los contaminantes o añadidos. Ensacas la harina y la guardas por ahí, tomando en cuenta que el tiempo está en tu contra, si se queda almacenada la harina por mucho tiempo aparecerán los gorgojos, y así todo tu trabajo anterior serviría sólo para ellos y no para alimentarte a ti. Ya cuentas con uno de los ingredientes necesarios, pero sabes que sólo tiene la posibilidad de convertirse en alimento para ti, si se logra mezclar con agua y sal, y hasta que termine como pan te podrá nutrir. Ahora buscas un río cercano, en él encontrarás el agua que requieres, pero también está en estado natural o salvaje. Metes la cubeta y extraes del río el agua necesaria. Sabes que en su estado natural está contaminada, así que fabricas un aparato para filtrarla, y así retener y separar las impurezas de ella. Ya la filtraste, ya está libre de impurezas. Sabes que esa agua te puede servir para beberla, pero también sabes que el hombre no puede vivir sólo por beber agua, requiere de alimentos sólidos o semi-sólidos que contengan determinados nutrientes esenciales. Ahora vas a la montaña y buscas una cueva que en sus paredes contenga piedra de sal. Agarras el pico y la pala y trabajas para llenar tu cesta. Sabes que esos cristales de roca de ese tamaño requieres machacarlos para obtener una sal más fluida, por así decirlo. Ya tienes en tu casa las tres cosas: una vasija llena con harina blanquecina, una vasija con agua limpia, y un puñado de sal. Todo eso también sabes que ha sido resultado de tu propio trabajo, simplemente porque deseas alimentarte. Sabes que puedes beber el agua y usar un poco de sal para agregar a tus alimentos, pero que el alimento necesario y primordial para tu alimentación y sustento está encerrado en la harina, pero todavía en ese estado no puede servirte como alimento. Bueno, si tomas en cuenta todo lo anterior, todo el trabajo que tú mismo tuviste que ejecutar para contar con esos ingredientes, pero que todavía todo ese trabajo que llevaste a cabo no te permite alimentarte, estarás arribando a la tercera etapa. La primera etapa tú ya la ejecutaste, consistió en buscar y encontrar en la naturaleza determinadas cosas naturales que tuvieran el potencial para alimentarte. También ejecutaste completamente la segunda etapa, ya sacaste 492

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esas determinadas cosas de su estado natural o salvaje y con la ayuda de aparatos fabricados por ti, los convertiste en lo que está ahora ahí sobre la mesa de tu casa. Pero para la tercera etapa, tú y yo sabemos que se requiere de alguien que conozca acerca de la transformación de lo crudo en cocido, de un panadero. El panadero todos nosotros sabemos que tiene un conocimiento especializado para poder convertir esos ingredientes inertes sobre tu mesa en pan. Pero también cuenta con algo más que el simple conocimiento de panadero, en alguna bolsa secreta de su abrigo trae un poco de polvos mágicos, que les llamamos levadura. Él sabe que sin esos polvos mágicos el pan saldría leudado, carecería de alma. Tú y yo sabemos que podemos leer en los libros cómo se fabrica el pan, pero conseguir, robarte o hacerte de esos polvos o levadura mágica no es algo que sea fácil de lograr. Esos polvos mágicos son como las hormonas en nuestro organismo, tienen una función muy específica, realizan una determinada y precisa función que ningún otro tipo de hormona podrá sustituir. Esos polvos mágicos o catalizadores, tiene por función realizar la unión de ingredientes, unión que si su ayuda es imposible lograr. Por ejemplo, una valiosa participante de la Comunidad nos mencionó sobre su diabetes. Y eso significa una malfuncionamiento hormonal. Ella puede alimentarse y trasformar esos alimentos en glucosa que irrumpe en el torrente sanguíneo para ir a nutrir los músculos y órganos del cuerpo. Pero su páncreas no produce en suficiente cantidad la hormona llamada insulina. Esa hormona se especializa en permitir que la glucosa pueda ser absorbida por las diversas células; si está presente esa hormona permite la nutrición celular, y si no está presente no puede realizarse. Sin importar que todo su torrente sanguíneo esté saturado con la glucosa necesaria para el trabajo celular, si no está presente esa hormona tan especifica, el cuerpo carece de energía para funcionar. Es muy rico en energía potencial pero no la puede utilizar. Desde luego, la medicina a logrado algunas soluciones, ya sea inyectando insulina o con drogas que ayuden a que el páncreas la produzca en mayor cantidad que de ordinario. Lo que quiero decirte con esto, es que esos polvos mágicos son muy específicos, sirven para lo que fueron creados; pero lo más importante es comprender que son agentes permisivos, permiten que algo suceda o lo imposibilitan. Bueno, todo lo anterior nos puede ayudar a construir una imagen en nuestro interior de todo lo que está involucrado en el proceso de la fabricación del pan. Pero tú y yo, y todos los demás, no tenemos problema en estos tiempos modernos. Simplemente vamos al mercado o a la panadería y compramos multitud de presentaciones de panes exquisitos. Pero si todo lo anterior es simplemente una analogía para ayudar a que el hombre y la mujer comprendan lo que está involucrado en la creación o fabricación de nuestra propia alma, entonces comprenderemos que este proceso se vuelve importante para nuestra posible completación como hombres y mujeres. Y no nos equivoquemos y desechemos uno de esos procesos necesarios para fabricar el pan como no aplicables a la creación de nuestra propia alma. En el trabajo preliminar para convertir los ingredientes de su estado natural o salvaje, tú eres un ser superior para ejecutarlo. Así también, tú mismo (o el trigo) no puedes convertirte del estado natural al estado disponible para ser cocido, por ti mismo, se requiere de una parte superior a ti mismo; ¿hay algo en - -493

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ti que sea superior a tus actuales ingredientes o constituyentes? ¿Sabrás cómo fabricar o crear los aparatos o técnicas necesarias para lograr ese trabajo preliminar? ¿Estarían dispuestos tus actuales contenidos para ser molidos, tamizados, filtrados y golpeados? ¿Existirá todavía en ti un potencial encerrado en tu interior por ser extraído? Bueno, son tantas las interrogantes que se pueden despertar, pero a veces por estar pensando en la tercera etapa, que es cuando interviene el panadero con sus polvos mágicos, nos olvidamos del trabajo preliminar de la búsqueda y todo lo demás involucrado en las primeras dos etapas; y así continuaremos dando vueltas y vueltas en círculo, o como dicen algunos miembros de la Comunidad, en el eterno retorno o la recurrencia, en vez de intentar girar en espiral. Cuando vemos en el suelo el bulto de 50 kilos de harina, nos detenemos, e imaginamos que está muy pesado, que no podremos transportarlo. Pero te puedo asegurar, que una vez que ese bulto esté sobre tu propio lomo, todo se vuelve fácil y sencillo. . . -401- Estimada Floresazules: Tienes mucha razón en lo que indicas. Si realmente ese darte cuenta de tu vacío interior fue fruto de una percepción directa tuya, de una experiencia en que lo viste y sentiste directamente en ti, y no como sub-producto de una deducción intelectual, siento que hay posibilidades para ti. Pero si arribaste a eso por lo segundo, como una introspección apoyada en los conceptos que se mencionan en ese "eneagrama" que mencionas, son muy escasas las posibilidades. Es muy diferente un conocimiento directo de ti misma que una deducción indirecta. Te repito, si la visión de esa prisión en que ahora te encuentras fue un conocimiento directo, quizá lo que necesitas es aceptarte tal y como actualmente eres. Sin aceptar lo que actualmente somos, no hay una base firme para efectuar un cambio; no contaríamos con la materia prima por transformar. Hay un proceso, similar a hacer pan. Se requiere de harina, agua y sal, constituyentes que perderán sus nombres, pero no su substancia real, cuando seán mezclados para formar la masa, y al final, sólo el pan será visible. Así que primero es necesario conocer y aceptar lo que observamos de manera directa en nosotros mismo (actualmente soy harina, o agua, o simple sal), después de eso, vendría el segundo paso: establecer un ideal de lo que deseamos llegar a ser (quiero convertirme en pan). Ahí entraría la tercera etapa, buscar la ayuda (de un panadero) para poder alcanzar nuestro propio Ideal (transformarnos en pan). Y nunca olvides que en esa transformación está involucrado el fuego, o el sufrimiento intencional. Al leer tu aportación, se palpa que tú deseas ya salir de la prisión actual en que te encuentras, y sabiamente hasta mencionas que requieres ayuda de aquellos iluminados que ya salieron de su prisión; pero no mencionas nada con respecto a tu meta, a tu propio Ideal. ¿Tú quieres liberarte para hacer qué, o para transformarte en qué? ¿O simplemente deseas liberarte para ya no sentirte prisionera, libre de restricciones; ya no ser harina, agua o sal?

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Una de las palabras más difíciles de comprender es precisamente esa: "Libertad". Ordinariamente le damos el significado a esa Libertad, como una especie de escape, de escape de las constricciones y reglas que no nos convienen. Pero la Libertad Real es libertad hacia el mundo real en el cual "Yo" no soy un extranjero sino que encuentro mi lugar donde todo lo que Yo hago corresponde a lo que Yo Soy. Para nuestra mente esa Libertad parecería nolibertad. Y verdaderamente no puede ser atrapada por la mente, porque la Libertad es una propiedad de la voluntad. Dentro de lo que actualmente eres, a pesar de lo terrorífico que pueda sea para ti, sé que se puede encontrar algo valioso dentro de todo eso donde puedes apoyarte para empezar tu propio trabajo. Pero es necesario que observes y descubras lo que tú actualmente eres. Y al mismo tiempo, trabajar con ahínco para establecer tu propia meta más deseable, tu propio Ideal. Ojala que lo anterior contribuya a que puedas formar una imagen más auténtica de lo que está involucrado, cuando en nuestro interior se despierta un anhelo sincero y honesto para llegar a ser lo que debemos ser, la ayuda llegará . -402- Estimado Buscador: Espero que la segunda parte sobre la aportación acerca de: "La Mente y las Energías", donde se hace referencia a las diversas energías con las que puede funcionar la mente, te ayude a aclarar las diversas funciones mentales en la práctica. Y en cuanto a lo que mencionas, tienes razón, la mente es una herramienta poderosa cuando la enseñamos a trabajar para nosotros. Pero para lograrlo, se requiere de ya haber creado algo más allá de la mente misma, un "algo" que pueda ser amo de la mente y la ponga a trabajar de acuerdo a su decisión. Ese "algo" como bien lo indicas, se le puede nombrar "Supermente", pero a su vez es un término inadecuado porque no estamos refiriendo a un "algo" que está más allá de la mente. En esta enseñanza y en algunas otras, a ese "algo" se le reconoce por dos o tres nombres: "Yo", Alma o Individualidad. Pero recordemos que esos nombres sólo son como un signo o misterio por descubrir, y simplemente porque están más allá de la mente; esto quiere decir que con nuestra mente no podremos conocerlos. En esta enseñanza se presentas ideas para ayudarnos a descubrir y verificar por nosotros mismos las cosas tal y como son, algo práctico que está más allá de los conceptos y teorías. Quizá, como te mencioné, el estudio de las energías con las que puede funcionar la mente contribuya a formarnos una imagen más completa de todo lo que está involucrado. La mente funciona a diversos niveles dependiendo de la energía que esté presente en nuestro ser, y cada nivel superior de funcionamiento de la mente nos ayudará a reconocer los límites del nivel anterior. Casi la mayoría de las prácticas preliminares de este Trabajo están encaminadas para que constatemos cómo funciona nuestro apartado mental, y qué diversos poderes aparecen cuando tenemos a nuestra disposición energías de mayor intensidad. Por ejemplo, para alcanzar llamamos: Comprensión, se requiere

el nivel o poder mental que que nuestra mente pueda trabajar - -495

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simultáneamente con tres o más actividades distintas de manera simultanea. Puedes intentar mantener un movimiento rítmico con tu mano derecha, otro movimiento con ritmo diferente con el pie izquierdo, y simultáneamente estar repitiendo en vos alta una oración, el Padre Nuestro por ejemplo, y escuchar y retener los versos de un poema que en otro idioma esté exclamando una persona. Aquel que lo intente, descubrirá algo: ya sea que lo pueda o no ejecutar con precisión. Descubrirá que su mente tiene límites muy precisos a su nivel de funcionamiento ordinario, y que casi siempre su mente sólo puede confrontar una sola cosa a la vez. Y precisamente aquello que llamamos: "Recuerdo de sí" en este Trabajo, se refiere a esto. Es una técnica para descubrir que nos es imposible darnos cuenta de lo que está sucediendo en el mundo externo y en nuestro mundo interno de manera simultanea; y ya no digamos cuando hay que encontrar un tercer término que no pertenezca ni al mundo externo ni al interno pero que los contenga. Pero te puedo decir, que el poder más grande al que puede funcionar nuestra mente, es cuando le pedimos que se mantenga totalmente quieta y en calma. Que se mantenga y comporte como un lago sereno en el que no se presenta ninguna ondulación en su superficie a pesar de los vientos que estén soplando. Ahí es precisamente cuando nuestra mente se comportará como un animal salvaje, que no reconoce amo alguno. Pero aquel que logre que lo obedezca, tendrá el poder de entrar a los mundos que están más allá de la mente; a los mundos que se les conoce con los nombres de vacío y nadidad. . . -403-

Estimada Mireya: Dejé de pasar un par de semanas para saber qué compartir contigo con respecto a tu aportación. Y no sé porqué, pero contigo no puedo jugar juegos intrascendentes, porque sé que el Trabajo poco a poco se ha introducido en ti hasta tu médula y por ratos hasta golpea en tu corazón. Y tomo en cuenta, que a mí me hubiera gustado encontrar alguien que me presentara las cosas de una manera diferente a como yo las percibía, y si eso que siento es válido para ti, intentaré ajustarme a ese formato. Entiendo y comprendo lo que indicas en tu aportación, y por lo tanto usaré tus palabras como si verdaderamente fueran mías. Después de muchas observaciones que realicé durante las pasadas fiestas navideñas y de fin de año en mi terruño querido y rodeado por las personas allegadas, llegué a lo siguiente: "Creo estar encaminado en la dirección correcta, en la dirección de lo posible, de la posibilidad de lo que puedo llegar a ser. Actualmente me veo en la multitud, en la masa, como una máquina más, pero a diferencias de otros tiempos puedo ver, puedo sentir que existen un mundo de posibilidades en mi interior que se pueden desarrollar y hacia ellas es que estoy dirigiendo todas mis baterías...." Y pensando seriamente en esas conclusiones a las que había arribado, pero ahora viéndolas desde el punto de vista del Trabajo, me sorprendió lo que 496

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empezó a formarse en mi interior, como una especie de nueva comprensión que mandó por los suelos lo que había concluido, y que pudiera resumir en lo siguiente: Carlos, todas esas observaciones y deducciones fueron producto de un estado especial que el propio trabajo sobre ti mismo te ha posibilitado, pero en el preciso momento de dichas observaciones y constataciones, el Trabajo no estaba realmente presente en ti. ¿Quizá te estés engañando? Mientras observabas a los demás y a veces a ti mismo, ¿estabas trabajando de manera práctica en tu interior? ¿Estaba presente en tu interior el Trabajo? Recuerda, ¿estabas realmente trabajando de manera práctica en esos instantes en que observabas? ¿Estabas trabajando en esos instantes en la relajación de todos tus músculos, grandes, medianos y pequeños; estabas llenándote de substancia sutil; trabajabas en la presencia de la sensación global en tu interior; sentías entre tus dedos las cuentas de la pulsera y el ritmo respiratorio; sentías el peso de tu cuerpo al estar sentado, parado o caminando; y cuando caminaste sabías qué estaban haciendo tus miembros y cuello y cómo lo hacían, había poder en ese caminar? Mira, Carlos -continuó esa voz resonando en mi interior-, existen dos mundos, el mundo externo y el mundo interno, si para poder observar el mundo externo, bien sabes que tienes que estar separado de él, estar en ese mundo externo pero no ser atrapado por él, y eso te posibilito habitar por instantes en tu mundo interno, en el mundo de tus funciones ordinarias o de la simple personalidad, ¿a eso le llamas tú Trabajo? Recuerda -recalcó la voz-, tu guía te indicó que el Trabajo significa Trabajo, y que sólo cuando estés practicando realmente algo perteneciente al Trabajo, el Trabajo estará presente en ti. Y tú verdaderamente en esos instantes de observación y constataciones acerca de las demás personas y hasta de ti mismo, no estabas practicando ningún tipo de Trabajo, ¿porque te engañas de esa manera? Y otra parte mía, quizá mucho más intelectual y que razona con mayor profundidad, respondió de inmediato ante estos hechos que se le presentaban de manera directa, diciendo: "En el tiempo que tengo realizando el trabajo practico, he ido comprendiendo que es una necesidad moverse, pero moverse realmente hacia lo que queremos, de lo contrario nunca lo obtendremos, sin esfuerzo nada lograremos. No es nada fácil.... nadie ha dicho que lo sea. No es fácil porque debemos mantenernos atentos, poner nuestra "total atención" en lo verdadero, mantener nuestra atención en los hábitos perniciosos que nos mantienen atrapados, para poder ir liberándonos de ellos, pero la atención es como una fuerza que se nos escapa al menor pestañeo, al menor movimiento, por lo que debemos trabajar, luchar fuertemente para mantenerla con nosotros". Y esa voz, que quién sabe de donde diablos irrumpía, comenzó a formar patrones en mi interior y me hizo verlo y comprenderlo de otra manera: Si, Carlos, es preciso tener establecida una meta en nuestra vida, y moverse hacia ella, por difícil que sea. Es más, hay que valorarla día con día hasta volver esa meta permanente. Pero primero trata de ver la confusión que hay en ti. Hablas de tener una meta, de establecer un Ideal en tu vida, pero resulta que en vez de apoyarte en el Trabajo, en mantenerte trabajando en tu interior de manera práctica porque es lo único que te puede conducir a la libertad, dedicas en cambio toda tu atención a lo actual, a observar todos tus hábitos perniciosos que te mantienen atrapado. No te entiendo. El Trabajo te - -497

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conduce a la meta anhelada que tu establezcas, hacia tu posible futuro como hombre libre, y en cambio tú dedicas lo más valioso con que cuentas, tu propia atención, para regodearte con tus hábitos del pasado. ¿Por qué no mejor dedicas esa atención para trabajar internamente en alguno de los ejercicios que puso en tus manos este Trabajo? ¿Por qué en vez de trabajar prácticamente para que el Trabajo esté presente en ti, prefieres volver a lo añejo o a lo actual? Mira jovenzuelo -continuó la voz con bastante consideración-, en lo actual, en todo lo que es existente, en lo corporal, en las cosas y personas que ves, en las funciones de tu personalidad, en todo eso no existe posibilidad alguna, es lo que es y no puede dejar de serlo. Pero tú guía te ha hablado acerca del Ser, porque es ahí donde existen todas las posibilidades, es el mundo de tu esencia potencial, de aquello que puedes llegar a ser: de tu Individualidad. Pero también debes tomar en cuenta lo imposible. De lo actual nunca podrás alcanzar a realizar tus posibilidades, porque es algo imposible. En cambio el Trabajo viene desde otro mundo donde lo imposible es posible; de un mundo de Compasión, de un mundo más allá del Ser. Y si confías en Él, si Trabajas con lo que te a dado el mismo Trabajo, mostrarás esa confianza, y Él como el buen amigo que es, hará que lo imposible sea posible en tu transformación. Todos tus esfuerzos de Trabajo, a pesar de que parezca que no logras nada tangible, porque el Trabajo pertenece a lo imposible, si no desfalleces en esas luchas, esfuerzos y sacrificios, de repente sucederá el milagro. "Pero, ¡No es fácil porque debemos mantenernos atentos!" -me defendí. Mira, niño púbero -me fue bajando de categoría esa voz-, lo que quiero darte a entender para que algún día lo comprendas es: En esta vida tienes que jugar dos juegos simultáneamente. El Juego Supremo, aplicando prácticamente el Trabajo que se te ha transmitido en cada instante de tu vida en que lo recuerdes, pero deberá volverse tan necesario para ti como el aire que respiras, para que lo recuerdes con mayor frecuencia y lo ejecutes con mayor entrega e intensidad porque en el va tu vida real. Estas obligado a Trabajar sobre ti mismo, sin ninguna consideración hacia ti, sin ninguna compasión hacia ti mismo; sin excusas, sin pagos falsos. Pero en el mundo externo, continuarás jugando y representando el mismo rol por el que te conocen, jugaras el rol del personaje que mejor se adapte para hacer la vida más confortable para los demás, siempre considerando a las personas y a tu prójimo, aceptándolas tal y como son y sabiendo que no puedes hacer nada al respecto. Pero ante esas personas no debe manifestarse nada del Juego Supremo que estés jugando en tu interior. Afuera, actúa el juego del personaje, y en tu interior juega el juego supremo del Trabajo. Dos juegos simultáneos, en mundos diferentes y separados, el interno y el externo, sin mezclarse. Y si persistes, aún y cuando te parezca que es imposible mantenerlos, continúa, y algún día, si Dios lo tiene destinado para ti, esos dos mundos se unirán en ti y te conducirán al mundo Real, al "Yo Soy". La voz calló y ya no se ha contactado conmigo desde entonces. Y aquí estoy, en este preciso momento de mi vida, tratando e intentando que el Trabajo esté presente en mí. Sé que lo anterior sólo va dirigido a ti, y que penetrará al lugar que está destinado en tu interior. El Trabajo no es que sea duro y difícil, sino que es imposible, y por lo mismo, estamos obligados a trabajar, esa es nuestra condición como seres humanos, obligarnos a trabajar. 498

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Ahora sí, viene lo mejor, te envío un cariñoso y fuerte abrazo con todo mi corazón y le añadimos el par de besos en tus mejillas . . . -404- Estimada Ani: La sinceridad y honradez que se sienten en tu aportación es raro encontrarlas en la vida. El compartir que nace en el corazón es muy escaso. Te felicito por ser cabal, sobre todo en lo que respecta a tu propia situación. Es certera tu indicación, primero establecer una meta personal, y hasta egoísta, porque sin ella no tendríamos dirección en nuestra vida. Y la meta, siento yo, más necesaria de acuerdo a lo que indicas, es alcanzar la quietud y calma en tu propio mundo interno. Alcanzar, aunque sólo sea por momentos esa calma y quietud interna, es la meta. Y la pregunta inmediata, tomando en cuenta que somos seres con tres funciones, sería: ¿por cuál de ellas iniciar? ¿Se podrá calmar y mantener quieto el cuerpo por sí mismo? ¿Se podrán calmar por sí mismas esas emociones de autocompasión que afloran en tu mundo interno? ¿Se podrán detener y calmar las imaginación en nuestro aparato pensante? Cuentas con tu cuerpo, con tus emociones y con tus pensamientos, esos instrumentos son los únicos con que cuentas para tener experiencias personales, ya sean de felicidad o infelicidad. ¿Cuál de esos tres deberá tomar las riendas en su manos para dirigir a los otros dos y convencerlos, u obligarlos, a lograr esa calma y quietud interna tan necesaria? Tu cuerpo te pide insulina externa para alimentarse, tus emociones están todas enredadas, como lo indicas, entonces, la parte pensante en ti parece ser que todavía tiene metas, porque actualmente te autocontroles para no aumentar tu nivel emocional y por ende la elevación de tu nivel de glucosa. ¿Estará tu aparato pensante dispuesto para agarrar las riendas entre sus manos y aquietar y tranquilizar ya sea a tu cuerpo o a tus emociones? Si sientes que tu aparato pensante puede llevar a cabo esa tarea, es una salida muy valiosa. Ya contarías con una fuerza en tu mundo interno para lograr algo por ti misma en tu mundo interno. ¿Estarás dispuesta a confiar en tu aparato pensante para cambiarte a ti misma, o prefieres que una persona externa haga ese trabajo por ti? ¡Tú decides! Si optas por lo primero, puedes lograr cosas reales por ti misma, y si optas por lo segundo, seguirás dependiendo toda tu vida del exterior. Yo sé que en tu ser interno prefieres lo primero. Bueno, pero tu aparato pensante no es muy fuerte y hábil para enfrentar simultáneamente a tu cuerpo y a esas emociones enredadas. Así que la solución parece residir en enfrentar tu pensar con tu cuerpo para que lo enseñe y lo obligue a lograr esa calma y quietud. Y si lo logras, ya contarás con dos, tu pensar y tu cuerpo, para enfrentar después a tus emociones. Si sientes que lo anterior es correcto, requerirías de una técnica para lograrlo. Yo no puedo ofrecerte a ti directamente las técnicas, pero sé de personas muy allegadas que gustosamente, si se lo pidiera, estoy seguro que lo harían con gran agrado.

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Simplemente contéstame: ¡Estoy o no estoy dispuesta! Lo demás es sencillo, un poco de esfuerzo y algo de sacrificio de tu parte para utilizar la técnica. Y como corolario, mi madre sufrió de diabetes toda su vida, y tres de mis hermanos (la mitad, simple ley de probabilidades) con el paso del tiempo son diabéticos también. Así que toda mi vida la diabetes a sido compañera familiar. Alguien hace poco me preguntó si cuando nacemos, nacemos completamente puros. Y yo le contesté que no, porque ya contamos con talentos y debilidades en nuestra esencia, y con respecto a lo corporal les llaman: "predisposiciones a ciertas enfermedades". Yo, hace tiempo, repudié esa enfermedad de la diabetes, por lo de mi madre, pero con el tiempo comprendí que esa disposición si la rastremos entre nuestros ancestros, llegaríamos al primer causante: Adán. Pero ahí me detuve, porque si seguía llegaría a Dios. Y sí, verdaderamente Dios sabe los por qué y el propósito de la existencia. Y sólo me quedó: ¡Aceptar las cosas tal y como son! Espero tu decisión, y te envío un abrazo cariñoso con todo mi ser, porque yo te necesito mucho más a ti -405- Estimada Mery: Dejé pasar un par de semanas para poder compartir algo con respecto a tu aportación: Al principio describes a una persona parecida al gran detective ingles con su ayudante Watson. Muy buena observadora y hasta detective para deducir detrás de las apariencias de las personas (quién sabe si pueda observase a sí misma tan afilada y detectivescamente). Y al final entiendes que cada persona es una isla, una interrogación, y que cada persona no es igual a nadie, cada una va arrastrando su propia fardo e historia personal y única (cada una cargando su propio vacío interno, pero eso sí, con una historia tan estrujante que hasta el mismo Heródoto se queda corto). Después nos dices que imaginas que esas personas arrastran sombras debido al resentimiento. Y después te pones a pensar, que son diferentes a ti, porque tu vida es tan plena que no tiene acceso el resentimiento. Y aseguras a voz de cuello que tú eres la propia arquitecta de tus propias actitudes. Y te dices a ti misma, que si tuvieras la oportunidad de hablarle para liberarlo del resentimiento sólo basta con enseñarle la técnica del perdón. Que el perdón es una elección consciente, y que va más allá de la personalidad aparente de las personas. Y que en el "Padre Nuestro" está escrito todo eso . . . etc., etc. Y de repente mencionas a aquellos que te chinchan, y que te impiden hacer algo, pero que tu plumaje es muy diferente, ya que con tus movimientos tú no tratas de cinchar a nadie ni para recibir aprobaciones. Y terminas por decirnos que tu vida es tan fascinante que la Roberts es una tontería a tu lado; para luego colmarnos de besos y apapachos (eso es lo más substancioso de la aportación). Bueno, ¿por dónde empezar? Pues siento que por el principio, por el Trabajo. El Trabajo nos transmite dos ideas que siempre van de la mano: "la consideración interna", y "la consideración externa". Sin entrar en profundidades utilicemos el significado de consideración como: "tomar en cuenta las necesidades de". Si tomo en cuenta mis propias necesidades, eso es 500

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consideración interna, consideración hacia mí mismo. Ese es el inicio de los deudores que menciona el Padre Nuestro. Todos deben rendirme pleitesía y estar interesados en mis propias necesidades, y si no me consideran a mí de esa manera, si no me las cumplen, se vuelven mis deudores. Este tipo de consideración interna o egoísta nunca toma en cuenta la consideración externa, la consideración hacia las necesidades del prójimo y de los demás. Cuando yo me pongo en la cúspide, cuando yo soy el centro sobre el que gira el mundo, da nacimiento a la consideración interna. Y todo el mundo termina debiéndome algo: ya sea respeto, conmiseración, compasión, alabanzas, pleitesía, que cambie su manera de ser, su manera de comportarse, que no huela mal, etc, etc.; que terminan siempre por hacerme sentir rico y así inflar mi propia vanidad, orgullo y amor propio (es una especie de cambiar lo que es prioritario por lo secundario: "Amarás al prójimo como a ti mismo"). Bueno, el Trabajo nos indica que trabajar realmente sobre nosotros mismos contribuye a disminuir nuestro amor propio, la vanidad y el orgullo; y que por lo tanto debemos trabajar con esfuerzo y dedicación para comenzar a utilizar la "consideración externa o hacia los demás", y luchar por sacrificar la "consideración interna o hacia uno mismo" (o auto-compasión). ¡Olvidarme de mí mismo para ponerme en el lugar de los demás! A nosotros nos parecería como el mismísimo Purgatorio si intentamos realizar esa indicación del Trabajo. Pero lo que en teoría parece casi imposible, no lo es en la práctica real. En la práctica hay posibilidades. Por ejemplo, trato de vivir dos vidas simultaneas pero manteniéndolas separadas. Si yo deseo trabajar sobre mí mismo, es requisito que el Trabajo sea una realidad en mi ser interno, hasta el día que se vuelva una realidad permanente en mi ser. Que cada vez que esté ejecutando en mi interior de manera práctica algo correspondiente al Trabajo, el Trabajo estará presente en mí. Y cuando no estoy practicando el Trabajo, Él se ausenta de mi interior. ¡Pero es que yo ya practico todas las mañanas y noches mis tareas de Trabajo! -pudiera exclamar algún practicante empedernido (uno nunca sabe). Sí, miembro de esta Comunidad, tú practicas, pero practicas el Trabajo en la soledad, y el Trabajo está ahí para ser practicado en la vida diaria, no para convertirte a ti en un ermitaño o en un monje emparedado. Es correcto que utilices esas condiciones favorables y artificiales que creaste en el lugar donde acostumbras practicar tu Trabajo, pero cuando ya te sientas con la fuerza suficiente para constatar los resultados de esas prácticas, sal a la vida y enfréntala, mírala de frente y vívela hasta el tuétano, afronta las condiciones que la vida impone sin permitirte ni por un instante dejar de practicar el trabajo en tu interior. Y la segunda vida, es la vida externa; simultanea a la anterior. No por estar practicando el Trabajo en tu interior te olvides de la vida externa. Pero como el Trabajo no es para la vida externa, y por lo tanto no puedes prostituirlo, sólo te queda vivir la vida externa utilizando el rol que sea más necesario para relacionarte con las cosas y personas del exterior, con toda la consideración externa que te sea posible. Entonces Mery sonríe como siempre lo has hecho, pero sólo cuando estés ante personas que requieran de alguien alegre, y quizá - -501

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los haga sentir que su alegría es muy pequeña comparada con esa alegría y felicidad que emanan de todos los poros de Mery, pero se abstendrá de mostrar esa dicha inmensa cuando esté frente a un hambriento; y Mery actuará el rol de una persona muy desdichada y resentida cuando se tope con una persona con sombras en su rostro, para hacerle sentir que sus desdichas y resentimientos son muy pequeños comprados con los de Mery, pero se abstendrá de mostrar ese rostro desdichado cuando esté frente a un niño. En pocas palabras, Mery da y considera lo que los demás necesiten y les agrade. Si hay que estar feliz, Mery hace la fiesta completa incluyendo el transporte y embalaje, no se anda con chiquilladas; y cuando hay que manifestar la tristeza, Mery actuará de tal manera que hasta las piedras terminen llorando a grito abierto. La dificultad práctica estriba en lo siguiente, Mery en vez de actuar quizá empiece a identificarse con esos roles y termine creyéndoselos, dejó de actuar para convertirse en el personaje. Y la única salvaguarda para evitarlo, es que Mery mientras esté actuando el papel más adecuado externamente, pero ella en su interior está trabajando prácticamente y de manera continua en algo del Trabajo, quizá en la presencia de la sensación, quizá en la relajación o en el llenado, quizá con su pulsera, quizá caminando y sabiendo dónde y qué están haciendo sus cuatro miembros corporales, etc., etc. Si Mery por un instante se olvida de su Trabajo, caerá identificada con el papel externo que esté actuando, una simple marioneta sin vida propia. En resumen. Mery intenta trabajar internamente sobre ella misma sin consideración alguna ni compasión hacia ella misma, esa es su obligación si verdaderamente confía en el Trabajo. Y extermanente Mery, sin permitirse que lo que está realizando en su interior aflore o se manifieste hacia el exterior, juega el papel o rol más adecuado para el momento presente en que esté involucrada, con toda la consideración hacia los demás, aceptándolos tal y como son, ya sea que tengan alegría o sombras cargadas de resentimiento en sus rostros. Mery siempre recuerda que ella es la que decidió trabajar sobre ella misma, y que esa decisión no involucra para nada a los demás, ellos no saben ni están en el Trabajo, así que Mery los trata con toda la consideración debida, sin tratar de cambiarlos, ni de demandarles nada; salvo, desde luego, que alguno de ellos le pida ayuda directa, pero no tratar de ayudarlos a la fuerza. Porque Mery comprende que el verdadero amigo, como lo es este Trabajo, te ayuda a lograr lo que tú misma intentes alcanzar, y si no deseas desarrollar nada en ti, el mejor amigo y este Trabajo no te forazarán a hacer algo que tú misma no deseas, ni te lo recriminarán, continuan ahí a tu lado esperando apoyarte en lo que intentes. ¡Hoy estuve muy flamenco! (no sé qué signifique, pero me gustó). Ahora lo real, te envio desde lo profundo de mi corazón un cariñoso abrazo enternecedor con sus dos respectivos besos en las mejillas . . . -406-INTRODUCCIÓN (John Bennett) Si ustedes son los lectores que espero, estarán en busca de una respuesta satisfactoria a la interrogante: ¿Cuál es el sentido y propósito de mi vida y cómo puedo alcanzarlo? No soy tan ingenuo para suponer que este libro contestará dicha interrogante de manera satisfactoria para todos ustedes. Sólo puedo darles 502

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la respuesta que me ha satisfecho a mí. Nosotros somos necesarios para mantener el balance de energías en el Sistema Solar y para ayudar a su evolución espiritual. Existimos para servir a la Naturaleza antes que para hacer uso de Ella. Si servimos conscientemente el propósito de nuestra existencia, llegaremos a ser seres “reales”. Si fracasamos al servir, permaneceremos como “fantasmas” viviendo sólo una vida de sueño. Una vez que esto es comprendido, nuestro principal objetivo debería ser prepararnos para llegar a ser capaces de vivir la vida intentada para nosotros por la Gran Naturaleza. En el pasado, la humanidad ha sido conducida dentro de este camino por medio de la esperanza en el cielo y el miedo al castigo eterno, pero la razón para ello nunca ha sido revelada. Cuando las promesas y las amenazas dejan de trabajar, la gente no ve razón alguna para los esfuerzos y los sacrificios, excepto para su propio beneficio y el de sus allegados más cercanos y queridos. Por siglos, la gente aceptó casi universalmente el mandato: “de estar contentos con el estado de vida al que agradablemente Dios nos llamó”. Hoy ya no escuchamos esto. Hemos perdido la confianza en Dios y rápidamente también estamos perdiendo la confianza en el hombre. Una nueva fuente de confianza ha aparecido: las grandes instituciones humanas. Tenemos la creencia de que los gobiernos, las iglesias, las corporaciones, y los grupos de presión bien organizados, serán capaces de garantizar la estabilidad al menos “hasta el presente día”. La ciencia, la economía, las computadoras y las armas de poder han sustituido a Jehová y sus rayos. En estos dioses extraños, la mayoría silenciosa coloca su confianza y mira con recelo a aquellos que quieran hacer a un lado las instituciones. Por cientos de años, la humanidad ha esperado que las instituciones resuelvan sus problemas. Se ha asumido que el hombre en sí mismo es algo conocido, una cantidad fija cuyas condiciones de vida dependen de la organización de la sociedad. En nuestros días, esta postura ha sido adoptada por los Conductistas. Ellos concluyen que el hombre es enteramente el producto de su cultura. Él es un plástico, una criatura sin forma al nacer y es moldeado completamente por la sociedad en la cual crece. Este punto de vista es reciente, pero estaba implícito en el punto de vista antiguo de que el orden social es esencialmente bueno. Hasta el siglo 17, las únicas instituciones que parecían importantes fueron la iglesia y el estado y, en menor grado, las asociaciones de mercaderes y artesanos. Esto fue verdadero no solo para el Cristianismo, sino que también para bastas áreas de Asia y África dominadas por el Islam. Esto fue mucho más verdadero para toda China, donde la búsqueda por la forma ideal de gobierno era el negocio de filósofos y regentes similares. Es cierto que lo sacrosanto de lo individual y de los derechos del hombre fueron aceptados como irrefutables, pero sólo dentro de un orden social aceptado. El Antiguo y el Nuevo Testamento, el Corán, el Bhagavad Gita y las Reglas de Confucio, todos ellos estaban de acuerdo en que las Instituciones son dadas por Dios y deben ser respetadas. Nuevas instituciones de diversos tipos creadas por el hombre surgieron a principios del siglo 19. Una fue la Compañía de Unión de Linaje, que condujo a los imperios industriales y financieros de nuestros días. Y otra fue la Organización Mundial que dio inicio con la Unión Postal Internacional en 1856, y condujo a las Naciones Unidas con todas sus detenciones de disparos.

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Pocos cuestionan que las instituciones sean necesarias para el trabajo ordenado de la sociedad humana, pero muchos han comenzado a dudar si ellas contribuyen o promueven el bienestar de la humanidad. La perdida de la fe en las instituciones es acompañada por el miedo a sus poderes, no a ser dominados por las armas de los militares, de los políticos, y de las economías, sino por una acción directa sobre la psique. Skinner, y otros psicólogos y sociólogos, tienen un punto de vista muy diferente de la naturaleza del hombre y de sus prospectos para el futuro, coinciden en que lo que estamos enfrentando es: el uso del poder para privar al individuo de su libertad interna. En contra de los Conductistas se encuentra el movimiento de los potenciales humanos, con su promesa de un crecimiento ilimitado, tanto en lo individual como para la raza humana. Este movimiento se ha ligado con la búsqueda de nuevas formas de experiencias psíquicas y religiosas. Millones están experimentando con la religión Pentecostés y varias ramas de la espiritualidad Oriental. Millones también han tratado a través de las drogas y otros agentes alucinógenos. Ninguno de estos experimentos ha dado resultados convincentes. Ideas y métodos, maestros y escritores, aparecen de pronto y desaparecen de igual forma sin dejar rastro alguno. Un rasgo interesante de todos estos movimientos es que usualmente se estabilizan sobre un centro sólido de creyentes convencidos y un flujo de buscadores que inflan el número y dan la ilusión de crecimiento, pero tarde o temprano fracasan y desaparecen. Vivimos en una sociedad con profundas contradicciones y conflictos. Tres corrientes principales pueden ser distinguidas. Existen aquellas que tienen miedo y se oponen a los cambios, y cuya idea de progreso es tener más de lo mismo y tenerlo más y más seguro. Existen aquellas que quieren cambiar, pero lo buscan sólo en los logros externos. Miran hacia un nuevo mundo creado por la ciencia y la tecnología, y por el poder de organización. Estos grupos abarcan desde los conductistas hasta los adictos a la ciencia ficción. La tercera corriente incluye los movimientos del potencial humano; pero éstos pueden ser interpretados de muchas maneras, y casi todas tan contradictorias, que todo lo que con seguridad se puede decirse es que sus seguidores creen que la solución de los problemas humanos debe ser buscada en el hombre mismo y no en sus instituciones. Podemos distinguir dos ramas. Una puede ser llamada Transformación. Estos claman que: “el hombre tal y como lo conocemos es un ser incompleto con un potencial ilimitado por desarrollar o transformar”. El destino del hombre está unido a su capacidad para la auto-perfección. La segunda rama toma un punto de vista más negativo del hombre. Parte de que el hombre es una nadidad que puede llegar a ser algo por el simple proceso de la vida. Esta segunda rama es el Existencialismo. Existe sólo la “condición humana”, lo cual es lo que nos sucede a nosotros y no algo con lo que nacimos. Para los existencialistas “la esencia” es una palabra sin significado alguno. No existe una naturaleza humana, ni instintos humanos, el hombre es lo que él hace de él mismo. Hasta 1960, existía un amplio optimismo sobre el futuro del hombre. Aquellos que pertenecían a cada una de las tres principales corrientes, tenían confianza en que su camino de vida probaría ser útil y que al último prevalecería. Han aparecido cambios dramáticos en los últimos años. Sólo un optimista profesional puede pretender ver el camino hacia adelante con claridad. La política, la economía, y la estructura financiera del mundo no inspiran ninguna confianza. En los tiempos anteriores, siempre existía un enemigo al que 504

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podríamos culpar. Ahora, vemos que todos estamos sin ayuda e igualmente alarmados acerca del futuro. Nadie creerá seriamente que ya hemos visto el final de las guerras y revoluciones. Los reformadores sociales han fallado para lograr el bienestar social. Los ingenieros sociales aparecen como si fuesen hongos y sus colapsos han sido vistos como uno de los eventos espectaculares de la época. La ciencia del Comportamiento, estudia las vecindades, programa el aprendizaje, computariza a la humanidad, establece compensaciones sociales, todas estas líneas han probado ser soluciones muertas. La joven generación brinca de las drogas a las protestas políticas, de la política al pop, y de éste a las cuestiones espirituales. Nada trabaja y nadie puede ver el por qué. Evidentemente, los problemas son mucho más profundos y sutiles de lo que la gente supone. El mundo externo del hombre ha cambiada más allá de lo reconocible durante los últimos años, pero su propia naturaleza ha permanecido tan enigmática y recalcitrante como siempre. Mientras que en Occidente hemos estado adquiriendo poder sobre los objetos inanimados, el Oriente ha conservado su atención en el predicamento humano. Como resultado, ellos conocen bastante más acerca del hombre y de su naturaleza que nosotros. Nosotros estamos en un “país subdesarrollado” en lo concerniente al hombre y estamos tratando de copiar y robar métodos psicológicos del Oriente, así como ellos están robando la tecnología de Occidente. Estamos cometiendo el mismo error al tratar de utilizar técnicas no familiares sin haber adquirido el conocimiento de cómo aplicarlas. Estamos intentando montar operaciones de ingeniería a larga escala humana sin comprender al hombre. No tomamos en cuenta el rango completo del potencial humano. Se ha dicho que el hombre es parecido a un iceberg; sólo una octava parte es visible sobre la superficie. El hombre oculto no es sólo la fuente de su potencial, también actúa constante e impredeciblemente sobre el hombre visible. Si utilizamos la palabra “espiritual” para significar la parte de la naturaleza del hombre que está más allá del alcance de sus observaciones y análisis ordinarios, entonces por “Psicología Espiritual” comprenderíamos: “El estudio del hombre como una totalidad, el hombre potencial y el hombre actual tomados juntos”. Quiero comenzar por hacer una importante distinción entre experiencias psíquicas y desarrollo espiritual. Nuestro estado de conciencia usualmente alterna entre el sueño y el estar despierto. Algunas veces tenemos momentos y aun períodos de consciencia expandida o enriquecida, cuando nosotros y el mundo parecemos bastantes diferentes de lo que estamos acostumbrados. Estos estados son muy excitantes, y nos dan la esperanza de ir más allá de las limitaciones de nuestra vida ordinaria. Tales momentos arriban espontáneamente en momentos de tensión o de enfermedades cercanas a la muerte. Llegan también por medio de las drogas u otros agentes artificiales. Pueden también alcanzarse a través de ejercicios, ayunos, meditaciones, y privándose del sueño. Pueden ser compartidos por mucha gente bajo la influencia de una excitación emocional, y su atención estará dirigida hacia el “otro mundo” con un sentido de revitalización. Todos estos cambios de conciencia son atribuidos a cambios en el sistema nervioso y en la química de la sangre. En sí mismos, no tienen una significancia espiritual. Esto no significa, que estados similares no aparezcan en las condiciones genuinamente espirituales, pero lo importante es que esos son meramente vislumbres que pueden ser producidos por una variedad de causas. El verdadero desarrollo - -505

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espiritual del hombre toma lugar más allá de su consciencia. Es “supermental”. Existen estados que son indicadores del progreso espiritual, pero ellos no son la meta de nuestra lucha. Existe un error muy serio al confundir un “estado” con una “estación”, en terminología Sufí un “hal” con un “makam”. Podemos entrar en estados superiores de consciencia y permanecer a su vez justamente como éramos antes. Existe el error al confundir un estado de consciencia con una transformación del ser. Se ha admitido bastantes veces, que siendo las experiencias de estados de consciencia superior lo que estamos buscando, podemos juzgar los méritos de un movimiento por su habilidad para producirlos en sus seguidores. Otra consecuencia ha sido asumir que todos los caminos para el logro de estados superiores –incluyendo el uso de dogas psicodélicas- son igualmente válidos. Dichas suposiciones sólo ponen de manifiesto nuestra ignorancia de la vida espiritual. Espiritualidad es primeramente el dominio de la Voluntad y del Ser. No está conectada con “abrir las puertas de la percepción” como suponía Huxley y otros más. No podían ver que las puertas espirituales permanecían cerradas para ellos, porque creían que la verdad es más accesible para el inteligente que para las personas de mente simple. No consiguieron ver la profundidad del dicho de Cristo: “Padre, te agradezco que hayas ocultado estas cosas a los sabios y prudentes y las hayas revelado a los niños”. El “niño” puede reconocer el “ser”, pero el prudente tiende a ser atraído solamente hacia el conocimiento. La búsqueda real del hombre es por un ser substancial. Somos sombras o fantasmas que tenemos el potencial para llegar a ser seres reales. Pocos en cualquier época tienen la dirección del propósito y la sensibilidad de percepción para alcanzar el objetivo superior. Estos son los gigantes espirituales. Todos aquellos otros con un potencial menor no están imposibilitados para alcanzar el ser real, si sienten una fuerte necesidad y si pueden descubrir lo que les será mostrado en el camino. Existen suficientes razones para el estudio de la psicología espiritual, pero no es una garantía de que tales estudios puedan darnos resultados aceptables o reproducibles. Sólo los fenómenos materiales se repiten con la regularidad necesaria para su investigación científica. Todas las acciones espirituales son únicas y cuando alcancemos un alto nivel serán siempre impredecibles e irrepetibles. Si queremos comprender la acción espiritual debemos desarrollar el poder de experienciarlas y reconocerlas en nosotros mismos. Observadas desde adentro, siguen leyes que son tan ciertas como las de la gravedad y de la entropía. Observadas desde el exterior, parecen arbitrarias e irracionales. Esto no significa que la mente humana quede totalmente sin ayuda frente a la acción espiritual. Podemos ganar considerables vislumbres si tenemos un modelo de trabajo que ayude a nuestro pensamiento, y si conocemos cómo efectuar experimentos y observaciones sin ninguna expectativa de arribar a resultados reproducibles. El propósito del libro presente no es el de enseñar al lector, sino de ayudarlo a que aprenda por él mismo a hacer sus propios experimentos. Mis observaciones del trabajo de los maestros espirituales en muchos países y por más de medio siglo, me han llevado a sintetizar los tipos diferentes de acciones pueden ser distinguidas: 1.- Existe el encuentro relámpago. En la India, se le llama Darshan. Hombres y mujeres que han ganado la reputación de Santos, usualmente 506

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permiten que los extranjeros los visiten por unos pocos minutos, o aún por varias horas o días para que estén ante su presencia. La acción es algunas veces arrolladora. Muchos han reportado que sus vidas fueron cambiadas permanentemente por una visita a un determinado hombre Santo. En mi propio caso, mi vida tomo una dirección enteramente diferente al final de una noche con Gurdjieff en Octubre de 1920. El efecto puede ser instantáneo, ya sea por una mirada o por un toque de su mano. Puede también arribar por medio de preguntas y respuestas. El resultado es raramente poderoso y duradero; la gran mayoría de los que visitan al Santo se sienten levantados y alentados, pero sus vidas permanecen incambiables. 2.- Existe la institución, la cual tiene la fuerza propia de sus ideas y membresía. La acción es casi siempre algún tipo ritual –religioso o no religioso. Gran número de gentes se colocan bajo la influencia de alguna institución que clama transmitir la Gracia, o como dicen los Sufíes, la Baraka. La acción va más allá de la mera enseñanza o disciplina. Se requiere de la fe de parte de aquellos que dan y de aquellos que reciben. Esta es una acción real, pero por sí misma no es suficiente para transformar a la gente. Necesitamos hacer nuestro propio trabajo y para eso necesitamos ayuda humana. Generalmente, las instituciones fallan al establecer las demandas necesarias y no pueden darnos la ayuda requerida. Estas circunstancias, combinadas con la declinación de la fe, son las razones principales de por qué las iglesias y otras instituciones religiosas no atraen más a aquellas gentes que están buscando dirección y soporte. 3.- Existen: maestros, sacerdotes, gurús, sheiks, y guías espirituales. Ellos poseen el conocimiento de que la gente ordinaria ha sido siempre muy débil y que carece de las oportunidades requeridas para ganarlo por sí misma. Los maestros trabajan tanto en forma individual como con grupos. El contacto entre alumno y maestro, es cercano sólo cuando el maestro tiene un número pequeño de alumnos. La mayor parte, los alumnos están un poco mejor que aquellos que siguen las instituciones religiosas. En ciertos aspectos –particularmente con respecto a la transferencia de la Gracia-, quizás estén peor. La “personalidad” del maestro da un substituto aparente por la “Baraka” que es transmitida desde más allá de lo individual. Tarde o temprano, lo inadecuado de la fuente llegará a ser evidente, y los alumnos serán dejados girando en círculos y secos interiormente. En estos días es muy difícil encontrar un maestro. Bastantes veces me preguntan: ¿cómo reconocerá el buscador a su maestro? Primero, uno nunca debe tomar una decisión impulsiva. Si uno siente “éste es; éste es mi maestro”, uno debería esperar y probar. Si el impulso era correcto, nada se habrá perdido. Una vez enrolado, uno debe recordar que el primer requerimiento de un maestro es la libertad de la auto-búsqueda. Nadie debería “montar el asiento para guiar” en tanto tenga el deseo o la necesidad de un beneficio personal, en la forma ya sea de poder, de dinero o de auto-estima. Debe tener a la vez, conocimiento teórico como práctico, pero esto por sí mismo no hace a un maestro. Debe de haber alcanzado una etapa de auto-conocimiento y humildad que permita que las energías superiores fluyan a través de él con muy poca distorsión. Esto puede ser probado al ver a sus alumnos. El maestro verdadero se quita del camino y deja que las energías actúen directamente sobre los alumnos, para que así ellos sean libres de él. El maestro falso hace que sus pupilos dependan enteramente de él.

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4.- Existe el así llamado “Cuarto Camino”, en el que la meta primordial es llevar a cabo una tarea para el bien de la humanidad. Aquí, la enseñanza es secundaria y se podría decir que no existe maestro alguno. Los requerimientos del Cuarto Camino son muy exactos. Pueden ser expresados con las palabras: “servicio, sacrificio, y comprensión”. Éstos son mi propia presentación de la formula de Gurdjieff: “esfuerzos conscientes y sufrimientos intencionales”. Una verdadera escuela del Cuarto Camino debe tener contacto con una Fuente Superior, de la que atrae su fuerza y su dirección. Aquellos que entren en este camino deben estar preparados para “estar ellos mismos en el mundo pero no ser del mundo”. Difícilmente se les requiera que aparenten ser diferentes de los demás, pero sí deben ser diferentes. El Guía de tal escuela debe conocer la tarea puesta frente a él, y su propio lugar en el trabajo de la acción espiritual de su tiempo. Debe ser capaz de entrenar a los discípulos de tal forma, que ellos puedan cumplir primero su parte en la tarea de la escuela, y después de eso ser capaces, en la medida de sus capacidades, de iniciar su propio trabajo del Cuarto Camino. Gurdjieff, tanto como sé, fue el primero en introducir el termino: “Cuarto Camino”, para designar la Tradición de un servicio no-institucional a la humanidad, y los métodos de entrenamiento que lo acompañan. De acuerdo con él, el Cuarto Camino se alterna entre la concentración y la expansión de acuerdo a las necesidades del mundo. Existe una inmensa tarea de preparación a ser emprendida. En cierto tiempo, el Cuarto Camino llegará a ser más activo y las oportunidades para la transformación personal se incrementarían enormemente, comparándolas con los periodos ordinarios. Mi interés personal ha sido siempre atraído por el Cuarto Camino. Al principio, comprendía muy poco más allá de la necesidad de servir a un maestro. Por más de cuarenta años, serví a mis maestros: Gurdjieff, Ouspensky, y de nuevo a Gurdjieff. Después de la muerte de Gurdjieff, serví al Subud, y después a Shivapuri Baba. Después me reuní con Idries Shah, y, llegué a estar convencido de la importancia de su misión, y le brindé mi ayuda para que continúe con ella. Finalmente, me reuní con un hombre que no pedía ninguna necesidad de servicio hacia los demás. A pesar de ser un hombre de muy grandes logros, él insistía en servirme a mí. Este fue Hasan Susud, que era más que un derviche o Sufí, porque su camino estaba más allá de todos los caminos. Es el camino que conduce a la Liberación Absoluta de todo lo condicionado. Con su ayuda, encontré mi propia tarea y me fueron proporcionados los medios para cumplirla. Debido a esto, a mis 74 años edad fundé una escuela aquí en Sherborne House, donde estoy escribiendo esta introducción. El objetivo de mi trabajo es claro. El mundo necesita gente preparada, capaz de actuar a partir de su propia iniciativa, y capacitada para los esfuerzos conscientes y los sufrimientos intencionales. Me he fijado transmitir todo lo que yo he recibido a aquellos que sean capaces de tomarlo. El presente libro describe un experimento hecho en Coombe Springs, el cual me ayudó mucho como una preparación para Sherborne. El método ha probado ser exitoso, no sólo en Sherborne, sino también para la gente que ha trabajado tanto y tan bien como pueden por ellos mismos. El más grande descubrimiento, mensaje o revelación –llámenlo como ustedes quieran- de Gurdjieff, fue la Ley del Mantenimiento Reciproco. Él la formuló con estas palabras: “Todo lo que existe es mantenido por otra forma de 508

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existencia y debe a su vez mantener otras formas. Nosotros los hombres no podemos ser excluidos de esta ley y por lo tanto nuestras vidas deben servir para mantener la existencia de algo diferente a nosotros mismos”. La vida en la Tierra es mantenida por la energía radiante del Sol, por la atmósfera, los océanos, y por la corteza de la tierra. La vida vegetal, por fijar carbón y liberar oxigeno, se mantiene a sí misma y a todas las otras formas de vida. Nosotros debemos producir las energías necesarias para la evolución consciente de la vida en la Tierra y del Sistema Solar, incluyendo a la Luna. De aquí el famoso dicho: “El hombre existe para alimentar a la Luna”. Uno tiene que atrapar la idea de que existen “inteligencias” de un orden superior al hombre, y que son responsables de la existencia ordenada y del progreso de la Tierra y del Sistema Solar. Gurdjieff se refiere a ellos como “Individuos Sagrados”, y yo he utilizado el termino “Demiurgo”, que es el nombre Griego para los poderes que conservan el mundo en el orden correcto. Estos poderes necesitan energías para su trabajo, y nosotros los hombres tenemos la capacidad para producir dichas energías por nuestros propios esfuerzos voluntarios. Todo lo que vive produce dichas energías, pero la vida vegetal y animal las producen inconsciente y automáticamente. Nosotros los hombres somos diferentes debido a nuestra capacidad para la acción consciente e intencional. Esta capacidad viene desde nuestra naturaleza espiritual. Por ejercerla de la manera correcta, no solo cumplimos nuestra obligación hacia la Naturaleza, sino que también transformaremos nuestro propio ser. Este es “el camino correcto” como fue llamado por Shivapuri Baba. Susila Budhi Dharma por Pat Subuh. Y por Gurdjieff: “Labor consciente y sufrimientos intencionales”. Es también: “la muerte y la resurrección” de la doctrina Cristiana. La preservación de nuestro Planeta es un deber sagrado y la recompensa es un mejor futuro para nuestros descendientes y el logro para nosotros mismos del ser imperecedero. En este libro, mostraré algunos de los primeros pasos en el camino de: “la labor consciente y los sufrimientos intencionales”. Una vez que ustedes comiencen a ver cómo trabaja y realicen cómo pueden transformar sus vidas, usted adquiriría el gusto por esto. Ustedes verán que lo que es demandado de nosotros no sólo es posible, sino es la única manera en la que la vida puede ser transformada en una vida más digna. J. G. Bennett – Abril de1973 -407- Estimado Kronos: En "Fragmentos. . .", de las página 329 a 331 es donde se narra la conversación de Gurdjieff con Ouspensky que te había indicado. En la página 331 Ouspensky indica lo que él obtuvo de dicha charla: "Pero las bromas de G. no me afectaban. Me había dado algo muy substancial y ya no me lo podía quitar. Yo no daba crédito a sus bromas, pues no concebía que él hubiera podido inventar lo que acababa de decir sobre la eterna recurrencia. También había aprendido a conocer sus entonaciones. Y el futuro me demostró que yo tenía razón; pues aunque nunca introdujo la idea de la eterna recurrencia en las exposiciones de su enseñanza, G. no dejaba de referirse a ella -sobre todo

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cuando hablaba de las posibilidades perdidas por la gente que se había aproximado a la enseñanza y que luego se había alejado." Eso es lo mencionado por Ouspensky. Ahora, si queremos saber a qué se refiere lo que se menciona en la última oración, acerca de que las posibilidades para liberarse de la eterna recurrencia se encuentran en un trabajo de escuela, tendríamos que leer lo mencionado desde la página 275 a hasta la 282 del mismo libro, sobre todo las páginas 278 y 279 donde menciona lo que significan las posibilidades. Ningún Camino sale de las leyes mecánicas, porque es una imposibilidad, y en este Camino se indica con toda precisión que las ideas nacen y fluyen desde una Fuente Superior, a veces llamada: "El Círculo de la Humanidad Consciente". Gurdjieff buscó, encontró, contactó y abrevó en dicha Fuente y en otras de diversos niveles, y en base a su Trabajo personal, adaptó de una manera extraordinaria todo lo que él comprendió a un lenguaje Occidental, a una especie de Psicología Experimental y Orgánica Práctica. Por eso algunas personas han indicado que Gurdjieff unió a Oriente con Occidente. La eterna recurrencia está relacionada estrecha y directamente a la noción del tiempo. Cuando nuestra noción ordinaria del tiempo cambie y se amplíe, quizá podamos irrumpir en otros tiempos, en la eternidad y en aquel otro tiempo que une lo eterno con lo sucesivo. Pero para alcanzar ese cambio de percepción, se requiere de un cambio fundamental en nuestro propio Ser. Y por lo tanto, como la posibilidad para un cambio en nuestro propio Ser sólo puede ser alcanzado dentro de una disciplina de Escuela, de ahí la real necesidad de las Escuelas. Y tienes mucha razón, la enseñanza es una. Pero como nosotros actualmente no somos uno, no somos personas con una Individualidad, entonces se requiere de presentaciones diversas que correspondan y apelen a esa diversidad humana. Es igual que las diversas religiones, en el principio son una sola, pero difieren en sus presentaciones, preceptos, reglas y técnicas. Se indica que hay un sólo Dios, pero una religión lo nombra: Jehová, otra Cristo, otra Allha, otra Brahma, otra el Tao; y como podrás constatar, cada una de ellas atrae a un determinado tipo de personas. A esta enseñanza se le relaciona estrechamente con el Cristianismo, y es correcto, porque la enseñanza de Gurdjieff fue creada para Occidente donde el Cristianismo es la religión más representativa. Pero a su vez, Gurdjieff también es reconocido en la mayoría de los pueblos del Oriente, como un verdadero Maestro, y se le rinde admiración por su Trabajo. El Sufísmo, que parte de la misma Fuente, también está estrechamente relacionado con Gurdjieff, pero el Sufísmo está estrechamente relacionado con el Islam y el Corán. El Budismo y el Zen con Brhama y Buda. Como puedes captar, hay diversas presentaciones. Cada uno de nosotros contactará la más conveniente a sus propias necesidades. Ah, y no olvidemos que Ouspensky se había esforzado y luchado con ahínco para entender y algún día comprender acerca de la eterna recurrencia que tanto lo apasionaba. Gozaba ya de un cierto nivel de Ser mucho más alto que el de muchos de nosotros, sobre todo debido a su propio trabajo, persistencia y determinación. Él utilizó hasta el óxido nitroso para lograr alcanzar ciertos estados internos, estaba dispuesto a algo que muy pocos de nosotros nos atreveríamos; pero el día que fue recibido y aceptado en la Escuela por Gurdjieff, 510

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comprendió muchas cosas e ideas que él a pesar de sus luchas y esfuerzos intelectuales y psicológicos no había podido comprender. ¿Seremos de ese nivel de Ser para perseverar en busca de lo que nos interesa? Esa interrogante la tenemos que contestar de manera práctica y sincera cada uno de nosotros, y estar dispuestos a pagar lo que sea necesario para lograrlo . . . -408-

Estimada Locosauria: La pregunta valiosa es: ¿Estas dispuesta a trabajar sobre ti misma, cueste lo que te cueste? Si tu respuesta es afirmativa, aquí en la Comunidad encontrarás muchas indicaciones para que puedas dar inicio a ese trabajo sobre ti misma. En la columna de la izquierda en la página principal de esta Comunidad, está un listado de muy diversos temas relacionados con ideas y prácticas para aquel que desee dar inicio a su propio trabajo apoyándose en ellas. Por ejemplo, al último de ese listado hay un tema: "Observación - 2", leelo con detenimiento, y de acuerdo a lo que logres entender de lo ahí mencionado, comienza a aplicar sobre ti lo que se indica. Puedes descubrir que ese tema no ha sido leído por ningún miembro de la Comunidad, porque muchas veces estamos buscando, pero de ordinario buscamos donde no se puede encontrar, pero si buscáramos aquí mismo, en la Comunidad, en lo más cercano, quizá descubramos con sorpresa que ahí está precisamente lo que andamos buscando en otras partes. Veo con asombro que cada día sabemos más y más con respecto a las biografías y hechos de Gurdjieff y Ouspensky, y sobre múltiples poemas espirituales, sobre cuestionamientos superficiales, sobre temas inconexos con esta enseñanza, con defensas de nuestras propias ideologías sin siquiera tomarnos la molestia de verificarlas, etc., pero en nada nos ayudarán ese tipo de cosas para conocernos y comenzar a trabajar prácticamente sobre nosotros mismos y lograr nuestra propia transformación. El énfasis de nuestra búsqueda está totalmente cabeza abajo; queremos conocernos y nos recreemos con informaciones, queremos cambiarnos y continuamos igual que siempre, queremos trasformarnos por un toque mágico que no nos pida nada a cambio y así continuar pasivos, buscamos y buscamos pero sin querer encontrar. Así que tú y yo no somos diferentes a ese ver las cosas cabeza abajo. ¿Has descubierto a alguna persona que no quiera sacar algún tipo de provecho de ti? Si la conoces, dime su nombre, porque sería un garbanzo de libra encontrar una persona así. Y no te olvides de la contraparte: ¿Tú acaso nunca has tratado de sacar algún provecho para ti de las demás personas? ¿Tú plumaje será muy diferente al de las masas? Olvídate de esas tonterías, y comienza a hacerte responsable de ti misma, a tus padres y las demás gentes, allá ellos; tú no los vas a cambiar ni puedes lograr que se comporten como tú lo deseas. Pero si realmente te quieres a ti, empieza a hacerte cargo de tu propia vida y de tu propio crecimiento. Nadie más podrá hacerse cargo de ti, salvo parra sacarte algo en cambio. Pero nunca olvides, existe una obstrucción muy grande en nosotros mismos que no nos permite lograr las metas deseables y necesarias para nuestro crecimiento: ¡Querer cambiar pero continuando siendo el mismo! Pero - -511

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el precio del cambio o transformación nos pide que lo menor sea sacrificado por lo mayor. Tú eres la úinica que puede observar y descubrir que es lo menor en ti, y algún día decidir sacrificarlo para poder acceder a un estado de ser mayor fructificación en tu interior. ¡Las cartas de la baraja de tu vida están en tus manos! O juegas tu propio juego en esta vida, porque si no lo deseas y luchas para lograrlo, los demás, incluyendo a tus padres, lo jugarán por ti. Así que no te quejes, es mejor que inviertas tu tiempo disponible para buscar y encontrar un trabajo remunerativo, para que no dependas de tu familia; eso es algo urgente. Y si al mismo tiempo comienzas a aplicar a ti misma lo que te indica esta enseñanza, estarás dando los pasos correctos hacia tu propia transformación y completación como mujer.. -409-Es necesario que cada uno de nosotros comencemos a distinguir entre los siguientes tipos de experiencias interiores: 1.- Sensación versus Sentimiento 2.- Atención versus Pensamiento 3.- Sensibilidad versus Consciencia 4.- Propia Voluntad versus Cabezonería o Terquedad 5.- Ver versus Notar 6.- Practicar el Trabajo versus Hablar acerca del Trabajo 7.- Comprensión versus Información 8.- Interrogarse versus Preguntar 9.- Intención versus Deseo 10.- Comprometerse versus Interés 11.- Quietud y Calma versus Indulgencia 12.- Presencia versus Ausencia 13.- Servicio versus Autoritarismo 14.- Inteligencia Creativa versus Imaginación 15.- Amor Propio versus Egoísmo 16.- Llegar a Ser versus Lo que Somos 17.- Concentración versus Fascinación 18.- Sufrimiento Intencional versus Sufrimiento Accidental 19.- Esfuerzos Conscientes versus Actividad 20.- Hacernos Cargo versus Esperar 21.- Comprensión versus Experiencia Este debe ser el resultado de un trabajo personal, aquí no intervienen lo que mencionen los libros ni lo que oímos decir a otras personas; sólo nuestra propia experiencia es la que puede ayudarnos para lograr estas distinciones. Y si no tenemos una comprensión de lo que significan estas palabras, requerimos entonces obtener experiencias propias y necesarias para lograrlo. Si queremos comunicar nuestras propias experiencias tal y como lo intentamos, se vuelve muy necesario comprender el significado que les demos a las palabras que utilizamos.

-410-OBSERVACION Y ESTUDIO DE SI Las enseñanzas y disciplinas morales nos dicen qué debemos hacer, pero nunca nos dicen el por qué, ni el cómo. Esta es la razón principal de porqué el 512

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hombre moderno se ha puesto en contra de las reglas morales generales y busca por alguna forma de vida más convincente. Necesitamos grandemente tener una imagen, tan clara como sea posible, de quién y qué somos realmente nosotros. Para mí es bastante claro y tengo la plena confianza de que estamos formados de cuatro partes, a pesar de que la idea del recipiente con los materiales del alma no pueda ser verificada directamente. Lo importante es que la división de: mente, alma, voluntad y personalidad puede ser verificada. Su principal valor para nosotros consiste en que podemos tanto verificarlo y utilizarlo para hacer algo para corregir la situación. La mente es tan vaga como la palabra “cuerpo”; pero al menos podemos aprender cómo el cuerpo está construido, y lo que sus diferentes miembros y órganos hacen por nosotros No existe razón alguna de porqué seamos ignorantes acerca de nuestras mentes, porque tenemos a nuestra disposición el medio para estudiarla: la observación de sí mismo. El primer punto a atrapar, es que la observación de sí mismo es bastante diferente de pensar acerca de uno mismo. Tenemos que aprender cómo mirarnos a nosotros mismos desde el interior. Es mejor empezar con nuestro propio cuerpo. Practiquen la observación: de posturas, gestos y hábitos de movimiento. No estén satisfechos hasta que hayan visto algo. Ustedes sospecharán que comprimen el vientre cuando están sentados, o mueven los dedos de sus manos, o que no pueden ver directamente a la gente con la que están hablando. Traten de encontrar cómo son realmente las cosas, no solo algunas veces, sino todo el tiempo que ustedes estén en este tipo de situación. Ustedes tienen un “ojo interior” que ve desde adentro. Al presente está trabajando involuntariamente cuando algo les da a ustedes un choque. Deben aprender a utilizar este ojo interno tan hábilmente como utilizan sus ojos externos. Si el nombre: ojo interior, los confunde, pueden llamarlo “sentido interior” o simplemente “observación de sí”. La más importante, es que este ojo trabaja por percepción directa. Así como ustedes pueden ver un árbol o una silla cuando enfocan sus ojos externos sobre ellos, así también serán capaces de percibir qué está sucediendo en su cuerpo cuando enfoquen su sentido interior en él. Tan pronto como hayan atrapado qué es este sentido interior y cómo trabaja, diríjanlo ahora sus estados emocionales. El primer paso es aprender a distinguir entre los sentimientos tranquilos y relajados, y los sentimientos tensos y agitados. No es importante distinguir qué estamos sintiendo, sino ser capaces de reconocer cómo estamos sintiendo. Apréndalo a hacer objetivamente, traten de que su mente vea cómo son las cosas en vez de tratar de cambiarlas. Siempre existe la tendencia de reaccionar automáticamente a cualquier disgusto para tratar de aliviarlo. Esta tendencia es la razón principal del porqué nuestro poder de visión interior ha dejado de desarrollarse. No es confortable observarse a uno mismo como realmente es, y preferimos dejar de mirarnos o tratamos de hacer rápidamente un cambio en lo que vemos Esto disipa la energía que es liberada por la percepción. Si pudiéramos soportar el vernos a nosotros, y continuar mirándonos, la energía consciente comenzaría a concentrarse y

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nuestra voluntad tendría una oportunidad para hacer algo más eficientemente que nuestras reacciones mecánicas habituales. La parte más difícil de la mente para observar objetivamente es el centro de pensamiento. Tenemos “vislumbres”, cuando podemos “ver” nuestros pensamientos como separados de nosotros mismos, pero no podremos mantener este estado de perceptibilidad (ver cómo nuestro cerebro de pensamiento trabaja). Una vez que hayamos reconocido qué es nuestro “sentido interior”, podemos practicar en su utilización. Encontraremos entonces, que nuestros pensamientos están muy lejos de ser “intencionales”, y que tenemos muy poco control sobre ellos. Cuando hayamos aprendido a conservar las diferentes partes de la mente bajo la observación de nuestro sentido interior, podemos comenzar a observar nuestras características principales. El estudio de sí mismo consiste en: ver, reconocer y recordar las maneras en las que trabaja nuestra mente. Dos cosas deben ser desterradas desde un principio. Una es “la melancolía”, o tomar con mucho corazón lo que estemos observando. Debemos conocer “los hechos”, placenteros y dolorosos. La segunda pifia, es la manía de tratar de cambiar rápidamente lo que nos disgusta de nosotros. La mente es una estructura interconectada y si cambiamos una parte de ella, estaremos afectado a todas las otras partes. Por ejemplo, quizá haya observado que tengo la tendencia de dejar todas las tareas pequeñas sin terminar y, viendo que eso me da por resultado mucho gasto de tiempo y oportunidades, me pido “remover” dicho defecto. Quizás lo logremos, pero eso quizás también refuerce, por ejemplo, la tendencia (oculta) de interferir en los asuntos de los demás. Esto no significa que la lucha contra los hábitos negativos es innecesaria o aun dañina. Por lo contrario, difícilmente podríamos observar alguna actividad mental a menos que luchemos con ella. La lucha traerá la energía consciente que hará posible este ver interior. La lucha consiste en chequear las manifestaciones de algunos de los procesos mentales, y esto es muy diferente a tratar de erradicar las tendencias que encontremos. De charlas de J. G. Bennett

-411-EL MOMENTO PRESENTE Bennett. El momento presente es nuestra vida o nuestra realidad. Fuera de este momento presente existe sin duda una realidad más grande, pero nosotros no estamos directamente en ella. Nuestro momento presente se abre y se cierra. Puede llegar a ser muy pequeño, cuando todo lo presente es apenas algún fragmento de experiencia en una parte de nuestra naturaleza. Puede también abrirse y nosotros estar directamente conscientes de ello haciéndolo. En términos de la conciencia, podemos darnos cuenta más o menos, y es posible extenderlo más allá de nuestra propia experiencia y adentrarnos más allá de esta nuestra vida. Ordinariamente, las personas piensan acerca del momento presente en términos de estar conscientes, pero el aspecto más importante tiene que ver con la decisión y la voluntad. La decisión que mantiene el momento presente unido es algo que caracteriza a todos los seres vivientes, pero a nosotros los hombres se nos ha 514

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dado un cierto poder que nos permite vivir en un momento presente mucho más amplio que el de cualquier otro animal. Tenemos memorias del pasado y podemos prever el futuro y tener expectativas. Estas memorias y expectativas que tenemos que no dependen de los sentidos como ocurre en un animal, que anticipa o recuerda debido a los vestigios de pasadas sensaciones que permanecen en su organismo. Nosotros tenemos algo más que eso. No hemos sido generados por el mismo tipo de fuerzas que agrupan a los animales en una manada o a los insectos en una colmena. Hay algo en nosotros que es capaz de tomar decisiones porque podemos ver el pasado y el futuro. Esto nos permite extender el momento presente. Es por esto que Gurdjieff decía que un hombre era un ser que puede "recordarse a sí mismo". El no ser capaz de recordarse a sí mismo es señal de que no somos hombres. En el capítulo "Por qué los 'hombres' no son hombres" en Relatos de Belcebú a su Nieto, Gurdjieff dice que esto se debe a que no ejercitan el poder de decisión que está en ellos. La conciencia determina lo que somos, pero esto no es correcto. El momento presente no es sólo aquello de lo que somos conscientes sino, además, lo que ha llegado a formar parte de nosotros por nuestra propia voluntad y decisión. Por ejemplo, si decido salir a caminar, eso implica que tengo dos piernas, que he aprendido a caminar, que tengo la fuerza para hacer el esfuerzo y que tengo el conocimiento de cómo llegar al lugar hacia el cual he decidido caminar. Ninguna de estas cosas necesitan entrar en mi "conciente". La decisión de salir a caminar cubre todo lo que está implícito en llevar a cabo tal decisión. Nos hemos reunido para tratar de arribar a una nueva comprensión del tiempo. En esto está implícito un montón de cosas. Algo obvio es que ustedes serán capaces de entenderme cuando hable en inglés. Esto no es conscientemente tomado en cuenta pero, sin eso, ese evento no podría tener lugar. El momento presente tiene algo de la naturaleza de un iceberg: de ninguna manera está todo el iceberg flotando por encima de la superficie donde pueda ser visto. No somos conscientes de mucho de esto. Podemos, haciendo un esfuerzo, llegar a ser conscientes de algo que se encuentra bajo la superficie, pero usualmente no es necesario. Existen ciertas cosas, como los trabajos más finos de nuestro organismo, de los cuales no podemos ser conscientes en lo absoluto. El momento presente es toda la región de nuestra experiencia dentro de la cual somos capaces de hacer algo, es decir, donde nuestras acciones están conectadas con nuestros propósitos. Fuera del momento presente tenemos que depender de algo externo para alcanzar una conexión. Si me voy fuera de mi momento presente, entonces habrán elementos desconocidos e imprevistos que pueden hacer que hasta las cosas más imples sean para mí imposibles de realizar. La forma realista de considerar el momento presente es verlo como el mundo de nuestra efectividad o capacidad. Algunas personas poseen un mundo de efectividad o capacidad que se extiende mucho más allá de lo que ocurre para los demás. Decimos que su responsabilidad es mayor. Algunas personas, por ejemplo, son capaces de tomar decisiones que involucran factores que se extienden por meses y hasta años. (Es deci, decisiones reales que son llevadas a cabo.) Otros únicamente pueden tomar decisiones que los involucran a ellos y en lapsos de tiempo mucho más cortos. - -515

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Una parte de nuestro trabajo es aprender cómo puede ser expandido nuestro momento presente, cómo ir de una serie de experiencias fragmentadas a la coherencia en la cual nos encontramos a nosotros mismos. Otra parte de nuestro trabajo es aprender cómo el momento presente puede ser compartido, pues el momento presente de un individuo encerrado en sí mismo es algo realmente inútil. Cuando hay un ciclo completo que puede ser previsto, como en esta serie de reuniones, podemos practicar el traer de vuelta nuestra atención al propósito de todo esto. El hacer esto nos proporcionará de por sí la suficiente información como para empezar a comprender lo que he dicho acerca del momento presente. Tal práctica ya es Trabajar en 'expandir nuestro momento presente' y compartirlo con los demás. El verdadero compartir llega a través de aceptar un patrón común de intención. Lo que estoy tratando de hacer que comprendan es la importancia de la "voluntad". Pero antes que nada tenemos que darnos cuenta de que la "voluntad" requiere un instrumento. Puede estar relacionada con cualquiera de las energías que, por así decirlo, le permiten funcionar. Pero, de acuerdo al nivel de energía, habrá mayor o menor libertad y mayor o menor poder de actuar asociados al momento presente. Cuando es una de las energías más bajas la que está funcionando existen sólo fragmentos de voluntad. Lo que llamo "energía automática" manifiesta la voluntad como muchos yoes: cada pensamiento, sentimiento y sensación diciendo "yo". La fragmentación de la voluntad corresponde al estado automático en el hombre. La energía automática o sustancia no permite a la voluntad actuar más allá de la experiencia inmediata de aquella parte que la está experimentando. Cuando hay una transición al siguiente nivel que es el de la energía sensitiva, se percibe la sensación de estar conectado. Se hace posible el decir si y no. Este es el primer lugar en el cual la voluntad personal comienza a se operativa. Más allá de este punto, las reales decisiones son posibles. Existe una combinación de energías que produce una cierta sustancia. Cuando dicha sustancia está disponible, entonces la voluntad se encuentra libre para decidir, dentro de toda la región en que la calidad de la misma puede penetrar. Por ejemplo, si hay en mí una cantidad suficiente de esta sustancia, puedo tomar una decisión que será (que es) operativa para la totalidad de mí mismo. La voluntad es capaz, a través de dicha sustancia, de tomar una decisión. Estoy hablando en términos casi literales, tan literalmente como puedo. Tiene que haber "tanta cantidad" de la sustancia porque la misma está circunscrita y limitada. Es cuantitativa, no es simplemente una cualidad de la experiencia. Cuando esta sustancia está concentrada hay un momento presente, y cuando hay una decisión de la voluntad ese momento presente es el momento presente de dicha voluntad. Tenemos ciertos ejercicios en nuestro trabajo psicológico conectados con los actos de la voluntad y la decisión. Ustedes tienen que hacer algo para preparar un poco de esta sustancia (quizás no tanto como una onza, pero tal vez un gramo). Aun un gramo les permitirá tomar una decisión que cumplirán. Esta sustancia posee la calidad de la certidumbre. Cuando esta trabaja en la mente se pueden reconocer la verdad. Cuando trabaja en los sentimientos se tienen emociones positivas. Es a través de esta sustancia que la gente está conectada. 516

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Cuando esta sustancia está suficientemente concentrada en un grupo de personas, de modo que la conexión sea permanente, entonces es esto es lo que se conoce con el nombre de "la comunión de los santos". En ellos, sólo hay una voluntad. Cuando esta sustancia realmente ha permeado el ser de una persona, esta es transformada de un ser mortal ordinario a un ser inmortal. Esta sustancia además nos permite ser conscientes del destino. Cuando esta sustancia fata, tenemos o bien que confiar en lo que hemos recibido de la tradición en el pasado respecto a lo que la gente ha hecho en circunstancias similares o tenemos que ser guiados e instruidos. Pero cuando esta sustancia está presente y despierta la percepción del destino, entonces no requerimos ni de una ni de otra opción: vemos lo que debe hacerse. Jacob Boehme lo dijo de este modo: "Existen dos "ojos" en el hombre: uno que se adentra en el tiempo y el otro que se adentra en la eternidad". Para mí, diría que el segundo "ojo" se adentra en Hipraxis, la dirección del destino, donde algo debe levarse a cabo en el mundo creativo. Nosotros podemos ver nuestro destino sólo hasta cierto punto. Todo es limitado. Tal como somos, nuestro momento presente es débil, pero esto no es únicamente un problema de nuestras propias debilidades y limitaciones. Existe una fuerza que está tratando de llevarlo todo de vuelta a un estado indiferenciado o al estado del tiempo. Al nivel puramente material, esto es simplemente la probabilidad, pero en las regiones más elevadas de energía comienza a tomar las formas del mal y la tentación. La única labor de estas fuerzas es interrumpir el momento presente de modo que deba cumplirse un propósito particular. Esto se encuentra descrito alegóricamente en el Libro de Job, donde se le otorga a Satán permiso especial para interrumpir el momento presente de Job hasta que esta se encuentra casi completamente destruida. Sin embargo, algo permanece de su voluntad, y aunque la sustancia de la cual hemos estado hablando ha sido sustraída de él, su momento presente es capaz de reconstruir y restituir todo lo que era, y mucho más. Es bastante acertado el representar la fuerza disruptiva en un nivel superior como un trabajo consciente. No es simplemente entropía. Job llega a ver que aunque él no pierde su voluntad él es completamente impotente, y que su voluntad depende de si se le proporcionan los medios para ejercitarla. Cuando la sustancia trabaja en nosotros, podemos verla. Es una obligación para aquellos que pueden verla el ayudar a aquellos que no pueden. Alguien que no puede ver no puede hacer mucho para ayudar a otro que no ve. De tal manera, si doscientas personas se reúnen y ninguna de ellas puede ver lo que se requiere, quizás será doscientas veces peor que si ellos actúan de manera separada. Una mera reunión de personas de buenas intenciones no garantiza nada. El asunto que tenemos enfrente nuestro es si existen personas que vean y si existen personas que sean capaces de tomar decisiones a una escala que sea lo suficientemente grande como para constituir un momento presente en el cual podamos encontrar nuestro propio lugar. La mayor parte del trabajo que hemos hecho juntos ha provenido de la transmisión de algo que yo he recibido y que ha sido transformado durante los últimos veinticinco años de actividades que involucran a Coombe Springs. Yo tenía la obligación de compartir esto con ustedes, porque yo recibí algo que no tenía duda de que era producto del Trabajo, de una comprensión. Pero ciertas condiciones permanecen sin cumplirse, condiciones conectadas en particular con - -517

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esta sustancia de la cual he estado hablando. Llegó a ser bastante claro para mí que sin esta sustancia, se estaba condenado a ser ineficaz. Hace mucho tiempo, dejé a un lado mis ideas de que uno puede trabajar únicamente con su propio conocimiento, con sus habilidades y fuerza natural. Tuve una experiencia con Gurdjieff en 1923 en la cual, bajo las condiciones que él fue capaz de crear, tuve la posibilidad de comprenderme no sólo a mí mismo sino también a él y a lo que él estaba haciendo. Esa experiencia ha permanecido inmutable en el tiempo y es ahora tan fuerte como nunca lo ha sido. En aquella época, Gurdjieff hablaba acerca de esta sustancia refiriéndose a ella en términos cuantitativos. Nos decía que podía ser que no tuviéramos mucha para nuestro trabajo: necesitamos una libra pero sólo tenemos un gramo. Entonces, dijo que algunas personas han concentrado suficiente de esa energía como para tener algo de sobra para los demás; entonces, estas otras personas pueden convertirse, a su vez, en fuentes. Todo lo que él dijo fue muy vívido para mí porque en aquel momento yo estaba experimentando la realidad de lo que él decía. En la misma conversación de aquel día, Gurdjieff habló acerca de "El Trabajo" de un modo objetivo, como una realidad presente a la cual eran capaces de servir las personas que podían reconocerlo. A dicha realidad sólo pueden servir aquellos que comprenden lo que se requiere. El Trabajo posee su propio momento presente que no es la historia de la humanidad como un conjunto ni mucho menos los acontecimientos sobre la Tierra, los cuales no son siquiera históricos. En el mundo de los acontecimientos, las posibilidades ocurren por la vía de la menor resistencia, de acuerdo con las mayores probabilidades. No existe resistencia establecida, ni una tan pequeña, que tenga sólo el efecto de producir pequeños disturbios que rápidamente vuelvan a desaparecer. Entonces, hay eventos en los cuales se establece una resistencia en que la gente tiene convicciones fuertes y están dispuestas a hacer sacrificios. Esto produce una profunda perturbación en la corriente de los acontecimientos y algo se desarrolla, un potencial que no es consumido por el tiempo. Puede que no conozcamos los nombres de las personas que produjeron los resultados históricos, pero podemos reconocer el evento. El Trabajo está detrás de esto. Existe la posibilidad de ver lo que debe hacerse, y a esto le llamamos el Trabajo. Debe comprenderse claramente que no hay modo alguno de verificar la realidad del Trabajo, porque todo lo que verificamos es sólo un resultado, y lo que es más, un resultado de segundo orden. El Trabajo es efectivo en aquella región en que nuestros sentidos y nuestros pensamientos están ciegos: la región del destino. Uno puede preguntarse: "¿Por qué el propósito al cual estamos llamados a servir no está dispuesto claramente para todos, de modo que si tenemos la buena voluntad de hacerlo podamos servirle?". Pero el servir a este propósito depende de descubrirlo, no de que nos lo digan. Lo que puede ser dicho pertenece a la región intermedia en que la gente ve lo que quiere hacer y por qué quiere hacerlo. El Trabajo tiene una tarea que hacer precisamente con aquella región en la cual los hombres se encuentran ciegos, donde únicamente pueden ver si algo es transformado en ellos; y esto nos lleva nuevamente a la concentración de esa sustancia sin la cual no podemos ver. Resulta extraño que deseemos hacer lo que es correcto; deseamos servir, pero estamos estancados porque no "vemos" lo que se requiere. Decimos: "Si sólo supiera lo que se requiere de mí, aun y cuando significara el más amargo sacrificio, yo podría hacerlo; pero no puedo siquiera hacer un sacrificio si no sé lo 518

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que se quiere". Es debido a que no "vemos" que asumimos este tipo de tarea por la cual tratamos de prepararnos para llegar al punto en que seremos capaces de hacer lo que se requiere. Hasta que nuestro propio "ver" no se produzca, hay una dependencia inevitable. En el Masnawi, Jelalaludin Rumi dice: "Si tienes una piedra imán entonces encuentras tu propio camino, pero si no, únete a alguien que tenga la suya, de otro modo tu viaje se echará a perder". Sucede que si la gente se reúne a fin de prepararse para ver lo que se requiere, esta misma tarea produce algo de esta sustancia, tal vez suficiente al menos para que una persona vea. Si una persona "ve", eso es suficiente, porque ellos están tan unidos que saben que lo que se ha visto es válido para todos. En esta época en particular, hay una empresa de este tipo que está en marcha. Depende de una decisión que no es tomada por nosotros, sino por aquellos que tienen la visión, aquellos que pueden no estar siquiera vivos en la actualidad. Es posible que esta decisión tuviera que ver con este país, que aquí debía ser establecido un cierto foco para la concentración de esta sustancia, para permitir que ciertas cosas ocurrieran, más bien como una estación de servicio. Tales lugares han existido en diferentes partes del mundo, incluyendo el Asia Central. Parece ser que varias generaciones atrás, al inicio del siglo XIX, algunas personas vieron que un cierto tipo de trabajo tenía que suscitarse en Occidente. Hay una cierta acción, la cual puede extenderse a lo largo de dos siglos, con respecto a una gran transformación en las circunstancias de la vida humana sobre esta Tierra. Esta acción no podría tener lugar a través de personas que sólo se dijeran unas a otras que el mundo estaba pasando por una crisis. Se necesita una gran concentración de la sustancia de la que hemos estado hablando, sin la cual nada puede hacerse. Puede ser que la tarea de recolectar esta sustancia ha sido continuada por largo tiempo. Como algunos saben, esta tarea a menudo se compara al trabajo de las abejas recolectando miel, las cuales la recogen gota a gota. Posiblemente, algo por el estilo ya se ha incorporado en la vida de las personas, y esto puede explicar algunos de los eventos otrora incomprensibles que ocurren a nivel histórico, tales como personas que se han agrupado y se aceptan entre sí pese a las terribles influencias disruptivas en el Trabajo. Puede que sea de este modo. Si lo es, entonces lo que estamos haciendo corresponde a ello, pero a una escala menor y a un nivel menor de concentración. Debido al bajo nivel de concentración, lo que hacemos no puede producir la libertad de acción que se requiere. La única manera en la cual lo que hemos hecho y estamos haciendo puede ser fructífero es si está integrado a una acción mayor. Las pequeñas acciones hacen posibles las grandes acciones, pero estas deben estar conectadas de acuerdo a un patrón permisible. La miel puede ser recolectada y concentrada porque las abejas pueden además hacer panales. Los panales resultan ser una analogía para diversas cosas, aun para lugares como el que tenemos aquí. Cuando una nueva colmena está por iniciarse, la vieja colmena tiene que hacer un sacrificio: algunas veces significa hasta perder a la reina. Del mismo modo, un sacrificio extraordinario ha sido hecho para lo que está ocurriendo ahora. En esta etapa, veo más de lo que ustedes han sido capaces de ver. Para integrar el momento presente a la existencia tiene que haber una separación. Es aquí donde algo doloroso está involucrado y no debe suponerse que sea de otro modo. Puede que en alguna parte, por muchos siglos, haya existido un lugar de - -519

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concentración que producía, hasta puede decirse, condiciones dichosas de existencia para los que habitaban en sus inmediaciones y la posibilidad de transformación para todos aquellos conectados con dicho lugar. El sacrificar todo aquello y permitir que la concentración se trasladara hacia otro lugar es algo apreciable. Sin ello, no podría acontecer este evento del que estamos viendo sólo un vislumbre. Debemos tener un tipo especial de gratitud hacia las personas que estuvieron dispuestas a hacer tal sacrificio. Sabemos que cuando intentamos trabajar por nuestra cuenta es muy difícil. Cada uno de nosotros posee un cierto grado de compromiso que depende de esta sustancia en nosotros, pero este compromiso es débil. Necesitamos integrarnos en un momento presente que no sea únicamente nuestra decisión personal. Esta es la importancia de un grupo. Probablemente, todos los que entre ustedes hayan trabajado en grupos se habrán dado cuenta de la diferencia que existe entre lo que son ustedes capaces de hacer por el bien del grupo y lo que son capaces de hacer por su propio bien. Esto es muy asombroso, considerando lo egocéntricos que somos. Es extraño que efectivamente sólo nos preocupemos por nosotros mismos y estemos llenos de desconfianzas y dificultades en nuestras relaciones con otras personas; y aún así, cuando nos reunimos en un grupo para emprender cierto tipo de trabajo, encontramos una fuerza de un orden bastante diferente a la que encontramos cuando tratamos de trabajar para nuestro propio provecho. Todo esto puede ser comprendido en términos del momento presente. La fuerza de la voluntad individual podrá ser mayor, pero la cantidad de sustancia que está disponible para hacer que la voluntad sea efectiva es muy pequeña. Cuando hay un número de personas juntas puede que haya suficiente sustancia para que sea tomada una decisión. Si podemos comprender esto en los términos de nuestra propia experiencia de trabajar en grupos, puede que entonces nos demos cuenta de esto a una escala más amplia, puede que sean posibles cosas con las cuales no soñamos por el momento. Deben recordar que estoy hablando acerca de una dirección dentro del momento presente en la cual el hombre está ciego. No es posible para mí producir evidencia que les convenza acerca de estas cosas. En el mejor de los casos, ustedes pueden ver por los resultados que se ha constituido algo diferente en el trabajo, pero no pueden decir qué es o cómo funciona. La sustancia a la cual nos hemos estado refiriendo una y otra vez no es simplemente una energía como la electricidad, que requiere de un cierto tipo de mecanismo a fin de ser útil; esta es en sí misma una energía inteligente. Al principio, parece muy difícil llegar a comprender que exista una inteligencia que no sea la inteligencia de una persona. Sin embargo, la inteligencia es una sustancia que entra en las personas y las hace inteligentes. Sin esta sustancia ellos no son inteligentes. En la antigua simbología de la miel y la abeja, la miel es la sustancia de la inteligencia o la sustancia del "know-how", la sustancia por la cual es posible tanto el ver lo que tiene que hacerse como, además, el tener el poder integrador para hacer las combinaciones necesarias a fin de conseguirlo. La mayor parte de la vida humana discurre sobre un punto extremadamente mínimo de esta sustancia. Unas cuantas personas la poseen y son capaces de mantener el estado de cosas.

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En Fragmentos de Ouspensky (En Búsqueda de lo Milagroso), Gurdjieff se refiere al "conocimiento" que se encuentra limitado. Él dice que este conocimiento llega a diseminarse y es el deber de las Escuelas recopilar y concentrar este conocimiento, de modo que pueda llegar a estar disponible cuando se requiera. Esto se refiere al conocimiento, no en el sentido de la información, sino en el sentido del conocimiento eficaz o inteligencia. Cuando este conocimiento está presente, la gente actúa más sabiamente de lo que sabe. Este es uno de los rasgos más peculiares del siglo XX, especialmente ahora en que, a pesar de que se están haciendo cosas graves y de que las fuerzas destructivas son quizá más peligrosas que en cualquier otra época, hay un avance bastante cierto hacia un nuevo estado de cosas en el mundo, en el cual la humanidad será capaz de llevar a cabo lo que nunca antes ha sido logrado. Esto no se debe al ingenio de las personas o a sus buenas intenciones o a las enseñanzas morales, ninguna de las cuales podría posiblemente prevalecer sobre las fuerzas disruptivas. Lo que sí puede prevalecer, si está disponible, es esta sustancia. Cuando esta sustancia se encuentra disponible, la misma puede producir acciones en las personas que las hagan más sensibles de lo que se esperaría de ellas. Esto pueden ustedes observarlo. Cuando las personas saben cómo utilizar esta sustancia, la misma produce la acción más allá de la historia que llamamos el Trabajo. Éste hace posible que las cosas sean preparadas y que la relación entre la suerte y el destino sea correctamente ajustada para la humanidad, de modo que las cosas que se han salido de su cauce puedan ser regresadas a su lugar y nuevas tendencias sean introducidas en la vida humana. Nuevos modos de pensar, nuevos tipos de relaciones, y así sucesivamente, son posibles si esta sustancia se encuentra suficientemente concentrada en las manos de aquellos que saben cómo hacer uso de ella. Mucho del Trabajo trata de esto. Entramos en este momento presente en la medida en que podamos tomar parte en esto. Los Derechos Reservados pertenecen Bennett

a los Herederos de JB y Elizabeth

-413- MANIFESTACIÓN El cuerpo es un medio para transformar energías. En una manera simple, es hecho a través de la alimentación, para que podamos suministrar a nuestro cuerpo, a nuestros sentimientos y a nuestra mente las energías que necesitan. Existe mucho por aprender acerca de la nutrición de nuestros poderes superiores a través de la respiración y del control de las energías a través del ritmo. Cualquier persona sabe acerca del rol que las posturas juegan en el Yoga, las cuales producen efectos específicos sobre los diferentes centros del cuerpo humano. Existe también la utilización del cuerpo humano para compartir experiencias con otros, lo que llamamos manifestación. Si tengo una visión interna de qué representa realmente el cuerpo humano, no existe una forma por la cual pueda comunicárselos a ustedes por medio de sonidos hablados. ¿Qué más tenemos entre nosotros? En realidad, el hombre no está confinado a manifestarse por la palabra. Todos sus trabajos son manifestaciones: cada movimiento, cada gesto, cada - -521

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acto de su cuerpo. El significado de todo esto ha sido perdido, porque rara vez, y con mucha dificultad, nos manifestamos conscientemente a partir de nuestra propia intención, y casi siempre reaccionamos simplemente como una parte del proceso de transformación de energía que compartimos con todos lo demás. Si estamos encarnados en este cuerpo con el propósito de traer algo del mundo espiritual dentro del mundo material, y quizás, de restaurar algo del mundo físico al espiritual, entonces nuestras manifestaciones son una necesidad cósmica. En esto existe una responsabilidad correspondiente. Si yo, porque soy un hombre, soy capaz de manifestarme de una manera diferente a la que es posible para un animal, ¿estoy cumpliendo con mi destino humano? ¿Qué tanto y qué tan frecuente estoy haciendo cosas que un animal no puede hacer? Estamos acostumbrados, y lo estaremos por mucho tiempo, a asociar las manifestaciones de nuestra naturaleza espiritual o inteligencia, con el habla. Asumimos que nos expresamos nosotros mismos a través del habla de una manera más profunda y más significante que a través del andar o del palpar. ¿Pero por qué debemos suponer que el habla tiene ese carácter especialmente significante? Sabemos que el habla depende de otras cosas para su efectividad, tales como la calidad de los sonidos al hablar. Para aquellos que intentan influenciar a la gente y tocar sus emociones, casi siempre el habla estaría acompañada por los gestos. Esto por sí mismo es una precognición de que aún los sonidos hablados no son una comunicación completa. Y sabemos que los trabajos de arte tienen una poderosa influencia que es mucho más fuerte que cualquier tipo de habla. A través de la danza y de la mímica el cuerpo puede producir un efecto transitorio pero poderoso sobre la gente. Por ciertas características simpatéticas del cuerpo, un cuerpo es capaz de responder a los movimientos de otro cuerpo y recibir experiencias que son transmitidas por la imitación inconsciente. Aquí reside un gran potencial para la comunicación. Cuando el habla fue más un instrumento transitorio de lo que es hoy, cuando no existían medios de escritura ni de grabación del habla , esa transitoriedad fue compensada por el uso de repetitivas manifestaciones auto-reproducidas, tales como los rituales, las danzas, y en la manera de llevar a cabo las operaciones de la vida. Llega a mi mente la imagen de las mujeres tejedoras de Nepal, ellas tienen sólo una hilera de palos enterrados en el campo y se mueven con sus madejas alrededor de ellos. No tienen telar, ni nada, sólo sus cuerpos. La manera en la cual mueven sus cuerpos es transmitida al patrón de la colcha. Esto es una cosa bastante antigua, desde antes de que se inventaran los telares. Recuerdo haber visto gente, de tres o cuatro generaciones juntas, haciendo alfombras o manteles, el bisabuelo, el abuelo, los padres y los hijos, todos sentados juntos tejiendo. Existen danzas de ciertos poblados, como los de Grecia y Persia, que han continuado por un largo tiempo como un medio de manifestar y transmitir ciertas formas de experiencias, y sostener ciertas actividades de trabajo práctico. He visto africanos con sus azadones en el campo manteniendo una línea y cantando juntos en ritmo, haciendo un patrón de movimientos indescriptiblemente maravilloso. Estas cosas son muy antiguas y han jugado una gran parte en la preservación de las culturas. Han sido usadas para preservar y transmitir conocimiento que no puede fácilmente ser expresado en palabras, 522

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particularmente conocimiento conectado con el misterio de la manifestación; o sea, el camino por el cual el mundo cumple su destino. La gente se ha desesperado al hacerlo con palabras sin distorsionarlas. Pero para hacerlo a través de un ritual, el cuerpo tiene que ser usado de una manera especial. El cuerpo tiene que ser desacondicionado para ser capaz de ser algo cercano a un instrumento que corresponda a la naturaleza espiritual del hombre. Es una cosa muy difícil. Uno debe entender que el antiguo uso de las danzas y rituales pertenece a periodos que han estado interesados en la naturaleza espiritual del hombre. En nuestro tiempo, estamos exclusivamente interesados con la naturaleza condicionada del hombre, y por lo tanto, no tenemos tiempo para interesarnos nosotros mismos con la naturaleza espiritual. Pensar en emplear tres o cuatro horas cada día en desarrollar nuestra capacidad de manifestación, pudiera ser totalmente inaceptable en las condiciones de la vida moderna. En nuestro tiempo, la única gente que entrena el cuerpo para producir manifestaciones, lo hace para producir un efecto sobre la otra gente. Las danzas sagradas casi siempre demandan lo opuesto; los danzantes deben permanecer dentro de ellos mismos y producir un mínimo de emanaciones, y esto es para que la gente que los observe penetre dentro del movimiento desde su interior y no desde lo externo. Dichas danzas son lo opuesto de los espectáculos. Echemos una ojeada a las danzas sagradas y a las variadas acciones que están conectadas con ellas. Primero que todo, existe la acción a desarrollar, la preparación y el entrenamiento. Los danzantes de templo, sean hombres o sacerdotisas, tienen una preparación más severa que cualquier otra forma de vocación. Les toma de 10 a 15 años de preparación para ser aceptados como danzantes de templo en algunos santuarios y templos orientales, y su entrenamiento comienza en la más tierna niñez. Las danzas son usadas para entrenar adultos, para aliviarlos de varias tensiones y hábitos, para desarrollar su atención y para otras cosas. En el curso de su entrenamiento los estudiantes o novicios aprenden cómo usar las danzas para producir varios estados mentales y emocionales en ellos mismos, y cómo combinarlos. Aprenden cómo permanecer ellos mismos libres de sus propias actividades corporales, así que puedan cumplir con el precepto de: “la acción sin apego”, o de “actuar sin que importen los frutos de la acción”. El fortalecimiento del cuerpo y sus poderes de resistencia también tienen que ser desarrollados. Hablando apropiadamente, las danzas de templo o danzas sagradas no son un asunto privado, son para compartir. Las danzas sagradas transmiten ciertas creencias, verdades, y varios tipos de energías a la gente. Existen las danzas terapéuticas o de sanación, donde el danzante es capaz, por sus propios movimientos, de transmitir energía a la gente enferma. Este secreto es bien conocido en África, y sólo ahora está siendo perdido. Esto también es conocido en ciertas regiones del Asia Central. Todo esto es parte de la segunda etapa del uso del cuerpo, como un medio de manifestación hacia los demás. En los tiempos antiguos, particularmente antes de descubrir la escritura, las danzas fueron usadas como un medio para transmitir cierto conocimiento de generación en generación, porque las danzas pueden ser preservadas por un periodo de tiempo bastante largo. Los hombres sabios de los tiempos antiguos usaban las danzas y los rituales como un medio para grabar sus comprensiones de las leyes - -523

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del mundo. Y algunas generaciones después, pueden ser descifradas, así como desciframos un libro en algún lenguaje perdido. El uso más profundo de las danzas es cuando no son para uno mismo, como en el caso de nuestro propio entrenamiento y desarrollo, ni para los demás, cuando es para la manifestación y transmisión, sino como un acto de adoración. Uno danza para Dios, o para la Imagen Sagrada en cual cree. Cuando la danza es en esta forma, se convierte verdaderamente en sagrada, y lleva a la gente dentro de la comunión. Este es el propósito de ellas. Por ejemplo, uno de los más grandes exponentes de las danzas sagradas fue Jelaludin Rumi, el gran poeta y místico Persa. Él decía que a través de la danza (la sema) entraba en comunión directa con Dios. Los Derviches asumen que cuando ejecutan la sema se sienten ellos mismos unidos con Rumi, y sienten como si ellos llegaran a ser él y él llegara a ser ellos. La Unión Mística es parte del significado superior de las danzas. Nosotros trabajamos con danzas y ejercicios que fueron derivados de Gurdjieff. Fueron coleccionadas por él en el Oriente y nos dijo sus fuentes. La gran parte de ellas vienen del Asia Central o del Turkestan oriental, ésta es una región entre Tashkent, a través de los valles del Amu Daria, y arriba, hasta el oasis del desierto de Gobi, y al este y norte Afganistán. Ésta es una región donde, hará unos 1,000 años, existió otro hombre notable que coleccionó y preservó una gran cantidad de conocimiento de los rituales sagrados: Ahmad Yasawi (Maestro Kahwajan). (Legado por: J. G. Bennett) -414- Estimado Visitable: Hay un dicho muy conocido, quizá las palabras cambien en los diversos países, y que dice: "Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde". Bueno, quizá en lo que tú planteas, nos sea necesario inventar un dicho, contrario al anterior, pero que esté más acorde con lo que cuestionas: "Lo que deseas lo valorarás cuando lo realices". Por ejemplo, quizá tú sientas hambre, y por lo tanto desees comer algo. Espera, parece que al estar escribiendo lo anterior comprendí algo. Parece ser que para poder desear algo primero debe aflorar una necesidad en nuestro interior. Porque si tú no tienes hambre, si tú no sientes una necesidad de comer, porque te sientes lleno, ¿desearás acaso comer? Bueno, pues apoyémonos en eso. Una persona llena, satisfecha, que no necesita nada, no podrá tener deseo alguno. Y por contraparte, una persona vacía, insatisfecha, que necesita muchas cosas, estará llena de deseos. Ahí está la solución. Te sugiero que aumentes en grado máximo tus necesidades, y por añadidura, despertarán muchos deseos en ti. Desde luego, tus deseos dependerán del tipo de necesidades que sientas en tu interior. ¿Cómo saber si tus necesidades son autenticas y reales y no simples cosas imaginarias o superficiales?

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Tú respiras, así que si te faltara el aire, te sentirías sofocar y harías hasta lo imposible para llevar aire a tus pulmones. Es una necesidad real, porque tu vida va a cambio. Si sientes una hambre intensa, también sería una necesidad real, pero no tan urgente como la respiración. Si sientes sed intensa, es una necesidad real, pero estaría entre las otras dos, medio urgente. Ahora entrando en otro tipo de necesidades que no son corporales sino psíquicas, a ver qué encontramos. Si sientes la necesidad de conocerte a ti mismo, ¿sería una necesidad urgente o puedes esperar con paciencia? Si sientes la necesidad de acariciar a una mujer, o de decirle a tus padres que lo amas, o de escribir tu historia personal, o de recibirte en tus estudios, o de ser una persona iluminada, ¿sería una necesidad urgente o puedes esperar con paciencia? Síguele con este tipo de ponderación y quizá encuentres algo . . . -415- Estimado Diego: Sé, con toda certeza, que detrás de casi todas nuestras manifestaciones emocionales, ya sean de agresividad hacia los demás o de agresividad hacia nosotros mismos, están siempre presentes estos tres representantes: "El Narcisista Amor Propio", "El Señor Orgullo", y "La Señora Vanidad". Aunque también sé, que no por yo mencionarlo deba ser aceptado por otra persona; simplemente hablo desde mi propia experiencia. Un palo, sin importar su tamaño ni su color, siempre tiene dos puntas. Una apunta hacia los otros y la otra hacia uno mismo. Parece medio enredado, pero en la práctica no lo es. Tomemos como ejemplo lo siguiente, supongamos que tú gozas poniéndole la bota sobre la cabeza a las personas; que pisarlos con tu bota te hace gozar a ti porque te hace sentir que eres muy poderoso, y para que los demás no lo olviden, por cualquier motivo baladí los pisas con tu bota de inmediato. Pero si eso sucede debemos buscar la otra punta del palo. Para que tu puedas pisar con tu bota, se requiere de otra persona que contraria a ti, goce sintiéndose pisada. Esta otra persona buscará ante cualquier situación que la pisen, se tira al suelo para que nadie pueda dejarla de pisar; te hará un escándalo si pasas ante ella sin siquiera pisarla. Así están arregladas las cosas en este mundo ordinario: personas que gozan pisando, y personas que gozan siendo pisadas. No importa si conocemos de qué lado estemos, pero no podemos dejar de comportarnos y de manifestar lo que nos impulsa desde los contenidos existentes en nuestro propio interior. El que pisa seguirá pisando, y el que se deja pisar continuará dejándose pisar. ¿Y por qué crees que las personas obtienen satisfacción de esos dos comportamientos opuestos, pero que siempre están relacionados? Yo ya di una respuesta al principio, cuando mencioné lo que está detrás de esos comportamientos. Quizá hayas escuchado por ahí, a un familiar, amigo o conocido tuyo que dice: ¡Ayer me sentí muy bien porque le rompí el hocico a un mequetrefe que me dio un cerrón con su auto! ¡Yo soy muy listo, si mi jefe no me dice que - -525

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hacer, pues continuo haciéndome pendejo! Los dos gozan y están satisfechos de su actual comportamiento, desde luego, comportamiento del que son inconscientes, pero que es algo que no pueden dejar de hacer. Acaso no has leído o escuchado o constatado por ti mismo, que de un padre borracho y agresivo da por resultado en sus primeros dos hijos varones, que uno se convierta en homosexual y el otro en un hijo de la chingada peor que el padre. Que de una madre que goza siendo apaleada por su marido, resulten hijas que gozan siendo martirizadas por sus maridos. Ahora, entrando en materia. Lo que tú indicas tiene dos puntas también, como todo en la vida. Digamos que ya detectamos que hay un problema en nuestra vida. Pero en vez de verlo tantas veces como sea necesario hasta reconocer y aceptar con total certidumbre que es un verdadero problema actual en nuestra vida, preferimos tratar de hacer una especie de revisión introspectiva de nuestra vida pasada, y quizá así encontrar la causa exacta que le dio inicio. Mientras tanto la situación actual continua como siempre, pero eso sí, estoy invirtiendo y gastando tiempo y energía para encontrar la causa justa, me estoy volviendo muy ducho en la introspección, muy ducho para buscar en el pasado cercano o remoto, a pesar de que nunca podré cambiarlo; pero es realmente una especie de trampa psicológica para no para enfrentar la situación actual. Yo puedo decirte que no gastes el tiempo valioso en búsquedas en el pasado, porque quizá hasta que llegues a Caín y Abel comprenderás que siempre ha existido las dos puntas, agresividad hacia lo externo o hacia uno mismo. Sin introspección alguna yo puedo decirte que todo se inició cuando alguien te puso a ti la bota encima y tú no respondiste, aunque sólo fuera de manera instintiva para protegerte, para quitártela de encima, y sabes porqué, porque sentiste satisfacción esa primera vez. Y a partir de ahí la sigues buscando con total entrega y frenesí, pero ya te olvidaste, y a veces como que no estás de acuerdo con ese tipo de situación porque cuando te ves al espejo encuentras a alguien que está lleno de moretones y cicatrices. Desde luego, rápidamente los maquillas para que los demás no se den cuenta, y usas tan eficiente el maquillaje que hasta tú mismo te olvidas de ellos. ¿Nunca te has topado por ahí a una persona que goza mostrándote la espantosa cicatriz que le dejó la operación del apéndice o del riñón? Yo nunca trataré de aconsejar a personas sin tomar en cuenta el contexto global de lo que me comentan. Si te refieres a Locosauria, ella nos dice que su propia familia es tal y tal con ella, y que han hecho de ella tal y tal persona con sus chantajes emocionales. Pero por ahí menciona, desde luego no con tanto énfasis como con lo anterior, que está desempleada. Y si está desempleada ella debe estar dependiendo de esos padres que la martirizan tanto emocionalmente, parece ser que tiene necesidad de seguir dependiendo de ellos. Por eso precisamente, en vez de recomendar cosas o soluciones utópicas o psicológicas, simplemente le sugerí que era urgente para ella encontrar un empleo, o como bien le sugirió Shaken, que le recomendó que se ocupara. Porque ahí siento yo que está la verdadera trampa. Ya no quiere continuar siendo chantajeada pero continua ella chantajeando a sus padres al continuar dependiendo económicamente de ellos. ¿Quién manipula a quién? Las dos puntas en todo su esplendor.

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A veces es muy necesario separar un espacio en nuestro trajín habitual para ponderar sobre estas cosas, si es que realmente queremos llegar a ser lo que debemos ser. ¿Por qué al Orgullo le pongo nombre masculino? Porque es totalmente activo, es la parte activa del amor propio. ¿Y por qué a la Vanidad le pongo nombre femenino? Porque es pasivo, se camufla indirectamente. ¿De qué se sienten orgullosas las personas? De su cuerpo, del país donde nacieron o viven, de sus padres, de su cultura herencial, de la escuela donde estudiaron, de las informaciones que han atesorado, del trabajo que les dieron, de su idioma, de su cónica, del salario que les pagan, de su mujer y sus hijos, de la democracia en que viven, de las ciudades a donde viajan, etc, etc. ¿Y eso ha sido logrado por ellos mismos, por su propia iniciativa, por esfuerzos y sacrificios a partir de su propia voluntad? ¡No! ¡Simples cosas dadas por la naturaleza! Mientras continuemos orgullosos por aquello que hemos recibido por herencia o de parte de la sociedad, eso nos impide alcanzar los verdaderos logros de un ser humano sin comillas. El verdadero Orgullo sólo pertenece a aquel que se ha convertido en un ser humano libre por él mismo, que se ha liberado a él mismo de él mismo. ¿Y la Vanidad? ¿En que gastan y despilfarran las mujeres el dinero y el tiempo? En su propia presentación o fachada: maquillaje al por mayor; perfume; cremas depiladoras y antiarrugas; adornos de aretes, pulseras, collares, anillos, relojes; peinados y tintes de estilista; abrigos y estolas de todo tipo de animales exóticos; bolsas de piel de animales; etc, etc. Mientras continuemos despilfarrando energía y oportunidades la posibilidad de transformación real queda detenida; porque nada tiene que ver con lo aparente o accesorio, sino con lo interno y esencial que nunca estará a la vista. En resumen, todos nosotros estamos inmersos en una actividad incesante para continuar alimentando a nuestro amor propio con sus dos representantes: el orgullo y la vanidad. Todos tratando de llamar la atención de los demás, ya sea gritando, golpeando, o luciendo cosas llamativas, o hasta asesinando o violando para salir en los periódicos o en la televisión; o ya sea llorando, comportarnos como mártires, auto-compareciéndonos de nuestras desdichas e infortunios, quizá también hasta suicidándonos para salir en la televisión en programas del tipo: "Casos patéticos de la Vida Real". Ah, yo estoy de acuerdo con todos tus puntos, pero necesito saber cómo va a lograse en la práctica dar respuesta en hechos a cada uno de ellos. ¿Cómo puedo llegar a desear algo que hasta ahora no he deseado? ¿Cómo busco ayuda o solución y qué estoy dispuesto a pagar a cambio? ¿Cómo conocer lo que me ha llevado a la situación presente, será una sola causa o una relación infinita de causas? ¿Cómo seguir mis propias directrices y no como hasta ahora que sigo las de los demás? ¿Cómo ser yo mismo y vivir mi propia vida si todo mi vida estoy imitando y diciendo lo que veo o me indican los demás? Los qué hacer sobran, todos están dispuestos a decírnoslos, o si no, en la religión nos lo dirán; ¿pero el cómo hacer prácticamente lo que me indican dónde lo encuentro? -416- Estimada Lady: El potencial se refiere a lo que puedes llegar a ser, y no a lo que actualmente ya eres.

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Tú eres la única persona que puede buscar o crear su propio Ideal. ¿Cuál sería tu Ideal? ¿Te ves en el futuro como una Juana de Arco, como una Ana Guevara, como María la madre de Jesús el Cristo, como la Madre Teresa, como la Sra. de Salzmann, como Madame Curie, como Shakira, como una gran atleta, poeta o científica; o simplemente como una Lady de mayor edad llena de achaques? ¿Cuál sientes tú que debe ser tu propio Ideal? ¡Busca ese Ideal en lo más profundo de ti misma! Si la imagen que logres crear de ese Ideal sientes que es lo que realmente deseas llegar a ser, eso es lo que basta. Y si comienzas el día de hoy a esforzarte, luchar y sacrificar algo o mucho de lo que actualmente eres, llegará un día en que reconocerás que ese Ideal ya es una realidad en tu ser. En palabras llanas: "Dentro de las profundidades de ti existe ya un Ideal, que requieres reconocerlo y empezar a trabajar para realizarlo". Ese Ideal te pertenece a ti, nadie puede implantártelo. Ese Ideal está en tu propia esencia, se puede decir que es el deseo más interno de tu corazón. . . -417-EL CABALLO, EL CARRUAJE Y EL COCHERO Hablando del estado interior del hombre mecánico, Gurdjieff hizo muchas analogías. En alguna ocasión comparó el estado interior de un hombre con un Carruaje (centro físico), el Caballo (centro emocional) y el Cochero (centro intelectual), y subrayó la importancia de pensar en el significado de esas tres cosas distintas en el Hombre. Lo importante en esta analogía es que esas tres cosas distintas no están en relaciones correctas unas con otras. El Cochero no está en la caja; el Caballo no está alimentado en debida forma, sus arneses no están bien enganchados al Carruaje; y el Carruaje mismo está en malas condiciones. "¿Cuál, preguntó una vez G. es la razón de todo esto? La razón es que el Cochero está sentado en una taberna gastando su dinero en bebidas y no da alimento a su Caballo ni presta el debido cuidado al Carruaje. Con el fin de cambiar este orden de cosas, dijo Gurdjieff, es necesario que el Cochero reciba un choque que lo despierte." Ahora bien, la interpretación de esta analogía o parábola puede ser encarada desde diferentes lados. Tomaremos el ángulo desde el punto que el Cochero, después de haberse dado cuenta de su estado, tendrá que trepar eventualmente a la caja del Carruaje, esto es, debe elevarse en su nivel para llegar a un lugar de control. Pero es preciso comprender primero que es posible encarar el despertar del Cochero en muchas etapas. Hay que sacudirlo para que despierte de su borrachera, y luego debe levantarse y salir de la esfera de la taberna, y después observar el Caballo, y luego el Carruaje, y así sucesivamente. Después de ocuparse del Caballo y el Carruaje debe trepar a la caja y finalmente asir las riendas y conducir el Carruaje de la mejor manera que pueda. La parábola prosigue diciendo que si realiza todas estas cosas un cuarto factor quizás aparezca en escena, es decir, el Amo tal vez se halle sentado en el Carruaje y dando órdenes al Cochero indicándole a dónde debe ir. Pero, se agrega, el Amo nunca podrá sentarse en el Carruaje a menos que el Cochero esté en la caja y se haya apoderado de las riendas y haya hecho lo posible tanto 528

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para el Caballo como para el Carruaje. Esta parábola trata en realidad de todo el objeto del Trabajo. El objeto que se propone el Trabajo es el de alcanzar el "Yo" Real en uno mismo, a través de la larga senda interior que pasa por uno mismo, a través del Recuerdo de Sí y el trabajo sobre sí. El "Yo" real es el verdadero Amo en la parábola. Nos enseñan que tal como somos no tenemos "Yo" real ni tenemos estabilidad interior y nunca conocemos lo que en realidad debemos hacer. En nuestro estado presente, primero un "Yo" se hace cargo de nosotros y luego otro "Yo". Nuestro estado es comparable al que está representado en la parábola de la Torre de Babel. Según esa parábola, aparentemente hemos gozado en otro tiempo de unidad interior pero algo falló y la multiplicidad apareció, a saber, en lugar de ser uno llegamos a ser muchos. En general, nuestro Ser es definido en el Trabajo por la multiplicidad para distinguirlo del Ser de un Hombre Consciente. Somos una multitud de diferentes "Yoes" que tiran de diferentes direcciones, todos con su propia voluntad de sí, y lo que llamamos grandiosamente nuestra voluntad no es sino la resultante de todas esas diferentes voluntades. Así nuestra tarea es la de lograr la unidad, y ni un solo "Yo" que conocemos o podemos observar al presente tiene la suficiente fuerza para darnos esta unidad y ordenar y subordinar todos los demás "Yoes" en un todo. Sin embargo, podemos formar sustitutos para el "Yo" Real que, empezando con el "Yo" Observante, son llamados en una secuencia ascendente de importancia y poder. El alcanzar el "Yo" Real es el logro principal de todas las metas. Vemos en la parábola del Caballo, el Carruaje y el Cochero que no hay probabilidad alguna de alcanzar el nivel donde existe el Amo o "Yo" Real o de oír su voz y recibir las instrucciones referentes a lo que debemos hacer con nuestra vida a no ser que despierte primero de su sueño, del sopor en el que todos estamos sumergidos, que está representado por el Cochero sentado en la taberna sumido en el sueño de su borrachera. La primera tarea es pues, la de despertar al Cochero porque a menos que esto tenga lugar nadie se ocupará del caballo, ni tampoco del Carruaje. Se puede decir que el Carruaje representa el cuerpo y la gente piensa que basta empezar con el cuerpo pero no es así, en efecto, puede sumir al Cochero en un sueño más profundo. ¿Cuál es el método empleado por el Trabajo para despertar al Cochero y la naturaleza del choque que se debe dar? si el Cochero se da cuenta que está dormido suele ser suficiente para que despierte. ¿Con qué se ha emborrachado? Una de las cosas es la imaginación. Estamos ebrios de imaginación. Como es sabido, el Trabajo se refiere al "Yo" Imaginario. El Hombre cree poseer un "Yo" Real tal como es, del mismo modo que imagina ser plenamente consciente. Cree ser un individuo verdadero, que no experimenta cambio alguno, que es permanente, dotado de plena voluntad y plena conciencia. No tiene "Yo" Real sino que es su imaginación la que crea el "Yo" Imaginario en él. Se oculta a sí mismo su extremada debilidad interior por medio de la imaginación. Ahora bien, si un hombre se da cuenta que no tiene "Yo" Real, ni Voluntad Real, que todo cuanto ha sentido y pensado a este respecto sobre sí mismo es simplemente llamado "Yo" Imaginario, entonces puede despertar de su ebriedad en la taberna donde gasta su dinero en imaginaciones. Este es un aspecto de la posición del Hombre desde el punto de vista esotérico. Tengamos presente que el problema del esoterismo es siempre el mismo, a saber, cómo despertar al - -529

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Hombre de su estado de sueño y hacer que se dé cuenta que está dormido. La enseñanza esotérica no sólo considera al Hombre como un ser aún no consciente, sino como un ser que se ha embriagado con su imaginación y derrocha su fuerza en la falsedad y la violencia. Se ve entonces la necesidad de iniciar esta enseñanza con la observación de nuestro sueño. Todas las formas de enseñanza son completamente inútiles a menos que el Cochero despierte. Es fácil ver la razón de este orden de cosas. La enseñanza impartida a un hombre que está bebiendo en una taberna sólo será recibida por su imaginación y aumentará su estado de sueño. Si se le dice que es un ángel lo creerá y beberá más que nunca. Por cierto esto aumentará su estado de sueño, su estado de imaginación. En el Trabajo no nos dan nada que pueda alimentar lo que imaginamos acerca de nosotros mismos, sino todo lo contrario. Gurdjieff nos dice que somos máquinas que carecen de "Yo" Real, que no somos sino retratos de nosotros mismos, que lo que llamamos "Yo" es sólo imaginación, que carecemos de Voluntad Real, que somos una masa de contradicciones que nada advierte debido a la enorme cantidad de topes y las diferentes formas de almohadillas que tenemos, que aun no somos conscientes, etc. No es agradable el que nos digan que somos mecánicos, tan sólo máquinas, y que nada hacemos conscientemente. Pero esta clase de enseñanza no tiende a prolongar nuestro sueño en la taberna si la valoramos y la aplicamos a nosotros mismos. Cuando nos damos cuenta, aun en pequeñísimo grado, que somos mecánicos, y que esa máquina, sobre la que se cierne el "Yo" Imaginario, lo hace todo, experimentamos un choque. Ese choque tal vez no sea otra cosa al comienzo que un sentimiento de inquietud por no ser lo que hasta ahora suponíamos ser. Con todo, aun ese sentimiento es el comienzo del despertar y se acrecentará si lo nutrimos porque es la verdad. Todo despertar tiene un sabor amargo, como retornar a la escuela. Ahora bien, cuando un hombre despierta del sueño empieza hasta cierto punto a recordarse a sí mismo, no a su "Yo" Imaginario, sino algo más profundo, que eventualmente llevará al "Yo" Real, que es nuestra verdad. Empero el poder de la imaginación es tan grande que las gentes no desean despertar y experimentar siquiera momentáneamente el áspero sabor que acompaña a los momentos de mayor conciencia. Tratan de ahogarlo, aun cuando su sufrimiento y desdicha en las cuestiones de la vida ordinaria sean muy grandes. Se ven personas tan fastidiadas por una cosa u otra, de las cuales podrían escapar si despertaran, que prefieren deliberadamente su fastidio antes que enfrentarse con el despertar y levantarse y salir de la taberna y ocupar el fugar que le corresponde en la caja de su propio carruaje. Tal como somos, no tenemos nada que sacrificar, nada que merece ser sacrificado, salvo nuestros estados negativos, nuestro sufrimiento negativo, nuestras depresiones y jeremiadas. Sólo podemos sacrificar lo que amamos. Los retratos que nos forjamos de nosotros mismos hacen que nos atribuyamos muchas cosas que no existen, salvo en nuestra imaginación. No se puede sacrificar algo que existe tan sólo en la imaginación. Pero amamos tanto nuestro sufrimiento, nuestra tristeza y desengaños, nuestros estados negativos, que aquí tenemos algo que sacrificar para que la orientación de nuestro amor pueda cambiar. Todos hemos visto alguna vez cómo las personas se emborrachan con su propio sufrimiento y no pueden prestar atención al de otra persona y siempre se demoran en su sufrimiento, ya sea franca o secretamente, compadeciéndose a sí 530

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mismas. Este demorarse en el sufrimiento es una forma de ebriedad imaginativa. Es una forma fascinante de ebriedad que impulsa al Cochero a gastar mucho dinero. ¿Acaso no conocen su típica canción de desdicha para tabernas? Para despertar, el Cochero debe empezar a pensar. Las ideas del Trabajo nos llegan primero desde larga distancia. Oímos una voz que nos dice cosas una y otra vez. No prestamos mucha atención a lo que nos dice. Estamos soñando con otras cosas o esperando que nuestros pequeños acumuladores se llenen otra vez, para correr de un lado para otro como lo hacíamos antes. Al cabo de un tiempo algo cae en el oído del dormido Cochero. Oye algo y se mueve y quizá levante la mirada un instante. "Sí", piensa, "es muy cierto". Ha empezado a pensar. Si las cosas andan bien su oído mejora y en lugar de pasarse el tiempo bebiendo, a veces piensa y otras sigue bebiendo. Está aún en la taberna. Su Caballo todavía pasa hambre. Los arneses están en pedazos y el Carruaje necesita ser reparado y pintado. Pero aún no tiene conciencia de todo ello. Su pensamiento no es lo bastante fuerte para llegar a ser emocional y ponerlo de pie y hacer que vaya hasta la puerta y discierna su estado interior. Para conducir el Carruaje, el Cochero debe ascender a un nivel más alto que el suelo. Pero antes que esto suceda debe decir: "Voy a conducir". Esta es una decisión y es seguida por el tener que subir. Ahora bien, ocurre aquí algo muy extraño, porque en realidad tiene que bajar. No puede conducir desde el "Yo" Imaginario, desde la Falsa Personalidad, desde cualquier cosa en él que cree poder hacer. Nunca será capaz de conducir desde el orgullo o la vanidad, sino desde lo que a este respecto es más bajo en él, desde lo que es más sencillo, genuino y sincero. Por eso para subir es preciso que baje. Cuando dice: "Conduciré", si cree que puede hacerlo él mismo y para sí mismo, romperá las riendas, destrozará las ruedas y caerá. Esta decisión "Conduciré" debe ser dicha con una delicadeza de comprensión que implica la existencia de que es necesaria otra cosa. Porque ¿a dónde ha de conducir? tendrán que decírselo y luego obedecerá, y así no es el Cochero en el imperioso sentido del hombre que imagina que puede hacer y meramente hace lo que le da la gana. Hacer en el sentido de Trabajo significa en última instancia, obedecer al Amo que puede aparecer de súbito en el Carruaje. Para que todo esto ocurra, otras etapas y otras experiencias son necesarias internamente. Su atención será atraída por ciertos lados de sí mismo. En esta comunión interna con uno mismo que proviene de la creciente necesidad del Trabajo y el creciente conocimiento nuevo de uno mismo logrado con la observación de sí, percibirá que ha de elevarse antes de poder conducir, es decir, alcanzar otro nivel, de otro modo está destinado a un continuo fracaso y probablemente renunciará al intento de hacer algo consigo mismo en el camino que lleva a la transformación de sí. En otras palabras, tiene que elevarse al nivel del Recuerdo de Sí porque nadie puede conducir su Caballo y Carruaje a no ser que tenga algo de la intensidad de Conciencia y Percepción de Sí que pertenecen al Tercer Estado de Conciencia al que apunta el Trabajo. ¿Cuál es la cosa más importante que debemos practicar? tornarnos más conscientes y, de hecho, llegar al nivel de Recuerdo de Sí, de Percepción de Sí y de Conciencia de Sí. Algunas personas, no comprendiendo el Trabajo, aunque están en contacto con él, ven que la vida tal como es hoy es una tragedia, una - -531

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completa confusión. Y al llegar a ese punto se vuelven a veces negativas, sin comprender que esto es exactamente lo que el Trabajo enseña sobre la vida. Se quedan clavados, no viendo el Trabajo, sino tan sólo el caos de la vida. El Trabajo enseña que un hombre debe ver todo lo que sucede en la vida y darse cuenta que esto es así porque el Hombre no es propiamente consciente. El Trabajo subraya constantemente que la vida es mecánica y que ello se debe a que el Hombre al estar dormido, no es propiamente consciente. Sí, pero el Trabajo agrega que la práctica de esta enseñanza hace que un individuo sea más consciente cuando la ha comprendido y le da instrucciones conducentes a llegar a ser más consciente y así alcanzar otro nivel de sí mismo. Cuando un hombre se observa sinceramente a sí mismo durante un largo período se sobrecoge y a través de ese sobrecogimiento llega a una mayor conciencia de sí. Sí lo realiza con una continua renovación del significado de las ideas enseñadas en el Trabajo llegará a ser aún más consciente por más que le sea doloroso, y alcanzará un nivel en sí mismo desde el cual podrá dominar correctamente los lugares negativos en él mismo, los pequeños "Yoes" en las partes mecánicas de los centros que hasta ahora lo habían controlado. El objeto del Trabajo es este elevarse en uno mismo desde la muerte mecánica, a la que se tomó equivocadamente por la vida. Hablando en términos corrientes, vivimos en un nivel bajo de nosotros mismos. Por ejemplo, vivimos demasiado en los pequeños y desagradables "Yoes", en las pesadas partes mecánicas de los centros, en sueños, y así contribuimos también al sueño general de la humanidad, ayudamos a mantener al mundo dormido. Lo que se refiere en la parábola del Cochero, dormido en la taberna en sueños e ilusiones acerca de sí mismo, es exactamente este despertar del sueño de la humanidad que nosotros compartimos. Para que un hombre despierte es preciso que deje de tener ilusiones y una falsa imaginación, y aquí viene el agudo trabajo realizado por la observación de sí que separa al hombre de sí mismo y le posibilita abandonar la taberna. Es preciso comprender que esta no es una etapa exactamente delimitada, sino un proceso gradual de prueba y exploración. Todo se hace ordenadamente mediante la Ley de Siete. Es preciso defender el propio propósito infundiéndole fuerza; es precisa una continua re-visita, re-estimulación de uno mismo. -418-Estimado Razonable: El único camino es ponernos en el lugar de los demás. Desde luego, es también lo último a lo que un hombre puede acceder al final de su transformación. Pero podemos empezar por ahora tratando de ser sinceros con nosotros mismos, ser sinceros en lo que observamos en nosotros mismos. Si tú has observado en ti ese tipo de comportamiento o actitud en que has roto contratos o amistades por una palabra dicha de manera inoportuna o no apropiada a la situación, y la observas una y otra vez hasta que verifiques que es una debilidad en ti mismo que se presenta por sí sola, que te pertenece a ti mismo, y que no la achacas a ninguna causa externa; bueno, pues has alcanzado cierto grado de sinceridad en lo que respecta a lo que tú actualmente eres. Quizá también descubras, que por más que desees no hacerlo, lo vuelves a cometer una y otra vez. Y descubres quizá que no puedes permanecer vigilante para no permitir que se presente. Bueno, quizá infieras que esa carencia de 532

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permanecer vigilando se debe a un nivel muy bajo de conciencia que hay actualmente en tu ser. Ya descubriste que algo te falta, y que necesitas subsanarlo. Te olvidas de los efectos pero ahora te empiezas a interesar en esa carencia de conciencia sensible que no te permite detectar el momento en que esas palabras van a salir por tu boca para detenerlas antes de que hagan daño a la alguien o a algo. ¿Cómo incrementar mi propia conciencia? ¿Cómo darme cuenta de lo que ahora no me doy cuenta hasta después de que sucede? Esas, siento yo, son interrogantes valiosas, sobre todo cuando lleguen a ser fruto de tus propios esfuerzos y experiencias de lo que hayas logrado observar en ti mismo. Así que el camino se resume en observarte, y en ser sincero con lo que observes en ti mismo, y si descubres que la carencia de sensibilidad es el problema, pues comenzar a buscar cómo posibilitar que esa sensibilidad esté presente en ti. A una persona insensible no se le puede exigir que no diga palabras inadecuadas o inoportunas, porque no está dentro de su capacidad actual. -419- Estimado Pancho: El inicio real en este Trabajo esta en un nivel mucho más alto de donde ahora nos encontramos. Entre el nivel en que actualmente nos encontramos, o nivel del hombre ordinario, y el nivel donde da inicio el Trabajo real, existe una escalera. Esa escalera está formada por diversos tipos de Grupos o Escuelas. Así que primero hay que contactar un Grupo de los denominados del Cuarto Camino y ser aceptado como un participante. Si el Grupo que encuentres es auténtico, aprenderás varios métodos prácticos para conocerte a ti mismo, el principal de ellos es "la observación de sí". Si tú en correspondencia eres sincero en tu búsqueda, aplicarás a ti mismo de manera práctica aquello que se te ofrece. Con esas observaciones que realices sobre ti mismo te encontrarás con una persona muy diferente a aquella que tú imaginas ser. Entenderás que se requiere de un trabajo preliminar de limpieza y reordenamiento en ti mismo, que cada instrumento mental así como tu cuerpo comiencen a desempeñar con corrección la propia tarea que a cada una de esas partes le pertenece. Si logras realizar este proceso en tu interior, descubrirás que varios poderes comienzan a despertarse en ti, que ya comienzas a ponderar, a discriminar entre aquello que te ayuda y aquello que te obstruye, que empieza una especie de determinación en ti para continuar en el conocimiento de ti mismo, que ya eres un poco más persistente en lo que te propones, que ya no justificas tus inercias, perezas y olvidos, que eres sensible a tus reacciones y actitudes habituales, y otras cosas más. Cada vez que se te transmite alguna tarea a ejecutar o alguna práctica por realizar ahí en el grupo de acuerdo a tus avances y características personales, y tú las utilizas tal y como te indicaron y por el tiempo establecido, iras ascendiendo por esa escalera que mencioné, y si tú deseo es sincero y honesto, y si trabajas cada día con mayor intensidad sobre ti mismo, por este tipo de trabajo acelerado, tarde o temprano llegarás al nivel donde da inicio el Camino real del Trabajo. Desde luego, también puede ser que contactes un grupo noautentico, donde quizá no tengan conocimiento de los métodos prácticos, y donde simplemente se leen y comentan libros acerca de la enseñanza y se te pide que apliques lo que ahí se menciona a tu libre discreción y albedrío. Quizá - -533

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descubras que aparte de esas cosas, realmente no obtienes resultados tangibles en tu ser, que piensas ahora mucho acerca de las ideas de la enseñanza, pero sientes que no las has vivido directamente en tu ser y que te parece como un estar dando vueltas sobre las mismas teorías. Bueno, quizá llegue el día en que te des cuenta que en ese grupo no irás a ninguna parte, y que si continuas "trabajando" de esa manera, puedes cristalizarte y volver imposible tu propia transformación. Para descubrir si el grupo que contactaste es auténtico o imitativo, comprométete contigo mismo a poner un tiempo determinado para lograr dicha discriminación, digamos no más de seis meses. Si después de esos seis meses ves que el grupo cumple y corresponde con lo que tú estás buscando, pues ahora sí, comprométete a continuar con mayor intensidad tu trabajo. Y si sientes que no cumple con lo que tú buscas, aléjate, y empieza a buscar de nuevo otro grupo, pero apóyate en lo que ya hayas comprendido para no caer en un grupo similar. Con respecto a la expresión de Gurdjieff:: "El Hombre Ladino", pues precisamente significa eso. Cuando un hombre ya ha establecido y valorado su propia meta más deseable o importante, está dispuesto a todo con tal de lograrla. Si hay que dejar de dormir para lograr algo valioso para él, pues no duerme; si hay que obtener algo de una persona que siente que es valioso para él, utiliza todas las artimañas de que pueda disponer para obtenerlo. En pocas palabras, si Dios es de ayuda para lograr lo que requiere en su Trabajo, pues le pide ayuda, y si el Diablo es lo más adecuado, pues también le pide ayuda al respecto; o quizá ni tome en cuanta a Dios o al Diablo porque confía más en él mismo. Literalmente la expresión significa un hombre que nunca actúa directamente de frente, sino de lado o indirectamente. Por ejemplo, supongamos que tú quieres obtener de mí algunas de las prácticas que con tanto celo mantenemos, sabes que si me las pides directamente no las obtendrás, y también sabes que la única manera en que las puedes obtener de mí es cuando yo mismo decida transmitírtelas de acuerdo a tu propia fortaleza para que logre sea útil para tu propia situación. ¿No existirá alguna otra salida? ¿Quizá si me pones borracho y me hagas hablar más de la cuenta las podrás obtener? ¿Quizá me vigiles y cuando me encuentre dormido me las robas? ¿Quizá cuando esté transmitiendo a otra persona, tú espías por la rendija y te la grabas? ¿Quizá me ofrezcas una suma de dinero y me convenzas que te la venda? ¿Quizá a base de engaños me enredes y te las dé? Bueno, pues para el Hombre Ladino todas las posibilidades están abiertas, sean aceptables o no social, cultural, política, religiosa o moralmente. Pero también debemos tomar en cuenta, que ese Hombre Ladino está a un nivel muy alto que el hombre ordinario, conoce y ha trabajado sobre sí mismo con mucho ahínco y así poder lograr todo aquello que lo ayude a realizar su meta. Es más, el Hombre Ladino ya ha pasado por una disciplina de escuela, es resultado de un verdadero trabajo sobre sí mismo, sabe lo que quiere y está dispuesto a todo, hasta de olvidarse de él mismo, hasta sacrificar todos sus conocimientos, hasta jugar el rol más conveniente aún en contra de sus roles habituales, a ejecutar tareas extenuantes y súper-esfuerzos con tal de realizar su propia meta. Puede renunciar a todo, excepto a su propia meta. . . 534

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-420- Estimado Assisum: Simplemente lo transmitido por Bennett es una presentación de las comprensiones a que él arribó a partir de sus propias experiencias. Nos transmite lo que él descubrió y la manera o el método en que se apoyó para alcanzar dichas comprensiones. Y como todo lo que se menciona en las diversas ideas y presentaciones teóricas de esta enseñanza, simplemente son eso: ideas o mapas. Y en una de esas ideas se nos sugiere, que nunca aceptemos las ideas y teorías de esta enseñanza sin antes haberlas verificado o constatado por y en nosotros mismos. Desde ese punto de vista, coincido plenamente contigo en que son presentaciones "neutrales". Si por "neutrales" significamos que la presentación es "pasiva", la presentación teórica escrita o hablada, y que lo que hagamos con ellas, nuestra "acción" o práctica personal para asimilarlas, entenderlas y comprenderlas, van de la mano de manera simultanea. Esto quiere decir, que existen tres maneras de actitudes en todos nosotros. Podemos leer o escuchar teorías o puntos de vista de alguna persona, pero nuestra actitud es totalmente "pasiva"; quiere decir que las lecturas o charlas las oímos sin escuchar o las leemos sin hacer un esfuerzo por entender lo que leemos. O podemos leer y escuchar de manera "activa", sacando inmediatamente conclusiones o reforzamientos reaccionales apoyándonos en lo que ya sabemos actualmente, o poniendo en práctica de inmediato esas informaciones sin tomar en cuenta ponderación alguna. Y la tercera, que en vez de "neutra" prefiero llamarla "reconciliadora", no sucede por sí misma, porque se requiere de ambas cosas de manera simultanea, recibir y hacer; estar abiertos a lo que nos llega, ya sea por un escrito que leemos o una charla que escuchamos, y esforzarnos para compararlo con lo que ya sabemos, y obtener una conclusión más incluyente y acorde con la realidad (lo que estoy conociendo de otras personas y lo que yo ya conozco). En pocas palabras, en esta última forma de conocimiento partimos de que yo no cuento actualmente con comprensiones totales, sino con simples pedazos de conocimientos separados e inconexos, y que si puedo abrirme (o ser receptivo) a los puntos de vista de otras personas, a la manera en que ellos perciben las cosas, quizá descubra que al compararlas (o ser activo) con lo que ya sé encuentre que se complementan o que se contradicen, que se refuerzan o que se rechazan (reconciliación). Después de tener ese tipo de experiencia, puedo decirme dos cosas a mí mismo: "Ese punto de vista, tan diferente a lo que yo ya sé, siento que vale la pena profundizar en él"; y quizá termine por aceptarlo porque me ayuda a ampliar mi conocimiento"; o puede terminar en un "Lo que esa persona o libro dice está totalmente equivocado y difiere de la verdades que yo ya sé; no vale ni la molestia tomarlas en cuenta; eso está equivocado". Una manera puede contribuir a ampliar mi visión, la mía más las de los otros; y la otra para encerrarme y aislarme en mí mismo, en mis propias "verdades". Así que con sinceridad, después de haberte expuesto lo que yo logro entender por "reconciliación", no sé si coincide con el significado que tú le das a la palabra: "neutral", pero para eso existe precisamente está Comunidad, para incrementar nuestras dudas sobre algo que creemos ya tener la certeza total, y - -535

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para ayudarnos a comprender puntos de vista muy diferentes a los nuestros; o para tratar de imponer nuestras "verdades" o demandar que lo nuestro es lo importante . . . -421- Estimada Guille: El Trabajo tiene como propósito primordial ayudar a aquellas personas que de manera individual deseen desarrollar todas las facultades potenciales e inherentes de un verdadero ser humano. Y apunta, que entre más individuos liberados existan en la tierra, mayor las posibilidades de liberación de la humanidad de todas las condiciones equivocadas y perniciosas que los mismos humanos hemos establecido aquí en la tierra. El Trabajo no tiene como propósito primario cambiar la situación de los seres humanos tomados de manera global. No fue creado y aportado para formar organizaciones de cualquier tipo, porque cada organización tarde o temprano termina por sojuzgar a aquellos que se suponía saldrían beneficios. Si te refieres a la globalización, ésta se refiere a un intercambio libre y comercial de bienes y productos entre todos los diversos países de esta tierra. Una especie de libre mercado a nivel mundial de bienes y servicios. Ahora bien, ¿quién determina los precios de dichos bienes y productos? ¿Quién establece que los productos tecnológicos sean bastante caros y los productos agropecuarios o alimenticios sean muy baratos? Por ejemplo, muchos de los productos agropecuarios son comprados por precios risibles a los países pobres, para luego serles vendidos de regreso a precios estratosféricos en forma de aceites, mermeladas y golosinas. En pocas palabras: ¿qué países tienen mayor potencial para controlar ese dizque mercado libre? ¿Los países ricos o los pobres? ¿Sabes cuántas hectáreas de maíz hay que producir para comprar una pistola de 9 mm., o un helicóptero Bel, o un pantalón Levis, o unos tenis Niké, un tractor agrícola, o un máquina excabadora, un lote de vacunas o medicamentos, un automóvil? ¿Sabes que EE.UU. compra casi el 100 % de las cosechas africanas de maíz y sorgo para revenderlas? ¿Qué es el comercio? Antes existió un tipo de comercio justo a base de trueque. Ahora el capital o el dinero es la base para ese comercio. ¿Sabes qué es el comercio? Pues simplemente comprar al menor precio y vender al mayor precio para obtener la mayor utilidad. ¿Y quién tiene mayor poder económico para hacerlo? Toda organización sirve sólo para los propios fines de aquellos que las crean. ¿Qué es la ONU? ¿Y qué papel jugó la ONU en la guerra contra Irak? La ONU fue creada al final de las guerras mundiales para evitar guerras futuras entre países. Pero una y otra vez vemos que es como un simple payaso en manos de los países poderosos; recuerda las Malvinas, recuerda lo de Allende, recuerda la dictadura en Argentina, lo de Noriega, lo de Nicaragua, lo del Salvador, lo de Hugo Chávez, lo de Perú, etc, etc. Guerras y guerras de los poderosos contra todo aquel país que trate de salirse de los parámetros impuestos por los mismos poderosos. ¿Sabes a cuánto ascienden las deudas de los países pobres con el Banco Mundial, o con el Banco Interamericano? Y toma también en cuenta que el principal comercio entre países pertenece a la industria bélica, a la venta de armamentos y equipos para destruir al hombre mismo.

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¿Sabes a dónde van a parar las armas obsoletas de los países ricos, pero que las venden como el último grito de la tecnología? Imagínate, si tú y yo formamos una organización, y la denominamos: "El Camino Mundial Hacia la Libertad"; ¿sabes quiénes serían los principales beneficiados? Desde luego no podemos, porque no contamos con el capital ni los medios publicitarios para introducirlo masivamente en las mentes humanas. Se puede resumir todo lo anterior en una tríada: Capital-Comercio-Utilidad. El problema es que los países pobres sólo intervienen en el factor del medio, y el capital y la utilidad pertenecen a los poderosos para hacerse más poderosos. Gurdjieff decía con mucho acierto: "El país más poderoso es el que tiene más barcos". Y en cuanto a Marte. Recordemos que todo avance tecnológico debe ir encaminado al bienestar humano. Pero sabemos que la tecnología requiere de fuertes inversiones para efectuar los experimentos de laboratorio que son necesarios. Se nos indica que todo el esfuerzo y capital necesario para estudiar el planeta Marte, es un gran salto para la humanidad porque nos ayudaría a comprender tierra con los residuos de la gran energía que utilizan, y cuando las guerras continúan sin cesar; parece que los objetivos apuntan hacia direcciones en que no existe un interés por el beneficio y desarrollo humano. Pregúntate a ti mismo: ¿Qué se obtuvo con el hecho de que ya hace muchos años el hombre puso su pie sobre la Luna? Muchas conferencias de los intrépidos y heroicos astronautas (que terminaron medio locos) y permitirnos ver en exhibiciones las rocas lunares. Bueno, pues ahora no esperes gran cosa. Al hombre se le otorgo poder sobre lo que está abajo de él, materia orgánica, plantas y animales; pero lo que está arriba de él siempre tendrá poder sobre él. La tecnología vista desde ese punto de vista es una objetivo correcto, pero cuando el hombre quiere conocer y manipular lo superior construyendo Torres de Babel, siempre existirá un pago por su atrevimiento. Aquél ICARO, siento que fue el primer hombre que aplicó la tecnología, quiso poner directamente sus píes sobre el Sol (todavía no se inventaba la fotografía), pero su alas de cera no lo posibilitaron. La tecnología en nuestros días primero busca una utilidad, sin importar qué suceda con el hombre: bombas atómicas y aceleradores lineales para radiar tumores, rayo láser para operar ojos y para destruir ciudades o dirigir misiles, barcos para cruceros por el caribe y portaaviones para destruir países y culturas enteras, vacunas y antibióticos para luchar contra enfermedades y gas mostaza o sarín para destruir al hombre. Siempre conlleva su parte creativa como destructiva. cómo se formó la Tierra. Y es un objetivo correcto. Pero cuando todavía no podemos ser capaces de encontrar el eslabón perdido entre los monos y el hombre de acuerdo a las versiones evolutivas naturales, y cuando todavía no se pueden encontrar remedios para las enfermedades que son un azote para la raza humana, y cuando todavía un 35% de la población mundial sufre de severa desnutrición, y cuando los países ricos siguen calentando la atmósfera de la -422-

Estimado Halcón: El párrafo completo creo que contiene la respuesta a lo que

preguntas:

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Fortifica, desarrolla y expande tu razón, incrementa tu sensibilidad y tu conciencia, pero al mismo tiempo, por medio de otro tipo de trabajo busca la llave para que la verdadera consciencia despierte en ti y cree tu propia Alma, o tú sí mismo. De ahí nuestra insistencia en trabajar con persistencia y determinación en: "El Recuerdo de Sí". Porque cada vez que logres recordar ese sí mismo, es algo que te está siendo dado por ese centro emocional superior, y dejará una gota de substancia real para que se vaya creando tu propia Alma. Ese otro tipo de trabajo al que me refiero, y por el que preguntas, está resaltado ahora en color. En cuanto a tu pedido final: "Te agradecería incluyas lo dicho por el Sr. Gurdjieff y tu opinión". ¿A qué te refieres? ¿Qué quieres que incluya de lo dicho por Gurdjieff, para que opine al respecto? -423La paciencia es la aceptación de que los tiempos y las estaciones no son del hombre sino de Dios. En tanto estemos buscando o tengamos expectativas de un resultado obstaculizamos el trabajo interior. La impaciencia es siempre una manifestación de nuestra propia voluntad. Aun y cuando nuestro objetivo es nuestro propio perfeccionamiento y el verdadero beneficio de los demás, nos entrampamos "si tratamos de ir más rápidos que Dios". En otros Temas me he referido a las dos corrientes: la de la vida y la de la mecanicidad; la verdadera paciencia nos capacita para ser conducidos a buen puerto y con seguridad dentro de la corriente de vida. Todas las impaciencias nos arrojan de regreso dentro de la corriente de la mecanicidad que se dirige hacia la destrucción. La paciencia es un impulso sagrado, como San Pablo lo declaró, al decir que es una de las manifestaciones de la caridad. Pero la verdadera paciencia sólo puede venir desde el interior. La paciencia impuesta desde el exterior es simple debilidad. Confianza en Dios es tanto la condición y el fruto del despertar espiritual. La confianza, igual que la paciencia, debe venir desde el interior. Confianza en la personalidad es una estupidez. La personalidad del hombre no puede verdaderamente confiar en Dios y no ve razón alguna para hacerlo, porque la personalidad es meramente un artefacto terráqueo y no una criatura de Dios. Confianza en Dios es la seguridad de que Su voluntad es ejecutada en todas las cosas. Confianza en el hombre es la expectativa en sus acciones externas, pero la confianza en Dios es el trabajo de la Consciencia. La sinceridad significa armonía entre la vida externa e interna. Significa ser un observador y estar consciente de la realidad de nuestras propias acciones, de cualquier cosa que aparezca espontáneamente desde el interior, y de cualquier cosa que esté impregnada por la imaginación o la imitación. Pero la verdadera sinceridad pertenece a la totalidad de la vida; es el impulso de ser lo mismo externamente como se es internamente, y lo mismo internamente como se es externamente. La rendición, la paciencia, la confianza y la sinceridad son todas manifestaciones de la Consciencia que está latente en las profundidades del alma humana. Todas ellas son impulsos sagrados parecidos a la caridad y la buena voluntad hacia todos los hombres, y la fe y esperanza en Dios. Estos impulsos no pueden ser estimulados por la mente o los sentimientos del hombre, sino que 538

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aparecen espontáneamente desde el interior. Ellos trabajan en nosotros sólo por nuestra propia aceptación, pero no pueden trabajar a menos que ellos seán despertados. A través de estos impulsos el hombre es conducido hacia su fuente y al lugar que ha sido preparado para él más allá de los mundos privados. Son los medios dados a nosotros para lograr la completa Hombría. Esta aportación sólo es una ampliación de algo que le presenté escuetamente a Dichosa en días anteriores, y quizá nos ayude a todos los miembros de la Comunidad como un simple punto de vista complementario en esa búsqueda incesante por el ser imperesible a través de esto que denominamos: "El Trabajo". -424La rendición, la paciencia, la confianza y la sinceridad son todas manifestaciones de la Consciencia que está latente en las profundidades del alma humana. Todas ellas son impulsos sagrados parecidos a la caridad y la buena voluntad hacia todos los hombres, y la fe y esperanza en Dios. Estos impulsos no pueden ser estimulados por la mente o los sentimientos del hombre, sino que aparecen espontáneamente desde el interior. Ellos trabajan en nosotros sólo por nuestra propia aceptación, pero no pueden trabajar a menos que ellos sean despertados. A través de estos impulsos el hombre es conducido hacia su fuente y al lugar que ha sido preparado para él más allá de los mundos privados. Son los medios dados a nosotros para lograr la completa Hombría. Esta aportación sólo es una ampliación de algo que le presenté escuetamente a Dichosa en días anteriores, y quizá nos ayude a todos los miembros de la Comunidad como un simple punto de vista complementario en esa búsqueda incesante por el ser imperesible a través de esto que denominamos: "El Trabajo". -425- Estimado Cronos: Lo objetivo para mí es aquello soportado en hechos tangibles. Siento que la confusión que a aparecido en este intercambio de puntos de vista se debe sobre todo a las palabras. Sé que tú eres una persona responsable, eso nunca ha estado en duda para mí, y me refiero a responsabilidad tanto laboral (con trabajo profesional en horarios mensuales no-comunes 15 x15, en un lugar casi aislado que es mucho menos común, y con capacidad adquiridas y total entrega a tu profesión), como a tu responsabilidad familiar (se que has alcanzado el grado de "un buen amo de casa"), y sobre todo, en esos intentos que has ejecutado para formar un grupo de trabajo donde puedas desarrollar tus contenidos internos, y que ha pesar de los descalabros sufridos en esos intentos no te has derrumbado y todavía la búsqueda forma una parte integral de tu ser, y que contribuyó a que intentaras ejecutar el ejercicio que te sugerí. Y siento que estoy tratando de ser lo más objetivo posible en lo que respecta a tus responsabilidades. Ahora bien, de acuerdo a lo que te transmitió esa persona con la que te encontraste en el ámbito laboral, en primer lugar se refieren a: "Actitudes", según tu aportación. Y las actitudes aunque parecen que van de la mano con las - -539

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responsabilidades, es mejor mantenerlas apartadas para clarificar nuestras comunicaciones. Y coincido plenamente que para el logro de una meta laboral, familiar o personal se requiere de esos tres elementos, que los llamaré: "saber, poder (o ser) y querer". Y coincido con ellos porque son exactamente los mismos en que esta enseñanza se apoya: Saber-Ser-Comprender. Y como muy bien lo indicaste, parece que el querer, que le llamo comprensión, es donde aflora la gran diferencia de nivel entre las personas; sobre todo, siento yo, y como tú mismo lo plasmas, porque es algo que nace por sí mismo en nuestro interior como resultado de la fortaleza o crecimiento, e interacción de las otras dos actitudes. Y ese nivel se detecta en ti porque comprendiste lo que esa persona te transmitió, y debido a esa compresión interna y con plena confianza pudiste aplicarlo en la vida práctica. Y eso mismo es para mí lo que encierra el Trabajo. Trabajar porque es una obligación. Y en lo que expones con respecto a mis "capacidades", siento que estás equivocado. Yo, igual que tú, también intento cumplir con mis responsabilidades profesionales, familiares y personales. Por mucho saber, por muchas habilidades desarrolladas, me queda todavía un mundo de cosas por comprender; y la mayoría de las veces requiero de la ayuda y apoyo de otras personas. Como es el caso presente, en que estoy tratando de comprenderte a ti, en que estoy tratando de ponerme en tu lugar para ver la vida lo más cercano a como tú la ves; desde luego, casi siempre fallo, sobretodo debido a que no nos hemos contactado de manera directa. Y te puedo decir que muchas veces no me comprendo ni a mí mismo. Pero continuo intentándolo igual que tú. No existe en el Trabajo un mañana donde ya no tendré que luchar, esforzarme y sacrificar cosas, porque entre más se logra escalar por este Camino más incomprensiones, desilusiones y desesperanzas afloran en mí; por eso la necesidad de trabajar en grupo para que el día en que esas cosas nos invadan contemos con el apoyo y ayuda sincera y honesta de una persona igual que yo, caminantes entre los laberintos de esta vida. Cuando use la palabra" "fallaste o falló", simplemente me refiero a esas tres actitudes, detecto una falla, carencia o debilidad ya sea en el saber, en el poder, o en el querer, a eso me refiero simplemente. Y la utilice en referencia al trabajo práctico con algunos miembros de la Comunidad, que ya saben lo que van a hacer, pero no pueden o no quieren hacerlo. Sé que la falta no está en el saber. Y también sé, de acuerdo a lo comentado anteriormente, que el querer es algo interno y un resultado que amalgama las otras dos cosas, así que la falla debe estar en el poder, a lo que llamo el ser. Y a eso precisamente se refiere esta enseñanza: "tenemos un nivel de ser muy inferior al que le pertenece a un hombre". Y si recuerdas algo del prólogo del libro que escribí, ahí enfatizo precisamente ese tipo de falla perniciosa: la educación ordinaria a dado un énfasis total al saber y a dejado sin desarrollo al ser o a la práctica, o a el poder para hacer. ¿Cómo subsanar esa falla en nosotros mismos? Cuando una persona comienza a detectar dicha falla, casi siempre trata de subsanarla a base de prueba y error, y a veces le llamo: igual que un burro algún día tocará la flauta; y la uso no en forma despectiva. Pero parece que en el largo plazo eso no funciona. Pero hay personas que están vigilantes, que saben que hay discrepancia entre su saber y poder, y un día, como a ti mismo te sucedió, se topan en la vida con una persona que ha comprendido ciertas cosas, y cuando 540

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transmite esas comprensiones algo en nuestro interior despierta y entendemos dónde reside el problema, y nos llega tan profundo en nuestro ser interno que nos impulsa con total confianza a enfrentar retos. Desde luego, en otras personas, escuchar las comprensiones de esa persona, quizá lo tomen de manera muy personal y se sientan ofendidas, porque infieren que se le está insultando al sugerir que carecen de poder o de querer, y así no dejen penetrar a su interior lo que ese amigo les ofrecía. Una reacción superficial o de la personalidad cierra las puertas a aquello que podría ayudar a nuestra parte interna o esencial. Por eso para mí es algo muy importante comprender cómo presentar las cosas, y de tal manera que vayan al lugar interior de una persona, y que no sea interceptada por la personalidad. Yo voy a morir, y mi deseo más profundo es morir como un hombre: conscientemente. Ver la totalidad de mi vida tal y como fue, sin sueños, sin falacias, sin imaginaciones; y si para eso tengo actualmente que luchar, esforzarme y sacrificar actitudes, hábitos, reacciones, incomprensiones y malentendidos, siento que vale la pena pagar con ese precio, porque es justo. Existe una sola banqueta donde todos somos transeúntes, aunque aparentemente vestíamos y hablemos en lenguajes diferentes. Existen muchos libros de personas que me anteceden en esta senda, y que gracias a los apuntes de sus propias experiencias, han posibilitado que esas vivencias lleguen a nosotros. A se me pasaba, el prólogo del libro no es una auto-biografía; y mi nombre completo es Carlos César. Y espero en mi ser interno que algún día, si el Trabajo así lo posibilita, nos estemos tomando un delicioso jugo ahí en la plaza principal de Tampico. Recibe con cariño y total amistad un fuerte abrazo de parte mía . . .

-426-Estimada Mª. Eugenia: Tú sola, por tus propios deseos internos y obligándote a dirigir tu propio pensar a lo que te interesa, sé que has logrado algo que muchos otros esperamos que se nos dé de gratis. Involucrarse en eso, en esos Legados Sagrados, sin derramar lágrimas sinceras, es como bien lo dices: "no contar con la emoción real que le da substancia y significado a nuestros pensamientos". La emoción real contacta y unifica, las emociones estúpidas ordinarias separan y levantan muros y fronteras. Gracias, y Bienaventurada por ser como eres. ¿En qué puedo ayudarte? Si como mujer cuentas con un corazón más grande que el mío, y cuentas con un templo sagrado en tu interior que jamás podré saborear en mí: tu vientre sagrado. María Eugenia: ¡Bendito el fruto de tu vientre: Jesús! Sigue adelante, sin muletas que obstruyan tu propio caminar, con tu propia "marcha de poder", con tu propia postura ancestral "sufí", con tu "rosario" interminable de alientos y respiraciones; y tu siempre atrás, atrás de tu cabeza viendo todo y sin ser atrapada por nada ni por nadie.

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Pero sí, sí te daré algo, te lo has ganada, desde luego algo insignificante pero a su vez muy valioso. En los puntos: 3-6-9, tiene que entrar algo desde el exterior, una ayuda externa llega a ti y se une a tu propio trabajo para continuarlo. Ahí en el Eneagrama se indica qué es lo que debe entrar para ayudarte. Y puedo decirte que yo ya cumplí, ya está creada la condición necesaria para la entrada de ayuda requerida en el punto 3. Tú has entrado desde el exterior en este Trabajo en el punto 9, y has caminado y continuas caminando por los puntos 1 y 2 de la circunferencia, pero no puedes continuar más allá del punto 2 por tus propias capacidades y deseos, requieres de una ayuda externa. Y ahí está precisamente el Grupo en el punto 3, esa es la ayuda justa y necesaria. Pero Mª. Eugenia que entró en el punto 9 y que ya ha trabajado sobre ella misma, ahora requiere ser disminuida, requiere pasar a un segundo lugar, para que así el Grupo sea lo más importante; el Grupo decide y MA. Eugenia obedece. Ya lograste cosas egoístamente (personales, que son justas y necesarias) para ti misma, ahora lo importante es el Grupo, la Comunión de personas, desaparecer como persona para integrarme a una Comunidad de buscadores muy diferentes a ti en apariencia; pero en el que todos verdaderamente están y andan perdidos, igual que tú Y algún día si es tu destino, entrará la ayuda necesaria para el Grupo y para ti en el punto 6: Dios. Pero olvídate de eso, sabes que un día llegarás, pero por lo pronto, intégrate y forma una unidad con el Grupo. Punto 3: "Consiguiendo ayuda", "la tierra y toda la humanidad por heredad o hermandad", o "vénganos tu reino...". En el punto 3 está la ayuda requerida para dejar de ser una persona separada, dejar de ser una personalidad externa, y empezar a convertirnos en humanos con emoción real, en seres que han recibido esta tierra por heredad; y en el 6, algún día y si ese es tu destino, te convertirás en un ser divino a semejanza de tu Creador. Siento que ya te di, pero a mi manera, que siempre trata de ser de una manera no ordinaria, pero sin llegar a extraordinaria. Comprender lo recibido, sin importar el transporte y el embalaje en que se oculte el envío, es tu propio trabajo, tu propia fiesta. Mi "Genio de Aladino", ya no puedo ser tan expresivo como antes lo fui contigo, porque Mery, Mireya, y hasta Arturo y Oscar se pueden sentir como menospreciados, y es que mi corazón no da pa' tanto; así que disfrazaré ese tipo de expresión y mejor exclamo: "Un abrazo cariñoso y sincero para todos los integrantes del Grupo, y dos besos para todas aquellas mujeres en las que corre sangre Sufí por heredad". -427- Estimado Pancho: Tienes mucha razón en lo que indicas, la polémica (arte de ofender y defender ideas o creencias; disputa), no conduce al entendimiento y mucho menos a la comprensión. Sé que existe un método no-ordinario que sí puede contribuir a dicha comprensión, le llamamos: "Aceptación sin Rechazo". Indirectamente a veces lo llamamos a ese método no-ordinario, igual y como lo llamó Gurdjieff: "Cuando estamos de fiesta, se hace la fiesta con todo, incluyendo el envío y el embalaje".

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Comprensión significa comprender Todo, así que si rechazamos las ideas, puntos de vista o experiencias de las otras personas, difícilmente estemos en búsqueda de la comprensión. Todo lo que despierte en nosotros "polémica", significa que estamos ofendiendo, defendiendo y peleándonos por hacer valer lo que según nosotros ya entendemos; y precisamente esa barrera que formamos a nuestro derredor no permite que algo nuevo o diferente llegue a nuestro interior, y así acercarnos cada día a la comprensión. En este Trabajo se intenta realizar nuestra propia libertad, sobre todo la libertad interna; y cuando defendemos o peleamos para conservar lo nuestro, automáticamente nos volvemos prisioneros y fanáticos de nuestras propias creencias; nos esclavizamos a nosotros mismos. ¿Cómo aceptar sin rechazar? ¿Cómo lograrlo cuando no dejamos entrar nada nuevo o diferente a nuestro interior? ¿Cómo comprender que las diversas creencias intelectuales, culturales y religiosas deben ser aceptadas tal y como son, aun y cuando nos parezca que van en contra de lo que nosotros profesamos o nos han inculcado? Las palabras en los diversos lenguajes o idiomas difieren en apariencia, ¿cómo aceptar que lo que aquel llama: "milk" es exactamente igual en substancia y significado a lo que yo llamo: "leche"? ¿Cómo aceptar que lo que un Musulmán llama: "Halla" es lo mismo a lo que lo llamo: "Dios", o a lo que los Judíos llaman: "Jehová", y los Budistas: "Brhama"; y los Taoistas: "El Tao". territoriales, no serán las diferencias culturales? Pero si realmente todos somos seres humanos, con los mismos tipos de condicionamientos sin importar territorio o cultura, ¿por qué sentimos que nuestros propios condicionamientos, automatismos, reacciones y actitudes son mejores o diferentes a los de los demás? Si todo ser normal tiene dos manos con cinco dedos en cada una, dos piernas, y todo lo demás igual, y se alimenta de comida, respira aire, y aprende del medio exterior con la ayuda de sus 5 sentidos, que nace de su madre y muere como morimos todos, que labora para ganar su sustento, que sufre y goza en la vida, ¿entonces por qué unos se consideran superiores, o ven a los otros como inferiores? ¿Entonces por qué un riñón o un corazón de un iraquí se puede implantar en una persona estadounidense, o en un francés? ¿Acaso una persona tiene más neuronas y por lo tanto es más apto, o tiene un corazón que puede sentir más que el nuestro, o un estómago e intestino que digiere y absorbe más nutrientes, o defeca rosas más olorosas que las nuestras, o a algunos les habla la virgen y a los otros no, o algunos sueñan, piensan o imaginan cosas diferentes a nosotros, o sufren sufrimientos menos sufridos? ¡Cómo aceptar sin rechazar! En cuanto a tus indicaciones de lo que se te vino a la mente, eso que dijo o menciona Ouspensky, ¿qué significado tiene para ti basándote en tus propias experiencias? ¿Qué significa para ti un alumno preparado, o en que difiere una persona ordinaria de un alumno, o un alumno preparado de uno impreparado? ¿Qué significa para ti el maestro es uno mismo, y si es uno mismo por qué aparece? ¿Qué significa erradicar el ego para ti, y cómo lograrlo, y qué es el ego y quién es ese que va a luchar para erradicarlo?

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Francisco, a mí sí me interesan tus comentarios al respecto, porque es la única manera en que puedo conocer acerca de ti y de tu manera de percibir las cosas o ideas; y así mezclándolas con lo que ya entiendo me ayuden a comprender un poco más de las diversas manera en que percibimos al mundo y a nosotros mismos. . .

-428-EL LOBO Y LAS OVEJAS (Cuento Armenio) Había una vez un lobo que hacía grandes matanzas de ovejas, sembrando la desolación en los pueblos. A la larga no sé bien por qué, fue preso súbitamente de remordimientos y se arrepintió; es así que decidió reformarse y no degollar más ovejas. A fin de mantener seriamente su promesa, fue a buscar al cura y le pidió que le celebrara una misa de acción de gracias. El cura comenzó la ceremonia, el lobo asistía sollozando y rezando. La misa duró largo rato. El lobo había exterminado muchas ovejas del cura y por lo tanto éste rezaba con ardor a fin de que el lobo se enmendara de verdad. De pronto el lobo al dar un vistazo por la ventana, vio a las ovejas que volvían al redil. Ya no podía quedarse quieto; pero el cura se eternizaba en sus oraciones. Por último, el lobo no pudo contenerse más y gritó: " ¡Terminemos cura! o todas las ovejas habrán entrado y no tendré nada que comer" Gurdjieff agrega: Es admirablemente al hombre:

un

cuento

muy

sabroso,

porque

describe

el hombre está dispuesto a sacrificar todo, pero en cuanto a su comida de hoy, eso es ya otra historia... “El hombre siempre quiere comenzar por algo grande. Pero es imposible, no tenemos otras alternativas; tenemos que comenzar por las cosas de hoy en día". (Extraído de: "Fragmentos de una enseñanza desconocida." de P.D. Ouspensky) -429-EL MAGO Y LAS OVEJAS Apreciable Comunidad: A pedido de nuestro querido guía les envío este cuento, con una pequeña introducción. “Ante todo, hay que comprender que el sueño en el cual existe el hombre no es un sueño normal, sino hipnótico.

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El hombre está hipnotizado, y ese estado hipnótico está mantenido y reforzado continuamente en él. Todo pasa como si hubiera ciertas "fuerzas" para las cuales sería útil y beneficioso el mantener al hombre en un estado hipnótico, con el fin de impedirle que vea la verdad y que se de cuenta de su situación". “Cierto cuento oriental habla de un mago muy rico que tenía numerosos rebaños de ovejas. Este mago era muy avaro. No quería contratar pastores, y no quería cercar los prados donde yacían sus ovejas. Las ovejas se extraviaban en el bosque, se caían de los barrancos, se perdían y sobre todo se fugaban cuando se aproximaba el mago, porque sabían que él quería su carne y su piel. Y a las ovejas esto no les agradaba. Por fin, el mago encontró el remedio. Hipnotizó a las ovejas y les sugirió primeramente que eran inmortales, y que no les haría ningún daño el ser despellejadas, que al contrario este tratamiento era excelente para ellas, y aun agradable; luego el mago les sugirió que él era un buen pastor que amaba mucho a su rebaño, que estaba dispuesto a hacer toda clase de sacrificios por él; en fin, les sugirió que si les llegase a suceder la menor cosa, eso no ocurriría en ningún caso ahora, ese mismo día, y que por consiguiente no tenían que preocuparse. Después el mago les metió en la cabeza que de ninguna manera eran ovejas; sugirió a algunas que eran leones; a otras que eran águilas, y a otras que eran hombres o que eran magos". “Hecho esto sus ovejas no le causaron más molestias ni preocupación. No se escapaban más, esperando por el contrario con serenidad el instante en que el mago las esquilara o las degollara. “Este cuento ilustra perfectamente a la situación del hombre." (Extraído del libro: " Fragmentos de una enseñanza desconocida " de P.D. Ouspensky) -430- Estimado Homero: Las cosas son simples. Existen dos corrientes, la corriente de la vida ordinaria, y la corriente del Trabajo. En la corriente de la vida ordinaria podemos aparentar ser sinceros y comportarnos como si fueramos humanos completos; en esa corriente no hay problema en vivir de acuerdo a nuestras apariencias, apetencias, hábitos, actitudes y reacciones maquinales. En la corriente del Trabajo no se te pide que aparentes ser sincero, sino que realmente trates de serlo, no se te pide aparentar ser honesto, sino que realmente trates de serlo; no se te permite olvidarte de tu meta por entrar en discusiones estériles o en intercambios interminables de conceptos, sino que manifiestes y compartas tus propias comprensiones y experiencias, tus debilidades y potenciales a tus compañeros de Trabajo. A la persona que está atrapada en la primera corriente se le acepta tal y como es, no se gasta energía en tratar de cambiarla; ella no sabe acerca del Trabajo y por lo tanto debemos ser considerados con su situación actual. Pero aquél que está tratando de mantenerse en la segunda corriente, la del Trabajo, tiene que ajustar su comportamiento precisamente a lo que indica el Trabajo. Si el Trabajo nos indica que debemos tratar de considerar a los demás, - -545

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pues llevamos a la práctica esa indicación, simplemente porque es una obligación en el Trabajo. Un dormido nunca podrá comprender a un despierto, así que el despierto tiene que cumplir con ciertas responsabilidades hacia el dormido. Y a su vez, el despierto no teme odiar lo odioso; pero para eso se requiere haber llegado a un nivel de discriminación interna no fácil de alcanzar. Si nuestros padres nos golpearon, nos martirizaron, nos violaron cuando éramos pequeños, y este Trabajo te indica que es una obligación y deber amar a nuestros padres: ¿te comportarás de acuerdo a lo que sientes por esos malos tratos, o te comportarás de acuerdo a lo indicado por el Trabajo? ¡Tú eliges! Oh sigues haciendo lo que sientes y piensas, o tratas de hacer lo que te indica el Trabajo. El Trabajo nos pide comportamientos muy difíciles de mantener porque nuestros condicionamientos siempre están listos para manifestarse automáticamente. Así que no nos engañemos: O seguimos nuestros propios dictados, o seguimos las indicaciones del Trabajo. Por eso precisamente le llamamos Trabajo, porque cuesta mucho Trabajo llevarlo a la realidad, no es comodino, ni alienta aquello de lo que queremos escapar. A mí me importas tú, y me importas mientras te mantengas trabajando, y por lo tanto contigo no puedo ser considerado; pero con los demás, con aquellos que han oído o leído acerca del Trabajo pero que no se han atrevido a manifestarlo en sus vidas, toda la consideración hacia ellos de mi parte . . . -431-

Estimado Sergio: Mientras no comprendamos la base justa donde aflora el amor, las palabras sólo perpetuarán nuestros malentendidos. Por ejemplo, mencionas que los actos de una madre hacia su hijo no son amor, sino otro tipo de sentimientos menores. Si recordaras aquellas veces, y hasta este día si es que tu mamá aun vive, que ella siempre se olvidaba de ella misma para estar vigilante y atenta tanto para saber qué necesitabas tú, aun antes de que tú mismo sintieras o aflorara en ti esa necesidad, para dejar de lado todo lo que estuviera haciendo y de inmediato ayudarte a subsanar tu necesidad; comprenderías la base justa del amor real. El amor real significa que el amado se olvida y renuncia totalmente a él mismo y sus propias necesidades para permanecer atento y dispuesto hacia la persona amada. El que ama no existe ya, sólo existe la cosa amada; totalmente pendiente de que lo necesita el otro. Si algún día has podido olvidarte totalmente de ti mismo y de todas tus necesidades e intereses particulares, y permaneces totalmente abierto y receptivo para captar las necesidades del otro, sea un objeto inanimado, una planta, un animal o una persona, conocerías lo que el amor real significa. Pero mientras tú mismo quieras ayudar, socorrer o soportar las necesidades de otra persona, y si esas cosas nacen en ti de acuerdo a lo que sientas tú importante, el amor se alejará, y simplemente será una acción a partir de lo que en ti nace, y no de lo que nace en la otra persona. Una madre sabe distinguir muy bien entre una necesidad real de su niño y los simples pataleos, y lo sabe distinguir porque en ella ya hay una gota o 546

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muchas de la substancia real del amor. Una madre puede estar charlando con el Presidente Busch, totalmente involucrada en el protocolo, pero si en ese instante escucha o siente el lloro de su hijo, abandona todo para salir en su búsqueda y estar dispuesta a ayudarlo le cueste lo que le cueste. Sobre esa base justa es donde el amor un día puede arribar a nuestro interior. "Tanto amó Dios al mundo, que dio a su hijo unigénito . . ." El día que seamos capaces de alejar de nosotros lo más querido, valorado e importante para nosotros, nuestro amor propio o ego, o nuestro propio ser, lo demás se salvará. ¡Dichosos los invitados a ese banquete! -432Estimado Don Vicente: ¡Gracias a ti por permitirme conocerte, y sobre todo, por ser como eres! Eres un viejo, viejo en el sentido que tú y yo sabemos, un viejo lleno de energía, con una postura corporal que hasta los jóvenes envidiarían, con una mente que sabe y comprende y ya liberada de sueños y fantasías, quien enfrentó los múltiples obstáculos para asistir a ese Seminario y así templó su determinación para lograr su objetivo, y quien todavía tiene un rasgo de amor por su gran tierra Michoacán y nos regaló postales de ella. Y cuando una persona como tú, un viejo a la real usanza, puso en mi mano un envoltorio pequeño y disimulado como una muestra de agradecimiento por algo que siente que ha recibido, supe en ese instante que mi vida ha valido la pena haberla vivido. Sólo al verte entrar en ese lugar acogedor, supe que eras tú, y me olvidé de todo y de todos para ir a recibir y abrazar a un hermano mío; porque siempre habrá tiempo para exponer la teoría, pero cuando veo a una persona por la que vale mandar todo a la chingada, ni el diablo será más rápido que yo, y empiezo la fiesta sin importar nada. Te extrañó que te conociera de inmediato sin antes haberte conocido, pero cuando hay otros ojos en nuestro interior no existe nada desconocido; quizá porque venimos desde la misma Fuente. Sé que dentro de poco tiempo existirán las condiciones propicias para impartir un nuevo Seminario, ¿dónde?, no lo sé; pero sí sé que tú estarás ahí presente a la derecha de mí, y así compartir un algo de lo que este Trabajo me da. Y si es posible, a la hora que nos separemos en ese posible y nuevo Seminario, que me permitas sólo un pequeño momento adicional, para que ahí, mientras estés cómodamente sentado puedas permitirme danzar sólo para ti. Danzar una danza como sólo los derviches lo pueden hacer, con todo. Déjalo en mis manos, ten la plena confianza que esa promesa la cumplo. ¿Sabes cuál es mi danza preferida? "La Danza de los Viejitos". Quizá en mi sangre corra algo de sangre michoacana, igual a la que corre en tu interior. Pero esa no te la bailaré, sino una especial para ti. Y tienes mucha razón acerca de conocerte a ti mismo a través de la otra persona. Pero también te puedo asegurar que ese rostro que viste quizá - -547

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represente que somos Matusalenes, esencias que han vivido muchas vidas, esencias muy bailadas, o esencias con las experiencias requeridas para no retornar a la Fuente con las manos vacías. Detrás de ese rostro quizá estén los misterios y secretos a lo que apunta este Trabajo. Y agradezco tu presencia en el Seminario de Guadalajara, porque como pudiste percibir, yo rodeado de tantas mujeres, tan hermosas y jugosas como las tapatías, estaba a punto de caer en la tentación, pero cuando te vi algo en mí me dijo: ¡Compórtate Carlos porque ahí está Vicente, y se puede derrumbar la imagen que él se ha formado de ti! . . . -433- Estimado Beno: Las cosas son simples, pero con nuestra filosofía ordinaria formamos un batidillo. Tú te refieres a lo que tú piensas que pueda sentir una madre cuando está atenta a las necesidades de su hijo, y eso no te ayudará a comprender el significado de esa palabra: amor. Pero lo que sí puede ayudarte, es buscar entre tus propias memorias para encontrar si dentro de ti existe una imagen o un recuerdo de una persona que tú sientas que te haya amado en la vida. Si encuentras la imagen o recuerdo de esa persona que te ha amado, entonces quiere decir que el amor un día entró dentro de ti, y por lo tanto sabes a qué se refiere. Pero si no la encuentras, ¿en qué te apoyarás?, en especulaciones, en diccionarios, en lo que mencionan otras personas, en lo que dicen los libros; y recuerda que todo eso no te pertenece a ti. Si no encuentras dicha imanen o recuerdo en tu interior, bueno, aprovecha lo que te quede de vida para que alguna día recibas el amor de alguien en tu interior, y constates lo que significa. Gurdjieff menciona que todo nuestro conocimiento y deducciones están arrevesadas. Por ejemplo, tratas de establecer que el amor es algo perteneciente a lo superior, que es una energía o estado de un nivel mucho más allá de lo ordinario. Y por el otro lado concluyes que ese poderoso amor no puede manifestarse donde se le antoje, aun en los seres ordinarios u hombres máquina. Por un lado lo ves poderoso y por el otro lo restringes como algo maniatado. Es como decirnos: "el Sol es el todopoderoso en este Sistema Solar", y al mismo tiempo decirnos: "el Sol no tiene poder sobre mí". Oh en términos religiosos, Dios es el poder más grande en el universo, pero Dios esta incapacitado para contactarme a mí. Es el giro en el vacío es que hacemos a ese "mí" más poderoso que al mismo Dios, porque está fuera de su influencia. Dios, al igual que su manifestación como Amor, no pueden ser observados ni conceptualizados, solamente sentidos indirectamente por su manifestación a través y a pesar de nosotros. Pero ¡Gracias a Dios!, lo poderoso seguirá manifestando su poder inmenso a pesar de las mente obtusas de los hombres (Séneca) . . . -434-Estimado Vinicius:

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La manifestación en esta tierra del poder femenino y por tanto del amor, es: "La Madre Naturaleza". Ella nos da, y nos da incesantemente, ¿y cómo le pagamos? Todo nuestros alimentos y hasta el aire que respiramos es dado por esa Madre Naturaleza incondicionalmente, ¿y nos pide algo a cambio? Hasta esta época moderna el hombre empieza a comprender lo que los antiguos comprendían desde hace siglos, la ecología. Ahora empezamos a preocuparnos por todo el daño que le hemos causado a esa Madre Naturaleza: depredándola, gastando sus riquezas, contaminando sus aguas, llenando de poluciones, pesticidas u ozono la atmósfera, etc. No pueden continuar las cosas de esa manera egoísta e irracional. Ella no da todo, y nosotros le devolvemos pipí y popo, excrementos. El hombre pertenece a la Naturaleza, y no que la Naturaleza le pertenezca al hombre. Algo hay en esa Madre Naturaleza que a pesar de nuestras agresiones hacia ella, continua y continuará dándonos a raudales y sin esperar nada a cambio; y eso es manifestación de aquello que llamamos Amor. Cuando el hombre comete ese tipo de crímenes contra la Madre Naturaleza, ella se protege, nos envía sequías, inundaciones, terremotos, deshielos, avalanchas, desiertos, etc., para poder continuar ejecutando su propósito: darle y darle a los humanos sin pedir nada a cambio, salvo un poco de respeto hacia ella. -435- Estimado Manuelenr: ¿Por qué te alimentas con frecuencia, o por qué respiras? Porque lo necesitas, porque tu vida depende de ello. Te dan ganas de comer y de respirar porque necesitas esas cosas. Ahora, la pregunta clave: ¿Necesitas o dependes de este Trabajo? ¿Siente que si no lo introduces en ti morirás? Si no sientes en tu interior una necesidad real de este Trabajo, ¿esperas que te den ganas a partir de la nada? Y es igual para todo lo que nos sucede. Necesito comer tres veces al día, y la respiración es una necesidad mayor porque requiero inhalar oxígeno y expeler dióxido de carbón cada cinco segundos. Sientes en ti la necesidad de este Trabajo más agudamente y frecuente que la de alimentarte de comida, ¿o es una necesidad fictícia porque no hay en tu interior nada que la necesite en realidad? Le llamas necesidad de este Trabajo, a cuando en ciertos momentos en que todas tus otras apetencias (instintivas y mentales) están cumplidas y satisfechas, y por no tener necesidad alguna, simplemente se te ocurre leer libros para perder el tiempo. Siento, que cuando este Trabajo comience a volverse una necesidad real en tu interior, esas ganas y desganas que mencionas, se alejarán de tu vida; pero mientras eso no suceda, sólo te queda ir por el mundo sin rumbo fijo ni dirección alguna, reaccionando de acuerdo a tus propias apetencias y a como estén soplando los vientos reinantes en tu vida .. . -436-LOS DOS LADOS El trabajo incluye la ejecución de esfuerzos, y un esfuerzo existe cuando una energía superior está encima de una inferior. Hablamos de esfuerzos - -549

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al levantarnos por las mañanas o de la lucha para sobreponernos a un fuerte disgusto; en este tipo de experiencias comunes existe una relación entre lo activo y lo pasivo; el ser inferior, el elemento pasivo caracterizado por la reacción y la resistencia; y el ser superior, el elemento relativamente activo caracterizado por la intención y por el movimiento-hacia-el-cambio. Un hombre empujando una carga pesada está haciendo esfuerzos porque está utilizando sus energías vitales para sobreponerse a la resistencia de la masa material. Existe una relación de organización y desorganización: el reino de la energía inferior tiene la tendencia de desorganizar el reino de la energía superior, esto es, de resistirse a una dirección más organizada. Esta es la experiencia de la lucha, y debe existir algún elemento de lucha y de esfuerzo para que esté presente el Trabajo. Pudiera que se preguntaran: ¿Pero qué es lo que hace que un esfuerzo pertenezca al Trabajo? Todos debemos hacer esfuerzos de algún tipo y una gran parte de ellos son inútiles o mecánicos. Tenemos que tomar en cuenta la relatividad de la auto-dirección al hacer los esfuerzos. Un hombre puede hacer esfuerzos a partir del miedo o por su obediencia habitual, igual que un animal. Puede hacer esfuerzos a partir de su personalidad para inflar su auto-imagen, o puede trabajar a partir de su esencia, a partir de su verdadera naturaleza. La forma más pura de esfuerzo es cuando un hombre trabaja debido a la obligación de trabajar. Existe un elemento afirmativo al hacer esfuerzos. Esto, primero que todo, significa trabajar a partir de la mente: la mente dice “sí” y el cuerpo o los sentimientos dicen “no”. Pero esto debe ir más profundo. Toda nuestra naturaleza automática dice “no” y es la naturaleza superior la que puede verdaderamente decir “sí”. Cuando trabajamos en contra del tirón de los gustos y disgustos, es a partir de la afirmación de nuestra naturaleza superior. La naturaleza superior es verdaderamente más “mí” que la inferior, pero la inferior es, hasta cierto punto, también “mí”. Por lo tanto, tenemos la experiencia de una dualidad en nosotros mismos, de ser tanto el “sí” y el “no” al mismo tiempo. Cuando los esfuerzos son disparados por estímulos externos esta dualidad interna es pérdida y no puede decirse que sea un Trabajo. Por esta razón, debemos ser muy cuidadosos en las situaciones en las cuales la gente es estimulada por coerción o persuasión para hacer esfuerzos, porque estos no serían de su propiedad. No significa que no pueda ser útil alentarlos, o que los motivos que fluyan a partir de un sentido de competición o de una voluntad para emular un buen ejemplo, no tengan algún valor. Existe una relatividad en estas materias; no podemos apoyarnos todo el tiempo en esfuerzos que verdaderamente vengan a partir de nosotros mismos. El Trabajo no sólo concierne a las acciones que vienen desde nosotros mismos. No estamos solos en el Trabajo: existe otras personas; existe una parte superior “dentro” de nosotros mismos, y existen poderes superiores sin los cuales estaríamos enteramente desamparados. Es una cosa bastante grande realizar que tenemos que aprender cómo permitir que las fuerzas superiores entren en nosotros: ellas no podrán entran en nosotros a menos que se lo permitamos. Para permitirles entrar debemos ser receptivos. Es algo difícil que llegue al principio, pero debemos comprender la diferencia entre la pasividad y la receptividad. Cuando somos pasivos, estamos 550

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bajo el vaivén de las fuerzas inferiores; pero cuando somos receptivos estamos abiertos a lo que es superior. En esto reside la llave de la gran mayoría de los problemas prácticos del Trabajo. En primer lugar, debemos ver que los esfuerzos son requeridos. Tenemos una fuerza de nuestra propiedad que es real en un determinado momento presente. Y estamos bajo la obligación de trabajar a partir de dicha fuerza. Parte de ella es natural, reside en nuestra propia esencia; parte de ella viene a partir de la comprensión que hemos desarrollado a través de las experiencias practicas y de los sufrimientos; y parte de ella nos ha sido dada desde una fuente oculta. Estas variadas partes de la fuerza son similares a los talentos de la parábola que se les dieron a los sirvientes, y podemos incrementarlos, perderlos, o solamente preservar lo que tenemos. Algunas veces, quizás sentimos que ninguna de las fuerzas que están presentes es verdaderamente de nuestra propiedad y que todo ha sido un regalo. Esto no significa que uno pueda escapar de la obligación de hacer esfuerzos de algún tipo, aunque debemos discriminar entre los esfuerzos por amor a los esfuerzos y los esfuerzos hechos por algún objetivo, este es un problema de consciencia. En segundo lugar, debemos atrapar firmemente lo inadecuado que es el rango de nuestros propios esfuerzos. Para hacer un esfuerzo realmente útil deberíamos ser capaces de ver una oportunidad; lo cual significa que tenemos que estar suficientemente despiertos. ¿De dónde viene ese despertar? Ultimadamente, éste nos es dado de una manera que no podemos controlar o determinar –excepto que podemos hacer una cantidad de cosas para impedir que llegue a nosotros. Las influencias superiores pueden entrar en nosotros mientras estamos en un estado de distracción, y por lo tanto, momentáneamente abiertos pero quizás no-intencionalmente. Entonces podemos echar todo a perder por apegarnos a la experiencia, o por la propia voluntad, o por las expectativas. Para recibir de una manera genuina necesitamos estar vacíos de nosotros mismos, o al menos, estar listos para dar paso a alguna cosa de más allá de nosotros mismos. Las fuerzas superiores pueden venir y tocar a nuestra puerta pero nosotros tenemos que abrir la puerta. Podemos incluso invitarlas a que nos visiten a pesar de que no exista garantía alguna de que dicha petición sea atendida, porque debe existir un espacio real o un vació en nosotros si es que van a entrar. La condición para que sea dada la ayuda es que estemos dispuestos y seamos capaces para recibirla. Esto no es tan claro como parece al principio, porque usualmente tenemos poca comprensión de qué ayuda necesitamos. Lo que verdaderamente es la ayuda es algo que no podemos producir por nuestros propios esfuerzos, y por lo tanto, es largamente desconocido. Trabajar a través de los esfuerzos y trabajar a través de recibir no pueden substituirse uno al otro, pero quizás ambos estén presentes en nuestra acción total. La ayuda es necesaria para iniciar algo nuevo, y la ayuda es necesaria para llevarlo a su finalización, pero sin los esfuerzos no existiría la acción. La combinación de los dos lados en nosotros pertenece a la realidad de la sinergia o cooperación que es necesaria para la totalidad del Trabajo. El Trabajo no es algo que hacemos o que nos sea hecho a nosotros; pero podemos participar en el Trabajo hasta el grado en que seamos capaces. Esta participación es algunas veces una problema de esfuerzos y en otros momentos un problema de ser - -551

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receptivos. Si nos concentramos en los esfuerzos llegaremos a ser insensibles; si es de la otra manera, llegaremos a ser débiles. Existen muchas razones prácticas para balancear los dos lados en nuestro propio Trabajo. La gente que llega a ser lo bastante consciente de su propio vacío y ve qué poco puede hacer acerca de su propia condición, estarán expuestos a que crezca el desanimo y abandonarán cualquier intento de hacer esfuerzos, simplemente permiten que las cosas les sucedan. Llegarán a estar bajo la tentación del quietismo y del fatalismo, donde el peligro es que la receptividad se confunda con la pasividad. La ayuda no pude ser dada a la gente que es demasiada pasiva, ellos estarán totalmente llenos de fuerzas inferiores. Hacer esfuerzos hará posible para ellos entrar en un estado en el cual la ayuda puede ser pedida. En la otra mano, aquellos que no pueden ver la necesidad de la ayuda, estarían en una condición precaria. Viven en el mundo de sus propios esfuerzos y sólo podrán incrementar el sostenimiento de su propia voluntad y egoísmo. Llegarán a estar llenos de sus propios personajes que la transformación llegará a interrumpirse, y la totalidad del edificio que haya sido levantado tendría que ser demolido por algún medio para poder construirlo de nuevo de la manera correcta. Comprender cuándo uno tiene que ser activo y cuándo uno tiene que ser receptivo es una prueba. Aportado por: J. G. Bennett

-437-EL MASANAWI Hablar sobre el Amor a partir de nuestro ser ordinario, es lo más cercano a una blasfemia. Pero han existido seres que han trascendido su naturaleza humana y a los que se les ha permitido recorrer "los siete valles" del conocimiento, como lo indica Atar "el farmacéutico", en su libro Iniciático: "El Lenguaje de los Pájaros", y por el Maestro Rumi, en su libro de poemas místicos "El Masanawi". Permitamos que Rumi arroje un poco de luz sobre lo que él abrevó en esa Fuente desde donde emana el Amor (ver archivo adjunto). Pero quizá sea adecuado comenzar con un poema místico de Ibn Arabi, como un platillo primario antes de la comida principal que nos ofrece Rumi. "De la misma manera que Dios no necesita de ningún otro, así tampoco ama Él a ningún ser distinto de sí, pues Él es el que en todo ser amado se manifiesta a los ojos del amante, y, no existiendo sino el amante, resulta que el mundo entero es amante y amado y que todo se reduce a Él. Igualmente se puede decir que a nadie se adora sino a Él, pues nada de lo que se adora lo es como por razón de la divinidad, pues en ello uno se representa y sin la cual no sería adorado." "Yo soy quien ama y aquel a quien yo amo. Éste es el límite del amor espiritual bajo forma material". EL AMOR GENERA AMOR. “Si amas a Dios, Dios te amará”. Aquel Bokhariano entonces se arrojó a las llamas, 552

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Pero su amor hizo el dolor insoportable; Y mientras se quemaba ascendieron suspiros al cielo, El amor del Príncipe se encendió con él.

El corazón del hombre es como la raíz de un árbol, De ahí crecen las hojas sobre ramas firmes, Correspondiendo a esa raíz crecen las ramas Tanto en un árbol como en las almas y los intelectos. Las copas de los árboles perfectos alcanzan los cielos, Las raíces firmes, y las ramas en el cielo. Puesto que el árbol del amor ha crecido hasta el cielo, ¿Cómo no podrá crecer también el corazón del Príncipe? Una ola borra el recuerdo del pecando en su corazón, Pues cada corazón es una ventana para otros corazones. Puesto que en cada corazón hay una ventana para otros corazones, No están separados ni cerrados como dos cuerpos. Así, aunque dos lámparas no estén juntas, Sin embargo, su luz está unida en un solo rayo. Ningún amante busca la unión con su amada, A menos que su amada también busque la unión con él. Pero el amor del amante hace su cuerpo delgado, Mientras el amor de la amada la hace hermosa y lozana. Cuando en este corazón salta la chispa luminosa del amor, Está seguro que este amor es recíproco en aquel corazón. Sin duda Dios también siente amor por ti. El ruido de las palmadas de las manos nunca se oye De una de tus manos sin la ayuda de la otra. El hombre sediento grita, “¿Dónde está la deliciosa agua?” El agua también grita, “¿Dónde está el bebedor de agua?” Esta sed en mi alma es la atracción del agua; Yo soy del agua y el agua es mía. La sabiduría de Dios en Su eterna presciencia y decreto Nos hizo amantes el uno del otro. No, más, todas las partes del mundo por este decreto

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Están distribuidas en pares, y cada una ama a su pareja. Cada parte del mundo desea a su pareja, Como el ámbar atrae las hojas de la paja. El cielo dice a la tierra, “¡Todos te saludan! Estamos relacionados uno con otro como el hierro y el imán. El cielo es el hombre y la tierra la mujer en carácter; Cualquier cosa que el cielo envíe, la tierra lo aprecia. Cuando la tierra carece de calor, el cielo envía calor; Cuando carece de humedad y rocío, el cielo los envía. El signo de tierra socorre a la tierra terrestre, El sigo de agua (Acuario) le envía humedad; El sigo de aire le envía las nubes, Para disipar las exaltaciones nocivas. El sigo de fuego (Leo) envía el calor del sol, Como un plato al rojo vivo delante y detrás. El cielo trabaja afanosamente a través de las eras, Igual que los hombres trabajan para procurar comida a las mujeres. Y la tierra hace el trabajo de la mujer, y se afana En crear su prole y amamantarla. Conoce pues que la tierra y el cielo están dotados de sentidos, Si estos dos amantes no obtuvieran alimento el uno del otro, ¿Por qué se acercarían como hombre y mujer? Sin la tierra, ¿cómo crecerían las rosas y el azafrán? Pues nada puede crecer sólo por el calor y la lluvia del cielo. Esta es la causa de que la hembra busque al macho, Para que la función de cada uno pueda cumplirse. Dios ha inspirado amor mutuo en el hombre y la mujer, Para que el mundo pueda perpetuarse mediante su unión. La tierra dice a la tierra del cuerpo, “Vete, Abandona el alma y ven a mí como polvo. Tú eres de mi género, y estarás mejor conmigo, ¡Mejor sería que abandonaras el alma y volaras hasta mí!” El cuerpo responde, “Cierto, pero mis pies están firmemente atados, Aunque como tú sufro por la separación.” El agua grita a la humedad del cuerpo, 554

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“¡Oh humedad, regresa a mí desde tu extraña morada¡” El fuego también grita al calor del cuerpo, “Tú eres el fuego; ¡regresa a tu raíz!” En el cuerpo hay setenta y dos dolencias; Está mal consolidado debido a la lucha de sus elementos. La enfermedad hace que el cuerpo se divida, Y arrastra a sus elementos constituyentes. Los cuatro elementos son como pájaros atados por los pies conjuntamente; Muerte, enfermedad y dolencia liberan sus pies. En el momento que sus pies se liberan de los otros, El pájaro de cada elemento vuela por sí mismo. La repulsión de cada uno de estos principios y causas Inflige a cada momento un nuevo dolor en nuestros cuerpos. Para poder disolver estos cuerpos compuestos, El pájaro de cada parte trata de volar hacia su origen; Pero la sabiduría de Dios impide este rápido final, Y preserva la unión hasta el día designado. El dice, “Oh partes, la hora señalada no ha llegado aún; Es inútil que cojáis vuelo antes de ese día.” Pero como cada parte desea reunirse con su original, ¿Qué ocurre con el alma que es una extranjera en el exilio? Ella dice, “Oh partes de mi morada aquí abajo, Mi ausencia es más triste que la vuestra, pues yo nací en el cielo.” El cuerpo ama los pastos verdes y el agua que corre, Pues su origen procede de ellos. El amor del alma es para la vida y el viviente, Pues su origen es el Alma no atada a ningún lugar. El amor del alma es para las cosas exaltadas en las alturas, El del cuerpo para la adquisición de bienes y comida. El amor de Él en las alturas está dirigido al alma; Conoce esto porque “El ama a los que Le aman.” El resumen es éste, quien busca a otro, El alma de este otro a quien busca se inclina ante él. Dejemos este asunto. –El amor por esa alma sedienta Se encendió en el pecho del Príncipe de Bokhara. - -555

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El humo de ese amor y el dolor de ese corazón ardiente Ascendieron hasta su maestro y provocaron su compasión. Del Poeta y Místico Rumi -438Alguien preguntó: "¿Cuál es, entonces, la utilidad de las palabras y los términos?" El Guía de su Grupo de Trabajo le respondió: "La palabra es útil porque incita a la búsqueda y no porque a través de ella pueda obtenerse lo que se busca. Si así fuera, obviamente, no serían necesarios los esfuerzos y la renuncía a sí mismo. La palabra es como una cosa que vemos moverse a lo lejos: corremos hacia ella para verla, pero a causa de su movimiento no podemos hacerlo. Así es, en su aspecto oculto, la palabra del hombre: ella te incita a buscar el sentido aunque en realidad no puedas verlo." Alguien dijo: "Estudiando las ciencias extraje muchas conclusiones significativas, pero jamás puede comprender cuál es ese especial sentido subyacente en el hombre, ni cuál es el camino para acceder a él." El Guía le respondió: "Si ese sentido pudiera ser comprendido a través de las palabras, no serían necesarios, ni tantos sufrimientos ni la aniquilación de la propia existencia. Pues, a fin de conocer esta esencia subyacente, es necesario dejar de existir. Y para dejar de existir es preciso hacer grandes esfuerzos." Por ejemplo tú: "Tú has disfrutado de la reunión; ahora llega el momento de experimentar el placer de la separación, de contemplar la inmensidad del otro mundo, de escapar a la presente estrechez. Pero ten cuidado: lleva contigo la esencia de todas las partes dispersas, como así también lo constituye el sentido profundo y el origen; pero debes saber, a fin de no ser imperfecto, que solamente es posible llevar la esencia del sentido profundo de las partículas, gracias a la ascesis." Eres igual al hombre tal y como es: "Un hombre, al cual se había fijado con cuatro clavos, creía sentirse bien en esas condiciones -él había olvidado el placer de la libertad-; pero cuando esos cuatro clavos le fueron quitados tomó conciencia del suplicio que había estado sufriendo. También a ti se te ha fijado con cuatro clavos a fin de que absorbas la esencia de este sentido profundo de los elementos y temperamentos. Por lo tanto, para atraerla y concentrarla en ti mismo, debes, en medio de esos cuatro clavos, consagrarte a la ascesis. Sólo así alcanzarás tu objetivo y podrás liberarte. Si no te esfuerzas por absorber, por concentrar esa esencia y por asimilar el conocimiento, permanecerás -inmovilizado entre los cuatro clavos de los elementos y los temperamentosprisionero del invierno (la muerte). En el presente, esos cuatro clavos te resultan agradables: es lo que ocurre con los niños pequeños cuando son colocados en su cuna; pero si a un adulto se le pusiera en una cuna, esto le resultaría un suplicio. Y así es en todo, algunos encuentran placer en los pimpollos que se abren. Otros, en cambio, el placer lo encuentran en la dispersión de las partes de la rosa, en la rosa regresando a su origen. Esto significa que hay quienes desean que nada quede del amor, que nada quede de la ternura, ni del afecto ni 556

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de la fe, para poder así retornar a su origen. Estas cosas, en efecto, son como muros, y la causa de la estrechez y la dualidad, en tanto que el otro mundo es la causa de la inmensidad y de la unidad absoluta. Así que recuerda siempre: "La palabra es importante para aquél que conoce las palabras. Y que lo real es mil veces más sutil que lo imaginario, y solamente lo perciben aquellos "que han muerto antes de morir"." "El tesoro se encuentra entre las ruinas, pero el perro continuará siendo perro en los lugares prósperos". -439- Estimado Halcón: Tienes mucha razón en las conclusiones a las que has arribado apoyándote en tus propias experiencias. Es un estado difícil de alcanzar, y por lo tanto, me alegro por ti a pesar de que sé que te estará haciendo sufrir, y ojala ese logro tuyo ayude a otras personas a recapacitar sobre lo que tú nos indicas. En esta enseñanza se indica que la emoción en el hombre ordinario es la más veloz de todas nuestras funciones, y también que ese centro emocional ordinario ha sido la parte más descuidada por nosotros y por todos aquellos que han tenido autoridad en nuestra infancia sobre nosotros; a crecido de manera salvaje. Siempre interviene rápidamente en todo lo que nos sucede, siempre reaccionando de acuerdo a sus gustos y disgustos e impregnando de negatividad a nuestros centros corporal y de pensar; jamás a conocido un Amo que la controle y que la encamine a ser la parte productora de energía para nuestro propia transformación, que es el lugar que le corresponde. Esa emoción da por resultado esas actitudes mentales que mencionas: actitudes dogmáticas, o prejuicios cristalizadas, como piedras fijas que nos hacen tropezar una y otra vez, y que nos impiden toda posibilidad de crecimiento en nuestro ser. Imagínate, nuestro propio ser está encerrado precisamente ahí en esa parte emocional, por eso indicamos que aquel hombre que logre liberarse de sus emociones reaccionales y de carácter negativo, está ya muy cerca de su liberación total. Pero entrando en la parte práctica, que es la única posibilidad que tenemos para llevar a la realidad nuestro propio crecimiento, preguntémonos: ¿Qué deseo hacer ante ese estado actual de mi ser? ¿Aceptarlo? ¿Compadecerme de mí? ¿Trabajar con esfuerzos y sufrimientos para limpiar, purificar, organizar nuestro propio y algún día alcanzar la libertad? Recordemos que la emoción no podrá cambiarse a ella misma, y que los pensamientos carecen de la fuerza necesaria para luchar contra ella. ¿Qué hacer entonces, cómo proceder? Quizá lo mejor, en el inicio, sea dejar de lado esas emociones, dejarlas en el estado actual sin metiéndonos con ellas, y esforzarnos para que la poca fuerza de nuestros pensamientos enteramente se dirijan a contactarse y relacionarse con las sensaciones corporales. Quizá si logramos unir nuestras partes pensante y corporal, ambas unidas como un Centauro, contemos con la fuerza sinérgica de ambas para intentar trabajar ahora sí sobre la parte emocional. Quizá si comenzamos a observar qué postura o qué gesto adopta mi cuerpo cuando estoy en un estado emocional negativo, sea una ayuda muy necesaria para poder establecer nuestro trabajo. Quizá no pueda todavía cambiar una reacción emocional negativa, pero quizá sí pueda, con la ayuda de - -557

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mi pensamiento, hacer que el cuerpo vaya adoptando posturas y gestos diferentes a aquellos que observe cuando estoy reaccionando. Quizá eso ayude a que tanto el pensamiento como el cuerpo, mientras estén trabajando en ese cambio de posturas corporales, no puedan ser atrapadas tan fácilmente por las reacciones emocionales. Siento que esta técnica práctica de observar para cambiar las posturas que habitualmente adoptamos cuando nos invaden las emociones, será de gran ayuda. Desde luego, sólo las experiencias prácticas nos ayudarán a verificarlo y constatarlo. Siento, también, que de nada vale continuar desperdiciando la poca o mucha energía que tenemos en compadecernos o estar sufriendo por situaciones que nos han sucedido en el pasado y nos a conducido al estado actual, es mucho más benéfico para nosotros mismos usar esa energía para empezar a establecer ese contacto entre el pensar y el cuerpo de manera práctica; y posiblemente nuestro pasado se corrija por ese trabajo intencional de nuestra parte. . . -440- EL SEGUNDO VALLE O VALLE DEL AMOR "Después del primer valle -continuó la abubilla-, se presenta el del amor. Para entrar en él hay que sumergirse por completo en el fuego; ¿qué digo? se debe ser fuego por sí mismo, pues de otra forma no se podría vivir allí. El verdadero amante debe parecerse en efecto al fuego; es necesario que tenga el rostro encendido; que sea ardiente e impetuoso como el fuego. Para amar, no hay que tener segundas intenciones; hay que estar dispuesto a echar gustosamente al fuego cien mundos; no hay que conocer ni la fe ni la infidelidad, no tener ni dudas ni certidumbres. En este camino, no hay diferencia entre el bien y el mal; con el amor ya no existen ni el bien ni el mal. ¡Oh tú que vives en la despreocupación! este discurso no podría tocarte; lo rechazas, tus dientes no pueden morder en él. El que actúa lealmente juega dinero constante, juega su cabeza por unirse a su amigo. Los demás se contentarán con la promesa que les hagan para mañana; pero aquél recibirá la cosa en dinero constante. Si el que se compromete en la vía espiritual no se consume él mismo por completo, ¿cómo podrá ser liberado de la tristeza que lo agobia? Mientras que toda esencia no sea radicalmente consumida, ¿podrás hacer de tu corazón un electuario de rubíes y venderlo? El halcón siempre es presa del fuego de la agitación mientras no llegue a su fin. Si el pez cae del Océano sobre la playa, se agita hasta que esté de vuelta en el agua. En este valle, el amor está presentado por el fuego y su humo es la razón. Cuando el amor llega, la razón huye lo más rápido posible. La razón no puede cohabitar con la locura del amor; el amor no tiene nada que ver con la razón humana. Si adquirieras una visión realmente recta del mundo invisible, solamente entonces podrías conocer la fuente del amor misteriosos que te anuncio. La existencia del amor poco a poco es completamente destruida por la misma embriaguez del amor. Si poseyeras la vista espiritual, los átomos del mundo visible también te serían develados; pero si miras con el ojo de la sentir ese amor espiritual. Ahora bien, tú no tienes la experiencia querida y además no estás realmente enamorado; estás muerto; ¿cómo estarías listo para el amor? Sería necesario que el que se comprometiera en esta vía tuviera miles de corazones vivos, a fin de poder sacrificarlos por centenas a cada instante. 558

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-441-EL ENAMORADO QUE PIERDE A SU AMANTE Un hombre de elevadas miras y posesor de perfección, se enamoró de una hermosa persona. Ahora bien, aquella a quien había abandonado su corazón se quedó delgada y amarilla como un tallo de azafrán. El luminoso día se volvió oscuro para su corazón, la muerte llegó desde lejos y se aproximó a ella. Anunciaron esta noticia a su amante; él acudió con su puñal en mano y diciendo: "Yo quiero matar en el acto a mi amante a fin de que esta mujer, parecida a una admirable pintura, no muera de muerte natural". Le dijeron: "Eres un insensato; ¿qué motivos tienes pues para querer matarla? No viertas sangre, retira la mano de este asesinato pues ella va a morir. ¿De qué sirve matar a una persona que se muere? Sólo un loco le corta la cabeza a un muerto". "Si mi amiga perece por mi mano, me harán perecer por la ley del talión. Entonces el día de la resurrección, yo arderé por ella como la vela delante de los humanos reunidos. Seré ajusticiado a causa de mi pasión por esta muchacha y mañana también seré quemado por su causa. Tal es mi situación aquí y allá. Mi suerte es ser o quemado o matado por esta dama". Los amantes que juegan sus vidas han venido a este camino, después de haber retirado sus manos de los dos mundos; han arrancado de su alma el pensamiento de las cosas sensibles; han retirado por completo su corazón del mundo. Cuando la vida espiritual ha vuelto a su cuerpo muerto, han gozado su afecto desde lo íntimo del objeto. Aportado por: Farid Uddin Attar (el perfumero) -442- Estimado Alexander: Siento que hay una palabra más precisa para referirnos a lo Superior. Todo lo condicionado, "Existe"; y lo incondicionado, "Subsiste". Siento que sería más adecuado utilizar en nuestras comunicaciones, cuando nos referimos a la Voluntad, a Dios, o al Espíritu, el término "Subsiste", en vez de utilizar el término negativo de "No-Existe". Porque referirnos a lo incondicionado a partir de lo Creado o de lo Existente siento que es como crear a Dios a imagen nuestra. Lo Existente puede dejar de Existir, o No-Existir, pero lo Subsistente no está sometido a nada que tenga que ver con lo Existente. Este término, "Subsistir", nos ayudará a formarnos una imagen más adecuada y realista de los diversos mundos, sobre todo cuando nos referimos a la Creación de lo Existente. A aquél estado primigenio antes de que la Creación, llamémoslo estado de Subsistencia, y a la Creación manifestada llamémosle Existencia. No por causa de la Creación Manifiesta o venida a la Existencia, y por lo tanto condicionada por las leyes de la materia, el espacio y del tiempo, el estado de Subsistencia dejar de Existir, o No Existe, sino que por siempre Subsiste incondicionalmente. En la religión han trabajado con mucho ardor para darnos una palabra que conlleve ese significado que te indico. Y han arribado a un término que siento que es justo y más acorde con lo que se intenta trasmitir, al llamarle a ese acto libre desde el mundo incondicionado: una Emanación desde la Fuente que - -559

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posibilitó la Creación, o aquello que llamamos Existente, y por lo tanto condicionado. Desde luego, debemos recordar que el significado intrínsico detrás de la palabra Subsistencia es: "Lo que subsiste por sí, aparte de todo accidente", o "lo Esencial". Un acto de Voluntad precisamente conlleva siempre eso, libertad total sin nada que lo condicione porque la Voluntad es totalmente incondicionada. Y a eso precisamente apunta esta enseñanza, a que el hombre pueda elegir, decidir y algún día realizar actos a partir de su libre voluntad, sin presiones externas de lo existente ni debido a sus condicionamientos internos existentes. Si comprendemos esto último, comprenderemos que para que el hombre pueda llegar un día a realizar un acto de Voluntad, se requiere que antes muera a sí mismo, que ya no exista, porque todo lo existente está por eso mismo condicionado. Visto desde nuestro punto de vista como seres existentes parece una imposibilidad, y verdaderamente lo es para nosotros, pero cuando morimos a lo que somos, o como lo indica esta enseñanza, cuando descubrimos la total nadidad de nuestro propio Ser, quizá veamos que más allá del Ser está la realidad de lo Subsistente o de la Voluntad. Retornar a la Fuente en que nos originamos, y unirnos a la Voluntad Real, o habitar en Dios, o alcanzar el estado de Unicidad, es a lo que apunta el proceso incesante de Evolución. Desde luego, debemos comprender que todo proceso de Evolución e Involución se origina en esa Fuente, y sólo ella puede permitirnos el Retorno; desde luego, pasando primero por el tamiz del Purgatorio, para que ninguna partícula de lo existente o de lo condicionado sea acarreada hacia lo incondicionado y Subsistente. Ah, y como en la Comunidad nos hemos estado refiriendo al Amor, desde luego, con la mejor intención; me permito decirte a ti, a ti Vicente, que aquello que une lo condicionado con lo incondicionado, es precisamente el Amor. Sin el Amor no hay posibilidad de contacto o de unión entre esos dos mundos. Gracias al Amor Existimos y gracias al Amor Subsistimos. Lo incondicionado emana a través del Amor para manifestarse en esta Creación o Existencia; permea toda la creación. Nuestro trabajo es crear o permitir que se creen en nuestro interior imágenes que otras personas han estado tratando de transmitirnos desde los más remotos tiempos, ojala haya disposición en nuestro ser para poderlas soportar y volverlas actuantes, y algún día entrar en la realidad que contienen . -443- Estimado Mario: Bienvenido a la Comunidad. Te sentirás como en casa, porque hay como cinco o más miembros inscritos de tu país (y aquí en secreto te puedo decir que son gente con la que vale la pena platicar). Y cuando leí que vives en el norte de Chile, recordé una alegoría que un cierto día inventé. En esa alegoría veía a toda Latinoamérica como un cuerpo humano: nuestros ancestros Toltecas de acá de México siendo el centro intelectual y la cabeza, por estar en la parte de arriba de ese cuerpo Latinoamericano; la raza Inca del Perú como el corazón o centro emocional por estar casi en el centro del cuerpo; y a la raza de los Araucanos chilenos como el centro de movimiento con sus dos piernas: Chile y Argentina; Brasil como los pulmones con su gran amazonia; Venezuela con su 560

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bombeo incesante de petróleo para conservar la temperatura, y así por el estilo. Recuerdo que en esa alegoría consideraba que a ese cuerpo le faltaban los brazos, haciendo referencia a Cuba y a Puerto Rico, porque sus tendencias apuntaban a dependencias de otros países. La raza Araucana, que parece que Vivian en los grandes salares del norte de Chile, sé que es una raza guerrera en el buen sentido; y si pudieras informarme algo con respecto a ellos te lo agradecería de corazón. Y con respecto al Cuarto Camino, son bienvenidas todas las aportaciones tuyas donde menciones conocimientos, dudas, interrogantes y experiencias que hayas alcanzado. . . -444Cuando todos los pájaros hubieron oído el discurso de la abubilla, bajaron la cabeza y tuvieron el corazón ensangrentado. Comprendieron que este arco difícil de tensar no convenía a su puño impotente. Se sobresaltaron mucho, pues, a causa del discurso de la abubilla, un buen número entre ellos murieron en el mismo lugar de la reunión. En cuanto a los otros, se decidieron en ese momento, sin haber vuelto de su estupefacción, a ponerse en camino. Años enteros vajaron por montes y valles y una gran parte de su vida se pasó en este viaje. ¿Cómo poder desarrollar convenientemente lo que les ocurrió durante el camino? Uno mismo tendría que seguir un día este camino para poder echar una ojeada por él y ver sus sinuosidades. Entonces se sabría lo que hicieron estos pájaros; nos enteraríamos de lo que sufrieron. Al final, solamente un pequeño número de esa tropa llegó al sublime lugar al que se dirigía. Estos millares de pájaros desaparecieron casi todos; solamente algunos llegaron a la meta. Unos se sumergieron en el océano, otros fueron aniquilados y desaparecieron. Otros perecieron en la cima de las altas montañas, devorados por la sed, presas de toda clase de males; a otros, a causa del calor del sol, se les quemaron las plumas y se les calcinó el corazón como carne asada; otros fueron tristemente devorados en un instante por los tigres y panteras del camino; otros murieron de fatiga en el desierto, con los labios secos, abrumados como estaban por el calor. Otros se mataron locamente entre sí por una semilla; otros experimentaron toda clase de penas y fatigas y acabaron quedándose en el camino sin poder alcanzar su meta. Otros, estupefactos por la vista de los fenómenos del camino, se detuvieron juntos en el mismo lugar; otros, ocupados solamente en la curiosidad y el placer, perecieron sin pensar en el objeto de su búsqueda. Apenas sí llegaron a la meta algunos de esos miles de pájaros. Los pájaros que se habían puesto en camino ocupaban el mundo entero y sólo llegaron treinta de ellos, y estaban todos pasmados, sin plumas ni alas, fatigados y abatidos, con el corazón roto, el alma agobiada, el cuerpo estropeado: pero vieron a esta majestad que no se sabría describir y cuya esencia es incomprensible, este ser que está por encima del alcance de la inteligencia humana y de la ciencia. Entonces brilló el rayo de la satisfacción y cien mundos fueron quemados en un instante. Vieron reunidos a miles de soles a cual más resplandeciente; miles de lunas y de estrellas todas igualmente hermosas; vieron todo esto y se admiraron, se agitaron como el vacilante átomo y se dijeron: "¡Oh tú, que eres maravilloso como el sol! tú, cuya majestad lo anula - -561

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como un simple átomo, ¿cómo podemos mostrarnos aquí? ¡Ah! ¿por qué hemos sufrido inútilmente tantas penas por el camino? Hemos renunciado por completo a nosotros mismos y ahora no podemos obtener lo que esperábamos. Aquí cien esferas son un átomo de polvo, poco importa aquí que existamos o dejemos de existir". Entonces todos estos pájaros que estaban ya abatidos y parecidos al gallo matado a medias, fueron aniquilados y reducidos a la nada, hasta que llegara un tiempo oportuno. Al final, en el momento propicio, un noble chambelán de entre los grandes oficiales de la suprema majestad vino de repente. Vio que, del gran numero de pájaros que habían emprendido el viaje, sólo quedaban treinta, envejecidos, sin plumas ni alas, abatidos y con el cuerpo en el estado más horroroso, sin cabeza ni patas, qué digo, sin cuerpo. -Veamos, ¡oh pájaros! -les dijo-, ¿de dónde venís y por qué os habéis parado aquí? ¿Cuál es vuestro nombre? ¡Oh vosotros que estáis destituidos de todo! ¿Cómo os llaman en el mundo y qué se puede hacer de un impotente puñado de tierra como vosotros? "Hemos venido aquí -respondieron-, a fin de reconocer al Simorg como vuestro rey. El amor que sentimos hacia él ha turbado nuestra razón. Por él, hemos perdido nuestro espíritu y nuestro reposo. Hace tiempo que hemos emprendido nuestro viaje. Entonces éramos miles y solamente treinta de nosotros hemos llegado a esta sublime corte. Hemos venido desde muy lejos. esperando penetrar cerca de esta suprema majestad. ¿Cómo podría desdeñar este rey el dolor que hemos experimentado? ¡Ah no! no dejará de mirarnos al final con un ojo benevolente." "¡Oh vosotros que tenéis la cabeza confusa! -les respondió el chambelán-, vosotros que os habéis bañado en la sangre de vuestro corazón como la rosa, ya estéis vosotros o no en el universo, el rey no va a existir menos eternamente. Miles de mundos llenos de criaturas son como una hormiga a la puerta de este rey. Sólo dejáis oír gemidos. ¡Volveos pues atrás! ¡Oh vil puñado de tierra!" Todos estos pájaros se quedaron tan desesperados por este discurso que se volvieron inmóviles de estupor. No obstante dijeron: "¿Nos echará ignominiosamente este gran rey al camino? Pero, ¿puede ocurrir la ignominia de su parte con respecto a alguien y, si tiene lugar, no se transforma en honor?" Aportado por Farid Uddin Attar (el perfumero) -445-REUNION SUFI El siguiente es un escrito de una reunión en una Tariqah Sufi, tal y como la recuerdo, aunque aconteció el lejano 13 de Enero de 1992. En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Esta noche, especialmente esta noche, recordamos e invocamos la presencia integral del Maestro, del Hombre, del Señor, de nuestro amado Gurdjieff.

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El hombre que a todos nos ha conocido y a todos nos ha amado porque primero se conoció a sí mismo y supo afrontar el misterio y el enigma del Sufrimiento Consciente y la responsabilidad del Amor Consciente. Que sepamos todos esta noche, de cabo a cabo de este ancho y estrecho mundo, en donde haya alguien con alma, en donde haya alguien que desee un alma más que a su propia vida, e donde haya alguien que intuya la posibilidad de la existencia del alma, que el Sr. Gurdjieff vive, porque él fue y él es. Esta noche en todas las ciudades en donde su voz ha sido escuchada, en casas elegantes y en departamentos modestos, entre la multitud y en la sociedad del individuo, en las miradas con esperanza, en cuerpos esforzados y fatigados, en todas partes, los discípulos del Sr. Gurdjieff lo recuerdan, lo llaman para verlo, para saludarlo, para despedirlo, para seguirlo en sus enseñanzas, en sus visiones, en sus esfuerzos y en su luz. Saludamos al Vidente del Alma, el que exploró todas las formas de amor y sufrimiento, el que buscó y exploró en la Sabiduría para heredarnos la quintaesencia de la Enseñanza Espiritual. En esta aventura, la gran aventura del alma, él necesitó de toda su fe y de toda su fuerza, y él tuvo una fe y una fuerza sobrehumana para cultivar y enriquecer su alma y llevarnos de lo desconocido a lo Conocido, de lo múltiple a lo Uno. Fue él quien nos dijo que el primer estudio del hombre que quiere ser realmente Hombre, es su propio conocimiento. Él nos impulsó a buscar, a hacernos un alma, a inspeccionarla, a tentarla, a aprenderla, a conocerla y a cultivarla. Él es el Maestro del Alma que brilla en medio de la mediocridad, el egoísmo y la estupidez de cientos de autonombrados maestros que se atribuyen algún progreso espiritual y que si algo logran es convertir la posibilidad del desarrollo del alma en una mascarada grotesca al sustituir el alma por el ego. Ahora quiero que me escuchen, atendiendo a la experiencia del Trabajo y no en acumular información, que escuchen para comprender con el Ser y no para conocer con la mente. Hoy empezamos un nuevo ciclo de Trabajo y sabemos que es conveniente empezar y terminar un ciclo como se debe, es decir conscientemente. Hoy ofrecemos esta noche y nos ofrecemos a nosotros mismos a la comprensión del Trabajo, de la Enseñanza. Guardemos un minuto de silencio y olvidemos todo lo que se haya fuera de este lugar . . . Sintamos que pertenecemos, no unos a otros, ni a la forma, sino a la Responsabilidad del Momento. Y ahora tratemos de cambiar esta noche en el nombre del Sr. Gurdjieff. Debemos comprender que todo lo que aquí se diga o se experimente es la manifestación compuesta de un momento. Nada hay fuera de este lugar y sin embargo todos estamos eslabonados. Y esta es la actitud que debemos mantener en la Tariqah.

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Vamos a oír y a estar conscientemente. Esto quiere decir con Atención Completa, incluso físicamente. Sus manos, sus pies, su carne, deben estar literalmente infundidos con el poder de la Enseñanza, con lo que hacemos y porqué lo hacemos. Sin separación entre el cuerpo, la emoción y el pensamiento. Somos todos uno, porque todo es Uno. Si la atención empieza a desviarse, observen su respiración, recuerden la intención y sepan que todo lo que podemos hacer en servicio de ustedes es mostrarle su total incompetencia para estar conscientes y la necesidad de depender de una Auténtica Enseñanza. Es importante que todos estemos juntos, pero más importante es que estemos juntos en lo esencial. Quiero que recuerden esto, a medida que ofrezcan nuestra unión, a medida que lleguemos al Ser. Si ustedes me oyen y no comparan eso es alimento. El alimento para el Ser que estoy hablando carece de comparación. Un desafío extraordinario, y el Sr., Gurdjieff vino a decirnos que no tenemos alma, que no tenemos Ser. Él tuvo razón, tanto como tuvo cuando habló de niveles, esto es alimento, diferentes niveles de alimento, diferentes niveles de comprensión. Y todo esto proviene de la Sabiduría. Estamos estudiando la sabiduría de la Tradición, y que desde cierto grado de inteligencia superior es que podamos comprender, nos ayudan a guiar nuestras vidas en el Nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. El alimento para el Ser, el Ser de cada uno de ustedes individualmente y el del Grupo, es vitalmente necesario. Como he mencionado con anterioridad, el vino puede ser contenido y después distribuido, y podemos y debemos entrar en este nuevo ciclo o nueva octava en una medida que sobrepase nuestra actual comprensión. Somos responsables de vivir nuestras vidas de acuerdo con una enseñanza que pretendemos seguir, y por ello debemos adecuar nuestras vidas a las leyes de la creación y del desarrollo. Entonces podremos llegar a comprender que cuando el vehículo está completo, la bendición vendrá. El primer alimento se come, el segundo se respira, y el tercero simplemente Es. Son como las tres conchas del Ser, el último no se come, se le ve como es, no se le juzga, sólo Es. ¡No traten de analizar ni de adivinar, sientan! Oigan . . "No permitas que tu atención vague ni siquiera por la duración de un solo aliento. Recuérdate a ti mismo siempre y en toda situación." Pero, en la constante pérdida del Recuerdo de nosotros mismos, cuando menos y sobre todo hoy, aquí y ahora, ocupemos esta energía que casi siempre perdemos en recordar tonterías y simplezas, en recordar a este Hombre Notable, cuya presencia hoy nos ha reunido. El dijo con referencia a su padre: "Y por esto al terminar este capítulo consagrado a mi padre, ordeno a aquél de mis hijos, sea por la carne o por el espíritu, que tenga la posibilidad de encontrar esa tumba solitaria, abandonada a causa de acontecimientos debidos a esa plaga humana llamada sentimiento de rebaño, erigir una estela con la siguiente inscripción: 564

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"Yo soy tú, Tú eres yo, El es nuestro, Los dos somos de Él, Que todo sea para nuestro prójimo." Siento con profundo agradecimiento, amor y respeto, que él es mi padre en el espíritu, y espero que muchos o todos ustedes compartan este sentimiento filial. Pido que dediquemos su propia oración a su propia persona, y que se la dediquemos como él mismo dijo: Primero para nuestro Padre en el espíritu, para el Sr. Gurdjieff. "Yo soy tú, Tú eres yo, El es nuestro, Los dos somos de Él, Que todo sea Para nuestro prójimo." Después la misma oración para nuestro prójimo. "Yo soy tú, Tú eres yo, El es nuestro, Los dos somos de Él, Que todo sea para nuestro prójimo." Y por último, para nosotros mismos. "Yo soy tú, Tú eres yo, El es nuestro, los dos somos de Él, Que todo sea para nuestro prójimo." ¡Salud Sr. Gurdjieff y muchas gracias! Con profundo amor y respeto: Yassin Burhan. Cuando el Trabajo ha impregnado nuestro Ser la otra realidad está Presente. Cuando conocemos acerca de el Trabajo nuestro propio ego, o lo conocido, es lo único presente. Y cuando hablamos acerca del Trabajo nuestra vanidad y verter la nada en el vacío está presente. -446Estimado Eri: La historia de los pájaros no es creación mía. Así que para poder responder a tu interrogante, dejemos que el mismo narrador y creador de la historia nos lo plantee: La abubilla respondió: "¡Oh pájaros sin ambición! ¿Cómo podría surgir un generoso amor de su corazón desprovisto de sensibilidad? Esta especie de mendicidad en la que parecéis complaceros, es sin resultado para vosotros. El amor no concuerda con la falta de sensibilidad. El que ama con los ojos abiertos marcha hacia su fin jugando con su vida. Sabe que cuando el Simorg manifiesta - -565

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fuera del velo su rostro tan brillante como el sol, produce millares de sombras sobre la tierra; después lanza una mirada sobre estas sombras puras. Despliega su sombra en el mundo y aparecen entonces a cada instante numerosos pájaros. Las diferentes especies de pájaros que se ven en el mundo no son, pues más que la sombra del Simorg. Sabed bien esto, ¡oh ignorantes! En cuanto lo sepáis, comprenderéis exactamente la relación que tenéis con el Simorg. Admirad con inteligencia este misterio, pero no lo divulguéis. El que ha adquirido "esta ciencia" está sumergido en la inmensidad del Simorg; pero, guardémonos de decir por esto que él es Dios. Si llegáis a ser lo que yo digo, no seréis Dios, sino que estaréis sumergidos para siempre en Dios. ¿Un hombre inmerso de esta forma, es por eso una transubstanciación? Y lo que yo digo al respecto, ¿puede ser considerado como superfluo? Puesto que sabéis de quién sois la sombra, debéis ser indiferentes a vivir o a morir. Si el Simorg no hubiera querido manifestarse fuera, no habría proyectado su sombra; si él hubiera querido permanecer escondido, jamás habría aparecido su sombra en el mundo. Todo lo que se manifiesta por su sombra se produce así visiblemente. Si no tienes un ojo apropiado para ver el Simorg, tampoco tendrás un corazón brillante como un espejo "propio para reflejarlo". Es cierto que no hay un ojo susceptible de admirar esta belleza, ni de comprenderla; no se puede amar al Simorg como a las bellezas temporales; pero por exceso de bondad, él ha hecho un espejo para reflejarse en él. El espejo, es el corazón. Mira en el corazón y verás allí su imagen". Aportado por Farid Uddin Attar Lo anterior y muchas otras cosas más tuvo que responder la abubilla ante cada una de las quejas o excusas con que cada uno de los pájaros trataba de esconder su rasgo o debilidad principal. Desde luego, el lenguaje utilizado por la abubilla era directo y sincero, muy difícil de soportar por los pájaros comunes. Cada pájaro exponía sus propias razones para evitar ir en busca del Simorg, así que la abubilla perdió mucho de su tiempo en explicaciones banales; y cuando la abubilla del habló acerca de los siete valles que se requerían pasar, las preguntas de cada pájaro se hicieron escuchar con algarabía y en las en las cuales sólo manifestaban sus dudas acerca de sí mismos, las respuestas de la abubilla para cada uno de ellos nos muestra de una manera directa y sin tapujos la prisión en que cada pájaro estaba atrapado. -447El alma de estos pájaros se anonadó por completo de temor y de vergüenza y su cuerpo, quemado, se convirtió en polvo como el carbón. Cuando estuvieron así completamente purificados y libres de todo, encontraron todos una nueva vida en la luz del Simorg. Se volvieron así de nuevo servidores y por segunda vez fueron sumidos en la estupefacción. Todo lo que habían podido hacer antes fue purificado e incluso borrado de sus corazones. El sol de la proximidad disparó sus rayos sobre ellos y su alma se volvió resplandeciente. Entonces en el reflejo de su rostro estos treinta pájaros simorg mundanos contemplaron la cara del Simorg espiritual. Se apresuraron a mirar a este Simorg y se aseguraron que no era otro que simorg. Todos cayeron entonces en la estupefacción; ignoraban si seguían siendo ellos mismos o si se habían 566

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convertido en el Simorg. En fin se aseguraron de que verdaderamente eran el Simorg y de que el Simorg era realmente los treinta pájaros. Cuando miraban hacia el Simorg veían que era el Simorg el que efectivamente estaba en ese lugar y, si dirigían sus miradas hacia ellos mismos, veían que ellos mismos eran el Simorg. En fin, si miraban a la vez a los dos lados, se aseguraban de que ellos y el Simorg no formaban en realidad más que un solo ser, Ese único ser era Simorg y Simorg era ese ser. Nadie en el mundo oyó decir nunca nada parecido. Entonces se sumieron todos en el embeleso y se entregaron a la meditación sin poder meditar. Como no comprendían nada de este estado de cosas, interrogaron al Simorg sin servirse de su lengua; le pidieron les develara el gran secreto, que les diera la solución del misterio de la pluralidad y de la unidad de los seres. Entonces el Simorg les dio, sin utilizar tampoco la lengua, esta respuesta: "El sol de mi majestad -dijo-, es un espejo; el que viene se ve en él, en él ve su alma y su cuerpo, se ve todo entero. Puesto que habéis venido hasta aquí treinta pájaros, os encontráis treinta pájaros en el espejo. Si vinieran aún cuarenta o cincuenta pájaros, la cortina que esconde al Simorg sería también abierta. Aunque hayáis cambiado enteramente, os veis a vosotros mismos como erais antes". Cuando habéis atravesado los valles del camino espiritual, cuando habéis hecho buenas obras, sólo habéis actuado así por mi acción y así habéis podido, vosotros que sólo sois treinta pájaros, quedaros estupefactos, impacientes y embelesados; pero yo valgo mucho más que treinta pájaros, pues yo soy la esencia misma del verdadero Simorg. Aniquilaros pues gloriosamente en mí y deliciosamente, a fin de volveros a encontrar vosotros mismos en mí. Los pájaros en efecto se aniquilaron finalmente para siempre en el Simorg; la sombra se perdió en el sol y eso es todo. He discurrido mientras que estos pájaros han estado en camino; pero mi discurso ha llegado a un punto que no tiene ni pies ni cabeza; así debo terminarlo aquí. La vida permanece abierta, pero no hay ni guía ni viajero. Aportado por Farid Uddin Attar (el perfumero)

Estimado Assisum: Como esta semana he estado impregnado por "el lenguaje de los pájaros" que tanto alimenta a mi corazón, me permito que ese mismo lenguaje de respuesta a tu quemante y al parecer importante pregunte: -448-PREGUNTA DE UN DECIMO OCTAVO PÁJARO Otro pájaro dijo a la abubilla: "Yo creo que he adquirido, en cuanto a mí respecta, toda la perfección de que soy capaz y la he adquirido por penosas austeridades. Puesto que obtener aquí el resultado que deseo, me es difícil irme de este lugar. ¿Has visto alguna vez a alguien dejar un tesoro a irse a errar penosamente por la montaña y la llanura?" La abubilla respondió: "¡Oh carácter diabólico lleno de orgullo!, tú que estás hundido en el egoísmo y que tienes alejamiento para actuar, has sido seducido por tu imaginación y te has alejado del campo del conocimiento de las - -567

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cosas divinas. El alma concupiscente ha triunfado sobre tu espíritu; el diablo ha tomado posesión de tu cerebro. El orgullo se ha amparado de ti y te ha dominado por completo. La luz que crees tener en la vía espiritual no es más que fuego y el gusto que tienes por las cosas del cielo sólo es imaginario. El amor extático y la pobreza espiritual que crees tener no son más que una vaga imaginación: todo eso de lo que te vanaglorias no es otra cosa que imposibilidad. No te dejes seducir por el resplandor que te llega del camino; mientras que tu alma concupiscente esté contigo, está alerta. Debes combatir a semejante enemigo con la espada en la mano: ¿cómo podría alguien en estas circunstancias creerse en seguridad? Si una falsa luz se te manifiesta de tu alma concupiscente, debes considerarla como la picadura del escorpión, para la cual tienes que emplear perejil. No aceptes el resplandor de esta impura luz; puesto que no eres el sol, no busques ser más que un átomo. Que la oscuridad que encuentres en el camino en el que quiero comprometerte no te desespere y que la luz que encontrarás el él no te dé la presunción de ser compañero del sol. Mientras que permanezcas, querido mío, en el orgullo de tu existencia, tus lecturas y tus esfuerzos no valdrán más que un óbolo. Solamente cuando renuncies a ese orgullo podrás abandonar sin pena la vida; pues si el orgullo de la existencia no te sojuzgara, no experimentarías el dolor de la nada. Pero necesitas al menos algo de la comida de la existencia; y con ella la infidelidad y la idolatría. Y sin embargo, si por un instante vienes a la existencia, las flechas de la desgracia te alcanzarán por todas partes. Efectivamente mientras vivas, deberás sojuzgar tu cuerpo a los dolores del alma e inclinar tu cuello bajo cien adversidades; mientras que existas visiblemente, el mundo te hará sufrir cien vejaciones". Farid Uddin Attar (el perfumero) -449- Estimado Assisum: Esta Comunidad, como su nombre lo indica, concierne a la enseñanza transmitida por Gurdjieff, y uno de sus alumnos Bennett, incluyendo a todos aquellos guías o discípulos tanto de Gurdjieff y que comúnmente se denomina enseñanza del Cuarto Camino. Tú leíste lo concerniente a esta Comunidad, y decidiste pedir ser dado de alta para participar activamente en ella. Pero de acuerdo a tu interés, sólo deseas dar a conocer tus propios logros, aunque ninguno de ellos esté relacionado con esta enseñanza. Esta enseñanza concierne a aquellas personas que realmente deseen conocerse a sí mismas, que estén intentando encontrar un método para llegar a ser lo que deben ser; y por lo que has mencionado desde el principio tú ya te conoces a ti mismo, y por lo tanto no tienes necesidad de la enseñanza ni de ningún método para conocer lo que está destinado para ti. Y como no eres la excepción, ya que hay muchas otras personas inscritas que tampoco están interesadas en lo que aquí se expone, y mucho menos en afrontar un trabajo arduo sobre sí mismos para empezar a ver con claridad el terror de su propia situación, algo debe empujarlos a comportarse de esa manera. ¿Qué es lo que los empuja a ese comportamiento?

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Por ejemplo en tu caso, tratas de poner demandas sobre los demás, demandas respuestas, planteas preguntas que de acuerdo con esta enseñanza sólo son una especie de batidillo mental, y demandas que se te respondan de acuerdo a lo que tú sientes que deberían responderte. Te sientes una persona especial, alguien que ya está más allá de toda duda, alguien que ya conoce todo, sobre todo acerca de ti mismo, ¿podrás escuchar realmente algo que requieres y necesitas más que el aire que respiras? Hablas y te apoyas en palabras como la humildad, pero la humildad real siempre está relacionada directamente con la ignorancia, con un sentir que algo nos falta, con algo que carecemos, y nunca con algo que ya tenemos. ¿Qué puede necesitar alguien que ya lo sabe todo? ¿Qué puede escuchar alguien que está inmiscuido en cosas tan abstractas como el Yo? La humildad real te conduce a interrogantes, y sabes en tu interior que tú por ti mismo nunca las podrás responder sin ayuda necesaria. Lee todas tus aportaciones, y lo único que podrás encontrar es tu pregón, con el cántico de trompetas, de que tú estás a un nivel muy alto para nosotros, que ya has escrito libros sobre tus experiencias reales, que estás midiéndonos para saber si podemos entender tus extraordinarios logros, de que no nos hablas de cómo los lograste hasta que sientas el momento propicio o que alguien pueda entender los alcances de tus vivencias, etc, etc. Si no vez en todo eso siempre metido tu: "Yo, Yo, Yo . . .", pero nunca mencionas lo que ese "Yo" hace en la realidad cotidiana del días con día, simplemente mencionas lo que siente acerca de ese "Yo" que eres tú mismo. Planteas especie de "coans" budistas, pero los Budistas los plantean para llegar a comprender que su propia mente o raciocinio nunca los podrán responder; en cambio tú los mencionas como algo ya comprendido y realizado. "Yo soy Yo"; "Yo soy Tú", "Yo soy Uno". Todas esas apuntan a que tú ya lo sabes y lo comprendes, y te sugerí que sería mejor que partieras desde tu propia ignorancia y te plantearas: ¿Quién soy yo? Y rápidamente contestas que eso es de primaria, que tú ya lo resolviste: que eres un hombre. Y continuas demandando respuestas a tus según preguntas sencillas, pero el problema reside en ¿podrás tú soportar las respuestas? ¿Tendrás capacidad de soporte para verte tal y como actualmente eres? Desde el principio "Dichosa", sobre todo porque vives en su mismo país, trató de dártelo a conocer, ¿y para qué te sirvió? Yo últimamente te envié algo que corresponde a tu propia situación actual, con lo expuesto por el decimoctavo pájaro. Pero respondes que todos en esta Comunidad escriben acerca de lo que otros han dicho o escrito, y que el único que habla acerca de él mismo eres tú, y sí, y es real tu apreciación, siempre estás hablando acerca de ti mismo y de tus logros y niveles superiores en que vives. En esta enseñanza, desde luego no espero que lo entiendas, se dice que cuando una persona se ha cristalizado en sí misma, es casi imposible que entre aunque fuera un pequeño rayo de luz en su mundo interno y pueda así ayudarla a ver el terror de su situación actual. Y si fueras sincero contigo mismo, observa la manera en que tratas de vender la imagen que has creado a tu alrededor, y descubrirás esa concha cristalizada que no te permite relacionarte con nada fuera de ti mismo; pero eso sí, viviendo en su plácida mansión que el mismo se imagina. - -569

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Sé que todo lo anterior es como verter la nada en el vacío, pero a veces se requiere usar el látigo para correr a los mercaderes, sobre todo de aquellos mercaderes que ellos mismos se convierten en la mercancía que tratan de vender. Si tuvieras humildad, ya hubieras preguntado ¿cómo empezar a leer y entender acerca de esta enseñanza?, ya que si te inscribiste en esta enseñanza se presupone que es lo que deseabas, ¿pero por qué eso no ha sucedido? Tú deseas hablar de ti mismo y de tus logros, y como bien dices, nosotros tratamos de compartir cosas acerca de esta enseñanza y de las pocas o mucha experiencias que vayamos logrando; son enfoques muy diferentes. Y te sugiero que todas esas preguntas tuyas en que esperas recibir las respuestas ya deseadas por ti, nunca serán ni se convertirán en interrogantes reales y sinceras que posiblemente te sirvan de algo, y que mejor las dejes ahí en tu interior hasta que empollen y se conviertan en interrogantes quemantes, y algún día quizá encuentres las respuestas en tu propio interior. . -450-EL PAQUETE COMPLETO Yo siento que es el momento propicio para que reflexionemos acerca de nosotros mismos y con respecto a nuestra propia situación. Todos los miembros inscritos en esta Comunidad, son damas y caballeros respetables. Ustedes se tomaron la molestia de solicitar ser dados de alta como participantes activos. Y aquí estamos ahora todos en este barco. Ustedes leen diversas aportaciones, tratando de comprender algo detrás de las palabras. Todos ustedes son gente razonable, no se espera que al regresar a la calle vayan a asesinar o asaltar a alguna persona. Ustedes hacen, más o menos, sus propias vidas. Algunos días están felices y en paz con ustedes mismos. Por lo tanto ¿cuál es el problema? Ustedes leen los periódicos y ven las maldades de otra gente, de los políticos corruptos, de algunos abogados tranzas, de sacerdotes violadores, de las masacres que suceden en otros países, se enteran de los suicidios que acontecen en su propia ciudad, etc. Pero todos esos sucesos no son realmente suyos, nada tienen que ver propiamente con ustedes. Por lo tanto ¿cuál es el problema? ¿Existirá algo que pueda sacudirnos dentro de esta vida razonable y honorable que vivimos? Aun ahí, en sus propias ciudades, ustedes todavía pueden vivir una vida considerada razonable. Pero a su vez, saben que tienen estados internos fluctuantes. Algunas veces se sienten flotado, llenos de vitalidad, de optimismo, con ansias a raudales, y sienten que hasta pueden aceptar la vida tal y como se les presenta; y otras veces, se sienten por los suelos, deprimidos, apáticos, indolentes, y por momentos quieren mandar todo y a todos por el resumidero. Algunas veces están encerrados en ustedes mismos, evocando sus sueños y salpicándolos con esas interminables charlas internas con ustedes mismos; y en otros momentos, permanecen completamente abiertos, en contacto con y receptivos a los sucesos del medio en que viven. Algunas veces se conectan íntimamente con la gente, abren su corazón, se ponen en el lugar de ellos; y en otras ocasiones, no son capaces de sentir lo que está más allá de la barrera que los separa, que los aísla. 570

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Su mundo interno y el mundo a su alrededor se colorean de acuerdo a esos estados fluctuantes suyos. Con sus estados negativos se dañan a ustedes mismos, y ojala ahí se detuviera dicha negatividad, pero su alcance llega a los demás, a sus familiares, a su prójimo; quienes sin deberla ni tenerla, salen también dañados. Pero, más o menos, ustedes continúan viviendo. Si yo les preguntara: ¿cuál demonios es el problema? ¿Por qué estamos aquí en esta Comunidad leyendo ideas y comentarios extremosos de un Hombre Caucáseo llamado Gurdjieff? Un Hombre que, de acuerdo a sus propias teorías, nos dijo: “Existe un tiempo determinado cuando ciertas nuevas direcciones pueden ser implantadas dentro de la cultura general. Esto ya a sido realizado con anterioridad”. ¿Por qué a cierta gente se le despierta la idea de que es sensible renunciar a todas las ataduras físicas y emocionales y ponerse a meditar acerca de la Unidad del Universo? Este es un comportamiento extraordinario para cualquier ser humano ordinario, tal y como nosotros lo somos. Tratemos de ahondar en ese modo de existencia durante la presente aportación. Casi todas las personas que han hecho contacto, ya sea de manera directa o indirecta, con las enseñanzas transmitidas por Gurdjieff, llegan a la conclusión de que dichas enseñanzas conciernen: “al perfeccionamiento de uno mismo”. Pero en cierto sentido, estas enseñanzas son lo opuesto, tratan de hacernos las cosas más difíciles. Añaden una demanda extra, una perspectiva o un punto de vista diferente al que estamos habituados. Porque los métodos de esta enseñanza cuestionan todo aquello que asumimos acerca de nosotros mismos, y que es lo que se supone debe ser perfeccionado. Mucha de la gente que trató con Gurdjieff, eran personas con intelectos desarrollados y estaban motivados por una fuerte voluntad y determinación. La mayoría de ellos no tenían problemas con la vida en el sentido ordinario, eran personas responsables, tanto en lo familiar como en sus diversas profesiones. Y al llegar con Gurdjieff, éste les decía: ‘Ustedes no son nada”. “Ustedes no existen”. “Ustedes pretenden existir”. “Lo que ustedes deciden hacer por la mañana, siempre lo olvidan”. “Ustedes están dormidos”. “Ustedes son simplemente relojes de cuerda”. Y así continuaba con una sarta de ideas noconvencionales. Gurdjieff estaba creando un desafío para que la gente hiciera algo al respecto, lo cual, en cierto sentido, no necesitaban hacer: hacer algo original y creativo. Para aceptar ese desafío, es necesario entender desde un principio, que por intermedio de esta enseñanza no obtendremos las cosas que usualmente esperamos lograr. No se harán ricos, felices o saludables, de eso deben estar bien seguros. La mayoría de los miembros inscritos, tienen alguna idea de lo que se logra por el propio perfeccionamiento: fama, dinero, poder y paz de mente. El camino seguido por Gurdjieff es totalmente opuesto a todo eso, incita a la gente a considerar un camino en el ser, lo cual es realmente nuevo. En mi propio caso, habiendo logrado ya, tanto el perfeccionamiento profesional como familiar, cuando hice contacto con esta enseñanza se despertó en mí ese tipo

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de sentimiento que apuntaba hacia potencialidades de mi propio ser.

lo

nuevo,

hacia

los

contenidos

y

Hay personas que al leer algún libro acerca de esta enseñanza, sienten por primera vez algo, que les permite penetrar en su comprensión. Eso es debido a una energía específica que está presente cuando leemos con frescura algo interesante. Pero al paso del tiempo, la frescura de la primera vez, desaparece. Ahora se vuelve extremadamente difícil sentir o comprender algo con respecto a lo leído, todo se obscurece de nuevo. Se perdió la inocencia original, ese choque de sorpresa que nos proporciona la energía creativa para hacerlo real. Y aquí estamos todos nosotros, cómodamente sentados frente a nuestra computadora y leyendo las diversas aportaciones, tratando de darnos cuenta tanto del que las escribió como de nosotros mismos leyéndolas. ¿Qué más podemos hacer? Pero también existen esas teorías extrañas, que nos dicen que todos nosotros no sabemos leer ni escuchar realmente. ¿Qué vamos a hacer al respecto? ¿Cómo vamos a actuar frente a ese hecho? Gurdjieff distingue las diversas fuerzas que actúan sobre un individuo, como siendo de tres tipos diferentes, y las denomina: Influencias A, B y C. Las influencias A, son justamente aquellas que están circulando alrededor de la cultura como tal, que nacen y se divulgan dentro de la misma cultura. Las influencias B, que son ideas transmitidas dentro de la cultura, pero que se derivan desde afuera de dicha cultura, algo de un orden diferente. Y las influencias C, que vienen directamente desde fuera de la cultura. Para ver la significación de lo anterior, tendremos que hablar un poco acerca de la evolución. Existe una noción ordinaria de evolución, como algo en donde se conseguirá un nivel superior de organización o donde lograremos un profundo nivel de percepción o de inteligencia. Algún paso, o algunos pasos progresivos, es a lo que llamamos evolución. Ahora, ¿cuál es la “substancia” que es utilizada para hacer posible dicho paso revolucionario? La idea es que ustedes no podrán dar el paso evolucionario, sin importar una fuente de orden, un material para lograr la organización, desde fuera del sistema mismo . Para dar una analogía de la evolución en la Tierra: su evolución trabaja porque recurre a la energía organizadora del Sol. Eso es física simple y la ciencia puede decirnos mucho al respecto. De hecho, ustedes pueden tratar al Sol, no tanto como una fuente de energía radiante, sino como una fuente de información, una forma de material crudo de información, para que la biosfera llegue a estar más y más adaptada para absorberla y transformarla en ella misma. Similarmente para nosotros, como personas, si tenemos una posibilidad de evolucionar, entonces, se requiere de una cierta substancia material, y sólo esa asistencia substancial nos ayudará a dar el paso siguiente en nuestro desarrollo. Sin ayuda ustedes no podrán ser capaces de dar el “salto cuántico”, por así decirlo. Por mucho, todos nosotros estamos sometidos y bajo las influencias A, en otras palabras, nos mantenemos caminando siempre en círculos, moviéndonos siempre dentro del plano de nuestra cultura, en la cual siempre permaneceremos imitándonos unos a los otros. En términos de 572

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Gurdjieff: “Nada desarrolla. Todo es lo mismo, todo se hace de la misma manera”. Una vez que nosotros hayamos visto y constatado por medio de una observación imparcial: ¡Que esto es así!, comenzaremos a pensar acerca de qué es lo que puede llegar desde otra fuente que no sea nuestra propia cultura. Existe toda una rama de intereses concernientes a los extraterrestres, incluyendo los secuestros achacados a seres extraños, dicha rama se inició desde los primeros días de los Ovnis. Otra rama se enfocó sobre los ángeles, sobre las canalizaciones, y toda lo que respecta a esas entidades sutiles. Y hay una tercera forma que tiene que ver con secretos ocultos en monasterios, o en los manuscritos antiguos. Todas esas formas están realizando, en su propio camino particular, la misma forma básica de que: para posibilitarnos a dar el paso siguiente en nosotros mismos, para liberarnos del condicionamiento cíclico de nuestra propia cultura, necesitamos de algo que venga desde fuera de la cultura, que sea de un orden diferente. Sin este elemento externo es improbable, aunque no imposible, que el paso se pueda efectuar. La enseñanza de Gurdjieff, en sí misma, representa un ejemplo de lo anterior, ésta enseñanza se referencia a sí misma, porque viene desde algún lugar extraordinario. Gurdjieff fue muy buen maestro para ocultar su propia historia personal y la fuente desde donde había obtenido sus ideas. El punto principal a atrapar, es ver si podemos apreciar: que es necesario tener algún elemento que no nos es dado por nuestro vivir ordinario: educación, circunstancias, cultura. Que hay un ingrediente que tiene que ser importado. Este ingrediente, es algunas veces descrito como una energía, y en otras, como una cierta forma de información. Gurdjieff, cuando arribó a Rusia, se encontró rodeado por gente que estaba inmersa en una u otra de las ramas que mencionamos con anterioridad. Por un lado estaban los Teósofos, con un increíble complejo de mitológicos arcanos, acerca de Maestros en los Himalayas, de Rayos, de Cuerpos internos etéreos, de los Ciclos y de las Tablas redondas, y así por el estilo. Eso era tan edificante, como el llegar a fabricar monstruos de fantasías. Gurdjieff, redujo radicalmente todo ese lenguaje, apoyándolo todo en el materialismo. Él dijo que nada es etéreo, que no es una posibilidad sublime en otras realidades, o en otros planetas, o en otros ciclos, o en otras edades, o en otras esferas. Aun los ángeles, si es que existen los ángeles, están compuestos de cierta materia. Decía Gurdjieff: ¡No existe nada aparte de la energía y la materia! Y agregaba: ¡Vamos a tirar todos los dados! “Vamos a calcular qué tanto más inteligente es Jesucristo que esta mesa”. Estaba invitándolos a penetrar dentro de un mundo increíble, el cual tiene por rasgo principal el tratar de establecer la inteligencia como una parte y parcela del universo físico. La existencia física de los planetas, las estrellas, las galaxias, las formas vivas, los minerales, todo ello es una totalidad en la cual la presencia de la inteligencia es integral. Gurdjieff, en las reuniones de los grupos de discusión, no hacía de su enseñanza sólo una seudo ciencia, también estableció el sentido de lo sagrado. Hablaba de la aparición del Absoluto o Dios entrando en el Sistema - -573

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Solar, con el que uno podía ponerse en sintonía, y si varias gentes están sintonizados en una reunión, pueden cooperar y ser energizados a su vez. Pero siempre fue muy cuidadoso al respecto. Escondió eso en sus escritos, porque vio la tendencia de todos nosotros a fanatizar acerca de ello, a convertirlo en algo sobrenatural y maravilloso. Estarán todavía sentados frente a su computadora por un momento, si quieren hacer algo para ocuparse de ustedes mismos, pueden tratar de recordar exactamente: ¿cómo llegaron ustedes a estar frente a su computadora cuando arribaron a su casa u oficina? Traten de ver si pueden reconstruir todos los pasos físicamente por ustedes mismos. ¿Cómo pasaron a través de la puerta de la casa u oficina? ¿Hacia donde se dirigieron después? ¿Cómo se sentaron frente a la computadora? ¿Cómo fue que seleccionaron esta aportación? Solamente les doy algo para hacer mientras continúan leyendo. Al hablar de los “niveles superiores” o de las “fuentes superiores”, Gurdjieff estableció que uno no debería tomarlo de una manera emocional, sino con una claridad plena. Que comenzáramos a aceptar que de alguna manera existe un orden de inteligencia, con sus partes superiores e inferiores a la de los humanos, y los cuales pueden penetrar dentro de la vida humana. La mayoría de los seguidores de Gurdjieff olvidaron este lado de su enseñanza, y se concentraron solamente en el lado psicológico de ella. Todo el lado de la enseñanza de Gurdjieff, que tiene que ver con la Cosmología, con el sentido y propósito de la vida humana en la Tierra, y de cuál era actualmente la naturaleza del planeta y la naturaleza del Sistema Solar, fue relegado a un segundo termino. Esta fue una actitud no-balanceada. Las personas llegaron a centrarse en la enseñanza que concernía a la propia gente y a su propio desarrollo. Gurdjieff siempre insistió: “Que éste era un “paquete total”. Algunas ramas de su escuela se concentraban solamente sobre una determinada área de su enseñanza, otras sobre otra distinta, cada escuela de cada país se apoyaba en una sola área, olvidando el “paquete completo”. La Totalidad de su enseñanza, la integridad de ella, es en sí misma de un orden superior, y no puede ser reducida a una parte o a una simple técnica o a una idea parcial. En realidad es la Totalidad la que llega desde esa realidad superior. La mayoría de la gente que se acerca a esta enseñanza, tienen el sentido instintivo de que lo que importa, es encontrar un determinado vislumbre o una cierta llave. Todos nosotros podemos hacer esfuerzos de alguna forma. Todos podemos estudiarnos a nosotros mismos y hacer algunos experimentos con nosotros mismos. Pero, ¿qué hacer exactamente, y cómo hacerlo? Eso no lo sabemos. Así que todos nuestros esfuerzos sólo sirven para cosas generales. Hay que recordar siempre que: el secreto mayor es saber cuándo hacer algo y para qué propósito. Esto generalmente no es comprendido. Decía J. G. Bennett, uno de los principales diseminadores de las ideas y técnicas de lo que recibió de Gurdjieff: “Nosotros tenemos ese tipo de mente, que dice: Estar consciente es bueno, por lo tanto, tratemos de estar más conscientes. Por lo que, lo mejor sería estar consciente todo el tiempo." Pero este tipo de razonamiento no tiene sentido, porque lo que se necesita es estar consciente cuando se necesita estar consciente. Esa profunda consciencia, que es posible para nosotros, es una substancia preciosa y 574

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maravillosa. Es algo mucho más valioso que el oro, el plutonio o los diamantes. ¿Por qué debería estar disponible para nosotros? Es sólo cuando somos insanos, cuando permanecemos divorciados del resto de la naturaleza y del universo, que de inmediato pensamos en adquirir más y más de dicho material. Esa substancia nos puede ser dada, si puede ser utilizada para un propósito, digamos, “objetivo”. Esa substancia no es justamente para nosotros. El incremento de la consciencia sólo trabaja en el contexto del patrón total de la transformación. Si ustedes pueden comenzar a verlo, sería algo maravilloso. Estarían en contra de la estúpida tentación, que se les presentará cuando lleguen a ser más conscientes, y empiece a capturar sus sentimientos e impaciencias. A eso es lo que llamó Gurdjieff: “Identificación con un estado de consciencia”. Esa actitud de ser consciente, para después querer ser más consciente, no tiene fin en sí misma. El despertar parcial se convierte entonces en una barrera, porque nosotros entraremos en la más sutil de las tentaciones. Así que, lo que es necesario, es que un orden superior de cosas deba regular. Esto llevó a algunos discípulos a pensar de acuerdo a la religión ortodoxa: “Bueno, hagamos la voluntad de Dios, una voluntad superior, un propósito más allá de la humanidad, y de cómo se relaciona con nosotros”. Hay un lado práctico en la enseñanza de Gurdjieff, cuando dice: “OK, hay un diablo. ¡Pobre diablo! La mayor parte del tiempo está aburrido, porque no hay gente interesante. La gente no puede ser tentada, porque no están siempre ahí. Si esa gente hace un poco de trabajo sobre sí misma, llegarán a ser interesantes para el diablo. El diablo exclamará: ¡Ah! Aquí hay alguien interesante que puede ser tentado; y así, serán tentados con: la arrogancia, con el orgullo y con la codicia, en todas las cosas que reciben. Eso es algo inevitable.” El diablo sólo llega a las personas que han hecho un poco de trabajo sobre sí mismas. Ahora mencionaré el lado cosmológico y el lado psicológico trabajando juntos. Uno de los propósitos del lado cosmológico es proveer al menos algo racional para hacer con dicho material, el cual no es solamente para su beneficio privado. Gurdjieff, deriva parte de la enseñanza a partir de la vida de Buda. Buda veía el significado de lo que la gente hace a otra gente y a otras formas de vida cuando no se han transformado a sí mismos. Nosotros somos potencialmente dichos seres extraordinarios, dichas estructuras extraordinarias, que todo lo que podemos ver en el mundo externo a nosotros, en el mundo de afuera, nosotros lo podemos desarrollar en nosotros mismos. Nosotros verdaderamente somos unos microcosmos. Existe esta creación, y diferentes mundos obedecen leyes diferentes, formando diferentes regiones a través del universo. Éste necesita ser restaurado en una Totalidad, así que se pueda establecer una comunicación entre todas estas regiones diversas. Por lo tanto, es necesario para las influencias de los mundos superiores entrar dentro de las regiones inferiores. Nos parecería raro, digamos: que el ser del Sol tenga que entrar dentro del ser de la Tierra. Esto suena como a una mitología antigua. Si nosotros aceptamos de una vez por todas que existen otras posibilidades, otras posibilidades en otras - -575

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regiones, entonces, para el beneficio de la Totalidad que está dentro de dicha región, debe eventualmente entrar en comunicación con nosotros. Gurjieff presentó la existencia de la vida en este planeta como un medio para conectar el Sol con la Tierra. En la actualidad hay una Omnipotente Acción Universal. Lo más que nos conectemos con dicha acción, en su sentido objetivo, el mayor poder que afluirá a nosotros para hacer nuestro propio trabajo. En tanto tomemos esto como algo simple y de manera personal, lo más que seremos dejados fuera de estas fuentes de energía. En todas las religiones se habla acerca de esto. En el Sufismo se menciona la Baraka. En el Hinduismo tenemos Shaktipat. En el cristianismo al Espíritu Santo. Estos poderes son usualmente asociados con Santos que transmiten esta energía a partir de sus propios cuerpos para directamente energizar, para posibilitar que algo suceda. Existen Sitios Sagrados que son compuertas para energías finas que pueden energizarlos y capacitarlos a ustedes a hacer cosas. Existen otras formas interiores de conexión, lo que Gurdjieff llamó “el robo consciente”, donde ustedes pueden entrar en contacto con las energías de los sitios sagrados y traerse la energía dentro de ustedes mismos. Todas estas “ideas exóticas” apelan a esa necesidad de hacer una conexión con los otros mundos. Al hablar de la realización, cualquier acto que ustedes hagan requerirá una energía especial extra, y para conseguir dicha energía, ustedes tienen que agarrarla desde donde ésta se origina. Si ustedes lo hacen conscientemente, no existe crimen alguno al hacerlo. Ustedes simplemente la están tomando. Estarían verdaderamente ejecutando su rol humano. Si quieren tener un vislumbre de la realidad, necesitaran entonces esas substancias, en ellas reside su única oportunidad. Bennett, al explicar este tipo de cosas, hablaba de crear una imagen del Universo, la cual pueda proveer un acceso a las fuentes de energía y ayuda que son necesarias para nuestra transformación. Estas imágenes son similares a puertas por las cuales podemos pasar. Bennett se propuso abrir dichas puertas. Gurdjieff describió la consciencia, como aquel poder residual dejado en nosotros, como una de las puertas a lo divino, similar a tener el sentimiento de todo lo que uno siente, la totalidad en un instante. De manera similar, la consciencia, es igual a conocer todo lo que uno puede conocer, la totalidad en un instante. En una sola palabra, consciencia en sí misma significa: unión y conocimiento. Esto nos regresa al enigma que mencionamos acerca de la enseñanza de Gurdjieff: La gente toma lo que quiere, y sigue solamente dicha parte, olvidando lo que verdaderamente necesita. Es diferente a tratar de hacer un Todo con las partes, de ser capaz de hacer todas las acciones, porque eso nos presenta un reto, el cual somos incapaces de hacer de la forma ordinaria que hacemos todas las cosas, en la cual siempre estamos justificando lo que no hacemos. Si no pueden atrapar Todo a la vez, no verán el significado de nada. Si ustedes se conservan enfrentado el reto, entonces algo diferente puede pasar. Bennett decía, tanto como la gente ha llegado a estar más unida en los problemas externos, lo más que han llegado a estar mentalmente fragmentados. La cultura ha producido valores de conocimiento, los cuales están en guerra unos contra otros, porque son incomprensibles unos para los otros. Cada región o 576

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facción está tomando una parte de la totalidad ignorando el resto. Difícilmente encontremos a alguien que esté mirando hacia la Totalidad de la situación. Todo es canalizado, todo es subjetivo y paranoico. Observemos en nosotros y en la sociedad si alguien esta poniendo juntas diferentes ideas dentro de una Totalidad coherente. La única fuente que puede venir para poder hacerlo, es desde individuos que sean capaces de hacerlo por sí mismos. Tenemos que voltear todo cabeza arriba, y decir: este trabajo verdaderamente nos llega desde el futuro, y desde el ahora; nada tiene que ver con el pasado. Todo nuevo Guía de este Camino tiene la necesidad de renovar constantemente este Trabajo, porque entiende que después de un periodo de tiempo, y entre más tiempo transcurra, existirá siempre el riesgo de desviarse y hasta llegar a convertirse en lo opuesto. Es solamente por enfrentar nosotros mismos retos repetidos, que cambien la totalidad de nuestras propias estructuras, lo que nos posibilitará la evolución El trabajo desarrollado por Gurdjieff, sólo fue un pequeño sarmiento injertado en el gran tronco de la civilización de su época. Si dicho patrón ha decaído en su vigor por el paso del tiempo, ustedes y yo, todos nosotros miembros de esta Comunidad, tenemos que enfrentar el reto que nos corresponde, renovar el Trabajo, adaptarlo a las nuevas condiciones existentes, si podemos lograrlo, nosotros mismos podremos ser renovados. Existen más de 1,000 libros acerca de esta enseñanza, existen más de 200 movimientos legados por Gurdjieff, hay más de 200 melodías y danzas, hay infinidad de ejercicios internos y espirituales, pero todo eso no funciona. ¿Por qué? Porque toda el tiempo estarán iniciando desde donde estos comenzaron. El trabajo no funciona simplemente por alguna gente haciendo esfuerzos, o por ser más habilidosos para recordar un ramillete de cosas. No existe sustitución para la escucha, como se menciona en los cuentos mitológicos, cuando ciertos hombres escucharon a través del muro las voces de los dioses, y fueron capaces de saber que hacer. Todos tenemos que renovar este Trabajo, atraparlo y sacarle sentido, ponerlo en práctica, y finalmente, hacer nuestra contribución al propio Trabajo. Imitar a los Guías o Maestros no funciona. Este debe ser un trabajo individual, sin ninguna dependencia externa o interna. De esta manera podremos encontrar nuestro propio lugar en el esquema de Todas las cosas. Hay mucho que tenemos que crear por nosotros mismos, encontrar por nosotros mismos. ¿Por qué habla Gurdjieff de hombres notables? ¿En qué eran notables esos hombres? No porque tuvieran poderes especiales, o fueran genios o unos santos, y nada parecido a eso. Eran porque fueron capaces de trabajar juntos en la búsqueda de la realidad. Eso, y sólo eso, fue lo que los hizo notables. Si aun por un pequeño periodo de tiempo, la gente pudiera juntarse y hacer alguna genuina búsqueda hacia la realidad, eso sería la mayor contribución. Ustedes no tienen que aceptar esto desde el pasado. Nosotros podemos actualmente encontrarlo y hacerlo por nosotros mismos. Pero el camino es dramático e incierto. Todo guía comienza su búsqueda por medio de una lucha consigo mismo, piensa que los esfuerzos lo llevarán a algo. Tiempo después, si - -577

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nace a sí mismo más y más, él necesitará confrontar algo de un orden diferente. Porque todos sus esfuerzos para controlarse a sí mismo, de luchar, todo ello lo conduce a la nadidad. Nada recibió. Tiene ahora que encontrar por sí mismo lo que llega desde fuera de la vida, y llegar a establecer una comunicación con ello. Pero no por eso deduzcamos que esos esfuerzos y luchas fueron innecesarios; son obligatorios para alcanzar las experiencias requeridas. Todo lo que hagan estará siempre coloreado por ustedes mismos. Es bastante difícil tener el sentido de estar engranado en una acción que está llegando a uno mismo. Es algo que quiere comunicarse contigo, que quiere darnos sabiduría, que quiere darnos un vislumbre de la realidad. Pero para que esto pueda suceder, tenemos que establecer una relación correcta entre nosotros mismos y esa sabiduría. Y eso es difícil de hacer. Decía Bennett: La gente se dice: “Oh, debemos amar a la naturaleza”. Lo que esta gente debe realizar, es que la naturaleza es la que nos ama a nosotros”. Ésta fue una de las contribuciones más radicales que él hizo. A veces, ciertos discípulos le dicen al Guía: “No puedo hacer lo que indica el trabajo” “Caigo y caigo a cada rato, me olvido”. El Guía le responde: “eso no importa”, solamente has un poco de trabajo sobre ti mismo, como conservar el tono muscular”. Existen energías supranaturales que trabajan. Nuestro trabajo está conectado con ellas. Hay algo realmente trabajando. Ese algo ha producido la Totalidad del Universo, incluyendo la vida sobre la tierra. Es extremadamente efectivo y muy positivo. Tú puedes ser ideológicamente positivo o conscientemente positivo. Existe algo, lo cual reclama toda nuestra energía, nuestra inteligencia, nuestro corazón, y todo lo demanda. Eso demanda la Totalidad de lo nuestro. El libro de Gurdjieff: “El Todo y todas las cosas”, está creado para hacernos pensar más allá de donde acostumbramos. Eso te limpiará. Nosotros somos seres pensantes. Todo lo que encontremos afuera, hechos perceptibles o científicos, debemos considerarlos en nosotros mismos, debemos encontrarlos en nosotros mismos. Debemos hacerlo, constantemente hacerlo, si no, sólo seremos llevados por la corriente de nuestra cultura. Debemos tratar de retornar al origen de las cosas, hacer preguntas, interrogarnos, encontrar la ayuda que necesitamos. No podemos confiar en nada ni en nadie, sólo confiar en nosotros mismos. No existe garantía alguna, la caravana está en marcha, si tú te embarcas, es bajo tu propia responsabilidad Este es un camino de descubrimientos constantes. Si no aplicamos deliberadamente a nuestras mentes las interrogantes más profundas, estaremos emponzoñados al paso del tiempo. ¿Por qué un pobre Griego-Armenio llegó a conocer este Trabajo? ¿Por qué él está tan seguro acerca de esto? Tan pronto pones esto sobre ti mismo, las cosas comienzan a cambiar. De hecho, la única manera de despertar es realizar que nosotros estamos dormidos. Eso es todo. Si ustedes realmente saben que están dormidos, ustedes despertarán. Hay gente que usurpa las enseñanzas de Gurdjieff para su propio beneficio, para someter a la gente, para deprimirla, para robarle su tiempo de vida, para oprimirla, para ilusionarla, para drenarle todo lo valioso.

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Pero hay otros, mi Maestro Bennett entre ellos, que el Trabajo para ellos es una alegría. Similar a oír los ángeles. Es realmente una alegría, porque es similar a abrir una puerta a las posibilidades cósmicas de la gente, y esas puertas pueden ser abiertas sólo por algo extraordinario, algo de más allá de la razón, algo que solamente ustedes pueden esperar y nunca tener la garantía de lograr recibir, porque viene desde un orden diferente de la vida. -451-DESARROLLO CAMINO

INTERNO

Y

LA

ENSEÑANZA

DEL

CUARTO

"El verdadero propósito de nuestra sociedad parece ser el apartar a las personas de la responsabilidad de sus vidas y actos. La vía de la transformación debe ser exactamente lo opuesto a esto; nos debe hacer libres, individuos responsables capaces de dirigir nuestras propias vidas en concordancia con el objetivo mayor." -J. G. Bennett-

Gurdjieff llama a su método de enseñanza "Trabajo" porque requiere de nosotros un esfuerzo real que podemos hacer de forma invisible e interna. Estamos hablando de un Trabajo psicológico interno, un Trabajo que requiere, no sólo de conocer las ideas sino también de aplicarlas y experimentarlas en nosotros mismos. Esta aplicación práctica nos lleva a un cambio personal que nos abre a un nuevo nivel de conocimiento que algunos han llamado "conocimiento a través del ser". Las ideas presentadas en este Trabajo tienen el poder de una transformación psicológica y espiritual genuina en medio de la vida diaria. Está hecho a medida para aquellas personas que, sin escapar de sus obligaciones cotidianas, las necesitan para llevar un significado y un propósito a sus vidas. Esta enseñanza trata así sobre la posible transformación de uno mismo y la materia a explorar somos nosotros mismos. El Trabajo de Gurdjieff ofrece percepciones magníficas en la idea de "conócete a ti mismo", conectándola con nuestros asuntos personales y haciéndonos comprender lo que esta idea implica realmente. La enseñanza comienza con el fundamento de que antes de poder cambiar algo en nosotros, debemos ser más conscientes de quiénes somos ahora. Gran parte de este Trabajo estriba en echar por tierra las ideas e imaginaciones de lo que creemos que somos, para descubrir quiénes somos realmente. Todas las enseñanzas espirituales dicen que existe un extraordinario potencial en el ser humano, pero muy pocas personas tienen el coraje de actualizarlo El Trabajo provee herramientas psicológicas que pueden elevarnos más allá de la confusión y el caos pero, si deseamos tener una vida de una cualidad diferente, debemos comenzar por darnos cuenta qué tipo de vida tenemos ahora. El ser humano es un ser capaz de auto-desarrollo, es una semilla, pero esta semilla puede malgastar su potencial de crecimiento. Una persona puede sufrir una transformación definitiva, una evolución real si sabe lo que debe hacer. Muchos - -579

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maestros y místicos han reconocido que el ser humano ha nacido para participar conscientemente en su propio desarrollo, así como en el desarrollo del Universo. El conocimiento y la consciencia deben tener un desarrollo paralelo para posibilitar la metamorfosis, el descubrimiento de una nueva consciencia que nos conduzca a nuestro destino real, en vez de permanecer en nuestras reacciones inmaduras habituales. Nuestro propósito es transformar nuestro estado psicológico actual, el cuál está hecho de actitudes e imitaciones que hemos ido recogiendo a lo largo de años de desarrollo y como resultado de conductas inconscientes. El Trabajo nos muestra el camino a través de todas estas conductas inconscientes, de nuestras actitudes, de todas las cosas que no reconocemos y que, consecuentemente, nos dañan en nuestra vida diaria. Algo fundamental aquí es la sinceridad con uno mismo. Y esto no es fácil. De alguna manera lo sabemos, pero en esta enseñanza la sinceridad se hace aún más difícil debido a que podemos comenzar a vislumbrar cosas en nuestra forma de ser y hacer que no coinciden con la idea-imagen que tenemos de nosotros mismos. Debemos salir de la oscuridad del no-conocer quiénes somos realmente, cómo nos comportamos y por qué lo hacemos de esa forma. El uso de la atención y la energía es muy importante en este proceso. Todo lo que el Trabajo ofrece está basado en la práctica, en ideas verificables. No debe ser un acto de fe o una creencia, sino que debe haber un esfuerzo, un trabajo de transformación psicológica real. Ninguna de las ideas expuestas en la enseñanza de Gurdjieff se comprenderá sino nos las aplicamos a nosotros mismos. El Trabajo requiere esfuerzo psicológico a través de una auto-observación conscientemente mantenida. Estas ideas no pueden cambiar nuestra vida externa de forma directa. Lo que sí harán será cambiar nuestra vida interna y elevar nuestro nivel de consciencia, transformando así nuestra relación con la vida y, consecuentemente, transformándolo todo a nuestro alrededor. -452- Estimado Harpo: Es agradable saber de tu deseo de querer compartir experiencias personales con respecto a esta enseñanza. Y la única manera de compartirlas, por este medio, es por la comunicación escrita. Y como bien lo sabes, toda comunicación válida debe cumplir con las tres fuerzas o premisas para que se lleve a efecto. El que comunica, o fuerza activa, es el que intenta transmitir un determinado significado exacto. El que recibe la comunicación, o fuerza receptiva, es el que trata de escuchar o recibir de manera abierta y sensible lo que está intentándosele comunicar. Y la fuerza mediadora entre ambos, el modo de comunicación, en este caso las palabras escritas (que realmente es un modo muy restringido de comunicación). Como podrás deducir, las primeras dos partes son las más importantes: el significado que se intenta transmitir y la sintonización o recepción de ese 580

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significado. El método o modo de comunicación no importa mucho, puede ser a base de utilizar palabras formales, puede ser a base de un lenguaje alegórico o simbólico, puede ser por medio de chistes y a veces hasta de narraciones al parecer intrascendentes, o puede hasta darse en el silencio total. Cuando tú tienes la intensión de transmitirle a alguien algo valioso, utiliza todo lo que tu imaginación o creatividad te permita para lograrlo, no importa si te apoyas en Dios o en el Diablo, lo único que importa es el resultado. Gurdjieff fue un Maestro en el arte de la comunicación hablada, y como artista que fue, utilizó todo lo posible o imposible para transmitir lo que tenía que trasmitirnos; cuando deseaba transmitir algo de manera que no fuera distorsionado por el alumno, no se andaba con pequeñeces, hacía la fiesta completa, con todo, incluyendo el empaquetado y el envío. Puedes empaquetar el conocimiento para darle la apariencia más adecuada para el receptor, y también estar atento al envío, al método de transmisión: sean palabras, comportamientos, gestos, silencio, actitudes, en fin, todo lo que pueda garantizar que el paquete sea recibido en su totalidad. Por ejemplo, parece que leíste la historia de "Mushkil Gusha" aquí en la comunidad. Esa historia cumple de manera formal con la narración de una historia tal y como acontece en la realidad, pero también está colmada de significados alegóricos, y detrás de todo eso, detrás de lo aparente y lo no tanto tan aparente, está encerrado el significado real que el narrador de la historia nos quiere transmitir. La historia ahí está, al acceso de todos los miembros de la comunidad. Y como podrás verificar, muy pocos la han leído hasta el día de hoy. Aquellos que la logren leer, de acuerdo a su nivel de entendimiento, de sensibilidad y de apertura, podrán extraer algo de ella. Unos, la gran mayoría, sólo percibirán lo aparente, al leñador, a la niña, el rey y la princesa, las escaleras y piedras mágicas, etc. Otros, muy pocos por cierto, quizá intuyan que cada personaje y cada situación se refiere a una función y su modo de operar en nosotros mismos; pueden sentir que la historia se está desarrollando en su propio interior. Y uno de entre todos ellos, quizá logre atrapar el significado real detrás de toda esa historia, logre hacerse de la esencia misma que el narrador le está ofreciendo. Así que por lo tanto esta historia es válida en esta enseñanza, porque puede despertar algo en las diferentes personas que la lean, cada una de ellas logrará atrapar sólo aquello que puede atrapar; pero ninguna se ira con las manos vacías. La primer manera de atraparla quizá les sirva para andar por ahí repitiendo y contando la historia, tanto a sí mismos, como a sus amigos y familiares. Y así sirven para el propósito de difundirla. La segunda manera de atraparla quizá les ayude a conocer algo con respecto a sí mismos, empezarán a observarse para verificar y constatar que así funcionan. Y así sirven para el propósito de vivenciarla o para preservarla. Y la tercera manera quizá ayude a alguien a convertirse en el mismo narrador, a entrar en la parte creativa de su creador y revivir el acto que lo condujo a crearla. Y así el propósito de su creación podrá transmitirse a las generaciones futuras. Como podrás percibir, la comunicación tiene y conlleva muchos grados, desde comunicar simplemente porque no podemos quedarnos callados, hasta la comunicación o el contacto dentro del mundo del silencio donde sólo los actos de - -581

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voluntad cuentan. Desde decir cosas sólo porque nos satisfacen o porque somos incapaces de mantenernos callados, hasta el permanecer en silencio y permitir que otras partes con mayor potencial sean las que se contacten y transmitan de manera directa la esencia misma a compartir. Por ejemplo, hace poco le aseguré a uno de los miembros de la comunidad, que dentro de poco nos encontraríamos en algún lugar, y que me permitiera en ese momento, mientras él permanezca cómodamente sentado y callado, danzar frente a él una Danza que nace desde lo profundo de mi ser. Y eso es precisamente ese otro tipo de comunicación directa tan difícil de encontrar en nuestra vida ordinaria. Pues sea bienvenida esa comunicación de experiencias personales, espero que tus aportaciones comiencen a llegar y así alimentar la razón de ser de esta comunidad. . -453Estimado Mario de Pica: Soy el fundador y administrador de esta Comunidad. Y como varias veces lo he establecido con anterioridad: "Esta Comunidad no es un trabajo de grupo, ni intenta suplir ese trabajo esencial y necesario de grupo". Simplemente es una Comunidad donde se pueden intercambiar conocimientos, dudas, interrogantes y experiencias personales con respecto a esta enseñanza. Es una especie de experimento para constatar què posibilidades se pueden lograr por medio de la red, para ver si es posible introducir algo de esta enseñanza por este medio. Te felicito por haber contactado y permanecido en un grupo de trabajo en Chile, y que por cuestiones de cambio de residencia no te haya permitido continuar. Desde luego, también es de tomar en cuenta la sinceridad que muestras al reconocer que durante todos esos años en ese grupo, tu trabajo fue flojo, contradictorio y que evitabas los sufrimientos para afrontar tu propia situación. ¿Existirá ahora algo diferente en tu interior para afrontar la aparición de una nueva oportunidad de trabajar en grupo? Oh a pesar de ser sincero al reconocer tu propia actitud en ese entonces, ¿se presentaría de nuevo ese tipo de actitud? ¿Oh a cambiado algo en ti como para asegurarte de que no desperdiciaras otra oportunidad? Siento que es algo que requieres ponderar en tu interior. Ahora, con respecto a dónde acceder a mayor información de literatura y bajar algunos textos. Varias personas de la Comunidad han buscado con anterioridad lo mismo, y lo único gratuito que han podido encontrar en la red son el libro de "Psicología de la posible . . ." de Ouspensky, algunos extractos "Del amor y ..." de Orage, y un capítulo de "Perspectivas desde el mundo . . ."; eso es todo con respecto a esta enseñanza. Y te reitero de nuevo, esta Comunidad no es un grupo de trabajo. Siento que el mismo cambio de residencia que te apartó del grupo, también creó la posibilidad de algo. ¿Por qué no das inicio a un nuevo grupo de trabajo ahí en Iquique? Quizá esa sea la presión adecuada y necesaria que te ayudará a valorar este trabajo. Forma un grupo nuevo, busca personas que tengan interés en esta enseñanza, y empieza a transmitir algo de lo que sabes y recibiste en tu grupo 582

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anterior. Quizá hayas logrado algo en tu interior por haber estado en ese grupo, y si intentas crear y dirigir un nuevo grupo, descubras que hay algo valioso en ti, algo que puedes ofrecer a otras personas, algo que quizá aprecien y necesiten otras personas. Bueno, te sugiero lo siguiente, crea ese nuevo grupo como una manera para ayudarte a ti mismo, de una manera egoísta pero conciente, quizá los nuevos integrantes te forsen a que trabajes con mayor ahínco sobre ti mismo. Utilízalos a ellos para ayudarte a ti mismo; y si algunos de esos posibles miembros salen beneficiados en ese intercambio, seria algo maravilloso. Así que tu puedes crear en esa ciudad un nuevo grupo de trabajo, presencial y tu como instructor. A mí me parece una posibilidad muy válida. Y si tiempo después descubres un guía auténtico de trabajo, pues simplemente cédele las riendas de ese nuevo grupo tuyo y conviértete de nuevo en un alumno más. Ah, se me olvidaba, aquí en la Comunidad están inscritas varias personas de Chile, y quizá alguna de ellas esté o haya estado en ese grupo que mencionas, aunque desde luego, utilizan seudónimos y así evitar ser reconocidas. También se que están inscritas personas de diversos países, y que algunas de ellos están trabajando en grupos en sus ciudades. Y por último, esta es una Comunidad, y el grado de calidad de participación depende del grado de calidad de sus miembros. Si los miembros que la formamos aportamos calidad, repercutirá en la calidad de la Comunidad; pero esperar pacientemente a que alguien aporte calidad mientras los muchos permanecen pasivos o aportan cosas intrascendentes, es un gasto innecesario de tiempo y energía; aunque de eso mismo se trata el experimento. . . -454Estimada Comunidad: Existen diferentes clases de relaciones interpersonales, pero ninguna relación es comparable a la relación existente entre un guía y su discípulo. Todas las otras relaciones son condicionadas, aun la mejor. La única relación interpersonal que incondicional es la existente entre un maestro y su discípulo. El discípulo no pide nada, y el guía o maestro no promete nada; aun cuando existe sed en el discípulo y promesa en el maestro. Es como una cercanía entre dos personas en la cual ninguno de los dos es superior al otro. El discípulo recibe, el maestro da, por ninguna otra razón, solo porque el está allí. De la misma forma que el discípulo está en una búsqueda, el maestro también lo está. El discípulo busca como ver y mostrar su interior sin miedo alguno, sin resistencia, sin retener nada dentro, una apertura total y el maestro busca aquel ser humano que pueda y desee recibir lo misterioso, aquel ser humano que este listo para renacer. El maestro no le da al discípulo conocimiento, él comparte su ser. Y un buen discípulo no busca conocimiento, el está en busca del ser.

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Quisiera compartir con Uds., un artículo referente al CAMINO DE UN GUIA DE GRUPOS DE TRABAJO, quizás con su lectura logremos comprender un poco más el aporte incondicional de Don Carlos a esta comunidad. Se les quiere, Mireya -455- EL CAMINO DE UN GUÍA DE GRUPOS DE TRABAJO La muerte de Gurdjieff fue el comienzo de una nueva fase en mi búsqueda por la comprensión. Había conseguido reunir un número de personas que estaban interesadas en las ideas. Sentí una responsabilidad hacia esas personas, y se me dio permiso para tratar de compartir con ellos lo que yo había comprendido. Me aproximé a esta tarea con sentimientos mezclados. Realizaba que tenía una deuda con aquellos que me habían enseñado a mí y ayudado hacia el autoconocimiento. Nunca podría re-pagar esa duda a ellos directamente, pero podía hacer un intento de pasar lo que yo había recibido a otros, como mis maestros lo habían hecho conmigo. Había también un incentivo sobre una escala mucho más grande. Había vivido dos guerras mundiales, y en el año de 1949 vi que las semillas de una tercera guerra podían estar contenidas en los frutos de la victoria. Sentí que la guerra fue la manifestación de una enfermedad en las almas de los hombres, y la única esperanza de una paz permanente, de una sanidad política, descansaba en la posibilidad de que los hombres cambiaran sus valores y remplazaran sus ilusiones por la verdad. Esto no podía ser cambiado de repente. Quizá ni sucedería, o sólo habiendo pasado siglos de continuo sufrimiento. Uno no podía hacer que los hombres cambiaran sus valores por sermonearlos. Las iglesias Cristianas, por ejemplo, habían estado dando sermones sobre el evangelio del amor por siglos, y a su vez, los hombres todavía iban a la guerra orando a Dios para que les diese la victoria a su causa dizque justa y correcta, habían perseguido y se mataron uno a los otros en el nombre de Cristo. No, uno no puede cambiar a los hombres con sermones. Ellos tienen que sentir la necesidad de cambiarse a ellos mismos, y estar preparados para pagar el precio requerido de ese cambio. Uno no puede hacer nada sobre una gran escala para aliviar el sufrimiento de la humanidad. Pero quizá uno pueda liderar a unas pocas personas a encontrar la verdad por ellas mismos. ¿Qué fue aquello que, la verdad que yo había visto por mí mismo, me había ayudado a alcanzarla? Desde otros, que a su vez habían sido ayudados a encontrarla por otros. La verdad puede vivir en la tierra sólo en los corazones de los hombres. A través de las edades, ha habido siempre algunos hombres en quiénes la verdad vivió. Quizás éste sea uno de los aspectos del significado de la vida. Quizás si esa verdad viviente muere y sale del cuerpo de la humanidad, entonces la totalidad del experimento será escrito como una falla total. Por una fortuna muy grande había llegado a contactar con esa línea de maestro y discípulo, la cual me regreso parecido a una cuerda dentro del pasado. Por mí mismo era insignificante: una simple hebra, corta y débil. Y también la cuerda estaba hecha de varias fibras retorcidas juntas, y su íntima coherencia le dio fuerza. Sin importar lo pequeño que mi contribución pudiera ser, tenía el deber de ver que mi hebra permaneciera retorcida con las otras en 584

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ambos extremos. Fue sólo de esta manera, si cada persona en quién una partícula de verdad estaba viviendo pasara la chispa a los otros, a muchos tantos como pudiera, y que al final, quizá siglos o miles de años a partir de ahora, las enfermedades en el alma de la humanidad pudieran ser curadas. Sabía que mi capacidad era limitada, que estaba llevando a cabo una tarea para la cual yo no era adecuado. Sabía que los obstáculos internos permanecían en mi camino. Orgullo, intolerancia, impaciencia, ceguera a las necesidades de otra gente; yo tenía todas ellas. La buena memoria que me había hecho aprender fácilmente en la escuela, y la facilidad para formulaciones que había sido desarrollada en mi escritura de cartas, eran armas que apuntaban en dos direcciones. Como sirvientes, dirigidas por la discriminación, pudieran ser útiles. Pero si ellas tomaban el liderazgo por ellas mismas, podían fácilmente guiarme a través del camino de menor resistencia, y podía llegar a ser un profesor, en quien la verdad no hablaba, sino simplemente un mono imitando palabras que ha oído. La dificultad de avanzar en la comprensión me espantaba. Los resultados peligrosos de los errores me desalentaban. Durante los años anteriores había llevado mucha gente a contactar con la enseñanza. A pesar de que sentía en mí mismo estar consiguiendo mucho beneficio de ella, persuadía a otra gente de que lo intentara. En esos tempranos entusiasmos yo había cometido muchos errores. La experiencia me había mostrado qué difícil era encontrar personas que pudieran beneficiarse. Algunas personas llegaban sólo buscando confirmar lo que ellos ya creían, y así no podían oír nada nuevo. Algunas personas fueron repelidos por la extrañes de las ideas y las rechazaban sin siquiera verificar su verdad. Algunas personas estaban llenas de un entusiasmo inicial, pero tan pronto llegaban al punto de hacer cualquier esfuerzo por sí mismas, se retiraban. Algunas personas demandaban rápidos resultados. Llegué a reconocer todos los tipos simbolizados por las semillas que caen sobre diferentes reinos de suelos. Era innecesario argüir con las personas, de tratar de persuadirlos. Uno tiene que descubrir las personas que tienen una necesidad y están concientes de esa necesidad, sin importar lo inarticulada que fuera: las personas que estaban insatisfechas de una manera correcta –primariamente con ellos mismos, pero también con los objetivos usuales de la vida. Algunas personas no podían descansar por un sentimiento de que un elemento desconocido estaba faltando en sus vidas, sin el cual la vida no tenía sentido. Algunas personas habían logrado el éxito en sus ambiciones, sólo para encontrar que los éxitos no traían ninguna paz o alegría. Algunas personas se sentían ellas mismas estar capturadas en un círculo vicioso, y realizaban cómo ellas repetían los mismos errores una y otra vez a pesar de todos los arrepentimientos y resoluciones. Otras estaban buscando algo para satisfacer sus inherentes necesidades de fe, pero no habían encontrado nada más que decepción y desilusión. Por experiencia, por cometer muchos errores, gradualmente aprendí a qué tipos de personas buscar. No bastaba con personas que necesitaran el poder sanador y liberador de la verdad; ellas tenían por ellas mismas que sentir esa necesidad, y tenían que estar preparados ellos mismos para sacrificar sus bienamadas ilusiones.

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Comencé esta nueva fase de mi trabajo y fui inmediatamente enfrentado con mi inhabilidad de transmitir a otros lo que yo sentía y comprendía tan bien. Para penetrar en el significado de una idea, uno tenía que comprender el significado de muchas otras. En los primeros años con Ouspensky, había llegado a ver esto suceder. Cada idea del sistema iluminaba las otras y era iluminada por las otras. Ellas eran miembros de un consistente cuerpo orgánico de conocimiento. Una idea no podía ser estudiada y comprendida aisladamente, igual que uno no puede comprender un dedo aislado del resto del cuerpo. Uno comienza, por necesidad, a estudiar muchas ideas diferentes separadamente, pero así como uno comienza a comprender más profundamente, ve que cada idea trata con un aspecto del hombre total. Un símbolo viene a mi mente para ilustrarlo: veo el cuerpo total de ideas como un enorme diamante. Uno comienza por estudiar las facetas separadamente. Gradualmente uno llega a ver cómo están conectadas juntas, tanto por su proximidad como su lugar en un patrón. Pero finalmente uno tiene que penetrar en el interior, donde vera de un golpe todas las facetas individuales y la unidad de la totalidad. Había realizado también que uno siempre comprende más o menos acerca de una idea, y nunca puede decir que nuestra comprensión sea perfecta. Bastantes veces he experienciado una repentina intuición, como si un velo hubiera sido levantado de mis ojos, y que me conduce a exclamar, por ejemplo: ¡Ah, esto es lo que realmente significa el pecado! Pero un año después realice que eso sólo era un aspecto del significado del pecado lo que había llegado a ser claro. Creer que cuando uno comprende todo acerca de una idea era confundir la parte por la totalidad, y esto efectivamente bloqueaba cualquier posterior ampliación de la visión. Este es el por qué de que muchas conflictivas teorías y filosofías existan, y por qué sus adherentes eran muchas veces tan fanáticos. Un hombre o un grupo de hombres llega a ver un aspecto de la verdad más o menos claramente, pero ellos estarán convencidos de que han visto la verdad total. Así que tratarán de explicar todo en términos de lo que han visto, y niegan o distorsionan u omiten lo que no puede fácilmente ser explicado de esa manera. Cualquiera que no vea las cosas a su manera ellos lo llamarán ya sea tonto o bribón. Muchos conflictos aparecen, por ejemplo, en la psicología. Había muchos sistemas y escuelas diferentes, pero no un acuerdo general. ¿Cómo puede esto ser así? Después de todos estos siglos, a pesar de que hombres de inteligencia han estudiado la vida interna del hombre, ¿cómo es que las leyes que gobiernan la vida interna del hombre no han descubierto y probado a satisfacción todo eso? La respuesta, según veo, es que muchos hombres han visto un aspecto, o varios aspectos, de la vida interna del hombre clara y verdaderamente, pero creerán que han visto la verdad total. Freud había visto claramente que el sexo juega una parte en determinar el comportamiento humano, perro cuando trató de explicar todos los sueños en términos del sexo, sus explicaciones llegaron a ser no convincentes. La experiencia que estaba ahora ganando, por tratar de ayudar a otra gente a comprender las ideas del sistema, me dio muchas oportunidades para ver cómo cada idea puede ser aproximada desde muchas direcciones. Alguien me planteó una pregunta, yo di una respuesta que sabía por mi propia experiencia que era verdadera. Pero fue claro que esa respuesta no satisfizo la 586

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necesidad del cuestionador por saber. Vi más claramente por qué Ouspensky había muchas veces interrogado a aquellos que lo cuestionaban: “¿Por qué preguntas eso?”. Cada pregunta tiene muchos aspectos, todos ellos correctos – pero ninguno de ellos completo. Si alguien te pregunta cómo pintar, tú debes conocer qué es lo que él quiere pintar, una casa o un cuadro de una casa, y si la quiere pintar con pintura al óleo o con acuarela. También es innecesario dar una respuesta que asuma que el cuestionador ha tenido una experiencia que no ha tenido. Si un hombre te pregunta cómo mezclar engrudo o pegamento, y tú le dices que añada la harina hasta que la mezcla esté cerca de la consistencia del la savia que exuda el árbol de caucho, no será sabio si el cuestionante nunca ha visto y sentido la sabia exudando de un árbol de caucho. Había otra trampa: la dificultad de contestar “Yo no sé”. Alguien me planteaba una pregunta. Si yo había sido honesto conmigo mismo, yo debería haber replicado: “Yo no lo sé”. Sin importar, muchas veces era fácil producir una respuesta que tuviera sentido y era perfectamente verdadera, pero no era una respuesta a la pregunta; era la respuesta a una pregunta relacionada. Cometí innumerables errores y gradualmente aprendí de ellos. Muchas veces, bajo el estímulo de una pregunta, nuevas comprensiones cristalizaban en mí; veía conexiones entre las cosas que no había visto con anterioridad. Gradualmente aprendí a hablar más simplemente. Agredí, también, que un vívido ejemplo muchas veces conducía a casa y permanecía en la memoria mucho mejor que una explicación que era clara pero general. Aprendí el valor de las anécdotas y de las parábolas, de símbolos en vez de etiquetas. Sobre todo, aprendí que mi función era no hacer que otras personas pensaran por ellos mismos, sino encontrar maneras para hacerlos pensar por ellos mismos. Muchas veces mencionaba una idea, y era obvio que mis palabras no transmitían nada que estuviera vivo. Entonces un día pude decir la misma cosa que había dicho muchas veces con anterioridad, y pude ver, por la manera que la cara de alguien se iluminó, que al menos la idea había llegado a casa. Esta fue una experiencia muy recompensarte. Aprendí la paciencia, y comencé a ver que era posible darle algo a la gente. Uno puede algunas veces, por hablar desde una profunda y sentida emoción, agitar la emoción de la gente. Puede se útil, pero la emoción pasaba; no permanecía. Y más allá de un cierto punto, no era útil despertar la emoción de la gente de esta manera. Esto tiende a hacer que la otra gente dependa de mi fuerza emocional, y dependa de una manera equivocada sobre mi personalidad, en vez de depender sobre la verdad que ellos habían encontrado por ellos mismos en sus propias experiencias. Este peligro existía aun y cuando yo por mismo estaba muy consciente de que la fuerza con la que era retado a través de mí no era mi propia fuerza del todo: yo era meramente un vehículo a través del cual esta actuaba. No tenía deseo de recoger a mí alrededor parásitos espirituales. Mucha gente llegaba a mí deseando inconscientemente (o quizá conscientemente) encontrar un hombre en quien ellos pudieran confiar, un hombre en quien ellos podían depender, una figura de padre en quién pudieran poner su fe. En esto ellos eran por cierto desilusionados. Algunas personas eran capaces de comprender que es estúpido poner su fe en un hombre, que lo único

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que suena básico para la fe es su propia experiencia de la verdad. Ellos comprendían el dicho de Buda: Por lo tanto Ananda, sean lámparas dentro de ustedes mismos, Sean un refugio para ustedes mismos. No busquen ustedes mismos refugios externos. Manténganse rápidos a la verdad como una lámpara; Manténganse rápidos a la verdad como un refugio. Otros al menos trataban de usar las herramientas, pero no querían ninguna instrucción. Pensaban que podían enseñarse a ellos mismos a cómo usarlas. Su camino debería ser el camino correcto. Así que ellos usaban cinceles para madera para tratar de quebrar piedras, usaban los desarmadores como palancas, y dejaban sus herramientas para corroerse bajo la lluvia. Este tipo de cosas eran peligrosas. Los accidentes sucedían –algunas veces muy serios accidentes. Ellos podían regresar al donador de las herramientas y decirle: “¡Mira lo que has hecho de mí!”. Y estaban, por cierto, en lo correcto hasta cierto límite: uno no debe darle herramientas afiladas a un niño voluntarioso. Otros realizaban que la mejor manera para llegar a ser un buen carpintero era primero servir bajo la guía de un carpintero como un aprendiz. Ellos recibían instrucciones sobre el uso de sus herramientas y de la manera para conservarlas afiladas y limpias. Ellos sometían su trabajo a la inspección del carpintero y escuchaban sus críticas. Cometían errores, pero le daban al carpintero la oportunidad de corregir sus errores antes de que ellos cristalizaran en malos hábitos. Ellos aprendieron a usar las herramientas apropiadamente. Mi responsabilidad, vi, que primero era tratar de encontrar personas que seriamente deseaban llegar a ser carpinteros (no como un hobby, sino como un medio para vivir la vida) y que tuvieran la capacidad de desarrollar las habilidades necesarias. Entonces yo tenía que tratar de enseñarles a usar las herramientas correctas en el orden correcto, y de darles consejo a partir de mi propia experiencia cuando tuvieran problemas. Pero yo no era responsable si las personas no seguían las instrucciones o no escuchaban las advertencias. Ellos podían llegar a ser buenos carpinteros o quizá no. Yo no podía hacer de ellos buenos carpinteros. Casi desde el principio de ese período comencé a escribir de nuevo. Fui forzado a hacerlo. Muchas veces, las preguntas de las personas me mostraban agujeros en mi comprensión. Hasta cierto límite yo mismo podía buscar guía y consejo de otros sabios y con mayor experiencia que la mía. Pero no tenía derecho a tomar mucho de su tiempo, y menos acerca de los problemas que debería resolver por mí mismo. Esto requiere de una difícil y protegida ponderación, y todavía encontraba que para ese propósito tenia que sentarme con lápiz y papel, en orden de poner mis pensamientos en un orden coherente, y prevenir que se me escaparan de las manos. En adición, las personas habían dirigido sus problemas personales hacia mí en la forma de cartas, como lo había hecho previamente en mi vida pasada, use la ocasión para contestar esas cartas y así clarificar mi propia comprensión. Durante el mismo período había sido llamado a una progresiva y más grande responsabilidad en mi vida profesional. Había cumplido esas responsabilidades con lo mejor de mi capacidad, no por ambición de éxitos, sino porque todavía sentía como lo hice en 1934: que las circunstancias ordinarias de 588

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la diaria vida, con todas sus presiones y problemas, proveían el campo de batalla para el crecimiento interno, y me daban retos y oportunidades que eran necesarias para mi progreso. Ouspensky dijo en una de sus charlas iniciales, y lo repitió varias veces tiempo después: “Estas ideas pueden ser tomadas filosóficamente, o teóricamente, o prácticamente. Es sólo cuando son tomadas prácticamente que un hombre obtiene algún beneficio de ellas.”. Esta prueba del beneficio práctico no llega por conservar las ideas en una torre de marfil; sólo pueden arribar por la manera en que uno reúna las demandas ordinarias de su propia vida y trabajo. Así, gradualmente, llegué a apreciar lo que Ouspensky significaba cuando usualmente decía: “Uno aprende por enseñar, y uno enseña por aprender.” Sabía que era inadecuado para reunir esas responsabilidades; pero también sabía que tenía un deber que llevar a cabo, y que al tratar de ayudar a otros me estaba ayudando a mí mismo, en una manera que es indispensable, avanzar a lo largo del camino que yo deseaba recorrer. Aportación de un guía que nos ha precedido en el Trabajo -456Otro pájaro dijo a la abubilla: "El diablo excita mi orgullo para impedirme tomar un guía en el momento en que querría entrar en este camino. Como no puedo superarlo por la fuerza, la confusión tiene lugar en mi corazón a causa de su engaño. ¿Cómo podría salvarme de Eblis y ser vivificado por el vino del sentido espiritual? La abubilla respondió: "¿Huirá el diablo lejos de ti, mientras que esta alma concupiscente esté delante de ti? Utiliza sus carantoñas para engañarte. Cada uno de tus deseos se convierte en un demonio para ti: más aún, si te entregas a uno sólo de tus deseos, aparecerán en ti cien diablos". El mundo, que puede compararse al calefactorio de los baños y a una prisión, es, en realidad, el dominio del diablo. Retira, pues, tu mano de él, para no tener nada que ver con su dueño. Aportado por: Farid Uddin Attar (el perfumero) La excusa de este sexto pájaro me hizo que recordara algo que siempre intento recordar. Hace tiempo oí, después lo entendí, y hasta ahora lo he comprendido, que las cualidades espirituales, o aquello que llamamos lo de Arriba o lo Superior, por muy todopoderoso que en realidad es, está impedido para manifestase si no tiene un vehículo a su disposición. La cualidad que llamamos fragancia se manifiesta íntegramente a través de la rosa; esa misma fragancia careciendo de un vehículo como la rosa es impotente para manifestarse. ¿Acaso Oscar nos trata de dar a entender eso al final de su aportación? ¿Acaso Oscar nos trata de dar a entender que aquella cualidad superior que llamamos Trabajo, está en búsqueda de un vehículo adecuado para poderse manifestar? ¿A eso se referirá Oscar cuando nos menciona ese: "estar

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disponibles"? ¿Y aparte del Trabajo, aquellas cualidades o emociones positivas o sagradas que llamamos: amor, fe, esperanza, aceptación y deseo auténtico, sólo son palabras sin substancia por carecer de un vehiculo adecuado para manifestarse en esta tierra? ¿Y qué con respecto a Dios mismo? ¿Dios estará en necesidad de vehículos similares a Jesús para poderse manifestar aquí en la tierra, tal y como lo indica en sus escritos Gurdjieff? Bueno, entre lo que menciona Oscar y entre lo que Attar nos expone con esa bandada de pájaros, ya me pusieron a pensar con profundidad, ojala sea yo ese vehículo para soportar y manifestar el significado real de esas cosas. . . -457Quizá en la siguiente historia queden plasmados, tanto en lo aportado por Shakin como en lo aportado por Oscar, los impedimentos para alcanzar la etapa correcta para que el aprendizaje pueda aparecer en la relación del guía con el discípulo real. Un día le peguntaron a un nuevo Guía del Trabajo: "¿Cómo llegaste a alcanzar este grado en el Trabajo, por tus propios deseos, cuando veíamos que sólo eras un sirviente, algo menos que un discípulo del Maestro?" Él respondió: "Él me enseñó lo que él quería enseñarme a mí, y yo lo aprendí". El Maestro me dijo un día: "Yo no puedo enseñar a los otros, a los discípulos, hasta el mismo grado que a ti, porque ellos siempre quieren plantear las preguntas, ellos demandan las reuniones, ellos tratan de imponer la estructura de la enseñanza, y ellos, por lo tanto, sólo se están enseñando a ellos mismos lo que actualmente ya saben". Yo le dije: "Enséñame a mí lo que tú puedas, y dime cómo aprender". Y así llegué a ser su sucesor. Las personas tienen queridísimas nociones acerca de cómo la enseñanza y el aprendizaje deberían de tomar lugar. Ellas no pueden tener las nociones y a su vez alcanzar el aprendizaje. ¿Acaso mis deseos de aprender no son auténticos? ¿Acaso esos deseos míos que siento que nacen en las profundidades de mi ser no pertenecen a mi esencia? Y si no lucho por volver reales mis deseos, ¿es preferible permanecer pasivo? ¡Espera!, impaciente buscador. ¿Acaso no has oído que tu esencia sufrió un cataclismo no de acuerdo con las leyes cuando aún eras un niño sin formación propia alguna? ¿Acaso nadie te ha informado que ese cataclismo provocó que te protegieras con una concha para no volver a sufrir otra vez tal tipo de acontecimiento? ¿Acaso todavía no has observado cómo te defiendes ante cada suceso o persona que no coincide con tus propias creencias? ¿Piensas que estás libre para desear algo no egoísta a partir de ti? Recuerda, discípulo que confías en ti mismo, la esencia es un niño y no un adulto con personalidad, y los deseos de un niño no son tan truculentos, simplemente él está ahí para aprender todo lo que le salga al paso, y confía en 590

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que sus padres sabrán enseñarle cómo aprender lo que él requiere aprender para volverlo un joven responsable, tanto hacia sí mismo como hacia todo lo que lo rodea. Y si en tus años formatorios, a ti discípulo lleno de querencias y opiniones, no te enseñaron a aprender de esa manera, todos tus deseos están actualmente contaminados; ¿pero quién soy yo para advertírtelo?, así que te sugiero que comiences a observarte para poderlo constatar, confía en lo que encuentres por ti mismo acerca de tu situación actual. Y si logras descubrir esos queridísimos deseos que nacen por tu egoísmo, lucha para tratar de controlarlos, y si fracasas en esa lucha contra ti mismo, te sugiero que busques ayuda para hacerlo productivo, busca alguien que pueda enseñarte a aprender cómo aprender. Y no olvides que el aprendizaje nada tiene que ver con los logros ni con las expectativas, sino con el aprender por el aprendizaje mismo, con el desaprendizaje mismo. Bueno, lo aportado por Shakin y Oscar, me condujo a la ponderación. Y más, cuando ayer se reunió conmigo uno de mis guías que viene a impartir un Seminario a mi ciudad, y donde comentamos acerca de ese rasgo principal tan difícil de descubrir en nuestro ser. . . -458Estimado Derviche: El último Seminario que impartí en la ciudad de Guadalajara, fue a un grupo de personas que están actualmente trabajando en grupos de Yoga. Y puedo decirte, como también lo puedes percibir en las fotografías que se muestran en la Comunidad, que para mí fue muy benéfico haber trabajado con un grupo de personas que ya tenían algo de disciplina sobre su cuerpo. En primer lugar, te felicito por ser un instructor de Yoga, sobre todo, porque se requiere de una disciplina sobre uno mismo para practicarla con entrega y constancia requerida. Y si te refieres a la parte del Yoga más se practica en los grupos: el Hata Yoga; pues sí, es una técnica o método para trabajar directamente sobre el cuerpo, las asanas pueden ayudan a soltar las tensiones musculares superficiales, y posiblemente hasta las profundas, con lo cual se puede alcanzar un nivel de relajación interna muy adecuado, y así ayudar a que las funciones emocionales y de pensamiento se liberen en nosotros y puedan ser utilizadas con un mayor beneficio para nosotros. Desde luego, en el Cuarto Camino se hace uso de otras técnicas para lograr esa relajación apoyándonos sobre todo en el poder directo de la atención; y si un día se presenta la condición necesaria para que tú la aprendas descubrirás la gran diferencia. Ahora bien, con respecto a reunirse como grupo ahí en tu ciudad, pues adelante. Siempre y cuando tú te hagas responsable de la marcha de dicho grupo; porque un grupo sin un dirigente es parecido a un caballo sin jinete. Se requiere de una persona que pueda ver y comprenda un poco más que las otras. ¿Cómo y con qué empezar? Es correcto comenzar con la lectura de los libros principales de esta enseñanza, para así conocer las ideas primordiales de la misma, sobre todo en lo que respecta al estudio y observación de nosotros mismos. Pero ese estudio y observación debe ser llevado a la práctica directa, aplicándolo en nuestra vida de todos los días, y así lograr obtener las experiencias personales que serán el material con el que se trabajará más adelante en el grupo. Lo que te sugiero, es que en las posibles reuniones del - -591

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nuevo grupo, empiecen por adoptar durante esa reunión una postura corporal diferente a la que estamos acostumbrados, quizá se requiera practicar y adoptar dos posturas que para mí son muy adecuadas: la postura sufi (hincado y sentando los glúteos sobre los talones, con las empeines de los pies totalmente apoyados sobre el piso y las puntas de los dedos estiradas hacia atrás), o la postura de semi-loto(sentado sobre un cojín bajo la parte trasera de los glúteos y las piernas cruzadas sin tratar de subirlas sobre las pantorrillas). Por si mismas, cualquiera de esas posturas ayudará a que nuestro estado habitual cambie, y nos permita que nuestras emociones y pensamientos sean un poco más libres que de ordinario. Una vez adoptada en esas reuniones, digamos que al principio permaneciendo en la postura sufi, pueden leer algún capítulo seleccionado de alguno de los libros, por digamos una hora (sin comentar nada con respecto a esa lectura); después de esa lectura pueden cambiar la postura y adoptar la de semi-loto, y dedican la siguiente hora para que cada uno de los integrantes del grupo exponga las experiencias personales que haya obtenido durante la semana anterior con respecto al estudio y observación de sí, sobre todo comunicando qué es lo que le ha ayudado a practicarlo, y qué es lo que le impidió practicarlo, desde luego, tratando se ser sinceros entre ustedes. También pueden dedicar uno veinte minutos en esas reuniones para practicar unas cuatro asanas: la esfinge, el gato, la cobra y el parado de cabeza. En pocas palabras, asanas que nos ayuden a flexibilizar la columna vertebral principalmente. Desde luego, te sugiero que durante esas reuniones no traten de practicar aquello que llaman "meditación", ni nada por el estilo. Al final de la reunión se deja como tarea general para todo el grupo: el estudio y observación de un cierto comportamiento; digamos, observar las diversas posturas que adoptamos durante el día, parados, sentados, acostados, etc. Y así para cada semana, la observación de otra faceta nuestra: el tono de vos al hablar, los movimientos nerviosos, el peso corporal sobre los pies, el significado de lo que trato de comunicar, el significado detrás de lo que escucho u oigo, etc. En los libros se dan muchas indicaciones al respecto. El libro más importante para dar inicio es: "Fragmentos de una Enseñanza Desconocida", y también los "Comentarios de Nicoll". Si ustedes logran formar un grupo, con miembros que realmente desean trabajar sobre sí mismos de manera práctica, tarde o temprano serán contactados por algo que los ayudará en su Trabajo . . . -459-¿QUE SOY YO MISMO? Nosotros tenemos, todos nosotros, algo en común –junto con el hecho de que nosotros justamente existimos ahora; y es que para cada uno de los presentes aquí, ya sea que lo reconozca o no, la cosa más importante, la cosa que realmente más le importa a él, es él mismo. No me estoy refiriendo por ahora a algún rasgo específico del ego, tales como el egoísmo, el amor propio o la auto-importancia, sino a algo muy simple, factual, y bastante inevitable. ¿No soy extremadamente importante ya que todo lo que existe, existe porque yo soy? Y si pienso lo opuesto, ¿no es de nuevo yo el que lo piensa? Todo pasa a través de mí. Yo soy el único que puede experienciar o vivir mi vida. Esta no es 592

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una vida de segunda mano, a pesar de que desafortunadamente la mayoría del tiempo parecemos olvidarlo. Este hecho nos conducirá inmediatamente a la interrogante más difícil. ¿Qué soy yo mismo? Vamos a tratar de considerarlo, evitando tanto como sea posible nuestros patrones de pensamiento “ya hechos”. Vamos a tratar de enfrentar la interrogante de una manera más provocativa, pudiera hasta decirles, de una manera ingenua. Así que regreso de nuevo a mí mismo. ¿Qué es eso que soy? ¿Tengo algo de mi propiedad? ¿Mi vida? Yo puedo decir, que de cierta manera ella me fue dada a mí. Yo no he hecho nada para ello. Es dada a mí como un hecho existencial. Puedo llegar a darme cuenta de ella. Ella opera a través de mi cuerpo. Este cuerpo dado a mí trabaja por sí mismo de acuerdo a leyes definidas. Es el sitio de miríadas de procesos y de intercambios constantes con el mundo externo. Varias influencias determinantes le han dado sus peculiaridades: raza, herencia, clima y alimento; y también influencias más distantes: astrológicas, cósmicas, etc., de las que conocemos muy poco. De cualquier manera, éste trabaja, y la mayoría del tiempo yo soy inconsciente de él. Es parecido a un animal. Un animal en sí mismo es una gran cosa, como la etimología nos lo recuerda: “anima”, parecido a los “espíritus”, se refiere a la respiración, a la misteriosa “animación” del cuerpo. Así animado, el cuerpo va y viene, come, duerme, evacua, tiene encuentros sexuales y algunas veces me llama para ser reconocido, para que tome cuidado de él; pero usualmente trabaja bien sin mí. En los momentos más grandes de consciencia éste se me aparece como una parte integral de una mayor totalidad, de la cual es inseparable. Hecho de materia, mi cuerpo obedece la causalidad de lo que llamamos el mundo físico. Existe otra mayor totalidad de la cual yo soy una parte, a la cual pertenezco, en la que yo me baño. Ésta es la cultura o sociedad. Puedo algunas veces realizar que todo lo que tengo, todos mis pensamientos, mis palabras, todos mis sentimientos, mis maneras aprendidas de comportamiento corporal – también todos los contenidos de la mayoría de las dinámicas de lo que es llamada vida psicológica- han sido “introducidas” dentro de mí. Mi única originalidad parece descansar en la manera en que todo eso es puesto junto. Cada uno tiene un estilo, algunos hábitos y asociaciones características; pero es lo mismo que con una computadora. La manera que todo esto a sido puesto junto ha meramente sucedido. Llegó a través de las contingencias –a través de eventos accidentales- y se desarrolló bastante inconscientemente. Mi computadora trata con nuevas “informaciones de entrada” de acuerdo a su propio programa condicionado. Nada completamente nuevo puede venir a partir de eso. Ninguno de nosotros, por ejemplo, sería capaz de dibujar un animal enteramente nuevo. Conociendo elementos o rasgos, inevitablemente serían utilizados. Puedo decir, llanamente, y provocativamente, que todo, incluyendo mi propio carácter y equipamiento me ha sido dado a mí. Mi vida psíquica, aun y cuando obedece la causalidad de intencionalidad, es también dada a mí y básicamente está condicionada o motivada por ese mundo cultural. - -593

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Al menos algo parece quedar indudablemente de mi propiedad, algo que me da el sentido de mi identidad: yo, mí mismo, el único que pretende ser consciente de todo eso. Pero de nuevo, ¿no será una de aquellas profundas creencias que nunca ponemos en cuestionamiento? Nuestro “ego” actualmente resulta ser justamente como un regalo, quizás un regalo ponzoñoso, pero sin embargo un gran regalo de nuestra cultura. Nosotros simplemente no hemos nacido dentro de una existencia humana. Así como los existencialistas pudieran decir: la existencia humana es inicialmente conciencia-del-ego. Y sólo aparece en un niño nacido y raramente en la sociedad humana, usualmente después de la edad de dos años, cuando el sistema neurológico ha madurado completamente. La conciencia-del-ego aparece entonces, completamente, como una afirmación de un mismo, como yo-ego; como una discriminación de uno mismo de lo que no es yo –el otro; y como un hecho presentado a uno mismo y reconocido por el ego. Inmediatamente la disociación aparece en el ego: el ego en conciencia-del-ego, siendo simultáneamente ego como sujeto y ego como objeto. A pesar de todos sus dramáticos intentos para escapar de esa subjetividad condicionada, el ego nunca parece ser capaz de ser un sujeto sin un objeto... a menos, con alguna ayuda, éste puede ir profundamente a las meras raíces de su contradicción fundamental. ¿Debo concluir que yo soy justamente una conjunción específica de influencias externas, una especie de liga metabólica dentro del cosmos? Algo permanece evidentemente irreducible a tal perspectiva. Sin importar qué tan profundo realice que lo que yo soy es casi todo “importado”, condicionado, y dividido, todavía creeré en una misteriosa y apremiante vocación: de ser yo mismo. Parecido a Isis que desesperadamente trata de juntar los miembros dispersos de Osiris, el ego siempre está en busca de una identidad unificada y de significado. De hecho, con la consciencia-del-ego, y su provocativa ambigüedad, ha sido despertado en nosotros un extraño e inmediato sentido de responsabilidad. Esto me trae a mí mucho más cerca de lo que puedo reconocer como de mi propiedad. Especialmente si yo recuerdo que ser responsable significa propiamente: responder, contestar. Todo lo que posiblemente puedo hacer, es una materia de hecho de todo lo que yo estoy haciendo, es respondiendo, respondiendo a mi existencia. Lo que realmente define y nos muestra un hombre es su respuesta. ¿Si existe para mí la mínima posible elección en medio de las leyes operantes, ya sea por azar o por necesidad, no estará en la manera en que respondo –esto es, en la cualidad de mi participación en todo lo que me es dado a través de las experiencias inmediatas de mi vida? Vamos a ser claros con respecto a que mis genuinas responsabilidades, no van a ser encontradas en ninguna de las respuestas formales que mi computadora programada nunca deja de producir. Esto tiene que venir desde más allá de eso. Este es un acto intencional de conocimiento. El cual tiene una capacidad singular para la libertad siendo que puede existir más allá de mi condicionamiento “formal”. Esta primaria y libre respuesta, es mi atención. Mi atención es mi propia y fundamental respuesta a mi existencia. Es tanto mi respuesta como aquello de lo que puedo ser responsable. Una apertura igual que a un compromiso, es mi llegar a estar presente a lo que es. 594

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Apareciendo como un acto básico de conocimiento a través del actual ser, mi atención es simultáneamente despertada hacía mí mismo y hacía el mundo. Todo el resto, significo todas las otras respuestas que son formales, todas mis acciones, todas mis manifestaciones externas que proceden, por así decirlo, por sí mismas, dependen en su cualidad sobre la cualidad de mi atención. La idea de cualidad de atención no nos es familiar, ni la idea de diferentes niveles posibles de atención. Pero esto necesitaría una reelaboración que no podemos hacer aquí. Justamente digamos que nuestra atención es mucho más que lo que generalmente pensamos. Es mucho más que un simple mecanismo mental o cerebral. Ésta nos conecta con nuestro ser total. Si sus potencialidades están lejos de ser actualizadas en la vida usual, quizás sea precisamente porque no es reconocida como un algo multifuncional y como el principio unificante de nuestro ser. Paradójicamente este básico acto de conocimiento, el cual es mi atención, es sólo actualizado cuando nosotros no conocemos –esto es, cuando existe una interrogante. Su nivel, y por así decirlo, su grado de “totalización”, son proporcionales a nuestras interrogantes. Seguramente ustedes habrán notado que cuando una interrogante es vital –cuando nos toma a nosotros en sus entrañas, como se dice- suspende todos los movimientos innecesarios, emocionales y físicos igual que los mentales. Esto limpia el camino para la consciencia real y la sensibilidad, que son componentes de mi poder total de atención. Es sólo entre mi no conocer y mi urgencia por conocer que yo me encuentro a mí mismo presente, movilizado, abierto, nuevo, es decir, atento. La atención en su forma activa es por lo tanto inseparable de la interrogante; es esencialmente, en su pureza: un acto de interrogar. Este acto es el privilegio de nuestra existencia humana. La responsabilidad del hombre es interrogarse a sí mismo sobre el significado de su ser. En nuestra sociedad, principalmente interesada con la producción y eficiencia, el drama es que nuestra capacidad de interrogación, todavía tan vívida en nuestra temprana niñez, es rápidamente erradicada o empujada a un lado para beneficiar nuestra capacidad de respuesta. Cuando un niño realmente pregunta, la mayoría de las veces, les es inmediatamente dada una respuesta estúpida. En el mejor de los casos el educador va al diccionario para estar seguro que su respuesta es precisa. Pero ya sea inconscientemente, si no orgullosamente, él cierra la interrogante. Desde la escuela hasta el final de nuestra vida es siempre necesario responder. Somos entrenados y obligados a aprender cómo responder. Si no sabemos cómo contestar, no somos buenos. Así poco a poco llegamos a ser un tipo de máquina modelo capaz-de-responder-atoda-situación con todas las necesarias cegueras concernientes a nuestras propias contradicciones. Este tipo de responder, cuyo grado de sofisticación quizás algunas veces oculte de nosotros su carácter condicionado, es requerido por nuestra vida. ¿Pero bajo su dominante necesidad, será posible conservar vivo en nosotros nuestra más autentica y preciosa capacidad, la cual es el interrogarnos? Ésta es la totalidad del problema que nos confronta, actualmente. ¿Pero seremos lo bastante fuertes, lo bastante libres, lo bastante interesados para realmente interrogarnos a nosotros mismos cuando contestamos? Este reto es igual de difícil que enfrentar un koan del Zen. ¿Mientras jugamos nuestra - -595

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parte, mientras estamos comprometidos sin trampas en la situación que nos está llamando, podremos al mismo tiempo no afirmar ni negar, ni resistir ni seguir, asumiendo que ni siquiera sabemos o no sabemos, que somos capaces o incapaces? ¿Podremos actualmente estar presentes a lo que es, sin juzgar ni interferir, sin ninguna solución o escape? Esto significaría ser consciente de todos los frentes, renunciando a lo conocido por lo desconocido, sin apoyarnos en el inevitablemente principio de repetición, permaneciendo tranquilos sin ningún movimiento. El cuestionamiento total en nuestras vidas es la llave al ser, pero cualquiera que se aventure sin preparación dentro de la experiencia se topará con un muro de resistencia en él mismo, si no el simple miedo de que sea estúpido, incapaz, y todo lo demás, lo detendrá. Sólo buscadores excepcionalmente motivados tomarán el riesgo y dejarán un cuarto para las interrogantes –e irán más allá de los fantasmas de la inseguridad. La mayoría de nosotros estamos tan ocupados con las respuestas correctas y tan identificados con nuestra propia imagen que necesitamos severos impactos como la muerte, el sufrimiento, las enfermedades, las frustraciones profundas, o las “súper gratificaciones” para despertar a las interrogantes. Las interrogantes están ahí, esperando por nosotros, siguiéndonos a todas partes, a pesar de que nosotros mismos somos esas mismas interrogantes. Y habiendo iniciado por preguntarme: “¿Qué soy yo?”, pero esta aproximación me ha conservado en el exterior como un alguien que mira sobre mí mismo. Cuando nace en la mente, la pregunta llama por una respuesta a través de la mente y me conserva a mí dividido bajo la compulsión por explicaciones y por el poder sobre el mundo objetivo. La comprensión necesita algo más. Necesita experienciar –esto es, ser puesto a prueba y pasarla. Yo tengo que comprometerme a mí mismo, para responder totalmente en el acto de conocerme a mí mismo. Apareciendo desde el ser, las preguntas encuentran una respuesta a través del ser. Nuestra interrogante se han movido desde un punto de vista centro-racional a un punto de vista onto-céntrico y ha llegado a ser: ¿Quién soy yo? Detrás de la engañosa pantalla de está la pregunta de cada hombre en su existencia última interrogante. Es igual hoy que hace siglos. mueve en espiral la eterna revolución de la cultura

todas las otras interrogantes humana. Esta es la primera y Es el eje alrededor de que se humana

Aportado por Michel de Salzmann. -460Pregunta.- El medio por el cual se hace esto, ¿es trabajando sobre uno mismo? Respuesta.- Sí. Yo soy muy débil para transmitir grandes fuerzas. Debo hacerme lo suficientemente fuerte si deseo ser un vehículo para grandes fuerzas. Sólo puedo hacerme lo suficientemente fuerte si me fortalezco a mí mismo. Debo fortalecerme luchando constantemente contra mis propias debilidades, pero primero debo saber cuáles son mis debilidades y debo también tener muy claro si deseo hacerlo. Y para lograrlo debo ser capaz de pensar. La gente nunca piensa. Sólo asocia automáticamente—una idea cae en sus cabezas y a partir de ahí comienza una serie de asociaciones. O pueden tener un impulso emocional 596

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muy fuerte, alrededor del cual pueden girar en círculos, arrastrados hacía él por la fuerza de los sentimientos, pero incapaces de sacar nada de todo eso, porque no tienen el poder de pensar. Usted dice que debo trabajar sobre mí mismo si quiero alcanzar algo. Eso es verdad. Pero primero que todo, debo saber que deseo. Y no puede saber qué deseo a menos que piense. Y si deseo pensar debo aprender a pensar. Debo estar preparado para sentarme y poner frente a mí el problema que deseo resolver, el problema del que estoy hablando ahora: ¿qué deseo? En principio vendrán por asociación las variadas cosas que debo desear -debo ser mejor, debe poder hacer cosas buenas para la humanidad, etc. O debo ser libre de ésta o aquella esclavitud. Pero entonces me debo preguntar, ¿deseo eso o sólo es una idea como muchas otras? ¿Son sólo palabras? Me digo a mí mismo: “pienso que deseo eso; pero ¿estoy preparado para pagar por ello?” Y entonces tengo que confrontar esas cosas, tengo que aclararme a mí mismo acerca de qué es de lo que estoy hablando. Hemos estado hablando de cosas grandes -de convertirse en un ser tal que no caiga dentro del destino general del mundo animal, ser algo más que una máquina transformadora de energía. ¡Hasta la posibilidad de ser inmortal! ¿Quién puede ser inmortal? Me pregunto a mí mismo, ¿en qué tipo de ser puede surgir semejante propiedad? Trato de hacer todo esto claro con el material que tengo y con todo el poder de mantener mi atención. Y por el otro lado miro lo que soy; un esclavo de todo. Si en media hora salgo y hablo con alguien, no hay garantía de que vaya a decir lo que quiero decir y que no seré arrastrado por los sentimientos del momento o por alguna reacción externa que provenga de algún sitio que ahora no puedo prever. Veo cómo es que soy y pongo el uno contra el otro. Eso es trabajo. Eso es una lucha. No puedo permitirme ser vago en cuanto a lo que estoy tratando de obtener o en cuanto a lo que soy. Y si tengo éxito en alcanzar cierto nivel de claridad acerca de todo eso y encuentro que no puedo ir más lejos, lo dejo de lado y al otro día vuelvo a ello, y al día siguiente, y así sigo si es necesario por un año, hasta que lo tenga claro. Entonces es cuando puedo empezar a hablar de Trabajo. Aportado por: J. G. Bennett -461-Estimada Mery Se sufre cuando constatamos cuál es actualmente la situación de los hombres y mujeres. A veces, como en esta dramática situación, nos decimos: ¿Por qué somos tan inhumanos? Y no me refiero sólo a los terroristas, sino a todos nosotros, porque todavía dependemos de este tipo de acontecimientos tan dramáticos para poder sentir y vislumbrar lo que debería sentir y vislumbrar un ser humano real; dependemos mucho de eso para que por un instante podamos ponernos en el lugar de aquellos que lo sufrieron directamente, para que por un momento brote aquello de humano que está tan escondido en nosotros, porque sin eso, continuamos viviendo vidas aisladas e insensibles, y que cada quién cargue la carga que le ha tocado cargar. Ante el sufrimiento involuntario, ante el sufrimiento debido a causas no creadas por nosotros mismos pero que no hace sufrir, ante el sufrimiento que vemos a nuestro derredor y que nos hace sufrir, se pueden despertar dos actitudes en nuestro interior. Una, y la más socorrida, es utilizar dicho sufrimiento que sentimos para manifestar toda la gama de emociones: gritar, - -597

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maldecir, volcarnos a las calles para protestar o para repudiar, organizar un tríduo de misas, mandar ramos de flores a los caídos, portar moños de luto en el saco, etc. En otras palabras, manifestar externamente nuestro sufrimiento. Y puede servirnos, por supuesto, porque nos ayuda a desahogarnos, y así no acumular más rabia en nuestro interior. Hay otro tipo de actitud ante ese tipo de sufrimiento involuntario, utlizarlo para nuestro propio ser. Utlizarlo para que nos ayude a trabajar y luchar contra nosotros mismos para trascender las emociones negativas que hemos observado en nosotros mismos, para recordarnos que somos simples mortales, para desear volvernos realmente humanos, para comprender que nuestro paso por esta vida es rápido y que ya no podemos perder el tiempo que nos quede, para entender que la raza humana no puede ser redimida de la situación actual sino a través de muchos años, etc. La primera actitud, sirve para desahogarnos, pero que no contribuye a un cambio real en nuestro ser; seguimos siendo lo mismo que hoy. Y la la segunda actitud sí conlleva y ayuda un poco en un cambio de nuestro ser, nos ayuda un poco a volvernos humanos. Y si tú cambias tu nivel de ser, y si otros tres o cuatro de esta comunidad, o si diez de todo España logran cambiar su nivel de ser, te puedo asegurar, que con eso, al parecer tan insignificante, dentro de algunas décadas podrá repercutir en un cambio en la totalidad de la raza humana; y de esa manera la muerte de esos seres humanos no será desperdiciada. Desde luego, hay que proceder de esa manera, aunque los frutos de ese trabajo sobre nosotros mismos no lo podamos ver; simplemente nos toca sembrar las semillas, o las ideas, y dejar en manos de lo de Arriba la posible cosecha. Los frutos de nuestro Trabajo actual están en el futuro. Si verdaderamente deseo que la raza humana viva en niveles realmente humanos, a imagen de Dios, tú y yo, y todos aquellos que lo comprendan, estamos obligados a cambiar a partir del día de hoy. Sé que estas palabras no ayudarán a llenar el vacío que siente tu corazón, pero quizá ayuden a ver otra posibilidad. A mi nombre, los casi 200 integrantes de esta Comunidad, te enviamos todo el amor que se sienten nuestros corazones para fortalecerte tanto a ti como a todos aquellos hermanos españoles que están sufriendo; y sobre todo porque comprendemos que todos nosotros, así como la raza humana en su totalidad, estamos en el mismo bote . . . -462- Estimada Anita: Indicas: "Realmente quiero detenerme y pensar que quiero". Pero a mí me parece que eso no nos conduce a nada de provecho, porque la parte pensante no puede detenerse, es similar a una rueda de molino que la corriente de la vida la pone incesantemente, una y otra vez en movimiento, moliendo siempre el mismo tipo de granos o guijarros con los que la misma vida nos abastece. Lo único que podríamos tratar de hacer es: "seleccionar el tipo de granos que queremos moler". No puedes detener el giro incesante de tus pensamientos, pero tienes la posibilidad de elegir qué tipo de granos quieres moler, siempre y cuando no te pongas a moler los mismos granos que la vida externa siempre a elegido por ti.

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Te sugiero, que a partir de hoy, trates de empezar una Tarea que contribuirá a lograr lo anterior. Digamos que esta Tarea tiene como propósito que tu parte pensante, en vez de estar moliendo lo que le cae desde el exterior, comience a establecer contacto y moler lo que tus sensaciones corporales le abastezcan. La Tarea consite en que cada día, a partir de hoy, vas a comprometerte contigo misma a dedicarle una hora de tu tiempo. Esa hora la dedicaras a la siguiente Tarea: seleccionas una plaza, o un lugar cercano a tu casa que cuente con vegetación (plantas y árboles), y tratarás de caminar por ese lugar sin detenerte por 45 minutos. Llegas a ese lugar lleno de vegetación y comienzas a caminar a paro normal, tratando de estar muy atenta a las siguientes sensaciones que se presentarán en tu cuerpo: "el peso de tu cuerpo sobre cada uno de tus pies al caminar"; "los diversos aromas que lleguen a tu nariz, tratando de distinguir sus diferencias"; "los cantos de los pájaros que reciban tus oídos"; "la entrada y salida del aire durante la respiración"; "las percepciones globales de la vegetación que estén recibiendo tus ojos". Mantente por esos 45 minutos completamente atenta a todo lo anterior, luchando por no ser distraída por tus charlas internas, o por sucesos externos, sean personas o cosas no relacionadas con lo anterior. Digamos que la Tarea consiste en un juego, un juego en el que están involucradas las diversas sensaciones que se presenten o sientas en tu cuerpo; un juego en el tú misma estás jugando y aprendiendo de ti misma. Quizá durante ese juego, el peso corporal sobre las plantas de tus pies sea más intenso en uno de tus pies que en el otro, quizá el estar atenta a la entrada y salida del aire durante tu respiración te haga sentir más viva y calmada y también detectes una gama de olores muy diversos y desconocidas hasta ahora por ti; quizá entre los sonidos que escuchas encuentras algunos muy diferentes y mucho más agradables; quizá la visión de los árboles y de la vegetación que te rodea atrape toda tu atención por su belleza. Ese es el juego, jugar con todo lo que contacte o se le presente a tu cuerpo, ahora te llama más la atención esto, al rato aquello, más adelante lo otro, y al final todo esas sensaciones en su conjunto. Una vez transcurridos los 45 minutos en esa Tarea de caminata, te sientas en una banca que haya por ahí, y permaneciendo en calma y con tus ojos abiertos, tratas de recrear todas las sensaciones que descubriste durante el recorrido: recuerdas tu peso corporal, recuerdas los diversos olores y sonidos que escuchaste, recuerdas el ritmo de tu respiración, recuerdas todo lo que hayas percibido, etc. Mantente así por 15 minutos, para que esa nueva experiencia que vivenciaste se mezcle con todas las células y poros de tu ser, y así volverla una parte muy importante e integral de ti misma. Al día siguiente procedes igual, quizá cada nuevo día vayas descubriendo nuevas sensaciones, igual que una niña aprende de todo lo que le salga al paso. Y te aseguro, que poco a poco descubrirás que tu cuerpo es el único medio que tienes para conocerte a ti misma y para conocer el mundo a tu derredor. Y quizá durante ese juego vayas formando de ti un verdadero "Centauro", una mujer con su cuerpo y su mente unidos, afrontando todo lo que le salga al paso como una unidad de conocimiento. Si verdaderamente te sientes capaz de llevar a cabo esta Tarea que te estoy sugiriendo, te pido de favor que me informes de las experiencias que obtengas después de la primera semana que la ejecutes, porque para mí son - -599

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muy valiosas las experiencia a las que tu arribes; los aprendizajes que una persona logre a través de sí misma siempre me interesan. Y si sientes que esta Tarea que te sugiero dista mucho de lo que tú estás buscando, y no despierta en ti ningún deseo por enfrentarla, porque es mucho más cómodo quejarnos que enfrentar nuestra realidad, porque es mucho más cómodo hablar y hablar de nuestras cuitas y de los maltratos de los demás hacia nosotros que empezar a vivir a partir de uno mismo, pero quizá todavía haya tiempo disponible, quizá se nos presente otra oportunidad antes de que la vejez nos sorprenda y nos meta en la tumba, para poder encontrar alguna otra salida a tu situación actual... ¡Ah, ahora vamos a ver lo que tú estás dispuesta a hacer por ti misma! Yo cumplo con mi parte, tú me pides ayuda y yo te la doy, ahora veamos si realmente usas esa ayuda para ayudarte tú a ti misma. -463En algunas de las últimas aportaciones de varios miembros de la Comunidad se llegó a que la práctica de la meditación, es en sí misma importante y necesaria. Y como yo mismo coincido con esa evaluación, me permito aportar un escrito que me envió un Guía de nuestra tradición: José Reyes; que siento que puede contribuir a formarnos una representación más integral con respecto al Tema de la meditación. Desde luego, quizá algunos de ustedes conocen y han practicado cosas a las que se llaman meditación, y quizá encuentren que lo aportado no coincide con eso, así que perciban esta aportación como otra manera de presentación. En el escrito adjunto a esta aportación, se incluyen tanto la teoría como las prácticas acerca de la meditación, aunque también reconozco que recibirlas de manera escrita, y no directamente en una práctica directa transmitida por un Guía con experiencia, puede reducirse su posible beneficio y hasta ser malinterpretadas, tanto las técnicas como las experiencias obtenidas, sobre todo por aquel tipo de personas ambiciosas que todavía creen en aquello: "de que más siempre es algo deseable". En la transmisión de una práctica de trabajo en un Grupo auténtico, la relación entre el Guía y el aprendiz es esencial, se requiere crear las condiciones externas, y sobre todo de los estados internos para que dicha transmisión sea una realidad; sobre todo porque en dicha transmisión se transmite un "algo" más que no está relacionado ni con la técnica, ni con el estado, pero es ese "algo" el que ayuda a que la transmisión se haga realidad. Pero como esta Comunidad no intenta sustituir ese tipo de trabajo auténtico, esperemos que lo que se incluye en esta aportación sea tomado con el mayor discernimiento de parte de los miembros en que se despierte interés y necesidad por este Tema.

LA MENTE Y LA NATURALEZA DE LA MENTE La vida y la muerte están en la mente, y en ningún otro lugar. La mente se revela como base universal de la experiencia creadora de la felicidad y creadora 600

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del sufrimiento, de lo que llamamos vida y de lo que llamamos muerte. La mente tiene numerosos aspectos, pero hay dos que se destacan. El primero es la mente ordinaria: Aquello que posee conciencia diferenciadora, aquello que posee un sentido de la dualidad, es decir, que se aferra o rechaza algo externo, eso es la mente. Fundamentalmente, es aquello que podemos asociar con un otro, con cualquier "algo" que se percibe como distinto del “perceptor”. Es la mente dualista, discursiva y pensante, que sólo puede funcionar en relación con un punto de referencia exterior proyectado y falsamente percibido. Es la mente que piensa, que hace planes, que desea y manipula, que monta en cólera, que crea oleadas de emociones y pensamientos negativos por los que se deja llevar, que debe seguir siempre proclamando, corroborando y confirmando tu “existencia” mediante la fragmentación, conceptuación y solidificación de la experiencia. La mente ordinaria es la presa incesantemente cambiante e incambiable de las influencias exteriores, de las tendencias habituales y del condicionamiento: algunos la comparan con la llama de una vela en un portal abierto, vulnerable a todos los vientos de las circunstancias. Desde cierto punto de vista, es parpadeante, inestable y ávida, siempre entrometida en asuntos ajenos; tu energía se consume en esa proyección hacia afuera. Es como un mono encaramado en un árbol que brinca incansablemente de rama en rama. Sin embargo, vista desde otro ángulo, la mente ordinaria posee una estabilidad falsa y desanimada, una inercia auto-protectora y pagada de sí, una calma pétrea hecha de hábitos arraigados. Es tan marrullera como un político corrompido, escéptica y desconfiada, ducha en astucias y embaucamientos, “ingeniosa en los juegos del engaño”. Es dentro de la experiencia de esta mente caótica, confusa, indisciplinada y repetitiva, de esta mente ordinaria, donde una y otra vez sufrimos el cambio y la muerte. Luego está la naturaleza misma de la mente, tu esencia más íntima, que es siempre y absolutamente inmune al cambio y a la muerte. Ahora se halla oculta dentro de nuestra propia mente ordinaria, envuelta y velada por el rápido discurrir de nuestros pensamientos y emociones. Pero, del mismo modo en que un fuerte golpe de viento puede dispersar las nubes y revelar el sol resplandeciente y el cielo anchuroso, también alguna inspiración puede descubrirnos visiones relampagueantes de esta naturaleza de la mente. Esos vislumbres pueden ser de diversos grados e intensidades, pero todos proporcionan alguna luz de comprensión, de significado y libertad. Ello es así porque la naturaleza de la mente es de por sí la propia raíz de la comprensión. Es una consciencia primordial, pura y primigenia que es al mismo tiempo inteligente, cognoscitiva, radiante y siempre despierta. Se podría decir que es el conocimiento del propio conocimiento. No hay que caer en el error de suponer que la naturaleza de la mente es exclusiva sólo de nuestra mente. De hecho, es la naturaleza de todo. Conocer la naturaleza de la mente es conocer la naturaleza de todas las cosas. Unos la llaman «Dios»; otros la llaman «el Yo», «Shiva», «Brahman» y «Vishnú»; los místicos sufíes la llaman «la Esencia Oculta», y los budistas la llaman «la naturaleza de Buda». En el corazón de todas las religiones se halla la certidumbre de que existe una verdad fundamental, y que esta vida constituye una oportunidad sagrada para evolucionar y conocerla. - -601

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Aunque todos tenemos la misma naturaleza interior que Buda, no nos damos cuenta de ello porque está encerrada y envuelta en nuestra mente individual ordinaria. Imaginemos un jarro vacío. El espacio interior es exactamente el mismo que el espacio exterior. Sólo sus frágiles paredes separan el uno del otro. Nuestra mente de Buda está encerrada entre las paredes de nuestra mente ordinaria. Pero cuando nos volvemos iluminados es como si el jarro se rompiera en mil pedazos. El espacio “de dentro” se funde instantáneamente con el espacio “de fuera”. Se convierten en uno, y en ese mismo instante nos damos cuenta de que nunca fueron distintos ni independientes el uno del otro; siempre fueron lo mismo. EL CIELO Y LAS NUBES Siempre debemos tratar de tener presente que las nubes no son el cielo y que no le “pertenecen”. Sólo están ahí suspendidas, desplazándose a su manera un tanto ridícula y no dependiente. Y nunca pueden manchar el cielo ni dejar huella en él en modo alguno. Entonces, ¿dónde se encuentra esta naturaleza de Buda? Está en la naturaleza de nuestra mente, semejante al cielo. Absolutamente abierta, libre e ilimitada, es en su fundamento tan sencilla y natural que nunca puede complicarse, corromperse ni mancharse, tan pura que se halla más allá incluso de los mismos conceptos de pureza e impureza. Decir que esta naturaleza de la mente se asemeja al cielo es, por supuesto, una metáfora que nos ayuda a imaginar un poco su carácter ilimitado que todo lo abarca, puesto que la naturaleza de Buda tiene una característica que el cielo no puede poseer, la de la claridad radiante de la consciencia. Como se ha dicho: “Es sencillamente tu impecable consciencia presente, cognoscitiva y vacía, desnuda y despierta”. No hay palabras que puedan describirla, no hay ejemplo que pueda enseñarla. El samsara no la hace peor, el nirvana no la hace mejor. Nunca ha nacido, nunca ha cesado, nunca se ha liberado, nunca ha sido engañada, nunca ha existido, nunca ha sido inexistente, no tiene ningún límite, no entra en ninguna clase de categoría, Profunda y tranquila, libre de complejidad, claridad luminosa no compuesta, más allá de la mente de las ideas conceptuales; tal es la profundidad de la mente de los Victoriosos. En ella no hay cosa alguna a eliminar, ni nada que se le deba añadir. Es meramente lo inmaculado contemplándose naturalmente a sí mismo. LOS CUATRO DEFECTOS ¿Cómo es que resulta tan difícil concebir siquiera la profundidad y la gloria de la naturaleza de la mente? ¿Por qué a tantas personas les parece una idea tan improbable y descabellada? Hay cuatro defectos que nos impiden comprender la naturaleza de la mente en este mismo instante:

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1.- La naturaleza de la mente está demasiado próxima para que la reconozcamos. Así como no podemos ver nuestra propia cara, a la mente le resulta difícil contemplar tu propia naturaleza. 2.- Es demasiado profunda para que podamos sondearla. No tenemos ni idea de lo profunda que puede ser; si la tuviéramos, ya la habríamos penetrado, al menos en cierta medida. 3.- Es demasiado fácil para que podamos creer en ella. En realidad, lo único que hemos de hacer es sencillamente descansar en la consciencia desnuda y pura de la naturaleza de la mente, que siempre está presente. 4.- Es demasiado maravillosa para que podamos contenerla. Su misma inmensidad es demasiado vasta para nuestra estrecha manera de pensar. Nos resulta imposible creer en ella. Y tampoco podemos concebir que la Iluminación sea la auténtica naturaleza de nuestra mente. A veces medio entendemos esos vislumbres, pero la cultura moderna no nos proporciona ningún contexto ni marco de referencia en el que podamos comprenderlos. Peor aún: en lugar de estimularnos a explorarlos más a fondo y descubrir de dónde proceden, se nos dice de diversas maneras, tanto evidentes como sutiles, que no les hagamos caso. Sabemos que nadie nos tomará en serio si pretendemos hablar de ellas, de modo que relegamos al olvido las que en verdad podrían ser las experiencias más reveladoras de nuestra vida si supiéramos comprenderlas. Éste es quizás el aspecto más oscuro e inquietante de la civilización moderna: la ignorancia y la represión de quiénes somos en realidad. MIRAR HACIA DENTRO Supongamos que hacemos un cambio radical. Supongamos que renunciamos a mirar sólo en una dirección. Se nos ha enseñado a pasar la vida persiguiendo nuestros pensamientos y proyecciones. Aun cuando se habla de la “mente”, únicamente se hace referencia a los pensamientos y emociones, y cuando nuestros investigadores estudian lo que imaginan que es la mente, sólo observan sus proyecciones. En realidad nadie contempla nunca la mente en sí, el terreno en el que surgen todas esas expresiones, y esto acarrea consecuencias trágicas. ¿Cómo podemos darle la vuelta a esta situación? Es muy sencillo. Nuestra mente tiene dos posiciones: mirar hacia fuera y mirar hacia dentro. Ahora miremos hacia dentro: Mirar hacia dentro nos exigirá una gran sutileza y un gran valor; nada menos que un cambio completo en nuestra actitud ante la vida y la mente. Estamos tan habituados a mirar hacia fuera que hemos perdido casi por completo el acceso a nuestro ser interior. Nos asusta mirar hacia dentro, porque nuestra cultura no nos ha dado ninguna idea de lo que vamos a encontrar. Incluso podemos pensar que si lo hacemos nos exponemos a la locura. Ésta es una de las últimas y más logradas trampas de nuestro ego para impedir que descubramos nuestra auténtica naturaleza.

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Así pues, hacemos nuestra vida tan agitada que eliminamos hasta el menor riesgo de mirar hacia nosotros mismos. Incluso la idea de meditar puede asustar. Al oír las expresiones “ausencia de ego” o “vacuidad”, se cree que experimentar tales estados ha de ser algo así como ser arrojado por la escotilla de una nave espacial para flotar eternamente en un vacío oscuro y helado. Nada podría estar más alejado de la verdad. Pero en un mundo dedicado a la distracción, el silencio y la quietud nos aterrorizan, y nos protegemos de ellos por medio del ruido y las ocupaciones frenéticas. Contemplar la naturaleza de nuestra mente es lo último que nos atreveríamos a hacer. No queremos plantearnos realmente ninguna pregunta acerca de quiénes somos, por miedo a descubrir que existe otra realidad distinta a ésta. ¿Cómo quedaría lo que hemos vivido hasta ahora a la luz de este descubrimiento? ¿Cómo reaccionarían nuestros amigos y colegas ante lo que ahora sabemos? ¿Qué haríamos con este nuevo conocimiento? A veces, aunque la puerta de la celda esté abierta de par en par, el preso no quiere escapar. LA PROMESA DE LA ILUMINACIÓN A pesar de su tan cacareada celebración del valor de la vida humana y de la libertad individual, en realidad nuestra sociedad nos trata como si estuviéramos obsesionados exclusivamente por el poder, el sexo y el dinero, y como si hubiera en que distraernos en todo momento de cualquier contacto con la muerte o con la vida real. Si empezamos a sospechar nuestro potencial profundo, o si alguien nos lo señala, no podemos creerlo; y si podemos concebir siquiera remotamente la transformación espiritual, sólo la juzgamos posible para los grandes santos y maestros espirituales del pasado. Toda nuestra actitud se funda en la convicción neurótica de nuestras propias limitaciones. Esta nos niega cualquier esperanza de despertar y contradice trágicamente la verdad central de las enseñanzas de Buda: que todos somos ya esencialmente perfectos. Aun si se nos ocurriera pensar en la posibilidad de la Iluminación, un simple vistazo a lo que compone nuestra mente ordinaria (ira, codicia, celos, rencor, crueldad, lujuria, miedo, ansiedad y confusión) podría excluir para siempre toda esperanza de alcanzarla, si no se nos hubieran hablado de la naturaleza de la mente y de la posibilidad de llegar a conocer dicha naturaleza más allá de cualquier duda. La Iluminación, como ya he dicho, es real, y todos nosotros, seamos quienes seamos, con una práctica adecuada y en las circunstancias adecuadas, podemos comprender la naturaleza de la mente y de este modo llegar a conocer en nosotros mismos aquello que es inmortal y eternamente puro. Esta es la promesa de todas las tradiciones místicas del planeta, y se ha cumplido y sigue cumpliéndose en incalculables millares de vidas humanas. Lo maravilloso de esta promesa es que no se trata de algo exótico ni fantástico ni reservado a una elite, sino que es para toda la humanidad, y cuando la comprendemos, resulta inesperadamente vulgar. La verdad espiritual no es algo complejo ni esotérico, sino que, de hecho, es simple sentido común. Cuando se comprende la naturaleza de la mente, se desprenden las capas de confusión. En realidad, no se “convierte” uno en un Buda, sino que, 604

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sencillamente, va cesando poco a poco de estar engañado. Y ser un Buda no es ser una especie de superhombre espiritual omnipotente, sino llegar a ser por fin un verdadero ser humano. Nuestra verdadera naturaleza y la naturaleza de todos los seres no es algo extraordinario. La ironía está en que lo extraordinario es nuestro mundo supuestamente ordinario, esa fantástica y compleja alucinación de la visión engañosa del mudo material. Es esta visión “extraordinaria” la que nos ciega a la naturaleza inherente y “ordinaria” de la mente. A veces, y puesto que somos tan innecesariamente complicados, cuando nos introducen en la naturaleza de la mente, lo encontramos demasiado sencillo para creerlo. Nuestra mente ordinaria nos dice que no puede ser así, que tiene que haber algo más. Por fuerza tiene que ser más “glorioso”, con grandes luminarias en el espacio que nos rodea, ángeles de cabellera dorada volando a nuestro encuentro y una resonante voz que proclama: “Acaba de ser introducido a la naturaleza de tu mente”. No hay tal espectáculo. Puesto que en nuestra cultura se valora exageradamente el intelecto, podemos suponer que para alcanzar la Iluminación hace falta una inteligencia extraordinaria. En realidad, mucha inteligencia sólo implica mayor obscurecimiento. “Si eres demasiado listo puedes errar por completo”. “La mente lógica parece interesante, pero es la simiente de la confusión”. La gente puede obsesionarse con sus propias teorías y perder el sentido de todo. “Las teorías son como remiendos en un abrigo, cualquier día acaban desgastándose”. Pero, ¿cuál es el mejor modo, el más rápido y eficiente, para disponerse a ello? El primer paso es la práctica de la meditación. Es la meditación lo que purifica lentamente la mente ordinaria, desenmascarando y agotando tus hábitos e ilusiones, y nos permite reconocer, en el momento adecuado, quiénes somos en realidad. Lo que vio Buda fue que la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza es la raíz de todos los tormentos del samsara, y que la raíz de la propia ignorancia es la tendencia habitual de nuestra mente a la distracción. Poner fin a la distracción de la mente equivaldría a poner fin al mismo samsara, y para ello, comprendió, la clave estaba en llevar la mente a casa, a tu verdadera naturaleza, mediante la práctica de la meditación. Buda se sentó en el suelo con serena y humilde dignidad, con el cielo sobre él y a su alrededor, como para demostrarnos que en la meditación se sienta uno con una actitud mental abierta y comparable al cielo, pero al mismo tiempo permanece presente, apoyado en la Tierra, sobre una base firme. El cielo es nuestra naturaleza absoluta, que no tiene barreras y es ilimitada, y la base es nuestra realidad, nuestra condición relativa y ordinaria. La postura que adoptamos al meditar significa que enlazamos lo absoluto y lo relativo, el firmamento y el suelo, el cielo y la Tierra, como las dos alas de un pájaro, integrando la naturaleza de la mente, que no conoce la muerte y es comparable al cielo, y el suelo de nuestra naturaleza mortal y pasajera. Aprender a meditar es el mayor regalo que puede hacerse en esta vida, ya que es sólo por medio de la meditación como puede emprender el viaje para descubrir tu auténtica naturaleza y encontrar así la estabilidad y la confianza que

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se necesitará para vivir, y morir bien. La meditación es el camino a la Iluminación. ENTRENAMIENTO DE LA MENTE Existen muchas maneras de presentar la meditación, pero cada vez es distinta, y cada vez es directa y nueva. Generalmente desperdiciamos nuestra vida, distraídos de nuestra verdadera identidad en una actividad incesante; la meditación, por su parte, es el camino que nos devuelve a nosotros mismos, donde podemos experimentar y saborear realmente nuestro ser completo, más allá de todas nuestros comportamientos habituales. Nuestra vida transcurre en una lucha intensa y angustiosa, en un torbellino de celeridad y agresividad, compitiendo, aferrándonos, poseyendo y logrando, atareándonos constantemente con actividades y preocupaciones externas y accidentales. La meditación es todo lo contrario. Meditar es romper completamente con nuestra forma “normal” de operar, puesto que se trata de un estado libre de toda preocupación e inquietud en el que no hay competitividad, no hay deseo de poseer ni aferrarse a nada, no hay lucha intensa ni angustiosa ni anhelo de logros; es un estado sin ambiciones en el que no hay aceptación ni rechazo, ni esperanza ni miedo, un estado en el que poco a poco empezamos a dejar marchar en el espacio de la sencillez natural todos esos conceptos y emociones que nos tienen aprisionados. La mente es flexible y maleable. Si la entrenamos, todo es posible. De hecho, ya estamos perfectamente entrenados por y para el mundo material, entrenados a tener celos, entrenados a aferrarnos, entrenados a estar angustiados y tristes, desesperados y anhelantes, entrenados a reaccionar coléricos contra aquello que nos provoca. En realidad estamos tan bien entrenados, que estas emociones negativas surgen espontáneamente, sin que intentemos siquiera generarlas. Todo depende del entrenamiento y de la fuerza de la costumbre. Dediquemos la mente a la confusión, y, si somos sinceros, sabemos muy bien que se convertirá en una sombría maestra de confusión, experta en sus adicciones, sutil y perversamente elástica en sus esclavitudes. Dediquémosla en meditación a la tarea de liberarse ella misma del engaño, y descubriremos que, con tiempo, paciencia, disciplina y un entrenamiento adecuado, nuestra mente empezará a desatar sus propios nudos y conocerá su dicha y claridad esenciales. “Entrenar” la mente no significa en modo alguno subyugarla por la fuerza o someterse a un lavado de cerebro. Entrenar la mente es, en primer lugar, ver de manera directa y concreta cómo funciona, conocimiento que deriva de las enseñanzas espirituales y de la experiencia personal en la práctica de la meditación. Después puedes utilizar ese entendimiento para domesticar tu mente y trabajar hábilmente con ella, para volverla más y más dócil, para poder convertirte en su dueño y emplearla en toda su capacidad y para los fines más beneficiosos. Así como un escritor sólo adquiere una espontánea libertad de expresión tras años de estudio a menudo laboriosos, y así como la gracia sencilla de un bailarín se obtiene únicamente con un enorme y paciente esfuerzo, así también tú, cuando empieces a comprender a dónde te conducirá la meditación, la 606

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abordarás como la mayor empresa de tu vida, una empresa que te exige el más profundo entusiasmo, perseverancia, inteligencia y disciplina. EL CORAZÓN DE LA MEDITACIÓN El propósito de la meditación consiste en despertar en nosotros la naturaleza de la mente e introducirnos a aquello que en realidad somos, a nuestra consciencia pura e inmutable que subyace a la totalidad de la vida y la muerte. En la quietud y el silencio de la meditación, vislumbramos esa profunda naturaleza interior que hace tanto tiempo perdimos de vista entre la agitación y la distracción de nuestra mente, y regresamos a ella. Resulta verdaderamente extraordinario que nuestra mente no pueda estarse quieta más de unos pocos instantes sin anhelar distracción; es tan inquieta y desosegada. Estamos fragmentados en muchos aspectos distintos. No sabemos quién somos en realidad, ni con qué aspectos de nosotros mismos deberíamos identificarnos ni en cuáles creer. Son tantos los dictados, voces y sentimientos que luchan por controlar nuestra vida interior que nos encontramos dispersos por todas partes, en todas direcciones, sin dejar a nadie en casa. La meditación, pues, es llevar la mente a casa. Hay tres cosas que influyen decisivamente en que la meditación un método para obtener relajación, serenidad y dicha temporales, o convierta en una poderosa inductora de Iluminación para uno mismo y demás. A estas tres cosas las llamamos: “Bien al Principio, Bien en el Bien al Final”.

sea sólo bien se para los Medio y

Bien al Principio surge de la percepción de que nosotros y todos los seres conscientes tenemos fundamentalmente la naturaleza de Buda como nuestra esencia más íntima, y que conocerla es liberarse de la ignorancia y acabar definitivamente con el sufrimiento. Así, cada vez que empezamos nuestra práctica de la meditación, esto nos motiva y estimula a dedicar nuestra práctica y nuestra vida a la Iluminación de todos los seres en el espíritu de esta oración, que ha sido rezada por todos los budas del pasado: Por el poder y la verdad de esta práctica: “Que todos los seres tengan felicidad y lo que causa la felicidad; que todos estén libres de pena y de las causas de la pena; que no se separen nunca de la felicidad sagrada en la que no hay sufrimiento alguno; y que todos vivan en ecuanimidad, sin demasiado apego ni demasiada aversión, y que vivan creyendo en la igualdad de todo lo que vive”. Bien en el Medio es la disposición mental con la que entramos en el corazón de la práctica, disposición estimulada por el conocimiento de la naturaleza de la mente, del cual surge una actitud desprendida, libre de cualquier referencia intelectual, y una conciencia de que todas las cosas son inherentemente “vacías”, ilusorias y comparables a un sueño. Bien al Final es la manera en que concluimos la meditación dedicando todo su mérito y rezando con verdadero fervor: - -607

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“Que cualquier mérito que proceda de esta práctica sirva para la Iluminación de todos los seres; que se convierta en una gota en el océano de la actividad de todos los budas en su trabajo incansable por la liberación de todos los seres”. Este mérito es el beneficio y el poder positivo, la paz y la felicidad que irradian de la práctica, y lo dedicamos al beneficio a largo plazo de todos los seres, a su Iluminación. En un plano más inmediato, lo dedicamos a que pueda haber paz en el mundo, a que todos nos veamos libres de necesidad y enfermedad y experimentemos un bienestar total y una felicidad duradera. A continuación, comprendiendo la naturaleza ilusoria de la realidad, que es comparable a un sueño, reflexionamos sobre cómo, en el sentido más profundo, aquel que dedica su práctica, aquellos a quienes se la dedica e incluso el propio acto de dedicarla son todos inherentemente “vacíos” e ilusorios. Esto se dice para cerrar la meditación de manera que nada de su poder puro pueda perderse ni filtrarse en absoluto, para que nada del mérito de la práctica se desperdicie jamás. Estos tres principios sagrados, la motivación hábil, la actitud desprendida que asegura la práctica y la dedicación que la cierra, son los que hacen que la meditación sea verdaderamente iluminadora y poderosa: “Para alcanzar la Iluminación completa, más que esto no es necesario; pero menos que esto es incompleto”.

LA PRÁCTICA DE LA PRESENCIA MENTAL La meditación consiste en llevar la mente de vuelta a casa, y esto se consigue en primer lugar por la práctica de la presencia mental o atención. La práctica de la atención, de llevar la mente dispersa de vuelta a casa y centrar así los distintos aspectos de nuestro ser, se llama “Permanecer Pacíficamente” o “Morar en Calma”. “Permanecer Pacíficamente” logra tres cosas: La primera, todos los aspectos fragmentarios de nosotros mismos, que hasta entonces están en guerra, se asientan, se disuelven y se hacen amigos. En ese asentarse empezamos a comprendernos mejor, y a veces incluso vislumbramos el resplandor de nuestra naturaleza fundamental. La segunda es que la práctica de la presencia mental desactiva nuestra negatividad, nuestra agresividad y nuestras emociones turbulentas. Más que suprimir las emociones o entregarse a ellas, lo importante aquí es contemplarlas, y contemplar los pensamientos y cualquier cosa que surja, con una aceptación y una generosidad lo más abiertas y amplias posible. Esta sabia generosidad tiene el aroma del espacio ilimitado, tan cálido y acogedor que uno se siente envuelto y protegido por el, como por una manta hecha de luz de sol. Gradualmente, mientras permaneces abierto y atento y utilizas una de las técnicas para centrar tu mente cada vez más, tu negatividad se irá desactivando poco a poco; empezarás a sentirte a gusto en tu ser. De aquí viene una

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sensación de liberación y una profunda tranquilidad. Esta práctica es la forma más eficaz de terapia y autocuración. La tercera es que esta práctica desvela y revela nuestro Buen Corazón esencial, puesto que disuelve y elimina la hostilidad y el daño que hay en nosotros. Sólo cuando hemos eliminado el daño que llevamos dentro nos volvemos verdaderamente útiles para los demás. Así pues, por medio de la práctica, eliminando lentamente la hostilidad y el daño que hay en nosotros mismos, permitimos que nuestro verdadero Buen Corazón, la bondad y la amabilidad fundamentales que constituyen nuestra auténtica naturaleza, resplandezca y dé lugar al clima cálido en que nuestro verdadero ser puede florecer. LA GRAN PAZ NATURAL Toda la práctica de la meditación puede resumirse en estos tres puntos básicos: llevar la mente a casa, aflojar o soltar, y relajarse. Cada una de estas expresiones encierra significados que resuenan en muchos planos. Llevar la mente a casa significa llevar la mente al estado de Morar en Calma mediante la práctica de la presencia mental. En su sentido más profundo, llevar la mente a casa es volver la mente hacia el interior y reposar en la naturaleza de la mente. Esto, de por sí, es la meditación más elevada. Soltar significa dejar salir la mente de su cárcel de aferramiento, puesto que uno reconoce que todo el dolor, el miedo y la perturbación proceden del ansia de la mente por aferrarse. En un plano más profundo, el conocimiento y la confianza que surgen de la creciente comprensión de la naturaleza de la mente estimulan la generosidad profunda y natural que permite dejar que el corazón se desprenda de todo apego, dejar que se libere y se derrita en la inspiración de la meditación. Finalmente, relajarse significa ser espacioso y relajar todas las tensiones de la mente. En un sentido más profundo, uno se relaja en la verdadera naturaleza de su mente. Es como derramar un puñado de arena sobre una superficie plana: cada grano se asienta por su propia cuenta. Así es como uno se relaja en su verdadera naturaleza, dejando que todos los pensamientos y emociones cesen naturalmente y se disuelvan en el estado de la naturaleza de la mente. DESCANSA EN GRAN PAZ NATURAL. Sobre todo, siéntate cómodo, tan natural y holgado como puedas. Escapa sigilosamente del lazo de tu nervioso yo habitual, abandona todo deseo y relájate en tu verdadera naturaleza. Imagínate que tu yo ordinario, emocional y agobiado de pensamientos, es un bloque de hielo o un trozo de mantequilla dejado al sol. Si te sientes duro y frío, deja que esta agresividad se derrita bajo el sol de tu meditación. Deja que la paz trabaje sobre ti y te permita recoger tu mente dispersa en la presencia mental del Morar en Calma, y que despierte en ti la conciencia y la percepción de la Visión Clara, y descubrirás que, poco a poco, toda tu negatividad se desarma, tu agresividad se disuelve y tu confusión se - -609

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evapora, como una bruma en el vasto e inmaculado firmamento de tu naturaleza absoluta. Sentado en silencio, el cuerpo quieto, la boca callada, la mente en paz, deja ir y venir tus pensamientos y emociones, todo lo que surja, sin aferrarte a nada. ¿Qué se experimenta en este estado? Imagínese a un hombre que llega a su casa tras un largo día de trabajo en el campo y se acomoda ante el hogar en su sillón favorito. Se ha pasado el día trabajando y sabe que ha hecho lo que quería hacer; no tiene nada más de qué preocuparse, nada que haya quedado sin terminar, y puede abandonar completamente todas sus inquietudes y contentarse sencillamente con ser. Así pues, cuando meditas, es esencial que crees el ambiente mental interior más adecuado. Todos los esfuerzos y luchas vienen de la estrechez, de no hacerse espacio, de modo que crear ese ambiente adecuado es vital para que se produzca verdaderamente la meditación. Cuando están presentes el humor y la amplitud, la meditación surge sin esfuerzo. Sentado.... en silencio, descansa en la naturaleza de la mente; no dudes ni te preguntes si estás en el estado “correcto” o no. No hay ningún esfuerzo, sólo una rica comprensión, una actitud despierta y una certeza inconmovible. Cuando estás en la naturaleza de la mente, la mente ordinaria ya no está ahí. No es necesario corroborar o confirmar tu existencia: simplemente eres. Está presente una confianza fundamental. No hay nada en especial que hacer. METODOS DE MEDITACION Si tu mente es capaz de asentarse naturalmente por su propia cuenta, y si encuentras que te inspira el mero hecho de reposar en tu conciencia pura, no necesitas ningún método de meditación. De hecho, cuando uno se halla en tal estado, cualquier intento de aplicar un método podría incluso resultar contraproducente. Sin embargo, a la inmensa mayoría nos resulta difícil llegar de forma directa a ese estado. Sencillamente no sabemos cómo despertarlo, y nuestra mente es tan indócil y tan distraída que necesitamos un medio hábil, un método para inducirlo. Hábil quiere decir que se combinan la comprensión de la naturaleza esencial de la mente, el conocimiento de nuestros diversos y cambiantes estados de ánimo y la percepción profunda que hemos cultivado mediante la práctica para desarrollar la mejor manera de trabajar sobre sí mismo momento a momento. Reuniendo estas tres cosas, se aprende el arte de aplicar el método más apropiado para cada situación o problema particular, a transformar el ambiente mental. Pero recuerda: un método sólo es un medio, no la meditación en sí. Practicando el método hábilmente es como se alcanza la perfección de ese estado puro de presencia total que es la auténtica meditación. “Meditación” no es “acostumbrarse a”, sino un “así es”. Esto quiere decir que la meditación no es nada más que acostumbrarse a la práctica de la meditación. Como se ha dicho: “Meditación no es esforzarse, sino irse asimilando 610

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naturalmente a ella”. Conforme vayas practicando el método, la meditación surgirá poco a poco. La meditación no es algo que puedas “hacer”, sino algo que debe ocurrir espontáneamente, una especie de “así es”, y sólo cuando hayamos perfeccionado la práctica. Sin embargo, para que se produzca la meditación hay que crear condiciones serenas y auspiciosas. Antes de alcanzar el dominio de nuestra mente tenemos que calmar su entorno. De momento, la mente es como la llama de una vela: inestable, parpadeante, constantemente cambiante, avivada por el viento violento de nuestros pensamientos y emociones. La llama sólo arderá de forma estable cuando aquietemos el aire que la rodea, así que sólo podemos empezar a vislumbrar la naturaleza de la mente y a reposar en ella cuando hayamos apaciguado la turbulencia de nuestros pensamientos y emociones. Por otra parte, una vez hayamos encontrado una estabilidad en nuestra meditación, los ruidos y perturbaciones de toda clase tendrán un impacto mucho menor. El rasgo más importante, de la meditación no es la técnica, sino el espíritu: la manera hábil, inspirada y creativa en que la practicamos, y que también podría denominarse “la postura”. LA POSTURA Si creas una condición auspiciosa en tu cuerpo y en tu entorno, la meditación y el conocimiento se presentarán automáticamente. El sentido de adoptar una postura correcta es el de crear un ambiente más estimulante para la meditación, para el despertar de la mente. Existe una relación entre la postura del cuerpo y la actitud de la mente. La mente y el cuerpo están relacionados entre sí, y la meditación se produce naturalmente cuando la postura y la actitud son inspiradas. Si estás sentado y tu mente no está en completa sintonía con tu cuerpo, si, por ejemplo, estás inquieto y preocupado por algo, tu cuerpo experimentará incomodidad física y se presentarán más fácilmente dificultades. Si, por el contrario, tu mente se halla en un estado sereno e inspirado, influirá en toda tu postura y podrás sentarte de forma mucho más natural y sin esfuerzo. Así pues, es muy importante que unas la postura de tu cuerpo con la confianza que surge de tu comprensión de la naturaleza de la mente. Se dice que tu Visión y tu Postura deben ser como una montaña. La Visión es la recapitulación de toda la comprensión y percepción profunda de la naturaleza de la mente que se lleva a la meditación. Así, la Visión se traduce en la postura y la inspira, expresando el núcleo de nuestro ser en la manera de sentarnos. Siéntete, pues, como si fueras una montaña, con toda la majestad firme y serena de una montaña. Una montaña está completamente cómoda y a gusto consigo misma, por fuertes que sean los vendavales que la azotan, por densos que sean los nubarrones que se arraciman en torno a tu cumbre. Siéntete como una montaña y deja que tu mente vuele y se eleve. En esta postura, lo más esencial es mantener la espalda recta, como “una flecha” o “una pila de monedas de oro”. La “energía interior”, o prana, podrá fluir entonces sin obstrucción por los canales sutiles del cuerpo, y la mente hallará su - -611

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verdadero estado de reposo. No fuerces nada. La parte inferior de la columna tiene una curvatura natural; debe estar relajada, pero erguida. La cabeza ha de estar cómodamente equilibrada sobre el cuello. Los hombros y la parte superior del tronco aportan la fuerza y la gracia de la postura, y deben sostenerse con vigoroso aplomo pero sin tensión. Siéntate con las piernas cruzadas. No es necesario que adoptes la postura completa del loto, a la que se concede mayor importancia en la práctica avanzada del yoga. Las piernas cruzadas expresan la unidad de la vida y la muerte, de lo bueno y lo malo, de los medios hábiles y la sabiduría, de los principios masculino y femenino, de samsara y nirvana; el humor de la no dualidad. También puedes preferir sentarte en una silla con las piernas relajadas, pero procura tener siempre la espalda recta. Los ojos deben de estar abiertos: este es un punto muy importante. Si eres sensible a las perturbaciones exteriores, cuando empieces a practicar puede favorecerte cerrar los ojos un rato y volverte calladamente hacia tu interior. Una vez te sientas establecido en la calma, abre gradualmente los ojos y comprobarás que tu mirada se ha vuelto más sosegada y tranquila. Ahora mira hacia abajo, siguiendo la línea de la nariz, en un ángulo de unos 45 grados ante ti. Un consejo práctico: en general, cuando la mente está inquieta, es mejor bajar la mirada, y cuando está entorpecida y soñolienta, subirla. Cuando tu mente esté serena y empiece a surgir claridad de la percepción, te sentirás en libertad de alzar la mirada, abriendo más los ojos y contemplando el espacio que hay directamente ante ti. Se dice que tu meditación y tu mirada deben ser como la vasta extensión de un gran océano, que lo abarca todo y es abierto e ilimitado. Del mismo modo en que la Visión y la postura son inseparables, también la meditación inspira la mirada, y ambas se funden en una. Así pues, no enfocas la vista sobre nada en particular; vuélvete en cambio ligeramente hacia ti mismo y deja que tu mirada se extienda y se vuelva cada vez más amplia y espaciosa. En ese momento descubrirás que hay más paz y compasión en tu mirada, más ecuanimidad, más aplomo. Dirige la compasión que irradia de tu meditación, suave y delicadamente, hacia tus ojos, de modo que tu mirada se convierta en la propia mirada de la compasión, que lo abarca todo y es comparable al océano. Existen varias razones para mantener los ojos abiertos. Con los ojos abiertos es menos probable que te duermas. Además, la meditación no es una manera de evadirse del mundo ni huir de él hacia una experiencia de trance o un estado alterado de conciencia. Por el contrario, es un camino directo que nos ayuda a comprendernos verdaderamente a nosotros mismos y a relacionarnos con la vida y el mundo. Por consiguiente, durante la meditación mantén los ojos abiertos, no cerrados. En lugar de excluir la vida, permanece abierto y en paz con todo. Deja abiertos todos sus sentidos -el oído, la vista, el tacto, con naturalidad, tal como son, sin aferrarte a sus percepciones. Aunque se perciben formas diversas, en esencia están vacías; sin embargo, en la vacuidad se perciben formas. Aunque se oyen sonidos diversos, están vacíos; sin embargo, en la vacuidad se 612

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perciben sonidos. También surgen pensamientos diversos; están vacíos, pero en la vacuidad se perciben pensamientos. Veas lo que veas, oigas lo que oigas, déjalo estar sin aferrarte. Deja el oír en el oír, deje el ver en el ver, sin permitir que el apego intervenga en la percepción. Toda la luz de tu energía-sabiduría reside en el centro del corazón, que está conectado con los ojos por los “canales de sabiduría”. Los ojos son las “puertas” de la luminosidad, de forma que debes dejarlos abiertos para no bloquear estos canales de sabiduría. Cuando medites deja la boca ligeramente abierta, como si fueras a exclamar un profundo y relajante “Aaaah”. Según se dice, al mantener la boca ligeramente abierta y respirar principalmente por ella es menos probable que surjan los “vientos kármicos” que originan los pensamientos discursivos y crean obstáculos en la mente y la meditación. Deje que las manos reposen cómodamente sobre las rodillas. Esta postura se llama la de “la mente en comodidad y reposo”. En esta postura hay una chispa de esperanza, un humor juguetón, que reside en el entendimiento secreto de que todos poseemos la naturaleza de buda. Así, al adoptar esta postura, estás como jugando a imitar a un buda, reconociendo y alentando verdaderamente el surgimiento de tu propia naturaleza de buda. De hecho, empiezas a respetarte como a un buda en potencia. Al mismo tiempo, sigues reconociendo tu condición relativa. Pero, puesto que te has dejado inspirar por una alegre confianza en tu propia naturaleza de buda, puedes aceptar más fácilmente tus aspectos negativos y afrontarlos más afectuosamente y con más humor. Así pues, cuando meditas, invítate a percibir la autoestima, la dignidad y la poderosa humildad del buda que eres tú. Si te dejas inspirar sencillamente por esta gozosa confianza, ya es suficiente: de esta comprensión y confianza surgirá espontáneamente la meditación. TRES MÉTODOS DE MEDITACIÓN “Observar” la respiración, utilizar un objeto y recitar un mantra. 1. «Observar» la respiración.El primer método consiste en dejar que tu atención repose, ligera y atentamente, en la respiración. La respiración es vida, la expresión más básica y fundamental de nuestra vida. En el judaísmo, ruah, el aliento, es el espíritu de Dios que inspira la creación; en el cristianismo también existe una profunda relación entre el Espíritu Santo, sin el cual nada podría tener vida, y el aliento. En la enseñanza de Buda se dice que el aliento, en sánscrito prana, es el vehículo de la mente, puesto que es el prana lo que hace que nuestra mente se mueva. Así, cuando se aquieta la mente por medio del trabajo hábil con la respiración, al mismo tiempo y de forma automática se domestica y entrena la mente. ¿No hemos experimentado todos, cuando la vida se llena de tensiones, lo relajante que puede ser quedarnos unos minutos a solas y limitarnos a respirar profunda y calmadamente? Incluso este ejercicio tan sencillo puede sernos de gran ayuda. - -613

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Por consiguiente, al meditar respira con naturalidad, como lo haces siempre. Concentra ligeramente tu atención en la respiración. Al espirar, déjate ir con el aire que sale hacia fuera. Cada vez que sueltes el aire, te aflojas y te liberas de todo aferramiento. Imagínate que tu aliento se disuelve en la extensión de la verdad que todo lo abarca. Cada vez que espires, y antes de volver a inspirar, comprobarás que aparece una pausa natural a medida que se disuelve el aferramiento. Reposa en esa pausa, en ese espacio abierto. Y cuando vuelvas a tomar aire, de un modo natural, no te concentres especialmente en la inspiración, sino sigue reposando tu mente en ese hueco que se ha abierto. Cuando estés practicando, es importante que no te enredes en comentarios mentales, análisis ni charla interior. No confundas los comentarios repetidos de la mente (“Ahora estoy inspirando, ahora estoy espirando”) con la atención; lo importante es la pura presencia mental. No te concentres demasiado en el aliento; concédele aproximadamente un 25 por ciento de tu atención, y deja el 75 por ciento restante callado y espaciosamente relajado. A medida que vayas volviéndote más atento a la respiración, descubrirás que te vuelves más y más presente, que recoges de nuevo en ti todos tus aspectos dispersos y que te vuelves entero. Más que “observar” la respiración, vas identificándote gradualmente con ella, como si te convirtieras en ella. Poco a poco, el aliento, la persona que respira y la respiración se vuelven uno; la dualidad y la separación se disuelven. De esta manera comprobarás que este sencillísimo proceso de presencia mental filtra tus pensamientos y emociones. Entonces, como si desecharas una piel vieja, algo se desprende y se libera. Sin embargo, algunas personas no se encuentran cómodas ni relajadas cuando observan la respiración; la situación les parece casi claustrofóbica. Para ellas podría ser más conveniente la técnica siguiente. 2. Utilizar un objeto.Un segundo método, que a muchos les resulta útil, consiste en reposar ligeramente la mente sobre un objeto. Para ello puedes utilizar un objeto de belleza natural que te induzca una sensación especial de inspiración, como una flor o un cristal; o algo que represente la verdad, como una imagen de Buda o de Cristo. 3. Recitar un mantra.Una tercera técnica, muy utilizada en el budismo tibetano (y también en el sufismo, el cristianismo ortodoxo y el hinduismo) es la de unir la mente con el sonido de un mantra. La definición de mantra es “aquello que protege la mente”. Aquello que protege la mente de la negatividad, o que le protege a de su propia mente, se llama mantra. Cuando estás nervioso, desorientado o emocionalmente frágil, cantar o recitar un mantra de un modo inspirado puede cambiar por completo el estado de tu mente, al transformar tu energía y tu atmósfera. ¿Cómo es posible? Mantra es la esencia del sonido y la encarnación de la verdad en forma de 614

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sonido. Cada sílaba está impregnada de poder espiritual, condensa una verdad espiritual y vibra con la bendición del habla de los budas. También se dice que la mente cabalga sobre la energía sutil del aliento, o prana, que circula por los canales sutiles del cuerpo y los purifica. Así, cuando entonas un mantra, cargas tu respiración y tu energía con la energía del mantra, trabajando así directamente sobre tu mente y tu cuerpo sutil. LA MENTE EN MEDITACION Entonces, ¿qué debemos de “hacer” con la mente durante la meditación? Nada en absoluto. Déjala estar, sencillamente, tal como es. La meditación es como la mente, suspendida en el espacio, en ninguna parte. La mente es espontáneamente dichosa si no se la fuerza, lo mismo que el agua es por naturaleza transparente y clara si no se la agita. La mente en meditación puede compararse con un jarro de agua fangosa: cuanto más dejemos el agua sin tocarla ni removerla, más se hundirán hacia el fondo las partículas de tierra, permitiendo que resplandezca la claridad natural del agua. La naturaleza de la mente es tal que, si se la deja en su estado natural no adulterado, encontrará por sí misma su verdadera naturaleza, que es dicha y claridad. Procura, no imponerle nada a la mente ni forzarla. Cuando medites, no realices ningún intento de controlar ni ningún esfuerzo por estar en paz. No te muestres excesivamente solemne ni pienses que estás participando en un rito especial; abandona incluso la idea de que estás meditando. Deja que tu cuerpo permanezca como está y tu respiración como la encuentres. Imagínate como el cielo, que contiene todo el universo. UN EQUILIBRIO ADECUADO En la meditación, como en todas las artes, tiene que haber un delicado equilibrio entre relajación y atención. Alerta tu atención, pero al mismo tiempo permanece relajado, tan relajado, en realidad, que ni siquiera pienses en la idea de relajación. PENSAMIENTOS Y EMOCIONES: LAS OLAS DEL OCÉANO Las personas que empiezan a meditar dicen que sus pensamientos se alborotan, que se vuelven más indómitos que nunca. Pero esa es una buena señal. No es que tus pensamientos se han vuelto más frenéticos, significa que te has vuelto más sereno y por fin te das cuenta de lo ruidosos que han sido siempre tus pensamientos. No te desalientes ni te rindas. Surja lo que surja, sigue estando presente, sigue regresando a la respiración aun en medio de toda la confusión. En las antiguas instrucciones para la meditación se dice que al principio los pensamientos llegan uno tras otro ininterrumpidamente, como una catarata. Poco a poco, a medida que se va perfeccionando la meditación, los pensamientos se parecen más al agua de una estrecha y profunda garganta que fluye entre altas montañas; después, al agua de un río ancho y caudaloso que avanza lentamente hacia el mar, y, por último, la mente es como un océano, un mar tranquilo y plácido, agitado sólo por alguna que otra ondulación. - -615

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A veces se piensa que cuando uno medita no tendría que tener pensamientos ni emociones en absoluto, y al verlos surgir la persona se preocupa y se irrita consigo misma y cree que ha fracasado. Nada más lejos de la verdad. Dice un proverbio: “Pedir carne sin huesos y té sin hojas es demasiado pedir”. Mientras tengamos mente, habrá pensamientos y emociones. Tal como el océano tiene olas y el sol tiene rayos, el resplandor propio de la mente son sus pensamientos y emociones. El océano tiene olas, pero no le molestan. Las olas son la naturaleza propia del océano. Surgen olas, pero ¿adónde van? De vuelta al océano. ¿Y de dónde vienen? Del océano. Del mismo modo, los pensamientos y las emociones son el resplandor y la expresión de la naturaleza propia de la mente. Surgen de la mente, pero ¿dónde se disuelven? De vuelta en la mente. Surja lo que surja, no lo consideres un problema especial. Si no reaccionas impulsivamente, si eres paciente, volverá a asentarse de nuevo en tu naturaleza esencial. Cuando hayas alcanzado esta comprensión, los pensamientos que puedan surgir sólo mejorarán tu práctica. Pero si no comprendes lo que son intrínsecamente -el resplandor de la naturaleza de tu mente, entonces tus pensamientos se convierten en semilla de confusión. Así pues, adopta una actitud amplia abierta y compasiva hacia tus pensamientos y emociones, puesto que de hecho, tus pensamientos son de tu familia, la familia de tu mente. Se ante ellos, “como un anciano sabio viendo jugar a un niño”. Muchas veces nos preguntamos qué podemos hacer respecto a la negatividad o a ciertas emociones conflictivas. En la espaciosidad de la meditación, puedes contemplar tus pensamientos y emociones con una actitud completamente libre de prejuicios. Cuando cambia tu actitud, cambia toda la atmósfera de tu mente, incluso la misma naturaleza de tus pensamientos y emociones. Cuando te vuelves más afable, ellos también lo hacen; si no les pone dificultades, ellos tampoco te las pondrán a ti. Por consiguiente, sean cuales fueren los pensamientos y emociones que se presenten, permíteles surgir y desvanecerse como las olas del océano. Cuando te sorprendas pensando cualquier cosa, deja que ese pensamiento surja y se desvanezca sin ninguna coerción. No se puede con él, no lo alimentes ni favorezcas; no te le apegues ni trates de solidificarlo. No sigas los pensamientos, no los invites. Sé como el océano que contempla sus propias olas o como el cielo que mira desde lo alto las nubes que lo cruzan. No tardarás en descubrir que los pensamientos son como el viento: vienen y van. El secreto está en no “pensar” sobre los pensamientos, sino permitir que circulen por la mente sin dejarse arrastrar por ellos. En la mente ordinaria percibimos la corriente de los pensamientos como una sucesión continua y sin interrupción, pero en realidad no es así. descubrirás que hay un intervalo entre pensamiento y pensamiento. Cuando el pensamiento pasado ya ha pasado y el futuro aún no ha surgido, siempre encontrarás un espacio en el que se revela la naturaleza Real de la mente. Así pues, el objeto de la meditación es permitir que los pensamientos se hagan más lentos para que ese espacio se haga cada vez más evidente.

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Verás, la cosa es así: cuando el pensamiento pasado ya ha pasado y el pensamiento futuro aún no ha surgido, ¿no hay un intervalo? Pues bien, prolóngalo: ¡Eso es la meditación! LAS EXPERIENCIAS A medida que se practica, es posible tener toda clase de experiencias, tanto buenas como malas. Así como una habitación con muchas puertas y ventanas deja entrar el aire desde muchas direcciones, cuando la mente se abre es natural que dé cabida a toda clase de experiencias. Se pueden experimentar estados de dicha, de claridad o de ausencia de pensamientos. En cierto modo, estas experiencias son muy buenas, y son señal de progreso en la meditación. Cuando se experimenta dicha, es señal de que el deseo se ha disuelto temporalmente. Cuando se experimenta una auténtica claridad, es señal de que la agresividad ha cesado temporalmente. Cuando se experimenta un estado de ausencia de pensamientos, es señal de que la ignorancia ha muerto temporalmente. De suyo son buenas experiencias, pero si uno se apega a ellas pueden convertirse en obstáculos. Las experiencias en sí no son la realización, pero si permanecemos libres de apego a ellas se convierten en lo que en realidad son, es decir, materiales para la realización. Las experiencias negativas suelen ser las que más despistan, porque normalmente las interpretamos como una mala señal. Sin embargo, lo cierto es que las experiencias negativas que se presentan en nuestra práctica son una bendición disfrazada. Trata de no reaccionar a ellas con aversión, como quizá sería lo normal, y procura reconocerlas como lo que realmente son, nada más que experiencias, ilusorias y de la misma naturaleza que un sueño. El conocimiento de la verdadera naturaleza de la experiencia libera del daño o peligro de la experiencia en sí, debido a lo cual hasta una experiencia negativa puede convertirse en fuente de gran bendición y logro. Para un auténtico practicante no son las experiencias negativas, sino las positivas, las que representan un obstáculo. Cuando las cosas van bien, hay que tener especial cuidado y estar muy atento para no volverse complaciente o excesivamente confiado. Ese apego, como cualquier otro, debe ser superado. Lo que tenemos que aprender, tanto en la meditación como en la vida, es a estar libres de apego a las experiencias buenas y libres de aversión hacia las negativas. Por otra parte, es posible que en la práctica de la meditación experimentes un estado turbio, semiconsciente, vagaroso, como si tuvieras la cabeza cubierta por una capucha; una pesadez soñolienta. En realidad, no es nada más que una especie de estancamiento borroso y sin mente. ¿Cómo se sale de ese estado? Ponte alerta, endereza la espalda, expulsa el aire estancado de tus pulmones y dirige tu conciencia al espacio transparente a fin de refrescar la mente. Si permaneces en ese estado estancado, no evolucionarás; así pues, siempre que surja este obstáculo, elimínalo una y otra vez. Es importante que estés lo más atento posible y tan vigilante como puedas. Sea cual sea el método que hayas elegido, abandónalo, o deja sencillamente que se disuelva por sí mismo, cuando veas que has llegado de manera natural a un estado de serenidad alerta, expansiva y vibrante. A partir - -617

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de ahí, sigue sentado tranquilamente, sin distraerte y sin utilizar forzosamente ningún método en particular. El método ya ha cumplido tu objetivo. Si, no obstante, te distraes o empiezas a divagar, regresa otra vez a la técnica que te resulte más adecuada para traerte de vuelta a la meditación. La auténtica gloria de la meditación no depende de ningún método, sino que reside en tu experiencia continua y viva de estar presente, en tu dicha, claridad y paz, y, lo más importante, en la completa ausencia de apego. La disminución del apego es señal de que te estás haciendo más libre de ti mismo. Y cuanto más experimentes esa libertad, más clara será la señal de que el ego, junto con las esperanzas y los temores que lo mantienen vivo, se está disolviendo, y más te acercarás a la infinitamente generosa “sabiduría de la ausencia de ego”. Cuando mores en ese hogar de sabiduría, ya no encontrarás ninguna barrera entre “yo” y “tú”, “esto” y “aquello”, “dentro” y “fuera”; habrás llegado por fin a tu verdadero hogar, el estado de no dualidad. HAGA UNA PAUSA ¿Cuánto rato hay que meditar? ¿Y cuándo? ¿Debo practicar veinte minutos por la mañana y por la noche o es mejor que haga varias prácticas cortas a lo largo del día? Sí, es bueno meditar durante veinte minutos, aunque eso no significa que veinte minutos sea el límite. En ningún lugar de las escrituras se habla de veinte minutos. La cuestión no es cuánto tiempo dura la meditación; la cuestión es si la práctica te lleva efectivamente a cierto estado de presencia mental, en el que te encuentras un poco abierto y capaz de conectar con la esencia de tu corazón. ¡Cinco minutos de práctica atenta son mucho más valiosos que veinte minutos de dormitar! Durante la pausa, abandona el método, pero no abandones en absoluto tu estado de presencia mental. A veces, cuando se ha estado esforzándose en la práctica, en el preciso instante en que se toma un descanso del método (si no se deja de estar alerta y presente) es cuando realmente se produce la meditación. Por eso la pausa es una parte de la meditación no menos importante que el estar sentado. Siéntate un breve rato y a continuación haz una pausa, una pausa pequeña de treinta segundos o un minuto. Pero debes estar atento a lo que haces y no pierdas la presencia con tu tranquilidad natural. Después alértate y vuelve a sentarte. Si hace muchas sesiones cortas de este tipo, las pausas harán más real e inspiradora tu meditación; eliminarán de la práctica la solemnidad, la artificialidad y la rigidez torpe y molesta, aportándote cada vez más concentración y naturalidad. Poco a poco, por medio de esta alternancia de pausas y meditación sentada, la barrera entre la meditación y la vida cotidiana se irá disolviendo y te encontrarás cada vez más en tu pura presencia natural, sin distracciones. Entonces, “aunque el meditador pueda dejar la meditación, la meditación no dejará al meditador”. Aportado por: José Reyes 464-AFORISMOS DE GURDJIEFF

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Inscritos usando una escritura especial en el toldo del "study house" en el priure Gusten de lo que ello no gusta El mas alto logro para el hombre o la mujer es ser capaces de hacer. Cuanto peores las condiciones de vida, mejores los frutos del trabajo, siempre que se recuerde el trabajo Recuérdese de sí mismo; siempre y en todas partes Recuérdese que usted ha venido acá habiendo ya comprendido la necesidad de lucha contra sí mismo: únicamente contra sí mismo. Por

lo tanto, agradezca aquel que le da la oportunidad

Aquí solo podemos dirigir y crear condiciones, mas no ayudar Sepan que esta casa solo puede ser útil a los que han reconocido su nulidad y creen en la posibilidad de cambiar Saber que esta mal hecho y sin embargo hacerlo, es cometer un pecado difícil de reparar El mejor medio para ser feliz en esta vida es la capacidad de considerar externamente siempre, interiormente nunca No amen el arte con sus sentimientos Un verdadero signo del hombre bueno es que ama a su padre y a su madre Juzgue a los otros como a si mismo y rara vez se equivocara Ayude solo al que no es ocioso Respete todas las religiones Yo amo a quien ama trabajar Solo podemos esforzarnos por llegar a ser capaces de ser cristianos No juzgue a un hombre o a una mujer por los cuentos de otros Tenga en cuenta lo que la gente piensa de usted y no lo que dice Tome la compresión del Oriente y el conocimiento del Occidente, luego busque Solo quien puede cuidar lo ajeno puede poseer lo propio Solo tiene sentido el sufrimiento consciente Es mejor ser temporalmente un egoísta que nunca ser justo Primero practique el amar a los animales; son más sensibles Al enseñar a otros, usted mismo aprenderá Recuerde que aquí no se trabaja por trabajar, sino solo como un medio Solo puede ser justo quien es capaz de ponerse en el lugar de otros Quien se haya liberado de la enfermedad del “mañana” tiene la posibilidad de obtener lo que aquí vino a buscar

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Feliz el que tiene un alma, feliz quien no la tiene, pero dolor y pena para el que solo la tiene en embrión El descanso no depende de la cantidad sino de la calidad del sueño Duerma poco sin compunción La energía gastada en un trabajo interior activo se transforma al instante en una nueva reserva; la gastada en trabajo pasivo se pierde para siempre Uno de los mejores medios para despertar el deseo de trabajar sobre sí mismo es el darse cuenta que usted puede morir en cualquier momento. Pero primero debe aprender como tenerlo presente El amor consciente evoca lo mismo en respuesta El amor emocional provoca lo opuesto El amor físico depende del tipo y de la polaridad La fe consciente es libertad La fe emocional es esclavitud La fe mecánica es estupidez La esperanza, cuando audaz, es fuerza La esperanza, con duda es cobardía La esperanza, con miedo, es debilidad Al hombre le es dado economizarlas, prolonga su vida

un

numero

definido

de

experiencias;

Al

Aquí no hay rusos, ni ingleses, judíos, ni cristianos; no hay sino personas que persiguen una misma meta; Devenir capaces de ser G. I. GURDJIEFF -465Hoy, 22 de Marzo, se cumplen dos años del inicio de esta Comunidad. Durante estos dos años, el experimento intentado con esta Comunidad, ha empezado a dar algunos resultados. Uno de esos resultados, es la gran cantidad de personas, dentro de los pueblos de habla hispana, que han externado su interés por este tipo de espacios donde se intercambian ideas y experiencias relacionadas con la enseñanza de Gurdjieff o del Cuarto Camino. Incluyendo los miembros vigentes inscritos, así como el otro tanto de aquellos que han sido dados de baja, y tomando en cuenta los expulsados, han pedido su inscripción y han sido dados de alta en estos dos años cerca de 600 personas. Los expulsados han sido mínimos, y han sido expulsados porque aportaron ideas pornográficas o por ser simples desquiciados que sólo buscan llamar la atención hacia sus propias esquizofrenias. Los dados de baja, que en estos dos años han sido como 300, fue debido a que pidieron ser inscritos como miembros activos de la Comunidad, pero que nunca se hicieron responsables de ese pedimento, y a través de los meses nunca enviaron ninguna aportación de su 620

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parte ni entraron a discutir ninguno de los temas y aportaciones expuestas. Y por ser una carga innecesaria para la memoria útil de la Comunidad fueron dados de baja y así no engañarnos con que contamos con muchos "participantes". De los actualmente inscritos y vigentes, gran parte de ellos también se inscribieron no sé para qué, quizá para decirse a ellos mismos que pertenecen a una Comunidad, o sabrá Dios cuáles hayan sido sus intenciones; pero por necesidad de memoria útil también serán dados de baja. Y de aquellos miembros inscritos, sobre todo aquellos que casi desde el inicio de la Comunidad se dieron de alta, y que han sido los que verdaderamente han contribuido a que esta Comunidad continúe, que han aportado algo, que han externado sus dudas, que han manifestado sus desacuerdos, y que a veces nos comparten algo de sus propias experiencias, mi agradecimiento para con todos ellos. También esta Comunidad ha dado nacimiento a otro experimento no esperado, pero que se presentó la ocasión para iniciarlo, y es una Comunidad Práctica. Esa otra Comunidad dio inicio con 12 miembros, y actualmente 7 miembros iniciales, después de 6 meses, continúan trabajando sobre sí mismos de manera práctica. Esperemos que también ellos continúen ya sea hasta alcanzar el grado de discernimiento en que puedan separar el trigo de la cizaña dentro de su propio ser y también en el mundo externo, antes de que esa otra Comunidad le llegue el instante de su propia muerte. También se ha obtenido por resultado, que dos miembros de esta Comunidad han sido contactados por Grupos auténticos del Trabajo allí en sus ciudades y países, y actualmente están trabajando sobre sí mismos de acuerdo a los preceptos dados a nosotros por nuestro Maestro Gurdjieff. Y eso, y sólo eso, me da a entender que este experimento ha rendido un fruto que está más allá de lo esperado por mí. Gracias con todo mi ser a esas dos personas, gracias por atreverse, gracias por no continuar dando vueltas y vueltas sobre lo mismo, gracias por permitirse ser ayudados y entrar así en esa corriente evolutiva que nos conducirá tarde o temprano hasta el mismo océano. Entre los resultados obtenidos de este experimento, en ambas Comunidades, hay uno que ya era previsible para mí: "existe mucho interés por este Trabajo, pero muy poco compromiso y responsabilidad para aplicar dicho Trabajo directamente sobre uno mismo". Bueno, la gran mayoría todavía vivimos en aquella etapa tan insidiosa en nuestra vida, en que pensamos o creemos: "que las oportunidades durarán toda la vida, y que no importa si no atrapamos la presente porque mañana nos llegará otra" (les sugiero que la esperen sentados). Y a pesar de que decimos que somos ciegos a ellas, y de que las oportunidades son calvas, ya que no podemos agarrarlas, el día que sentimos que ahí está frente a nosotros una oportunidad valiosa, casi siempre volvemos nuestro rostro hacia las excusas habituales que nos han mantenido en el estado y situación actual. Pero el mañana siempre será la consecuencia de lo que hoy hagamos de nuestra vida. El día de hoy di de baja el libro de Kenneth Walker, porque ya pasaron los 15 días estipulados para que todos do dentro de dos semanas, ya que ocupa espacio útil de la memoria y no es posible mantenerlo vigente por más tiempo. - -621

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Así que a partir del día de hoy entramos al tercer año de este experimento. Tercer año, y quizá el último año de este experimento. Todas las cosas tienen una determinada finalidad y son para un tiempo determinado, y una vez que dicha finalidad o dicho espacio de tiempo sea alcanzado, se cierra todo el negocio. Los medios nunca se deben convertir en los fines. Yo, por mi parte, brindo como buen mexicano con un trago de tequíla, porque este niño ha llegado a su adolescencia y empieza su etapa de madurez y tarde o temprano llegará a su muerte. A todos aquellos que formamos este cuerpo vivo llamado Comunidad, gracias de todo corazón . . . -466A través de los años en que me ha sido impuesta la Tarea de presentar e impartir algo de la parte esencial contenida dentro de aquello que conocemos con el nombre de: "Trabajo", tanto en los muy diversos Grupos de Trabajo iniciados o auspiciados por mí aquí en Monterrey, así como en los múltiples Seminarios Teóricos-Prácticos que me han solicitado impartir en diversas ciudades del país, incluyendo desde luego el establecimiento y funcionamiento de esta Comunidad y de la Comunidad Práctica, y hasta del posible libro por publicar escrito por mí; mi única función en todas esas "actividades" se pueden resumir en dos premisas principales. La primera, es tratar por todos los medios posibles que esten a mi alcance: "derrumbar hasta sus cimientos todas aquellas adquisisiones e informaciones que las personas protejen y veneran como si fuesen sus más preciados pensamientos y sentimientos, y que tan útiles les han sido para sentir que realmente contienen algo valioso por poseerlos que ya no se toman la molestia de confirmar su validez real". Esta función, al parecer tan insensible y al parecer también sin beneficio alguno, y que sin piedad ni consideración hacia mí mismo he tratado de cumplir con la mayor perfección que me ha sido posible, siempre ha arrojado los frutos esperados. Al afrontar esta función, en vez de percibir personas frente a mí con deseos de ser ayudadas a alcanzar sus propios deseos de crecimiento, siempre ha estado presente en mí la imagen de un campo de tierra descuidado y cubierto de hierbas, raíces, troncos secos y múltipes terrones secos y endurecidos, y hasta de piedras de todos tamaños; campo en el que veo es imposible sembrar ni siquiera una pequeñisima semilla. Siempre ha sido un dilema muy grande para mi afrontar esta situación. Por un lado, 20, 40, ó 100 personas cómodamente sentadas, la mayoría profesionistas que ya más o menos han logrado exito en la vida diaria, ávidas de deseos justos y llenas de expectativas, y que han pagado un precio y han apartado un par de días en su agenda diaria para posibilitar esa reunión, y que sienten con todo su ser que algo van a recibir, y sobre todo algo muy valioso que les ayudará a completar el mapa que por años han estado tratando de formar. Y por el otro, yo solo ahí frente a todos ellos, lejos de mis condiciones habituales y frente a personas que me son completamente desconocidas, y sin nada externo en qué apoyarme, quizá un pequeño pizarrón y algunos plumones, y sintiendo con todo mi ser que no sé ni cómo voy a dar inicio a mi tan esperada participación, sintiendo que en nada soy diferente a ellos, pero que ahora estoy ahí al frente a ellos, tembloroso y lleno de dudas, y que tengo que comportarme 622

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como alguien que conoce, comprende y puede transmitir un algo de lo que los asistentes vienen buscando con tanta avidez. Y yo con toda sinceridad reconosco con todo mi ser, que no cuento con el poder necesario para afrontar esa situación presente, así que en ese pequeño instante, antes de dar inició, trato de vaciarme de mí mismo y de todo lo que ese mí mismo contiene y que tanta seguridad me hace sentir, y quedar por un instante vacío, desnudo y desprotejido internamente. Y en ese Stop interior, siempre llega el Trabajo para socorrerme. Él toma el mando en mi ser, y da inicio de inmediato a la tan esperada exposición, ya sea téorica o práctica. Y así, en ese dejarme ir y confiar plenamente en el Trabajo, descubro que yo mismo voy aprendiendo con asombro mucho más de lo que se esté transmitiendo a través de mí a los asistentes: "Aprendo cuando me convierto en una estación transmisora". Y es precisamente durante esos momentos en que el Trabajo actua dentro de mí, donde mi visión cambia completamente: veo un campo de tierra descuidado, ya no hay personas frente a mí; veo seres humanos que se han olvidado de su lado humano desde hace ya mucho tiempo, y que por desconocimiento y comodidad han permitido que su ser se haya llenado con guijarros, con piedras brillantes, con espejitos, y con cosas de brillo superficial que los hacen sentir que son y que poseen algo. Son como un oásis imaginario para no dejar ver el desierto que son. Son como una caravana carente de camellos y de guía para afrontar una travesía real hacia la Fuente de todo. Y durante la exposición, presentarles, demostrarles y que confirmen todos los asistentes por sí mismos su propia situación, nunca ha sido fácil. Para mí ha sido casi siempre algo imposible, pero cuando el Trabajo toma la riendas en mí, lo imposible se hace fácil. Y veo que el Trabajo no sólo derrumba lo falso que hay en ellos, sino que también, poco a poco, va limpiando de orínes y herrumbre el espejo interno que hay en lo profundo de su ser, y es precisamente ahí, en ese lugar esencial y limpio, donde el Trabajo planta la semilla que algún día se convertirá en su propia Alma. De esas reuniones en grupos, de esos seminarios en diversas ciudades del país, y de esta comunidad, siempre he obtenido algo. Se derrumban muchas cosas que creíamos valiosas y que por lo tanto nos pasamos la vida protejiendolas, simples espejitos que nos ayudan a mantener la imagen que siempre protejemos de nosotros mismos. Se derrumban mutitud de expectativas, sobre todo de aquellas que siempre tienen por premisa: "Más es mejor". Pero lo maravilloso es ver la paciencia con la que el Trabajo va demoliendo poco a poco lo que cada uno puede soportar, no es una lucha de todo contra nada. Ahí es donde queda de manifiesto el Arte objetivo que el Trabajo manifiesta. No es un destruir, es un limpiar, un escarbar más profundo en el suelo para desmoronar terrones, para soltar esa cohesión tan ferrea, es ir permitiendo que el aire entre y llene los poros y huecos del suelo, es convertrir a ese suelo en un suelo maleable semilla que se sembrará. He visto que el Trabajo no es un sembrador sin discriminación, donde descubre un ser vuelto piedra, se le presenta como el aire, suave y constante, va limando sus aristas poco a poco; donde ve un ser muy pisoteado, quizá le ofresca un botiquín, con linimentos para sobar y desinflamar y volverlo apto para caminar y soportarse en sus propios pies; donde percibe un ser poderoso, quizá se le presente como un diluvio universal, para que busque ayuda en los otros para fabricar un arca con sus propias manos e invitar a otros para guarecerlos. Bueno, parece que en el - -623

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Trabajo todos tenemos cabida, pero no se impone, simplemente se presenta tal y como es, con sus miles de facetas aparentes y con su única esencia: ser el medio para nuestra completación. Por todo lo anterior, doy gracias a lo superior por permitirme participar en esos Grupos de Trabajo, en esos Seminarios, en esta Comunidad, y en la Comunidad Práctica; poque en esa participación puedo constatar que el Trabajo siempre está presente. Como que el Trabajo mismo requiere y necesita de seres humanos, seres humanos como ustedes y como yo, para poderse manifestar a través nuestro y volverse real en este mundo. ¡Benitos los invitados a este banquete! -467- Estimada Maricruz: La observación de sí es un proceso. Es una herramienta que puede ayudarnos a observarnos a nosotros mismos para así estudiarnos y lograr conocer lo que somos actualmente. Esa debería ser la meta primordial. Por lo tanto, la observación de sí requiere de dos cosas: una parte que observe o mire, y otra parte por observar y estudiar. Y como esta técnica fue creada para observarme a mí mismo, entonces se requiere en principio efectuar una separación en mí mismo: una parte que observe y otra parte a ser observada. ¿Cuál sería en ti esa parte que puede observar? ¿Y cuál sería esa parte en ti que vas a tratar de observar? Por ejemplo, todas tus funciones en el estado ordinario en el que actualmente se encuentran, sean motoras, emocionales o de pensamiento, funcionan o se activan por sí mismas, sin que exista en ti un "algo" que las pueda observar y mucho menos controlar; se ponen en movimiento por sí mismas o en reacción a sucesos externos o estados internos sin que tú te des cuenta de ello. Así que todas esas funciones, con las que vivimos ordinariamente identificados como perteneciente a nuestro propio ser, parece ser que pertenecen a la parte que deberíamos observar, que deberíamos estudiar y conocer tal y como funcionan o son actualmente. Ya tenemos identificada la parte que es necesaria observar: todas nuestras funciones físicas y psíquicas. Ahora nos falta encontrar qué parte es la que va a realizar la observación de ellas. ¿Cuál sería esa otra parte que va a ejecutar en mí la observación? Desde luego, no la voy a encontrar entre los mecanismos de las diversas funciones, en aquello que es lo que voy a observar. ¿Con qué contamos aparte de esas funciones y mecaniamos? Para encontrar una respuesta razono conmigo mismo. La observación o el mirar parece ser que conlleva algo parecido a estar atento, a mantenerme atento para poder mirar y observar. ¿Qué parte en mí puede estar atenta para mirar y observar? ¡Pues la atención! La atención es la única que me permite observar, mirar, mantenerme atento. Parece ser que ya encontré aquella otra parte que debe relalizar la observación: mi atención. Ahora sí, comienzo a observarme a mí mismo, tratando de mantener separada esa atención de aquello que deseo observar y estudiar. Trato una y otra vez de aplicar esa técnica de observación sobre mis propias funciones. Dígamos que en un cierto momento logro tener un pequeño vislumbre de 624

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observación de mí mismo: "veo que alguna de mis partes funcionales está en un estado que para mí es negativo", como tú lo indicas. Pero ya caí en una trampa muy sutíl. Porque esa atención, que debería permanecer separada y vigilando mis diversos funcionamientos, en vez de permanecer separada y mirando, empezó a juzgar lo que vio, se involucró en la acción que está sucediendo actualmente en mí, se identificó y perdió así su libertad de mirar con plena claridad y honestidad. En cambio, si esa atención hubiese tenido la suficiente energía para permanecer separada y desapegada de lo que esté observando o mirando, quizá me hubiera ayudado a observar por más tiempo mis funcionamientos ordinarios, y encontrar que la mayor parte del tiempo están funcionando de manera mecánica y automática. Y eso me hubiera ayudado a verificar en mí directamente una de las ideas básicas de esta enseñanza: ¡Qué soy una máquina! Esa sí hubiera sido una observación y constatación muy valiosa, porque me estaría indicando lo que yo soy actualmente, una máquina puesta en movimiento por sucesos externos o estados internos. Y descubro también que esa atención que juzga, que se involucra en lo que está observando, y que de inmediato trata de efectuar un cambio en el comportamiento observado, no es la adecuada para efectuar una verdadera y auténtica observación de mí mismo, carece de fuerza para mantenerse viendo. Ahora bien, la mayoría de las veces en que me digo que voy a observarme a mí mismo, descubro que me olvido de ese deseo de observarme, que no recuerdo que decidí observarme, que continuo casí todo mi vida sin poderme observar simplemente porque lo olvido y no lo recuerdo. Bueno, ésta también sería una observación válida, porque confirmaría otra más de las ideas de esta enseñanza: ¡Que estoy dormido! Bueno, por el simple hecho de haber empezado a desear y tratar de observarme, voy descubriendo este tipo de cosas: que soy una máquina automática y sin control alguno; que en vez de mirar y conocer lo que actualmente soy algo en mí trata de juzgarlo, cambiarlo y hasta justificarlo; y que estoy viviendo una vida de sueño, una vida en que me olvido de mí mismo por estar dormido. Estas observaciones preliminares sobre ti misma quizá ayuden a que se empicen a despertar interrogantes valiosas y quemantes en tu propio ser: ¿Cómo permanecer atenta y mirandome a mí misma tal y como soy actualmente? ¿Cómo despertar y recordar que debo permanecer atenta a mí misma para observarme y estudiarme? ¿Cómo aceptar lo que mire y encuentre en mí misma sin quererlo de inmediato cambiar o juzgar? ¿Quién soy o dónde estoy verdaderamente yo en todo esto que me sucede? Y si continuas observandote, poniendo como meta el encontrar respuestas en tu mismo interior para tus propias interrogantes, quizá descubras por ti misma algo que te ayude. Pero yo te sugeriría, que si verdaderamente esas interrogantes son muy importantes para tí, y sientes que por ti misma no podrás respondertelas, que pidas ayuda a una persona o grupo donde puedas aprender cómo proceder ante esta situación, donde puedan crear condiciones para que al enfrentarlas te ayuden a pasar por cierto tipo de experiencias que contribuyan a respondertelas por ti misma, y así vayas comprendiendo tu propia situación actual y hacia dónde está la dirección de tu posible desarrollo. - -625

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Todo lo anterior está apoyado en lo que nos estas aportando. Empiezas diciendo que has tenido experiencias interesantes con respecto a la observacion de ti. Y que a través del recuerdo de ti misma mientras estás experimentando un estado negativo, algo cambia en ti, y a veces esa actitud negativa desaparece. Desgraciadamente, nos indicas, permaneces dormida y en estado negativo la mayoría de las veces, pero si logras observarte cuando estás negativa, la negatividad se neutraliza. Y teminar por pedirnos nuestras experiencias al respecto. Desde el momento en que le llamas "experiencias interesantes" cuando logras un cambio en tu estado; y llamas "desgraciadamente permanezco dormida y en estado negativo . . ."; se ve que tu observación está cabeza abajo como diría Gurdjieff. El día en que empieces a máquina y estás dormida, y no comenzarán a adquirir validez, actualmente eres. Pero mientras aquelos flashasos momentaneos, eres, la posibilidad se cierra.

valorar y aceptar que actualmente eres una verlo como una desgracia, tus observaciones porque son reales, porque eso es lo que continues valorando y volviendo interesantes y confundiendolos con lo que actualmente tú

Y te lo digo sincera y honestamente, porque cuando uno comienza a valorar la parte olvidandose del todo, eso nos indica que actualmente tú no estás tratando de unificar este trabajo con tu vida actual con la ayuda de la observación de ti, sino que la utilizas para reforzar la parte, sobre todo la parte egoista que quiere cambios parciales, en vez de comenzar a trabajar para tu propia unificación y completación como una mujer hecha y derecha a imágen de su creador. -468- Estimado Ladino: Primero que todo, las ideas de esta enseñanza son para estudiarnos a nosotros mismos tal y como somos. Esas ideas son toda la ayuda con que contamos. Podemos usar esas ideas porque ellas pueden ayudarnos a estudiarnos a nosotros mismos tal y como somos. Segundo, si logro ver la necesidad de estudiarme a mí mismo, necesito de un guía. ¿Cuántas veces he sentido esta necesidad? Pero también, hasta que no haya comprendido algo acerca de la sinceridad, ningun guía podrá ayudarme. Esto es algo muy diferente de ver la necesidad de estudiarse a uno mismo. ¿Estoy seguro de que mi deseo es tal que puedo demandar un guía? La necesidad de un guía aparece cuando las interrogantes aparecen en mí. Aunque también podemos estudiarnos a nosotros mismos a partir del amorpropio. Lo que está perdido es que yo no me conozco a mí mismo. Nosotros no deseamos esudiarnos a nosotros mismos. Soñamos acerca de lograr algo. Tenemos muy poca capacidad para desear estudiarnos a nosotros mismos. Por ejemplo, Ladino, ¿ves en relación a cuál principio nos estudiamos a nosotros mismos? ¿Imaginas que lo que especula S. D. es un principio válido para ti? Yo debo estudiarme a mí mismo en relación a algo principal. Yo tengo que estudiarme a mí mismo en relacíón a la idea de los estados de conciencia. 626

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No estudiamos al azar. Nos estudiamos en relación al sueño y al despertar. Yo necesito traer juntos esos lados contradictorios de mi vida. Quizá encuentre que todos los lados de mi vida son emoción, que dependo de las emociones. Debemos aprender a pensar. Ladino, si trataras de comprenderte a ti mismo en relación a los estados de conciencia, tú veras -si es que persistes- y arribarás a la comprensión de que estás dormido. Este sería el primer paso. En todos los tipos de relaciones vemos que estamos en un sueño. Y en otros momentos algo mucho más central en nosotros está despierto. Desde luego, no son experiencias continuas. Veras esto por mucho tiempo antes de que puedas interrogarte para una nueva comprensión. Todo lo anterior es el resultado de un proceso. No es el resultado de un esfuerzo. Es el resultado de muchos intentos. Por ejemplo, Ladino, quizá hayas tratado de esforzarte por controlar la charla, y puedes ver que es imposible, a menos que tú puedas recordar por qué, a menos que tú puedas ver que esa energía que se gasta en la charla inecesaria es con toda la que cuentas para trabajar sobre ti mismo. Tú ves que nos olvidamos de mirar a nuestra vida actual. Tan pronto como llegamos a un medio particular para comprendernos a nosotros mismos, olvidamos la situación real de nuestra vida. Olvidamos que hay dos maneras de mirar, la automática, donde justificamos lo que está sucediendo y siempre detrás tratando de atraparnos, y la otra manera, muy diferente, que es aquella pequeña idea de que deseamos cambiarnos a nosotros mismos. Pero nos gusta hablar mucho acerca de aquello de lo que conocemos muy poco. ¿Qué es el recuerdo de sí? Es algo a lo que yo no puedo aproximarme directamente. Sólo puedo decirte que es un estado de conciencia, que está en mi derecho y dentro de mis posibilidades, pero no puedo lograrlo. Pero la observación de sí es una acción. Es algo que puedo hacer en el estado actual. El recuerdo y la observación no son sinonimos. ¿Dónde está mi atención? Casi siermpre está en muchos lugares. Pero debemos empezar a ver la atención como una fuerza, que puede ser controlada un poco. Tenemos alguna posibilidad de ver hacia dónde se va, si tratamos de conducirla hacia la otra parte. Cada mañana, nos recordaba Gurdjieff, "que la única preparación que podemos hacer es tratar de conservar un poco de atención en nosotros mismos". Comenzamos por tratar de hacerlo. Pero mi posibilidad para el cambio es sólo en el ahora, en el preciso instante en que realizo mi mecanicidad. Y puedo hablar acerca de mi posibilidad de cambio, de evolución, pero sólo cuando tengo la experiencia desesperante de mis sueños, cuando yo puedo despertar. Cuando soy conducido hacia los fines muertos, cuando veo la total insignificancia de mi vida, de mis planes, de mis esperanzas, es exactamente en esos momentos que la posibilidad de cambio se nos presenta. Gurdjieff menciona que continuamos bajo el influjo de kundalini, una condición que nos predispone a ver todas las cosas reales cabeza abajo. Y esforzarnos conscientemente y sacrificar intencionalmente para lograr vernos a nosotros mismos y al mundo tal y como somos en la realidad, se requiere de hombres y mujeres que cuentan con algo en su ser que apunte hacia esa - -627

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dirección. Quizá sólo basta despertar esa parte en nuestras profundidades y ponernos bajo su servicio para que el Trabajo dé inicio en nuestra vida. Nunca olvidemos, Ladino, que nuestro estado actual es totalmente mecánico, y que el Trabajo viene desde una fuente que es consciente, así que no se requiere de nada más para comprender quién debe estar y ponerse al servicio de quién. . -469-Estimado Ivan: Encontre muy interesante lo que escribiste con respecto a la "encuesta" de la observacion de si. Desde que comenze a observarme a mi misma puedo decir que paso la mayor parte del dia divagando por mis adentros y ultimamente siento que mi "percepcion de si" crece dia a dia; por una parte me vuelve loca ver el desorden de los "yoes" luchando entre si por ganar el control pero por otra parte es maravilloso sentir que VEO el desorden pero no siempre SOY parte del mismo. Cuando logra uno "no identificarse" aunque sea por un instante es simplemente increible. Lo unico que puedo decir -desde mi propia experiencia- sobre la "observacion de si" es que no es nada facil, el que diga que lo es o piense que puede ponerlo en palabras no lo ha practicado realmente. Ive Sosa Yo también pensé y viví durante muchos años creyendo que la frase: "toma la vida con humor", encerraba una filosofía práctica y muy valiosa. Pero un cierto día, hará unos 9 años atrás, encontrandome en un Seminario intensivo acerca de esta enseñanza, se acercó uno de los instructores y guías de mismo a mí, y apartandome me dijo: "Carlos te he observado muy atentamente durante estas dos semanas, y te felicito por tener ese don del humor en ti, es la cosa más valiosa con la que se puede contar en este Trabajo, nunca lo pierdas; qué diera yo por tener ese don en mí, porque sé que carezco de él igual que la mayoría de las personas". Y a partir de esa precisión, como por mágia, vi en retrospectiva gran parte de mi vida pasada, y vi cómo ese razgo caracteriztico del humor siempre ha sido mi eterno acompañante. Vi que era tan espontanea y natural en mí su manifestación, que nunca antes había reparado en él, creía que todos los humanos teníamos acceso a él. Comprendí entonces que ese don del humor no se puede adquirir en la vida, sino que lo tienes en ti porque naces con él en tu ser; acepté que es un don valioso y muy escaso de percibir en la vida. Poco a poco he descubierto, gracias a esa precisión de mi guía, que el humor te ayuda a ver simultaneamente los opuestos que casi siempre aparecen separados en la vida cotidiana: donde las cosas o situaciones parecen negras tú las ves blancas, y viceversa. Recuerdo que una noche estando en la montaña, hace ya muchos años, un gran amigo mío, por cierto argentino, y yo, fuimos "iniciados" por tres personas desconocidas que habíamos conocido en un club deportivo, en la ingesta del peyote, y que según estas tres personas ellos eran "expertos" en esos rituales. Llegó un momento después de la ingesta del peyote, en que mi amigo el argentino comenzó a alucinar, entró en paranoia, imaginaba que los tres desconocidos estaban confabulando para dañarnos. Llegó el argentino a mi lado 628

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para alertarme, y después de oirlo, voltee hacía donde segun él estaban esas tres personas preparandose para matarnos, y al ver hacia ellos, lo que mi amigo percibía como un peligro, para mi sólo fue un juego de risa, vi y estallé en carcajadas al ver esa pantomima. Calmé a mi amigo, y realmente nada sucedió. Quiero decirte que ambos habiamos ingerido peyote por primera vez en la vida, ambos estabamos, por así decirlo, mucho más en nuestra parte esencial. Y en cada uno de nosotros afloraron los contenidos esenciales con los que contamos: él como un niño asustado y medroso queriendose defender de un peligro imaginario, y yo con una gran fuerza y con todo el humor riendome y seguro de que no existía peligro alguno. Varias veces, después de ese acontecimiento, en otro tipo de experimentos que el argentino y yo acometimos, siempre aparecieron esos dos razgos tan disímiles en nosotros: él con una esencia de niño y medrosa y yo con una esencia fuerte y alegre. Mi amigo se convierte en un niño de algunos 6 ó 7 años cuando está en su esencia durante esos experimentos, y yo soy demasiado adulto e irrumpo en comprensiones muy superiores. En la vida ordinaria mi amigo y yo somos muy diferentes, tenemos personalidades muy opuestas, él es arriesgado y enfrenta todo lo que la vida le pone enfrente, no se anda con chiquilladas, cuando el golpe militar en Argentina él fue hecho prisionero y llevado al estadio de futbol cautivo, y se paraba frente a los soldados gritandoles que lo mataran; y en cambio yo soy más cauto, más inseguro, aunque también actuante pero no impulsivo como él. Todos estos experimentos y algunos otros más, me han ayudado a comprender que la esencia es totalmente opuesta a nuestra personalidad. Y como el don del humor pertenece a nuestra esencia: ¡Lo tienes o no lo tienes! Así, ¿que cómo hacerle? Como ver la vida con humor si no contamos con ese don del humor en nuestra ser interno. Quizá podamos percibir con esfuerzo el lado amable de las cosas, pero eso no nos da acceso a lo que el don del humor puede ver en cualquier situación. . . -470Erika se plantea una interrogante, que la nace a partir de las teorías leídas en cierto libro de Ouspensky y de sus propias experiencias al orar. Traté de ponerme en tu lugar, y recordé cómo ha sido mi relación con la oración. Como niño que fui, a mí también me enseñaron a orar en la infancia: "Por favor Dios, ayuda a Papi y a Mami". Después comencé a pedir cosas para mí mismo, un cambio sutil en la direccion de la oración; yo dirigía esa oración a un ángel: "Por favor, ayúdame a encontrar mi juguete". Probablemente para ti, Erika, haya sido algo parecido a lo que recuerdo de mí. ¿Pero es todo esto una plegaria real? Porque una vez que hemos alcanzado la edad responsable, la plegaria real es muy dificil de formular, porque es muy difícil reconocer los niveles involucrados. ¿Cómo podemos esperar que un poder que es puro Amor escuche nuestros pedimentos de "quiero" esto o "me gustaría" aquello? El "Deseo" es la última expresión de la plegaria. El Trabajo nos dice que el Deseo es la fuerza más poderosa en el mundo. A través del Deseo, vibraciones - -629

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son creadas que incrementan la función de nuestros centros a sus más alta eficiencia. Pero aclaremos, "Yo deseo", no es un "yo quiero". En nuestro estado usual, los quereres vienen sólo de la personalidad, de la parte que ya sea le gusta o no le gusta algo, de la parte que está llena de dualidad y de contradicciones. "Eso" quiere una cosa en cierto momento y algo diferente al siguiente. El Deseo está a un nivel mucho más alto, me atrevo a decir que está a un nivel cósmico, en el cual las fuerzas superiores trabajan de una manera que no podemos comprender. las Fuerzas Planetarias influencian nuestras vidas. Son fuerzas que nuestro centro magnético puede atraer y transformar. Esas fuerzas pueden actuar sobre la esencia. Gurdjieff decía: "Aún el Absoluto a veces alcanza nuestra esencia . Y un Deseo real se origina en nuestra esencia". Ahora, en mi etapa actual, yo he conectado el deseo con las fuerzas esotéricas. ¿Cómo se manifiesta el deseo por sí mismo en nuestra mente planetaria? ¿Qué puedo hacer por mi parte? Siento que la mente, la cual nos "hace" comprender esas fuerzas, es al mismo tiempo la transformadora de esas fuerzas. No podemos voluntariamente influenciar la esencia, pero somos capaces de influenciar y usar nuestra mente si el deseo es lo bastante fuerte, si tenemos bastante voluntad y determinación para perseguir nuestra meta, que es el deseo. En nuestro estado ordinario somos incapaces de mantener tal intensidad requerida. Perdemos y ganamos de nuevo, en diferentes formas, esa intensidad. Ni siquiera podemos recordar cómo el deseo fue originalmente formulado y expresado, pero tenemos el sabor de ese deseo que permanece en nosotros. Tú, Erika, al igual que yo, debemos tratar de vernos a nosotros mismos objetiva y sinceramente antes de encontrar nuestros deseos. Cuando pido ayuda, primero, debo diferenciar para ver si mi deseo es trivial. Tengo que preguntarme: "¿Estoy capacitado para pedir ayuda? ¿He hecho todo lo que puedo de mi parte ante la situación? ¿Soy sincero en ese pedir, con la totalidad de mi ser; o es una parte en mí que siente "que yo puedo manejar esta situación por mí mismo, con un poco de esfuerzo?". ¿O es mi deseo, por ejemplo, para un mejor trabajo laboral, un ascenso en mi posición, cuando siento profundamente en mi corazón que no estoy listo y tengo miedo de su actualización? ¿Cómo puede este tipo de deseo o plegaria ser contestado cuando su realización podría ser para mi desventaja? Una plegaria o deseo puede ser formulado, sin importar el tipo de necesidad. Puede ser hecho en nuestra vida diaria, por un problema de salud, una situación familiar, por la profesión, por dificultades administrativas, por problema con los empleados, por conflictos con el prójimo. Siempre estamos identificados con las situaciones. Estamos identificados en situaciones. Estamos sumergidos, incapaces de ver objetivamente, y necesitamos ayuda. Mi plegaria, mi deseo, debe venir desde una necesidad interna muy profunda, desde una humildad que es extraña a mí. Es el motivo al orar el que cuenta. Si mi plegaria es concedida, parece como un milagro para mí. Pero un "milagro" es sólo la manifestación de fuerzas superiores bajando desde un diferente y alto nivel que opera bajo pocas y diferentes leyes a las de esta tierra.

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Esta es la explicación de los milagros. Lo que llamamos milagro es una ocurrencia natural de acuerdo a leyes superiores, a planos superiores. ¿Quién en mí desea? ¿Quién ora en mí? ¿De dónde viene en mí esa plegaria o deseo? ¿Somos capaces de interrogarnos con completa atención, sin nunca perder el sentimiento de nosotros mismos ni por un segundo, siendo realmente conscientes de cada palabra que pronunciemos internamente? ¿Puedo sentir mi voz viniendo y reverberando desde la totalidad de mi ser, así que ninguna parte en mí rehúse participar? Como decía Gurdjieff: "Tú debes hacer de tu plegaria, de tu deseo, tu Dios". Debe se una cuestión de vida o muerte para mí. Porque sólo viniendo esa plegaria o deseo desde la totalidad de nuestro ser podrá tocar la Fuente que la contestará. Y la respuesta será comprendida de acuerdo al nivel de nuestro ser. En ese momento mi ser estará listo para recibir mi deseo, mi plegaria, si ésta arriba. Entre mayor sea el nivel de mi ser, lo más que comprenderá la ayuda que se me dé. La ayuda puede ser recibida, si pedimos con humildad y sinceridad. Cualquier guía en este Trabajo te sugeriría: ¡Erica, hazlo con la totalidad de tu ser, porque yo nunca he encontrado que esto falle! Y en cuanto a lo que mencionas de Ouspensky, déjalo por el momento a un lado, o pide en tus plegarias que arrojen una luz y puedas ver que significa lo mismo que tú mencionas acerca de la oración, aunque por el momento no puedas encontrar conexión alguna . . . -471- Estimado Rexpulg: Coincido plenamente contigo en cuanto a que el hombre ordinario se mueve entre esas dos facetas: entre la vida pública y la faceta íntima, como tú les llamas. Y también coincido en que en el hombre ordinario, la faceta íntima no es menos real que la de la vida que experimentamos. Y aunque después indicas que esa faceta íntima, que parece ser sólo una alucinación, es a su vez una parte del ser humano, y pertenece a su Naturaleza subjetiva. Y al final concluyes que para ti el "cuarto camino" es una filosofía creada por el mismo hombre ordinario para liberarse de esa faceta íntima que no le permiten ser libre plenamente; y que al final, ese hombre ordinario termina por ser dominado por lo que él mismo creó para liberarse. Parece ser que tu oficio es de: "Titiritero" (alguien que fabrica o crea títeres). Así como tú mismo has creado esos títeres, ¿creaste también esa filosofía que le llamas cuanto camino? Si fue así, entonces quieres decir que esos títeres que tú has creado terminan por dominarte a pesar de que tú los creaste para liberarte. Y estoy de acuerdo en que pueda sucederte. Quizá muchas veces has terminado apresado por los múltiples hilos que colocaste para manipular tú a tus títeres. En vez de utilizar los hilos que tú mismo colocaste a los títeres para poderlos manipular a tu antojo (tú a ellos), terminas quedando amarrado por ellos. Bueno, pues también es posible que lo mismo te haya acontecido con respecto a esa filosofía que has creado y bautizado con el nombre de cuarto camino. Quizá sentiste que la estabas creando para liberarte, y al final has constatado que terminaste atrapado por esa misma filosofía. Creaste un mostruo que se volvió contra ti mismo.

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Ahora bien, vas a dejar de crear títeres porque muchas veces has terminado atrapado por ellos; porque terminaste siendo un títere sin libertad alguna (igualito a los que tú mismo creaste). Terminaste convertido en aquello que tú mismo habías creado. E igual parece que te ha sucedido con esa filosofía que has creado, una filosofía según tú para conducirte a la libertad y que terminó por apresarte. Pero olvidemos todo lo anterior y tratemos de llegar a algo práctico. Si tú estás creando o buscando algo que te conduzca hacia la libertad, ¿reconoces entonces que actualmente estás atrapado? Y si en tu pasado y actualmente has estado atrapado, ¿cómo algo que está atrapado puede crear algo que lo conduzca a la libertad? Quizá un prisionero anhele o imagine lo que sería ser libre, pero no por eso podrá crear algo que realmente lo libere; salvo terminar de purgar su propia condena. Así que lo más importante, porque es un hecho, es que estás atrapado, es que actualmente no eres libre, eso sí es una realidad. La interrogante valiosa entonces es: ¿cómo liberarnos? Tú ya has tratado de libertate creando filosofías o haciendo títeres, y no te han servido más que para terminar más atrapado y esclavizado. ¿Qué hacer entonces? ¿Cómo proceder? Podemos continuar imaginando o creando más cosas por nosotros mismos, y quizá como el burro que tocó la flauta, algun día antes de nuestra muerte alcanzar por milagro o suerte esa libertad. Puedes también ponerte a criticar tus propias creaciones anteriores, sean títeres o filosofías, pero tarde o temprano entenderás que eso tampoco contribuye a lograr tu propia libertad. Lo único que te puedo sugerir, aunque sé que no sirve de nada, porque es algo que debería aflorar por sí mismo en tu interior, es que procedas igual que Pinocho. Pídele al Hada Azul que te ayude a alcanzar a ser un hombre libre, y si tus plegarías son contestadas por Ella, pues acata al pie de la letra todo lo que te indique y trata de ponerlo en práctica, y mantente vigilante no vaya a ser que después empieces a convertirte en burro como le pasó en una etapa posterior a Pinocho. Procede como Pinocho. Él no podía convertirse por sí mismo en humano, igual que tú no puedes pasar de la prisión a la libertad por ti mismo, pero recurrió y pidió ayuda a lo Superior, así tú mismo no confíes en ti para cambiar, pero puedes pedir ayuda a algo que sientas que es Superior a ti. . . -472- DIFICULTADES DE LA TAREA FUNDAMENTAL El hombre moderno es una víctima de tres temores que lo encarcelan: el de soñar, el de perder lo que no tiene, y el de hacerse distinto. Los hombres temen soñar, pero sueñan a su manera, y odian al que pretende despertarlos. Quien más quien menos sueña con hacer esto, o con hacer aquello, pero pretende ser eminentemente práctico y no vivir en ensueños; si alguien se propone despertarlo, lo odia y lo rechaza. Sólo teme ser asaltado por otros sueños que destruyan el suyo. En realidad no teme el sueño, sino la sustitución de un sueño por otro. No cree en la posibilidad de despertar. Supone que lo que hablan de despertar son los soñadores más peligrosos; los odia y los rechaza.

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Sólo teme el sueño, el que sueña. Sólo teme perder lo que no tiene aquel que no tiene nada. Las circunstancias han puesto al alcance de fulano un automóvil, una casa y su aparato de TV. Los ha comprado, pero siente que su vínculo de dominio sobre ellos es deleznable. Sabe que sólo los tiene a medias, y que los puede perder. Sueña con un futuro en que pueda tenerlos sin temor. Si es joven, sitúa este sueño en la vejez. Si es viejo, en la fortuna. Sabe que no tiene nada verdaderamente suyo, es decir, nada que pertenezca verdaderamente a su yo. Por eso teme perderlo todo. Pero el peor temor es el de hacerse distinto. El hombre corriente no es nada, pero teme ser otra cosa, es decir, teme ser algo. No hay ser más vacío, o carente de contenido que esta clase de hombre. Si realmente fuera algo no temería devenir en otra cosa, porque el que realmente es, sabe que el ser es indestructible. Conocemos a muchos hombres que son como cáscaras vacías, porque toda su naturaleza se reduce a una apariencia. Todo lo que hay en su interior es lo indispensable para mantener esa apariencia. Son hombres hastiados de sí mismos, que para saciar su aburrimiento serían capaces de matar de disgusto a su propia mujer, y de traicionar a sus propios hijos. Todo lo que hay dentro de ellos es un pequeño residuo de amor, crucificado por su hastío, su temo y su sueño. No son nada, pero temen ser otra cosa. La salvación del hombre moderno debe comenzar liberándolo del sueño, de la orfandad y de la vaciedad, pero su primer tropiezo está en el miedo cerval de caer en esto mismo. El hombre no es realmente nada cuando se ve obligado a efectuar tal o cual acto por obra del miedo. El punto de partida del miedo es la impresión de que estamos gozando de un bien que podemos perder. Este bien puede ser una manera de ser, un estado o una cosa. Concebimos la satisfacción como una característica de ciertos pedazos de nuestro tiempo, y nos imaginamos con tormento que esta satisfacción puede cesar. Nos preocupamos y trabajamos para que los momentos venideros también tengan su dosis de satisfacción y placer. La única manera de neutralizar todo este veneno está en convencernos de que la satisfacción no es una característica del tiempo que transcurre, sino de la eternidad en que estemos presentes, y que sólo se adquiere cuando nos hacemos de un ser que se basta a sí mismo. Este bastarse es la clave de la confianza que vence el temor, pero puede entenderse equivocadamente, y dar lugar a la falsa confianza que no elimina el temor sino que estimula la vanidad, el odio y el resentimiento. En la base del temor está su forma básica y primigenia que es la desconfianza en uno mismo. No nos tenemos confianza porque vivimos fragmentados, y buscamos la complementación, en todo lo que se asemeja a un bien. El ser que se basta a sí mismo, y que sólo es patrimonio de los que no temen ni se vanaglorian, vive gozando de su propia eternidad en el instante inmediato, y no esperanzado en un goce imaginario y futuro. La imaginación es, al mismo tiempo, la gran develadora de misterios, y la gran traicionera del hombre.

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Ordinariamente los hombres no tienen un ser suficiente porque viven en un mundo imaginario de goces futuros, y son demasiado ociosos y vanidosos o cobardes para desprenderse de él. De alguna manera están satisfechos, y temen perder este mundo de fantasía. No se atreven a enfrentarse a sí mismos en la realidad del instante cotidiano, buscando la íntima satisfacción de encontrarse dentro de él. Saben que su realidad es muy pobre, pequeña y miserable, y no tienen el coraje necesario para engrandecerla, enaltecerla y ennoblecerla. Este es el hombre ordinario: un hombre sin ser, que es demasiado vanidoso para reconocerlo, o demasiado cobarde y ocioso para permitirse crecer. El niño normal tiene más ser que un adulto corriente, porque lo tiene más activo y en desarrollo. Sabe lo que quiere, y se guía por ello. La solución de los problemas del hombre no está en retornar a la inmadurez e irresponsabilidad del niño, pero es indudable que debe recobrar su espontaneidad, su lozanía y su confianza. En este sentido el hombre debe recuperar su ser, porque lo ha maniatado y reducido a la pasividad. De mi hermano: Crispín -473- Estimadas Mireya y Mery: Duele en lo profundo constatar que muchas veces, aquello que alguien nos dio, sobre todo sin pedirnos nada a cambio, quedó abandonado y en olvido ahí por el desván. Desde luego, ver esto sucediendo en nosotros mismos, quizá ayude a recordar lo valioso que llega a nuestras manos y que a primera hojeada parece como de contenido ordinario, y así empezar a apreciarlo y recurrir a buscarlo para encontrar la ayuda que ahora afanosamente estamos buscando en lo externo. De ahí la necesidad de un grupo, porque sólo allí, estará alguien presente para ayudarnos a recordar todo aquello que olvidamos, y a veces hasta ayudarnos a recordarnos de nosotros mismos. Como este es el caso con ustedes dos, aunque quizá Mireya sí goce de cierta fortuna con respecto al trabajo de grupo, no me queda más que aquello que fue sutil y perseguía una finalidad al dárselo a ustedes, usarlo ahora para arrojarlo a la vida y que sea destrozado. Un día, murió mi gran amigo Pancho. Pancho siempre se caracterizó por su eterna pasividad: era un arrastrado, huevón, mantenido perezoso. El día de su fallecimiento, Juana, eterna compañera de Pancho, sabiendo algo de que en mí coexiste un poeta potencial, me pidió que redactara un epitafio adecuado para colocar sobre la tumba de Pancho. Y yo, apoyandome en las observaciones del ser de Pancho, y en las posibilidades que se abrían para él después de su muerte, redacté lo siguiente: ¡Aquí Continúa Descansando Pancho! -474-EL PERSONAJE DIVIDIDO.El tercer personaje quizás se desarrolló después de los diez años, pero pienso que su aparición natural se presenta antes de la pubertad y el despertar de los poderes sexuales. Está marcado por el sentido interior de lo correcto y de lo incorrecto, que es diferente de las reacciones artificiales injertadas por la educación sobre el personaje reaccional. Esas reacciones artificiales quizás 634

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enmascaren y distorsionen los impulsos que vienen desde la consciencia y que el personaje dividido dejará de organizarlas como un foco independiente de la voluntad. Elegí el término personaje dividido, el cual parece ser muy diferente del significado de los términos utilizados por los Sufíes y otros para describir el tercer estado del alma, para enfatizar así su doble naturaleza. Tenemos dos tipos de percepción: una es a través de los sentidos y la parte asociativa de la mente que nos conectan con el mundo material, y la otra es a través del “sentido interior” y la consciencia que nos conectan con el mundo espiritual. El dicho común de que: “el hombre es mitad animal y mitad ángel” se aplica al personaje dividido. El personaje animal –o si prefieren llamarlo: “lo inferior”- es humano y conoce el mundo y actúa sobre él en términos humanos. El ángel o personaje espiritual está muy lejos de ser un perfecto sirviente que obedece a Dios –como se suponen que son los ángeles- sino que es aquella parte que se siente en casa en el mundo de las realidades espirituales. Estamos divididos entre la materia y el espíritu; pero las dos partes no están separadas. Este es el porqué lo llamo como un personaje simple, pero dividido. Esa división es uno de los hechos básicos de la existencia humana. Si no reconocemos la realidad de esto, no podríamos dar ningún sentido a la vida humana. Es necesario detenernos aquí para plantearnos algunas interrogantes: Primera: ¿Tengo un cuerpo material y estoy conectado a través de él con el mundo material? ¿Puedo imaginar un estado de existencia en el cual no pueda ser lo que soy, o sea, no tener una conexión con el mundo material? Quizás tengan alguna duda acerca de lo anterior, pero no podrán negar su existencia material en el aquí y el ahora. Lo más que reflexionemos en esto, lo más que veremos que no es posible pensar de la existencia humana apartada de un cuerpo material y de los órganos de percepción que lo conectan con el mundo material. Segundo: ¿No soy nada más que mi cuerpo material y las percepciones materiales? Es mi existencia muy parecida a la de las sillas y mesas, rocas, piedras y otros objetos materiales? ¿Puedo pensar de mí mismo sin mis experiencias internas, y todo lo que esto implica? ¿De donde vienen mis valores, a menos que sean de un mundo que sea totalmente diferente de este mundo material? Estas interrogantes deben ser contestadas por cada uno de nosotros sin leer nada en los libros ni buscar lo que otra gente haya dicho al respecto. Hay que dejar a un lado todo lo que sabemos, y ver estas interrogantes como si las viéramos por primera vez. Uno de los requerimientos más difíciles en cualquier intento de profundizar nuestra comprensión, es conservar la mente abierta. Por esto significo algo más que dejar a un lado los prejuicios y las opiniones pre-concebidas. La mente debe introducir la interrogante y debemos traer todo lo que conocemos al respecto, sin permitirnos tener una opinión acerca de ello. Debemos descubrir lo que “se presente por sí mismo a nosotros”, no lo que supongamos o creamos. Si hacen esto con las interrogantes acerca del personaje dividido, estoy seguro de que

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descubrirán por ustedes mismos que tienen una naturaleza doble en las profundidades de su mente y que no pueden dejarla fuera de la existencia. El personaje dividido no es solo un badajo de campana con dos finales. Es el asiento de nuestro carácter (el sino), esto es, del patrón de la esencia con el que nacimos, combinado con todas las fijaciones que hemos desarrollado desde la niñez y de las cuales usualmente no nos damos cuenta. Consecuentemente, conocer nuestro personaje dividido es realmente conocer qué tipo de persona es uno, y qué tipo de vida deberíamos estar viviendo. Desafortunadamente, no podemos estudiar al personaje dividido por la observación de nuestros procesos mentales. Debido a que éstos están cubiertos por los hábitos de los personajes: material y reaccional; y, en la mayoría de la gente, es escasamente dominante. Casi toda la gente vive permanentemente en los primeros dos niveles de la personalidad, y en consecuencia, su comportamiento tiene muy poca conexión con lo que ellos realmente son. Por lo tanto, es aconsejable dejar el estudio del personaje dividido hasta después de haber identificado con plena confianza el contenido y comportamiento de los patrones de los dos personajes inferiores. Una vez que eso se haya efectuado, comenzaremos a ver –aunque nos moleste- cómo estamos atrapados, en todo lo que hacemos, dentro de los límites de nuestro propio “patrón de carácter”. El personaje dividido es el asiento de la consciencia y de la discriminación. Si pudiéramos aprender a discriminar, ayudaríamos a nuestro personaje dividido a desarrollarse en el camino correcto. Una marca del hombre cuyo personaje dividido está despierto es que es totalmente consciente de la dualidad de su naturaleza. Se ve a él mismo poderosamente arrastrado hacía los dos mundos a los cuales pertenece, y realiza que carece del poder para reconciliar el conflicto dentro de su propia naturaleza. Esa consciencia es la que lo prepara para el despertar de su Personaje Verdadero. De mi Maestro: J. G. Bennett -475- Estimada Rosario: Si te digo que es una bendición para ti ese hijo tuyo tal y como es, aunque difícil de percibir dónde está dicha bendición, sé que tú me comprenderás. Y más adelante habrá tiempo para compartir contigo el por qué le llamo a eso una bendición. En cuanto a lo que está pasando tu madre, aunque difícil de aceptar, es algo de esperarse, es fruto del deterioro de ciertas funciones orgánicas o corporales por el simple paso del tiempo. Todo lo existente debe tarde o temprano morir, así lo exige la ley de la involución o de la entropía; es una corriente que va de la mano con la creación evolutiva: la vida y la muerte, siempre serán eternas compañeras. Y recuerda, nosotros no podemos elegir cómo y cuándo moriremos, pero si podemos decidir de qué manera vivir nuestra vida de una manera más auténtica. Hace poco vi morir a mi esposa y compañera inseparable en el mismo lecho que compartimos en nuestro hogar, y te puedo decir que presencié lo que es morir conscientemente, con un rostro sonriente e iluminado, sin importar las causas corporales del deceso. Ella y yo en ese instante percibimos y comprendimos que su vida, de la manera total y sincera con que la vivió, no fue en vano. Una muerte sin quejas, sin lágrimas, sin 636

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pataleos, en total aceptación, y en la total esperanza de que para ella empezaba otro tipo de vida, mucho más luminosa y que la conduciría a la Fuente desde donde partió hacía ya tanto tiempo. Y también vi que en su muerte emanó un algo muy profundo, característico y muy esencial de ella, y penetró y fue recibido por un pequeño niño de días de nacido. Así que puedo decirte con toda seguridad, que su muerte aparente no fue lo importante, sino que ella continua su propio camino hacia la Fuente, y antes de irse, para quedar vacía, legó lo más valioso de ella misma a ese niño que apenas amó y conoció por unos días. Con respecto a la tarea decidida por nosotros mismos antes de nuestra concepción en este mundo, y que es a lo que le deberíamos llamar justamente Destino, está todavía muy alejada de nosotros como para poderla percibir, porque reside en la Voluntad. Ahora, en lo que respecta a las herramientas que esa Voluntad eligió para llevar a cabo la tarea decidida, y a los que podemos llamar, talentos o contenidos potenciales esenciales, y que es lo que verdaderamente nos es propio y nos pertenece por nacimiento, y que la mayoría de las veces se vuelve inoperante, debido a las contaminaciones que sufrimos desde el instante de nuestra concepción y del nacimiento por causas: herenciales, de lugar de nacimiento, de condiciones que nos rodean durante la infancia, de todos los tipos de educación que recibimos, en resumen, de cosas externas que la mayoría de las veces no coinciden o son opuestas a nuestros propios e individuales talentos esenciales, dichos contenidos, herramientas o talentos esenciales permanecen latentes y sin manifestarse, y la vida externa nos conduce y obliga a adoptar los comportamientos de las personas que nos rodean o que tienen autoridad sobre nosotros y así formamos nuestra personalidad. Por ejemplo tú misma lo dejas de manifiesto, cuando indicas, y percibo la confusión, en que tú le llamas algo esencial a tus pensamientos, y en ellos es donde centras todas tus convicciones, donde centras lo que según tu pensar debería ser la vida, y que te han conducido a ese estado de confusión que mencionas. Si te digo que todos tus pensamientos, todas tus convicciones, todas tus percepciones, han sido producto de la misma vida externa que no te pertenece, te sentirías tentada a pensar que es una estupidez lo que te indico. Por eso, en vez de hablarte a partir de mis propias experiencias, adjunto para ti un escrito de uno de mis Maestros en la vida, un escrito en que nos expone y nos aclara el por qué de esa confusión en que vivimos, desde luego, dicho escrito también viene a partir de las propias experiencias y comprensiones logradas por él. Dejando atrás todo lo anterior, te felicito por esta tu primera aportación. Ya mery me había mencionado acerca de ti, y como tu seudónimo lo aclara: "Volcán", sé que dentro de ti hay mucha materia candente que puedes aportar y siempre será bienvenida a esta comunidad. Espero que esto sólo sea el comienzo de una serie larga y fructífera donde nos compartas algo o un poco de todo ese valioso contenido que existe en tu ser interno, y quizá sirva para llevar algo de tu calor a nuestros corazones . . . -476- Estimado Pancho:

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Ahora con mayor claridad comienzo a ver dónde está la causa que no nos permite relacionarnos a niveles más esenciales. Al final de tu escrito queda de manifiesto, cuando mencionas: "de la forma en que lo hiciste tu conmigo y lo haces continuamente con todos en general, pero estamos en México y aquí es un poquito distinto el teje y maneje". Si resumo lo anterior, deduzco: "Yo soy muy diferente a los demás, no acepto respuestas generales que sólo son para las masas; ya que mi plumaje es muy distinto". ¿Qué se puede hacer frente a dicha situación? Yo no me siento diferente a nadie, ni de aquí ni de allá, nací en este país y conozco el teje maneje igual o parecido al que tú puedas conocer. Hasta ahora uso el lenguaje español porque es en el me creé, y no se que tenga de relación las formas culturales orientales en esto. Pero siento que el obstáculo no reside ahí precisamente, sino en lo contenido atrás de lo que mencionas y que lo agarro para tratar de hablar en tu mismo lenguaje, en tus propias palabras. ¿Te sientes muy diferente a los demás? Si lo es así, ¿en qué sentido? ¿De qué privilegios gozas? ¿Sabes, sientes o puedes hacer algo que sea diferente a lo que los demás hacen? ¿Acaso tu herencia no fue humana? ¿Acaso estudiaste en otro planeta? ¿Acaso tus maestros y amistades fueron europeas y de alcurnia? ¿Dónde está esa diferencia con que te ves y te tratas a ti mismo? Te puedo decir, como se menciona en este Trabajo, que el trabajo sobre uno mismo sólo empieza en aquellas personas que llamamos: "buenos amos de casa", o "personas ordinarias", o "personas que no se sienten diferente a los demás". ¿qué existe en ti que no te permite aceptar las cosas tal y como son, sin importar cultura o posesiones? ¿Qué te hace sentir que tú eres especial a lo común? Como te menciono, todo lo anterior parte de lo que comprendo encerrado dentro de tus propias palabras. Aceptas que yo conteste a las demás personas de la manera que me nace y puedo hacerlo, pero que a ti te debo contestar de una manera especial. Pero como bien te indico, yo no me siento especial, así que sólo tengo respuestas comunes, respuestas que son válidas para todos, desde luego, de acuerdo al propio nivel de ser y comprensiones que hayamos alcanzado, y no que dependa de lugar de nacimiento o de cultura. . . -477- Estimado Masónico: ¿Podrías compartirnos algún tipo de experiencia directa que tú mismo hayas vivenciado al aplicar alguna de todas esas diversas ideas que mencionas? ¿Podrías mencionar cómo has logrado en la práctica contigo mismo verificar y constatar la validez de esas teorías tan interesantes? ¿Cómo has verificado en ti mismo lo dicho por San Pablo? ¿Cuáles son esas neurosis en que la gran mayoría de los humanos viven, y cuál neurosis has observado y constatado en ti mismo? ¿Cómo una máquina puede escapar de sus angustias maquinales? ¿Qué es lo que distingue a esa pequeña minoría, qué la

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hace diferente a la gran masa; simplemente ese presentimiento? ¿Cómo sentir directamente aquello que se pre-siente intelectualmente? Etc, etc . . . Quizá todo lo que mencionas pertenece a lo que es posible alcanzar y realizar para todos aquellos que intentan trabajar sobre sí mismos, pero el meollo del asunto es: ¿Cómo volverlo real? ¿Cómo una máquina se convierte en Dios? ¿Cuál es el pago que esa tarea involucra? ¿Cuento con el capital necesario y la fortaleza requerida para alcanzar esas metas? ¿Dónde voy a encontrar la ayuda justa para realizar esas metas? Dejemos a los hombres transformados, y veamos nuestra propia situación actual. Personas atrapadas que sólo sirven para que el proceso involutivo se mantenga. ¿Cómo pasar a la otra corriente, a la evolutiva, sin abandonar ni dejar de cumplir la parte que me corresponde en la corriente involutiva? ¿Cómo ser contactado por lo de Arriba sin permitirme perder el apoyo sobre la tierra? El conocimiento sin la experiencia a la que apunta dicho conocimiento, es como contar con un extenso libro de recetas de cocina mientras actualmente nos estamos muriendo de hambre (La Madre Teresa) . . . -478- Estimado Pancho: Me preguntas y al mismo tiempo le das un nombre a tu respuesta. Si pudieras plantear una interrogante, indicando qué es lo que estás ejecutando, qué experiencia exacta has vivenciado en ese momento, qué cambios "imprevistos" descubres en ti en ese mismo momento, cómo se manifiesta en ti ese desconcierto que mencionas, y cómo lo estás tratando de sobrellevar u olvidar entregándote totalmente a tus labores cotidianas; posiblemente encontremos el material justo para ver con mayor claridad tu interrogante a partir de tu situación actual, y así tratar de comprender hacia dónde debemos esperar encontrar una respuesta válida. Olvidémonos acerca del fin que persiga este Trabajo, y concentrémonos mejor en qué y cómo entiendo yo este Trabajo y qué aplicación práctica tiene esa parte del Trabajo que conozco en mi propia vida. Quizá tengamos conocimiento de las ideas presentadas por este Trabajo, quizá hayamos aplicado a nosotros mismos algunas de esas ideas y herramientas, como la observación y el recuerdo de sí, y quizá hayamos logrado ciertas experiencias parciales; y si esa es la parte que he conocido y he aplicado a mí mismo, pues limitémonos a eso y olvidemos lo que la totalidad del Trabajo pueda significar o hacia dónde apunta. Interroguémonos a partir de nuestra propia situación actual y las experiencias que de esa situación hayamos vivenciado, y quizá esas interrogantes nos ayuden a comprendernos mejor a nosotros mismos . . . -479-

Estimado Zahorí: Algún día confiaremos plenamente en el Trabajo, algún día este Trabajo nos mostrará lo que es la verdadera comunión. Y comulgar nosotros con nuestro propio cuerpo, con esa parte menos corrompida de nosotros mismos en la vida, sería como la primera comunión, como la primera iniciación hacia esa confianza plena con el Trabajo.

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Y en ese instante el Trabajo y mi propia vida entrarán en una relación plena y total. Ya no seremos dos, sino Uno. Pero para poder llegar a ser Uno, primero se requiere que aprendamos a separarnos en dos. Ese es nuestro trabajo personal, mantener esa separación en nosotros mismos, mantenernos viviendo en ese filo de la navaja donde te sientes jalado hacia ambos lados, donde si pones algo más de peso en tu pierna derecha que en la izquierda caes estrepitosamente, y vuelves al polvo y la planicie inferior. Y si podemos mantener ese equilibrio, esa armonía entre nuestras dos naturalezas, algún día, algún día el Trabajo nos contactará desde Arriba para reconciliarlas y volverlas Uno. Continuemos con nuestro trabajo de mantener separadas esas dos naturalezas, ahí presentes e impregnados con la interrogante más profunda, honesta y sincera que puede despertarse en nuestro interior: ¿Quién soy yo? Mantengámonos abiertos y confiando en el Trabajo para que las mezcle y reconcilie cuando llegue el momento justo. . . -480- Estimado Buscador: El don del humor, como le llamé, es un talento esencial. El que en su ser cuenta con él, vive la vida y la ve como una eterna paradoja, es capaz de ver los dos lados de las cosas simultáneamente. Y es, como me lo indicó mí guía, un gran soporte en este Trabajo. Porque este Trabajo es totalmente paradójico, se trata de vivir dos vidas, la externa y la interna, de manera simultanea. A veces logras estados en que eres consciente y simultáneamente ves tus propias funciones actuando mecánicamente; que mayor paradoja, ver que soy como dos personas muy desconocidas que en ese momento se juntan. Cuando estás en un estado de desesperación contigo mismo y con el trabajo que estás ejecutando, ves simultáneamente una luz dentro de todo ese sinsentido e incomprensión, y te ayuda a comprender que hay una salida. Apenas nace y se formula una interrogante esencial en tu interior, y simultáneamente aparece ante ti la respuesta misteriosa. Si razonamos un poco acerca del significado del humor y ante qué situaciones se manifiesta, encontraremos que sale a relucir cuando ante una determinada situación que parece tener un desenlace lógico y certero, no sucede así, sino que el resultado es inesperado y a veces hasta asombroso; y eso es precisamente lo que nos provoca risa en la vida ordinaria. Ningún chiste lógico produciría risa en nuestro interior. Igualmente, en este Trabajo se alienta a los discípulos a que la idea que es formulada por nuestra cabeza, también sea valorada su escala o importancia por nuestro propio corazón, simultáneamente. Quizá la persona que cuente con el don del humor en su interior requiera de menores esfuerzos que aquellos que carecen de él para poderlo realizar. Los conflictos se presentan cuando sólo podemos mirar un lado de las cosas, y después el otro, pero no de manera simultanea, sino secuencial. . . -481-DESCRIPCIÓN DE GURDJIEFF Yo decido en mi ser interno evocar y mantener la imagen que de Gurdjieff me legaron las personas que lo trataron de manera directa. Thomas de Hartmann, me la legó, y la expuso de una manera tan sincera y honesta, que me 640

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basto con ella. Lo demás, lo dejo para los puercos, son simples papas crudas carentes de substancia alguna. Por mucho tiempo deseé escribir referente a los años que pasé con el Sr., Gurdjieff, viéndolo no sólo de vez en cuando, sino viviendo con él día tras día y noche tras noche, desde 1917 hasta 1929. Después de eso, no lo volví a ver, pero él siguió siempre siendo mi Maestro. No podía escribir; temía que resultara demasiado personal. Ahora me veo obligado a hacerlo, especialmente porque de los primeros años de ese período de Trabajo del Sr., Gurdjieff, mi esposa y yo, somos unos de los pocos que quedan, y porque todo lo que le concierne, por pequeño que sea, es de tremendo valor. Tal vez algunas personas no comprenderán la razón que tengo para escribir, pero eso no importa; si no se escribe ahora, quedará perdido para siempre. Pensando especialmente en aquellos que no lo conocieron trataré, tan fielmente como me es posible, de hacer un retrato vívido de George Ivanovitch Gurdjieff. De inmediato surge una dificultad mayor: ¿cómo hacerlo? El comportamiento exterior del Sr. Gurdjieff era tan diferente en diferentes oportunidades, dependiendo de la persona concernida y del nivel en el cual esa persona se hallaba y a cual lado de ella el Sr. Gurdjieff deseaba acercarse en un momento dado, que parecía como si el Sr. Gurdjieff fuera muy cambiante. Pero no era así -él permanecía siempre igual- solamente la impresión que él creaba deliberadamente era diferente. El Sr. Gurdjieff deseaba -tal vez era esa su tarea más eminente- despertar el hombre ordinario "algo", de lo cual es actualmente inconsciente. La forma como él lo hizo, la podemos comprender solamente a través de su Trabajo, acerca del cual hablaré luego. Mientras tanto, deseo recalcar el hecho de que en su "divino actuar" con la gente, el Sr. Gurdjieff siguió persistentemente la misma línea de trabajo desde el tiempo en que lo conocimos en 1917, aunque siempre la revestía, por así decirlo, diferentemente. ¿Cómo, entonces, puedo describirlo? Me parece que la única solución es no describir al mismo George Ivanovitch Gurdjieff, sino contar la manera como trabajaba con nosotros, ya que sólo hablando de nuestras propias experiencias con él, es posible dar alguna idea del Trabajo de George Ivanovitch, y de la relación de este Trabajo con la humanidad. - Y tal es el propósito de este relato. Mirando atrás a nuestra vida con él, poco a poco todo lo que dijo e hizo vuelve a mi mente. Al juntar esos recuerdos como las partes de un rompecabezas y ahora a menudo con una comprensión nueva, sus ideas emergen claramente una tras otra, hasta que por último todo el formidable cuadro aparece. Pero las ideas del Sr. Gurdjieff, cuando son consideradas por personas que no trabajan activamente sobre sí mismas, son como la verdad expresada por Cristo en las palabras: "La fe sin las obras es muerta". Creo que la fe aquí, debe ser comprendida como algo racional, no como ciega aceptación. Y en cuanto a la - -641

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palabra "obras" no se refiere a "buenas obras" como de costumbre se entiende. Esta palabra tiene más bien el significado de un Trabajo activo, evolutivo y creador, en relación con ideas. Con el Sr. Gurdjieff todo era viviente y activo, y sus ideas no podían ser separadas de la vida. Él mismo es vida, evolución. Él es su Trabajo. Y para mí, sus ideas fueron ilustradas en su Trabajo con la gente. Sólo después de todos esos años es cuando empiezo a comprender lo que su Trabajo como un Todo significaba y qué enorme esfuerzo tuvo que hacer para inculcar en nosotros el germen de una comprensión nueva y de un nuevo acercamiento a la vida. Si mi propia interpretación es absolutamente correcta, o no, no lo sé, ni nadie puede saberlo; pues sólo un hombre del mismo nivel de ser que el Sr. Gurdjieff puede real y completamente comprender el significado de su Trabajo. George Ivanovitch ya no está con nosotros, pero su Trabajo con nosotros continúa mientras no olvidemos sus palabras: "Recuerden por qué han venido aquí". Legado por Thomas de Hartmann Yo por mi parte no requiero más, y trato de recordar por qué fue creada esta Comunidad y por qué estamos aquí. Y así como siempre ha sido, hay muchas moscas que quieren y buscan el estiércol en los desperdicios, y que tanto le satisface para y poder así continuar contaminando a las personas, y es algo que no pueden dejar de hacer porque es lo que son (esparcidoras de enfermedades). Y se multiplica tanto esta plaga de mosca y mosquitos, que ya no podemos distinguir y ver el Trabajo diferente que realiza la abeja. La abeja distingue la flor brillante y fragante, liba su néctar de ellas para luego transformarla con su propio Trabajo en miel que servirá para alimentar a los humanos. ¿Y qué se puede hacer? ¡Nada! Los dos procesos, el degradante y el transformativo van de la mano, la muerte y la vida unidos como siameses que son. Quizá lo único que podamos es tratar de mantener ambos procesos separados y sin mezclar, pero para eso sé que se requiere de discernimiento, ¿y dónde encontrar dicho discernimiento? ¿En las especulaciones fantasiosas, en nuestras propias experiencias, o en las hechos de nuestras vidas? Gracias, Maestro George Ivanovitch Gurdjieff, por permitirme libar un poco de todo lo que me legaste, lo que haga yo con él, ten por seguridad que será tal y como tú lo esperas de mí. ¡Tú eres Yo! ¡Yo soy Tú! ¡Los dos somos de ÉL! -482Ningún lector se acerca a los libros del cuarto camino, ni a ningún otro libro, con mente amplia, sino se acerca con una mente que ha estado previamente sujeta a muchos años de condicionamiento. Su reacción frente a la enseñanza de Gurdjieff dependerá, por ello, no de las impresiones del momento, sino de una gran cantidad de factores de su pasado condicionamiento. Dependerá, entre otras cosas, de su nacionalidad, si es de América Latina o de Europa, de su educación, de su crianza, y de mil y una influencias a las que ha 642

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estado expuesto anteriormente. ¿Cómo puede una mente que ha soportado tanto condicionamiento previo, considerar cualquier cosa con criterio fresco y sin prejuicios? Evidentemente es imposible para cualquiera de nosotros opinar sobre lo que leemos de otra forma que no sea a través de creencias, ideales y experiencias pasadas. Tampoco puede una apreciación intelectual de ciertos nuevos ideales, por nobles que sean, tener un efecto radical o duradero sobre la persona. Los ideales existen sólo en la mente, y agregar algunos a los que se han recogido, no es otra cosa que continuar la línea de nuestro pensar, desde el pasado hasta el futuro. Todo lo que está sucediendo en realidad es que está vistiéndose con un traje nuevo a un individuo que sigue llevando el mismo viejo cuerpo y la misma cara vieja. Para producir en nosotros un cambio radical y duradero, se requiere algo más revolucionario que estos agregados superficiales. Estamos aprisionados dentro de nuestras propias mentes, y por mucho que las extendamos, y por mucho que las adornemos, seguiremos permaneciendo dentro de sus muros. Si es que alguna vez podemos escapar de nuestras prisiones, el primer paso que demos será percibir cuál es nuestra verdadera situación, viéndonos al mismo tiempo a nosotros mismos como realmente somos, y no como imaginamos que somos. Esto puede hacerse, manteniéndonos en un estado de conocimiento pasivo, un estado en el que la limitación de la mente y del yo aprisionado, se ven y se sienten al máximo. Pero al llegar a este punto tenemos que ponernos en guardia. Cuando, probablemente por primera vez en nuestra vida, nos percatamos de nuestra propia pequeñez, nuestra vanidad, nuestro egoísmo, nuestra indiferencia hacia los demás y nuestra codicia, nos lanzaremos a explicar, a juzgar, a condenar, o a excusar las cosas que han sido expuestas, y de ese modo nos identificamos de inmediato con ellas. Reacciones mecánicas como éstas tienen que ser dejadas de lado en forma tranquila, pero firme; pero sólo cuando hemos dejado de condenar o de justificar, y somos capaces de aceptarnos a nosotros mismos tal como somos, sólo entonces puede aparecer algo proveniente de un nivel superior. Si podemos ingeniarnos para reconocernos en nuestra totalidad sin hacer ningún comentario y sin mencionar siquiera lo que hemos visto, entonces una desacostumbrada quietud puede descender sobre nosotros, en la cual queda trascendido el estrecho yo de nuestra vida diaria, y desaparecen los muros de nuestra prisión. Es en ese momento de quietud interior, de libertad recién revelada, de realzado de ser, cuando hace sentir su presencia algo que tiene una naturaleza mucho más real. Tal vez hemos estado buscando la verdad toda nuestra vida, o pidiendo que nos dirigiera algún maestro de quien creemos que sabe mucho más que nosotros, pero no hemos podido encontrar en lo que buscábamos. Y ahora, en este momento tranquilo, como ya estamos preparados para la verdad y hemos trascendido lo que hasta ahora se erguía entre la verdad y nosotros; la verdad se acerca a nosotros sin que la invitemos, confiriéndonos también felicidad con su mágico toque. Una cosa es meditar solo en el corazón del bosque o a solas en nuestra habitación, pero la experiencia nos demuestra que otra cosa muy distinta es mantener ese estado de tranquila vigilancia en compañía de nuestros semejantes, y esto es lo que los maestros del Cuarto Camino exigen a los que los siguen. Aquellos que persiguen este sendero no son monjes o anacoretas que le han dado la espalda al mundo, sino hombres y mujeres completamente - -643

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comunes, que usan en forma especial la materia prima de la vida. No es debajo del árbol Bodhi sino en el espejo de nuestras relaciones con la gente, los animales, la propiedad y las ideas, donde nosotros, la gente común, estamos más capacitados para echar una mirada sobre nosotros mismos con mayor claridad. Es un Trabajo difícil el que ocupa a los que siguen la enseñanza de Gurdjieff, pero es esencial para el logro del conocimiento de sí mismo, y si es que hay más sabiduría en un dicho que en otro, ésta se encuentra seguramente en aquella vieja orden: "Conócete a ti mismo". Este estudio de la enseñanza de Gurdjieff empezó con esas palabras, y es con ellas que termina. Aportado por Kenneth Walker -483Arrojé los pensamientos, pero sin indicar la causa de ellos. Esos pensamientos afloraron en mí después de levantarme hoy como a las 6:00 AM, y después de haber cumplido con mis obligaciones de Trabajo personal, prendo la computadora y encuentro un mail enviado por un ser muy especial para mí. Ese ser, que como él bien lo indica, es mi "hermano menor" en la senda; arribó a mí cuando apenas había cumplido 16 años, y trabajamos bajo las normas de este Trabajo hasta que ese diamante en bruto comenzó a brillar con luz propia, comenzó a soltar su jugo interno. Él nunca olvidó ni olvida, quién fue la lija que ayudó a su pulimento, digamos, que mamó buena leche en su infancia. Acá entre nos, les digo a ustedes que él no es desde hace unos años atrás mi "hermano menor", sino que para mí ha llegado a ser como "mi hijo", porque siento que es el ser en quien deposito la esperanza de ver continuado este Trabajo que el destino colocó en mis manos. Pero no le vayan a decir nada acerca de esto, porque como humano que es, no vaya a despertar su pequeño ego y lo incline a asesinarme para reclamar la herencia; y además todavía me falta mucho por aprender y comprender. Y lo he escogido a él, entre miles de personas con las que he Trabajado, porque sólo en él vi ese algo especial que durante más de veinte años he andado buscando con mis ojos muy bien abiertos. Este es el mail que recibí de él: Querido Carlos Espero que al recibir este e-mail, te encuentres bien en compañía de tu familia y gente querida. Me dio un gran y sutil gusto, el habernos podido reunir, en mi ultima estancia por Monterrey...Sentí, comparado con algunas otras veces, un gran y legitimo intercambio emocional por parte de los 2, el cual tiene un valor indescriptible, pues nuestras gargantas se unieron en muchos momentos , de esa tarde...... Por acá Mayuela y yo estamos experimentando un nuevo capitulo en nuestras vidas, el cual lleva consigo, esa armonía, que siempre nos unió. Carlos cambiando de tema, quiero hacerte una libre invitación desde mi corazón, para reunirnos con el circulo de hombres y mujeres del viejito "Don Andrés" (el shaman huichol de quien alguna vez te platique) Esto será por dos o tres días, en una ceremonia que tomará lugar en una lejana 644

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tierra por montañas de Tecate, Baja California. Son días bastos, de compartir y recibir con el corazón abierto, dentro de un contexto de trabajo interno en conjunto y la libre opción de compartir en danzas del pasado, donde muchas veces uno tiene la gran suerte de tropezar con almas grandes llenas de mucho amor o alguien que tiene también el regalo de conocernos, para determinar un nuevo rumbo en sus vidas. (Experiencia que me toco vivir con un señor desahuciado clínicamente de muerte por su condición de salud. etc etc etc..) Siempre quise extenderte esta invitación y ahora te lo dejo saber, con algo de anticipación, pues esto será en Mayo 4. Si tu decisión es "Si", nosotros te recogemos en el aeropuerto de Tijuana, sin problema alguno. Carlos, Recibe un fuerte abrazo de mi parte. y déjame saber como estas... Tu hermano menor Fernando -484- Estimada Erica: Siempre tendrán un lugar aparte en mi corazón las personas sensibles como tú. Lo primero, acerca del "desánimo", aunque a mí no me parece así, quizá tengas razón. Traté de plasmar lo que sentí precisamente al levantarme por la mañana y después de hacer mi Trabajo personal. Y sí, sí fue un estado diferente, como mucho más sintiéndome a mí mismo. Y como no quise que se malentendiera, adjunté otra aportación de inmediato, donde mencioné y adjunte cuál fue la causa adicional que contribuyó a darle otro jalón a mi ser (una carta de mi "hijo pequeño" en el Trabajo, casi mi "heredero, o como diría "G", en quién tengo cifrado muchas cosas"). Sería más cercano a la realidad decir que esa aportación la plasmé en un estado, no de "desánimo", sino de "sobre ánimo", pero es igual, un estado muy diferente al del ánimo ordinario. Y en cuanto a lo segundo, sí, verdaderamente estoy desde hace unas semanas atrás en un estado de "enamoramiento". Enamoramiento tanto de la vida misma como de una persona de carne y hueso (desde luego más carne que hueso) que la misma vida acercó a mi ser. Hasta puedo decir que es un estado muy parecido "al de la novia de rancho". (Pero te pido de todo corazón, aquí entre nos y en voz baja, que no le menciones lo anterior a nadie, que quede este secreto entre nosotros dos, no vaya a ser que Mery estalle en celos, y forme y haga conmigo una paella valenciana, y nomás para ching . . . le ponga harta ajo; y tampoco quiera Dios que se entere Mireya, recuerda que las venezolanas se creen miss-universo, y si se da cuenta que otra mujer la está desplazando del podium, es capaz de mandarme al mismísimo Hugo Chávez para arreglar la situación). Estoy entrando en una nueva faceta en mi vida, o como dicen los grandes lectores de los libros de esta enseñanza: "Terminó una octava en mi vida y está dando inicio la otra". Pero como yo no he leído mucho acerca de eso, prefiero tomarlo como un algo desconocido, como una oportunidad que me posibilita y me reta a afrontarla para aprender algo más (no en cantidad sino en cualidad), para conocerme más a profundidad, y para extender así un poco más la esfera de mis relaciones.

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Ojala que un algo de mis aportaciones, de mis propias experiencias, continúen ayudándote a salí de los baches que la vida nos pone; pero también: "acuérdate tú de mí" (te recuerdo, sin que se den cuenta Mery y Mireya). Compárteme tus experiencias y así podré alimentarme a través de ellas, no creo que seas tan pobre que no puedas enviarme aunque sólo sea una pequeña narración de tu vida, un algo íntimo, algo que sin importar que más de 200 participantes lo leerán, desees compartirnos. Resuenan todavía las palabras de uno de mis Maestros: "¿Carlos, de qué te sirve tener si no se despierta en ti el dar?" Yo lo imito al decirte: "Erica, descárgate un poco de tus contenidos". Con más cariño y amor para ti, mujer sensible. . . -485- Estimada Mery: Las palabras contribuyen a enredar más las cosas, sobre todo a enredar aquellas cosas sencillas, cosas de sentido común (y a mí tanto que me gusta confundir). No sé en que momento la humanidad quedó condicionada a que para conocernos a nosotros mismos se requiere pasar por estudios tan extenuantes, especulativos y conceptuales como los de un psicólogo. Todo se ha distorsionado con el paso del tiempo, y la psicología, que dio inicio como una disciplina para: "el conocimiento de nuestra propia psique o mente", observemos en qué se ha convertido: hablamos de diversas corrientes tan disímiles, que parece ser que lo importante es defender la corriente especulativa que cada psicólogo profesa; ya nadie se refiere a la disciplina psicológica misma, sino a Freud, Yung, Adler, Piaget, Erikson, etc., y hasta del mismísimo Gurdjieff y Ouspensky (lee las diversas aportaciones donde sólo mencionan acerca de sus currículums, pero casi nada acerca de la Disciplina del Trabajo Práctico que nos legaron; simplemente dicen que "G" era así o asá, que "O" era un verdadero sabio o que no aprendió nada, que si la Observación es para esto o para aquello, que lee estos libros muy importantes, que el Eneagrama es para esto o para lo otro; en fin, simplemente es una manera para continuar ocultando nuestra carencia de experiencias reales de Trabajo, y sobre todo: "para verter las mandarinas en el inmenso y tan querido por ti, Mediterráneo"). En la psicología original, no se requería de psicólogo alguno; ¿quién mejor para estudiarse a uno mismo que uno mismo? ¿Pero quién de esta Comunidad ha verdaderamente dado inicio a ese estudio de él mismo bajo las bases justas de la enseñanza? ¿Qué es, dónde reside, y cómo se manifiesta nuestra esencia? Interrogante profunda y valiosa si es que verdaderamente detrás de ella hay un deseo real de conocernos y de comprendernos. A pesar de que todo el Trabajo preliminar se apoya en el reconocer en nosotros mismos aquello que nos pertenece de aquello que hemos pillado por ahí, ¿por qué nos es tan difícil establecer esa separación, esa división? ¿Quizá porque siempre vivimos en esa parte que no nos pertenece y que hemos pillado por ahí? Si es así, entonces la interrogante más acorde con nuestro estado actual sería: ¿cómo puedo separarme de aquello que está en mí pero que no me pertenece y con lo que siempre me identifico? Este Trabajo recalca, una y otra vez, que la herramienta adecuada es "la observación de sí". Recalca que sólo en el momento en que uno está observándose a uno mismo se alcanza por instantes dicha separación (hasta inserté un escrito de Gurdjieff, en donde nos aconseja permanecer en quietud por una hora para detener toda esa 646

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confusión interna, y hasta después de haber alcanzado ese estado: plantearnos nuestras interrogantes, deseos o decisiones; ¿cuántos habrán llevado a cabo dicha recomendación?) Así mismo, casi todos nosotros hemos leído o escuchado acerca de la Observación, Jquino y Oscar también lo han recalcado una y otra vez, y algunos hasta nos hemos atrevido a utilizarla, pero parece ser que no nos da los resultados que esperamos. A la mejor llegar a constatar y verificar en uno mismo que no nos podemos observar, o que en nosotros coexisten, como bien lo recalca Oscar, muy diversos instrumentos musicales que se la pasan afinando y tocando cada uno por su lado, en total desorganización y plena cacofonía, sería un resultado correcto; pero quién de nosotros lo aceptará, quién de nosotros realmente aceptará que en nuestro estado ordinario no podemos hacer un uso adecuado de dicha herramienta, porque una parte o instrumento quiere, rechaza o es atraído por algo diferente a los otros, quizá debido a un conflicto de deseos internos, quizá a que nuestra atención permanece esclavizada y dispersa, quizá a que pensamos acerca de la observación en vez de hacerlo a consciencia, o quizá en definitiva a nuestra carencia total de voluntad (o como menciona Oscar, el oboe en nuestro interior no ha marcado la nota "La"). Es más, me atevería a decir que esas cosas: deseo, atención, consciencia, voluntad, y hasta la ota "La" están relacionadas tan íntimamente con la observación de sí que ni siquiera reparamos en ellas. Según tú, Mery: ¡Deseas conocer tu propia esencia! ¿De dónde viene ese deseo: de tu parte adquirida o de tu parte esencial? Me decía mi Maestro Rumi: "Carlos, el problema es que tú deseas conocer a Dios a través de ti mismo, pero Dios sólo puede ser conocido a través de Él mismo" (así está escrito en el prólogo de mi libro). ¿Qué me trataría de transmitir? O como me indicó otro de mis Maestros: "Carlos, para conocer al Sol sólo basta con que te pongas en medio del desierto y Él mismo se te manifestará". En palabras Gurdjieffanas, quizá todos ellos nos intenten decir que: "Lo similar se conoce por lo similar", pero quién sabe, porque "G" fue siempre muy ladino para así permitirnos y darnos una oportunidad de comenzar pensar por nosotros mismos y llegar a nuestras propias conclusiones y comprensiones. Pues apoyemonos en esos conocimientos que me han transmitido mis ancestros. ¿Ese deseo nace en mí misma esencia deseando verse a sí misma, o mi yo ordinario es el único que desea conocerla? "¿Pero cómo distingo aquellos deseos que nacen en mi propia esencia de los otros?" -preguntaría de inmediato Mery. Y si yo le digo que requiere observarse con mayor profundidad para distinguir y discriminar entre esos deseos que nacen en fuentes distintas, ¿quedaría Mery en paz? ¿Y se le digo que los deseos buscan hacerse de algo de lo que carecemos? ¿Podrá con eso Mery empezar a distinguir en ella aquellos deseos que salen a buscar afuera lo que siente que le falta, de aquellos deseos que buscan llenar o completar el vacío de su propio ser o hasta contactar su propio espíritu? Sé que Mery replicaría de inmediato: "Carlos, ¿entonces en mí hay un conflicto to de deseos, unos jalándome hacia afuera para conquistar America, y otros que verdaderamente buscan y desean conocer quién soy yo, o como mínimo hacerme sentir a la Macarena?" Y yo le diría: "No sé Mery, en México no salimos a conquistar España, y sólo he sido contactado por la vírgen morena de Guadalupe".

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¿Comprendería Mery lo que está detrás de esto, comprendería Mery que su propio patrón de deseos esenciales es único, que yo no lo puedo conocer, que es un propio Trabajo? ¿Logrará entender que en su esencia reside un deseo central, un razgo caracteríztico principal de su esencia (un animal que busca satisfacer sus necesidades de dominio en lo externo), pero que ha equivocado su dirección, que en vez de buscar adentro la Fuente de donde emana Todo, desea conquistar y alcanzar y dominar las cosas de afuera? Como que Mery desea controlar sus instrumentos funcionales para volverse más capáz en el mundo externo, y se da por satisfecha con su estado de ser actual que no desea nada para sí, que ya se olvidó de ella misma. Y si le digiera: "Mery, ¿por qué no tratas de desear tener deseos hacia ti misma, hacia lo que puedes llegar a ser, hacia tu contemplación como hija de Dios?" Como yo no soy Mery, y además sería un estado muy inesperado e inaceptable para mí que se me confundiera con ella, porque ya no podría abrazarla tan tiernamente como lo he hecho hasta el día de hoy, y sobre todo no podría contactarla para plantarle un par de sonoros besos en sus cachetes andaluces; ante ese dilema prefiero seguir siendo Carlos y permito que Mery continue por siempre siendo Mery, mi gran amiga europea. . . -486- Estimada Mery: Continua siendo tal y como eres, pero de manera consciente. Sé a que te refieres en cuanto a que coja las riendas, pero también debemos tomar en cuenta a los otros. ¿Tienen verdaderos deseos de trabajar? ¿Cómo lo han manifestado? Esta enseñanza no es para imponerla, simplemente difundimos algo que sentimos y consideramos valioso, y dejamos que el propio viento lo esparsa, y ojalá llegue a entrar en la parte de los participantes hacia donde va dirigido. Yo cumplo con lo que estoy obligado a cumplir en la tarea que me impuse en esta Comunidad. Durante el mes que está por finalizar he enviado las siguientes aportaciones: Sobre La Observación de Sí. 12/04 Elementos nocivos de la auto observación. 08/04 Una razón de ser. 07/04 y 13/04 Trabajo sobre uno mismo. 08/04 La guerra santa. 16/04, 17/04 y 21/04 ¿Qué es la trabsformación? 16/04 Ayuda, deseo y oración. 21/04 Interrogante real. 21/04 La tarea fundamental. 22/04 ¿Qué es la esencia? 22/04 Hola, mi primer mensaje. 23/04 Pensamientos mañaneros. 26/04 Causa de los pensamientos. 26/04 El incognocible gurdjieff. 26/04 El momento tranquilo. 27/04 Si las vuelves a leer detenidamente, tratando de encontrar algunas perlas escondidas, descubriras que en ellas se aportan algunas prácticas que pueden ayudar a empezar a trabajar sobre nosotros mismos. También trata de leer las 648

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respuestas a esas aportaciones, y encuentra ese interes por trabajar del que comentas. Yo estoy, como te mencioné y te lo reitero, tratando de trabajar aquí en la Comunidad, intento representar el papel que me corresponde. Mery, trata de ver, como tú bien lo dices, esa cantidad de paja que se recibe, y vela como paja, como verter la nada en el vacío, como desperdicio de fuerza y de tiempo. Cada integrante de esta Comunidad goza del derecho de ser libre a su manera, cada quien utiliza dicha libertad para gastarla en lo que quiera, aunque muchas veces vemos que esa libertad nos mete más de lleno en la propia esclavitud. La libertad conlleva consigo una cosa que olvidamos: "Responsabilidad en su uso". Así que qué es primero: la responsabilidad o la libertad. ¿Cómo tus hijos llegaron al uso de un cuchillo? ¿Les diste el cuchillo desde el primer día para que lo usaran a plena libertad? ¿O les enseñaste lo útil y lo peligoso que el cuchillo es en principio? Aquí es igual. Intentamos que cada uno vaya descubriendo que su ser actual puede ser muy útil y a la vez peligroso, y como el ser pertenece a lo interno, nadie puede decirtelo desde afuera. Una vez que conozcas tu propio ser actual y veas que en el estado dormido nos hacemos daño a nosotros mismos y a los demás, quizá nos ayude a desear aprender cómo volvernos responsables de lo que somos. La libertad sólo es para aquellos que lo han conseguido. Pero dejemos atrás esas especulaciones y entremos a lo importante. Te envío con todo mi corazón el gran abrazo que pueda abarcar todo tu ser y los dos besotes que sellen esa unión . . . p.d.- Y ahí dejo un poco inconcluso lo anterior, porque tengo una pequeña cita de amor ya pactada para esta hora de la mañana, que parezco como gallo en gallinero al amanecer. -487El hombre ordinario carece de una mente fuerte, capáz y estable para poder digerir la información que posee, y da por resultado que vive empachado; se ha convertido en un simple glotón que debora y debora información con respecto a muchas cosas, que terminan archivadas en su memoria cerebral, sin nunca poder acceder a la parte esencial de su secreto. Y la peor indefensión es que precisamente le da la falsa sensación de "conocer muchas cosas", y se siente con autoridad moral para emitir toda clase de opiniones, hasta de hablar de cosas superiores, mientras permanece ignorante del hecho de su propia "invalidez mental". Me recuerda al "Archivo General de la Nación", con multitud de informes, réplicas y contraréplicas amarradas en legajos numerados en cuartos cerrados e infestados de polillas y cucarachas. Y viene a mi mente un vaca plácidamente echada en el campo, siempre rumiando una y otra vez el mismo pasto que llegó a su hocíco. Y con humildad lo digo porque hace tiempo lo vi en mí mismo y cada día me esfuerzo por no ser engullido por ese estado de indefención. El hombre ordinario se ha convertido en el "recipiente" de inumerables conceptos cada día más numerosos y complejos, pero el hombre mismo, como tal, no cambia en absoluto. Y es allí donde se aprecia su absoluta indefensión. Se - -649

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refleja en su incapacidad absoluta para aplicar la información de la cual es "portador", a su propia transformación y evolución consciente. Esta imposibilidad es tan grande, que la basta información que posee no le sirve para "mirarse a sí mismo" y autoevaluarse de una manera imparcial, eficaz, objetiva y superior. Es un hecho que el hombre ordinario cargado de información, "no se ve a sí mismo", y por consecuencia, está lleno de falsos conceptos sobre su propia importancia, valor y capacidad; y ambas cosas, tanto la información como sus falsos conceptos acerca de él mismo, le exigen pregonarlos y defenderlos, porque no puede nacer nada a partir de él mismo ya que se desconoce por completo. El hombre ordinario es un signo completo de interrogación, pero aparenta saber mucho acerca de todo para ocultarlo; sabe de todo pero ignora el estado de su propia vena yugular. Al hombre ordinario le es más fácil soñar con platillos voladores y dogmas esotéricos y religiosos, que poner manos a la obra en la propia superación espiritual. Es fundalmentalmente haragán, y como tal busca el camino más fácil y de menor esfuerzo. Le fasina la creencia simple y la fe ignorante, se deslumbra por todo aquella teoría que le signifique tener algo sin esfuerzo. Y así, elabora todo tipo de sueños absurdos, subjetivos, ilógicos y arbitrarios; sin importar el contexto con tal de aferrarse a ilusiones convenientes. Es tan haragán que ya ni siquiera necesita pensar, solamente acepta sin juicio ni análisis las informaciones que le llega, cree que ha accedido a algo real y lo defiende. Desde luego, siempre está a la espera de un futuro en el que cambiará radicalmenmte su vida. Confia plenamente en "un golpe de suerte". Esta ilusión futura, está por demás decirlo, arruina, estropea y anula todo intento presente y real de conseguir por medio del esfuerzo metódico y sostenido aquello que el sujeto quizá anhele. Vive drogado por "la droga del sueño y del mañana". Un sujeto cobarde eligirá una vida que lo prive de la mayor cantidad de experiencias vitales que involucren peligro para su tranquilidad de cuerpo o de mente. Procurará llenar rápidamente su cerebro con la mayor cantidad de información, y la tratará de memorizar lo más excatamente posible. Y así empieza a aspirar a las "soluciones" prefabricadas para las muy diversas situaciones que se le presenten en la vida. Argumentará como relámpago, sin molestarse en analizar o diuscutir sobre el problema o conflicto al cual se ve enfrentado. Desde luego, en ese sueño, otorgá gran importancia al prestigio de la fuente de donde emana la información que recibe: ¡Esto que les aporto lo dijo Gurdjieff , Ouspensky, el Papa, o hasta el mismísimo Jesús! ¡No fulano, lo sexual es prioritario de acuerdo con Gurdjieff! ¡Leean la página # 76 porque ahí está todo! Y sí, sí fue dicho por ellos, pero fue dicho para ser experienciado directamente en nuestro propio ser, y no como bandera para pregonar lo dicho por ellos. El hombre ordinario no puede comprender que aquellas experiencias y comprensiones indicadas por otro, no le pertenecen; son vivencias y comprenciones que él no ha vivido ni comprendido. La indefensión se percibe en esa acumulación y pregón de la simple información, sin siquiera sentir la necesidad de practicarla y vivirla para un día llegar a constatarla y comprenderla. El hombre ordinario siempre está imitando lo dicho por otros, y es de esperarse porque su propio ser es una nulidad.

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Sé que Jquino, Oscar, Dichosa y Shakin tratan una y otra vez de mostrarnos ese estado ordinario en que estamos atrapados, y veo cómo nos tratan de presentar una salida real que nos pueda conducir a la verdadera práctica a la que apunta esta enseñanza. Nos dicen: ¡Obsérvate! ¡Sepártate! ¡Concentra tu atención en ti! ¡Relájate y mantente en la quietud interna! ¡Date la oportunidad de experienciarlo! ¡Recuérdate! ¡Tú eres la materia prima a transformar! ¡Aprende de ti mismo! Y yo se los agradezco, porque son un "recordatorio" de que este Trabajo sigue vigente y auténtico hasta este día. ¡Benditos los invitados a ese banquete que denominamos Trabajo! . . . -488- Estimada Erika: ¿Quizá lo que tú y yo estamos buscando coincide o se complementa? ¿O quizá ambos hemos encontrado un "algo", aquello que denominamos "Trabajo", como la fuerza que nos relaciona, reconcilia o aglutina? Así que darse cuenta que algo parece coincidir entre dos personas, es un síntoma de que algo en nosotros comienza a despertar, ver y volverse actuante. Nuestra parte sentimental, que a nadie se le ocurrió educar en nuestra infancia, tiene que ver presisamente con las relaciones: humanas, naturales y divinas. Hay relaciones generales, entre muchos, y hay aquella otra realación tan necesaria para nuestra completación, entre dos, entre un hombre y una mujer. Decía un gran poeta de Libano: "El matrimonio es estar juntos pero sentados en sillas separadas". Pero el hombre ordinario ¿en qué a convertido ese matrimonio? ¡En dormir con el enemigo! Y con respecto a lo que indicas, es precisamente en eso que mencionas donde se refleja la realidad de nuestro ser en esta vida. Nuestro ser se manifiesta en las acciones más simples, en nuestras responsabilidades y quehaceres ordinarios. El Trabajo está presente cuando guisas unos humildes "huevos a la mexicana" con la presencia de todo tu ser; cuando entre ti y ese guiso no hay separación y se logra una unidad entre lo que tú eres y lo tú que haces. Y coincido igualmente contigo, algunos quizá se burlen de lo que mencionas, pero yo te respeto, porque sé que en esos haceres o tareas ordinarias y pequeñas, en esos pasos de pulga, es donde podemos descubrir lo que es nuestra propia esencia: una niña gozando y jugando de la vida a plenitu. Dejemos que aquellos que desean hacer grandes cosas, aquellos que se interesan por las cosas superiores, por lo que está allá e imaginan con sus amplios y grandes conceptos, continuen con sus pasos vanidosos de dinosaurio; tú y yo sabemos que esa imaginación vanidosa de sentirnos más grandes de lo que somos, de creernos más habilidosos y fuertes de lo que realmente somos, conducen tarde o temprano a la propia descepción y extinción. Decía mi Maestro Gurdjieff: "Ya se puede hablar con aquella persona que sabe preparar un buen café". Y yo te digo, que continues mostrandote tal y como eres, una persona preparada para triunfar en esta sociedad, no eres una cola de perro como muchos, y a pesar de haber logrado dicha preparación, tu parte interna, tu parte esencial no ha sido absorbida por esa vida externa; aún gozas de sentirte viva cuando haces aquello simple que nace en ti, aún existe en ti el deseo de ser tú misma, con toda la dignidad que conlleva sentir ser un ser humano ordinario. ¿Qué puedo yo agregar? Que cuando preparas esos "huevos a la mexicana", o cuando "trapeas el piso", con ese amor que mencionas, tú - -651

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sabes, como yo también lo sé, que le estás agregando a través de ese Acto la substancia de tu propio ser que tanto se necesita dar y transmitir en esta vida para nutrirla. . . Recibe un cariñozo abrazo de mi parte. -489-

Estimada Mery: ¡Asi es! Cada uno de nosotros, en este Trabajo, tiene que encontrar su propia meta, o su propio destino, y luchar por alcanzarla y plazmarla. Sé por qué seleccionaste esa parte de lo escrito por Van Gogh, porque coincide con lo que tú misma comienzas a intuir en tu propio trabajo. Tú, y todos nosotros, sobre todo aquellos que hemos despertado cierta sensibilidad a base de nuestra práctica diaria, sabemos a qué se refiere Vicente. Yo por mi parte, para confirmar eso que detectas en él, y también en tu ser interno, sólo se me permite apoyarme en lo legado por esta enseñanza, y por lo tanto te ofrezco un pequeño párrafo donde se manifiesta ese mismo anhelo de perfección, de trabajo duro y persistente, de manifestar el espíritu a través de nuestra propia alma "El Sr. Gurdjieff siguió con los "ejercicios" que él había dado en Tifilis, pero al mismo tiempo, agregó algunos nuevos. Y vi que, como en Essentukí, el trabajo era siempre el de fortalecer la atención. Un día, mientras yo estaba observando y tocando el piano como de costumbre, el Sr, Gurdjieff me dio un pedacito de papel, en el cual había escrito una voz alta como adorno. Se hizo imposible tocar todas las partes con dos manos. De manera que le dijo a la Sra. De Salzmann que tocara la baja y yo la alta, y esto se convirtió en la danza de los derviches. Cuando más penetraban los discípulos el movimiento, más apasionante y bello se volvía, lleno de una fuerza mágica, caracteríztica de todas las órdenes derviches. Fue muy interesante editar y volver a escribir la música de esta danza; esto debía hacerse inmediatamente según las instrucciones del Sr. Gurdjieff, que quería la melodía principal en la mano izquierda, una sexta más abajo. Allí era sorprendente cómo el acompañamiento, la vocecita aguda y la sexta inferior se mezclaban para formar un todo. Poco tiempo después, el Sr. Gurdjieff me trajo otro pedacito de papel de música con bemoles desusados en la signatura. La melodía, por encima de un ritmo monótono en el bajo, corría de principio a fin. Esto era el gran movimiento derviche. Cuando fue presentado en el Teatro de los Champs-Elysées en París, el Sr. Gurdjieff dijo a algunos músicos en la orquesta, que agregaran una segunda voz, muy suave, construida en la misma escala. Este tono añadido era para representar los derviches que no estaban activos en el movimiento, pero quienes, en voz muy baja y monótana, estaban diciendo oraciones. Ahora el todo se hacía formidablemente efectivo." Sí, Mery, asi debería ser nuestro trabajo individual: "Plazmar el todo de manera formidable y efectiva". Y sé que en ti va despertandose esa meta interna, y sé que cada día te preparas para darle el lugar que le corresponde en tu vida, y llegarla a plazmar de una manera efectiva en un día no muy lejano. Y también sé, lo que es permanecer ahí, junto a la cabezera de la cama y al lado de un ser querido y amado, siempre vigilante y abierto hasta las entrañas, manteniendo esa guardia tan dígna para despedir a un ser humano con quien están conectadas muchas de nuestras vivencias. Mery, por ser como 652

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eres, sé que presenciarás lo que es morir una muerte digna, una muerte con el deber cumplido, una muerte que sirvió para un algo. ¡Vívela lo más consciente que puedas! Y ahí en lo profundo de tu pequeña pero cada día más fortalecida alma valenciana, repite en voz muy baja, esa oración legada por nuestro maestro Gurdjieff: "¡Yo soy tú! ¡Tú eres yo! ¡Él es nuestro! ! Los dos somos de Él! ! Que todo sea para nuestro prójimo! Y puedes agregar como corolario: "Madre mía, yo no sé si he justificado, Ni si justifico hoy tus sueños, Pero los mandamientos que me diste, Ni una sola vez, En toda mi vida, Los he traicionado." Mery, permíteme por esta única vez, colmarte de besos y abrazos cariñosos y fraternos, hacerte sentir que siento lo que sientes; y deseo de todo corazón que tus hijos conlleven con dolor y dignidad lo que representa su abuela para ellos. . . -490El buscador debe conocer lo que es su existencia, ha de conocer que en el fondo él no es él, pero no lo sabe. La mente "ve" las cosas que la rodean y observa sus movimientos propios asumiendo, según el caso, el papel de testigo o el de espectáculo; siempre algo encuadrado en la dualidad mental de testigoespectáculo. En alguna situación profundamente introspectiva la mente es "mirada" directamente por el sí-mismo, quien, en defintiva, es el testigo, aunque indirecto en toda ocasión. En cuanto al sí-mismo, nadie lo puede ver salvo él mismo. Es necesario entender bien el mecanismo del conocimiento. Cuando el ojo ve un objeto, es el ojo el testigo, pero el ojo puede ser visto por la mente convertida en testigo del espectáculo "ojos". Finalmente, el sí mismo, es el testigo de honor del espectáculo "mente", la cual es en tal caso el Adversario, oponente, asociado o compañero del sí-mismo., lo que significa que la mente, instituida a veces como testigo y otras como espectáculo, engendra siempre dualidad. Si el conocimiento de sí mismo excluye la dualidad es evidente que se trata de un conocimiento inaccesible para la mente. Hay que observar que el conocimiento, es un conocimiento activo, directo, penetrante y vivificador, según el cual: conocer es igual a ser, porque en él hay ruptura de barreras, comunión y extinción de la dualidad, con lo que resulta que conocerse a sí mismo es ser igual a sí mismo. Allí es donde está la clave de toda dificultad en este Trabajo.

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El hombre no es ordinariamente igual a sí mismo, sino a lo que cree ser, y cada hombre cree ser lo que su mente, siempre terriblemente condicionada, le permite creer. En efecto, la idea de sí mismo que cada hombre tiene conformada en su mente, o la idea de sí mismo que cada hombre conforma en su mente en cada instante, es una idea equivocada. Tal vez sería mejor decir que es una idea, y como tal, equivocada, porque una idea no es nunca la realidad, sino un reflejo, o una respuesta, una falsificación de la Realidad. Es esta idea de sí mismo la que por idea y por equivocada debe ser extinguida; por el mismo motivo que todo el que busca la realidad rechaza la imagen que en sustentación se le ofrece. Ya lo dijo Rumi: "Hay que buscar la luna en el cielo y no en el mar". En cambio, el sí mismo real, no el que nos trae la mente como idea, sino el real, del que no tenemos imagen porque es inimaginable, es claro que no debe ser extinguido, sino vivificado, despertado y reconocido como igual al sí mismo. Ahora bien, cuando se sabe que ese conocimiento sin dualidad no puede ser aportado por la acción de la mente, porque toda acción de la mente es dualidad y, también cuando la acción de la dualidad ha dejado de ejercer sobre la mente la fascinación que suele ejercer, tal vez sea dado a alguien desconfiar profundamente de la acción de la mente para tal empresa. Y esta desconfianza es en sí misma el declinar de la mente, porque ella es incapáz y con esto, el morir a la idea de sí mismo, porque tal idea es equivocada; es rechazar la imagen porque es falsa, y además, alimentar el amor serio, profundo y acrecentado a la Realidad, porque ella es el final, la realización de la obra. Es posible, cuando algún hombre ha comprendido todo lo anterior, que los movimientos de la mente, reconocidos ya como meros objetos de respuesta temporal, dejan de tener interes. Los movimientos de la mente, perdida su finalidad, se deslizarán insensiblemente hacia su cesación, llevándose con ellos la idea de la existencia propia e individual y los viejos afanes por alcanzar aquella Existencia Suprema que cada uno es sin saberlo. Si tal cosa ocurre, se verá que detrás de los pensamientos se ha abierto una puerta para la consciencia de la Unidad; para una consciencia nueva, universal y atemporal, donde no hay un yo y un tú, porque conocedor y conocido son una misma cosa, donde la vida no tiene latidos, ni va delante de la muerte y del miedo; donde no hay Adversario porque nada es distinto a Él. Este Trabajo, no es un conocimiento del intelecto, sino el resultado de una realización interior y exterior. El hombre del Trabajo debe "vivir" lo que ha comprendido, para comprender realmente y así transformarse en lo que conoce. Hay que adquirir la práctica de "ver" la existencia propia y la no propia como identicas, hasta alcanzar una consciencia universal sin centro psicológico o espíritual alguno. -491- Estimado Luis: Ese símil, de comparar el trabajo práctico al que apunta esta enseñanza con la hechura del pan, es una analogía que contiene un poco más de lo que a primera vista parece contener. ¡Claro que para hacer pan se requiere de un panadero! Eso está fuera de duda, porque sin un panadero que conozca qué proporciones correctas de harina, sal y agua se requieren, y que cuente además 654

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con esos polvos que llamamos levadura, dificilmente la hechura del pan sea posible. Quizá sin la ayuda del panadero podamos fabricar pan, pero ese pan carecería de un algo, dígamos, que sería un pan laudado o sin alma. Pero hay que ver esa hechura del pan como un proceso, como una serie de pasos, que da inicio a partir de la búsqueda de materias primas naturales o en estado ordinario, y continua con un mezclado adecuado tanto en cantidad como en calidad de los mismos, y finaliza con una transformación interna de los ingredientes para terminar como pan, percibiendo ese pan como un algo que puede alimentar al ser humano. Si nos apoyamos en el Eneagrama, veremos que la hechura del pan cumple con los tres requisitos, en cuanto a los tres instrumentos o ayudas externas que deben entrar en determinados puntos del recorrido del proceso para mantenerlo en marcha y sin desviación de la meta fijada. En el punto uno debe entrar algo ordinario, digamos que debemos contar con la materia prima a partir de la cual dar inicio al proceso. Si la meta es hacer pan, se requiere de harina, sal y agua. Entonces en ese punto uno deben entrar estas tres materias primas. No olvidemos que lo del pan sólo es una analogía para comprender el proceso de transformación de un ser humano. Ese punto uno, refiriendonos a la transforamación del ser humano, corresponde al ingreso de un postulante a una escuela preparatoria o exotérica de transformación, en este caso, del Cuarto Camino. Pero las materias primas están en estado natural u ordinario, igual que el hombre y la mujer ordinarios. Encontramos que el trigo está allí en los campos, una superficie de suelo llena de plantas de trigo meciéndose por el viento; que la mina de sal está allá en las cuevas de la montaña; y que el agua está allá en el río; están actualmente en un estado salvaje o natural. El punto dos y tres del Eneagrama se refiere a la recolección de las materias primas, a la extracción o separación del grano de trigo, a la pulverización de la piedra de sal, a la limpieza y purificación del agua del rio. Se requiere de un trabajo preparatorio a base de luchas y esfuerzos para tener a nuestra disposición y en el estado requerido eas materias que encontramos en su estado salvaje. Dígamos que en el punto tres debemos contar con esos tres elementos ahí sobre la mesa, verdadera harina cernida, sal pulverizada y limpia, y agua precolada y purificada. Si ya terminamos esa etapa preparatoria, seguiremos contando sólo con materia prima, pero ya pasó del estado ordinario o salvaje a un estado en que puede ser utilizadas para otros fines por medio de determinados esfuerzos. Imáginemos en este estado, ahí sobre la mesa, una vasija con harina de trigo, un plato con sal, y un tazón con agua. En el punto 3, según el Eneagrama, debe entrar algo desde el exterior, supongamos que aquí entra el panadero; o una escuela guiada por un guía del nivel mesoesotérico en el caso de la transformación humana. Llamámos panadero a alguien que aparte de sus conocimientos en el arte del pan, cuenta con un medio adecuado para ejecutar esa transformación, en este caso una cocina con todos los utencilios necesarios: vasijas para mezclar y amasar, estufa con un buen horno, etc.; y en el caso de la transformación humana de una escuela auténtica. En el caso de la transformación del ser humano correspondería a cuando un postulante ya ha luchado y se ha esforzado para observar, separar, limpiar y llevar a un estado adecuado sus tres partes - -655

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constituyentes; y ese trabajo le da acceso a que un guía lo tome bajo su dirección. Bueno, pues el panadero sabe cuánta harina, cuánta sal y cuánta agua deben entrar para lograr un mezclado adecuado de los ingredientes. Pero ese panadero, en su bosillo izquierdo guarda como una especie de polvos mágicos, la levadura; digámos que esos polvos son producto de su propio trabajo sobre él mismo. El panadero toma una pizca de esa levadura y la esparce sobre la mezcla de los tres ingredientes, y comienza a amasarla, digamos que con su cuerpo le imprime un calor a través del amasado enérgico para convertirla en masa. Una vez terminado el amazado, coloca esa masa en un recipiente y lo cubre, para que la levadura mágica haga su trabajo interno y la lleve al estado requerido y la masa se expanda y se llene de huecos en su interior. Después de un cierto tiempo, conocido por el panadero, coloca esa masa en un recipiente de determinada forma, previamente le pone a ese recipiente un algo de grasa para evitar que la masa se pegue al recipiente, y evitar que se identifiquen entre ellos. El pandero hasta ese momento, el punto cuatro en el Eneagrama, sólo a ejecutado un mezclado adecuado de ingredientes, no ha hecho todavía el pan. Ahora entramos al punto cinco, el de mayor tensión y cuidado, porque todo el proceso depende de la calidad lograda en ese punto del proceso: la cocción de la masa. El panadero mete el recipiente con la masa al horno, sabe que ya no hay vuelta atrás, sabe que los ingredientes ahora sí van a sufrir una verdadera transformación, que ya no volverán a ser los mismos ingredientes de antes. Si todo va bien, al final del punto cinco del proceso se deberá haber logrado hacer un verdadero pan. En el punto seis del Enegrama, debe entrar algo nuevo desde el exterior, parece ser que aquí entran en el proceso aquellas personas que van a comerse ese pan y asimilarlo en su interior. Luís, podemos deducir de lo anterior, que hay mucho por hacer a partir de uno mismo en la etapa preparatoria, recordemos que el panadero sólo aparece en la escena cuando los ingredientes ya están listos y disponibles sobre la mesa. Un panadero no está interesado en andar buscando o recogiendo materia prima ordinaria o en estado natural o salvaje. Esa búsqueda, recolección, cernimiento, separación, filtración, limpieza, etc., cada uno de nosotros lo debe ejecutar a partir de sus propios esfuerzos antes de que un panadero apareza en la escena. Gracias, Luis, por ayudarme a recordar los pasos involucrados en nuestra propia transformación. . . -492- Estimado Homero En cuanto a ese nuevo estado emocional esté despertando en ti, lo más importante es que lo debes valorar tú mismo: ¿cómo te hace sentir a ti ese estado? ¿Te hace sentirte mejor que de ordinario, o te hace sentir peor que de ordinario? ¿Te agrada o no te agrada ese nuevo estado?

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En cuanto al suceso en tu plantación, hay que poner los pies en el suelo e interrogarnos: ¿qué puedo hacer para evitar ese tipo de suceso? ¿Tengo poder para cambiar las condiciones atmosféricas, o el dinero y la habilidad suficiente para protejer toda mi plantación y que no la impacten esas cosas? Bueno, si de ese razonamiento deduces que sí puedes hacer algo por ti mismo, pues adelante; y si no puedes hacerlo, pues: ¡Sométete a fuerzas que son superiores a ti! Acepta, como parece que lo hiciste y te sorprendió, que hay sucesos de mayor poder que tú. Si nosotros no tenemos poder alguno sobre los procesos de vida y muerte que suceden a nuestro derredor, y me refiero a todo aquello organico y vital, sean invertebrados, plantas, animales y hombres, pues entonces: Aceptémoslos, y sometamonos a aquello con mayor poder que nosotros para que continue manteniendo esos procesos bajo sus propis designios (Jehova). Pero cuando a tus arboles de caucho los invade una plaga, pues procede como lo hiciste hace poco tiempo, lucha y esfuerzate por fumigarlos y nutrirlos, y simplemente porque es algo que está dentro de tu poder y habilidad. Usa tu poder donde es posible y sométete a poderes más grandes que tú ueno, si ese ejercicio de conteo que mencionas te lo dio Simón, tendrás que recurrir a él mismo para orientación; búscalo para que le digas qué has experimentado y que te indique cuándo lo vas a finalizar. Porque cuando yo pongo en las manos de las personas una determinada Tarea, la transmito lo más exactamente que pueda y tiene un límite de tiempo exacto para ejecutarse, y en este caso, si tú decides aceptarla y ejecutarla, lo primero que te pediría es que me comentes lo más excatamente que puedas las experiencias que vivenciaste, y basandome en ellas, conocer si a ti en lo personal te puede ayudar o no a tu propio desarrollo. Las Tareas, quizá en los niveles de Párvulos y Preliminares se den de forma general a varias personas, pero las experiencias que reporten serán diferentes, y para mí eso es lo valioso, para poder pasar a etapas más exactas donde trabajaremos de manera personal y no general. Así que con respecto a tu hermano a su hijo, si tú les has estado transmitiendo Tareas que te fueron dadas a ti por mí, pues que te reporten a ti sus experiencias, y si ves que los están ayudando o los están dañando, serás responsable de hacer algo al respecto; pero yo no intervine en esa situación. Lo que puede ser adecuado para ti quizá le provoque daño a otra persona. Por ejemplo, si noto que tú tienes mucho apego hacia la comida y detecto que tienes sobrepeso, quizá cree condiciones y busque un motivo báladi para que decidas ayunar por tres días. Y si tú le pides eso mismo a tu hermano y a su hijo, quizá alguno de ellos o ambos no tengan tanto apego a la comida ni tengan un sobrepeso, y con ese ayuno quizá se les presenten problemas; porque tú tienes reservas de grasa almacenada en tu cuerpo, pero si ellos no la tienen, ¿qué sucedería? Bueno, tú serías responsable por lo que les suceda. A ellos se les puede quizá sugerir que corten 4 troncos con un hacha, pero si tú lo haces, quizá sufras un infarto con esa tarea. El Trabajo es personal y de acuerdo a las caracterizticas corporales, mentales y emocionales particulares. En el Trabajo real de Grupo no se le permite a ningún miembro que no haya ejecutado por el tiempo necesario para comprender él mismo lo que está detrás de un ejercicio, transmitírselo a otra persona. Pero eso sólo sucede en los Grupos Reales, porque en la vida ordinaria sucede todo al revés

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¿Piensas acaso que les pedí su perfil de participante y que insertaran su foto para hacer un álbum fotográfico?; pues no, lo que requiero es tener una percepción de su estado corporal: su altura, peso, constitución, etc. Y lo puse demasiado claro: "no puedo trabajar con fantasmas, requiero hombre y mujeres de carne y hueso para trabajar". Y que es lo que recibo: hermosas caras muy bien maquilladas y vistiendo con las mejores galas, y en paisajes de ensueño. En este Trabajo siempre hay algo detrás, y que es muy difícil de atrapar. ¿Pero acaso es mi obligación obligarlos a hacer algo que nos les nace espontáneamente hacer? Y hay participantes que ni siquiera han podido poner esos datos que se les han solicitado, pero que eso sí: "desean verdaderamente Trabajar en la realidad. Si yo mismo, con muchos años dentro de este Trabajo, requiero del apoyo y sostén de personas más antiguas en el Trabajo para ayudarme en mi propio camino, ¿por qué queremos brincar sobre nuestras propias rodillas? Porque al final escribes una frase donde queda encerrado todo lo anterior: "Como está prohibido dar a nadie los ejercicios que recibimos, quería saber si podría darles algo mas demandante para que no se detengan". ¿Qué puedo contestarte a eso? ¿De qué sirve que te sugiera algo si terminarás por hacer lo que tú quieres? A eso es precisamente a lo que llamamos: "Cabezonería". El Trabajo es personal al principio, todavía no podemos llegar al punto en que el Grupo se convierte en más importante que lo personal; está todavía muy lejos. Entonces nos podemos poner a Trabajar con total entrega y brindando los frutos de esos esfuerzos y sufrimientos a los demás, y sobre todo a los que no conocemos. Y las Tareas no tiene como finalidad: "hacerlas"; sino conocernos a nosotros mismos mientras las hacemos, o no la hacemos, o cómo, cuándo y dónde cambiamos la Tarea y terminamos haciendo algo muy diferente. ¡Ayúdate a ti mismo y el mundo cambiará! ¡Trata de ayudar a los demás y saldrás crucificado! Y siento profundamente las perdidas que sufriste en la plantación, yo también fui, entre muchas otras cosas, un hombre de campo: agricultor y porcicultor; y crecí entre ranchos cultivados con maíz, sorgo, algodón y tomate. En este escrito me extendí mucho más de lo que ya me extiendo habitualmente, pero como es día festivo y no-laboral en México, pues me dije: "muévele hasta el tuétano a Homero", "címbrale todo su ser"; y para finalizar: recibe un fuerte y sincero abrazo de mi parte para que vibres más . . . -493La Voluntad es el desarrollo del Deseo. Cuando decimos que algo sucede de acuerdo con la Voluntad de Arriba, significa que eso fue un Comando, un Deseo que se desarrollo en una Acción. Cuando el Deseo se desarrolla dentro de la Acción, éste llega a ser Voluntad, éste llega a ser un Comando. Así que no importa que tengamos algún Deseo, porque mientras permanezca ahí tranquilo y sin posibilidad de crecer, ése Deseo es Inactivo, parecido a una semilla en el suelo. Pero en el momento que la semilla empieza a 658

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aflorar del suelo en el proceso de llegar a ser una planta, entonces se transforma ese Deseo en Voluntad. Por lo tanto, el Deseo y la Voluntad son dos nombres diferentes para la misma cosa, en su estado no-desarrollado y en el proceso de su posible desarrollo. El Querer es una etapa mucho más débil o más primitiva del Deseo. Cuando una idea o un pensamiento de que a uno le gustaría cierta cosa todavía no está bastante clara en nuestra propia mente, cuando nuestra propia mente no ha tomado una Decisión, entonces sólo es un Querer, una fantasía. Cuando ese Querer está un poco más desarrollado entonces es un Deseo, entonces permanece ahí y no es dispersado como el polvo. El Deseo es entonces tangible, está ahí, y si éste no se ha cumplido, es porque para su cumplimiento debe desarrollarse en Voluntad. Hay mucha gente en el mundo que dice que durante toda su vida a tenido mala suerte; nunca sus Deseos han sido cumplidos. E imaginan que un espiritu antagonico, o hasta que Dios mismo está en contra de ellos, o que el gobierno y otras cosas más impiden que sus Deseos sean cumplidos. Es verdad que puedan existir condiciones planetarias o cósmicas que se oponen al Deseo, como se dice: "El hombre propone, pero Dios dispone". Lo que usualmente sucede es que el hombre prueba ser el peor enemigo de sus propios Deseos, por muchas razones; y una razón es que él nunca está seguro de lo que Desea. Entre cien pesonas encontraremos quizá solo una que realmente conozca lo que Desea, mientras que las otros noventa y nueve no están seguras. Un día ellas piensan que desean algo y al día siguiente piensan que no lo desean y lo olvidan, y de esa manera el Deseo se desintegra en la confusión de la mente. Hay otro tipo de persona: aquella que han adoptado una "Actitud Pasiva". Tal gente dice que es pecado Desear, y a su vez no pueden permanecer sin un Deseo. Y hay un cuarto tipo de persona, aquella que Desea algo pero carece de concentración y no puede convertir su Querer en un Deseo, y por lo tanto sus Quereres siempre permanecen en esa etapa primitiva. Finalmente hay un quinto tipo de persona, aquella que desarrrolla el Querer en un Deseo, éste puede continuar en las etapas siguientes de su desarrollo. A pesar de que su Querer no es llevado a cabo y nunca llega a su culminación, lo cuál sólo sucede cuando el Deseo se desarrolla en la Voluntad. Ninguna persona puede existir en el mundo sin Desear algo. Y si hay alguien que no Desea nada, no debería permanecer en el mundo. Debería irse a las montañas, a cualquier lugar fuera del mundo, y convertirse ya sea en un arbol o en una roca para existir; porque ser un ser humano sin un Deseo no es posible. "Suprimir el Deseo es suprimir un impulso de Arriba". Hay una diferencia entre la máquina y el Ingeniero en cada uno. La mente de Dios está Trabajando y al mismo tiempo el Instrumento, la máquina de Dios está Trabajando; por lo tanto, aquello que aparece como un Querer tiene a Dios como su Fuente, y por lo tanto es un impulso de Arriba.

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"Todo aquello que produce soledad en el corazón impide la libertad". Con la soledad uno permanece agarrado por una cadena. La diferencia entre las personas está de acuerdo a los Deseos que ellas tengan. Una Desea cosas de la tierra, otra de los cielos. El hombre es grande o pequeño, sabio o ignorante, en el camino correcto o en el equivocado, de acuerdo a los Deseos que tenga. De acuerdo con este Trabajo, hay una Voluntad Universal, un Poder Universal, y una voluntad o poder individual. Desde luego el poder individual es como una gota comparado con el Poder Universal que es el Oceano. La gota permanece ahí en contra de las olas del Oceano que llegan y la destruyen. Y al mismo tiempo, la gota siendo de la misma fuente que el Oceano, tiene también cierta fuerza, y cierta individualidad para mantenerse luchando contra las fuerzas opuestas. "Yo siento hambre, y me gustaría ir a un restaurante para comer". Esto muestra la voluntad individual. "Ahí está ese pobre hombre, ¿no podría hacer algo por él? Tan pronto piensa acerca del bien de otra persona su voluntad a llegado a ser la Voluntad Universal. La razón es que la frontera que limita la voluntad de un individuo es "su propio yo"; y tan pronto uno ha olvidado el pensamiento de "su propio yo", y comienza a pensar en el otro esa frontera se rompe y la voluntad llega a ser mucho más fuerte. Esto no significa que uno deba dejar atrás a "su propio yo", y que nunca debería pensar en uno mismo, en qué comer o vestir. "El propio yo" está ahí y uno tiene que pensar aceca de él. Pero al mismo tiempo para poderse Expandir, para permitir que la Voluntad crezca, lo más que uno se olvida de uno mismo lo más que uno será ayudado y soportado. Hay algunas personas que toman el camino de la resignación, que no hacen el bien ni a ellos mismos ni a los otros. Toman la actitud de que las cosas llegarán de algun lugar o que alguien las hará por ellos; que si están hambrientos o en necesidad, alguien llegará para alimentarlos y ayudarlos. Sus Deseos son Inactivos, no permiten que sus deseos lleguen a ser Voluntad, permanecerán donde están, son demasiado Pasivos. No hay duda que una inteligente pasividad y resignación puede traer también maravillosos resultados. Pero mucha gente practica esto intelectualmente. La cualidad de los Santos es resignarse a todo lo que venga, ni siquiera forman un Deseo. Ellos toman todo lo que viene: flores o espinas; todo lo que llega lo aceptan. Ellos miran espinas, y las miran como flores. Ellos están contentos tanto con el orgullo como la humildad, con las subidas y bajadas; toman la vida tal y como es. Ésta es la manera inteligente de hacerlo; la manera carente de inteligencia es decir que todo es dificilísimo, y que alguien vendrá para hacerlo por nosotros. Esto sólo es un tipo de pereza, no pasividad. Mucha gente permanece sentada bajo un árbol de frutos, recostado bajo él, viendo caer los frutos maduros, pero esperando que alguien pase y los recoja para que se los ponga en su boca. Son personas sin coraje ni entusiasmo. De esta manera su poder de voluntad se romperá y al final quedarán sin ayuda posible. No hay comparación entre un espiritu de santidad y un espiritu de desamparo, a pesar de que ambos están resignados.

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Hay otras personas que están sobre-ansiosos de que sus deseos sean verdaderos. Esto destruye sus deseos porque ponen una gran presión sobre sus mismos deseos. Es como guardar una planta para que no le de el sol ni la lluvia. Se ponen en guardia contra aquello que es lo único que los ayudará a crecer. Si uno está muy entusiasmado acerca de sus propios deseos, y al mismo tiempo miedoso de que quizá no se volverán reales, entonces uno piensa con dudas, con miedo y suspicacia, y de esta manera uno destruye sus propios deseos. Hay otro tipo de persona que está decidido a sacrificar todo o perseverar lo que sea necesario por un pequeño deseo, el cuál en realidad no valora mucho. Da todo para lograr ese deseo, y hace todo lo que está en su poder por volverlo real . Esta persona está tomando el mismo camino de los Maestros o de los Amos. Él se reunirá con los logros, y estos acarrearán más logros. Si una persona alcanza logros, estos atraerán más logros. La interrogante aparece a cuál querer o deseo debe uno dejar de lado, y a cuál debe uno nutrir. Uno debe tener Discriminación; si no hay discriminacion, entonces uno tomará el camino equivocado. Puede conducir este camino a los logros pero serán logros equivocados. El sentido de Discriminación debe primero ser desarrollado para poder Comprender aquello que lo conducirá a uno a la felicidad, a la gran paz, a los logros superiores. Pero una vez que tenga Discriminación y tenga que Elegir un Deseo, entonces no debe ponerse a analizarlo mucho. Muchas personas han formado el hábito de analizar todo lo del día en su mente, y así actua en contra del deseo; cada vez lo ve desde un punto de vista diferente y trata de encontrar lo que está mal con su propio deseo, y así al final el rompe sus deseos totalmente. Hay mucha gente intelectual, personas que dudan, personas con una mente analítica, que son los más grandes enemigos de sus propios deseos. La plegaria es un recordarnos a Dios, la plegaria es un canto ante Dios. Esa plegaria alcanza a Dios a través de nuestros oídos, Dios está dentro de nosotros. Si nuestra propia Alma puede oír nuestra voz, Dios puede oírla también. Uno no debe pensar ni mucho ni poco en su Deseo. Uno debe soñar acerca de él, imaginarlo, pensar en él, conservarlo continuamente en la mente, y hacer todo lo posible para su cumplimiento; pero debe hacerlo sin prisas, con confianza y tranquilidad, con paciencia, y no pensar fuertemente en él. Un deseo debe ser cariñosamente fácil, con confort, con esperanza, con confianza y con paciencia. ¿Qué es pensar? Pensamiento sin sentimiento no tiene poder, si el alma o el espiritu no están detras de ese pensamiento, no hay poder. Debe ser comprendido que nuestros Deseos Superiores deben permanecer apartados de lo que necesitamos en la vida diaria. Nunca deben de mezclarse, sino pensar de lo que necesitamos en la vida diaria como siendo algo práctico. Pero debemos amar y mantener nuestros deseos superiores como algo Sagrado, como algo dado a nosotros por Dios para amarlo, para cumplir con nuestra obligación. ¡Busca aquello que desea la gente y encontrarás el Tipo de esencia que hay en él!

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-494— Estimado Halcón: Permíteme seguir llamándote Halcón, en vez de Francisco, con ese apodo te conocí y siento que es muy adecuado a tu manera de ser. Es interesante lo que mencionas acerca de lo que sucede con ciertas posturas que ejercitas en particular; como que al ir despertando tu cuerpo por ese contacto de tu atención con él, afloran recuerdos que están grabados en ciertas partes o áreas de tu cuerpo. Despiertan, afloran y te dan un conocimento sobre ti mismo. Y cuánta razón tienes al decir: "que no puedes determinar si es bueno o malo". Siento que en el estado de observación de uno mismo, esas etiquetas no existen, se traspasan y en ese estado de tranquilidad, en ese estado de calma, sóla está presente la visión de las cosas tal y como son. La visión y lo que veo todo perteneciendo a mí mismo, un estado de consciencia de mi propio ser. Muchas veces nos confundimos al usar esa palabra de: "Control". Podemos controlar (que quiere decir: cambiar, adaptar, modificar, tener, poseer) muchas cosas externas e internas, pero eso nada tiene que ver con el significado real de la palabra Control. El control que buscamos sin buscar, es que el cuerpo alcance la relajación completa por él mismo, que el cuerpo no esté en ese movimiento incesante; igualmente la mente debe tranquilizase, entrar en el silencio, donde no haya motivación que la ponga de nuevo en marcha, alcanzar un estado sosegado sin expectativa alguna. Así que el Control significa "no hacer" nada de lo que estamos acostumbrados a "hacer". No hacer lo que el ello quiere hacer. Es un sabor inconfundible cuando lo vivenciamos. Dentro de un par de días escribiré una aportación donde se puede entender algo sobre lo anterior, y especialmente lo aportaré para ti. En lo que respecta a tu expresión de agradecimiento hacia mí, te lo agradezco de corazón. Saber que estás en el Trabajo práctico me basta para sentirme agradecido hacia ti. Pero recordemos y tratemos de ver el panorama de una manera más integral. Hará unos ocho meses aproximadamente dió inicio la Comunidad Práctica con doce miembros seleccionados de esta Comunidad. Y meses después, cuando recibí tu pedido de ayuda, brinco mi corazón, no es muy común encontrar personas de esta Comunidad que deseen trabajar sobre sí mismas. Así que para poder crear las condiciones adecuadas para la ayuda que pediste, recurrí a alguno de esos miembros de la Comunidad Práctica. Con sinceridad y honestidad, te puedo decir que no sé la persona que aceptó el reto para tratar de ayudarte de manera práctica; descnozco su nombre, sólo sé que es alguien de la Comunidad Práctica que ya ha logrado algo en su ser. Esa persona no tiene comunicación conmigo con respecto a tu trabajo práctico, estás totalmente en sus manos y en la compresión que haya alcanzado dicha persona. Desconozco en que nivel de práctica se encuentren actualmente. Y así como en tu propio caso, hay otras tres personas más que están tratando de trabajar sobre sí mismas bajo la guía de otras personas distintas de la Comunidad Práctica. Desconozco también en qué nivel esten trabajando, y si todavía trabajan o ya se rindieron, Uno delega cietas tareas en aquellas personas que a base de su trabajo personal sobre ellas mismas, han adquirido algo: persistencia, discriminación, humildad, paciencia, coraje, y un poco o un mucho de ese estado sosegado del que te hablo. Digámos que esas personas ya no viven abrumadas por su aparato 662

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formatorio, que ya han encontrado un centro de tranquilidad donde la observación puede establecerse. Así que esa expresión de agradecimiento tuya la hago extensa y la dirijo a esa persona que actualmente es tu guía, tú y ella o él sabrán a quién me refiero, aunque yo lo desconozca. Lo que si te agradezco de todo corazón es ese Halcón que sabe agradecer, que sabe y siente que alguien le ha dado algo por lo que no ha pagado, y le agradece ese razgo que ha tenido para con él. En este Trabajo hay personas que nos han precedido esta senda, y a los que llamamos: "Antiguos". Habemos otros que sevimos de enlace entre ellos y los que comienzan. Y hay aquellos, como tú, que están dando incio a su propio trabajo individual. Y te puedo decir Halcon, que yo siento un agradecimiento sincero y honesto hacia todos ellos, tanto a los Antiguos, como los de Enlace, y a los Principiantes. Es tanto lo que he recibido de ellos, y han sido tantos los razgos que han tenido hacia mí, que sólo me queda agradecerles, y sabes por qué Halcon: "porque mamé buena leche en mi infancia directamente del pezón de mi madre". Gracias a ti Halcon, y ojalá llegues hasta donde puedas llegar. .. 495- Estimado Ger: Sí, tiene razón, hay multitud de libros de yoga que mencionan ejercicios respiratorios o Pranayama. Pero en esos mismos libros se plantean dos corrientes: una corriente describe esos ejercicios sin ninguna advertencia al respecto, y la otra corriente advierte que esos ejercicios sólo deben ser ejecutados bajo la supervisión de un guía o maestro. Pero encontrar libros escitos por auténticos yoguis no es tan fácil, quizá uno de los únicos que se puede encontar es del maestro Aurobindo. El problema para nosotros es: ¿cómo discriminar entre ellos? ¿Oh los practicamos sin supervisión alguna sin importar las consecuencias? Quizá la práctica basada en la "prueba y error" parece deseable, pero cuando yo mismo soy el conejillo de indias, el precio puede ser muy caro. Te puedo asegurar, porque lo he presenciado, que el daño psíquico es muy grande. He platicado con personas dañadas, y uno se da cuenta que esa persona ya ni para la vida ordinaria sirve, ya echó a perder su máquinaria; y uno se da cuenta y comprende que ya nada se puede hacer por ella. Y lo he visto suceder en jovenes de 20 a 25 años, así como en adultos, sin importar el sexo, profesión o capacidad económica. ¿Pero qué se puede hacer al respecto? ¿Acaso el hombre que está interesado en lograr "poderes" no está dispuesto a todo? Y ahora refiriéndonos a esta enseñanza del Cuarto Camino, aquí Gurdjieff nos advierte de esos peligros de practicar sin la supervisión adecuada de alguien que sabe y comprende lo que está involucrado con los ejercicios respiratorios. En el Trabajo Práctico hay ejercicios donde interviene la respiración en esta enseñanza, pero sólo se transmiten a personas que ya han pasado por una etapa preparatoria de Trabajo. Estas prácticas no se describen en los libros, sino que se transmiten de manera dirtecta por el Guía a los alumnos. Lo único que puedo agregar hasta donde se me permite, es que en cualquier ejercicio en que intervenga la respiración en este Trabajo, nunca tratamos de cambiar el flujo natural de la respiración. El Trabajo incluye "ejercicios respiratorios" por así llamarles, pero estos "ejercicios" nada tiene de relación con los que describen en el yoga, vienen desde otra Fuente. - -663

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En cuanto a llamar ejercicios "esotéricos" a ese tipo de práctica, lo único que puedo decirte es que la parte Esotérica está muy alejado de donde nosotros nos encontremos. Y si tú sientes que practicar el pranayama es para refinar el aire inhalado, siento que quizá haya un malentendido, porque esas prácticas deberían de conducir a un refinamiento de nuestro propio ser. Y sí, tienes mucha razón, tanto nosotros mismos como el mundo externo estamos plagados de contradicciones. La pregunta que se debería despertar en cada uno de nosotros es: ¿cómo trascender dichas contradicciones? Aunque observar que estamos llenos de contradicciones ya es un grado correcto por alcanzar en este Trabajo. Si estás interesado en ese tipo de prácticas, lo que te sugiero es que trates de ser admitido en una escuela auténtica dirigida por un yogui, y practica allí bajo su supervisión, y con el paso del tiempo sabrás si eso es lo que estabas buscando. Desde luego, hay tantas seudo escuelas de yoga, igual que del Cuarto Camino, ¿cómo discriminar entre ellas? Igualmente esta Comunidad no es ni remotamente parecida a un Trabajo de Grupo Real, no trata de substituirlo. Suerte y muchas gracias por tu saludo... 496-EL MOVIMIENTO DE LA MENTE La vida es un misterio que movimiento. El silencio es la negación silencio, ese mutismo, ese estado movimiento, y también contiene a constantemente.

contiene silencio, el cual está libre de total del movimiento. La vida contiene ese de libertad incondicionada respecto del la mente, la cual está en movimiento

La mente es energía. Una parte de la energía ha sido condicionada, preparada y cultivada por la raza humana, y una parte de esa energía no está condicionada, es incondicionada. La parte condicionada de la mente: la energía que se mueve hacia afuera desde el centro del cuerpo, toma contacto con las formas, los colores, los sonidos, las cosas, las figuras, lo inanimado y lo animado, las montañas, los ríos, los árboles, los animales y los seres humanos. Tiene muchas puertas y ventanas a través de las cuales puede moverse hacia afuera, puede alejarse del cuerpo para tomar contacto con algo, para sentirlo y reaccionar ante eso. Al niño se lo instruye para que se mueva a través de un pensamiento como una respuesta del condicionamiento. La característica fundamental de este movimiento de la energía hacia afuera es que trae algo de vuelta. Trae un trozo de información o una experiencia. Existe un resultado inmediato. Percibimos que hemos adquirido algo a través de eso: hemos adquirido información o experiencia. Hay otra característica: puede incidir en algo sobre los objetos que lo rodean. Adquiere o trae de vuelta conocimiento o experiencia, o reacciona ante la situación, ante las cosas o los seres, y actúa de algún modo sobre ellos. Puede operar sobre ellos según las modalidades que se le enseñen. De manera que adquirimos, u operamos y funcionamos. Traemos de vuelta algo que podemos tener, que podemos poseer; o que podemos cambiar, moldear, controlar o reaccionar ante ello. De manera que el movimiento es hacia afuera y hacia adentro. 664

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Vivir es moverse a través de la mente: salir, traer algo de vuelta; o salir y actuar sobre algo o reaccionar ante algo. Pero el mundo no está limitado por el conocimiento que el hombre tenga acerca de él: el mundo es mucho más basto. Cuando se mueve hacia afuera, se ocupa de lo conocido, de la experiencia, de lo que tiene forma, figura, nombre, color o sonido. Puede volverse hacia adentro, y al ser humano se le ha instruido para que se vuelva hacia adentro y esté en lo invisible, con la energía condicionada que se mueve hacia el mundo invisible. Con esa mente se ocupa de lo invisible, lo oculto, lo secreto. Se mueve hacia adentro con la misma tendencia adquisitiva para adquirir experiencias y poder. Este movimiento hacia adentro no tiene la rigidez propia del mundo exterior. El mundo interior es un reino nebuloso de la vida, de manera que estamos en lo desconocido, tratando de aprehender lo desconocido, lo invisible, con la ayuda de la mente condicionada. El movimiento hacia adentro tiene lugar moviéndose desde el centro del "yo", del "ego": yo teniendo experiencias. Pero el que experimenta es el "yo", el que identifica con la ayuda de lo conocido. El centro está allí. No existe silencio mientras hay movimiento para adquirir algo, para conocer algo o experimentar algo. De manera que, para que exista el silencio, el movimiento de la mente condicionada tiene que tocar a su fin, voluntariamente, sin que se use violencia contra él. Tiene que llegar a un alto o stop e interrumpirse voluntariamente el movimiento mental total, hacia afuera y hacia adentro, con lo conocido y lo desconocido. Este es el requisito previo para el silencio. El silencio es el reino de lo incognocible, allí no existe la dualidad de lo conocido y lo desconocido, sino que existe lo incognocible. Pero el silencio es un reino, en el que el conocer y el experrimentar resultan impropios, porque la vida es algo incognocible, innombrable e inmedible. Estamos arraigados en la consciencia del "yo", estamos profundamente apegados al centro, y mientras estemos apegados a ese centro, al "yo", al "ego", estamos apegados al pasado, a lo conocido, a lo experimentado. En el momento en que tiene la posibilidad, el centro se mueve y se sigue moviendo; adquiere algo, reacciona ante algo, cambia algo, moldea algo, dice algo a otro u oye algo, lee algo o mira algo; quiere estar en contacto con algo: de lo contrario tiene la sensación de no estar vivo. No se puede hablar sobre el silencio a menos que depuremos la mente de su error. El silencio no es volverse hacia adentro y aguardar que ocurra algo, que tenga lugar una experiencia. Tenemos que verlo y observarlo en nosotros mismos. Tenemos que descubrir eso en nosotros mismos. Una familiarización personal, de primera mano, con el movimiento de la energía condicionada es la que podría abrir la puerta hacia lo otro. Pero si yo siento la necesidad de adquirir, la siento como una necesidad de mi psique, entonces no hay posibilidad de que yo esté en el reino del silencio, porque no acabé con aquello, ni vi su futilidad, no vi la pequeñez de este movimiento. Cuando mi plena atención me haga ver la naturaleza reiterativa y mecánica del goce y el dolor. Algún día, si experimento el dolor y el goce que el cuerpo y la mente pueden darme, si los experimento con plena atención, ellos se - -665

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franquearán y se pondrán a dialogar conmigo, y me mostrarán sus fronteras. ¿Qué ocurre cuando vemos las fronteras del movimiento? ¿Renunciamos a todo ese movimiento? Eso no es posible. Tenemos que usar la mente, debemos tener comida, techo y ropas. De manera que usamos la mente pero hemos visto la naturaleza reiterativa y mecánica, hemos visto las limitaciones inherentes, hemos visto como ese movimiento depende del tiempo y del espacio, y ya no lo adoramos más. La relación con el movimiento mental cambia con antelación. El movimiento está allí, la memoria está allí, y los usamos; pero nuestra relación con la mente, con el movimiento, nuestra relación con el dolor y el goce cambia. Siempre que hay experiencia tiene que existir una respuesta de la memoria, sin ella no podríamos reconocer el hecho, ni reconocerlo ni reaccionar ante él. La experiencia es una actividad arraigada en lo conocido, es un movimiento de lo conocido, en lo conocido, con lo conocido. Lo invisible no es necesariamente lo infinito; lo oculto, lo astral no es lo infinito. Cuando traspasamos lo invisible, cuando no nos apegamos a eso, entonces existe lo infinito que está libre del tiempo, libre del pensamiento, de la movilidad; de todo junto. Tenemos que ver el movimiento mental, ya se trate del movimiento hacia afuera, desde el centro del cuerpo; o hacia adentro, desde el centro del "yo", esté último está en el reino del tiempo, de lo conocido, del pasado. Allí no hay silencio ni hay libertad. De modo que cuando no sentimos atracción, fascinación, tentación ni ambición por el movimiento mental de estos dos, aunque seguimos usando la mente siempre que es necesario pero, en cambio, el movimiento mental no se lo siente como una necesidad, sólo entonces podemos hablar del silencio. Cuando se llega a comprender el misterio de la vida como es, entonces el movimiento de la mente no tiene valor alguno. No intervenimos en la carrera de las ganancias, de cada vez más y más adquisiciones. Quienes comprenden la naturaleza del movimiento mental llegarán al enfoque no-emultativo de la propia vida, y jamás emularán con nadie más en el mundo. Si acepto la autoridad de la mente y del movimiento mental durante las veinticuatro horas y me mantengo ocupado y atrapado con las estructuras de valores de la sociedad: entonces me comporto como un animal humano adquisitivo, competitivo, emulativo, agresivo y violento. Y puedo sentarme diez horas por día, cerrar los ojos y decir: "¡Que mi mente se aquiete!", sin que ocurra nada. No tratamos de apartarnos ni de eludir a la sociedad, realizamos nuestras labores, estamos en familia, en la sociedad, pero no somos cautivos, no somos prisioneros de la estructura de valores, del orden de prioridades, ni de la rivalidad ni de la actitud agresiva. Por dentro algo se desplomó del todo, porque hemos visto la futilidad, hemos visto la falsedad de todo ese juego. Y cuando a lo falso lo vemos como tal, lo que es falso desaparece. ¿Estamos listos para ver esto? ¿Anhelamos aplicar nuestra comprensión mental y el movimiento mental en nuestra vida diaria? ¿Advierten cuán grande división creamos en nosotros mismos? Si yo veo el movimiento de la mente y lo entiendo, entonces mi relación con la mente, con el movimiento de ésta, y mi relación con la sociedad 666

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cambiarán. Yo estaré allí, pero la naturaleza de la relación, la textura de la relación cambiarán radicalmente. Un cambio en nuestra actitud y en nuestro enfoque se refleja en todo lo que hacemos, de la mañana a la noche. No tenemos que hacer un esfuerzo: "esto lo entendí, pero ahora, ¿cómo lo aplico?" La aplicación del conocimiento exige un método, una técnica, y un plan. Cuando se limpió la suciedad, cuando se lo lavó y aseó, entonces el ser interior queda limpio. Hay una nueva ductilidad, una nueva flexibilidad en el vivir; nace lo nuevo en cada relación de la mañana a la noche. Exteriormente somos la misma persona, pero interiormente el cambio colma nuestra conducta física, biológica, verbal y psicológica. Como ocurre eso, cuando no hay más fascinación por la tendencia adquisitiva, ni más obsesión con el conocimiento y la experiencia, entonces hay Relajación. Entonces podemos sentarnos. De manera que, sin tensión alguna de expectativa, sin tensión alguna surgida de aguardar una nueva adquisición, o una nueva experiencia, existe esta Relajación indescriptible, sedante, apaciguadora. Nos relajamos en ella, de modo tan total, tan completo, que también desaparece la consciencia de que nos estamos relajando. Recordemos, que el movimiento cerebral tiene que interrumpir voluntariamente su funcionamiento para que el silencio cobre vida. El movimiento de tendencias, deseos, pasiones, es el movimiento del subconsciente, pero en lo conocidos muy necesario observarlo. No podrá haber silencio mientras exista un deseo de moverse en lo conocido, ya se trate del movimiento saliente o hacia afuera o el entrante o hacia adentro. No hay posibilidad alguna de que el silencio llegue a cobrar vida mientras existan el deseo y la ambición de adquirir conocimiento o experiencias, y de comparar nuestras experiencias con los demás. Cuando queremos sondear el inconsciente, los secretos de lo invisible, la mente consciente, el conocimiento, las teorías, las conclusiones e ideologías, podemos aquietarnos voluntariamente a fin de permitir que el órgano cerebral se ocupe de lo oculto, de lo invisible. Una parte se aquieta a fin de capacitar a la otra parte para que se mueva y funcione. Eso no es silencio. Se aquieta a fin de adquirir experiencias en un reino nuevo. En cambio el silencio es una inacción voluntaria pero carente de elección; es una inacción total o un no-hacer. Más allá de lo conocido y lo desconocido, más allá de lo visible y lo invisible, está la zona del silencio, la zona de lo incognoscible. Lo incognoscible es absoluta y fundamentalmente diferente de lo conocido y desconocido. Es absolutamente necesaria la negación de todo el movimiento mental, de todo el movimiento cerebral para entender, encontrar, vivir y tener nuestro ser en ese silencio, que carece de límites y de movimiento. Tenemos que estar conscientes todo el tiempo que la palabra silencio no es concretamente el silencio. Tratar con la palabra es un juego peligroso. Cada descubrimiento personal de la Vida, tiene novedad y singularidad: cuando alguien descubre un significado, ese significado es virgen. Ningún otro lo ha tocado. El cerebro humano, anexo al organismo biológico, está vivo, es una parte de la vida cósmica; y no está muerto, aunque se le condicionó a comportarse de determinadas maneras, ha estado aceptando pautas de conducta, adecuándose - -667

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a ellas y repitiéndolas por hábito. Tiene flexibilidad para desaprender, pero no para destruir lo que adquirió. Ese cerebro humano puede ver y puede entender, tiene la opción para actuar, o para entrar en la inacción. Puede entrar en suspenso, puede entrar en el no-hacer de manera bella, graciosa y encantadora. Ese cese voluntario, la inacción por parte del movimiento, puede ser posible si el cerebro, si el órgano cerebral no es un cerebro inquieto, desordenado y caótico. Antes de que podamos referirnos al silencio, tenemos que ver que el cerebro se aquiete y apacigüe, que no funcione de manera caótica, desordenada y confusa. No se trata de empezar a aprender a estar en silencio, sino que tenemos que empezar a aprender a funcionar de manera ordenada, clara y carente de confusión. El comienzo del orden es: la exactitud y percepción en lo concerniente a recepción y respuesta. La exactitud, la precisión es el aliento del orden. Lo que hay que corregir es el "ahora", el "aquí", lo que se denomina "este instante" y "este movimiento". Desde luego, esta Comunidad no es el sitio para aprender. El sitio para aprender está en nuestra casa, en nuestra cocina, en nuestra sala de visitas, en la calle, en el ómnibus, con nuestro vecino, con los animales y plantas; estas son las oportunidades de aprender y descubrir presición, exactitud y orden. La vida significa todo eso. Y para eso no hay técnica; tendré que vigilar y observar cómo lo hago todo, ya se trate de algo indiferente, ya sea que lo esté haciendo sin prestar atención, o pasiva o mecánicamente, o lo esté haciendo con una atención viva y vibrante. Cuando estamos atentos hay exactitud; cuando no estamos atentos, entonces hay falta de precisión y exactitud. De manera que, al aprender a ser precisos y exactos, aprendemos a estar totalmente presentes en todo lo que hacemos. Toda la energía, y toda la atención enfocan en lo particular. Esa es la manera de aprender orden. En segundo lugar, el cerebro es una máquina muy sensible. Se nos enseñó a reaccionar, como si el movimiento reactivo estuviera vivo. Se nos condicionó para reaccionar ante todo: para medir, comparar, evaluar, juzgar y formular opiniones. Todo lo que toma contacto con el cerebro provoca la estimulación de la memoria, y luego, la reacción. Pero el problema es que la memoria contiene fuerzas motivacionales y mecanismos de defensa. Tan pronto es estimulada la memoria, también es estimulada la motivación, y la reacción es una reacción complicada. Según el condicionamiento, la reacción es calificada y modificada por la motivación. ¡Que hermosura de complicación! Según sea el motivo, calculamos, regateamos y vemos qué clase de resultado nos gustaría obtener de esa relación, y luego reaccionamos. Esto sigue todo el día, ya sea que la reacción se justifique o no. Y ese juego reaccional nos fatiga. Cada pensamiento, cada sentimiento, cada afecto, tiene esa doble naturaleza: relación con los condicionamientos del pasado y relación con las defensas y motivaciones del presente. Sí, verdaderamente somos drenados de toda nuestra energía por ese mecanismo reaccional. Así es como estamos cansados y a cada instante, en el proceso de reacción, el cerebro se cansa porque tiene que volver a estas dos fuentes y traer de vuelta una reacción.

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Pero Carlos, ¿cómo podemos reducir esa sensibilidad reactiva? No seas egoísta, y dinos algo, muéstranos alguna salida, por favor. ¡Verdaderamente deseo aprender! Y Carlos se sonroja y sonríe ante esa demanda tan directa, pero recuerda, Carlos recuerda que él muchas veces hace alusión a consejos aprendidos de su madre durante su infancia; aunque esa madre a la que se refiere Carlos no es la madre que ordinariamente entendemos, sino que Carlos se está refiriendo a la otra madre de él: La Madre Naturaleza. Porque Carlos recuerda lo dicho por su maestro Gurdjeff: "Nuestra primera maestra es la Madre Naturaleza, siempre está allí, dándonos y dándonos sin pedir nada a cambio, aunque nosotros abusemos y violemos cada momento a nuestra propia Madre." Bueno, lo primero es lo primero. Tenemos que aprender a reducir la zona y duración de las reacciones viendo su futilidad y el perjuicio de ese juego constante de reacción, evaluación, comparación y juicio. Sí, hay que dedicarle tiempo a esto, pero sin descuidar nuestra vida diaria. ¿Cómo podemos reducirlo? Mi madre me enseñó una manera muy sencilla y bella. Si estuviéramos con la Naturaleza, siquiera la mitad del tiempo que estamos con los seres humanos, con las máquinas y aparatos, habría ocasión de entrar en una Observación que no fuera reactiva, en una Atención que no fuera reactiva. Entonces el cerebro conseguiría algún descanso, cuando estuviéramos con la Naturaleza: con los pájaros, los lagos, los ocasos, el bello claro de luna, o en la soledad de los bosques; entonces ese proceso de evaluación comparativa no tiene oportunidad. Las motivaciones y los mecanismos de defensa se tornan absolutamente fuera de propósito y carentes de significado. Y ese adentrarse y estar en el bosque, no consiste en pasar todo momento libre con la naturaleza y tenderse en el suelo y yacer allí perezosa e indolentemente, sino en mirar y observar a la naturaleza, entonces se presenta una reacción que no es reactiva. Sólo existe la Observación. Y de esa manera el órgano cerebral evoluciona hasta ser una nueva facultad de sensibilidad no reactiva. Hoy en día el cerebro es sensible y está muy alerta: cuando más culta es la persona, más sensible es su cerebro; pero es sensible a las sensaciones producto de impresiones, y reacciona a causa de su sensibilidad. Antes de que lo sepamos, ya reaccionó y se volvió hipersensible: reacciona a modo de autoprotección. Nunca existe el momento de abandono total, de inocencia, que estimule la inteligencia, jamás existe el instante de humildad en el que no buscamos la adquisición de algo sino que buscamos tan solo por la alegría de buscar, cuando escuchamos, no para obtener algo de ese acto de escuchar, sino que tan solo "estamos con las ondas sonoras". Si una persona puede educarse en compañía con la naturaleza que no sea de factura humana, puede crecer algo, puede estar con las plantas y vegetales, observando cómo brota una semilla y cómo crece un renuevo, observando cómo brota una flor, entonces existe la oportunidad de una Atención y una Observación que no sean reactivas, y de una respuesta que no sea reactiva, una respuesta producto del amor, de la ternura, de la inocencia y de la humildad. Una respuesta que nazca del espacio, del vacío de nuestro ser, de un lugar que - -669

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el pasado no tocó. Entonces, todo lo embotado por la sociedad bullanguera empieza a desvanecerse y existe una sensibilidad total, una nueva sensibilidad que crece. Recuerdo que el padre de mi maestro Gurdjieff, le enseñó a observar las miríadas de estrellas por las noches despejadas. Hay hermosura en las noches oscuras y en la soledad, el "estar con eso", entonces eso tiene vida, tiene algo que darnos, tiene algo que mantiene un dialogo que no es verbal, una comunicación con nosotros que no es verbal, existe una bendición, una bendición que eso tiene para conferírnosla. Así es como el cerebro aprende a aquietarse. Está alerta, sensible y, sin embargo, aquietado. En los Grupo de Trabajo Auténticos, también aparece ese aquietamiento, esa comunión sin palabras, en el silencio, y siempre nos da algo (pero no me permiten hablar sobre eso). Por ello, funcionar con exactitud y precisión es una manera de aprender orden; la segunda consiste en exponernos, tanto como podamos, a la naturaleza y el universo, que no sean de factura humana. Siempre están allí acompañándonos. Pueden desaparecer razas enteras de humanos, y esas dos cosas continuarán allí. Si nos exponemos a la majestuosidad intemporal de la naturaleza y del universo, eso crea en nosotros una expansión. Nos ayudan a ampliar dentro de nosotros los horizontes del silencio. Hay muchos métodos y técnicas para ayudar a este cerebro nuestro a ser ordenado, sensible, alerta y tremendamente potente, siempre fresco. Pero batallo mucho para encontrar las palabras adecuadas para transmitirlos. Voy a intentar hablar de una tercera manera. Jamás discutir con nuestra intelección, cuando está nos visita de repente, sin que la invitemos, en medio del sufrimiento, del dolor, del goce, del triunfo o del fracaso. Sobreviene de repente el susurro de la intelección, el susurro de la inteligencia en nuestro corazón, y nos señala, nos dice: "Carlos, te estás trampeando, estás diciendo una mentira, te estás engañando, estás posponiendo algo, prometiste hacer esto, y no lo estás haciendo; eres un haragán". El susurro está siempre allí, sea lo que fuere que estemos haciendo. ¡Pero no le prestamos Atención! Discutimos con ese susurro de la inteligencia, y le decimos: "Este no es el tiempo. Lo que me dices es verdad, pero este no es el tiempo. Dentro de diez años actuaré según lo que me dices, cuando me jubile. Actuaré según lo que dices, pero ahora no, quizá mañana o dentro de unos cinco años". La inteligencia nos visita súbita y bruscamente, como el hálito del silencio. Susurra, quiere comunicarse. Es la voz del silencio. Pero no le prestamos Atención, tenemos la prisa de las compulsiones sociales propias de las relaciones, de nuestras motivaciones, de nuestros Deseos y Anhelos, estamos aquí para tener logros, llegar, obtener, apropiarse, poseer y descubrir modos de estar seguros. No estrangulamos esa voz, no somos tan violentos, pero no le prestamos atención, la hacemos a un lado: "¡Hoy no! ¡Mañana!" Y ese mañana podrá ser un

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día después, un año o la próxima vida. "Mañana" . . . y el mañana no llega nunca. Si creamos un retraso entre el susurro de la inteligencia y la intelección en nosotros, y nuestra acción, entonces impedimos que el órgano cerebral crezca en una nueva dimensión. Siempre estamos ocupados en manipular la conducta de los demás, o nuestra propia conducta. Ese susurro está dentro de nosotros, ¿cómo podemos confiar en él? Podemos confiar en lo que Carlos, Ouspensky u otros más hicieron, podemos actuar de esa forma, y conseguir algo parecido a lo que ellos tienen. En eso consiste la seguridad. Estamos ocupados aceptando la autoridad, acatándola. Pero la voz de la inteligencia tiene a su alrededor se sí inseguridad. Si hacemos seis o veinticuatro veses esto, la voz no llegará más. Sólo nos da una sensación, una sensación que no se verbaliza. La voz retrocede a un segundo plano y sólo emite una vaga sensación. Si hacemos algo equivocado sólo tenemos un sentimiento de incomodidad. Y es muy facíl ocultarlo. Por eso el cerebro no puede ser ordenado, competente, exacto y preciso si no le escuchamos, si no le tenemos respeto. Sólo viajamos hacia adentro cuando queremos su ayuda, solicitamos su ayuda para realizar algo afuera, siempre cuando estamos necesitados, pero nunca lo consideramos parte de la vida. Tenemos que aprender a ser discípulos de nuestra propia inteligencia. A veces podemos cometer un error, podría tratarse del capricho del ego, y podríamos confundir el capricho, el deseo del ego con la voz del silencio y de la inteligencia, pero eso tenemos que descubrirlo. A menos que cometamos errores, ¿cómo aprenderemos a discriminar entre lo falso y lo verdadero? Cuando se aprende tiene que haber un poco de inseguridad, tiene que haber una posibilidad de cometer errores. El crecimiento no es algo que ya venga hecho, como un café instantáneo, o un arroz instantáneo. El crecimiento incluye lo doloroso y lo agradable, el crecimiento entraña riesgos, inseguridad y posibilidades de fracaso, pero dentro de nosotros llevamos a toda la raza humana. Cuando aprendamos a discriminar, y cuando descubramos algo, hemos llevado a la raza humana un paso más adelante. Lo que estoy tratando de decir es que uno empieza a aprender. En vez de aceptar la autoridad de los hábitos y condicionamientos, mientras nos movemos Observamos, y cuando hay una sugerencia o un susurro que proviene de adentro, de nuestra propia inteligencia, no lo descuidemos, no lo ignoremos ni lo insultemos. Y así evolucionaremos hasta la espontaneidad . A veces nos visita de noche, en ocasiones en vigilia, en medio de nuestra relación, a veces con un hijo, a veces con dolor, con alegría, o llega en medio del placer . . . está allí. Es única. Por eso hay que escucharla y tener la humildad para actuar sobre ella, tener la intrepidez para permitir los errores si estos tienen lugar, la humildad para entrar en la inseguridad a fin de aprender, a fin de descubrir. Carlos, háblales del cuarto modo. Bueno, sí, hay un cuarto modo, y consiste en mantener al cuerpo y al cerebro sensibles, alertas y contenidos. A fin de tener un cerebro alerta, agudo y sensible, es necesario mantener al cuerpo sensible, alerta y agudo, alimentándolo y vistiéndolo de modo correcto y - -671

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apropiado, darle ocasión para que practique ejercicios que movilicen no sólo los músculos sino también los nervios, y cuidar que el cuerpo no se vuelva perezoso. Si permitimos que una parte del cuerpo se anquilose o endurezca, afectará la circulación de la sangre en el cerebro. El cerebro es la parte más sensible y es la primera que resulta afectada. Hay que aprender a averiguar cuánto comer, cuánto dormir, cuánto descansar, etc. Si heredé un cuerpo lisiado, si mi cuerpo ya tiene alguna enfermedad incurable, entonces me reconcilio con ese estado, y obro del mejor modo posible. Cuando hay orden, hay quietud; una persona ordenada difícilmente se excita. Es el desorden el que lleva hacia la excitación, el entusiasmo y la depresión que es el otro lado de la excitación, y la pasividad que es el reverso del entusiasmo. Más allá de lo visible y lo invisible está lo Infinito, más allá de la muerte y de la inmortalidad está la "Esencia" de la vida, más allá del conocimiento y la experiencia está la grandiosidad de la Inocencia. Más allá está el Silencio.

NOTA.- Si Halcón requiere de algo más que lo aportado en este tema, se puede hacer todavía algo al respecto . .

Sólo hay paz en libertad. Individual y colectivamente, en el hogar familiar, y en la periferia de la vida colectiva, nuestra vida es una historia de temor mutuo, de agresión y violencia. El pensamiento jamás podrá abarcar a la totalidad de la vida. La vida es una totalidad homogénea e indivisible. El pensamiento puede observar ya sea al dolor o al goce, e imaginar una tensión entre ambos, pero nunca podrá abarcar lo que contiene al goce y al dolor como suplementarios y complementarios de uno con respecto al otro. El pensamiento nos mantiene ocupados con las palabras, y la palabra no es la cosa; pues vivir es estar con esa cosa misteriosa, es estar con esa vida, es estar con la esencia, con la integridad y lo indivisible. Estoy tratando de transmitir algo que he visto, que he vivido y que estoy viviendo. Es vitalmente necesario estar con la vida, estar con el hecho de esa relación orgánica que tenemos con el universo. Muy pocas veces damos la importancia que nuestro maestro Gurdjieff dio a su Cosmología. La información y el conocimiento jamás enriquecen la vida. Cuando decimos que tenemos que aprender a liberarnos de los movimientos mentales, sólo estamos indicando la posibilidad de que tenga lugar una revolución interior en la psique del individuo. Algo que toque el núcleo de nuestro ser y nos capacite para ser libres, para vivir el hecho de la libertad que es la esencia de nuestro ser. La comunicación verbal o escrita es un esfuerzo enderezado hacia la comunión que no es verbal. Lo que resulta necesario es ver la palabra, comprender su significado y, sin embargo, estar libre de la palabra. El hecho de ser capaces de usar los símbolos, conociendo plenamente sus limitaciones, nos libera de esta trampa de los símbolos. Por eso tenemos que aprender a estar en 672

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la vida tal y como ésta es, sin identificarnos con nosotros mismos ni con la vida con descripción alguna. Lo insonoro es la vida, y tenemos que aprender a estar con lo insonoro. Lo intemporal es la naturaleza de la realidad, y tenemos que aprender a estar en esa realidad. Este hecho de sentarse en silencio, y de estar con la naturaleza sólo constituye tiernas maneras de auto educarse. El silencio es la substancia de la vida. Por eso tenemos que estar solos con el silencio, y con la soledad, y por lo menos debemos dar a esta auto educación la mitad del tiempo que le concedemos al ganarnos la vida. La dificultad para hacerlo consiste en el temor de que por eso suframos. El movimiento del pensamiento nos da una sensación de seguridad, y cuando el pensamiento no se mueve, cuando los sentimientos y las emociones no se agitan, cuando no existe la presión de la emoción ni la tensión del pensamiento, cuando existe una quietud silenciosa e indescriptible, entonces nos sentimos inseguros. No existe otro obstáculo, salvo este temor de estar inseguros. Nos sentimos seguros con lo conocido, y tememos lo desconocido. Nos gustaría averiguar si hay algo que se llama Dios; si hay algo como el infinito y la eternidad. Nos gustaría descubrir eso, pero le tememos. Tememos estar con lo infinito y la eternidad sin la palabra. Nos gustaría estar con la eternidad, pero no con la eternidad desnuda, con esa esencia de la vida tal y como ésta es. Es por eso que queremos mirarla pero tememos mirarla. Esa división interior, esa contradicción interior tiene que ser resuelta. Si somos honrados y nos vigilamos, descubriremos en los hondos recovecos de nuestra mente el temor a la libertad. Nos gustaría emprender un viaje por el vasto océano pero no deseamos abandonar la orilla; nos gustaría tener algo que nos mantuviera conectados con la orilla. Nos gustaría estar en las aguas, pero nos agradaría llevar con nosotros algo, algún tipo de soga para que nos mantenga conectados, y en el instante en que queramos volver, la soga, la conexión, nos traerá de regreso hacia la orilla. ¡Ah, no, no deseamos dejar nuestro bienestar en manos de la Vida con mayúscula! Nos gustaría mantenerla bajo el control de la consciencia del yo que conoce lo que es mejor para nosotros, porque lo hemos calculado, analizado y planificado: sólo es cuestión de que proyectemos esos resultados prefabricados. Vivir es ser vulnerable al movimiento de la vida cósmica que nos rodea. Vivir es ser vulnerable al movimiento de la totalidad de la que somos una parte, sin crear un nido para nosotros mismos, sin crear para nosotros un refugio en alguna parte. Vivir es estar totalmente inseguro y ser totalmente vulnerable. Nos gustaría controlar los movimientos de la vida y cómo ésta tiene que operar sobre nosotros. Ese es el contenido de nuestra esclavitud. Por eso queremos movernos desde un centro con una dirección que preescogimos, con una seguridad sobre determinados resultados y consecuencias que podamos identificar. Seamos más honrados en esto. Puede funcionar para la vida económica, en el plano físico, y hasta en lo mental; pero en lo que es

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impersonal, lo que no es individual, ¿cómo podrá ser controlado por el pensamiento, por el yo, por el ego? Bueno, si eso no lo quiero controlar con ese ego, con ese yo, entonces creo un yo superior, el alma. No nos gusta ver la nada de nosotros mismos, o como lo dijo Gurdjieff: "tememos ver nuestra propia nadidad". No nos gusta ver la inmensidad de la vida tal y como es, ni confesarnos que simplemente somos nada; lo que equivale a decir: "no somos el centro que controla, regula y moldea". Ser vulnerable es no tener propósito, dirección ni motivo. Ese es el contenido de la espontaneidad y la inocencia. Pero sólo son palabras para nosotros. Hay que estar en la vida que no es hecha por el hombre. Hay un universo que no es tocado por la mente del hombre ni es contaminado por el pensamiento del hombre, y allí estamos relacionados orgánicamente. Tenemos que estar simultáneamente en dos campos: el campo fabricado por el hombre, y el que no es fabricado por el hombre. Tenemos que estar con el silencio, que es la substancia de la vida, y también usar el sonido, la palabra y el lenguaje; tenemos control de lo particular y consciencia de lo total. Para tener consciencia de lo total, para tener consciencia del silencio, tenemos que estar con eso y en eso. Tenemos que sumergirnos en eso. Podemos leer docenas de libros sobre natación y si no nos zambullimos en la piscina, entonces podemos pronunciar un discurso sobre cómo nadar sin haber experimentado jamás el éxtasis de estar en las aguas, ni la alegría de eso. Nuestras palabras serán cáscaras vacías, y hasta carrozas vacías para algunos. Tenemos que zambullirnos en la vulnerabilidad de la inocencia, en la vulnerabilidad y la inseguridad del silencio, en el que las cosas me ocurrirán y yo, el centro, no podré operar sobre éste. En esa inacción, en ese no-hacer, la vida se mueve, opera, llena mi ser, carga mi ser con una vitalidad nueva. Da profundidad al ser y lo carga con una energía que no es física ni psicológica. Hay un rejuvenecimiento. Cuando el ser se inunda con la inteligencia o con una sensibilidad nueva que también refresca al intelecto, se agudiza nuestra capacidad y eleva nuestra sensibilidad. Esto es el privilegio de unos pocos. El hombre ordinario halla una explicación y se siente satisfecho. Se dan nombres a los sentimientos, se analizan las consecuencias, y se suministran los remedios, ¡qué agradable: me siento seguro! ¡Veamos los hechos tal y como son! Pero cuando nos adentramos en el silencio, ustedes, el centro, el yo, el ego, allí no se mueven porque han entrado en la inacción. Ya no hay centro ni circunferencia. Sólo existe el movimiento de nuestra totalidad en la totalidad, con la totalidad fuera de nosotros. Es un solo movimiento total. De manera que no hay nombres ni posibilidades de reaccionar, y eso nos asusta. La Consciencia de que no podemos identificarnos más y que no podemos reaccionar ante eso, nos hace sentir impotentes. Cuando digo: "el pensamiento surge", la que se está moviendo es la mente. Yo veo moverse los pensamientos. Esto equivale a decir que la mente ahora está dividida; una parte está observando, y la otra se está exponiendo; se puede decir que la no-identificación apareció. Cuando nos sentamos en silencio, 674

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y vemos el movimiento de la mente, estamos viendo allí nuestro propio reflejo, y no hay nada como para preocuparse o perturbarse acerca del movimiento. Si no hay impaciencia para cambiarlo, controlarlo, desear alejarlo, explicarlo, si existe humildad para tan sólo mirarlo, entonces ese movimiento, que es finito, se apacigua por sí solo, sin que hagamos nada al respecto. Una vez que miraron todo eso minuciosamente y son Conscientes de la totalidad, entonces los ojos ven y ustedes no están mirando nada. El acto de mirar toca a su fin y sólo existe la visión sin la persona que ve. Sólo existe la visión y la consciencia del ser total de ustedes. Una visión carente de motivo, y el momento en que la percepción está libre de motivación, hay Consciencia. Una vez que el contenido ha sido mirado con humildad, entonces el acto de mirar y observar toca a su fin, y el observador y lo observado tocan a su fin. Lo que queda es sólo visión o percepción sin el centro. Así llegamos a la Consciencia, a la Consciencia del mecanismo total de la mente, del movimiento de la mente, y a la Consciencia de lo que está libre de la mente. En el silencio hay libertad. En la inocencia hay amor, y en la humildad hay inteligencia. Ojala se haya podido transmitir algo sobre la existencia de lo otro, de lo inmedible, de lo intemporal, de la substancia de nuestro ser de la que no somos Conscientes. Hemos tratado de señalar que, mientras estamos en medio de nuestras labores cotidianas, en las relaciones y responsabilidades del día a día, es posible explorar lo otro y crecer en ello. Esa es la consumación del crecimiento humano. La Consciencia de la totalidad es la consumación de la inteligencia. El ser humano es la Consciencia individual del universo. Entonces, nunca se sentirán solitarios. Ustedes viven con la gente, viven con la palabra, usan los símbolos y viven en sus limitaciones, y cuando no hay necesidad de usar ninguno de los símbolos y no hay necesidad de moverse a través del pensamiento, ustedes están solos con su Amada, con la Vida. Ustedes nunca se sentirán solitarios, la oscuridad del temor ya no cae pesadamente sobre ustedes. Así es como el amor intrépido, manifestándose como compasión y amistad, se irradia y emana. Todo suena muy poético, y no se puede remediar, porque: "La Vida es Poesía". Y sólo los seres humanos que viven en el hecho de la libertad son quienes crearán una sociedad nueva; en la individualidad de cada uno yacen las semillas de esa nueva sociedad. "Gracias Señor, por permitirnos ser contactados por el Trabajo, por ese Trabajo en silencio y compartido en comunión, ojala seamos dignos para zambullirnos en Él y ser de su misma substancia". Final de esta serie de aportaciones para Halcón... 497-Estimado Cronos: Cuando el contexto se estrecha se puede llegar a afirmaciones ciertas. Por ejemplo, porque es algo que leí que tú habías superado (tu adicción al tabaco), lo usaré como premisa.

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"Recientemente oí a un hombre referirse a un fumador como: "un mecanismo consumidor de tabaco". Es cierto que lo es, pero sólo desde un punto de vista, del mismo modo que un automóvil podría llamarse "un medio para quemar gasolina". En esta afirmación se han omitido sus otras funciones, tanto del hombre como del automóvil, y sin embargo, dentro de su estrecho contexto, la afirmación es cierta". Así que desde un punto de vista estrecho podríamos afirmar que: "Cuanto más vacía la carroza mayor es el ruido que hace", y sería cierto. ¿Pero qué otras funciones actuales y potenciales tiene la carroza? Podría ser que nos pongamos a hablar de carrozas vacías sólo para hacer más ruido, podríamos subir nuestro cadáver en ella para transportarlo al panteón, podría recordarnos que algún día vamos a morir aunque a nuestro padre se le haya olvidado recordárnoslo, la podríamos engrasar para que no rechine, podría ser llevada a un museo para la posteridad como ejemplo de la sabiduría humana, podríamos quemarla para calentarnos en nuestra soledad, podríamos hasta ponerle unos amortiguadores para que no reaccione produciendo ese ruido tan molesto a las personas susceptibles, etc. Son tantas las funciones que se podrían encontrársele a una carroza, desde luego, siempre y cuando trascendamos la estrechez de nuestro único punto de vista tan parcial. . . 498-Estimada Mery (Dichosa) Tiempo atrás que no contestaba tus aportaciones, pero ahora me nace hacerlo, simplemente porque muchas veces he experienciado lo que tú estás sintiendo en esta etapa. Sí, Mery, aunque hay participantes que rechazan aquello que llamamos Sufrimiento, y dicen que sólo es un juego psicológico; tú ahora lo estás vivenciando a plenitud, y no en teoría formatoria. Ese Sufrimiento es el auténtico, porque nació de un "Sacrificio Intencional", cuando tú Mery, por tu propia voluntad decidiste ayudar y servir a alguien que se inicia en este Trabajo. Sé que has intentado Sacrificar o Entregar todo aquello que a ti te ha costado, aquello por lo que has pagado con esfuerzos y luchas contra ti misma, aquello que consideras muy valioso para ti, a alguna persona que parece, en apariencia, que cuenta con cierta sustancia y que tiene posibilidades internas para llegar al nivel consciente. La relación se establece, y al principio de este Trabajo todo parece marchar sobre ruedas muy bien engrasadas, son todo rosas y rosas. Pero muy pronto aparece la etapa de las espinas, de luchar sinceramente contra uno mismo, de empezar a ser honesto en lo que buscamos y deseamos; y aparece de pronto que aquello que en apariencia nos parecía algo valioso en cuanto a posibilidades, cae por su propio peso, es detenido por toda una vida de inercias, perezas, comodidades, e infinidad de justificantes formatorias. Y tú, mi Mery, sé que sufres por eso; sufres por querer ayudar desinteresadamente y con total sinceridad y responsabilidad a alguien. Pero recuerda, que tú misma lo decidiste intencionalmente, y esa decisión de ayudar a otro se convirtió en un Sufrimiento Real para ti. Esa es la base de todo Sacrificio Intencional, por eso se dice: "Métete a Redentor y saldrás crucificado" (Séneca). 676

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Dejemos a un lado a esa persona que, a pesar de exclamar que requería ayuda, cuando tú se la ofreciste desinteresadamente, terminó rechazandola. Sí, Mery, la gente quiere que se le ayude, pero a su propia manera, piden ayuda, pero la quieren de acuerdo a su propia cabezonería y amor propio. Si esa misma cabezonería y amor propio son los que los tienen atrapados en la situación actual, ¿cuál sería la solución? ¿Cómo dejar atrás a esos guardias que los mantienen aprisionados? Muchas veces esos pedidos de ayuda son maneras de llamar la atención, no nacen de auténticas necesidades por algo que realmente hayan observado en sí mismos. Son especies de: ¡Aquí estoy! ¡Volteen hacia mí, porque soy importante! ¡Considerenme!, y cuando uno los escucha, quizá le lancemos un salvavidas, y vemos que lo usan para sentarse en él y hasta para defecar a través de él, pero nunca se les ocurre que es para mantenerse a flote y dirigirse hacia la sólida tierra. Si, Mery, tu pupilo no es del nivel de Kasper Hauser, no ha sufrido realmente en la vida, y sabes por qué, porque nunca a tenido algo propio por Sacrificar. Pero sabemos que tarde o temprano ese sufrimiento accidental e involuntario llegará a tocar su puerta, y cuando exclame con todo su ser pidiendo ayuda, quizá ya no haya nadie cerca para soportarlo; la oportunidad se habra perdido para siempre, esa es la historia de la humanidad: "La Eterna Repetición". Asi que ese estremecimiento profundo y esencial que sientes en tu ser con sabor a Sufrimiento, fue resultado de tu propia decisión. Decía nuestro maestro Gurdjieff: "Al Purgatorio sólo podrán entrar aquellos que tratan de soportar las manifestaciones desagradables de los demás, o que se ponen en el lugar de los demás". Vive tu propio Purgatorio Mery, y ve la vida tal y como es, y no evites el Sufrimiento, porque ese sufrimiento nace de un auténtico Sacrificio Intencional que decidiste hacer: "Entregar todo aquello que consideras como lo más valioso para ti, sin demandar ni esperar nada a cambio". Detrás de ese Sacrificio Intencional esta nuestro Yo Real, algo más allá de nuestro yo ordinario o ego. Cada Sacificio Intencional te acerca a Él. Mery, acá entre nos, a mí me gustan las mujeres que se Sacifican y me entregan todo lo valioso que tienen, pero por más que busco y que busco, sólo encuentro mujeres que son peores que los rateros, y sabes por qué: porque el ratero me da a escoger entre: "la bolsa o la vida"; y todas las mujeres que se han relacionado conmigo: "quieren las dos cosas al mismo tiempo". Pero sigo buscando, y sé que algun día la encontraré a pesar de que los momios los tengo en contra. Besos y abrazos cariñosos, tiernos y apasionados para ti, mi mandarína del Mediterraneo con sabor a Paella Valenciana, sobre todo para esa otra Mery Esencial que irrumpe en ese otro cuerpo que vive en el Silencio . . . 499-Estimado Halcon: Hace ya muchos meses, entre tú y yo se presentaban malentendidos, parecía que entre nosotros no podía establecerse una relación sincera y honesta.

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Algo aconteció, yo hice lo que es mi responsabilidad ante mí mismo, y tú también comenzaste a hacerte cargo de tu parte. Decirte que me da un inmenso placer el saber que ya te estás dando cuenta de aquello que llamamos: "El terror de nuestra situación", parecería como si gozara de lo que te acontece. Pero tú y yo sabemos que no es así. Respeto los resultados de tu propio Trabajo sobre ti mismo, respeto las experiencias que has alcanzado, y sobre todo, respeto esa parte tuya que se ha separado de ti para poder percibir lo que actualmente eres. A esa parte que observa en ti, a esa parte que ve tu propia realidad actual, es a la que dede un principio me dirigía; sabía que dormitaba, sabía que no podía escucharme, sabía que esa otra parte que has descubierto en ti no permitía dejar penetrar nada, ni siquiera un pequeño rayo de luz para verte. Ahora ya puedes comenzar a elegir en tu interior: o continuas siendo maniatado y lleno de tensiones por esa parte que la vida te inrustró, o luchas y te esfuerzas por separarte de ella y permitirte observarla, sin expectativas, sin juicios, simplemente viendo esa parte que algun día deberá tomar el lugar que le corresponde en tu vida, el secundario, en un algo para que tú lo utilices. . . Recibe un saludo y un fuerte y sincero abrazo de mi parte. Cierta mañana, mi padre me invito a dar un paseo por el bosque y yo acepte con placer. El se detuvo en una curva y después de un pequeño silencio me pregunto: - Además del cantar de los pájaros, ¿escuchas alguna cosa mas? Agudice mis oidos y algunos segundos después le respondí: - Estoy escuchando el ruido de una carroza. - Eso es, - dijo mi padre. - Es una carroza vacía..... Pregunte a mi padre: - ¿Como sabes que es una carroza vacía, si aun no la vemos? Entonces mi padre respondió. - Es muy fácil saber que una carroza esta vacía, por causa del ruido. Cuanto mas vacía la carroza mayor es el ruido que hace. Me convertí en adulto, y hasta hoy, cuando veo a una persona hablando demasiado, inoportuna, interrumpiendo la conversación de todo el mundo, tengo la impresión de oír la voz de mi padre diciendo: - Cuanto mas vacía la carroza, mas ruido hace...... Proverbios 10:19 En las muchas palabras no falta pecado: Mas el que refrena sus labios es prudente. Proverbios 29:20 ¿Has visto hombre ligero en sus palabras? Más esperanza hay del necio que de él. Eclesiastés 5:3 Porque de la mucha ocupación viene el sueño, y de la multitud de las palabras la voz del necio. (En google escribí: "la carroza vacía", y san se acabó, apareció lo anterior) Mery, alguien por allí, construyó ese cuanto a partir de ciertas frases bíblicas (como es tan socorrido hacer con lo que no comprendemos, sobre todo por los "sabios"), y por lo tanto, de acuerdo con mi manera de juzgar, a ti se te aplica con todo el rigor de la verdad que sólo yo poseeo, que eres una "carroza vacía". (Yo te juzgo a ti Mery, desde mi silencio para no hacer ruido y

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parecerme a ti) Y recuerda, para la proxima vez hasta la excomunión podría caer sobre tu despierta consciencia: ¡Refrénate mujer!. Te sugiero aquí entre nos Mery, ¿por qué mejor no cargas esa carroza con las nutrientes mandarinas de tu huerto del Mediterraneo? Así lograrás dos cosas simultaneamente: la gente al ver llena la carroza con esas deliciosas mandarinas, no tendrá ya atención para escuchar ruido alguno; y tú puedes seguir enviandonos tus aportaciones para todos aquellos que vemos plazmadas experiencias nacidas en lo profundo de tu silencio interior, aunque algunos por escuchar el ruido de sus propios pensamientos te los achaquen a ti. Para ti Mery, con todo el sabor de las naranjas valencianas que crecen en mi jardín hogareño. -500-EL AMOR CONSCIENTE. Amar al Universo y a todo lo creado: ése es el sentimiento más perfecto que puede brotar de los lazos que unen a dos personas. El amor debe trascender la propia individualidad de la pareja y recorrer una serie de etapas que culminen con la apertura del corazón. Generalmente, solemos considerar que las relaciones íntimas son adecuadas cuando satisfacen nuestras necesidades de amistad, seguridad, sexo y autoestima. Sin embargo, si aspiramos a convertir nuestras relaciones en un sendero -en un sendero sagrado- nos veremos obligados a ampliar nuestra perspectiva y a asumir una visión más comprensiva que, incluyendo todas esas necesidades, no se halle, sin embargo, circunscrita a ellas. Nuestro tema tiene que ver con el cultivo del amor consciente, de ese amor que puede inspirar el desarrollo de una consciencia más expandida y la evolución de las personas implicadas. Sin embargo, no debemos mostrarnos demasiado idealistas porque las relaciones íntimas nunca funcionan a un solo nivel. Vivimos simultáneamente en diferentes niveles y cada uno de ellos tiene sus propias necesidades concretas. Niveles

de

conexión

El vínculo más primario que podemos encontrar en la pareja es la necesidad de una fusión simbiótica originada en el deseo de alcanzar el alimento emocional del que carecimos en nuestra infancia. Obviamente, esto es algo por lo que atraviesan muchas parejas que, cuando acaban de conocerse, atraviesan una fase simbiótica que les lleva a cortar temporalmente otras actividades o amistades y a pasar la mayor parte del tiempo juntos. El estadio simbiótico de una relación puede así contribuir a que ambas personas lleguen a establecer un profundo vínculo emocional. No obstante, si la simbiosis se convierte en la principal motivación de la relación o si perdura demasiado tiempo, termina convirtiéndose en un factor limitador que establece una dinámica paterno-filial que limita el rango de expresión e interacción de ambas personas, destruye los roles masculinos y femenino de la relación y termina creando pautas de comportamiento adictivas. Más allá de la necesidad primitiva de fusión simbiótica, el deseo fundamental que aparece en una relación es el de compañerismo, un deseo que puede asumir formas más o menos sofisticadas. El compañerismo constituye un ingrediente esencial de toda relación pero ciertas personas, sin embargo, parecen no desear nada más de su pareja. Otro nivel posterior de relación es el que se establece en el caso de que los amantes no sólo compartan las actividades y la compañía del otro sino que - -679

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también tengan intereses, objetivos y valores parecidos. Así pues, cuando una pareja comienza a crear un mundo común podemos afirmar que ambos se adentran en el nivel de la comunidad, un tipo de relación que, al igual que el compañerismo, constituye una forma terrenal y concreta de relación. Sin embargo, más allá del hecho de participar de los mismos valores e intereses del otro, se encuentra el nivel de la comunicación, un nivel en el que somos capaces de compartir todo aquello que ocurre en nuestro interior, es decir, todos aquellos pensamientos, expectativas, experiencias y sentimientos. Comunión

del

alma

Establecer una buena comunicación es una tarea mucho más difícil que tratar simplemente de crear una situación de compañerismo o de comunidad. Este nivel requiere que cada miembro de la pareja sea totalmente sincero al expresar lo que ocurre en su interior y tenga el valor suficiente como para superar los inevitables obstáculos que aparecen ante cualquier intento de compartir dos verdades diferentes. La buena comunicación es, con toda certeza, el elemento más importante de cualquier relación cotidiana sana. Un nivel todavía más desarrollado de la comunicación es la comunión. Más allá del hecho de compartir los pensamientos y los sentimientos existe el reconocimiento profundo del ser de otra persona, un reconocimiento que suele descubrirse en el silencio, tal vez mientras miramos a los ojos de nuestra pareja, estamos haciendo el amor, paseando por el bosque o escuchando música. Es como si, de pronto, nos sintiéramos percibidos y conmovidos en aquel núcleo profundo del ser que trasciende a la personalidad. Seguimos siendo plenamente nosotros mismos pero, al mismo tiempo, estamos completamente en contacto con nuestra pareja. Este tipo de relación es tan extraño y sorprendente que no suele pasar desapercibido. Por otra parte, aunque la comunicación pueda ser fruto de un trabajo deliberado, la comunión, por su parte, es completamente espontánea y se encuentra más allá de nuestra voluntad. La comunicación y la comunión son formas de intimidad más profundas y sutiles que la compañía y la comunidad y tiene lugar, respectivamente, en el nivel de la razón y en el del corazón. La profunda intimidad de la comunión puede alimentar el anhelo a superar completamente la dualidad, una aspiración, en definitiva, por lograr la unión completa con la persona amada. No obstante, aunque este anhelo expresa una necesidad auténticamente humana, se dirige en realidad, hacia lo infinito, lo absoluto y lo divino. Pero cuando este deseo de unión definitiva permanece ligado a una relación concreta suele terminar creando problemas y reduciendo nuestra aspiración por la realización espiritual a la idealización, la inflación, la adicción y la muerte. La forma más adecuada de orientar nuestra aspiración hacia la unión consiste en una práctica espiritual auténtica -como la meditación, por ejemplo- que nos enseñe a ir más allá de la mente dicotómica en todas las áreas de nuestra existencia. Así pues, aunque apunte en esta dirección, las relaciones íntimas pueden alentar este tipo de práctica pero jamás pueden llegar a sustituirla. Toda relación tiene áreas, más o menos intensas, a lo largo de este continuo de conexión. Corazón

herido

Las parejas que comparten una relación profunda de ser a ser, que mantienen un buen nivel de comunicación, que tienen intereses y valores comunes y que disfrutan naturalmente de la compañía del otro, logran establecer un equilibrio ideal entre el cielo y la tierra, por así decirlo. (La sexualidad, por su parte, puede operar en cualquiera de estos niveles: como una forma de unión simbiótica, como compañía corporal, como un ejercicio compartido, como una forma de comunicación o como una comunión profunda.)

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El amor consciente sólo aparece cuando ambas personas logran establecer una comunión esencial que trasciende a la personalidad. En esos momentos de comunión, estamos simultáneamente en contacto con nuestra propia esencia y con la esencia de nuestra pareja y, sin embargo, seguimos siendo individualidades separadas. Por más próximos que nos hallemos nunca podremos llegar a compartir plenamente nuestros mundos ni a saber del todo cómo son las cosas para la otra persona. Así pues, aunque podamos compartir ciertos momentos fugaces de unidad en los que nuestra esencia permanece en contacto, la unión completa siempre estará fuera de nuestro alcance. Ahora bien, no existe modo alguno de retener a otra persona ni de poder utilizar la relación como una forma de escapar de la soledad. Nuestra pareja es sólo un préstamo temporal que nos concede el universo, un préstamo que ignoramos cuándo se nos reclamará. En el fondo de la devoción a otra persona anida la dulce y melancólica plenitud de un corazón que sólo anhela desbordarse. La soledad es, a fin de cuentas, lo que nos impulsa a salir de nosotros mismos. Por consiguiente, no es necesario que nos aislemos porque la soledad, como simple presencia, es lo que compartimos con todas las criaturas de la tierra, es el trasfondo del que brotan todos los tesoros: un anhelo desbordante que nos hace salir de nosotros mismos, escribir un poema, componer una canción o crear algo hermoso. Cuando valoramos nuestra soledad podemos ser nosotros mismos y entregarnos más plenamente. Entonces ya no necesitaremos que los demás nos protejan o nos hagan sentir bien sino que, en lugar de eso, estaremos en condiciones de ayudarles para que sean ellos mismos. El amor consciente sólo puede brotar como el fruto maduro de un corazón herido. Todas las tradiciones espirituales coinciden en afirmar que la persecución exclusiva de nuestra propia felicidad no conduce a la verdadera satisfacción porque los deseos personales se multiplican de continuo generando nuevas frustraciones. La verdadera felicidad -la que nadie puede arrebatarnos- emana de la apertura de nuestro corazón, de su proyección hacia el mundo que nos rodea y se complace con el bienestar de nuestros semejantes. Si queremos preocuparnos por el desarrollo y la evolución de las personas a las que amamos es necesario poner en funcionamiento las capacidades más profundas de nuestro ser y evolucionar nosotros mismos. La evolución exige la puesta en marcha de todas nuestras cualidades. Así pues, todas las dificultades propias de la relaciones constituyen, en realidad, una oportunidad excepcional: descubrir el camino sagrado del amor cuya llamada nos alimenta a cultivar la plenitud y la profundidad de nuestro ser. La

otra

orilla

del

amor

El logro más elevado del amor, el amor consciente, encamina a los amantes más allá de sí mismos y les lleva a conectar plenamente con la totalidad de la Vida En realidad, el verdadero amor carecerá de espacio para desarrollarse hasta el momento en que se proyecte hacia el exterior. El punto más elevado de la relación amorosa apunta al logro de un sentimiento de hermandad con toda forma de vida. Sólo de este modo podrá el amor "convertirse en luz y poder ilimitados". El sendero del amor se propaga en círculos. Comienza en el hogar encontrando nuestro sitio, haciéndonos amigos de nosotros mismos y descubriendo que, bajo la confusión y el engaño de nuestro propio egoísmo, se esconde la riqueza intrínseca de todo nuestro ser. Cuando llegamos a establecer contacto con esta plenitud fundamental que anida en nuestro interior descubrimos que tenemos mucho más que ofrecer a nuestra pareja de lo que anteriormente imaginábamos. Cuando dos personas se preocupan por el desarrollo de la consciencia y el espíritu de su pareja, tienden naturalmente a compartir su amor con los demás. Y, de este modo, las nuevas cualidades emergentes -la generosidad, el coraje, la compasión y la sabiduría, por ejemplose extienden más allá del círculo de su propia relación. Estas relaciones son el "hijo espiritual" de la pareja, lo que su unión puede ofrecer al mundo. Una pareja - -681

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florecerá, pues, cuando su visión y su actividad no se centre exclusivamente en ellos mismos sino, por el contrario, cuando sean capaces también de incluir a la comunidad de la que participan. Pero, el amor entre dos personas puede expandirse todavía más. Cuanto más profundo y apasionantemente se ame una pareja mayor será su preocupación por el estado del mundo en el que viven, más conectados estarán con el planeta y, en consecuencia, se ocuparán de cuidar del mundo y de todos los seres que necesiten ayuda. El logro máximo y la más plena expresión del amor se alcanzan cuando éste llega a abarcar a toda la creación enriqueciendo y fortaleciendo entonces, a su vez, la vida de la pareja. Éste es el gran amor y el gran camino que nos conduce hasta el mismo corazón del Universo. Nos dijo Al-Gazali: “Desde los días de mi juventud hasta hoy, me he zambullido sin temor en éste mar tumultuoso y profundo del conocimiento y he nadado entre sus temibles aguas. He penetrado en lo más profundo de las tinieblas y registrado cualquier oscuridad; he examinado los dogmas de cada partido y descubierto las secretas vías de cada secta, para saber quién tenía razón y quién estaba equivocado... Siempre he tenido ansia de comprender la realidad; este es el objetivo que he perseguido desde mi más tierna juventud”. Fue por éste tiempo cuando se crearon muchas comunidades Sufís, semejantes a monasterios, donde no se preocupaban por las discusiones dogmáticas, sino exclusivamente por el Trabajo Superior. “Escucha la flauta de caña, escucha lo que cuenta y sus lamentaciones por la separación Desde que me cortaron en el cañaveral de la marisma Hombres y mujeres gimen en mi voz. Mi corazón desgarrado por el abandono Quiere expresar las pesadumbres del deseo Quien permanece lejos de su origen Busca el tiempo en que se lleve a cabo de nuevo la reunión Para la asamblea exhalo mis lamentos, Soy compañera de los felices y de los infortunados ...esta voz de la flauta es fuego, no viento; ¡Así pudiera no existir quien no arde en éste fuego! Y prosigue: Acepto libre y gustosamente cualquier carga que se me asigne. El amor es como el amor de los amantes, excepto que en vez de amar el fenómeno, yo amo lo esencial. Esa religión, ese deber, es mío y es mi credo. Uno de los propósitos del amor humano es demostrar el amor último, real, este es el amor consciente. El otro es el que hace perder la conciencia de sí mismo. RUMI -501PERSPECTIVAS DESDE EL MUNDO REAL G. I. gurdjieff Essentuki, cerca de 1918. Al hablar sobre diferentes temas, he notado lo difícil que es el transmitir, aunque sea a una persona bien conocida, la comprensión que se tiene hasta del tema más ordinario. Nuestro idioma es demasiado pobre para descripciones completas y exactas. Más tarde, encontré que esta falta de comprensión entre un hombre y otro es un fenómeno matemáticamente ordenado, tan preciso como las tablas de multiplicar. En general, depende de la así llamada "psique" de la gente de que se trata y, en particular, del estado de su psique en un momento dado.

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La verdad de esta ley puede verificarse a cada paso. Para ser comprendido por un hombre, no sólo es necesario para el que habla saber cómo hablar, sino también para el que escucha saber cómo escuchar. Y es por esto que puedo decir que si yo hablara del modo que considero exacto, todos aquí, con muy pocas excepciones, pensarían que estoy loco. Pero como ahora tengo que hablar para mi auditorio tal cual es, y mi auditorio tendrá que escucharme, primero debemos establecer la posibilidad de un entendimiento común. Mientras hablamos, debemos señalar gradualmente los hitos de una conversación productiva. Todo lo que quiero sugerir en este momento es que traten de mirar los fenómenos y cosas que les rodean, especialmente a ustedes mismos desde un punto de vista, desde un ángulo, que puede ser diferente a lo que es usual o natural para ustedes. Sólo mirar, porque el hacer más sólo es posible con el deseo y la cooperación del que escucha, cuando el que escucha deja de escuchar pasivamente y empieza a hacer, es decir, cuando se mueve hacia un estado activo. Muy a menudo, al conversar con la gente, se oye la opinión directa o implícita de que al hombre, tal como lo encontramos en la vida ordinaria, se lo podría considerar casi el centro del universo, el "ápice de la creación" o, en cualquier caso, una entidad grande e importante, cuyas posibilidades son casi ilimitadas, sus poderes casi infinitos. Pero aun con tales puntos de vista hay ciertas reservas: dicen que para esto se necesitan condiciones excepcionales, circunstancias especiales, inspiración, revelación, etc. Sin embargo, si examinamos esta concepción del "hombre", vemos de inmediato que está formada por características que pertenecen no a un hombre, sino a varios individuos conocidos o supuestamente diferentes. En la vida real, nunca encontramos a tal hombre, ni en el presente, ni como personaje histórico en el pasado, ya que cada hombre tiene sus propias debilidades y si se mira más de cerca, se designa el espejismo de grandeza y de poder. Pero la cosa más interesante no es que la gente disfrace a los demás con este espejismo, sino que, debido a una característica peculiar de su propia psique, lo transfiera a sí misma, si no en su totalidad, por lo menos en parte, como un reflejo. Y así, aunque las personas son casi nulidades, se imaginan ser ellas mismas este tipo colectivo o algo muy parecido. Mas si un hombre sabe cómo ser sincero consigo mismo –no sincero como usualmente se entiende esa palabra, sino despiadadamente sincero- entonces a la pregunta: "¿Qué es usted?" no esperará una contestación reconfortante. Por lo tanto, sin esperar que ustedes se aproximen a experimentar por sí mismos sobre lo que estoy hablando, sugiero que para comprender mejor lo que quiero decir, cada uno de ustedes ahora debería hacerse a sí mismo la pregunta: "¿Qué soy yo?" Estoy seguro que el 95 por ciento de ustedes se quedará perplejo con esta pregunta y contestará con otra: "¿Qué quiere usted decir?". Y esto probará que un hombre ha vivido durante toda su vida sin hacerse esta pregunta, que ha dado por sentado, axiomáticamente, que él es "algo", hasta algo muy valioso, algo que nunca ha puesto en duda. Al mismo tiempo, es incapaz de explicar a otra persona lo que es. ¿Y no sería que no lo sabe, porque de hecho este "algo" no existe, sino que su existencia es mera presunción? ¿No es extraño que la gente preste tan poca atención a sí misma con referencia al - -683

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conocimiento de sí? ¿No es extraña la complacencia obtusa con que cierran sus ojos a lo que realmente son y gastan sus vidas en la plácida convicción de que representan algo valioso? Dejan de ver la irritante vacuidad escondida detrás de la fachada demasiado pintada creada por su propio engaño y no se dan cuenta de que su valor es puramente convencional. En verdad, esto no es siempre así. No toda la gente se ve a sí misma tan superficialmente. Sí, existen las mentes inquisitivas que anhelan la verdad del corazón, la buscan, se esfuerzan por resolver los problemas planteados por la vida, tratan de penetrar dentro de sí mismos. Si un hombre razona y piensa sanamente, no importa que camino siga al resolver estos problemas, inevitablemente debe regresar a sí mismo y empezar a solucionar el problema de lo que él mimos es y cuál es su lugar en el mundo que lo rodea. Porque sin este conocimiento no tendrá ningún punto de enfoque en su búsqueda. Las palabras de Sócrates, "Conócete a ti mismo", persisten para todos aquellos que buscan el verdadero conocimiento y el ser. Acabo de usar una nueva palabra: "ser". Para estar seguro que por ella todos entendemos la misma cosa, tendré que decir algunas palabras como explicación. Acabamos de preguntarnos si lo que un hombre piensa de sí mismo corresponde a lo que es en realidad, y ustedes se preguntaron a sí mismos qué son. He aquí un médico, allá un ingeniero y allí un artista. ¿Son realmente lo que pensamos que son? ¿Podemos considerar la personalidad de cada uno de ellos como idéntica a su profesión, a la experiencia que esta profesión, o su preparación para ella, le ha dado? Cada hombre llega al mundo como una hoja de papel en blanco; luego la gente y las circunstancias a su alrededor empiezan a rivalizar entre sí para ensuciar esta hoja y cubrirla con escritos. Entran aquí la educación, la formación de la moralidad, la información que llamamos conocimiento; todos los sentimientos de deber, honor, conciencia, etc. Y todos pretenden que los métodos adoptados para injertar al tronco estos retoños conocidos como la "personalidad del hombre" son inmutables e infalibles. Gradualmente se ensucia la hoja y mientras más se ensucia con el así llamado "conocimiento", más listo se considera al hombre. Cuanto más hay escrito en el espacio llamado "deber", más honesto se dice que es su poseedor; y así es con todo. Y la misma hoja sucia, al ver que la gente considera su suciedad como un mérito, cree que es valiosa. Este es un ejemplo de lo que llamamos "hombre", al cual aun agregamos frecuentemente términos tales como talento y genio. Sin embargo, el humor de nuestro "genio", cuando se despierta en la mañana, se arruina para todo el día si no encuentra sus pantuflas junto a la cama. El hombre no es libre ni en sus manifestaciones ni en su vida. No puede ser lo que desea ser ni lo que cree que es. No se asemeja al retrato de sí mismo y las palabras "hombre", el ápice de la creación no son aplicables a él. "Hombre", éste es un término para enorgullecerse, pero tenemos que preguntarnos ¿qué clase de hombre? No el hombre, por cierto, que se irrita por trivialidades, que presta atención a pequeñeces y se enreda en todo lo que lo rodea. Para tener derecho a llamarse hombre, se debe ser un hombre; y este "ser" se obtiene sólo a través del conocimiento de sí y del trabajo sobre uno mismo en las direcciones que llegan a ser claras a través del conocimiento de sí. 684

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¿Han tratado ustedes alguna vez de observarse mentalmente cuando su atención no está concentrada en algún problema determinado? Supongo que la mayoría de ustedes están familiarizados con esto, aunque tal vez sólo unos pocos lo han vigilado sistemáticamente en sí mismos. Sin duda, ustedes se han dado cuenta de nuestro modo de pensar por asociaciones casuales, cuando nuestro pensamiento ensarta escenas y memorias desconectadas, cuando cada cosa que cae dentro del campo de nuestra conciencia o apenas la toca ligeramente, hace surgir en nuestro pensamiento estas asociaciones causales. La cadena de pensamientos parece continuar sin interrupción, entretejiendo fragmentos de representaciones de percepciones anteriores, tomadas de diferentes grabaciones en nuestra memoria. Y estas grabaciones giran y se desenvuelven mientras nuestro aparato pensante teje hábil y continuamente los hilos del pensamiento de este material. Las grabaciones de nuestros sentimientos giran del mismo modo; agradable y desagradable, alegría y tristezas, risa e irritación, placer y dolor, simpatía y antipatía. Al ser alabado usted está contento; alguien lo regaña y su humor se echa a perder. Algo nuevo capta su interés e instantáneamente le hace olvidar lo que tanto le interesaba el momento anterior. Gradualmente su interés lo amarra a esta nueva cosa, hasta que se hunde de pies a cabeza; de repente ya no la posee, usted ha desaparecido, está amarrado y disuelto en esta cosa; de hecho ella lo posee, lo ha cautivado; y esta infatuación, esta capacidad para ser cautivado, bajo muchos diferentes modos, es una característica de cada uno de nosotros. Esto nos amarra y nos impide ser libres. Por lo mismo nos quita nuestra fuerza y nuestro tiempo, dejándonos sin posibilidad de ser objetivos y libres: dos cualidades esenciales para quien decide seguir el camino del conocimiento de sí. Debemos esforzarnos por la libertad si nos esforzamos por el conocimiento de sí. La tarea de un más amplio conocimiento y desarrollo de sí es de tal importancia y seriedad, demanda tal intensidad de esfuerzo, que es imposible intentarla descuidadamente y en medio de otras cosas. La persona que emprende esta tarea debe darle preeminencia en su vida, la que no es tan larga para permitirle el malgastarla en trivialidades. ¿Qué podría darle al hombre la posibilidad de emplear el tiempo ventajosamente en su búsqueda, sino la libertad de toda clase de apego?. Libertad y seriedad. No la clase de seriedad que se asoma bajo cejas fruncidas y labios arrugados, ademanes cuidadosamente reprimidos y palabras filtradas entre los dientes, sino la clase de seriedad que significa determinación y persistencia en la búsqueda, intensidad y constancia en ella tal, que un hombre, aun cuando descansa, continúa con su tarea principal. Pregúntense: ¿son libres? Muchos se inclinan a contestar "sí" si están relativamente seguros en un sentido material y no tienen que inquietarse acerca del mañana; si no dependen de nadie para la subsistencia o para la elección de las condiciones de vida. Pero ¿es esto libertad? ¿Se trata sólo de condiciones exteriores? Digamos que usted tiene mucho dinero. Vive lujosamente y goza del respeto y estima general. La gente que está al frente de su bien organizado negocio es absolutamente honesta y le es fiel. En una palabra, usted tiene una muy buena vida. Tal vez usted piensa igual y se considera a sí mismo absolutamente libre, porque dispone de su tiempo como le place. Es patrón de las artes, arregla los - -685

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problemas mundiales tomando una taza de café y hasta puede estar interesado en el desarrollo de ocultos poderes espirituales. Los problemas del espíritu no le son desconocidos, y es versado en cuestiones filosóficas. Es educado y culto. Siendo un poco erudito en muchos campos a usted se le considera como un hombre inteligente, porque encuentra fácilmente el camino en toda clase de actividades; usted es un ejemplo del hombre culto. En breve, usted es envidiable. Por la mañana despierta bajo la influencia de un sueño desagradable. El humor ligeramente deprimido desapareció, pero ha dejado su huella en una especie de laxitud y vacilación en sus movimientos. Se aproxima al espejo para peinarse y por accidente se le cae su cepillo. Lo recoge, y justamente cuando acaba de sacudirlo, se le cae otra vez. Esta vez lo levanta con algo de impaciencia y, en consecuencia, se cae por tercera vez. Trata de cogerlo en el aire, pero en cambio vuela hacia el espejo. En vano salta para cogerlo. ¡Crac!... un racimo estrellado de grietas aparece en el antiguo espejo del que estaba usted tan orgulloso. ¡Al demonio! Las grabaciones de descontento empiezan a girar y usted necesita descargar su disgusto en alguien. Al encontrar que el sirviente se ha olvidado de colocar el periódico al lado del café del desayuno, se desborda el vaso de su paciencia y usted decide que ya no puede soportar más a este desdichado hombre en la casa. Ya es hora de que usted salga. Aprovechando el buen tiempo y en vista de que no tiene que ir lejos, decide caminar, mientras su coche le sigue lentamente. El brillante sol lo apacigua un poco. Su atención es atraída hacia un grupo de gente que rodea a un hombre que yace inconsciente en el pavimento. Con la ayuda de los espectadores, el portero lo pone en un taxi y se lo llevan a un hospital. Fíjese cómo la cara extrañamente familiar del chofer está conectada en sus asociaciones y le recuerda el accidente que tuvo el año pasado. Usted regresaba a su casa, de una alegre fiesta de cumpleaños. ¡Qué delicioso pastel tenían! Este sirviente suyo que olvidó traerle el periódico, arruinó su desayuno. ¿Por qué no compensarlo ahora? Después de todo ¡el pastel y el café son sumamente importantes! Ahí está el café de moda al que algunas veces va con sus amigos. Pero ¿por qué se ha acordado del accidente? Seguramente ya casi se había olvidado del desagrado de esta mañana... Y ahora ¿realmente están tan sabrosos su pastel y su café? Usted ve las dos damas en la mesa de al lado. ¡Qué encantadora rubia! Ella le echa una mirada y susurra a su compañera, "Ese es el tipo de hombre que me gusta." Seguramente ninguna de sus dificultades merece perder el tiempo o molestarse por ellas. ¿Hace falta que le haga ver cómo cambió su humor desde el momento en que encontró a la rubia y lo que duró mientras estaba con ella? Usted regresa a su casa tarareando una alegre melodía y hasta el espejo roto sólo le provoca una sonrisa. Pero ¿qué hay del asunto por el cual salió esta mañana? Recién acaba usted de recordarlo... ¡Eso es ser listo! Aunque no importa. Usted puede telefonear. Levanta el auricular y la operadora le da un número equivocado. Llama de nuevo y contesta el mismo número. Un hombre dice con voz cortante que ya está cansado de usted; usted dice que no es culpa suya, sigue un altercado y se sorprende de saber que usted es un tonto y un idiota y que si vuelve a llamar... La alfombra arrugada debajo de su pie lo irrita, y debiera oir su tono de voz al regañar al sirviente que le está entregando una carta. La carta es de un hombre que usted respeta, y cuya buena opinión valora. El contenido de la carta es tan halagador para usted que su irritación desaparece gradualmente y es reemplazada por la 686

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agradablemente embarazosa sensación que el elogio hace surgir. Termina de leerla en el más amable de los humores. Podría continuar esta descripción de su día, del de usted, hombre libre. Quizá crea que he estado exagerando. No, este es un verdadero cuadro tomado de la vida. Este fue un día en la vida de un hombre muy conocido tanto en su país, como en el extranjero; un día reconstruido y descrito por él mismo, la misma noche, como un vívido ejemplo del pensar y sentir asociativos. Díganme ¿dónde está la libertad cuando la gente y las cosas se posesionan de un hombre en tal grado que olvida su estado de ánimo, sus negocios y a sí mismo? En un hombre que está sujeto a tales variaciones ¿puede haber alguna actitud seria hacia su búsqueda? Ahora ustedes comprenderán mejor que no es menester que un hombre sea necesariamente lo que parece ser, que no se trata de las circunstancias ni de los hechos externos, sino de la estructura interna del hombre y de su actitud hacia estos hechos. Pero tal vez esto sólo sea verdad en cuanto a sus asociaciones; con respecto a las cosas que él "conoce" quizá la situación sea diferente. Pero les pregunto, si por alguna razón cada uno de ustedes no pudo poner su conocimiento en práctica durante varios años, ¿cuánto quedaría? ¿No sería esto como tener materiales que con el tiempo se secan y evaporan? Recuerden la comparación con una hoja de papel en blanco. Y efectivamente en el curso de nuestra vida estamos aprendiendo algo todo el tiempo, y a los resultados de este aprender llamamos "conocimiento". Y a pesar de este conocimiento ¿no damos pruebas a menudo de ser ignorantes, alejados de la vida real y por lo tanto mal adaptados a ella? Se nos educa a medias, como renacuajos, o más a menudo simplemente somos gente "educada" con un poco de información sobre muchas cosas, pero toda enmarañada e inadecuada. De hecho es mera información. No la podemos llamar conocimiento, puesto que el conocimiento es una propiedad inalienable de un hombre; no puede ser más y no puede ser menos. Porque un hombre "conoce" solamente cuando él mismo "es" ese conocimiento. En cuanto a sus convicciones ¿no se han fijado nunca que cambian? No están también sujetas a fluctuación como todo lo demás en nosotros? ¿No sería más exacto llamarlas opiniones en vez de convicciones, si dependen tanto de nuestro estado de ánimo, como de nuestra información, o quizá simplemente del estado de nuestra digestión en un momento dado? Cada uno de ustedes es un ejemplo no muy interesante de un autómata animado. Piensan que se necesita un "alma" y hasta un "espíritu" para hacer lo que hacen y vivir como viven. Pero quizá baste con una llave para darle cuerda a sus mecanismos. Sus diarias porciones de alimento los ayudan a darse cuerda y a renovar una y otra vez las cabriolas sin propósito de sus asociaciones. De este conjunto de materiales se selecciona pensamientos separados y ustedes intentan conectarlos como un todo y pasarlos como valiosos y como propios. También escogemos sentimientos y sensaciones, estados de ánimo y experiencias, y de todo esto creamos el espejismo de una vida interior, nos llamamos a nosotros mismos seres conscientes y razonables, hablamos de Dios, de la eternidad, de la vida eterna y otros temas más elevados; hablamos acerca de todo lo imaginable, juzgamos y discutimos, definimos y evaluamos, pero omitimos hablar sobre nosotros mismos y sobre nuestro propio y verdadero valor objetivo, porque estamos todos convencidos de que si algo nos hace falta, lo podemos adquirir. Si en lo dicho he podido aclarar aunque sea en pequeño grado el caos en que se encuentra el ser que llamamos hombre, les será posible contestar por sí mismos a la pregunta de lo que le falta - -687

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y de lo que puede obtener si permanece como está, y qué de valor puede agregar al valor que él mismo representa. Ya he dicho que hay gente hambrienta y sedienta de la verdad. Si examina los problemas de la vida, y es sincera consigo misma, pronto se convencerá de que no es posible vivir como ha vivido y ser lo que ha sido hasta ahora; que es esencial una salida de esta situación y que un hombre sólo puede desarrollar sus capacidades poderes ocultos limpiando su máquina de la suciedad que la ha obstruido en el curso de su vida. Pero para llevar a cabo esta limpieza en forma racional, él tiene que ver lo que necesita limpiarse, dónde y cómo; pero ver sto por sí mismo es casi imposible. Para poder ver cualquiera de estas cosas uno tiene que ver desde el exterior; y para esto se necesita de la ayuda mutua. Si recuerdan el ejercicio que di de la identificación, se darán cuenta cuán ciego es el hombre cuando se identifica con sus estados de ánimo, sentimientos y pensamientos. Pero nuestra dependencia de las cosas ¿está limitada sólo a lo que se puede observar a primera vista? Estas cosas se destacan tanto que no se puede evitar que llamen nuestra atención. ¿Recuerdan ustedes cómo hablamos acerca de los caracteres de las personas, dividiéndolos a grosso modo en buenos y malos? Una vez que un hombre ha empezado a conocerse, encuentra continuamente nuevas áreas de su mecanicidad -llamémoslo automatismo- dominios donde su voluntad, su "yo quiero", no tiene poder, áreas no sujetas a él, tan confusas y sutiles que le es imposible encontrar su camino dentro de ellas sin la ayuda y la guía autoritaria de alguien que sabe. Brevemente, este es el estado de cosas en el campo del conocimiento de sí: para hacer, uno debe conocer; pero para conocer, uno debe descubrir cómo conocer. No podemos descubrir esto por nosotros mismos. Además del conocimiento de sí, hay otro aspecto de la búsqueda: el desarrollo de sí. Veamos cómo andan las cosas por ahí. Es claro que un hombre abandonado a sus propios medios no puede exprimir de su dedo meñique el conocimiento de cómo desarrollarse y, aún menos, qué exactamente desarrollar en sí mismo. Gradualmente, al conocer a personas que están buscando, hablando con ellas y leyendo libros apropiados, un hombre es atraído hacia la esfera de preguntas concernientes al desarrollo de sí. ¿Pero qué puede encontrar aquí? Antes que nada un abismo del más imperdonable charlatanerismo, basado enteramente en la avidez de hacer dinero al engañar a gente crédula que está buscando una salida a su impotencia espiritual. Pero antes que un hombre aprenda a separar el trigo de la cizaña, debe transcurrir un largo tiempo, y posiblemente el impulso mismo de encontrar la verdad, vacilará y se apagará en él, o se volverá mórbidamente pervertido y su embotado olfato lo puede conducir a tal laberinto que el camino de salida, figurativamente hablando, lo llevará directamente al diablo. Si un hombre logra salir de este primer pantano, puede caer en un nuevo cenagal de seudo-conocimiento. En ese caso la verdad será presentada en una forma tan indigerirle y vaga que producirá la impresión de un delirio patológico. Se le mostrará caminos y medios para desarrollar poderes y capacidades ocultas, las cuales se le promete, que si es persistente, le darán sin mucho esfuerzo poder y dominio sobre todas las cosas, incluyendo criaturas animadas, materia inerte y los elementos. Todos estos sistemas basados en una variedad de teorías, son extraordinariamente seductivos, sin duda precisamente por su vaguedad. Tienen una atracción particular para los semi-educados, aquellos que son semi-instruidos en el conocimiento positivista. 688

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En vista de que la mayoría de los asuntos estudiados desde el punto de vista de teorías esotéricas y ocultas, a menudo van más allá de los límites de datos accesibles a la ciencia moderna, muchas veces estas teorías los desprecian. Aunque por un lado le den a la ciencia positivista su mérito, por el otro minimizan su importancia y nos dejan la impresión de que la ciencia no es sólo un fracaso, sino algo aún peor. ¿Para qué sirve entonces ir a la universidad, estudiar y esforzarse con los libros de texto oficiales, si las teorías de esta clase lo capacitan a uno para despreciar todos los otros aprendizajes y para juzgar las cuestiones científicas? Sin embargo hay una cosa importante que el estudio de tales teorías no da; no engendra objetividad en cuestiones de conocimiento, menos aún de lo que lo hace la ciencia. Efectivamente, tiende a embotar el cerebro del hombre y a disminuir su capacidad para razonar y pensar sanamente, llevándolo hacia la psicopatía. Este es el efecto de tales teorías en los semieducados que las toman como una auténtica revelación. Pero su efecto no es muy diferente en los científicos mismos, quienes podían haber sido afectados, aunque ligeramente, por el veneno del descontento con las cosas existentes. Nuestra máquina pensante tiene capacidad para ser convencida de cualquier cosa, siempre y cuando sea influenciada repetida y persistentemente en la dirección requerida. Una cosa que puede parecer absurda al principio, al final llegará a racionalizarse, siempre y cuando se repita con suficiente frecuencia y convicción. Y así como un tipo de gente repetirá palabras hechas que se le han pegado en la mente, así un segundo tipo de gente encontrará pruebas intrincadas y paradojas para explicar lo que dice. Pero ambos son igualmente dignos de lástima. Todas estas teorías ofrecen aseveraciones que, como los dogmas, usualmente no pueden ser verificadas. O en cualquier caso no pueden ser verificadas por los medios a nuestro alcance. Luego se sugieren métodos y caminos del desarrollo de sí que se dice lo llevan a uno a un estado en el cual sus aseveraciones pueden ser verificadas. En principio, no puede haber objeción a ésto. Pero la práctica continua de estos métodos puede llevar al buscador demasiado apasionado a resultados altamente indeseables. Un hombre que acepta teorías ocultas, y se cree conocedor de esta esfera, no podrá resistir la tentación de poner en práctica el conocimiento de los métodos que ha adquirido en su investigación, esto es, pasará del conocimiento a la acción. Quizás actuará con circunspección, evitando los métodos que desde su punto de vista son riesgosos, y aplicando aquellos que son más confiables y auténticos; quizás observará con el mayor cuidado. A pesar de todo, la tentación de aplicarlos y la insistencia en la necesidad de hacerlo, así como el énfasis puesto en la naturaleza milagrosa de los resultados y el encubrimiento de sus lados oscuros, conducirá a un hombre a probarlos. Quizás al probarlos un hombre encontrará métodos que son inofensivos para él. Quizás al aplicarlos hasta sacará algo de ellos. En general todos los métodos que se ofrecen para el desarrollo de sí -ya sea para verificación, o como un medio, o como un fin- a menudo son contradictorios e incomprensibles. Tratando como lo hacen con una máquina tan intrincada y poco conocida como es el organismo humano, y con ese lado de nuestra vida muy conectada con él que llamamos nuestra psique, la menor equivocación al llevarlos a cabo, el más mínimo error o exceso de presión, puede dar por resultado un daño irreparable a la máquina. - -689

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Es realmente una suerte si el hombre escapa más o menos indemne de ese cenagal. Desafortunadamente, un gran número de los que están dedicados al desarrollo de poderes y capacidades espirituales terminan su carrera en un manicomio o arruinan su salud y psique a tal grado que se convierten en completos inválidos, incapaces de adaptarse a la vida. Sus filas se engruesan con los que son atraídos por el seudo-ocultismo, debido a un anhelo por cualquier cosa milagrosa y misteriosa. Existen también esos individuos excepcionalmente faltos de voluntad, que son fracasos en la vida y que, tomando en cuenta sólo la ganancia personal, sueñan con desarrollar en ellos el poder y la habilidad de subyugar a otros. Y finalmente hay gente que está simplemente buscando variedad en la vida, modos de olvidarse de sus penas, tratando de encontrar distracción del aburrimiento de la diaria rutina y de escapar de los conflictos que acarrea. Cuando las esperanzas de adquirir las cualidades con las que contaban empiezan a menguar, es fácil para ellos caer en un charlatanismo intencional. Recuerdo un ejemplo clásico. Cierto buscador de poderes psíquicos, un hombre de buena posición, muy leído, que había viajado mucho en busca de cualquier cosa milagrosa, terminó en bancarrota y al mismo tiempo se desilusionó de todas sus investigaciones. Al buscar otro medio de subsistencia, le vino la idea de hacer uso de su seudoconocimiento en el cual había gastado tanto dinero y energía. Puso manos a la obra. Escribió un libro, luciendo uno de esos títulos que adornan las cubiertas de los libros de ocultismo, algo así como Un Curso sobre el Desarrollo de las Fuerzas Ocultas en el Hombre. Este curso estaba dividido en siete conferencias y hacia las veces de una pequeña enciclopedia de métodos secretos para desarrollar magnetismo, hipnotismo, telepatía, clarividencia, clari-audiencia, escape hacia el reino astral, levitación, y otras seductoras capacidades. El curso fue bien anunciado y puesto en venta a un precio altísimo, aunque al final se ofrecía un descuento apreciable (hasta del 95 %) a los clientes más persistentes y parsimoniosos, a condición de que lo recomienden a sus amigos. Debido al interés general en tales terrenos, el éxito del curso excedió todas las esperanzas de su compilador. Pronto empezó a recibir cartas de compradores en tonos entusiastas, reverentes y deferentes, dirigiéndose a él como "querido maestro" y "sabio mentor", y expresando la más profunda gratitud por la maravillosa exposición y la muy valiosa instrucción que les dio la posibilidad de desarrollar varias capacidades ocultas en un tiempo notoriamente corto. Estas cartas formaron una considerable colección, y cada una de ellas lo sorprendía, hasta que por fin llegó una carta informándole que con la ayuda de su curso, alguien en menos de un mes había sido capaz de levitar. Esto desde luego desbordó la copa de su asombro. Esas son literalmente sus palabras: "Estoy asombrado del absurdo de las cosas que suceden. Yo escribí el curso, no tengo una idea muy clara de la naturaleza de los fenómenos que estoy enseñando. Sin embargo, estos idiotas no sólo encuentran cómo manejarse en este galimatías, sino que aun aprenden Algo de él, y ahora un superidiota hasta aprendió a volar. Esto es por supuesto pura tontería. Se puede ir al diablo... Pronto le pondrán camisa de fuerza. Es lo que se merece. Estamos mucho mejor sin tales tontos." Señores ocultistas, ¿aprecian ustedes el argumento de este autor de uno de los libros de texto sobre 690

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el desarrollo psíquico? En este caso es posible que alguien accidentalmente pueda aprender algo, porque a menudo un hombre, aunque ignorante él mismo, puede hablar con extraña actitud acerca de varias cosas, sin saber cómo lo hace. Al mismo tiempo, por supuesto, dice también tantos disparates que cualquiera de las verdades que haya podido expresar, está completamente enterrada, siendo absolutamente imposible el extraer la perla de la verdad de este basural de toda clase de absurdos. "¿Por qué esta extraña capacidad?" pueden preguntar. La razón es muy simple. Como ya he dicho, no tenemos conocimiento propio, esto es, conocimiento dado por la vida misma, que no se nos pueda quitar. Todo nuestro conocimiento que es mera información, puede ser valioso o sin valor. Al absorberlo como una esponja, fácilmente podemos repetirlo y hablar acerca de él lógica y convincentemente, aun cuando no comprendamos nada de ello. Nos es igualmente fácil perderlo porque no es nuestro, sino que ha sido vertido dentro de nosotros como un líquido en un recipiente. Migajas de verdad están esparcidas por doquier; y aquellos que saben y comprenden pueden ver y maravillarse de cuán cerca de la verdad vive la gente y, sin embargo, cuán ciega está y cuán impotente es para penetrarla. Pero al buscarla, es mucho mejor no aventurarse en absoluto en los oscuros laberintos de la estupidez e ignorancia humanas que ir ahí solo. Porque sin la guía y las explicaciones de alguien que sabe, un hombre, sin percatarse, puede sufrir una lesión, una dislocación de su máquina, a cada paso que da, después de lo cual tendría que gastar en su reparación mucho más de lo que gastó en dañarla. ¿Qué podemos pensar de un individuo de cierto peso, que dice de sí mismo, "que es un hombre de perfecta mansedumbre, y que su comportamiento no está bajo la jurisdicción de aquellos que lo rodean, puesto que él vive en un plano mental al cual no se pueden aplicar las normas de la vida física"? De hecho, su comportamiento debería haber sido hace mucho tiempo tema de estudio de un psiquiatra. Es el comportamiento de un hombre que concienzuda y persistentemente "trabaja" sobre sí mismo durante horas diariamente; esto es, aplica la deformación psicológica, de por sí ya tan grave que estoy convencido que pronto estará en un manicomio. Podría citar cientos de ejemplos de búsquedas mal dirigidas y de a dónde conducen. Podría darles los nombres de personas muy conocidas en la vida pública que han quedado trastornadas por el ocultismo y que viven entre nosotros y nos asombran por sus excentricidades. Les podría señalar el método exacto que causó su trastorno, en qué ámbito "trabajaron" y se "desarrollaron", y cómo éstos afectaron su constitución psicológica y por qué. Pero esta cuestión podría ser tema de una conversación larga y separada, así que por falta de tiempo, no voy a permitirme tratarla ahora. Cuanto más estudia el hombre los obstáculos y engaños que le esperan a cada paso en este terreno, más se convence que es imposible recorrer el camino del desarrollo de sí siguiendo las instrucciones casuales de gente encontrada por azar, o la case de información entresacada de la lectura y de las conversaciones fortuitas. Al mismo tiempo, gradualmente ve con más claridad, primero un débil destello, y luego la clara luz de la verdad que ha iluminado a la humanidad a través de los - -691

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siglos. Los principios de la iniciación se pierden en la oscuridad del tiempo, donde desaparece la larga cadena de épocas. Grandes culturas y civilizaciones se asoman, surgiendo veladamente de cultos y misterios, siempre cambiando, desapareciendo y reapareciendo. El Gran Conocimiento se transmite sucesivamente de época en época, de pueblo a pueblo, de raza a raza. Los grandes centros iniciáticos en la India, Asiría, Egipto y Grecia iluminan al mundo con brillante luz. Los venerados nombres de los grandes iniciados, los portadores vivientes de la verdad, son pasados reverentemente de generación en generación. La verdad se establece por medio de escritos simbólicos y leyendas y se transmite a las masas para su preservación, en forma de costumbres y ceremonias, en tradiciones orales, en monumentos conmemorativos, en el arte sagrado, a través de las cualidades invisibles de la danza, música, escultura y varios rituales. Se comunica abiertamente, después de una determinada prueba, a aquellos que la buscan y se preserva por transmisión oral en la cadena de aquellos que saben. Después de haber transcurrido cierto tiempo, los centros de iniciación mueren uno tras otro, y el antiguo conocimiento se va por canales subterráneos a las profundidades, escondiéndose a los ojos de los buscadores. Los poseedores de este conocimiento también se ocultan, tornándose desconocidos para aquellos que los rodean; sin embargo, no cesan de existir. De cuando en cuando corrientes aisladas se abren paso a la superficie, evidenciando que en algún lugar muy profundo en el interior, aun en nuestros días, fluye la poderosa corriente antigua del verdadero conocimiento del ser. El abrirse paso hacia esa corriente, el encontrarla, es la tarea y la meta de la búsqueda; porque al haberla encontrado un hombre puede entregarse osadamente al camino por el cual tiene la intención de ir: entonces sólo resta "saber" para llegar a "ser" y poder "hacer". En este camino un hombre no estará enteramente solo; en momentos difíciles recibirá apoyo y guía, porque todos los que siguen este camino están conectados por una cadena in-interrumpida. Posiblemente el único resultado positivo de todo este deambular en los sinuosos senderos y pistas de la investigación oculta, será que, si un hombre preserva la capacidad de un juicio y pensamiento sanos, desarrollará esa capacidad especial de discriminación que puede llamarse olfato. Descartará los caminos de la psicopatía y del error, y buscará persistentemente los caminos verdaderos. Y aquí, como en el conocimiento de sí, es aplicable el principio que ya he citado: "Para poder hacer, es necesario saber; pero para saber, es necesario encontrar cómo saber." A un hombre que está buscando con todo su ser, con todo el interior de sí mismo, le llega la indefectible convicción de que el descubrir cómo saber a fin de hacer, sólo le es posible encontrando un guía con experiencia y conocimiento, que lo tome bajo su custodia, convirtiéndose en su maestro. Y aquí es donde el olfato de un hombre es más importante que en cualquier otra parte. Escoge un guía para sí mismo. Por supuesto es condición indispensable que escoja como guía a un hombre que sabe, de otro modo se pierde todo el sentido de la elección. ¿Quién puede decir a dónde llevará a un hombre un guía que no sabe? Todo buscador sueña con un guía que sabe, sueña con él, pero rara vez se pregunta a sí mismo objetiva y sinceramente: ¿Merece él ser guiado? ¿Está preparado para seguir el camino'

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Salga usted en una clara y estrellada noche a un lugar abierto y mire al cielo, a aquellos millones de mundos sobre su cabeza. Recuerde que quizás en cada uno de ellos hormiguean billones de seres semejantes o quizá superiores a usted en su organización. Mire la Vía Láctea. La Tierra ni siquiera puede ser llamada un grano de arena en este infinito. Se disuelve y desaparece, y con ella usted. ¿Dónde está usted? Y lo que usted quiere ¿no será simplemente locura? Ante todos esos mundos, pregúntese cuáles son sus metas y esperanzas, sus intenciones y medios para cumplirlas, cuáles serán las exigencias que le podrán hacer y cuál su preparación para enfrentarlas. Un largo y difícil viaje está ante usted, se está preparando para un extraño y desconocido territorio. El camino es infinitamente largo. No sabe si será posible descansar en el camino ni dónde será posible. Debe estar preparado para lo peor. Lleve todo lo necesario para el viaje. Trate de no olvidar nada, porque después será demasiado tarde y no habrá tiempo para regresar por lo que se ha olvidado, para rectificar el error. Mida su fuerza: ¿Es suficiente para todo el viaje? ¿Cuán pronto puede partir? Recuerde que si tarda más en el camino, necesitará llevar proporcionalmente más provisiones, y esto lo hará demorar más, tanto en el camino como en los preparativos. Sin embargo, cada minuto cuenta. Una vez que ha decidido ir, es inútil perder tiempo. No cuente con tratar de regresar. Este experimento le puede costar muy caro. El guía se compromete sólo a llevarlo allá y si quiere regresar, él no está obligado a regresar con usted. Será abandonado a sí mismo, y desdichado aquel que se debilita u olvida el camino: nunca regresará. Y aún si recuerda el camino, siempre queda la pregunta: ¿regresará sano y salvo? Porque hay muchas molestias que esperan al viajero solitario que no conoce el camino y las costumbres que ahí prevalecen. Tenga en cuenta que su vista tiene la facultad de presentar objetos distantes como si estuvieran cerca. Engañado por la cercanía de la meta, hacia la cual se esfuerza, cegado por su belleza e ignorante de la medida de su propia fuerza, no verá los obstáculos en el camino; no verá las numerosas zanjas que cruzan el camino. En una verde pradera cubierta de exuberantes flores, en el tupido pasto, se esconde un profundo precipicio. Es muy fácil tropezar y caer si sus ojos no están concentrados en el paso que está dando. No olvide concentrar toda su atención en el sector más cercano del camino; no se preocupe por metas lejanas, sino quiere caer en el precipicio. Sin embargo, no olvide su meta. Recuérdela todo el tiempo y mantenga en sí mismo un activo empeño hacia ella, para no perder la dirección correcta. Y una vez que haya empezado, sea vigilante; lo que ha pasado queda atrás y no reaparecerá; de modo que si deja de verlo en el momento preciso, nunca lo notará. No sea demasiado curioso ni pierda tiempo en cosas que atraen su atención, pero que no la merecen. El tiempo es precioso, y no debería gastarse en cosas que no tienen relación directa con su meta. “Recuerde dónde está y porqué está aquí”. “Recuerde que ningún esfuerzo se hace en vano”. - -693

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¡Y ahora puede emprender el camino! Extracto del libro: “Perspectivas desde el Mundo Real”. -502-Estimado Eagle Mistica: Recordemos que al hablar acerca del Destino debemos circunscribirlo al destino del ser humano en su relación con el mundo y con lo Superior. El ser humano de acuerdo a las ideas de esta enseñanza es tripartito, que esta formado de tres partes, y con la posibilidad de una cuarta parte que tiene el poder de unificarlas en un todo. Cada una de esas tres partes está sometida a diferentes leyes. Esas tres partes podemos llamarlas: parte perteneciente a lo Funcional, parte perteneciente al Ser, y la Voluntad. La primera parte, o parte Funcional está sometida a la "Ley del Accidente", o a la ley de causa y efecto; que en su sentido primario significaría: "que toda efecto actual sucede debido a causas que residen en el pasado". Si nos observamos a nosotros mismos, descubrimos que el nivel de desarrollo de nuestras funciones: motriz, emocional e intelectual, dependen de lo que nos haya sucedido en el pasado. Hay causas en nuestro pasado para las capacidades e incapacidades que actualmente observamos en nuestras tres funciones. Por ejemplo, Gurdjieff enfatiza que en la vida ordinaria del hombre y la mujer, debido sobre todo a la educación recibida durante los años formatorios, a dado por resultado un desarrollo sesgado, y de allí su división en hombres # 1, 2 y 3. Y recalca, que a nadie, ni a nuestros abuelos se les ocurrió educar a nuestra parte emocional. También encontraremos hombre o mujeres que nacen o sufren de alguna deficiencia corporal u orgánica, debido a causas accidentales. Bueno, todos aquellos hombres y mujeres ordinarios estamos sometidos a esa ley del accidente, y es la única que rige en nuestras vidas. Pero hay otras personas que al ver limitada su vida y su iniciativa por esa ley del accidente, búscan una salida. Búscan liberarse de esa ley del accidente. Y la única salida válida reside en el trabajo sobre sí mismo para poder tener acceso a nuestra parte esencial, y así llegar a estar sometidos a la "Ley del Sino". Se liberan de la ley del accidente que no toma en cuenta nada personal, para someterse a la ley del sino, porque está estrechamente relacionada con lo que somos. Estaríamos comenzando a trabajar en la segunda parte: la parte perteneciente a nuestro propio Ser. Esta ley del sino tiene relación estrecha con aquello que se manejaba en la Astrología, y en la que se enfatiza que cada ser humano desde el instante de su concepción queda sometido a la ley de su propio Sino, o patrón de lo que le es posible e imposible. Cuando se trabaja sobre uno mismo al nivel del Ser, observamos que detrás de todas nuestras acciones hay un patrón que nos es inherente, a ese patrón se le conoce como Sino. Ese patrón está relacionado con nuestros propios deseos e impulsos, que nos obligan a ser atraídos e interesarnos por ciertas cosas o a rehuir o no interesarnos de ciertas cosas. Si podemos vivir bajo la ley de nuestro propio Sino, nos liberamos de la ley del accidente. Simplemente porque las causas del pasado se dejan atrás, y comenzamos a vivir a partir de nuestros propios deseos: el deseo de saber, el deseo de ser, y otros más. Esos deseos forman un patron o Sino, que nos dan una manera de ser que nos caracteriza, o sea, que allí reside nuestro Carácter. Y como es personal, porque depende del instante de nuestra propia concepción y 694

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de las condiciones reinantes, cercanas y planetrias; podemos decir que cada uno de nosotros en nuestro Ser o nuestra Esencia somos únicos, tenemos un Razgo Principal que nos carateriza. Resumiendo lo anterior en algo práctico, podemos decir: frente a la ley del accidente todos nosotros somos como barcos a la deriva, sin timón; como marionetas jaladas por hilos invisibles que nos introducen en sucesos o vivencias que nada tiene que ver con nuestro propio Ser. Puede que te conviertas en un profesionista o no, puede que te cases o no, puedes sacarte la lotería o no, puede que tengas hijos o no, puede que te vuelvas pobre o rico, puede que te vaya bien o mal por así decirlo, etc. Decía Gurdjieff, te pueden suceder cosas agradables o desagradables, pero no puedes aumentar una pulgada a tu propio Ser. Y cuando te pones bajo la ley del Sino, quiere decir que tu accionar actual viene a partir de tus propios impulsos y deseos esenciales; ya cuentas con el timón de lo que deseas, y por lo tanto, cuentas con una dirección en tu propia vida. Toda la Búsqueda real viene a partir de tu propio Ser. Empiezas a intersarte y a trabajar en ti mismo para descubrir ese patrón que te es inherente, o a conocer tu propia Esencia, o aquello que eres y te pertenece. Si continuas trabajando sobre ti mismo descubrirás que todos tus deseos esenciales, y que te dan tu propio carácter, vienen a partir de tu propio Egoísmo. Que tu ego te impulsa hacia esos deseos, muchos existenciales y algunos esenciales. Y si ese trabajo se ha desarrollado correctamente, descubres que ese rasgo principal de tu propia esencia, o ese carácter, es a su vez la debilidad principal en ti mismo. Descubres que ese carácter o razgo principal se impulsa por sí mismo, que tú no puedes controlarlo y que estás totalmente en sus manos. Que tu carácter requiere de un Amo que lo controle y lo utilice; porque el "amo" o Tirano actual es tu propio Ego satisfaciendose a él mismo, a sus propios deseos. Se puede cambiar nuestro Sino, por medio de sacrificios muy intensos. ¿Pero de qué sirve cambiar ser un conejo y convertirnos en ratón o león? Seguimos con nuestra misma naturaleza de ser un animal. Y sí, el Sino pertrenece a nuestra naturaleza animal. Bueno, pues esa persona estaría dando inicio al trabajo sobre la tercera parte, a la Voluntad. Hasta ese momento todo su trabajo se debía al impulso por satisfacerse de su propio Ego, el ego lo confundió con el "Yo". ¿Pero cómo desear algo que no venga a partir de ese Ego, si el egpo mismo es la cumbre de lo que sentimos que somos? Quizá algo en nuestra propia esencia recuerde o sienta en sus profundidades (y esto sólo lo puede hacer aquel que ya cuente con una alma en sí mismo), una añoranza por la Fuente, un anhelo por algo Superior a uno mismo. Pero el ego no reconoce nada Superior a sí mismo, ¿cuál es la salida? Llegamos a la noche obscura del Alma, al segundo choque consciente en nuestro trabajo personal de transformación. Entramos en la nadidad. Bueno, pues aquel que logre mantenerse en ese trabajo, tarde o temprano descubrirá que en esa nadidad está el Todo, que más allá de su propio ser está la vida eterna. Ahí es donde verá con claridad cuál es su Destino. El Destino es la tarea que el individuo debe hacer en esta tierra para contribuir al mantenimiento recíproco de todas las cosas, es la parte del Darhma que tiene que llevar a cabo, encuentra su propio lugar en el esquema de todas las cosas creadas. Decía un gran místico sufí: "Cuando retornes a la Fuente primordial hablarás de todas las muy diversas tareas que ejecutaste durante la vida que se - -695

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te concedió en esta tierra, pero si no cumpliste con la Tarea única que viniste a hacer, tu vida fue desperdiciada totalmente". Aquí es donde reside nuestra verdadera naturaleza humana. En resumen, el Destino reside y pertenece a la parte espiritual de nuestra propia esencia, nada tiene de relación con lo existencial, está más allá de la forma, del tiempo y lugar, porque pertenece a aquello que está en la posibilidad de lo que puede llegar a ser, en la Voluntad de lo de Arriba. Hay necesidades Cósmicas o Superiores, y por lo tanto, ciertos Individuos son elegidos para renunciar a su propio Destino y cumplir una tarea para el bien de la humanidad. A esos les llama Gurdjieff: "Individuos Cósmicos" u "Hombres Completos". Son elegidos para llevar a cabo una Misión que contribuya y repercuta hasta un nivel Solar. Jesucristo fue uno de ellos. Se trasciende la naturaleza humana para convertirnos en Dios. Sé que lo anterior puede servir tanto para aumentar nuestra propia confusión, como para poder hacernos pensar por nosotros mismos y llegar a comprender todo lo que está involucrado cuando hablamos de ciertas partes profundas del ser humano. Puede que empecemos a hablar al referirnos de lo que está más allá de nuestras funciones y capacidades ordinarias de una manera más Humilde. Y si contribuye a este último, lo anterior no caería en seres cristalizados en sí mismos . Estimada Mery: Quizá entre los papeles de René Daumal que se encontraron después de su muerte, hay algo que pueda contribuir a comprender esta etapa de tu vida:

-503-NOTAS de RENE DAUMAL Prólogo.- Mis primeros contactos con la montaña son recientes. Yo mismo soy un novicio. Sin embargo, un gusto innato por la observación y el esfuerzo simultáneos, y varias otras circunstancias a menudo me han permitido adquirir en un día la experiencia que a otros les hubiera llevado semanas. Y como estas observaciones son las de un novicio, como son nuevecitas y conciernen a las primeras dificultades con las que se encuentra un principiante, tal vez a éste le resulten más útiles, en sus primeras excursiones, que los tratados escritos por maestros que, sin duda, son más metódicos y completos pero que únicamente son inteligibles cuando en ellos hay algo, aunque sea un poco, de experiencia previa; toda la ambición de estas notas es ayudar al novicio a adquirir con mayor rapidez esa experiencia preparatoria. DEFINICIONES El alpinismo es el arte de recorrer montañas afrontando los mayores peligros con la mayor prudencia. Y aquí llamamos arte al logro de un saber en una acción.

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Es imposible permanecer por siempre jamás en las cimas, hay que descender. . . Entonces ¿de qué sirve? Mira: lo alto conoce lo bajo, pero lo bajo no conoce lo alto. Al subir, observa siempre cuidadosamente las dificultades del camino; mientras subes puedes ir viéndolas. Al bajar ya no las verás, pero si has observado bien, sabrás dónde se encuentran. Al subir uno ve. Al bajar ya no se ve, pero se ha visto. Existe el arte de moverse en las regiones bajas mediante el recuerdo de lo que se vio al estar más arriba. Cuando ya no es posible ver, por lo menos se puede saber. Lo interrogué: pero ¿qué es eso del "alpinismo análogo"? - Es el arte... - Y ¿qué es un arte? - Valor del peligro: temeridad - suicídio, y además, insatisfacción. - ¿Qué es peligro? - ¿Qué es prudencia? - ¿Qué es montaña? Muchas clases de voces se hicieron oír aún. Y entre lo que dijeron hubo que elegir. Una habló sobre el hombre que después de bajar de las cimas, llegó al pie de las montañas, donde la mirada abarca solamente los alrededores más inmediatos. "Pero posee el recuerdo de lo que ha visto, lo que podrá servirle de guía. Cuando ya no es posible ver, se puede, sin embargo, saber y se puede atestiguar acerca de lo que se ha visto". Otra voz hablaba sobre los zapatos y decía que cada clavo, cada "ala de mosca" podríamos decir, que se tornan sensibles, como un dedo, que palpa el suelo y se aferra a la más mínima rugosidad, y, sin embrago, no son más que zapatos, no se ha nacido con ellos, y un cuarto de hora de cuidado todos los días basta para conservarlos en buen estado. En cuanto a los pies... con ellos nacemos y con ellos moriremos, por lo menos así lo creemos, pero ¿será realmente así? ¿No hay acaso pies que sobreviven a sus poseedores o que les preceden en la muerte?; a esa la hice callar, se estaba volviendo escatológica. Otra habló del Olimpo y del Gólgota; otra del poliglobulismo y de las particularidades del metabolismo de los montañeses. Otra, por fin, anunció que "nos equivocábamos al pretender que la alta montaña era pobre en leyendas, y que por lo menos conocía una bastante notable". Precisó que en realidad en esa leyenda, la montaña servía más de decorado que de símbolo, y que la verdadera ubicación del relato era "en la unión de nuestra humanidad con una civilización superior, allí donde se perpetúa una verdad instituida". Muy intrigado, le supliqué que me relatara su historia. Hela aquí... La escuché y trato de reproducirla con toda la atención y exactitud de que soy capaz, o sea que aquí aparecerá solamente una traducción bastante pálida y aproximada. Los zapatos no son como los pies; no se ha nacido con ellos. Por lo tanto, es posible elegirlos. Déjate guiar para esa elección, en primer lugar por gente experimentada, más adelante por tu propia experiencia. Muy pronto estarás tan acostumbrado a tus zapatos que cada clavo, cada "ala de mosca" será como un dedo tuyo, capaz de tantear la roca y de aferrarse, se convertirá en un instrumento sensible y seguro, como una parte de ti mismo. Y sin embargo, no

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has nacido con ellos, y cuando se gasten, los tirarás, sin por eso dejar de ser lo que eres. Tu vida depende un poco de tus zapatos: cuídalos como es debido, pero para eso te arreglarás con un cuarto de hora diario, pues tu vida depende además de muchas otras cosas. Un compañero mucho más experimentado que yo me dijo: "Cuando los pies no quieren llevarnos más, se camina con la cabeza". Y es cierto. Tal vez no corresponda al orden natural de las cosas, pero ¿no vale más caminar con la cabeza que pensar con los pies, como sucede a menudo? Si das un resbalón, o tienes una caída de poca gravedad, no te interrumpas ni por un instante; ya al levantarte ve retomando la cadencia de tu andar. Anota bien en la memoria las circunstancias de la caída, pero no permitas que tu cuerpo rumie ese recuerdo. El cuerpo siempre está tratando de hacerse el interesante con temblores, agobios, palpitaciones, chuchos, sudores, calambres, pero es muy poco sensible al desprecio y a la indiferencia que le testimonia su amo. Si siente que éste no se deja engañar por esas jeremiadas, si comprende que con nada conseguirá apiadarlo, entonces retoma su lugar y dócilmente cumple su labor. El momento peligroso. Diferencia entre pánico y presencia de ánimo. El automatismo (amo o esclavo) Ten fija la vista en el sendero que asciende hacia la cima pero no te olvides de tus pies. El último paso depende del primero. No creas que has llegado por el hecho de ver la cima. Vela con tus pies, asegúrate de tu próxima pisada, aunque sin olvidarte de tu meta más allá. El primer paso depende del último. Cuando vayas al azar, deja alguna huella de tu paso: ella te guiará de regreso; una piedra colocada sobre otra, algunos pastos aplastados por un bastonazo. Pero si llegas a un lugar infranqueable o peligroso, piensa que la huella que has dejado podría extraviar a los que vengan después. Vuelve entonces sobre tus pasos y borra las huellas. Y esto está dirigido a quienquiera que desee dejar en este mundo huellas de su paso. Aun sin quererlo siempre dejamos huellas. Responde por tus huellas ante tus semejantes. No te detengas nunca sobre una ladera de terreno por desmoronarse. Aun cuando creas tener los pies afirmados, mientras tomas aliento mirando el cielo, la tierra poco a poco va cediendo bajo tus pies, la tierra imperceptiblemente se va desmoronando y de pronto te vas como un barco al que se bota. La montaña acecha constantemente la ocasión para hacerte una zancadilla. Si después de haber bajado y vuelto a subir tres veces por corredores que terminan a pico (cosa que no se ve hasta el último momento) las piernas te empiezan a temblar desde la rodilla hasta el tobillo y los dientes se te cierran, llegaste primero a alguna pequeña plataforma donde puedas detenerte sin peligro, recuerda entonces todos los insultos que sepas y grítaselos a la montaña, y escúpela y por fin, insúltala de todas las maneras posibles, bébete un trago, cómete un bocado y ponte de nuevo a trepar, tranquila, lentamente, como si delante de ti tuvieras la vida entera para salir de ese mal paso. A la 698

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noche, antes de dormirte, cuando lo recuerdes, te darás cuenta de que todo era una comedia: no era la montaña a quien hablabas, ni fue la montaña a la que venciste. La montaña no es sino roca o hielo, sin oídos y sin corazón. Pero esa comedia te ha salvado quizá la vida. Muchas veces también, en momentos difíciles, te sorprenderás hablándole a la montaña, a veces adulándola, otras insultándola o prometiéndole cosas, o amenazándola, y te parecerá que la montaña te contesta, si es que le has hablado como debías, dulcificándote, sometiéndote. No te desprecies por ello, no te avergüences de comportarte como esos hombres que nuestros sabios denominan primitivos y animistas. Ten en cuenta solamente, cuando más tarde recuerdes esos momentos, que tu diálogo con la naturaleza no era más que la imagen exterior de un diálogo que ocurría interiormente... ... los glaciares regenerados. Con un grupo de camaradas, fui a buscar la Montaña que es la vía que une Tierra y Cielo; que debe existir en algún lugar en nuestro planeta y que debe ser morada de una humanidad superior; eso fue racionalmente comprobado por aquel al que llamábamos Padre Sogol, nuestro mayor en las cosas de la Montaña, y que fue jefe de la expedición. Y he aquí que hemos abordado el continente desconocido, nudo de sustancias superiores implantado en la corteza terrestre, protegido de la curiosidad y la codicia por la curvatura de su espacio, como una gota de mercurio, debido a la tensión superficial, es impenetrable para el dedo que intenta tocas su centro. Con nuestros cálculos -no pensando sino en eso-, con nuestros deseos -abandonando toda esperanza-, con nuestros esfuerzos -renunciando a cualquier comodidad-, forzamos la entrada a ese mundo nuevo. Así nos parecía. Pero más tarde supimos que, si conseguimos abordar el pie del Monte Análogo, fue porque para nosotros las puertas invisibles de esa región invisible habían sido abiertas por quienes las custodian. El gallo que da toques de clarín en el alba lechosa cree que su canto engendra el sol; el niño que grita en su cuarto cerrado cree que su gritos lograrán que se abra la puerta; pero sol y madre siguen su camino, trazado por las leyes de su ser. Nos abrieron la puerta aquellos que nos ven aun cuando no conseguimos vernos a nosotros mismos, respondiendo con generosa acogida a nuestros cálculos pueriles, a nuestros deseos inestables, a nuestros esfuerzos limitados y torpes. De la esposa de René Daumal

-504- Estimado Ouspensky: A Bennett le fue predecido (frente a frente) por el mismo Gurdjieff, en 1949, que él sería el principal diseminador de sus ideas en el mundo. Y si has leído todo lo escrito o recopilado de Bennett, encontrarás que cumplió con creces su misión. Hasta el día de su muerte reconoció siempre como su único Maestro Real a Gurdjieff. En cuanto al libro del Eneagrama de Bennett, para mí es una libro que nos puede ayudar a comprender lo que está encerrado detrás de todo proceso

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que busque la completación de un ciclo. Siempre basándose en la esencia misma y razón de ser del Eneagrama. En cuanto a lo que mencionas que alguien desposta o descalifica, ya sea uno al otro o viceversa, no es de mi conocimiento. He leído todos los libros escritos por Gurdjieff, y así como muchas cosas impartidas por él que nunca se han publicado. También he leído todos los libros de Bennett, y muchas de sus enseñanzas que no se han publicado. Y entre todo lo que han escrito ambos, no he encontrado nada con respecto a eso que indicas. Por eso te digo que no sé a qué te refieres. Pero si eres más explícito al respecto y en vez de generalizar, me indicas en este libro escrito por fulano se menciona tal o cual cosa, quizá esté en condiciones de externar mi propia opinión al respecto.

-505-Estimado Ouspensky: Sí, es muy difícil comprender aunque sólo sea algo pequeño. Y cuando nos referimos a algo que está todavía muy alejado de nuestro ser y compresión actual, como lo es el amor consciente, se deben esperar muchos tipos de malentendidos e incomprensiones. Y esos mismos malentendidos nos podrían servir para ver qué lejos estamos de eso que creemos conocer en teoría. Para mí es mucho más benéfico seguirme acercando un poco más a ese lugar donde el amor consciente me pueda contactar; y evitar que las disputas me desvíen tratando de imponer mis razonamientos e informaciones teóricas. Cada uno de nosotros es "libre" para elegir el camino que más le conviene a sus propósitos. Me recuerda las ferias de rancho, en que estaba ahí la cara de un negro para que la gente le lanzara pelotas para pegarle. ¿Y si no estuviera el negro? Se acabaría la función. La gente va por la vida olvidándose de sí misma, porque está mirando siempre afuera buscando cualquier manifestación, situación o persona, para verla o convertirla en el negro de la feria, y así sentirse satisfecho lanzándole pelotas para golpearlo. Flechas lanzadas siempre en la dirección equivocada. Quizá por eso al amor se le representó como un Cupido. Un ángel que lanza las flechas directamente a los corazones de las personas. Y cuando esa flecha de algo superior da en el blanco de nuestro corazón, el amor irrumpe e inunda todo nuestro ser, y ya no podemos estar en soledad y las disputas, requerimos de la contraparte igual como con el aire que respiramos. Pero sólo aquel que ha recibido la flecha que le envió Cupido sabe y siente algo al respecto, los demás, sigamos lanzando pelotas a los negros de feria. ¿Cuándo me atreveré a ser yo mismo el negro de mí mismo? Ya lo dijo aquel Galileo: "El que esté libre de un negro en su interior, agarre la pelota y láncela a esta negra prostituta o de feria". Por algo se dice que ese Galileo representa el amor y lo manifiesta a cada paso. Pero es que me hace sentir tan bien tirarle al negro, ¿quieres acaso que me convierta en masoquista? No hermano, sigue amándote a ti mismo, y así crecerá en ti lo que algún día va a morir. ¡César, los que vamos a morir te saludamos con honor y galanura! Como me gustaría llevar un nombre tan famoso: "Ouspensky", pero no, a este negro le pusieron Carlos por nombre. ¿Y tú quién eres?: ¡Yo soy el que soy!

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Así que, sin sentirnos ruines ni mezquinos, continuemos tirándole pelotas al negro de la feria, mientras nuestros propios brazos lo puedan hacer antes que el Parkinson nos sorprenda. . .

506- Estimado Ger: Las cosas son sencillas. Ouspensky fue el mejor discípulo de Gurdjieff durante la primera etapa en que transmitió su enseñanza. Y a su muerte dejó plasmado en ese libro "Fragmentos . . ." todo lo que él recibió y retuvo de lo enseñando por su maestro. A la muerte de Ouspensky, Gurdjieff dio la autorización para que se publicara como libro, y durante los dos últimos años de la vida de Gurdjieff, en sus reuniones en París, se leía todas las noches capítulos de lo escrito por Ouspensky. Tú mencionas a Mouravieff, que nunca conoció ni al mismo Gurdjieff ni a Ouspensky, y ahora deduces que él para ti parece ser la cumbre de esta enseñanza. Así es como se van degradando las cosas. ¿Por qué no intentas recurrir a las fuentes directas que aprendieron de Gurdjieff? Aunque la Gran Confraternidad Esotérica te excomulgue. Toda enseñanza auténtica se da en fragmentos, no viene completa como un auto que compras en una agencia, ni son recetas de cocina. Y no por eso se deduce que no está toda la enseñanza completa en ese escrito. Desde luego, se requiere saber leer entre líneas para poderlo atrapar. Y te recuerdo, Gurdjieff nunca fue su intención andar desenmascarando a maestros falsos, su propósito fue transmitirnos algo que él sentía muy necesario para el hombre y la mujer tal y como tú y yo lo somos. El día que tú te decidas a patear las puertas que te conducen al reino de los cielos, obtendrás una respuesta. Mejor busca dentro de ti esas partes falsas y fragmentadas que no te permiten comenzar a patear y ser escuchado por lo superior, y sabes por qué, porque te satisface por ahora patear lo que no tiene importancia para tu propio desarrollo. ¿Cuándo dejarás atrás esas disputas de que está persona es el bueno y aquel el malo, y comienzas a confiar en ti mismo? Desde luego, te recomiendo que te capacites para mantenerte pateando por mucho tiempo y con total entrega e intensidad, no vayas a creer que a la primera patada, o al primer exclamar: ¡Ábrete Sésamo!, la puerta se te abrirá. Olvídate de los demás, sean maestros auténticos o falsos, y busca dentro de ti: ¿Qué desea tu corazón? Ahí, en tu corazón se inicia la búsqueda real y ahí mismo encontrara las respuestas. ¿Pero sabes cómo llegar a tu corazón? Si no lo sabes, busca alguien que lo sepa, y cuando lo llegues a saber, enséñaselo a otros. . . 507- Estimada Mery: ¡Sí, todo está dentro de ti!

Ahora ya conoces la dirección de tu búsqueda.

Ahora comprendes por qué se dice que Dios o el Todo está dentro de ti. ¿Servirá lo anterior, que va en contra de toda educación recibida, para ahondar en nuestro propio ser y ya no ser jalados y atrapados por lo exterior? En vez de andar buscando culpables en el mundo externo o en nuestro pasado, porque no mejor decirnos como José Luís Rodríguez o "El Puma" dice en su canción: "Culpable soy yo". - -701

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508- Estimado Darío: Indicas entre otras cosas: "Todo empieza, con la atracción a algo Externo, luego viene el Deseo, luego las Fantasías y cuando nos damos cuenta, estamos tan perturbados emocionalmente, tan esclavos, tan dormidos que no podemos ver, que si frenamos la atracción a algo externo, podemos empezar a relacionarnos con el Mundo, Tal cual es". Quizá en esa deducción esté encerrada la trampa mortal que no nos permite ver con claridad nuestra propia situación. La correcta observación de uno mismo nos conduce a ver las cosas tal y como son. Todo se inicia en nuestro propio interior, no en el exterior. En ti ya hay deseos, de mamar el pecho de tu madre al nacer, de chuparte el dedo, de llorar, de hacer pipí y popó, etc. Aceptemos que dentro de nosotros hay ciertos deseos. La pregunta natural que se presenta, cuando vemos que la mayoría de nosotros no andamos detrás de esos deseos, porque carecemos del impulso necesario para alcanzarlos. Así que debemos entrever que para que un deseo se vuelva actuante debe existir algo detrás de esos deseos que los impulsa. A eso que nos impulsa le llamamos Ego, o sentimiento de Yo. Ahí está la base primordial de nuestra situación. Todo se inicia con ese sentimiento de Yo o Ego (el Yo o Ego está más allá del deseo si no podría operar). Ahora puedes comenzar a ver todo lo que escribiste en tu aportación, pero tomando en cuenta lo anterior. Ya lo que tú escribiste lo sabes y lo entiendes, ¿para qué seguir escarbando en ese mismo pozo? Tratemos ahora de tomar en cuenta que todo se inicia a partir de ese Ego o Tirano que vive en lo más profundo de nuestro ser, ¿y a ver a dónde nos conduce? Esa es la única dirección de la búsqueda correcta, si ya sabemos o entendemos algo, la búsqueda se detiene. No busca aquel que siente que ya lo sabe todo. Pero tú y yo no tomaremos en cuenta esas cosas, porque nos damos cuenta que existen mucho más posibilidades en lo que desconocemos que en lo que conocemos. Tenemos más mundo por conocer y comprender que satisfacernos con lo poco que sabemos y entendemos actualmente. Si te atreves a irrumpir en eso pero viendolo desede ese otro punto de vista, quizá nuestras aportaciones comiencen a adquirir un mayor peso, y en algo podamos aumentar el nivel de intercambio en la comunidad. . . Un saludo muy cariñoso para ti, 509- Estimado Carfel: Muchas veces se indica que este Trabajo te conducirá tarde o temprano a ver la realidad de tu propio ser. Ya empiezas a observar que dentro de ti hay un "algo" que te impulsa y motiva para mirar la vida y a ti mismo, como algo que está allí para satisfacer tus propias satisfacciones de auto-importancia. Gurdjieff se refirió a que detrás de todo nuestra accionar está siempre EL AMOR PROPIO. Y agregó que ese amor propio se manifiesta a través de: "El Sr. Orgullo", y "La Sra. Vanidad". Y para mí ese "Amor Propio" es lo que conocemos como "Ego". ¿Qué será el ego? Para mi simplemente es una creación sin substancia real, creado por la vida misma, que siempre está tratando de agradarse a sí mismo. Es como la bruja de Blanca Nieves, viendose en su propio 702

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retrato y preguntándose con satisfacción porque ya sabe la respuesta por anticipado: "Espejito, espejito, ¿quién es la más hermosa?" ¿Y si por estúpidez el espejo le contesta que hay otra más hermosa que lla, ¿no sale a matarla? Pero olvidemonos de cuentos y entremos en lo práctico. ¿Qué es el Sr. Orgullo? ¿Acaso no has logrado observar en ti que te achacas ciertos resultados como si fuesen debidos a tus propias capacidades? Que lograste convertirte en médico por ti mismo sin ninguna ayuda externa. ¿Y qué será la Sra, Vanidad? ¿Por qué femenina? Acaso no has observado que así como la mujer se llena y cubre con maquillajes y afeites para aparentar ser otra cosa, todos nosotros nos cubrimos con conocimientos, informaciones e infinidad de cosas más, que jamás hemos vivenciado o afrontado de manera directa, o que no nos pertenecen pero nos los apropiamos y al sentirnos vestidos por ellos protejan nuestra nadidad. ¿Qué es una nuez vana? Por fuera parece igual quye una nuez real, pero por dentro sólo hay podredumbre, no puede alimentar a nada. Lo anterior quiere decir que ese amor propio es muy dificil de observar de manera directa, pero lo que sí no es posible es observar sus dos manifestaciones en nosotros mismos, por el orgullo y la vanidad. Observemos en la vida diaria: ¿qué cosas nos hacen sentir orgullosos? ¿No has leído aportaciones aquí en la comunidad de participantes que se sienten orgullosos hasta de sus debilidades debilidades y estupideces? Y también observar, ¿ante que situaciones aparece nuestra vanidad? ¿Nunca has estado en una plática en que se trata un tema que desconoces, pero para evitar poner de manifiesto tu carencia de conocimiento, empiezas a inventar cosas y externarlas de inmediato? Todos nosotros tenemos esas cosas dentro de nosotros, porque sin ellas nuestro ego, o esa sensacion de sentir que somos algo, se derrumban. Pero cuando estás allí solo en tu cuarto donde practícas tus ejercicios o tareas de Trabajo, ¿has visto que aún allí aparecen ese orgullo y vanidad? Nunca has observado algo en ti que dice: "si puedo hacer este ejercicio, pero lo dejaré para mañana". O nos has observado: "lo pude hacer yo solito, Bravo". ¿Te acuerdas cuando alcanzas un logro de lo que realmente te ha ayudado, sean personas o situaciones? Quizá esas observaciones te ayuden a ver que el orgullo y la vanidad han sentado sus rerales en tu ser, aunque lo desconozcas. Te felicito, y aunque parezca tipo Matrix: "Cafel, bienvenido al mundo real". -510- Estimado Ahkaab: Tienes toda la razón, y quizá los hombres transformados nos han mentido o están equivocados. Por ejemplo, uno de ellos, al que le profeso un gran aprecio y consideración (desde luego, hasta antes de leer tu valiosa aportación), me enseñó: Cuando aún estas fragmentado e inseguro, ¿Qué importa la índole de tus decisiones? El Jardín Amurallado De La Verdad. HAKIM SANAI Estoy en un dilema, porque no sé si tú o Sanai me estan transmitiendo algo a partir de sus propias experiencias y comprensiones superiores, o sólo son

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frases ampulosas para atrapar mi atención. ¡Dios mío, ayúdame a disernir entre la paja y el trigo! ¿Me olvido de ambos y le voy dando forma a mi propia verdad antes de vivirla? Si me olvido de las experiencias de los demás, ¿podré también olvidarme de las mías? Porque el dilema es que siento en ambas exposiciones al parecer contradictorias, una cierta certidumbre. Quizá Ahkaab vive en el mundo fragmentado de la multiplicidad, y sus experiencias apuntan multitud de destinos; y quizá Sanai está integrado y en un mundo de unidad y sus experiencias y comprensiones hablan de un solo y único Destino. Yo ya por mucho tiempo he vivido en ese mundo fragmentado, y que actualmente es vivido por Ahkaab, pero con respecto a ese mundo unitario al que apunta Sanai, ¿qué puedo intuir y comprender? Hacia dónde enfocar mis esfuerzos, ¿hacia lo que ya he conocido o hacia lo desconocido? Me conformo con lo que actualmente soy y he sido, ¿o lucho por comprender lo que puedo llegar a ser? ¿Doy ya todo por sabido que mi búsqueda se detendrá? ¿Habrá todavía estelas en la mar? ¿Existirán todavía tesoros esnondidos? Bueno, aquí me quedo tratando de vivir mi propio drama. . . Estimado Jqino: El significado encerrado en esa frase me ayudó a recordar los dichos de Gurdjieff: "Si quieres perder la moral haste amigo del sacerdote" "Si quieres volverte ratero haste amigo del policía" Y yo inventé otra que quizá sea apicable y conlleve el mismo contenido: "Entre más amor propio tengas más alejado estarás del amor hacia ti mismo" Gracias por ayudarme a recordarlo. .. 511-CONSIDERACIÓN INTERIOR Pregunta.- Tenía algo que decir en una de las reuniones, pero no pude hacerme hablar a mí mismo. Noté que la energía que tenía para decir lo que quería decir se convirtió dentro de mí mismo: llegué a “la justificación” y a “la consideración interior”. Vi que lo que me estaba sucediendo era que justamente insistía en mi patrón de no ser capaz de ser vulnerable delante de la gente. J.G.B.- Pero sé que tú también has tenido la experiencia de liberarte de esa prisión imaginaria con la cual te has atrapado. La mayoría de todo eso es debido a tu imaginación, conectada con el sentimiento de que no serás aceptado, que no serás comprendido, y que si tratas de hacer o decir algo no te saldrá apropiadamente y caerás. Si has experienciado el sabor de ser capaz de salirte de esa imaginación negativa, deberías también ver que no la pierdes. Así que es una cosa buena que tu, que por ti mismo, hayas podido obligarte a hablar esta noche. ¿Qué es la consideración interior? Un aspecto es poner demandas sobre la otra gente, aun si son demandas ocultas que no se muestran al exterior. En vez de estar interesados con comprender a la otra gente, estamos interesados en que ellos nos comprendan a nosotros. Hasta demandamos que ellos deban comprendernos y hacernos la vida más fácil al comprender nuestras dificultades. Este es un obstáculo real y nos impide que alcancemos nuestra propia esencia.

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La razón para esto es real pero es malinterpretada. Tú tienes una carencia de confianza; no sabes cómo responderá la gente, o te da miedo que no respondan de una manera estimulante a cualquier cosa que pudieras decir o hacer. En el fondo de todo existe algo que sabe que tú estás fuera de contacto con tu propio Yo. Eso te produce un sentimiento de incapacidad, y algunas veces de desesperación. Justamente cuando parece existir en nosotros algo que tiene confianza y que confía en sí mismo para ser capaz de soportar cosas, algo no se alcanza debido a que la separación entre el “Yo” y el centro está trabajando sin su Amo. Para cualquiera esto le producirá un sentimiento latente de inseguridad. Todos somos inseguros hasta que conozcamos que el “Yo” y sus centros están conectados uno con el otro. Queremos conocer que existe algo en nosotros que puede tomar decisiones, que no es temeroso de tomarlas y de enfrentar las consecuencias. Cuando esto existe, esa forma de sufrimiento desaparecerá. Aportado por J. G. Bennett -512- Estimado Jorge: Así se presentan los sollozos auténticos, aquellos que brotan espontaneamente de nuestro ser profundo. No hay razón aparente para ellos, afloran por sí mismos porque vienen desde el centro real de nuestro ser, y así es como se manifiestan. Desde luego, son sollozos muy diferentes a los sollozos emocionales ordinarios, porque en éstos no hay tristeza, no conllevan sufrimiento; sino que es un estado en el que lo que somos y lo que se manifiesta se unen. Te comprendo porque hace poco, por casi dos meses, pasé por algo similar. Y varias veces me repetí lo mismo que ahora te dices a ti mismo: "Me estoy poniendo llorón". Al principio pensé que era un estado no muy adecuado, desde luego, ese pensar venía desde mi parte externa o de la personalidad. Pero fui consciente y pude percibir qué le daba nacimiento, o dónde se originaba o impulsaba. Ese estado comenzó a manifestarse espontaneamente cuando comencé una nueva relación con una persona, antes de conocerla no había sentido ese estado tan claro y fuerte en mí. ¿Será diferente a lo que nos indicas de tu propia situación? Esa justa amistad que sientes por los participantes de esta Comunidad, ¿será diferente a mi relación con esa persona? Sólo puedo hablar a partir de mi propia experiencia. La parte emocional esencial sólo despierta en las relaciones. Gurdjieff le llamó a ese centro: "el centro sexual". Ese centro es tripartíto y agrupa todas las relaciones de un ser humano: "relación grupal", "relacion de pareja", y "relación con lo superior" (que tienen mucha relación con las tres líneas de Trabajo establecidas por Gurdjieff). La primera se alimenta y crece en relaciones en Grupos de Trabajo, sobre todo cuando se interactua en tareas prácticas; en esta Comunidad, sobre todo cuando existe un caminar juntos y no en un turistear como bien lo indicas; y con las personas diversas en la vida externa, familiares, amigos de escuela y de profesión, el prójimo. Para la segunda se requiere de la contraparte de nuestro ser: de un hombre o una mujer; se le conoce como matrimonio en su significado real. Y para la tercera es una relación en que no existe ya relación, no hay dos, todo es uno, la relación se transforma en unión.. Apredí ya hace tiempo que hay que observar muy detenidamente las manifestaciones de los demás. Y poco a poco descubres, como tú mismo lo indicas acerca de tu propia situación, mierda o negatividad. Esas manifestaciones automáticas nos pueden servir para

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atraerlos al sendero, apoyarnos en ellas para atraerlos. Es lo único que los puede interesar por este Trabajo. Si ves a alguien vociferar, bueno, comprendes que por medio de la vociferación podrás interesarlo en este Trabajo; así que te pones a vociferar con mayor intensidad y autenticidad que él. Y quizá esa actuación le ayude a ver la vociferación en ti, y algun día ya con ese conocimiento la pueda ver en él mismo. Y recuerda, Jorge, nunca estamos solos. El Trabajo siempre está allí presente para soportarnos y ponernos bajo su servicio; hay que confiar en el Trabajo, y quizá lleguemos a comprender que es en lo único en lo que podemos confiar; el Trabajo no es extraño a nuestro ser, o como dijo Rumi: "Esta más cerca de nosotros que nuestra propia vena yugular". ¿Acaso no te sorprende esa relación consciente que se dio entre nosotros con respecto al Monte Análogo? Y si te diste cuenta, entonces comienzas a ser consciente de un "algo" que nos relaciona. O comprendemos que aquello que llamamos Consciencia es algo universal y no particular. Cuando ambos irrumpimos en ese mundo de la Consciencia, entramos en comunión. Nos han transmitido que por intermedio de una ostia material se puede comulgar con lo superior; pero no confiamos en ese conocimiento. . 513- LA ATENCION Casi todos nosotros sabemos lo que es "poner atención" a algo y también lo difícil que es conservarla sobre eso si es que no estamos interesados o somos estimulados. Podemos conducirnos dentro de un estado de atención, pero tarde o temprano éste se caerá en piezas y tenemos que "traernos a nosotros mismos de regreso". Necesitamos mirar el acto de atención tal y como es cuando no hay un estímulo externo. Esto es algo muy diferente, porque el mundo contemporáneo está gobernado por personas capturando la atención de otras personas, ya sea en la educación, los negocios, la política o la religión. En toda esa actividad de estar-atento, el sujeto permanece en un rol pasivo, está reaccionando a algo del exterior. Tal atención es involuntaria. Lo que nosotros estamos buscando es una atención voluntaria en la que nosotros mismos estemos tomando la iniciativa. La atención voluntaria es independiente de las reacciones en nuestros instrumentos. Ordinariamente, nuestros ojos siguen a una mujer hermosa, nuestra nariz es atraída por un delicioso aroma, o nuestros sentimientos son estimulados por un cumplido, y todo eso sólo es la estimulación desde el exterior de uno u otro de nuestros instrumenmtos. Somos controlados por cualquier suceso que nos atraiga. Si es en nuestros sentimientos, entonces eso es lo que nos interesa y concierne. Si es algo en el medio ambiente, entonces eso es donde nosotros estamos. La atención involuntaria es cuando nosotros operamos a partir de los mecanismos o funciones. "Acturar desde uno mismo", ¿qué puede significar? No significa actuar a partir de ésta o aquella parte, porque todas las partes son simplemente instrumentos. En realidad significa actuar desde la voluntad. ¿Pero cómo puede la voluntad tener un efecto en el mundo de los instrumentos? No basta con decir que es a través de las energías. No todas las energías responderán directamente a la voluntad, y para el mundo de la función, la voluntad es no-existente. Para ser efectiva la voluntad

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necesita una energía que sea parecida a ella misma. Al hombre le ha sido dada tal energía y con ella él puede convertirse en libre. Muchas personas creen que esta energia es el pensar o la consciencia; pero toma poco realizar que algo profundo estimula el pensar y que la consciencia no inicia ninguna cosa. Ni el pensar ni la consciencia son un verdadero comienzo. En cada acto de voluntad existe un comienzo de algo nuevo, y la única cosa que corresponde a un acto de voluntad es la energía creativa. ¿Pero cómo el acto creativo termina, por así decirlo, saliendo por nuestros ojos u oídos? Hay una transmisión entre energias de diferentes cualidades, para que una operación a un alto nivel tenga consecuencias correspondientes a uno bajo nivel. Es terriblemente difícil no representarnos esto como un tipo de causa y efecto, lo cual pertenece sólo al mundo de la función. La mayoria de las personas persisten en representar la voluntad como si fuese una función, sólo porque no pueden representarse nada más. También todos nosotros tenemos experiencia de la atención real, y no es imposible ver que no es un proceso. Al momento de poner atención sobre algo no existe esfuerzo, el esfuerzo sólo aparece cuando tratamos de mantener nuestra atención. Esta experiencia, la cual podemos verificar por nosotros mismos, nos muestra que el acto de voluntad y la acción creativa que lo acompaña son sin-tiempo; pero cuando la acción entra en el rango de energías de las que nuestras mentes están hechas, cae bajo condiciones temporales. Las energías superiores de la mente son capaces de organizar las inferiores, "dándoles" a ellas una coherencia de la que en sí mismas carecen; pero, recíprocamente, las energías inferiores son capaces de desorganizar las superiores e introducir dentro de ellas algo de la incoherencia de los niveles inferiores. La relatividad de organización y desorganización es lo que nosotros experimentamos en la lucha por conservar nuestra atención en alguna cosa. Si por alguna razón hay un incremento en la concentración de las energías superiores, la lucha decae y todo llega a ser fácil. El trabajo con la atención entra dentro de todo trabajo sobre uno mismo. Éste es el suelo sobre el que muchas cosas están basadas. Si no podemos reconocer la diferencia entre atención voluntaria y atención involuntaria, estamos viviendo en un mundo de sueños. La ciencia de la atención es difícilmente conocida en el mundo contemporáneo, y llegar a una real comprensión de esto toma mucho tiempo, una vez que hemos sido condicionados por la cultura contemporánea. 514Hoy siento que debo hacer lo que me comprometí hacer hace más de mil y una noches. Me corresponde aventar polvo sobre el camino, que quizá el aire lo absorba para irlo introducir entre las pupilas de algunos ojos humanos. (Todo está en el archivo adjunto) Algunos de ustedes sólo sentirán este polvo como una molestia, y rápidamente enjuagarán sus ojos para poder seguir mirando como acostumbran. Otros, quizá porque portan anteojos, ni lo sentirán; continuarán viendo la vida de acuerdo al color de la mica de esos anteojos. Y habrá unos pocos, que al introducirse aunque sólo sea una partícula de este polvo, los hará llorar, y refrenarán la - -707

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reacción de tallarse los ojos, porque puede que disfruten de esa pequeña molestia y hasta se pongan a trabajar: uniendo el polvo con sus lágrimas para dar forma a esa vasija llamada Alma. ¡Qué el polvo caiga sobre sus alas de mosca! Se reciben aportaciones donde se dice que tal o cual persona fue discípulo de tal o cual maestro, y que tal o cual discípulo fue superior a los otros, o que tal o cual tradición fue la fuente de donde extrajo Gurdjieff su enseñanza. Simple palabrería y el poder de la sugestión a todo lo que da. Lo siguiente sólo son unos extractos pequeños de las vivencias de un hombre de carne y hueso (J. G. Bennett) con su maestro de carne y hueso (G. I. Gurdjieff), narradas por el que las vivió de manera directa, sin intermediarios, y por lo tanto, contienen ese tuétano o substancia que diferencia lo auténtico de lo imaginario. -515-ULTIMOS DÍAS DE GURDJIEFF Antes de que yo retorne espero que todos los aquí presentes hayan aprendido la diferencia entre la sensación y el sentimiento. Mis visitas a G. empezaban a interferir con el deber hacia mis propios empleados. También mis discípulos en C. S. estaban en agitación. Yo nunca fui capaz de decir cuándo G. era serio y cuándo estaba jugando un rol. Desde el principio G. aplicó el método de voltear a mis pupilos en contra mía, y romper el trabajo que estábamos desarrollando en C. S. nunca trates de enseñar directamente. Siempre con los niños empieza de lejos. Los niños deben encontrar por ellos mismos, de otra manera, ellos crecerán como esclavos. El creía en una estricta disciplina, e impresionar a los niños para siempre estar listos a conformarse en la sociedad en la cual estén presentes, pero nunca plantarles maneras artificiales. No cambies nada. Tú puedes ser más útil para mi trabajo por lo que estás haciendo ahora en Inglaterra. Él me dio dos píldoras, las cuales tomé, añadió que después de media hora debería hacer un ejercicio que el me mostraría. Así comenzó un periodo de ocho meses que serian los más duros y más dolorosos de mi vida. Los eventos que sucedieron tienen una naturaleza intima, y no puedo hacer una confesión publica de ellos. En la otra mano, Gurdjieff me mostró una secuencia de ejercicios para el control y transformación de las energías psíquicas en el hombre. Por otro lado, él se tomó el trabajo de destruir mis relaciones más cercanas y más preciosas. Le dijo a mi esposa que yo debería aprender a hacer sin ella. Me parece a mí que sólo una transformación completa de toda nuestra naturaleza puede resolver la situación que es imposible. Gurdjieff usó mis relaciones más cercanas para crear una atmósfera de intolerable tensión entre yo y todo aquello cercano a mí. En adición a esto, hizo constantes demandas por servicios en que se arriesgaba mi reputación, y me obligó a destruir el buen nombre que había alcanzado después de 15 años en la industria de la cal.

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Cada fin de semana que arribaba a París, una nueva tarea me era encomendada. Abrir grupos en Europa o reunirme con gente importante, aprendí a rehusar lo que estaba más allá de mis posibilidades, pero casi siempre hice bastante. Un día él tocó una melodía especial en su armonio para mí el día de mi cumpleaños (8 de junio). En ese tiempo, G. me había puesto a trabajar en un ejercicio espiritual que me detuvo completamente, porque requería la obtención de un estado de equilibrio sin movimiento de todas mis funciones psíquicas, y también la ausencia de todo esfuerzo de atención. De acuerdo con mi diario, se veía la falta de comprensión de lo que era requerido de mí. Yo estaba convencido que necesitaba dominar todas mis funciones corporales y psíquicas, y que sólo podía adquirir el poder para lograrlo por medio de largos y dolorosos ejercicios. G. me decía que él utilizaba a las mujeres como un medio para lograr un fin. Creo que las propias acciones de G. estaban guiadas por una consciencia profunda y directa de la unidad de toda la vida y de nuestra dependencia sobre la Misericordia de Dios. Mi idea de trabajar sobre mí mismo era meramente para hacerme la vida noplacentera y extenuante para mí mismo tanto como pudiera. Quería lograr por la fuerza un estado diferente de consciencia. Ahora me pregunto, ¿fueron de algún valor?. Y a su vez, estoy convencido que fueron necesarios. Pienso que me hubiera apoyado sobre el ejercicio espiritual, el verdadero significado del cual comencé a comprender muchos años después. Cierto día G. me hizo leer tres o cuatro veces seguidas el capitulo: “Yo Soy”, que habla de los poderes psíquicos a los que renunció. ¿Él trataba de mostrarme que yo debería hacer más demandas sobre mi mismo? Yo probablemente lo malinterpreté, y lo que él realmente estaba intentado era mostrarme que hay poco o nada de valor en torturarse a uno mismo, ya sea físicamente o emocionalmente, y que lo que era necesario es un “Factor de Recuerdo” que nos previniera del sueño. Éste no necesita ser doloroso. G. continuaba poniendo más demandas sobre mí. Algunas absurdas y aun imposibles. De repente comprendí que debería aprender a decir: “No”. Esto fue como un relámpago. La imposibilidad de decir “No” era mí mayor debilidad. Él había comprimido esta debilidad hasta su punto de ruptura, sin explicar el por qué, o lo qué estaba haciendo. Por cierto, él no lo podía explicar, o la tarea en sí misma se hubiese desvanecido. Me dijo: los esfuerzos físicos son innecesarios. Dos o tres días después, fui capaz de dejar mi cuerpo sin las condiciones especiales de otras veces. El sentido de separación de mi cuerpo persistió por varias horas, a pesar de que permanecía dentro de él. Éste fue el principio de una avalancha de experiencias asombrosas que continuaron por cuatro semanas. Llegué a estar consciente de mis órganos internos, y de cómo trabajan. La condición del comando completo sobre mis estados emocionales apareció una mañana, similar a la del Prieure. Esta vez, encontré que podía estar consciente de eventos sucediendo en otros lugares. Lo más grande fue acerca del rol de Judas.

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Una vez G. habló acerca del “Dios Interior” que puede ser el poder directivo en todas nuestras acciones. Me dijo: “Si aprendes a obedecer a tu Dios Interno es mil veces mejor que seguir los mandamientos”. “La inmortalidad es un a cosa grande, pero no es todo. Si un hombre trabaja él puede llegar a ser de utilidad para Dios. Hay dos tipos de inmortalidad. Tú tienes ahora el Cuerpo Kesdjan, éste es inmortal, pero no realmente inmortal. La inmortalidad Real sólo llega con el Cuerpo Superior. Tú tienes el cuerpo para el Alma, pero debes también tener un cuerpo para el Yo”. Tuve una visión de la “reencarnación”. La condición de estar fuera de mi cuerpo y separado de mi propia mente apareció de nuevo; pero esta vez vi que si yo moría sin haber cumplido mi Destino, pudiera ser requerido a dejar “todo esto” y vivir de nuevo en el cuerpo de otra persona, pensando con su mente y sintiendo con sus emociones. No comprender lo que es requerido, era para G. el pecado mayor. Cualquier persona puede hacer lo que comprende, pero no comprender es igual al pecado contra el Espíritu Santo, el cual no puede ser olvidado en este mundo o en el siguiente. “¿Qué estás diciendo acerca de nunca pagar? Eso es una estupidez. Sólo tú puedes pagar. Sólo tú puedes pagar por mis labores. Pagar con Trabajo. ¿Pero qué haces? Ni una sola vez vi que lucharas contra ti mismo. Todo el tiempo estuviste ocupado con tu animal barato. Habló de la consciencia: “La consciencia todos la tienen. Pero está fuera de nuestro alcance. Ésta sólo puede ser traída dentro de la conciencia por la intensidad de la lucha interior. Cuando la Consciencia y la Conciencia estén juntas, entonces no cometerás errores. Madame de S. me dijo: “El trabajo cambia. Hasta cierto punto, uno puede ser guiado con claridad. Entonces llega un tiempo cuando todo está tan confuso que puedes fácilmente hacer exactamente la cosa incorrecta con la convicción de que está correcta”. Me dije a mi mismo: “Es mejor continuar con Remordimiento de Consciencia por las fallas que con el Orgullo de la Adquisición”. Me parecía que podía hacer cualquier esfuerzo y cualquier sacrificio, excepto el que era necesario. Un día dijo G.: “Bennett es mi mejor discípulo, pero todos toman de su energía. Vi a G. en septiembre, y le dije: “Yo estoy luchando por comprender el significado del “Yo Real e incambiable”, y todo lo que encontré fue una serie de diferentes e intercambiables yoes”. Él, volteando hacia la calle me dijo: “Toda esa gente que ves son taxis. Pero tú estás comenzando a tener tu propio carromotor. Tú no debes dejar que la gente se suba en tu taxi. Éste es el Real e incambiable Yo: conservar nuestro propio carro-motor. Ahora, tú tienes sólo el sabor, pero un día tendrás dicho Yo, y cuando sepas que éste a llegado, tendrás tal dicha que no podrás imaginar. A la muerte de G. fui testigo de un hecho que había observado tres veces con anterioridad, estaba convencido que él estaba respirando. Cuando fijé mis ojos y detuve mi respiración, a pesar de no haber nadie en la capilla, escuchaba su respiración. 710

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Extractos de "Witness" de J. G. Bennett 516Estimada Rosario: Hace muchos años el más grande poeta místico: Jalalud-Din Rumi, nos transmitió lo siguiente: Destruye tu casa, y con el tesoro oculto en ella, Podrás construir miles de casas. El tesoro está debajo de ella; no hay remedio para ella; No dudes en derribarla; ¡no te demores! Pues con la riqueza de ese tesoro Un millar de casas pueden ser construidas sin esfuerzo. Al fin esa casa seguramente será destruida, Y el divino tesoro será visto bajo ella. Pero no te pertenecerá, porque en verdad Ese premio es el pago por destruir la casa. Cuando uno no ha hecho el trabajo no recibe el sueldo; "El hombre no consigue nada por lo que no ha trabajado". Entonces te morderás el dedo, diciendo, "¡Ay! Esa brillante luna estaba oculta bajo una nube. No hice lo que me dijeron para mi bien; Ahora la casa y el tesoro se han perdido y mi mano está vacía". Has tomado tu casa en arriendo o alquiler; No es tu propiedad para comprarla y venderla. En cuanto al plazo del arriendo, es hasta tu muerte; En ese plazo tienes que devolverla para ser usada. Si antes del final del plazo de arriendo Dejas de producir un beneficio en la casa, Entonces el propietario te echa de ella, Y la derriba él mismo para encontrar la mina de oro. Mientras ahora golpeas tu cabeza en profundo pesar, Y arrancas tu barba pensando en tu locura, Diciendo, "¡Ay!, esa casa me pertenecía; Estaba ciego y no saqué beneficio de ella. ¡Qué pena! ¡El viento se ha llevado mi morada

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Para siempre! ¡Oh miseria que permanece en los esclavos! En esa casa mía sólo vi formas y cuadros; ¡Estaba encantado con esa casa tan efímera! Era ignorante del tesoro escondido bajo ella, De otra manera habría cogido un hacha como un perfume. ¡Ah! si hubiera administrado la justicia del hacha, Ahora estaría libre de dolor. Pero fijé mi mirada en las formas exteriores, Como un niño jugué con juguetes. Bien dijo el famoso Hakim Sanai, "Eres un niño; tu casa está llena de imágenes". En su poema divino él da este consejo, "¡Barre el polvo de tu casa!" RUMI 517- Querida Rosario, Igual como viste acontecer que esa pradera cubierta de amapolas terminó cubierta por bloques de concreto; igual ha sucedido con nosotros mismos. Tu esencia, parecida a las amapolas que disfrutaste quizá hasta los siete años, terminó cubierta por esos bloques que forman tu personalidad o fachada aparente creada por la sociedad misma para sus propios fines. El cuerpo o nuestra fachada material ha cubierto y escondido nuestra esencia o alma potencial, y hay que derrumbarlo para encontrar ese tesoro oculto. ¿Quién lo creyera?, que para evolucionar en vez de construir hay que demoler lo que nos tiene atrapados. Como es arriba, así es abajo. Como es afuera, así es adentro. Como es lo externo, así es lo interno. Y para todas ellas hay viceversa. Gracias Rosario por compartir con tal sinceridad esa experiencia de tu infancia, experiencia que por estar grabada en tu parte esencial la puedes recordar y ver con total claridad hasta el día de hoy, y vuelves a sentir lo mismo que sentiste en aquél entonces. . . 518- Estimado Jorge: Así se presentan los sollozos auténticos, aquellos que brotan espontáneamente de nuestro ser profundo. No hay razón aparente para ellos, afloran por sí mismos porque vienen desde el centro real de nuestro ser, y así es como se manifiestan. Desde luego, son sollozos muy diferentes a los sollozos emocionales ordinarios, porque en éstos no hay tristeza, no conllevan sufrimiento; sino que es un estado en el que lo que somos y lo que se manifiesta se unen. Te comprendo porque hace poco, por casi dos meses, pasé por algo similar. Y varias veces me repetí lo mismo que ahora te dices a ti mismo: "Me estoy poniendo llorón". Al principio pensé que era un estado no muy adecuado, desde luego, ese 712

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pensar venía desde mi parte externa o de la personalidad. Pero fui consciente y pude percibir qué le daba nacimiento, o dónde se originaba o impulsaba. Ese estado comenzó a manifestarse espontáneamente cuando comencé una nueva relación con una persona, antes de conocerla no había sentido ese estado tan claro y fuerte en mí. ¿Será diferente a lo que nos indicas de tu propia situación? Esa justa amistad que sientes por los participantes de esta Comunidad, ¿será diferente a mi relación con esa persona? Sólo puedo hablar a partir de mi propia experiencia. La parte emocional esencial sólo despierta en las relaciones. Gurdjieff le llamó a ese centro: "el centro sexual". Ese centro es tripartito y agrupa todas las relaciones de un ser humano: "relación grupal", "relación de pareja", y "relación con lo superior" (que tienen mucha relación con las tres líneas de Trabajo establecidas por Gurdjieff). La primera se alimenta y crece en relaciones en Grupos de Trabajo, sobre todo cuando se interactúa en tareas prácticas; en esta Comunidad, sobre todo cuando existe un caminar juntos y no en un turistear como bien lo indicas; y con las personas diversas en la vida externa, familiares, amigos de escuela y de profesión, el prójimo. Para la segunda se requiere de la contraparte de nuestro ser: de un hombre o una mujer; se le conoce como matrimonio en su significado real. Y para la tercera es una relación en que no existe ya relación, no hay dos, todo es uno, la relación se transforma en unión.. Aprendí ya hace tiempo que hay que observar muy detenidamente las manifestaciones de los demás. Y poco a poco descubres, como tú mismo lo indicas acerca de tu propia situación, mierda o negatividad. Esas manifestaciones automáticas nos pueden servir para atraerlos al sendero, apoyarnos en ellas para atraerlos. Es lo único que los puede interesar por este Trabajo. Si ves a alguien vociferar, bueno, comprendes que por medio de la vociferación podrás interesarlo en este Trabajo; así que te pones a vociferar con mayor intensidad y autenticidad que él. Y quizá esa actuación le ayude a ver la vociferación en ti, y algún día ya con ese conocimiento la pueda ver en él mismo. Y recuerda, Jorge, nunca estamos solos. El Trabajo siempre está allí presente para soportarnos y ponernos bajo su servicio; hay que confiar en el Trabajo, y quizá lleguemos a comprender que es en lo único en lo que podemos confiar; el Trabajo no es extraño a nuestro ser, o como dijo Rumi: "Esta más cerca de nosotros que nuestra propia vena yugular". ¿Acaso no te sorprende esa relación consciente que se dio entre nosotros con respecto al Monte Análogo? Y si te diste cuenta, entonces comienzas a ser consciente de un "algo" que nos relaciona. O comprendemos que aquello que llamamos Consciencia es algo universal y no particular. Cuando ambos irrumpimos en ese mundo de la Consciencia, entramos en comunión. Nos han transmitido que por intermedio de una ostia material se puede comulgar con lo superior; pero no confiamos en ese conocimiento . . . 519- Estimado Ouspensky: Sí, es muy difícil comprende aunque sólo sea algo pequeño. Y cuando nos referimos a algo que está todavía muy alejado de nuestro ser y compresión actual, como lo es el amor consciente, se deben esperar muchos tipo de malentendidos e incomprensiones. - -713

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Y esos mismos malentendidos nos podrían servir para ver qué lejos estamos de eso que creemos conocer en teoría. Para mí es mucho más benéfico seguirme acercando un poco más a ese lugar donde el amor consciente me pueda contactar; y evitar que las disputas me desvíen tratando de imponer mis razonamientos e informaciones teóricas. Cada uno de nosotros es "libre" para elegir el camino que más le conviene a sus propósitos. Me recuerda las ferias de rancho, en que estaba ahí la cara de un negro para que la gente le lanzara pelotas para pegarle. ¿Y si no estuviera el negro? Se acabaría la función. La gente va por la vida olvidándose de sí misma, porque está mirando siempre afuera buscando cualquier manifestación, situación o persona, para verla o convertirla en el negro de la feria, y así sentirse satisfecho lanzándole pelotas para golpearlo. Flechas lanzadas siempre en la dirección equivocada. Quizá por eso al amor se le representó como un Cupido. Un ángel que lanza las flechas directamente a los corazones de las personas. Y cuando esa flecha de algo superior da en el blanco de nuestro corazón, el amor irrumpe e inunda todo nuestro ser, y ya no podemos estar en soledad y las disputas, requerimos de la contraparte igual como con el aire que respiramos. Pero sólo aquel que ha recibido la flecha que le envió Cupido sabe y siente algo al respecto, los demás, sigamos lanzando pelotas a los negros de feria. ¿Cuándo me atreveré a ser yo mismo el negro de mí mismo? Ya lo dijo aquel Galileo: "El que esté libre de un negro en su interior, agarre la pelota y láncela a esta negra prostituta o de feria". Por algo se dice que ese Galileo representa el amor y lo manifiesta a cada paso. Pero es que me hace sentir tan bien tirarle al negro, ¿quieres acaso que me convierta en masoquista? No hermano, sigue amándote a ti mismo, y así crecerá en ti lo que algún día va a morir. ¡César, los que vamos a morir te saludamos con honor y galanura! Como me gustaría llevar un nombre tan famoso: "Ouspensky", pero no, a este negro le pusieron Carlos por nombre. ¿Y tú quién eres?: ¡Yo soy el que soy! Así que, sin sentirnos ruines ni mezquinos, continuemos tirándole pelotas al negro de la feria, mientras nuestros propios brazos lo puedan hacer antes que el Parkinson nos sorprenda. -520- Estimado Francisco: El capítulo 10 de "Fragmentos de una Enseñanza Desconocida", abarca diversos temas, entre otros expone acerca de la ley del accidente, sobre los diversos tipos de influencias, del centro magnético, del descubrimiento de un hombre que sabe, de las condiciones especiales del cuarto camino, de reconocer o discriminar los diversos caminos, sobre los siete cosmos o niveles de ser y acerca de la relatividad en todas las cosas. Si eres más explícito en cuanto a qué tema en particular te interesa sobre manera a ti, sería algo más benéfico; y si puedes expresar el por qué de dicho interés en ti, nos ayudaría mucho para centrar tu interrogante al respecto. Como el mismo libro se titula: "Fragmentos . . .", cada capítulo contiene fragmentos y no totalidades, por eso te pido que si puedes ser más específico nos comuniques cuál fragmento te despierta interés y dudas al respecto. Pero recuerda, la teoría sólo se transmite en fragmentos, para lograr la totalidad se requiere aplicar esas teorías directamente a nuestro propio ser.

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Hoy por la mañana precisamente estábamos comentando Mery y yo sobre lo que significan "las posibilidades" en nuestra vida, y precisamente en ese capítulo 10 se comenta sobre eso. Mery y yo estábamos interesados en el significado de las posibilidades, y sobre todo cuando ya no hay posibilidad alguna para el ser que está enfrentando una muerte corporal ordinaria, y en que difiere si la podemos enfrentar de manera consciente. Y ese tema es muy importante para Mery porque actualmente está vivenciando esa situación en su vida; si no fuera así, no se me permite intercambiar comentarios al respecto con ella porque no estaría acorde con la realidad. Es como buscar comida sin que estemos sintiendo hambre. El hambre es algo que se siente internamente, y la comida que viene desde el exterior puede que ayude a satisfacerlo, o puede ser comida muy pesada que le provocará malestar estomacal. Con esto quiero decir, que dependiendo del tipo de hambre, siempre existirá algo en el exterior que lo puede satisfacer, algo que sea correspondiente precisamente con esa necesidad interna. Y así es todo en la vida, si no existe una necesidad interna y esencial el mundo externo carece de significado. Y sería igual para ti. Por eso te pregunto: cuál tema te interesa porque actualmente estás pasando por una experiencia en la que requieres comprender algo que desconoces; porque si lo que buscas es que ampliemos la simple información, siento que tanto tu tiempo como el mío se desperdiciaría en simples palabrerías sin significado alguno para nuestro propio ser. O como lo dijo Gurdjieff: "Sería llenar más nuestro bote de basura"; "O verter la nada en el vacío". La búsqueda debe estar relacionada muy íntimamente con lo que nuestro propio ser necesita. La búsqueda de información o de explicaciones no está ligada a lo que actualmente somos. . . -521Santa Fe, Nuevo México Bennett Books Prólogo Casi veintisiete años separan el día de hoy del día en que escuché a J. G. Bennett dar este discurso. Ese día fue el 10 de Octubre de 1974. Ese día, junto con otros 102 estudiantes – hombres y mujeres, de 18 a 74 años de edad, de todos los caminos de la vida, algunos con su cónyuge e hijos- me senté y esperé en el silencio del Gran Vestíbulo de la Casa Sherborne, una Mansión Victoriana Inglesa arreglada para usarse como “La Academia Sherborne” por los estudiantes que para la Educación Continua, la Escuela del Cuarto Camino de Bennett floreció por cinco años a finales de los setentas en el pequeño pueblo de Sherborne, Gloucestershire, Inglaterra. Los setentas fueron un tiempo de agitación continua y de la búsqueda-del-alma para muchas personas de todo el mundo, que estaban desilusionados con las culturas enajenantes, con el deterioro, y con el vacío espiritual en el cual vivían. Muchos eran estudiantes y profesionistas, algunos eran hombres y mujeres de negocios, y algunos pocos eran estudiantes “marginados” que habían encontrado - -715

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que las esperanzas de las ventajas económicas de los cincuentas y los sueños de los idealistas de los sesentas se estaban desvaneciendo rápidamente. Todos nosotros estábamos buscando “algo”, y todos de algún modo encontramos nuestro camino a donde Bennett estaba ofreciendo los frutos de su propia búsqueda: los métodos para la transformación que había aprendido de G. I. Gurdjeff, P. D. Ouspensky, y otros maestros espirituales poco conocidos. Esa tarde de Octubre, habló improvisando como casi siempre lo hacia, leyendo sólo de las “notas” de sus setenta y ocho años de vida “escritas” en las profundidades de su ser, J. G. Bennett nos habló de la jornada que nos aguardaba en el próximo programa de diez-meses: una jornada “en los sentimientos, a través de nuevas percepciones”, una jornada “hacia otro mundo”. Hoy, después de cerca de veintisiete años, esa jornada continúa. Sus palabras hoy, como entonces, son todavía relevantes para el trabajo del despertar. Sus palabras, hoy, les hablarán a ustedes así como ellas continúan hablándome a mí, ya sea que estén comenzando o que hayan viajado largamente por los caminos internos y externos de los que se hablará aquí. Más que una introducción eterna a las profundidades del trabajo de transformación, este discurso es una invitación universal para iniciar el proceso. Ésta no es una invitación privada, sino publica –hecha a todos aquellos que con la matriz de la vida visible; y una sincera invitación a incorporarnos a la siemprecreciente sociedad de buscadores que, en mutuo servicio a uno mismo y a los demás, desee participar en el mantenimiento reciproco de la red de la vida siempre-entretejida de este planeta, y de más al -James Tomarelli- Para Carlos de la Garza P. Santa Fe, Febrero, 2001 DISCURSO INAUGURAL CUARTO CURSO BÁSICO DE SHERBORNE Hemos estado esperando en silencio, y tanto ustedes como yo podríamos decir que estábamos juntos como una totalidad. Podemos sentir que todos nosotros estábamos compartiendo una experiencia común. Ahora que he comenzado a hablarles hemos llegado a ser personas separadas. Quizás sea que mientras ustedes estuvieron sentados y aguardando, estaban pensando acerca del pasado o del futuro, asombrándose a qué podría parecerse este curso, o simplemente dejando correr hacia lo lejos sus pensamientos. Estoy arrancando de esta manera para ayudarlos a ver que el pensar y el habla separan. La vacuidad y el silencio unen. Nosotros pensamos y hablamos mucho y no notamos que al hacerlo estamos perdiendo el contacto con otras personas y aun con el mundo a nuestro derredor. Esto quizás les parezca extraño hasta que lo vean por ustedes mismos, porque han sido enseñados a considerar el poder del pensar y del habla como la suprema gloria del hombre. Pero ustedes encontrarán que esas cosas, las cuales distinguen al hombre de los animales, sólo nos hacen poderosos en este mundo material. Hemos ganado mucho dominio sobre las cosas en este mundo material que hemos sido conducidos a creer que el poder del pensar y del habla es el instrumento

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fundamental, y cada interrogante que sea genuina puede ser clarificada por su ejercitación. Pero esto es totalmente falso. Todas las cosas que realmente importan no pueden ser alcanzadas del todo a través de los poderes mentales. La jornada que esperamos hacer al otro mundo no es una jornada mental; no puede ser hecha en el pensamiento por medio del conocimiento. Es más una jornada en los sentimientos, a través de nuevas percepciones que tenemos que despertar en nosotros mismos; percepciones con las cuales hemos sido dotados justamente para poder hacer posible la jornada, pero las cuales han sido descuidadas en nosotros. Por esta razón, el trabajo que haremos juntos en Sherborne deberá ser tan poco como sea posible en la esfera del proceso del pensamiento y tanto más como sea posible en el reino de los sentimientos, de las percepciones y de las actividades de nuestros propios cuerpos. Así que muchas cosas pueden ser aprendidas por “hacerlas” y que no pueden ser aprendidas por “conocer y pensar acerca de ellas”; aprender cómo hacer las cosas y la adquisición de habilidades será muy importante en nuestro trabajo juntos. Ustedes necesitan algún tipo de representación de qué será esta jornada y qué estaremos haciendo aquí. Esa representación tiene que ser transmitida en parte a través de palabras; pero cada vez más yo espero que podamos ser capaces de hacerlo a través de símbolos y de acciones. Existe un simbolismo muy poderoso en los “movimientos”, los cuales ustedes comenzarán a aprender a partir de mañana. Estos movimientos de Gurdjieff son un lenguaje en sí mismos, y no son el lenguaje de nuestra mente pensante, sino un lenguaje de las percepciones profundas. Cualquiera que trabaje apropiadamente en los movimientos llegará a un punto en el que sus percepciones cambian. Cuando su cuerpo esté despierto verán que existe una manera diferente de mirar las cosas. Es un gran tesoro que Gurdjieff nos dejó en estos movimientos, los cuales él, a su vez, encontró en fuentes del Asia Central. Les digo esto ahora porque no es una cosa sencilla entrar dentro de lo que realmente son los movimientos: no basta con tratarlos como gimnasia, en la que uno entrena a su propio cuerpo por medio de repeticiones, no basta aprenderlos como un danzarín de ballet, aprendiendo los pasos hasta que uno llega a ser muy exacto al ejecutar una secuencia particular. En ellos tiene que estar la perfección y la meta de interpretar muy exactamente todos los gestos, ritmos y movimientos que son requeridos; pero esto es logrado por ejercitar un poder muy especial que tenemos, el poder de atención, en vez de las repeticiones o “aprender por rutina”. Debemos recordar que lo que los hombres y mujeres significan es una Inteligencia que está asociada con un cuerpo animal viviente. No existe un camino para que la gente logre desarrollar poderes superiores que no requiera que algo deba ser hecho con el cuerpo, y tenemos que aprender cómo usar este cuerpo –como un instrumento. Cada enseñanza espiritual dice que si el hombre va a llegar a ser libre, o a adquirir percepciones superiores, o encontrar su propia realidad –incluyendo si va a encontrar a Dios- tiene que llegar a ser amo de su propio cuerpo. Esto no significa que uno tiene que hacer sufrir al cuerpo por el gusto del sufrimiento; el ascetismo en cualquier sentido extremo no es requerido. Es un despertar del cuerpo lo que es necesario, pero el cuerpo no despertará a menos que alguna restricción sea puesta sobre él. Si ustedes llegan - -717

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aquí y esperan conseguir algo de su estancia aquí, deben estar preparados para colocar alguna restricción sobre las reacciones de su propio cuerpo. Éste es un entrenamiento primario. Si ustedes no lo hacen, su cuerpo se comerá todas sus energías y serán dejados sin la energía que necesitan para su transformación. Experiencias de miles de años han probado que esto es así. Lo que es realmente notable es que es posible adquirir la transformación sin poner excesivas restricciones sobre el cuerpo, algo que no seguiremos aquí. Es simplemente una materia de aprender cómo colocar nuestro propio cuerpo bajo una disciplina. Les daré un ejemplo; es muy necesario tener una disciplina en el comer. Si uno es indisciplinado en su propio comer, la energía que es gastada hace muy difícil, si no imposible, lograr la meta que nos hemos impuesto. Por lo tanto, les pido a ustedes que desde el comienzo ejerciten alguna restricción en su comer. Mucha gente está acostumbrada a comer una gran cantidad, y la mayoría de la gente en los países Occidentales come más de lo necesario. Aquí proveeremos bastante comida. Ésta será para algunos de ustedes muy poca, porque han llegado a estar acostumbrados a comer más de lo que es necesario para su cuerpo, y estarán inclinados a incrementarla por ir afuera y comprar comida extra. Yo les pido que se restrinjan ustedes mismo en esto. Si tienen paciencia por unas pocas semanas, encontrarán que su organismo se ajustará por sí mismo a comer menos. Por un tiempo, para algunas personas, quizás sea difícil; pero a menos que lo hagan, ustedes no ganarán lo que pueden de este curso. Existe una importante disciplina de impedir los movimientos innecesarios donde quiera que exista una oportunidad para hacerlo. Es muy difícil aprender a estar tranquilos cuando la posibilidad de estar tranquilos se ofrece por sí misma, pero esto es necesario. Hablaremos sobre estas cosas en detalle más tarde, por ahora sólo les estoy describiendo el principio involucrado y diciéndoles que a menos que ustedes estén preparados para aceptar este tipo de auto-restricción elemental, no serán capaces de beneficiarse de su estancia aquí. Estas cosas sólo toman un cierto tiempo. Al principio habrá protestas del cuerpo: sentirá hambre, estará angustiado e inquieto porque ha estado acostumbrado a utilizar sus propias energías para digerir los alimentos que realmente no necesita. Las energías usadas en la digestión son las mismas que aquellas que requerimos para un trabajo conciente. Por lo tanto, si comemos en exceso, las energías de la digestión son gastadas y no estarán disponibles para otros propósitos. Les pido a ustedes que se restrinjan a ustedes mismos al comer y especialmente a detener el comer entre comidas. Cualquier molestia o sufrimiento resultante de esto durará sólo un corto tiempo y su organismo se beneficiará grandemente cuando se haya normalizado a comer menos. Quizás ustedes conozcan la historia del Profeta Mahoma, la cual cuento en cada curso, de cómo cuando su fama se extendió a Persia, el Rey, oyendo acerca de él, envió dos de sus mejores médicos diciendo: “Lo que estás haciendo es importante y tienes tan pocas gentes a tu derredor que yo quiero que tú hagas uso de mis médicos”. Durante el tiempo de los Reyes Sassinid los médicos tenían que ser muy sabios –Magos- que poseían gran conocimiento de la medicina. Después de un año los dos médicos llegaron con el Profeta y le dijeron: “Estamos perdiendo nuestro tiempo aquí; nadie a necesitado de nuestra cuidado. ¿Cómo es que tu gente está tan saludable?” Mahoma dijo: “El secreto es uno muy simple; enseñé a todos mis seguidores a dejar de comer mientras 718

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estuvieran todavía hambrientos, a nunca comer bastante para satisfacer su hambre”. Tales simples restricciones sobre nuestros impulsos corporales producirán una mejor distribución de las energías. Combinándolas con el trabajo practico que ustedes harán aquí y especialmente con los movimientos, se encontrarán a ustedes mismos más balanceados. Existe otro tipo de restricción que es necesaria sobre lo que llamamos el trabajo cerebral; esto es, hacer uso de la memoria y de nuestra capacidad para el pensamiento lógico y abstracto. El ejercicio de estos poderes no nos ayudará a lograr la meta que tenemos -la cual es entrar, reconocer y estar seguros de la existencia de otro mundo. Así que les pido no estudiar ni leer libros. Los libros sólo agitan la parte de nuestra mente que necesitamos aquietar. Después, la biblioteca que tenemos aquí quizás les sea útil para ciertos estudios, pero por este período preliminar, les pido no leer libros. Como ustedes saben, como parte de nuestro trabajo aquí tenemos un ejercicio juntos en la mañana y muy pronto debemos tener meditaciones al anochecer. Existe una diferencia entre los ejercicios y las meditaciones que debo explicarles después, pero ninguno de estos dos puede ser hecho con la mente ordinaria de pensar. Tienen que ser hechos a través de otros poderes, los cuales necesitamos despertar, y que son descuidados en todos nuestros procesos ordinarios de educación. Existen percepciones maravillosas, de las que algunos de ustedes han tenido vislumbres, las cuales necesitamos tener a nuestro comando tanto como ahora lo tenemos en el pensar. No es un gran sacrificio dejar que el pensamiento ocupe una parte menor en nuestra vida interior en orden de permitir que esas otras percepciones jueguen una parte más grande. Quiero decirles algo acerca del fundamento de todo esto, sobre el que todo lo demás descansa. He hablado acerca de otro mundo y acerca de diferentes percepciones. Todos ustedes están interesados en esto y fue parte de lo que los atrajo a este lugar. Es posible para ustedes adquirir algo en el camino de las nuevas percepciones y una comprensión de los mundos superiores, y también cambiar en ustedes mismos. El fundamento de la totalidad del trabajo que haremos juntos es la confianza de que esto es realmente posible. La contribución principal que yo puedo hacer es transmitirles mi propia confianza de que esto puede ser logrado. Pero también deben comprender que no es fácil. Mucha, mucha gente se inicia en este camino y la mayoría se queda en las etapas tempranas o llegan a un punto donde permanecen dando vueltas y vueltas en círculos sin llegar a ninguna parte; esperan que algo suceda y van de maestro en maestro esperando que alguien les diga cómo lograrlo. Este es un rasgo muy patético de la búsqueda espiritual en el mundo Occidental. Así que mucha gente busca una realidad espiritual y muy pocos pasan a través de la barrera que la separa de su mundo ordinario. Esto no es debido a que sea excesivamente difícil; es sólo que la gente no sabe el cómo, y no tiene la confianza de que puede realmente ser logrado. Este es mi trabajo y el de aquellos que los ayudaran al instruirlos, mostrarles el cómo. Pero es todavía más importante para mí el convencerlos de que es realmente posible, porque puedo hablarles por haber visto que es posible.

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Mi viejo maestro Shiva Puri Baba dijo: “Yo sé que esto es difícil, pero no es imposible”. Esto es la recompensa más grande de la vida aquí en la tierra y es por eso que a nosotros nos es dado el poder de despertar a la vida interna. Está destinado para el hombre y un día una raza de personas vendrá para quiénes sea incluso natural que deban hacer esta jornada. Pero nosotros estamos en una etapa de la evolución de la humanidad cuando esto no es tan fácil y las cosas han ido también mal, haciéndolo innecesariamente difícil. Puede ser logrado directamente estando aquí, pero con la condición de que ustedes realmente vayan “incondicionalmente por eso” mientras estén aquí. Ha habido personas en los cursos previos que fueron capaces de ver y conocer por ellos mismos y permanecieron con la visión después de dejar este lugar y tienen el poder para proseguir. Pero para llegar a eso, ustedes deben ser de mentalidad-simple; porque a lo largo del tiempo que estén aquí, éste debe ser su único y sólo objetivo. Si su mente está dividida, con otras cosas jalando sus sentimientos y atención, ustedes no lo lograrán. No piensen que pueden conseguir hacerlo con una mente dividida; el trabajo ve directamente cualquier falsedad sin importar que tan bien la disfracen, y ser astutos con el trabajo es engañarse. Si la recompensa no fuese tan grande, sería pedirles demasiado. Pero la recompensa es muy grande, no sólo en las cuentas individuales de cada uno, sino porque alguien que lo logre llegará ser un faro de esperanza para muchos otros. Aunque tenemos que hacer el trabajo nosotros mismos, no estamos solos. Así como nosotros necesitamos la transformación, así también nosotros somos necesarios. Los Poderes Superiores tienen necesidad de nosotros, tanto como nosotros la tenemos de ellos. Cada ayuda que podamos tomar nos es dada y la ayuda es limitada sólo por nuestra inhabilidad para tomarla. Sin ella la tarea sería bastante desesperante porque los obstáculos son bastante grandes. Espero que la confianza en esta ayuda llegue a ustedes rápidamente. Existen maneras por las cuales podemos llegar a reconocer que existe esta ayuda para nosotros. En nuestra relación con los Mundos Superiores, somos parecidos a niños que necesitan ser cuidados, enseñados y dotados (en algunos casos ni siquiera hemos nacido). Igual que los padres proveen para sus niños, así los Poderes Superiores harán lo que sea necesario para nosotros –si podemos aprender cómo permitírselo. Una de las cosas sobre la que debemos poner mucha atención es cómo permitirnos nosotros mismos ser ayudados. Si miran dentro de ustedes mismos, verán qué extraña es esta situación –que ustedes tienen sueños acerca de las posibilidades de transformación, de alcanzar un nivel superior de ser y de conciencia, pero no una fe real de que esto les sucederá actualmente a ustedes. Cuando esta fe llega, todo es diferente. Hasta aquí, les he hablado a ustedes como individuos y dije que lo lejos que puedan llegar dependerá sobre cómo ustedes sean de mente-simple acerca de su progreso espiritual mientras estén aquí. Pero estamos todos juntos en esto y estamos más juntos de lo que ustedes puedan posiblemente realizar. Estamos tan acostumbrados a mirar a las cosas desde el exterior que vemos todas las cosas como separadas, incluyendo a la gente uno de otros. Como saben, he introducido en nuestras comidas una invocación de la unidad de la vida y nuestra dependencia de uno del otro. Somos dependientes uno del otro externamente. Aquí, algunos harán un tipo de trabajo para que así 720

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los otros sean libres para estudiar y desarrollar sus propios poderes. Por servir uno al otro de esta manera creamos posibilidades que no podemos tener en el aislamiento. Ésta es una parte muy importante de nuestro trabajo. También es importante que puedan liberarse, tan rápido como sea posible, de cualquier sentido de “nosotros” y “ellos”. Si ocurre que yo estoy ahora sentado en una silla y ustedes en el piso, es simplemente para que ustedes puedan oírme y verme, no es porque sea “superior” a ustedes. Nadie es superior a otro. Hay gente con más experiencia y algunos con menos, pero todos nosotros tenemos que aprender; todos nosotros somos peregrinos. Tratamos de organizar las cosas para que cualquiera tenga una oportunidad de mirar las cosas desde cualquier punto de vista. Justamente, todo lo que les he descrito pertenece todavía al mundo visible y a nuestra unidad externa. Existe otro tipo de unidad interna, la cual es una unidad de Ser. En cada uno de nosotros existe un lugar donde tocamos a otros seres, no desde el exterior, sino desde el interior. Esto es una cosa difícil de aceptar para las personas educadas en el mundo Occidental, para quienes dicha unidad parecería una perdida de identidad. Parecería que tenemos que perder algo si aceptamos que todos nosotros somos parte uno del otro. Para mí fue muy espantoso cuando llegó a ser más y más evidente que yo no era nada aisladamente y la única realidad que yo tenia la compartía con otros; me preguntaba cómo iba a soportarlo. No es una cosa sencilla porque estamos acostumbrados a aferrarnos a nosotros mismos, pero espero que lleguen a ver la realidad de qué tanto la gente somos uno. Aquí debemos crecer hacia la unidad y hacia una conciencia del grupo como una totalidad. Este año propongo hacer un trabajo que provoque esta conciencia mucho más al principio de lo que hicimos con los otros grupos. Debo hablarles acerca de la importancia de comprender las energías. Tenemos que trabajar no sólo con las cosas exteriores sino también con las energías internas, y aprender cómo transformar y liberar las energías requeridas para diferentes propósitos y cómo almacenar las energías requeridas para las percepciones superiores. Sólo pueden concentrar algo dentro de un recipiente; éste es uno de los propósitos de tener un grupo. Nuestro grupo puede ser un contenedor o recipiente en el cual la energía puede ser concentrada. Entonces cualquiera puede abrevar de ahí, no sólo cualquiera de los que estemos aquí, sino también la gente que está enferma o en problemas. Para que esto sea posible –y espero que podamos hacer más para ser una fuente de ayuda para aquellos en necesidad que en los otros años- tenemos que ver que exista un recipiente sin fugas. Por lo tanto, les pido que no salgan fuera de los limites de este lugar, especialmente después de la cena, excepto en los días de “permiso” asignados a ustedes. Hacerlo, disiparía la energía, especialmente si se reúnen con personas que no están en el grupo. Esta restricción se les pide aceptarla como una condición de estar aquí y es muy importante si nosotros estamos concentrando energías eficientemente. Las energías también requieren ser estabilizadas y mezcladas y por esta razón es necesario dedicar una cierta parte de nuestra vida a un estado donde los esfuerzos no estén siendo hechos. Esto es lo que realmente significo por recreación; a las energías que han sido desarrolladas al trabajar les es dada una oportunidad de moverse libremente y de mezclarse; necesitamos saber cómo - -721

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relajarnos de la manera correcta. Habrá noches apartadas para este propósito, durante las cual harán lo que ustedes quieran hacer y no preocuparse con lo que deben hacer. En esos instantes, tienen que permitirse a ustedes mismos ser libres. Ésta también es una manera en que las energías son transformadas y uno tiene que aprender a hacerlo correctamente. Dentro de poco, las cosas serán arregladas para que tengan al menos medio día de cada semana, o algo así, durante el cual pueden ser libres para aprender lo qué puedan unos del otro. El personal a cargo tendrá sus propias reuniones y ustedes pueden usar el tiempo disponible para aprender, por decir, a soldar o a danzar de alguno de aquellos de ustedes que sea bueno para esas cosas. Tales proyectos de aprendizaje pueden tomar lugar especialmente en aquellas semanas cuando Roy Marsden, nuestro Director de Arte, no esté aquí. Él ha tenido buenas experiencias al mostrar a la gente cómo trabajar para que puedan usar sus percepciones para desarrollar otras más sutiles –cómo mirar, cómo palpar, cómo manejarse- pero estará con nosotros de nuevo sólo una semana. La satisfacción real del hombre está en conocer que la totalidad de su potencial está siendo desarrollada. Tratamos, y espero que acontezca aún más que en los años previos, de dar oportunidades para desarrollar la totalidad del hombre. Todos los lados de su naturaleza deben ser desarrollados juntos, no uno a expensas de todos los otros. Les he hablado acerca de la necesidad, y es una necesidad, de restringir sus impulsos corporales. Pero esto no significa una manera de vivir desagradable o insensible. Ustedes solo tienen que conseguir pasar ciertas resistencias y serán mucho más libres y capaces de disfrutar las cosas. Aún de tiempo en tiempo, es necesario para ustedes ser indulgentes con ustedes mismos; que es como siempre ha sido en las escuelas que tienen el conocimiento real. Debo finalizar con lo que debería haber comenzado, y es darles la bienvenida a todos ustedes a Sherborne. Ya han pasado más de mil y una noches desde que recibí en mis manos este Discurso Inaugural Ahora estoy obligado a difundirlo. Porque sé que el Trabajo continúa -522LA VIDA INTERNA ES UNA JORNADA, Y ANTES DE INICIARLA ES NECESARIA UNA CIERTA PREPARACIÓN. Si uno no está preparado, existirá siempre el riesgo de tener que retornar antes de que hayamos arribado a nuestro destino. Antes de iniciarla se debe conocer lo que es necesario en la jornada, y lo que debemos llevar con nosotros. La jornada que uno toma en la vida interna es tan larga como la distancia que hay entre la vida y la muerte. Uno debe tener todo preparado, así que después de haber alcanzado una cierta distancia no tengamos que regresar una y otra vez. La primera cosa que es necesaria es ver que no dejemos deudas por pagar.

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Cada alma tiene una cierta deuda por pagar en la vida; quizá a su padre o a su madre, a su hermano o hermana, a su marido o esposa, a un amigo, a sus hijos, a su raza o a la humanidad. Si no hemos pagado lo que debemos, entonces hay cuerdas con las que estaremos atados y ellas nos jalarán hacia atrás. Si uno no ha pagado sus propias obligaciones por adelantado, el resultado es que más adelante uno tendrá que pagarlas con intereses. Un día llegará cuando los ojos de cada alma serán abiertos, y sería muy doloroso que los ojos se abrieran cuando ya es muy tarde para pagar nuestras deudas. De una manera u otra, en cada relación con las personas o cosas, en cada conexión hay algo por pagar, y uno debe conocer que antes de iniciar la jornada lo hayamos pagado, y estar seguros que la pagamos completamente, así que no quede ninguna deuda atrás. Para algunos la deuda será una cierta consideración debida, para con otros el respeto, para otros servicio, para algunos tolerancia, para algunos perdón y para otros ayuda. El hombre debe también considerar, antes de comenzar su jornada, si ya ha aprendido todo lo que desea aprender de este mundo. Si hay algo que no haya aprendido, debe finalizarlo antes de iniciar la jornada, porque si piensa: "Comenzaré la jornada, a pesar de que tengo el deseo de aprender algo antes de iniciarla."; en este caso, no le será posible alcanzar su meta. Ese deseo de aprender algo lo llevará de nuevo hacia atrás. Cada deseo, cada ambición, cada aspiración que tenga en la vida deberá ser gratificada. Y no sólo eso, el hombre no debe tener ningún remordimiento de ningún tipo cuando inicie la jornada para no arrepentirse después. Si hay cualquier arrepentimiento o remordimiento toda la jornada habrá finalizado antes de iniciarla. La jornada es bastante difícil, y llegará a ser más difícil si hay una carga por llevar. Si una persona lleva una carga de displaceres, de insatisfacciones y de disconfort, es muy difícil soportarla durante el camino. Este es un camino hacia la libertad, y para iniciar este camino hacia la libertad el hombre debe ser libre él mismo, sin apegos que lo jalen hacia atrás, sin placeres que añore. Aparte de esta preparación, uno necesita de un vehículo, un vehículo en el cual pueda viajar. Ese vehículo tiene dos ruedas, y ellas están balanceadas en todas las cosas. Un hombre que es de un-solo-lado, sin importar que tan grande sea su poder de clarividencia o clariaudiencia, sin importar cuan grande sea su conocimiento, está todavía muy limitado y no podrá ir muy lejos, porque requiere dos ruedas para que el vehiculo funcione y avance aceleradamente. Debe haber un balance, El balance de la cabeza y el corazón, el balance del poder y la sabiduría, el balance de la actividad y el reposo. Es sólo aquella persona balanceada la que será capaz de experimentar la vida externa tan completamente como su vida interna, ser feliz con su pensar como con sus sentimientos, descansar igual que actuar. El centro de vida es rítmico y el ritmo causa balance. Desde luego, en esta jornada ciertas monedas son necesarias también para gastar por el camino. Esas monedas están expresadas en palabras y en acciones. En la jornada el hombre debe tomar provisiones para comer y beber, - -723

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y esas provisiones son la vida y luz. Tiene que tener algo para vestirse y así guarecerse de los vientos y tormentas, del calor y el frío, y ese ropaje es la secrecía, la tendencia al silencio. Sólo, por tomar la jornada espiritual usted estará tomando otro camino, uno que es fácil, mejor y más placentero. Aquellos que no toman este camino también llegarán al final; la diferencia está en el camino. Un camino es fácil, terso y mejor; el otro está lleno de dificultades. Por "vida interna" significamos una vida dirigida hacia la perfección, y puede ser llamada la perfección del amor, armonía y belleza; dirigida a Dios. La vida interna no necesariamente está opuesta a la dirección de la vida del mundo, pero la vida interna es completa. La vida del mundo significa la limitación de la vida; la vida interna significa una vida completa. Pero caminar en una sola dirección no significa una vida completa. Por lo tanto, la vida interna significa la totalidad de la vida En pocas palabras uno podría decir que la vida interna consiste de dos cosas: acción con conocimiento, y reposo con pasividad de mente. Por alcanzar estos dos movimientos contrarios, y por conservar el balance en esas dos direcciones, uno llegará a la completación de la vida. Una persona que vive la vida interna es tan inocente como un niño; y aún más inocente que un niño; pero al mismo tiempo más sabio que muchos personas preparadas puestas juntas. Esto muestra el desarrollo en dos direcciones contrarias. Eso es reposo sin pasividad. Cuando él está ante Dios permanece con su corazón como una copa vacía, cuando está ante Dios aprende, y a su vez desaprende todas las cosas que el mundo le ha enseñado; cuando está ante Dios, su ego, su yo y su vida ya no están ante él; él no piensa de él mismo en ese momento con algún deseo a ser cumplido, con algún motivo a lograr, con alguna expresión de su propiedad, sino como una copa vacía que Dios pueda llenar con su ser, porque ha perdido su falso yo. La primera y principal cosa en la vida interna es establecer una relación con aquello que llamamos: "El Trabajo", como el medio dado por Dios para nuestra propia perfección. En cada relación debemos colocar al Trabajo ante nosotros, y llegar a ser conscientes de esa relación y que ya no permanezca sólo como una imaginación, Porque la primera cosa de un creyente es no imaginar. El trabajo de la vida interna es volver al Trabajo una realidad en nuestras vidas, es volver a Dios una realidad. El hombre que transforma a Dios o el Trabajo como su Amado, ¿qué es lo que quiere? Su corazón a llegado a despertar toda la belleza que existe en su interior y en el exterior. Su Amado nunca está ausente. La total tragedia de la vida es la ausencia del Amado, y para aquel que su Amado está siempre allí, cuando cierra sus ojos el Amado está en su interior. Sus cinco sentidos perciben al Amado; vive en la presencia del Amado. Esto muestra que la vida interna no consiste en cerrar los ojos y mirar internamente. La vida interna es mirar externamente e internamente y encontrar a nuestro Amado en todo. Gurdjieff le llamó: "El recuerdo de sí". Pero este Trabajo, igual que Dios, no puede ser el Amado a menos que un elemento de amor sea despertado suficientemente en nuestro ser. 724

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Cuando ese elemento de amor despierta, uno mira a su amigo con afecto, al enemigo con perdón, y al extraño con simpatía. El hombre con ese elemento de amor comienza a reconocer a Dios como el Amado, como su Ideal. Y a pesar de que ese hombre se levanta sobre la estrechez y aflicción de este mundo, en realidad es el que conoce como amar a su amigo. Desde luego no es fácil desarrollar en el corazón este amor al Trabajo o a Dios, porque cuando uno no ve o realiza el objeto de su amor, uno no puede amar. Dios y el Trabajo deben llegar a ser tangibles en orden de amarlos; pero una vez que la persona a logrado amar al Trabajo o a Dios, ha entrado en la jornada del canino espiritual. Aquella persona que ha amado a alguien en la vida, y que conserva vivo ese recuerdo, quiere decir que cuenta en su ser con discriminación, y reconocerá el oro verdadero cuando se le presente. No requerirá de palabras para reconocerlo. Los demás, los que nunca han amado, los que se odian a sí mismos aun sin saberlo, y que van proyectando esa nulidad que son, pueden continuar extasiados con los brillos falsos de la pirita. -523--RECORDARSE A UNO MISMO. Se nos dice que hay algo dentro de nosotros que viene desde un nivel muy superior al que ordinariamente estamos. Este es el objetivo de nuestro estar aquí, es permitirle a ese algo a que tenga experiencias, capacitarlo para crecer. Quizá ocasionalmente podamos aceptar esta idea. Es muy difícil hacerlo porque nosotros no estamos ordinariamente en ese lugar donde tal idea puede ser aceptada. Pero habrá un tiempo cuando podamos aceptar esta idea sin ningún esfuerzo. Por cierto, si no estamos en ese lugar donde podamos aceptar una idea desde un nivel superior, entonces no lo lograremos. Éste es el porqué tenemos que aprender a relajarnos, dejar todas esas cosas ordinarias y conservarnos limpios. Tenemos dentro de nosotros un nivel superior trabajando todo el tiempo. Éste nos pertenece, pero no hacemos contacto con él. Si yo puedo, por trabajar, por relajarme, conseguir bastante energía, yo haré contacto con él. Y entonces consigo una visión de las cosas completamente diferente. Yo estoy en un nivel superior y tengo un nivel diferente de energía. Ustedes pueden ver que esa parte interna está completamente encerrada en este nivel externo, el cual es tan ocupado, tan activo todo el tiempo. Si puedo aprender a estar quieto, así que pueda dejar atrás las opiniones y actitudes que me conservan encerrado, entonces esa parte interna puede ser receptiva y tiene la posibilidad de recibir algo que usualmente es barrido por nuestra negatividad y por nuestra actividad continua. La actividad no es acción. La acción es algo muy diferente; es quieta, calma y firme, porque comprende lo que tiene que hacer. La actividad es un tipo de dar vueltas a lo mismo, pensando que uno va a algún lugar. La parte externa de nosotros reacciona a todo lo que esté a su derredor. Sabemos que la fuerza de la vida es increiblemente poderosa.

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Los esfuerzos pueden ser esfuerzos físicos enormes pero, sin comprensión, quizá sólo sean eslavitud. Los esfuerzos también pueden ser un movimiento interno intenso con deseo, con intento. Por ejemplo, resuelvo justamente mantener mi presencia desde aquí hasta la parte baja de la escalera y encontrar que casi siempre es imposible. Esfuerzos parecidoos a estos tienen que ser renovados todo el tiempo. Una vez que uno consigue el sabor de este tipo de esfuerzo, uno puede ver cómo puede ser aplicado en cualquier dirección de la vida. Trate de conservar ese esfuerzo. Cada vez quizá sólo sea un pequeño paso, pero es la profundidad de este lo que importa. Y siempre trate de incluir el "por qué". Conserve la comprensión del "por qué" yo tengo que hacer esto, ahí está la diferencia. Esta es la tercera fuerza, la tercera fuerza que causa la creación. Esta es la comprensión que yo debo tratar de mantener todo el tiempo, y la cual hace la diferencia en todo lo que hago. Esfuerzos con comprensión significa que yo creo algo dentro de mí mismo. Hay un delgado film que cubre la Tierra, que es la vida organica. Cada uno de nosotros es una pequeña célula en ese film. Regula todo lo que podamos ver o sentir sobre la Tierra. La parte exterior de nosotros, el cuerpo con todos sus sentimientos, pensamientos y actividades es también parte de esa vida. Así, esa parte está reaccionando todo el tiempo a algo en lo cual existe y a lo cual pertenece. La parte interior de usted está separada de esa vida, puede ser separada y tiene el derecho de estar separada. Tiene el derecho de crecer. Esta es su tarea. Usted tiene que ver lo que es la vida. Lo más que usted comprenda esta situación, lo más que será capaz de luchar en contra de ella. Sólo que luchar en contra de ella ciegamente es algo innecesario. -524-EL YO INTERNO Y EL YO EXTERNO. El recordarse a uno mismo da inicio con recordar el cuerpo en que usted está atrapado. Tiene que realizar que hay una parte de usted que no recuerda su cuerpo, una parte que puede flotar en la imaginación y estar en un estado de sueño. Esto en sí es un sentido de negación del hecho de que usted vive en un cuerpo particular. Así que recordarse a uno mismo es aceptar el hecho de que usted vive en ese cuerpo particular. Con su atención usted llega a darse cuenta de la totalidad de ése cuerpo, y de dónde está usted y de la situación en que se encuentre. Usted está dándose cuenta de sus sentimientos, pensamientos y sensaciones, y mientras practica esto usted llegará a ser una cosa completamente diferente, el proceso de energía dentro de usted es diferente a cuando usted no está tratando algo parecido. Hay una multiplicidad de "yoes" dentro de nosotros, y en cada momento nosotros pertenecemos al primero de ellos, luego al otro. Puede decirse que el primer objetivo es mirarnos a nosotros mismos y ver esos diferentes "yoes" para llegar a ser estables, al menos comenzar con eso, y la observación de nuestros centros, de la cabeza y el centro motor es una parte esencial. Tenemos que realmente ver hasta que medida estamos fuera-de-balance en esa dirección y aprender a experienciar, ver de qué uso puede ser una propiedad emocional en vez de dejarla volar con toda esa actividad. Trate de experienciar lo que sería parecido a pensar en vez de que el mismo proceso sólo esté sucediendo en su 726

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cabeza. El peligro es que las energías emocionales son muy rápidas. Estas siempre regresan de nuevo a los mismos negocios, pero debemos iniciar y ver verdaderamente nuestra situación. La observación de uno mismo es normalmente algo que hacemos o no hacemos durante el día. Ustedes quizá se vean soñando o quizá vean su charla interna sucediendo, y quizá vean una cosa particular que hacen. Pero para observar de una manera diferente tienen que llegar a estar completamente dándose cuenta de ustedes mismos para comenzar, su atención tiene que ser enfocada y dirigida sobre su cuerpo, darse cuenta del hecho que ustedes están allí en su cuerpo, que no están en Hong Kong o algún otro lugar. Yo estoy aquí -Yo es el primer requerimiento. Yo uso mi atención y Yo dirijo mi atención dentro de mi cuerpo. Yo consigo la sensación de mi cuerpo, al menos sé que Yo estoy en mi cuerpo. Entonces una observación puede tomar lugar. De otra manera es sólo una observación de una parte de uno mismo con otra parte de uno mismo, nada de lo cual es realmente real. Recordarse a uno mismo es realmente un milagro, en la definición de lo que un milagro es: "la influencia de un nivel superior sobre un nivel inferior". Cuando uno realmente se recuerda a uno mismo uno da inicio al proceso de una cadena de eventos que crean diferentes energías, como lo podemos ver en la octava de alimentación. Yo estoy sentado aquí ahora, Yo me doy cuenta de las sensaciones de mi cuerpo sentado aquí. Yo estoy mirando la alfombra y Yo recuerdo, trato de comprender por qué deseo hacer esto. Esto requiere mi atención. Mi atención está primero que todo en mí y después en la alfombra, y es entonces dividida en dos. Después es dividida en tres por mi comprensión de lo que Yo estoy tratando de hacer. Eso es el auto-recuerdo. Usted no necesita esperar dos años, usted puede hacerlo en este momento. Este acto parecerá cambiar porque el acto de hacerlo lo está cambiando a usted; esta práctica cambia su ser interno. Usted ve, si uno puede recordarse a uno mismo, que nuestro nivel es superior. Si uno realmente se recuerda a uno mismo entonces uno está realmente conectado con nuestra vida real. Usted entonces toca su vida. Puede encontrar que cada vez que usted realmente se recuerda a usted mismo está tocando algo que ha pasado antes y que también pasó en el futuro. Esta es su vida real que existe completamente desde el principio hasta el fin. En el pasado esta vida externa ha sido llamada "el Diablo", y ha sido llamada de muchas maneras porque parece ser que es la que detiene a la gente en el camino hacia Dios. Pero debe verse como un nivel de intercambios de energías, como una "Octava" que tiene derecho a existir. La Tierra no podría estar recibiendo la energía que recibe desde el Sol y de más allá, y transformar esa energía en energía para la vida en la Tierra. Sentimos que se nos ha dado la posibilidad de movernos fuera de esto y subir hasta el siguiente nivel, un nivel al que pertenece nuestra parte interna. A nadie más sobre la Tierra se le ha dado esta posibilidad. Éste es el por qué si un ser de un nivel superior desea seguir al nivel siguiente, tiene primero que bajar a este nivel primero y pasar a través de este nivel de la vida. Esta es la única posibilidad de crecer. Este es el por qué Cristo y otros individuos particulares en - -727

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el pasado, vinieron. Nos maravillamos de por qué ellos descendieron aquí a sufrir todo esto sí eran capaces de tal crecimiento interior. Esto es parte del proceso. Es un proceso que tenemos que tratar de comprender si es que vamos a hacer uso de él. Ustedes tienen que ver que son duales. Realmente ver y tratar de comprender esto. Ver como las acciones desde la parte interna de uno mismo son diferentes de las acciones desde la parte externa de uno mismo. ¿Cómo consigue usted acciones desde la parte interior? Esa es la cuestión. La respuesta realmente es, pienso, cuando usted cesa de actuar puramente de manera reactiva desde la parte externa de usted mismo. Esto llega por la observación objetiva. Cuando usted ve más y más la cosa en la que actualmente está viviendo, comenzará a comprender la situación. Sin comprensión usted puede trabajar y trabajar hasta que descubra que eso no hará diferencia. Usted tiene que comprender primero lo que su situación actual es. La auto-observación objetiva, es el comienzo de la comprensión. Usted ve la situación una y otra vez. Como sabemos, no es muy placentero comenzar a ver que somos absolutamente mecánicos, que consistimos de nada más que reacciones habituales. Que pertenecemos a un proceso absolutamente mecánico del que no podemos safarnos vayamos a donde vayamos. Le interesa su energía así como a usted le interesa la leche de la vaca, requiere su energía para usarla para sus propios fines. La vida no quiere que usted haga ninguna otra cosa más que ser esclavo de ella. Quiere que permanezca tal y como está y se olvide de todo lo demás. Usted olvida que se está dirigiendo a un poso bajo la tierra, a volverse polvo, con ninguna posibilidad para el futuro. Recuerde la historia del hombre caminando a lo largo del precipicio por un angosto camino, el cual se estrecha más y más hasta que ya no puede continuar. El caminante trata de voltear para regresar y sólo encuentra que un oso está caminando detrás de él. Entonces él ve, justo fuera de su alcance, una cuerda. Solamente brincando. Es haciendo ese brinco cuando usted ve. Dejando detrás todo lo que le es familiar en sus pensamientos, sentimientos y actitudes. Si usted puede perder sus actitudes y opiniones, entonces está total y absolutamente libre. Pero primero hay que alcanzar ese punto donde usted puede voltear hacia dentro de usted mismo. La Consciencia es un estado en el cual Yo veo y siento completamente la profundidad del sueño en el que existo. En ese momento, en desesperación, Yo puedo encontrar la necesidad y la fuerza del Deseo. El "cuerpo" desde el cual el deseo viene es una posibilidad. Yo no puedo conseguir desear a partir del aire. Tiene que venir desde mí, y yo tengo que comprender cómo puede ser manufacturado. Si yo tengo "el cuerpo del deseo", no pienso: "Yo tendré el cuerpo del deseo". Justamente lo tengo. Si yo tengo "el cuerpo de la voluntad", no pienso: "Yo tendré el cuerpo de la voluntad". Justamente lo tengo. El deseo no es una cosa imaginaria. No es "Yo quiero o yo no quiero". El deseo llegará a ser un aspecto actual y particular de uno mismo, un aspecto de nuestro Yo interno porque no pertenece a la parte externa nuestra. Cuando estemos practicando, ya no tanto como un ejercicio, tiene que volverse un camino de vida. Cuando lo has estado practicando una y otra vez de nuevo, 728

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llegarás a la realización de esta situación, que debe haber un deseo porque es un paso antes de la voluntad. Nosotros no estamos luchando por ser mejores, o más grandes, estamos luchando por Ser diferentes. Un organismo si a ustedes les gusta, que tiene la capacidad de Atención, tiene la Comprensión o el Deseo, lo cual le da la posibilidad de la Voluntad. Es una substancia completamente diferente. La vida entonces es algo que uno comprende. Parecido a un pez en el agua, tú vives en ella y respiras en ella, y conoces perfectamente que si estás fuera de ella no serás capaz de vivir. A menos, parecido al pez, que se ha cambiado a sí mismo en una criatura terrestre, tú también puedes salir de la vida por ser diferente. Por algún medio u otro tengo la idea de que realmente me gustaría vivir de una manera diferente a la que he vivido hasta ahora. Así que comienzo, y después de un tiempo, veo que es casi imposible siquiera considerar alcanzarla. También hay momentos cuando puedo tocar algo diferente. Veo que tengo el potencial, y que es un pequeño milagro. Descubro que a pesar de ser un hombre mecánico, yo soy, y tengo la posibilidad de no ser parecido a eso. Estoy de alguna manera compuesto de algo tangible, y dentro de eso, parece haber algo más. Tú realizas que tienes muy poca atención, pero si piensas acerca de eso, verás la necesidad de usar la poca atención con que cuentes para tratar de relajarte, para tratar de trabajar. Quizá no realices esto todo el tiempo, pero cada pequeño esfuerzo hace la diferencia. En eso reside la posibilidad, el potencial de ser diferente internamente, pero tiene que crecer despacio porque una vez que crece es permanente. Cuando comprendas el crecimiento será tuyo para siempre. Este camino es llamado "el camino del hombre ladino". Sabes que si te pones a hablar abiertamente acerca de la manera en que piensas, serás tomado por un idiota. Aquí es donde llega la cuestión de la meta . Yo deseo lograr vivir una vida que alimente mi vida interna, pero tengo que aceptar la vida externa y actualmente penetrar en ella, llevar a cabo lo que tengo que hacer. Así que hago todo eso de la mejor manera que me es posible, para hacer la vida más fácil para mí mismo y no volverme muy obvio a la otra gente. El hombre ladino aprende a jugar el juego, tiene una meta más allá de la existencia del día con día. Hay un valor colocado por la sociedad sobre nuestras actividades, y tenemos que manifestarnos con esa parte externa de nosotros mismos, reunirnos con sus valores. Así veo que yo soy consumido por la necesidad de logros, que viene de la parte externa de mí mismo. Hay gente que lleva una vida de la mañana a la noche llena de logros, gana mucho dinero, hace infinidad de cosas, y continúan siguiendo una línea que han seguido muchas veces antes. Hay otros que tienen el coraje de hacer cosas que otra gente nunca ha hecho, y esto depende de su Ser. Nadie es lo mismo; hay diferencia en niveles. Algunos tienen un nivel de ser superior a los otros. Y esto les da la capacidad para trabajar duro, para luchar, para pelear. Si esa persona encuentra una razón interna quizá tenga una mejor oportunidad que otra.

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Nosotros tomamos los logros y las fallas como parte de nuestra vida externa. Los logros reales para una persona que está trabajando sobre sí mismo es algo que refuerza su atención y le da más posibilidades. Tenemos que gastar tiempo aprendiendo exactamente lo que es nuestra situación. Trate de encontrar una meta a través del día en sus diversas tareas. Uno puede tener la meta de lo que uno está haciendo inmediatamente como distintiva de nuestra propia meta a largo plazo. Significa que cualquier tarea que uno vaya a llevar a cabo, sin importar que sea simple o de corto tiempo, uno debería de visualizar su propia meta. Trate de ver que al hacerlo puedo decidir cómo la hará y de que lo hago es para mí mismo. Puedo ver, si lo intento, que hay una ventaja tremenda para mi yo interno acerca de cómo me aproximaré aún a la más pequeña tarea. Significa también que por un momento yo he puesto a un lado los sueños y eso me hace darme cuenta de aquello que toma su lugar. Siempre en el logro de una meta interviene la Ley de la Octava. Es el primer intervalo el que se debe pasar. Usted verá unas y otra vez, si puede conservar su atención y su meta, y si puede pasar por el primer intervalo, entonces encontrará que hay una manera distinta de como suceden las cosas. Llega el siguiente intervalo. Esto se aplica a todo absolutamente. Una meta para su actividad externa puede llegar a usted a partir de su lado interno, y esa es la cosa importante. Haciendo esa decisión, sin importar lo pequeño que sea, cuando viene desde la parte interna de uno mismo, significa que lo que adquiere es una meta pequeña externa, pero en el interior en realidad es bastante grande. Pero para perfeccionar la cualidad interna es importante tener atención. Esa es la cosa importante. En cada cosa que tratemos de hacer, la debemos reforzar. Si usted lucha y lucha, usted caerá una y otra vez, pero está logrando algo en cierto sentido, siempre y cuando esté reforzando su atención. Si puede realmente estar conciente, puede decirse a usted sin importar lo que vaya a hacer, sin importar lo simple que sea: "Yo puedo dedicar esto a mi Ser". Yo tengo una cabeza, tengo mis sentimientos, y tengo mi mecanismo que realmente trabaja mi cuerpo. Yo trataré de traerlos dentro de operación , y entonces con eso resuelto, meta y deseo, algo más en usted puede tomar parte. "Yo dedico esto a mi Ser". Es posible, de hecho, trabajarlo como una plegaria. Es parecido al hombre borracho. Su meta es llegar a casa, justamente a la vuelta de la esquina después de una calle muy larga. En ese momento el borracho lo único que puede hacer es ir pasando y agarrándose de poste en poste. Alcanzar el poste siguiente es su meta, y requiere cálculo, esfuerzo y optimismo 525-EL AMOR O LA ÉTICA La relación de amor posible entre los seres humanos debe incluir ahora -y hasta debe ser principalmente lo que la constituya- la ayuda que un ser humano puede brindar a otro para que alcance su Desarrollo Interior. "Amar al Prójimo" es considerado como un ser portador de una chispa de divinidad; "una partícula del Todo", como un ser que, al mismo tiempo, necesita ayuda para poder actualizar su posibilidad.

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Así, la principal expresión de amor es la acción que permita a un hombre o a una mujer encontrar la libertad interior, la cual, a su vez, trae la felicidad y un sentido verdadero a la vida de uno. Al considerar la felicidad humana como un estado interior al cual se llega sólo con la ayuda de un gran conocimiento y de un apoyo recíproco. Hay que evitar el error de asimilar la felicidad al placer físico y egoísta, o de definirla en términos "espirituales" tan vagos que serían incapaces de guiar las aspiraciones de alguien. Para conocer al mundo tal y como es, un hombre o una mujer necesitan, entre otras cosas, conocerlo con el conocimiento del intelecto, con el conocimiento del sentimiento y con el conocimiento de una sensación orgánica. No percibimos valores objetivos porque no utilizamos y no podemos utilizar el instrumento destinado a percibir estos valores, es decir,"el centro emocional". El intelecto no puede percibir valores por sí solo; no está concebido para ese fin. La confusión, el pesimismo, el cinismo y la subjetividad del pensamiento ético moderno evidencian la ausencia de contacto del hombre o la mujer dormidos con su centro emocional. Los valores deben sentirse, y no simplemente demostrarse lógicamente. El sentimiento abre el acceso a un aspecto de la realidad, con toda seguridad como lo hace la racionalidad. Pero el hecho es que al negar todo significado cognitivo de las emociones ordinarias, el pensamiento moderno ha ignorado la posibilidad, en el hombre y la mujer, de una calidad de sentimiento que en efecto encierra una inmensa posibilidad de conocimiento. Es verdad que las emociones del hombre y la mujer "dormidos", son en su mayoría egoístas y subjetivas, y que para emprender un trabajo que conduzca a un conocimiento objetivo, uno debe separarse de las influencias de dichas emociones. Pero esta necesidad no debe volvernos insensibles a la existencia, dentro de nosotros mismos, de un sentimiento enteramente diferente, sentimiento que nos revela aspectos de la realidad que el conocimiento puramente mental o puramente sensorio no pueden captar. Esta calidad de sentimiento deberá estar más en relación con el intelecto, no menos. Una de las tragedias del hombre y la mujer modernos es que conocen cosas sin sentir su significado ni su relación con el conjunto de la vida humana. Hay asuntos que conciernen principalmente al sentimiento, y no sólo a la lógica. Consideremos la respuesta de Dios a Job. Llega después de una larga serie de argumentos y debates, de discusiones éticas, teológicas y filosóficas con respecto a la legitimidad de los sufrimientos de Job. Sin embargo, al final, la respuesta no le llega a Job a través de la argumentación y la lógica. Esa respuesta llega gracias a la presencia de Dios, gracias al hecho abrumador de que Job siente repentinamente la existencia de Dios. Es la presencia de Dios, no sus palabras, lo que conmueve a Job. En este estado en que el hombre tiene el sentimiento y la sensación de una presencia superior, el significado de la vida de Job en relación con el orden universal es comprendido y aceptado. El sufrimiento de Job le ha abierto el acceso a esta comprensión y, gracias a ella, todo lo que había perdido le es restituido, y aun con más. Esa historia es una metáfora del amor superior. Y es comparable al don que Abraham recibe en el momento que acepta sacrificar a su hijo Isaac. Sólo cuando un individuo está listo para abandonar su apego más íntimo es libre para recibir algo indescriptiblemente glorioso. Podemos comprender el "amor" inicial de Abraham por Isaac y el "amor" inicial de Job por su familia y sus posesiones, como una representación del mundo de las emociones ordinarias. Liberado de su apego, o de esa - -731

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identificación, puede entonces percibir y sentir todo el significado, toda la intención y toda la felicidad, que hasta entonces estaban ocultas para él. Quizá no es necesario decir que esta "felicidad" no significa la satisfacción de los deseos sensoriales egoístas, lo que el hombre "dormido" llama felicidad, sino el estado de alegría que llamamos éxtasis. Abraham descubre su destino, el "por qué" de su vida en la tierra. Descubre que su realización nace de la respuesta voluntaria a la exigencia que le hace Dios. Él lo siente y lo percibe: "Dios estaba en ese lugar pero yo no lo sabía". Sólo lo sabe después de haber luchado con el ángel, es decir, con una fuerza superior. Vivimos una crisis de sentimiento. Seguramente hay una parte pequeña de verdad en nuestras emociones ordinarias. Seguramente esas emociones alimentan nuestros esfuerzos para curar nuestras relaciones con las personas y las cosas. La parte del sentimiento verdadero contenidas en estas reacciones puede ser fácilmente oscurecida y deformada por las reacciones egoístas de cólera, impaciencia y temor que a menudo las acompañan. Si el esfuerzo para remediar un problema viene de la misma fuente en nosotros mismos que originó el problema, podemos estar seguros de que nuestras soluciones sólo engendrarán nuevos problemas de igual o mayor magnitud. ¿Cómo pretender reparar nuestra relación con las personas partiendo de la mismas reacciones que en nosotros nos condujeron a estos excesos? Se requiere de una apertura en nosotros mismos, de abrirnos a una nueva fuente de acción. ¿No deberíamos decir que lo que necesitamos es decidirnos finalmente a escuchar la voz que en nosotros nos llama sin cesar? Dicho de otra manera, ¿podemos escuchar la voz de nuestra conciencia? La conciencia es el poder interior, el sentimiento de toda la verdad en una situación dada, que necesita despertar en el hombre y la mujer, o a lo que deberían despertar. Decía mi maestro: "Dicen que no tenemos amor. Simplemente porque no alentamos la debilidad y la hipocresía, sino por lo contrario arrancamos todas las máscaras. Aquel que desea la verdad no hablará de amor ni de Cristianismo porque sabe cuán lejos está de eso" El hombre y la mujer modernos llaman habitualmente conciencia a algo muy superficial, y no sienten la necesidad de despertar el poder y sentir la verdadera conciencia. Los más nobles sentimientos humanos: amor, esperanza y fe, correctamente comprendidos, son la base del reconocimiento y de la sumisión a lo que es superior, y permanecen inaccesibles al hombre y la mujer si no pasan por una fase intermedia de la apertura a la fuerza de la conciencia moral. Se requiere crear condiciones tales que le recuerden al hombre y la mujer el sentido y la meta de su existencia, por medio de un roce inevitable entre su conciencia y la manifestación automática de su naturaleza. El hombre y la mujer dormidos creen en cualquier cosa y llaman a eso "fe"; postergan pasivamente para mañana la lucha de hoy y llaman a eso "esperanza"; y, automáticamente atraídos por tal o cual persona, llama a esa polarización "amor".

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Vivimos inmersos en contradicciones internas, contradicciones alrededor de las cuales organizamos nuestra identidad social, nuestro sentimiento ordinario de nosotros mismos. Penetrar ese caparazón puede conducir a un hombre o mujer hacia un verdadero sentimiento de remordimiento. Sólo ese remordimiento es el fuego interno que puede reorientar todas las partes de nuestro mundo interior y abrirlas a las influencias y ayudas de los niveles superiores dentro y fuera de nosotros, influencias que hasta entonces nos han estado inundando en vano. Cuando lo sufrimos en todo nuestro ser, y entonces se convierte en la pasión más urgente de nuestras vidas, el enigma más interesante, la experiencia más vivificante. Sólo cuando todo lo que somos plantea y se plantea la pregunta sobre el significado de nuestra vida, se abre para nosotros la posibilidad de convertirnos en ese ser que ni los animales ni los ángeles pueden comprender: "un ser dispuesto a servir y feliz de hacerlo". Y simplemente porque el hombre y la mujer se han hecho aptos y capaces para encarnar una partícula de esa fuerza poderosa que ha revelado su nombre a Moisés: "YO SOY". 525¡Señor, ayúdame a servir de una manera no egoísta a mi prójimo, y que en ese darme a los demás sin esperar nada a cambio, sea digno de recibir de ti esas gotas que llegarán un día a formar mi propio ser, mi propia individualidad, y a semejanza tuya se manifieste a través de mí ese Amor tuyo que lo impregna todo! La vida externa es confusa sobre todo porque está fragmentada. Y nuestra "vida interna" sólo es un reflejo exacto de ella. No existe en nuestro interior una base firme desde la cual podamos observar lo que es real, ni siquiera en nuestra propia vida. Oscar con esa exactitud que aflora de su propia comprensión nos alerta acerca de que la Comunidad llegó a un intervalo, un momento y lugar en donde se requiere de algo que venga desde el exterior para contribuir con su energía a que el proceso adquiera el impulso necesario para brincar sobre la brecha y continuar su marcha. Y exactamente como otra de esas coincidencia que afloran en mi vida, después de casi 30 meses de mantenerme apartado totalmente de los Grupos de Trabajo, y a pedido de ciertas personas interesadas con este Trabajo, siento que llegó el momento de volver a intentar trabajar de manera práctica, de intentar crear las nuevas condiciones para dar inicio a un nuevo Grupo de Trabajo aquí en mi ciudad. Esta Comunidad fue creada para comprender las posibilidades de compartir esta enseñanza por medio de la red, dio inicio aproximadamente hace 30 meses. Se han inscrito en ella más de 600 personas de todos los diversos países de habla hispana, se dieron de baja algunos 300 de ellos, fueron expulsados algunos 12, y actualmente están inscritas como 280 personas. Hay actualmente más de 3,000 aportaciones personales, donde se incluye de todo. Hará unos 12 meses se llevó a cabo un experimento práctico con 12 personas seleccionadas de la Comunidad. A esos 12 se les transmitieron tareas preliminares de Trabajo, y se revisaron las - -733

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impresiones de sus propias experiencias al respecto. Y ya se puede obtener el resultado objetivo de toda esta actividad tan extenuante. Durante todo esos meses, y de estar observando las diversas aportaciones, y de trabajar prácticamente con esas 12 personas seleccionadas, el resultado es: "Tres personas entre todas las inscritas mostraron esa capacidad tan difícil de encontrar en la vida ordinaria". Tres personas han descubierto y comprendido hacia dónde apunta este Trabajo realmente. Tres personas que ya han saboreado la situación en que estaban atrapados. Una de esas personas es de Chile, la otra de España y la otra de Venezuela. Y el porcentaje de 3/600 aunque parece muy bajo, es para mí sorprendente, porque de acuerdo con la Tradición encontrar una persona entre mil es ya un milagro, o encontrar una aguja entre la paja es igual de milagroso. No siento que sea válido hablar acerca de los potenciales que están encerrados en cada uno de los inscritos en esta Comunidad, porque como lo indiqué, sólo en tres se manifestó. Pero sí sería útil hablar de los impedimentos, actitudes, sueños, imaginaciones y reacciones que se manifestaron y continúan manifestándose en las aportaciones que envían. Se puede resumir en lo siguiente, tal y como esta enseñanza lo establece en el "Rayo de la Creación". La vida sobre esta Tierra fue creada para los fines mismos de la creación misma. Toda la vida orgánica sobre esta Tierra está sometida a los requerimientos de esa corriente involutiva de creación. Esa vida externa que vemos a nuestro derredor, como plantas, animales y personas. Nosotros le pertenecemos a esa vida externa, ella no tiene bajo su poder, reclamando todas las energías que se transforman en nosotros. Todas nuestras sensaciones, sentimientos, pensamientos y actividades vienen a partir de ese reclamo, de esa cuota que nos exige la vida misma, sin dejarnos nada para crear nuestro propio ser. A la vida misma no le interesa nuestro propio crecimiento y completación como seres humanos, simplemente nos ve como aparatos para transformar las energías para sus propios procesos utilitarios. En eso reside precisamente nuestro estado actual, máquinas controladas. Pero este Trabajo, esta enseñanza, nos habla de la posibilidad que existe para los seres humanos de crecer, alimentar y formar un ser a un nivel superior, sin dejar de aportar lo que la vida externa nos reclama. Desde luego, primero hay que ver que la vida externa nos tiene atrapados es el primer paso necesario para comenzar con este Trabajo. Después será necesario vivir dos vidas simultaneas, y con la posibilidad última de vivir hasta una tercera vida que una y reconcilie a esas dos. Se puede decir que hay dos vidas: la vida externa y la vida interna. Por ejemplo, Jqino1 trata precisamente a hacerle ver y entender a Soy Trébol Femenina, que en su aportación ella no describe nada con respecto a ella misma, que simplemente nos habla de lo externo, y con respecto a su vida interna, a lo que es su propio ser, no hay nada; y por lo tanto, simplemente es algo que le sucedió, y no algo logrado a partir de que ella por su propia decisión estaba en un lugar diferente en su ser interno y recibió esa visión que nos comenta. Así que trataré de aportar algo que pueda ayudar a desear ver nuestra propia situación actual.

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526-LA ENSEÑANZA El Trabajo es difícil en un Grupo auténtico y es mucho más difícil en soledad. Existe la posibilidad de crecimiento de algo en nosotros, pero estamos enfrentados con la vida que es una fuerza actual. La vida es una fuerza que por su propio derecho siente que tiene que reclamar cada pedazo de nuestra energía. La vida nos envuelve totalmente con una piel de imaginación. Si ustedes pueden recordar lo anterior, el propósito de su trabajo es llegar a ser más concientes y crecer, y alimentar lo que está en el interior de ustedes. Lo más que lo hagan, lo más que descubrirán qué es lo que lo está deteniendo. Si llevan a cabo lo anterior, llegarán a estar abrumados en alguna etapa cuando vean que realmente viven su vida en su arrogancia, en su imaginación, y que carecen completamente de cualquier cosa para mantenerse firmes en lo que es real. Ahí es cuando ustedes necesitarán la ayuda uno de los otros, y la pueden conseguir aquí en un Grupo, no lo olviden. Una tiene que tratar de abrirse en el interior de uno mismo. Alcanzar la comprensión de por qué quiere venir al Grupo, por qué quiere trabajar. Una vez que eso esté sembrado dentro de ustedes nunca se detendrá. Quizás le volteen su espalda ocasionalmente, pero nunca se detendrá una vez que realmente haya echado raíces en su interior, y algunos de sus compañeros se lo recordarán en el Grupo cuando lo olviden. Es cierto que estarán en deuda, pero por cierto eso no deberá detenerlos para tratar de pagar esa deuda. Están en deuda con cualquiera que antes de ustedes haya tratado de conducirnos hacia la consciencia. Uno está en deuda con todos los maestros del pasado que han tratado de darnos algo. Cuando inicias este Trabajo sabes que no saldrás iluminado en una noche o en un mes o en un año, pero darás inicio cuando adquieras la idea de: ¿Puedo hacerlo? ¿Puedo trabajar en esto? Entonces llegarás a ser lo que es llamado: “una individualidad trabajando”, el Trabajo adquiere importancia para ti. Ustedes no pueden darse cuenta de ustedes mismos a lo largo de todo el día, no pueden recordarse a ustedes mismos por mucho tiempo, pero ese es el actual trabajo de comenzar, el actual proceso de tratar. El proceso de tratar es en sí mismo algo muy separado. Alguien que no trata, alguien que es completamente pasivo, ni siquiera conocerá que no hay otra alternativa. Si hay alguien que conoce o que tiene una idea de que algo puede cambiar, que hay algo diferente, entonces, de tiempo en tiempo él o ella actualmente desearán ser diferentes; hay un comienzo de un proceso, y viendo que ellos actualmente tratan de hacer algo acerca de eso en vez de ser absolutamente negativos. Ellos por un momento dirán: “Yo haré esto”, quizá sea por un minuto o por un par de segundos, pero en ese momento hay una individualidad completamente diferente. Este es el comienzo del proceso que hace la diferencia. Ustedes comienzan por llamar sobre un nivel de energía diferente. Pero al tratar de hacerlo, justamente nos olvidamos de lo que estamos tratando de hacer, no vemos la importancia de lo que estamos tratando de hacer, realmente no comprendemos que tenemos esa enorme posibilidad de ser diferentes. Pero esto no es todo resplandores de luces; hay una diferencia que ustedes realmente no comprenden, ustedes llegarán a ser de una textura diferente internamente en ciertos momentos, algo está creciendo en su interior, y esa diferencia en textura puede absorber algo diferente en vez de las reacciones que tenemos todo el tiempo. Traten de pensar - -735

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acerca de esto como algo que es realmente muy importante. A menos que ustedes realmente comiencen a pensar acerca de esto no podrán moverse. Algunas veces uno nota algo en los libros, uno lee acerca de maestros, que al final de sus vidas invariablemente parecen decirnos que ellos cambiaron sus mentes, y retornaron al comienzo; y yo puedo comprender absolutamente lo que eso significa, porque uno ya tiene una idea completamente diferente de la situación total. Ustedes no tienen idea de lo que el Trabajo es en el comienzo, ni siquiera una pequeña idea. Esto es algo muy diferente, pero la idea del conocimiento, la idea de que hay un conocimiento y la forma que este puede tomar es algo muy diferente de lo que ustedes imaginan al comienzo. Hay un peligro de permanecer en un lugar por mucho tiempo; la esencia de este Trabajo es que ha estado moviéndose por miles de años y nunca parece ser constante, porque siempre está moviéndose, siempre desapareciendo y después reapareciendo. Ustedes no pueden hacer estatuas o ídolos de los maestros, no pueden idolatrarlos y el Trabajo en sí mismo algunas veces tiene que ser avivado en una nueva presentación. Ustedes verán lo que ese proceso, que llamamos vida, nos hace a nosotros, fragmenta todo. No podemos conservar dos cosas juntas, pero si pudieran realmente sentir el deseo ustedes lo verán. Siento que al crecer para ser una individualidad capaz de usar nuestra propia razón y mirar sobre nosotros mismos, estamos tomando un riesgo. Tienen que aprender a tomar oportunidades, aprender a tratar de razonar, aprender a abrirse ustedes mismos para comprender. Tratar de pensar de una manera que no es la manera normal de pensar. En otras palabras, buscando lo real. Y sobre todo, tratar de ver que la vida tal y como es no es una realidad para nosotros. Es lo que los Sufís llaman: “el velo”. El velo que cubre, que esconde. Antes de que uno realmente tome oportunidades, tome pasos, trate de ver diferente, trate de aceptar que su situación es tal que a menos que haga algo no existe futuro para él o ella. Cuando ustedes alcancen un cierto nivel de comprensión entonces llegará un momento cuando desearán estar con aquellos con quien han viajado tan lejos. Habrá una comprensión común y un deseo de servir y de ayudar. Esta aportación se vuelve a repetir, y se repetirá cuantas veces sea necesario. Esta aportación contiene ideas que pueden contribuir en mucho para comenzar a observar la situación en que nos encontramos encerrados actualmente. La mayoría de las aportaciones recibidas durante el último mes, si se pudieran ver bajo las ideas que se mencionan en esta aportación, se convertirían en faros directores que nos ayudarían a descubrir esa parte insidiosa, imaginaria o sumida entre sueños del que envía la aportación. ¿Pero tendremos esa quietud interna para captarlo? ¿O sólo encontraremos más palabras sin significado real para nosotros mismos?

527-EL MUNDO EXTERNO Y EL MUNDO INTERNO DEL HOMBRE Se nos dice que hay algo dentro de nosotros que viene desde un nivel muy superior al que ordinariamente estamos. Este es el objetivo de nuestro estar aquí, en un Grupo de Trabajo, para permitirle a ese algo a que tenga 736

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experiencias, a capacitarlo para crecer. Quizá ocasionalmente podamos aceptar esta idea. Es muy difícil hacerlo porque nosotros no estamos ordinariamente en ese lugar donde tal idea puede ser aceptada. Pero llegará un tiempo cuando podamos aceptar esta idea sin ningún esfuerzo. Por cierto, si no estamos en ese lugar donde podamos aceptar una idea de un nivel superior, entonces no lo lograremos. Éste es el porqué tenemos que aprender a relajarnos, a arrojar toda esa basura que cargamos con ella, y conservarnos limpios. Tenemos dentro de nosotros un nivel superior trabajando todo el tiempo. Éste nos pertenece, pero no hacemos contacto con él. Si yo puedo, por trabajar, por relajarme, conseguir bastante energía, yo haré contacto con él. Y entonces consigo una visión de las cosas completamente diferente. Yo estoy en un nivel superior y tengo un nivel diferente de energía (se parece mucho a lo que nos indican Oscar y Jquino con respecto a cuando nos cuestionan: ¿de qué lugar en nosotros vienen todas esas aportaciones?) Ustedes pueden ver que esa parte interna está completamente encerrada en ese nivel externo, el cual es tan ocupado, tan activo todo el tiempo. Si puedo aprender a estar quieto, así que pueda dejar atrás las opiniones y actitudes que me conservan encerrado, entonces esa parte interna puede ser receptiva y tiene la posibilidad de recibir algo que usualmente es barrido por nuestra negatividad y por nuestra actividad continua. La actividad no es acción. La acción es algo muy diferente; es quieta, calma y firme, porque comprende lo que tiene que hacer. La actividad es un tipo de dar vueltas a lo mismo, pensando que uno va a algún lugar. La parte externa de nosotros reacciona a todo lo que esté a su derredor. Sabemos que la fuerza de la vida es increíblemente poderosa. Los esfuerzos pueden ser esfuerzos físicos enormes pero, sin comprensión, quizá sólo sean esclavitud. Los esfuerzos también pueden ser un movimiento interno intenso con deseo, con intento. Por ejemplo, resuelvo justamente mantener mi presencia desde aquí hasta la parte baja de la escalera y encontrar que casi siempre es imposible. Esfuerzos parecidos a estos tienen que ser renovados todo el tiempo. Una vez que uno consigue el sabor de este tipo de esfuerzo, uno puede ver cómo puede ser aplicado en cualquier dirección de la vida. Trate de conservar ese esfuerzo. Cada vez quizá sólo sea un pequeño paso, pero es la profundidad de éste lo que importa. Y siempre trate de incluir el "por qué". Conserve la comprensión del "por qué" yo tengo que hacer eso, ahí está la diferencia. Esta es la tercera fuerza, la tercera fuerza que causa la creación. Esta es la comprensión que yo debo tratar de mantener todo el tiempo, y la cual hace la diferencia en todo lo que hago. Esfuerzos con comprensión significa que yo creo algo dentro de mí mismo. Hay un delgado film que cubre la Tierra, que es la vida orgánica. Cada uno de nosotros es una pequeña célula en ese film. Regula todo lo que podemos ver o sentir sobre la Tierra. La parte exterior de nosotros, el cuerpo con todos sus sentimientos, pensamientos y actividades es también parte de esa vida. Así, esa parte está reaccionando todo el tiempo a algo en lo cual existe y a lo cual pertenece.

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La parte interior de usted está separada de esa vida, puede ser separada y tiene el derecho de estar separada. Tiene el derecho de crecer. Esa es su tarea. Usted tiene que ver lo que es la vida. Lo más que usted comprenda esta situación, lo más que será capaz de luchar en contra de ella. Sólo que luchar en contra de ella ciegamente es algo innecesario. En el pasado esta vida externa ha sido llamada "el Diablo", y ha sido llamada de muchas maneras porque parece ser que es la que detiene a la gente en el camino hacia Dios. Pero debe verse como un nivel de intercambios de energías, como una "Octava" que tiene derecho a existir. La Tierra no podría estar recibiendo la energía que recibe desde el Sol y desde más allá, y transformar esa energía en energía para la vida en la Tierra. Sentimos que se nos ha dado la posibilidad de movernos fuera de esto y subir hasta el siguiente nivel, un nivel al que pertenece nuestra parte interna. A nadie más sobre la Tierra se le ha dado esta posibilidad. Éste es el por qué si un ser de un nivel superior desea seguir al nivel siguiente, tiene primero que bajar a este nivel primero y pasar a través de este nivel de la vida. Esta es la única posibilidad de crecer. Este es el porqué Cristo y otros individuos particulares en el pasado, vinieron. Nos maravillamos de porqué ellos descendieron aquí a sufrir todo esto sí eran capaces de tal crecimiento interior. Esto es parte del proceso. Es un proceso que tenemos que tratar de comprender si es que vamos a hacer uso de él. Ustedes tienen que ver que son duales. Realmente ver y tratar de comprender esto. Ver como las acciones desde la parte interna de uno mismo son diferentes de las acciones desde la parte externa de uno mismo. ¿Cómo consigue usted acciones desde la parte interior? Esa es la cuestión. La respuesta realmente es, pienso, cuando usted cesa de actuar puramente de manera reactiva desde la parte externa de usted mismo. Esto llega por la observación objetiva. Cuando usted ve más y más la cosa en la que actualmente está viviendo, comenzará a comprender la situación. Sin comprensión usted puede trabajar y trabajar hasta que descubra que eso no hará ninguna diferencia. Usted tiene que comprender primero lo que su situación actual es. La auto-observación objetiva, es el comienzo de la comprensión. Usted ve la situación una y otra vez. Como sabemos, no es muy placentero comenzar a ver que somos absolutamente mecánicos, que consistimos de nada más que reacciones habituales. Que pertenecemos a un proceso absolutamente mecánico del que no podemos safarnos vayamos a donde vayamos. Le interesa su energía así como a usted le interesa la leche de la vaca, requiere su energía para usarla para sus propios fines. La vida no quiere que usted haga ninguna otra cosa más que ser esclavo de ella. Quiere que permanezca tal y como está y se olvide de todo lo demás. Usted olvida que se está dirigiendo a un poso bajo la tierra, a volverse polvo, con ninguna posibilidad para el futuro. Recuerde la historia del hombre caminando a lo largo del precipicio por un angosto camino, el cual se estrecha más y más hasta que ya no puede continuar. El caminante trata de voltear para regresar y sólo encuentra que un oso está caminando detrás de él. Entonces él ve, justo fuera de su alcance, una cuerda. Solamente brincando. Es haciendo ese brinco cuando usted ve. Dejando 738

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detrás todo lo que le es familiar en sus pensamientos, sentimientos y actitudes. Si usted puede perder sus actitudes y opiniones, entonces estará total y absolutamente libre. Pero primero hay que alcanzar ese punto donde usted puede voltear hacia dentro de usted mismo.

528-RECORDARSE A UNO MISMO El recordarse a uno mismo inicia con recordar el cuerpo en que usted está encajonado. Tiene que realizar que hay una parte de usted que no recuerda su cuerpo, una parte que puede flotar en la imaginación y estar en un estado de sueño. En sí esto es una negación del hecho de que usted vive en un cuerpo particular. Así que recordarse a uno mismo es aceptar el hecho de que usted vive en ese cuerpo. Con su atención usted llegará a estar conciente de él, y de dónde está usted, y de la situación en la que está. Está dándose cuenta de sus sentimientos, pensamientos y sensaciones, y en tanto lo practique usted llegará a ser una cosa completamente diferente, el proceso de energía en el interior de usted será diferente de aquel cuando usted no está en él. Hay una multiplicidad de yoes dentro de nosotros, y en cada momento nosotros pertenecemos al primero de ellos, después a otro. Puede decirse que el primer objetivo de mirarnos a nosotros mismos y ver esos diferentes yoes es para llegar a ser más estables, al menos para comenzar, y la observación de nuestros centros –el centro emocional, la cabeza y el centro motor- es una parte esencial. Nosotros tenemos que ver realmente en qué medida estamos fuera de balance en esa dirección y aprender a experienciar, ver lo que debería ser el uso de la propiedad emocional en vez de dejarla volar con todas esas actividades. Tratar de experienciar lo que sería parecido a pensar, en vez de que ese mismo proceso sólo suceda en la cabeza. El peligro es que las energías emocionales son muy rápidas. Y todo retorna a los mismos asuntos triviales, y nosotros debemos comenzar real y verdaderamente a ver nuestra propia situación. La observación de uno mismo es normalmente algo que aparece y desaparece durante el día. Usted quizá se vea a veces soñando, o quizá vea su propia charla interna, o quizá vea alguna cosa que esté haciendo. Para observarse de una manera muy diferente usted tiene que estar dándose cuenta completamente de usted mismo para comenzar, su atención tiene que estar enfocada y dirigida sobre su cuerpo, darse cuenta del hecho de que usted está en su cuerpo, que usted no está en China o en otro lugar. “Yo estoy aquí” – Yo es el primer requerimiento. Yo uso mi atención y yo dirijo mi atención dentro de mi cuerpo. Yo consigo la sensación en mi cuerpo; al menos, yo sé que estoy en mi cuerpo. Entonces una observación posiblemente puede tomar lugar. De otra manera sólo sería una observación de una parte de uno mismo con otra parte de uno mismo, y ninguna de esas partes es realmente real. Recordarse a uno mismo es realmente un milagro, en la definición de lo que un milagro es: “la influencia de un nivel superior sobre un nivel inferior”. Cuando uno realmente se recuerda a uno mismo uno pone en proceso una cadena de eventos que crean diferentes energías, como se puede apreciar en “el diagrama de la alimentación”. - -739

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Yo estoy sentado aquí ahora, yo me estoy dando cuenta de la sensación de mi cuerpo sentado aquí. Yo estoy mirando el monitor y escribiendo en el teclado, y yo recuerdo, yo trato de comprender por qué yo deseo hacer esto. Esto requiere mi atención. Mi atención está primero que todo en mí, después en la computadora, y entonces está dividida en dos. Después la atención es dividida en tres por mi comprensión de lo que Yo estoy tratando de hacer. Esto es recordarse a uno mismo. Usted no necesita esperar dos años, puede hacerlo hoy mismo. Esto aparentemente cambiará porque el acto de hacerlo está cambiándolo a usted; cambiará su ser interno. Si uno puede recordarse a uno mismo, nuestro nivel de ser es superior. Si uno realmente se recuerda a uno mismo entonces uno está realmente conectado con su vida real. Entonces usted toca su vida. Puede encontrar que cada vez que trata de recordarse a usted mismo está tocando algo que ha sucedido antes y lo cual también ha sucedido en el futuro. Esta es su vida real que existe completamente desde el comienzo hasta el fin. Aunque parece ser fácil de entender lo antes escrito, les puedo asegurar que sólo se convertirán en palabras sin ninguna substancia real en ellas. Todos ya hemos oído acerca del recuerdo, de la sensación, de la atención, del deseo, de la voluntad; y precisamente ese bagaje es la carga que impide nacer en nosotros el Deseo de lograr esforzarnos prácticamente para entrar, alimentar y ayudar a crecer ese nivel de ser superior del que se escribe con el nombre de Recuerdo de Sí, y Observación de Sí. 529- Estimada Soy Trébol: Ya no sé si darte la bienvenida o el adiós a esta Comunidad. Mandas tu primera aportación donde nos refieres una experiencia que te sucedió, y 24 horas después deduces, sin siquiera haber esperado un tiempo prudente para recibir posibles contestaciones, que: "La NO respuesta innata que me habéis proporcionado basada en el silencio o la ignorancia o desconocimiento de una vivencia similar, me da a entender que a grandes maestros, pequeños alumnos, lo cual significa que los alumnos enseñan a los que se denominan maestros"; y decides darte de baja de inmediato de esta Comunidad. No sé por qué me recordaste a "Juan el Bautista", que parecía pregonar en el desierto, nadie lo escuchaba; aunque él al parecer sí continuó con su prédica a pesar de encontrar oídos sordos, y de repente llegó junto a él aquel que le ayudaría a darle substancia a su prédica: Jesús, y así cambió totalmente la situación: la prédica se convirtió en algo viviente, llegaron las respuestas válidas. Todas las deducciones a que llegas son correctas, todo tiene vida. Desde luego, la vida se manifiesta de muy diversas formas, desde aquello pétreo como la montaña de que nos hablas y que llamamos inorgánico, pasando por las plantas, animales y los seres humanos a los que llamamos seres orgánicos, hasta llegar al mismísimo Sol que nos parece pétreo e inorgánico pero con mucha energía radiante. Hay una idea muy profunda que casi todos conocemos o hemos escuchado por ahí: "Lo similar atrae lo similar", pero que muchas veces no comprendemos en toda su profundidad. Apoyandome en esa simple idea, puedo 740

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extraer algo de la experiencia que nos narras. Si en tu viaje de ida hacia esa montaña, algo en tu interior que estaba más vivo que de ordinario y contribuyó y te permitió ver esa montaña y percibirla como algo viviente y a imagen de una mujer; y en tu viaje de retorno, quizá eso vivo que antes existía en tu interior ya te había abandonado, volviste a ser la misma mujer ordinaria y la montaña misma la percibiste de acuerdo a ese nivel en tu interior: una montaña muerta y sin nada que te transmitiera. Quiero decir, que la montaña seguía siendo una montaña apartante, igual que cualquier otra montaña, mientras tú vivas en tu interior en ese nivel ordinario. Si tu nivel interior no cambia a un nivel de percepción superior, las montañas y la vida externa continuarán mostrándote sólo lo aparente. Pero cuando estás en tu interior en ese otro nivel superior, la montaña y toda la vida externa comienza a presentarte ante tí como lo que es, algo viviente que encierra infinidad de misterios como la vida misma. ¿Pero qué fue lo que contribuyó a que se realizara ese cambio en tu interior y que te permitió percibir la montaña en su substancia real? Sólo tú lo podrás encontrar si tratas de recordar tu estado interno, y los cambios que sin que tú lo notaras se dieron en tu interior. Pregúntate: ¿qué en mí se interesó por esa montaña? ¿Qué parte en mí me obligó a permanecer atenta a la montaña? ¿Qué parte en mí se abrió y me permitió recibir y percibir algo vivo de la montaña? Tienes mucho material para revisar, porque nos indicas que duró 20 kilómetros más otros 20 kilómetros, que a la velocidad de la motocicleta estaríamos hablando de una duración de 16 minutos. ¡Olvídate de la montaña! Busca dentro de ti las causas de esa visión tan desacostumbrada y alucinante que mencionas. Te puedo dar una pequeña pista. Busca y trata de recordar y revivir el estado emocional en que estabas durante esa percepción. Existió un cambio en tu emoción, al parecer de manera accidental, porque si hubiese sido consciente sería un acto hecho a voluntad, y comprenderías el por qué de la percepción. ¿Qué sucedió en tu emoción interna que te obligó a dirigir toda tu atención a la montaña? ¿Qué sucedió en tu interior para olvidarte de todo excepto de esa montaña? En resumen, Soy Trébol, el mundo externo cambia cuando nuestro nivel de ser interno cambia a un nivel superior; aparece la capacidad de percibir las cosas desde un punto de vista desacostumbrado. La mayoría de las veces ese cambio se da de manera accidental, y caemos en ese estado de incomprensión después de salir de él; es similar a los sueños nocturnos, todo cambia en nuestra percepción, no hay tiempo ni espacio ni se aplican las reglas ordinarias, pero como es algo que nos sucede no tenemos control de él, y al despertar sólo nos queda un algo confuso que no ayuda a nada útil. Bueno, no sé si podrás leer lo anterior, porque a la mejor ya te diste de baja de esta Comunidad para irte a inscribir en la siguiente y volver a narrar tu historia. Pero quizá otros miembros de la Comunidad la lean y puedan extraer algo de ella, y así, nada se habrá perdido . . . Ah, se me olvidaba, te envío un cariñoso beso y abrazo y hazlo extenso a tu marido.

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530- Estimada Meira5: Es perfecto tu razonamiento con respecto al trato de que debemos darle a nuestros múltiples yoes. Pero quizá hay algo muy sutil que se nos escapa. ¿De dónde salió ese Yo que va a hacerse cargo y educar a todos esos pequeños yoes? ¿Cómo apareció en nuestro interior ese Yo poderoso que puede ver, controlar y comprender? ¿En qué se diferencia ese Yo de todos los otros yoes? ¿Qué substancia se usó para crear a ese poderoso Yo, o apareció de la nada? Y te reitero, todo lo deducido por ti al parecer está correcto, ese Yo se debe comportar como un padre y ser justo con esos yoes. Pero quizá estás extrapolando algo que no tiene sustento. Porque dices que esos yoes son como hijos de ese Yo. Entonces el Yo ha existido siempre, pero produjo o dio vida a multiplicidad de yoes. No sé lo que estás interrogantes te provoquen, pero ayudémonos de todo para poder encontrar una salida. Religiosamente hay una idea muy importante, que dice: "Nadie va al padre si no es a través del hijo". Esa idea hecha por tierra todo lo que dedujiste, porque al parecer esta idea nos trata de insinuar que el Padre se forma y nace a partir de los Hijos. Al parecer es muy difícil de aceptar porque hecha por tierra todo lo que ordinariamente pensamos. Es como decir que un hijo antes de nacer despierta en su padre el deseo de volverse padre para poder venir a la vida. Y tienes toda la razón, cuando ese Yo esté presente realmente en nuestro interior, todo lo que ahora nos parecería imposible será posible para Él. Pero la interrogante básica sería: ¿Ya cuento con ese Yo Real en mi interior? O quizá sólo estemos soñando acerca de Él, imaginando lo que sería cuando se presente en nuestro interior; a pesar de que actualmente no esté presente. Quizá nuestro estado actual se puede asemejar a una multitud de yoes huérfanos de padre, y por lo tanto se comportan tal y como les plazca de acuerda a sus propias naturalezas sin tomar en cuenta a la totalidad de nuestro ser, siempre buscando satisfacer sus propias necesidades. Sí, ese Yo cuenta con todos esos poderes que mencionas, puede ver, puede juzgar, puede controlar, puede ver la totalidad de nuestro ser, comprende todo y sabe todo. ¿Pero realmente ya está presente en mi interior? ¿O tengo que trabajar sobre mí mismo para tener la posibilidad de que sea algo real en mi vida? Para aquellos que sentimos que lo último es lo más cercano a nuestro estado actual, entonces esta enseñanza puede servirnos de ayuda, para aquellos que sientan que ya cuentan con Él no requieren de nada por contar con ese Maestro en su interior. En mi propio caso pasaron muchos años durante los cuales siempre confundí a mi propio Ego con ese Yo Real, pero gracias a este Trabajo empecé de nuevo desde cero, y espero que un día pueda sentir que ese Yo Real ha tomado control de mi vida para servir y ayudar donde sea necesario. Años y anos luchando por disminuir el poder de ese tirano que usurpó el lugar que le pertenece a ese Yo Real. Sólo hay un sitio u hogar en mi interior, y mientras ese hogar esté ocupado por el Ego, el Yo Real permanece alejado de mí, no porque lo desee, sino porque no hay lugar en ese hogar para dos, así que cuando ese Ego se salga el Yo Real habitará en el hogar que le pertenece...

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531-Estimada Michele: Bienvenida a la Comunidad. Y recibe un cariñoso beso y abrazo de mi parte. Bueno Michele, pero así no ha sido siempre la vida que vivimos. No sé si recuerdas, allá en tu lejana infancia: ¿cómo aprendiste a caminar? De gatear pasar a caminar como un ser erecto, sucedieron muchas cosas. Quizá un día se despertó en tu interior un Deseo por caminar, Y empezó el proceso. Con tus manos te aferraste a un sillón para poderte erguir. Muchas veces fallaste pero algo en ti te obligó a persistir a pesar de las innumerables caídas. Un día ya pudiste mantenerte en pie, pero aún aferrada con tus manos al sillón (para poder caminar se requiere soltarse). Empezó la siguiente etapa. Soltarte del sillón y permanecer de pie. Caíste y caíste, pero el dolor de esas caídas no te detuvo. Y un día pudiste permanecer de pie sin aferrarte a nada, tú por ti mismo lo lograste. La siguiente etapa consistió en mantenerte de pie y poder girar tu cabeza. Fallaste una y otra vez, pero tratabas y tratabas. Después siguió la primera prueba cumbre de ese aprendizaje de caminar por ti misma, levantar uno de tus pies para dar un paso hacia adelante. Perdiste el equilibrio y caíste muchas veces, pero persististe. Y un día con asombro de tus padres, diste los primeros pasos por ti misma. Desde luego, muchas veces te caíste porque no podías todavía tomar en cuenta el espacio que te rodeaba, caminabas más rápido que lo que tu cuerpo podía. Y ahora tenemos a Michele, a la Michele actual, que ya no recuerda cómo aprendió a caminar por ella misma a pesar de tantas caídas, fallas, golpes, pero sin frustraciones que la detuvieran. Pero algo cambió en esta Michele de ahora comparada con aquélla bebe. La de ahora está llena de dudas, quiere pero no quiere, carece de una verdadera meta real en su interior. Aquella bebe sí sabía lo que deseaba: "Caminar a toda costa sin importar el precio". La de ahora, con ese gran ego que está siempre lleno de miedos y dudas, está indecisa, no puede decidir por sí misma, porque se ha vuelto tan dependiente del mundo externo y espera que ese mundo externo le diga hacia donde dirigir sus pasos. Ahora encontramos a una Michele que para caminar requiere de muletas, de personas externas en quién apoyarse para sentirse segura. Si Michele pudiera recordar las grandes hazañas que ejecutó allá en su tierna infancia, quizá despertaría en su interior a aquella parte tan íntima de ella misma que llevaba a cabo actos reales: caminar, saltar, correr, andar en bicicleta, etc. El Cuarto Camino está interesado en aquellas personas que desean alcanzar la libertad por ellas mismas. En pocas palabras, Michele: ¿cuál es tu meta en la vida? Ya parece que sabes justificarte muy bien, parece que a veces tratas de recordarte, ¿esta eso en dirección a tu meta íntima? ¿Deseas acaso perfeccionar tus justificaciones? ¿Deseas acaso recordar que no te recuerdas? Sólo tú misma lo podrás establecer. ¿O esperarás que como en AA, a que toques fondo para empezar a hacer algo por ti misma? Bueno, ojala puedas sacar el tiempo necesario para lograrlo mientras aún estés viva . 532- Estimado Cronos: En la última aportación: "El recuerdo de sí", se menciona una experiencia práctica y los diversos requerimientos para acceder al recuerdo de sí. Se menciona: - -743

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"Yo estoy sentado aquí ahora, yo me estoy dando cuenta de la sensación de mi cuerpo sentado aquí. Yo estoy mirando el monitor y escribiendo en el teclado, y yo recuerdo, trato de comprender por qué yo deseo hacer esto. Esto requiere mi atención. Mi atención está primero que toda en mí, después en la computadora, y entonces está dividida en dos. Después la atención es dividida en tres por mi comprensión de lo que Yo estoy tratando de hacer." El "cuerpo del deseo" es el vehiculo de nuestro Ser, son deseos nacidos en nuestro propio Ser en el instante en que realmente estamos en ese Nivel de Ser que llamamos Recuerdo de Sí. Estos deseos pueden convertirse en permanentes. Los otros "deseos" ordinarios, que más que deseos deberían ser llamados "quereres" u "antojos" son reacciones de nuestras funciones, así que hay "deseos" instintivos de atracción y repulsión, "deseos" motrices de actividad y pereza, "deseos" de gustos y disgustos emocionales, y "deseos" intelectuales de afirmación o negación. Todos estos "deseos" de las funciones están al mismo nivel, al nivel dormido o maquinal de nuestro ser actual. Nuestro Ser es aquello que también llamamos Esencia, y la esencia está relacionada directamente con la Consciencia, y con el Centro Emocional Superior. Así que cuando por medio de una técnica o práctica transmitida por un guía de este Trabajo, siempre y cuando persistamos en su ejecución sobre nosotros mismos, podremos acceder a un nivel superior de Ser, o de Recuerdo de Sí, al ver y saborear ese estado que en ese instante sentimos que nos pertenece como seres humanos, se despierta la esencia, o la emoción superior y despierta el Deseo de Ser eso que somos en ese instante. Se puede deducir de lo anterior que ese "Cuerpo de Deseo" está basado en el "Deseo de Ser", de simplemente ser eso que somos en ese instante. Mientras los otros "deseos" funcionales lo único que despiertan es satisfactores momentáneos para nuestras reacciones... Las teorías no ayudan a nada para acceder ese otro nivel de ser al que apunta este Trabajo. Sólo el Trabajo práctico sobre uno mismo es lo que nos puede ayudar. El recuerdo de sí o la esencia o la consciencia pertenecen a ese Mundo interno del que se ha mencionado en aportaciones anteriores. Siento que todos nosotros hemos leído o escuchado sobre ese Mundo Interno, sabemos mucho sobre él. Pero vivir en la realidad de ese Mundo Interno es vino perteneciente a otro odre. Ese otro odre, u odre nuevo, es el cuerpo de deseo. El odre o las tinajas viejas con vino oxidado es el cuerpo de los "deseos" funcionales. Así que yo seguiré acumulando vino, que ha veces es de una calidad superior, en mis odres viejos, y termina contaminado. Por lo tanto no se trata de buscar más y más vino, aunque sea de calidad superior, sino de empezar a crear un odre, cuerpo, o tinaja nuevo donde depositar esas experiencias nuevas. Hacerse o crear una tanque para la gasolina o para almacenar energías superiores es el trabajo más necesario. Si no contamos con un "Cuerpo de Deseo" real la acumulación de energía potencial no será posible. 533Estimado Oscar: Sé que has dado con un auténtico representante del arte para trabajar las maderas de roble, y al parecer establecido allá por las aguas del 744

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Mediterráneo (me gustaría saber lo que encontraste en ese sitio tan lejano). Y coincide con mis indagaciones históricas, en las que he detectado que desde Turquía se han arrojado al mar Mediterráneo varios tablones auténticos de roble, cada uno con su respectiva botella cerrada adherida a un lado y en la que se encierran herméticamente las instrucciones prácticas para que ciertas personas puedan trabajar en ese arte milenario del roble. En cuanto a los tablones de pino, coincido plenamente contigo, aunque hay muchos carpinteros entregados a ese oficio, y por tantos años laborando siempre en lo mismo, que se han olvidado del verdadero arte que se alcanza trabajando con tablones de roble auténticos. Y estoy de acuerdo que con madera de pino sólo se logran endebles construcciones temporales de no más de tres pisos, muy baratas por cierto, con cualquier cheque de tres ceros las puedes levantar, pero tarde o temprano se derrumban por no ser algo permanente. Y tienes mucha razón, desde que el hombre ha intentado volar como las aves, comenzaron a pulular inventos para fabricar una especie de alas humanas y así intentar volar para imitar a los pájaros, pero como siempre, utilizaron armazones hechos con madera de pino por lo barato y disponible, pero fracasaron una y otra vez. Hasta que llegaron los nuevos sabios, sabios que habían trabajado con madera de roble, y crearon un tipo de "madera especial" casi tan resistente como el acero, pero mucho más ligera que la madera, le llamaron a esa nueva "madera especial": "Tablas de aluminio". Y los sabios actuales, descendientes de esa línea de la tradicional inventaron algo mucho más perfecto: "Tablas de fibra de carbono". Como podrás percibir, todos esos constructores e inventores intentan adaptar aquellas auténticas tablas de roble a las condiciones adecuadas en que se encuentre la humanidad. Y sí, su interés está totalmente dedicado a ayudar al hombre a que se eleve por los cielos con total seguridad, y que el vehiculo en que vuela no sufra o se dañe ni al despegar ni al aterrizar. Nos han dotado de un vehículo maravilloso, fruto de su Trabajo, vehículo en el que podemos confiar a plenitud para que nos transforme en seres humanos que sin alas pueden remontarse hasta los espacios infinitos del universo. ¡El milenario arte de volar en el mar de la consciencia! Un hombre que haya trabajado por ciertos años en la técnica de las nuevas Tablas de fibra de carbono, por su constante roce con ellas, tarde o temprano se transformará el mismo en esa misma substancia: su ser se volverá ligero, flexible, muy resistente en su ser interno, y muy adaptable para adquirir cualquier forma externa, y con toda una tradición sobre su ser interno para remontar con facilidad el vuelo hacia su destino. En fin, el arte del vuelo sin soporte externo es muy parecido a aquella tercera nave trans-espacial de san Venoma. Una nave auto-suficiente para su auto-locomoción en los espacios con o sin atmósfera del universo. Y siento que la clave o llave detrás de todos estos inventos de la tradición, se basan en un principio muy sencillo: "Llenarse y vaciarse, - -745

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perpetuamente". Agarrar y soltar; aprender y serlo; dar y recibir; ahorrar y gastar; trabajar y descansar; y miles de dualidades que trabajan al unísono. Un cariñoso abrazo para ti y para cada uno de los hermanos que trabajan en su presencia. . . 534Claro que el pago es esencial. Pero el pago adopta muchas formas, que pueden incluir: pagar con dinero, pagar con esfuerzos, pagar con sacrificios, pagar con nuestra cabezonería, pagar con nuestra obstinación, pagar con nuestra vanidad, orgullo y amor propio; y a veces hasta pagar con nuestra propia muerte, o con la expulsión del Tirano que ha usurpado el lugar sagrado en nuestro ser. A nadie se le puede pedir que pague con algo de lo que carece. Quizá ese pago sea una manera de liberar a la persona de lo que la tiene atrapada actualmente. Y una vez liberada de ese peso excesivo tras el cual se protege, empiece a caminar con mayor ligereza hacia su propio desarrollo armónico. Un tipo de pago o de sacrificar nuestras cosas tan queridas: la imaginación de que somos conscientes, que tenemos una individualidad, que tenemos voluntad, y que podemos hacer. ¿Quién estaría dispuesto a deshacerse de esas cosas tan queridas? Y parece existir una regla entre los guías de esta enseñanza: "al que más da más se le exige, y al que menos da menos se le pide o exige". Si recuerdas la parábola de los "Talentos", donde se menciona: "al que menos tiene se le quitará, y al que más tiene se le dará". Suena muy raro para nuestra manera ordinaria de pensar habitual, pero en otro nivel de ser puede ser comprendida esta regla, y su razón esencial de ser. Pero en cuanto a que todos debemos de pagar, es una obligación esencial. Nadie va a pagar por nosotros, cada uno debe encontrar cuál es la manera en que pagará si es que espera recibir algo. El guía no necesita ni requiere nada del alumno, el alumno es el requiere deshacerse de muchas cosas que actualmente lo detienen, lo obstruyen, lo paralizan, etc. Quizá el guía tenga un propósito de mayor nivel, quizá esté inmerso en la tarea del tipo Robin Hood: "Quitarle lo que les sobra a algunos para dárselo a algunos que les falta". Nunca olvides que los pagos que recibe un guía no son para su propio provecho, él está más allá de esas cosas. Pero quizá en la vida ordinaria sólo puedas encontrar seudo. maestros que piden un pago en dinero o especie (hasta sexual muchas veces), y quizá tengas que pasar por una experiencia de ese tipo, y a pesar de ser esquilmado como oveja, te sirva para alcanzar cierto tipo de discernimiento que te ayudará en las etapas auténticas futuras. 535- Estimado Arjunati: Quizá en otro nivel esas suposiciones, que son correctas en nuestro nivel ordinario de ser, no sean aplicables. Existen ciertas "Iniciaciones" muy especificas. Y hay un tipo de iniciación en que se capacita al alumno para que 746

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pueda contactarse con su guía sin importar la distancia física que los separe en ese momento. Se establece un contacto directo entre ambos, y ese contacto ya no se perderá aunque el guía haya muerto. Por ejemplo, en ese momento y en este lugar en que me encuentro, puedo contactar lugares lejanos y conocer directamente hechos que sucedieron en ese lugar en un tiempo muy remoto, a pesar de que todos los actores de esos hechos hayan muerto hace ya mucho tiempo atrás. Gurdjieff llamó a este tipo de ejercicio: "El robo consciente". Así que lo más importante es establecer un vínculo real, o un contacto esencial, entre el guía y el discípulo. Aquel que haya logrado establecer dicho contacto permanente, no requiere de estar en presencia física del guía, ni de otros discípulos. Desde luego que se requiere necesariamente de un guía para establecer ese primer contacto, por eso a ese contacto específico le llamamos: "Iniciación". Gurdjieff habló acerca de esta iniciación que todos nosotros podemos empezar a establecer, y la llamó: "La primera iniciación"; que por cierto es un tema fijo que aparece en el listado de la izquierda de la página principal de la Comunidad, bajo el nombre: "1a. Iniciación". Así que hay cosas que son imposibles mientras nos encontremos en el nivel ordinario en que estamos, pero cuando nuestro propio nivel de ser cambia, son posibles cosas que antes nos eran imposibles. Lo importante como puedes detectar, reside principalmente: "En un cambio en nuestro nivel de ser". Todo lo demás viene por añadidura. La cualidad mas noble del hombre y de la mujer es la voluntad de descubrir una realidad que no muere, que esta mas allá de los cambios y sucesos de este mundo mortal. esta cualidad es lo que significo por "espiritual". El espíritu del hombre o de la mujer es su voluntad, el alma es un artefacto, el resultado de nuestras experiencias en la vida. quizás sea trascendente y quizás sea inmortal, dependiendo si nuestro espíritu a tomado posesión sobre ella o no. aquellos que niegan la voluntad en el hombre y la mujer niegan el espíritu. Aquellos que afirman la voluntad, afirman el espíritu-ya sea que lo realicen o no. 536-Estimado Pepillo: Hay ciertas frases que se arrojan a la vida para que las personas tengan una posibilidad de conocerlas, de pensar en ellas, de intentar llevarlas a la práctica, y algún día de poder llegar a comprenderlas. Entre tantas frases que se han arrojado, me gustaría seleccionar una tríada de ellas, porque van de la mano, y dicen: 1.- "Diente por diente" 2.- "Ojo por ojo" 3.- "Vida por vida" Esas son las tres frases que al parecer se refieren a lo mismo, pero que captándolas un poco más en profundidad, quizá intuyamos que se refieren a lo mismo pero pertenecen a tres niveles o mundos diferentes.

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La primera frase: "Diente por diente", la mayoría de las personas ordinarias, y sobre todo aquellas que luchan por las causas democráticas, humanistas y nacionalistas que pregonan: "mi libertad comienza donde termina la tuya", fácilmente la entienden como: "Si tú me haces un daño, si me tumbas un diente, tengo el derecho de hacerte lo mismo, y por lo tanto, me asiste el derecho de tumbarte un diente a ti". Siempre terminamos especulando sobre ese tipo de cosas, el egoísmo nos forza a ese tipo de pensar y reaccionar, siempre esa separación entre: "tú y yo", o "lo tuyo y lo mío", o "tu diente y mi diente". Esta frase ha llegado a constituir el pilar de la cultura Judía, igual que las otras dos frase. Ellos son indoctrinados y condicionados a apoyarse en ese triduo de frases, así que si un Palestino les arroja piedras con una resortera a un Judío, de inmediato el Judío reaccionan mandando sus tanques para arrasar toda una aldea sin importar niños ni mujeres, porque lo primordial para ellos es apoyarse en los preceptos malentendidos de su Maestro Moisés, del: "Diente por diente, y Ojo por ojo, y Vida por vida". Pero esas frases no nacieron en las mentes de las personas ordinarias, sino que tienen por fuente mentes de otro nivel, mentes conscientes que nos hablan acerca de nuestro propio ser, de nuestra propia individualidad, como una ayuda para tener la posibilidad un día de poder realizar el: "Yo Soy". Así que esa frase: "Diente por diente", tiene por significado algo que cada uno de nosotros a vivenciado en sí mismo. Tú y yo, Pepillo, ya hemos vivido esa frase en nuestra tierna infancia. Si recuerdas allá en tus primeros años de niño cuando brotaron en ti tus primeros dientes: "tus dientes de leche". Parecían dientes bastante sólidos, fuertes y bastante filosos, que hasta sentimos y creímos que nos acompañarían toda la vida. Pero al paso de los pocos años, descubrimos con sorpresa que esos primeros dientes no eran ni definitivos ni permanentes, se nos fue cayendo uno a uno (desde luego, nos enseñaron a esconderlo para que el ratón se lo llevara y nos dejara un regalo en reciprocidad; bendita fantasía real de nuestra infancia). Pero también con sorpresa descubrimos que esos dientes primeros no se caían por ellos mismos, sino que la causa era que detrás y más profundo que ellos, un nuevo diente se estaba creando en el interior de nuestras encías. Y cuando ese segundo diente requirió de un lugar para posesionarse él, desplazó y arrojó hacia afuera a nuestro primer diente. En ese entonces pensábamos y creíamos que nos quedaríamos chimuelos, pero al poco tiempo con inmensa alegría veíamos que brotaba un nuevo diente. Estos segundos dientes eran, son y serán definitivos, no se pierden por un proceso interno, sino por simple deterioro corporal igual que todo aquello que esté sometido al paso del tiempo, del despiadado Heropas. Así fue como vivimos cada uno de nosotros en nosotros mismos esa frase: un diente definitivo, de una dureza cercana al diamante, desplazando a nuestro diente provisional de leche. No sé si recuerdas a tus abuelos, Pepillo, cuando recibían una moneda de aquellas de oro, lo primero que hacían era encajarle los dientes a la moneda, y así saber detectar por su dureza si era oro auténtico o una simple moneda de cobre lustrada. Bueno, la primera frase, a pesar de que todo ser humano la ha vivenciado en su tierna infancia, pero que por el simple paso del tiempo nos hemos olvidado de esa experiencia, siempre estará ahí en nuestro interior para evocarla, recordarla y revivirla de nuevo. En cuanto a la segunda frase: "Ojo por ojo", 748

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quizá debamos verla de la misma manera que lo hicimos con la anterior, tratando de encontrar algo en nuestra propia experiencia individual. Tú y yo, Pepillo, tenemos ojos para ver, para ver todo lo que queda afuera de nosotros, todo aquello que llamamos el mundo externo, y también podemos ver algo de la apariencia exterior de nuestro propio cuerpo. Pero esos ojos tan nuestros nos sirven para ver nuestros funcionamientos y procesos que como seres humanos se viven en nuestro mundo interno: sensaciones, emociones, pensamientos, atención y conciencia. Para poder ser capaces de ver en nuestro propio mundo interno requerimos de otros ojos diferentes a los actuales, hechos de otro tipo de substancia más sutil. La vida orgánica no nos otorgó material para que se fueran creando otros ojos por el simple paso del tiempo, como sucedió con los dientes. Si recuerdas Pepillo, en esta enseñanza siempre se enfatiza ir creando por nuestros propios esfuerzos esos otros ojos tan necesarios para que aquél que desea conocerse a sí mismo lo pueda realizar. Se le da en esta enseñanza un nombre muy preciso a ese otros ojos: "Observación de sí". Esa Observación de sí al parecer necesita de substancias superiores, como serían la atención y la conciencia. Bueno, pues aquél que logre hacerse de esos otros ojos tendría un poder real para conocerse a él mismo. Aquí no sería igual que con los dientes. La nueva visión no desplazará a la visión ordinaria de nuestros ojos carnales, sino que tiene una función superior de funcionamiento, pero también ayuda a reforzar y clarificar nuestra visión ordinaria siempre y cuando a ésta la hagamos depender del control y dirección de la nueva visión. ¿Y con respecto a: "Vida por vida"? Ya muchos han indicado esta necesidad para lograr nuestra completación humana, algunos nos dicen que hay que volvernos como niños, otros han llegado al otro extremo, y hablan de la reencarnación, en la religión nos dicen que está vida de pecado no es real sino la otra vida que viviremos en el paraíso (recuerda cuántos suicidas dan su vida a causa de un fanatismo religioso para ir a vivir a ese mítico paraíso). En este Trabajo se hace referencia a muchas ideas relacionado con esa: "Vida por vida". Se habla de un mundo interno y un mundo externo, se nos indica acerca de la esencia y la personalidad, se enfatiza el Yo Real y el Ego, se menciona de un Grupo de Trabajo y la vida ordinaria, en fin, son tantas las pistas que tenemos a la mano para tratar de experienciar esa frase en nosotros mismos. Así está la situación actual. Hay personas que han alcanzado un cierto grado de comprensión en sí mismas, y comprenden que deben ayudar a aquellas personas que también lo desean alcanzar, pero el problema principal es que estas personas deseosas desean aprender siempre bajo sus propias reglas ordinarias, no se dan cuenta que esas reglas no se aplican a ese otro nivel que desea alcanzar. Y tienes mucha razón Pepillo, todo termina en palabrerías con total carencia de la experiencia personal. Intercambios de informaciones o de seudo-conocimientos. Y sé a qué te refieres con lo último que indicas. ¿Cómo empezar a trabajar en nuestro propio ser? ¿Cómo hacernos de un ser con sustancia real? ¿Cómo cambiar nuestra vida ordinaria en una Vida Extraordinaria? Bueno, Pepillo, pues de eso precisamente habla esta enseñanza, pero esas ideas requieren de una aplicación directa y controlada sobre nosotros mismos, ¿y cómo vamos a conocer las técnicas operativas para hacerlo realidad? Siento que - -749

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la única manera es aumentar nuestro deseo por querer ser realmente nosotros mismos, y para eso es necesario ver que actualmente sólo somos un manojo de carne, nervios y reacciones múltiples en que no existe Director alguno, cada parte va a su propios aires, cada una buscando sus propias satisfacciones. Siento yo que la ayuda siempre ha estado y estará disponible para todo aquel buscador auténtico, ¿será nuestro plumaje de ese tipo? Eso sólo Dios y el Tiempo nos ayudarán a comprenderlo. Recibe como siempre un abrazo afectuoso de parte mía, y haber qué día nos vamos a desayunar, siempre y cuando tu pagues la cuenta. . . 537Legamonismo relativo a las reflexiones del Sheyimash con el título: “Horror de la Situación”.

Muy

Santo

Ashyata

Belcebú prosiguió: - El legamonismo por medio del cual se transmitían las reflexiones del Muy Santo Ashyata Sheyimash comenzaba con la oración siguiente: “En el nombre de la Causa de mi advenimiento, me esforzaré siempre en ser justo hacia todo principio espiritualizado de Nuestro Padre Común, Todo-Poderoso Autócrata Eterno, y hacia todo principio de Sus manifestaciones espiritualizadas venideras. Amén”. “A mí, ínfima partícula del Gran Todo, me fue ordenado de Lo Alto revestir el cuerpo planetario de un ser tri-céntrico de la Tierra, con el fin de ayudar a todos los demás seres que aparecen y existen en ese planeta a emanciparse de las consecuencias de las propiedades del órgano que fue injertado por altas razones en la presencia de sus antepasados. “Los Individuums sagrados que, antes de mí, fueron especialmente realizados desde Lo Alto con esa intención, trataron todos, a fin de lograr esa misma meta, cumplir la tarea que les había sido encomendada por medio de uno u otro de los tres caminos sagrados predestinados al perfeccionamiento de sí por Nuestro Creador Eterno Mismo; es decir por medio de los caminos sagrados que se funden en los impulsos eserales llamados “Fe”, “Esperanza” y “Amor”. “Cuando tuve diecisiete años cumplidos, me puse, por orden de Lo Alto, a preparar mi cuerpo planetario con miras a poder ser imparcial durante mi existencia responsable. “Al prepararme así, tenía la intención, apenas hubiera llegado a la edad responsable, de cumplir, también yo, la tarea que me estaba asignada, por medio de uno u otro de estos tres impulsos eserales sagrados. “Mas durante el período de mi preparación, me fue dado encontrar en la ciudad de Babilonia a muchos seres pertenecientes a casi todos los “tipos” ya constituidos, y constaté, en el curso de mis observaciones imparciales, los diversos rasgos de sus manifestaciones eserales; desde entonces se insinuó poco a poco en mi esencia una duda creciente sobre la posibilidad de salvar a los seres tricéntricos de ese planeta por medio se uno u otro de estos tres caminos sagrados.

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“Las diversas manifestaciones de los seres que encontré no hicieron sino acrecentar mi duda, y pronto me convencieron de que esas consecuencias de las propiedades del órgano kundabúffer, al transmitirse por herencia a través de una larga sucesión de generaciones, tanto se habían cristalizado en su presencia, que de ahí en adelante constituyeron en los seres contemporáneos, como partes legítimas de su esencia, de modo que hoy esas consecuencias cristalizadas del órgano kundabúffer son, para su presencia general, como “una naturaleza dentro de su naturaleza”. “Por eso es que, cuando por fin me hice un ser responsable, decidí, antes de escoger uno de los tres caminos sagrados con vistas a mi actividad ulterior, llevar mi cuerpo planetario al estado de “ksherknara sagrado”, es decir hasta el estado de “percepción eseral, todos-centros-equilibrados”. “Ascendí con ese fin al monte “Vezinyama”, donde pasé cuarenta días y cuarenta noches de rodillas, ejercitándome en la concentración. “Los cuarenta días siguientes, no comí ni bebí. Me recordaba y analizaba todas las impresiones dejadas en mí por todo lo que había percibido en el curso del período de preparación de mi existencia. “En los cuarenta días y cuarenta noches siguientes permanecí de rodillas, no comí ni bebí, y arrancaba cada media hora en diversos lugares de mi pecho, dos pelos a la vez. “Y no fue sino después de haber logrado de esta manera ser enteramente liberado de la influencia de toda asociación corporal o espiritual ligada con las impresiones de vida ordinaria, que me puse a reflexionar sobre lo que iba a hacer. “Las reflexiones de mi razón purificada me llevaron entonces a la certidumbre de que ya era demasiado tarde para salvar a los seres actuales por medio de uno u otro de estos tres caminos sagrados. “Estas reflexiones me demostraron categóricamente que todas las funciones auténticas que habrían debido ser en los hombres tales como lo son en todos los seres tri-céntricos de Nuestro Gran Universo, ya habían degenerado en sus antepasados lejanos en otras funciones, que forman parte de las propiedades del órgano kundabúffer, y que son muy semejantes a las verdaderas funciones eserales sagradas de “Fe”, de “Esperanza” y de “Amor”. Esta degeneración debía probablemente su origen al hecho de que una vez destruido el órgano kundabúffer en sus antepasados, y a pesar de que éstos hubiesen adquirido entonces factores de los verdaderos impulsos eserales sagrados, les quedaba todavía el sabor de numerosas propiedades del órgano kundabúffer, de allí en adelante aquéllas de las propiedades de ese órgano que se parecían a los tres impulsos sagrados se confundieron poco a poco con estos últimos, de manera que en su psiquismo se cristalizaron factores de impulsos de “Fe”, de “Esperanza” y de “Amor” similares, por cierto, a los verdaderos, y sin embargo muy singulares. “Y los seres tri-céntricos actuales creen, aman y esperan a veces, tanto con su razón como con su sentimiento; pero ¿cómo creen ellos, cómo aman y cómo esperan? En esto reside toda la particularidad de esas tres propiedades eserales. - -751

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“Ellos también creen, pero este impulso sagrado no funciona en ellos de manera independiente, como ocurre generalmente en todos los seres tricéntricos dotados de las mismas posibilidades, que pueblan los diversos otros planetas de Nuestro Gran Universo; en ellos este impulso surge bajo la dependencia de ciertos factores, determinados en su presencia general por esas mismas consecuencias de las propiedades del órgano kundabúffer, tales como esas singulares propiedades que han surgido en ellos, y a las cuales dan ellos los nombres de “vanidad”, “amor propio”, “orgullo”, “presunción”, etc. “Por consiguiente, los seres tri-céntricos de la Tierra son particularmente dados a percibir y a fijar en su presencia toda clase de “sinkrpusaramos”, o como se dice aquí, “creen en cualquier pamplina”. “Es muy fácil hacerle creer cualquier cosa a un ser de ese planeta, siempre que la percepción de la “pamplina”, ya sea provocada conscientemente desde afuera o que surja automáticamente, vaya acompañada en él del funcionamiento de uno y otro de los datos correspondientes, cristalizados en ellos, de aquellas de las propiedades del órgano kundabúffer que constituyen lo que se llama la “subjetividad” de ese ser, tales como el “amor propio”, el “orgullo”, la “vanidad”, la “fanfarronería”, la “jactancia”, la “arrogancia”, la “presunción”y así por el estilo. “Cuando semejante acción es sufrida por su razón degenerada y por los factores, igualmente degenerados en sus “localizaciones”, encargadas de realizar las sensaciones eserales, no sólo se cristalizan en esos seres una convicción errónea acerca de dicha “pamplina”, sino que luego de eso, hasta llegarán a probar con ardor a quienes los rodean, con toda sinceridad y toda confianza, que precisamente es así y que no podría ser de otro modo. “A su vez, los datos que engendraban el impulso sagrado de “Amor” han tomado en ellos la misma forma anormal. “En la presencia de los seres actuales, el extraño impulso al que ellos también dan el nombre del “amor” sigue siendo fuente inagotable –pero ese extraño “amor” es, también él, resultado de algunas de las consecuencias cristalizadas de las propiedades del órgano kundabúffer- y ese impulso surge y se manifiesta en la presencia de cada uno de ellos de manera bien subjetiva. “Tan subjetiva y tan diversa que si uno interrogara a una decena de ellos sobre la manera en que ellos sienten ese impulso interior –admitiendo, claro está, que como caso extraordinario respondan sinceramente y den una franca descripción de sus verdaderas sensaciones y no de las que han leído en alguna parte o de las que han oído hablar-, los diez responderán diferentemente y hablarán de diez sensaciones completamente distintas. “Uno explicará ese impulso sólo bajo su aspecto sexual, otro verá en él sólo piedad, un tercero sólo deseo de sumisión, un cuarto sólo comunidad de interés hacia cosas exteriores, y así sucesivamente. . . pero ninguno de ellos sabrá describir, ni aún remotamente, la sensación del verdadero amor. “Y nadie sabrá describirla, porque ninguno de esos seres-hombres ordinarios de aquí siente ya, desde hace mucho tiempo, la sensación del impulso eseral sagrado del verdadero amor. Y como ignoran ese “sabor”, no sabrían 752

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representarse, por poco que fuese, ese impulso eseral sagrado que más beatitud aporta en la presencia de todo ser tri-céntrico del Universo, y que constituye en nosotros, conforme a la previsión divina de la Gran Naturaleza, datos tales que al sentir sus resultados podemos con toda felicidad descansar de los esfuerzos meritorios que hemos cumplido con vistas a nuestro propio perfeccionamiento. “Hoy en día, cuando uno de esos seres tri-cerebrales quiere a otro, “quiere” a ese otro, ya sea porque aquél lo aprueba siempre y lo alaba de manera inmerecida, ya sea porque la nariz de ese otro se parece mucho a la nariz de la hembra o del macho con el que se estableció, según las leyes cósmicas de “tipo” y de “polaridad”, un contacto que todavía no se rompió, o ya sea finalmente por la sola razón de que el tío del ser que él “ama” hace excelentes negocios y bien podría, un buen día, ayudarle a hacer lo mismo. Y así sucesivamente. . . “Pero los seres-hombres de aquí jamás aman con verdadero amor imparcial y no egoísta. “Así que gracias a esa clase de amor los seres contemporáneos, las predisposiciones hereditarias a la cristalización de las consecuencias de las propiedades del órgano kundabúffer se ejercen hoy sin estorbo, y se fijan definitivamente en su naturaleza, de la cual se hacen parte integrante. “En cuanto al tercer impulso eseral sagrado, la “Esperanza” de la esencia, su suerte es aun peor que la de los dos primeros, en la presencia de los seres tricéntricos de aquí..... 538Años y años pasan, las personas leen, opinan y discuten incesantemente entre ellas acerca de lo que al parecer significa esencialmente lo activo y lo pasivo, y difícilmente comprenden que mientras vivan en el nivel ordinario donde todo se mide y califica en base a la dualidad, les será imposible llegar a la comprensión real de que la Realidad requiere de la confluencia y participación de esas dos fuerzas o tendencias del mundo interno humano de manera simultanea. Decía mi maestro Gurdjieff: "Todo lo que existe tiene una función precisa, y nuestro trabajo es descubrirla y comprenderla". Lo activo y lo receptivo cumplen cada uno con una función, ambos son necesarios, cuando doy a partir de mí mismo quizá parezca que estoy siendo activo, y cuando recibo algo desde afuera pareciera que soy receptivo, ¿pero será tan simple como lo parece? ¿No se debería tomar en cuenta la cualidad del estado o nivel de ser de las personas? ¿De que parte mía nace ese querer dar algo? ¿Y si deseo dar acaso tomo en cuenta las condiciones individuales y generales de aquél a quien va dirigida mi dádiva? ¿O simplemente doy porque me nace darlo sin tomar en cuenta al que lo recibe? Bueno, mi maestro Bennett lo ha expuesto de una manera más precisa en charlas con alumnos que estaban involucrados en un Trabajo directo sobre sí mismos, leámoslo: 539-LOS DOS LADOS

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El trabajo incluye la ejecución de esfuerzos, y un esfuerzo existe cuando una energía superior está encima de una inferior. Hablamos de esfuerzos al levantarnos por las mañanas o de la lucha para sobreponernos a un fuerte disgusto; en este tipo de experiencias comunes existe una relación entre lo activo y lo pasivo; el ser inferior, el elemento pasivo caracterizado por la reacción y la resistencia; y el ser superior, el elemento relativamente activo caracterizado por la intención y por el movimiento-hacia-elcambio. Un hombre empujando una carga pesada está haciendo esfuerzos porque está utilizando sus energías vitales para sobreponerse a la resistencia de la masa material. Existe una relación de organización y desorganización: el reino de la energía inferior tiene la tendencia de desorganizar el reino de la energía superior, esto es, de resistirse a una dirección más organizada. Esta es la experiencia de la lucha, y debe existir algún elemento de lucha y de esfuerzo para que esté presente el Trabajo. Pudiera que se preguntaran: ¿Pero qué es lo que hace que un esfuerzo pertenezca al Trabajo? Todos debemos hacer esfuerzos de algún tipo y una gran parte de ellos son inútiles o mecánicos. Tenemos que tomar en cuenta la relatividad de la auto-dirección al hacer los esfuerzos. Un hombre puede hacer esfuerzos a partir del miedo o por su obediencia habitual, igual que un animal. Puede hacer esfuerzos a partir de su personalidad para inflar su auto-imagen, o puede trabajar a partir de su esencia, a partir de su verdadera naturaleza. La forma más pura de esfuerzo es cuando un hombre trabaja debido a la obligación de trabajar. Existe un elemento afirmativo al hacer esfuerzos. Esto, primero que todo, significa trabajar a partir de la mente: la mente dice “sí” y el cuerpo o los sentimientos dicen “no”. Pero esto debe ir más profundo. Toda nuestra naturaleza automática dice “no” y es la naturaleza superior la que puede verdaderamente decir “sí”. Cuando trabajamos en contra del tirón de los gustos y disgustos, es a partir de la afirmación de nuestra naturaleza superior. La naturaleza superior es verdaderamente más “mí” que la inferior, pero la inferior es, hasta cierto punto, también “mí”. Por lo tanto, tenemos la experiencia de una dualidad en nosotros mismos, de ser tanto el “sí” y el “no” al mismo tiempo. Cuando los esfuerzos son disparados por estímulos externos esta dualidad interna es pérdida y no puede decirse que sea un Trabajo. Por esta razón, debemos ser muy cuidadosos en las situaciones en las cuales la gente es estimulada por coerción o persuasión para hacer esfuerzos, porque estos no serían de su propiedad. No significa que no pueda ser útil alentarlos, o que los motivos que fluyan a partir de un sentido de competición o de una voluntad para emular un buen ejemplo no tengan algún valor. Existe una relatividad en estas materias; no podemos apoyarnos todo el tiempo en esfuerzos que verdaderamente vengan a partir de nosotros mismos. El Trabajo no sólo concierne a las acciones que vienen desde nosotros mismos. No estamos solos en el Trabajo: existe otras personas; existe una parte superior “dentro” de nosotros mismos, y existen poderes superiores sin los cuales estaríamos enteramente desamparados. Es una cosa bastante grande realizar que tenemos que aprender cómo permitir que 754

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las fuerzas superiores entren en nosotros: ellas no podrán entran en nosotros a menos que se lo permitamos. Para permitirles entrar debemos ser receptivos. Es algo difícil que llegue al principio, pero debemos comprender la diferencia entre la pasividad y la receptividad. Cuando somos pasivos, estamos bajo el vaivén de las fuerzas inferiores; pero cuando somos receptivos estamos abiertos a lo que es superior. En esto reside la llave de la gran mayoría de los problemas prácticos del Trabajo. En primer lugar, debemos ver que los esfuerzos son requeridos. Tenemos una fuerza de nuestra propiedad que es real en un determinado momento presente. Y estamos bajo la obligación de trabajar a partir de dicha fuerza. Parte de ella es natural, reside en nuestra propia esencia; parte de ella viene a partir de la comprensión que hemos desarrollado a través de las experiencias prácticas y de los sufrimientos; y parte de ella nos ha sido dada desde una fuente oculta. Estas variadas partes de la fuerza son similares a los talentos de la parábola que se les dieron a los sirvientes, y podemos incrementarlos, perderlos, o solamente preservar lo que tenemos. Algunas veces, quizás sentimos que ninguna de las fuerzas que están presentes es verdaderamente de nuestra propiedad y que todo ha sido un regalo. Esto no significa que uno pueda escapar de la obligación de hacer esfuerzos de algún tipo, aunque debemos discriminar entre los esfuerzos por amor a los esfuerzos y los esfuerzos hechos por algún objetivo, este es un problema de consciencia. En segundo lugar, debemos atrapar firmemente lo inadecuado que es el rango de nuestros propios esfuerzos. Para hacer un esfuerzo realmente útil deberíamos ser capaces de ver una oportunidad; lo cual significa que tenemos que estar suficientemente despiertos. ¿De dónde viene ese despertar? Ultimadamente, éste nos es dado de una manera que no podemos controlar o determinar –excepto que podemos hacer una cantidad de cosas para impedir que llegue a nosotros. Las influencias superiores pueden entrar en nosotros mientras estamos en un estado de distracción, y por lo tanto, momentáneamente abiertos pero quizás no-intencionalmente. Entonces podemos echar todo a perder por apegarnos a la experiencia, o por la propia voluntad, o por las expectativas. Para recibir de una manera genuina necesitamos estar vacíos de nosotros mismos, o al menos, estar listos para dar paso a alguna cosa de más allá de nosotros mismos. Las fuerzas superiores pueden venir y tocar a nuestra puerta pero nosotros tenemos que abrir la puerta. Podemos incluso invitarlas a que nos visiten a pesar de que no exista garantía alguna de que dicha petición sea atendida, porque debe existir un espacio real o un vacío en nosotros si es que van a entrar. La condición para que sea dada la ayuda es que estemos dispuestos y seamos capaces para recibirla. Esto no es tan claro como parece al principio, porque usualmente tenemos poca comprensión de qué ayuda necesitamos. Lo que verdaderamente es la ayuda es algo que no podemos producir por nuestros propios esfuerzos, y por lo tanto, es largamente desconocido. Trabajar a través de los esfuerzos y trabajar a través de recibir no pueden substituirse uno al otro, pero quizás ambos estén presentes en nuestra acción - -755

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total. La ayuda es necesaria para iniciar algo nuevo, y la ayuda es necesaria para llevarlo a su finalización, pero sin los esfuerzos no existiría la acción. La combinación de los dos lados en nosotros pertenece a la realidad de la sinergia o cooperación que es necesaria para la totalidad del Trabajo. El Trabajo no es algo que hacemos o que nos sea hecho a nosotros; pero podemos participar en el Trabajo hasta el grado en que seamos capaces. Esta participación es algunas veces una problema de esfuerzos y en otros momentos un problema de ser receptivos. Si nos concentramos en los esfuerzos llegaremos a ser insensibles; si es de la otra manera, llegaremos a ser débiles. Existen muchas razones prácticas para balancear los dos lados en nuestro propio Trabajo. La gente que llega a ser lo bastante consciente de su propio vacío y ve qué poco puede hacer acerca de su propia condición, estarán expuestos a que crezca el desanimo y abandonarán cualquier intento de hacer esfuerzos, simplemente permiten que las cosas les sucedan. Llegarán a estar bajo la tentación del quietismo y del fatalismo, donde el peligro es que la receptividad se confunda con la pasividad. La ayuda no pude ser dada a la gente que es demasiada pasiva, ellos están totalmente llenos de fuerzas inferiores. Hacer esfuerzos hará posible para ellos entrar en un estado en el cual la ayuda puede ser pedida. En la otra mano, aquellos que no pueden ver la necesidad de la ayuda, estarían en una condición precaria. Viven en el mundo de sus propios esfuerzos y sólo podrán incrementar el sostenimiento de su propia voluntad y egoísmo. Llegarán a estar llenos de sus propios personajes que la transformación llegará a interrumpirse, y la totalidad del edificio que haya sido levantado tendría que ser demolido por algún medio para poder construirlo de nuevo de la manera correcta. Comprender cuándo uno tiene que ser activo y cuándo uno tiene que ser receptivo es una prueba. Aportado por: J. G. Bennett 540La mayoría de aquellos que los ha contactado este Trabajo, piensan que todo aquello que han logrado conocer por medio de la lectura de libros o de pláticas acerca de las ideas, tanto psicológicas como cosmológicas de la enseñanza, es similar a estar en el Trabajo auténtico. Es una simple mal interpretación. Se indica que el Trabajo es sobre tres líneas: "sobre uno mismo", "con los demás", y "por el Trabajo mismo". Aquellos que conocen acerca de este Trabajo y van por la vida hablando acerca de él, ya sea a sus familiares y amigos, quizá estén semi-trabajando en la segunda línea, porque están compartiendo su conocimiento con los otros. Otros quizá empiecen a entender que el Trabajo es algo valioso, y que no debe mezclarse con cosas de la vida ordinaria, y empiezan a difundirlo, estarían quizá semi-trabajando en la tercera línea.

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Ambas personas, serían de utilidad en este Trabajo aunque no estén Trabajando sobre ellos mismos, en la primera línea de Trabajo. Aunque no pueden ser útiles para sí mismos, son útiles para el Trabajo. Pero el arranque correcto es cuando el Trabajo inicia en uno mismo, cuando por medio de la auto-observación descubrimos algo en nosotros que requiere un cambio. Mientras no descubramos algo en nosotros mismos que requiera ser cambiado, es una ilusión pensar que uno está en el Trabajo. Podemos conocer y difundir mucho acerca del Trabajo, pero continuamos ignorando todo con respecto a nosotros mismos, a nuestra propia situación actual; y se cierran las posibilidades a nuestro posible desarrollo. Desde luego, se requiere de cierto grado de sinceridad para podernos autoobservarse; y esa sinceridad sólo se adquiere cuando dejamos atrás las justificaciones con las que la personalidad se defiende al verse atrapada por la auto-observación. Si se logra atrapar algo por medio de la auto-observación, con sinceridad, entenderemos que ese algo está en nosotros. Y cada nueva observación de ese algo, evoca memorias de ese mismo comportamiento en el pasado, y empezamos a comprender que ese algo ha estado con nosotros desde hace mucho tiempo; desde la remota infancia. Intentemos verlo desde otro punto de vista, pero ahora de manera práctica. Por ejemplo, podemos tratar de extraer de nuestra memoria hechos del pasado, situaciones por las que hemos pasamos anteriormente. Si tratamos, muy pronto descubriremos que casi la totalidad de nuestra memoria contiene muchas imágenes de: cosas, personas y situaciones externas, pero que dificilmente en esa memoria existan imágenes de nosotros mismos. Descubrimos que esas pocas imágenes personales, si es que encontramos alguna, están relacionadas directamente con las sensaciones corporales. Ese desubrimiento puede conducirnos a una compresión valiosa acerca de nosotros mismos. Comprendemos que la sensación es la única que nos permite recordarnos o evocar imágenes de nosotros mismos. Comprendemos que el ancla de la sensación es la que nos ayudará a recordar con plenitud nuestro pasado, de conocernos o ser conscientes de nosotros mismos. Esa comprensión es emocional, y emezamos a desear lograr sentirnos a nosotros mismos, a estár presentes en nuestro propio cuerpo para conocer lo que fuimos y actualmente somos. Y al mismo tiempo, cuando tengamos el saber práctico para realizarlo, descubriremos que entramos a ese estado llamado "recuerdo de sí", que es imposible de alcanzar sin la ayuda de la sensación y el sentimiento. Cada uno "decide" qué va a hacer con su vida. O vive y muere conociendo y recordando sólo acerca del mundo externo, o empieza a recordar la totalidad de su vida antes de morir . . . 541Estimado Pepillo: Recordemos aquel problema que presentaba la Banda #1 de ATM. Cuando por primera vez se presentó un problema en dicha Banda, la "solución", - -757

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bastante común, dada por el Sr. Director fue: "Aumenten el diámetro de las columnas de tubo". Yo en ese instante supe que dicha solución sólo sería un paliativo, como quedó demostrado al paso de los meses. Cuando se volvió a presentar de nuevo el problema de la caída de dicha Banda, le pedí al Sr. Director que me permitiera darle una solución diferente y definitiva, y el aceptó. ¿Cuál fue la manera en que procedí? Me senté, como se dice: "A fumarme un cigarro bajo la palmera", o como lo diría Gurdjieff: "Adopte una postura especial para permitir que todos mis centros de funcionamiento se aquietaran hasta alcanzar el estado de calma interna total". En ese estado mi mente superior o alma logró la RECEPTIVIDAD requerida, y pude "ver" de repente "cuál era la solución exacta". Verdaderamente "yo" no hice nada, simplemente intenté olvidarme de todo, incluyendo a ese mismo "yo" ordinario. Y de repente, en ese estado de quietud o de "muerte" de mis funciones habituales, otra parte mucho más grande y poderosa de mi ser tomó el mando, y me hizo "ver" la solución; digámos, que recibí algo enviado desde Arriba, desde el Señor, o desde mi Yo Real. Ya sabía "Qué Hacer", pero ahora empezó la verdadera batalla: "Cómo hacer para poder manifestar lo visto". Como tú bien lo sabes, mi Ser de Ingeniero por muchos años se ha templado en el medio de los proyectos industriales, se podría decir que "me siento como pez en el agua" en lo concerniente a esas cosas, que se puede decir que esa es mi Segunda Naturaleza aparte de la humana. Y procedí de la siguiente manera: "Me introduje en una especie de RECONCILIACIÓN interna, en mi Ser". Intente de Conciliar el "Qué Hacer que habia visto", con el "Cómo hacerlo practicamente apoyandome en mi propia experiencia". Cuando encontré la mejor manera de conciliar ambas cosas, hice los cálculos necesarios y plazmé en unos planos la solución por Hacer en la Realidad. Fíjate bien Pepillo, ya había recibido la visión de la solución, ya habia trabajado internamente con mis funciones mentales y corporales para plazmar la manera de cómo ejecutarlo, estaba en ese instante en que se puede decir que ya se puede pasar a manifestarlo en la realidad. Aquí fue cuando inició la etapa ACTIVA, la etapa de poder manifestar en la realidad aquella visión como entre brumas que había visualizado. Entramos a la etapa o fase más crítica de todo el proceso. Recurrí a ti basándome en la gran experiencia que tú tienes para darle forma a los materiales de acero. Recurrí a ti porque también cuentas con la capacidad para poder atrapar rápidamente lo que te transmito. Tú receptivamente escuchaste todo lo que te transmití acerca de la nueva solución, tú receptivamente captaste todo lo que yo había plzamado en los planos, y una vez que me aseguré que lo habías captado íntegramente, pues te pusiste tú a manifestar esa solución en la realidad. Trabajaste mucho de manera ACTIVA para ejecutar todo lo necesario para volverlo realidad. Y si recuerdas Pepillo, cuando llegó el momento de la verdad, el momento cuando toda una estructura como de 50 metros de largo y de unas 20 toneladas

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de peso habia que sentarla y fijarla a los soportes a una altura como de 12 metros; tú estabas a cargo de todas las maiobras con la grúa de 100 toneladas de capacidad, y yo cerca de ti para solucionar cualquier cosa imprevista que surgiera. ¡Y OH MARAVILLA! Todo salió como si fuese algo milagroso, todo coincidió, todo quedó en su debido lugar sin que se presentara ningun problema, se podría decir "que todo salió a la perfección". Hace como unos 7 años fue cuando todo lo anterior se plazmó. Y durante todos esos años no se ha presentado ningun problema en esa Banda #1. Y lo más sorprendente Pepillo, yo no cobré ningun dinero por todo ese trabajo. Bueno Pepillo, así como lo anterior, tú y yo hemos andado por mucho tiempo en esos vericuetos de las plantas industriales, y podrás acordarte de muchos otros problemas y soluciones en que nos a tocado compartir. Tú reconoces que cuento con un Poder de Visión muy fuera de lo normal y ordinario, y yo sé que tú cuentas con una capacidad para poder captar las cosas y manifestarlas en la realidad. Y si entre nosotros se ha dado esa amistad especial, quizá es porque ambos nos necesitamos. Quizá mi Destino sea ver cosas extrordinarias, y el tuyo plazmarlas. Pero una sin la otra de poco sirven. Y ahora Pepillo, la Coca Cola me está pagando mucho dinero, todos sus proyectos están bajo mi supervisión. ¿Y sabes por qué? Porque hace como 16 años yo vi posibilidades en una persona jóven de Chihuahua cuando fui a construir y ampliar el aeropuerto de esa ciudad, y lo contraté de inmediato. Y tiempo después, hará unos 15 años esa persona vino a Monterrey para pedirme trabajo, y yo lo contraté. Y ahora, después de 15 años de no vernos, él llegó de nuevo a Monterrey, pero ahora como el nuevo Director de Proyectos de la Coca Cola. ¿Y sabes a quién buscó nomás llegó a Monterrey? ¡Pues a mí! A su gran amigo Carlos que siempre creyo y estuvo seguro de los grandes potenciales que encerraba en su interior. Y cuando le dije: "Requiero ganar dinero porque ando de novio". Él me dijo que me daría un trabajo muy especial donde podría ganar dinero hasta "para darme el lujo de andar con tres novias a la vez". ¡Y váya que lo cumplió! Estoy en una etapa de ganar mucho dinero y de salir con muchas novias. Sí, Pepillo, el mundo es muy maravilloso y extrordinario, siempre intento establecer una amistad profunda con todas las personas que la vida me pone en contacto, y muchas veces es hernoso constatar que cuando tú ves un potencial en alguien, aunque él mismo lo ignore, esa visión o percepción nunca me ha fallado. Sí, Pepillo, básicamente soy un Hombre de Visión, un hombre que sabe abrirse para recibir, y lo que recibo lo doy de inmediato sin esperar nada a cambio, pero oh sorpresa, me retonan cosa maravillosas, como contar con esa sincera amistad contigo, y hasta sentirme amado por Dichosa, o ser alguien muy especial para Mireya, o alguien muy apreciado y estimado por Oscar, y tantas cosas inmerecidas que recibo de muchas personas de esta Comunidad así como de la vida ordinaria. Distingiur o disernir cuándo ser activo y cuándo ser receptivo es un grado de ser por alcanzar, y para eso está y existe esto que denominamos Trabajo. - -759

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Y no te olvides Pepillo, todavía estoy impuesto a desayunar, y solos tú y yo, sin mis novias, porque ellas me sacan a pasear por las noches. . . 542- EL NIVEL DE LA PERSONALIDAD, EL INICIO DEL DESCUBRIMIENTO El movimiento de profundización comienza en el momento que usted conscientemente llega a estar insatisfecho con la vida. Esta insatisfacción con la vida no es una señal de “enfermedad mental”, ni es una indicación de una pobre adaptación social, ni es un desorden del carácter. Es el afloramiento de una inteligencia especial que usualmente está enterrada bajo el peso inmenso del oprobio social. Una persona que está comenzando a sentir el sufrimiento de la vida, está al mismo tiempo, comenzando a despertar a las realidades profundas, a las verdaderas realidades, y nos obliga a llegar a estar vivos en una manera especial; a ver cuidadosamente, a sentir profundamente, a palparnos a nosotros mismos y a nuestro mundo de maneras que habíamos evitado. El sufrimiento es la primera gracia. El sufrimiento establece el nacimiento de las vislumbres creativas. Comencemos en el nivel en el que la mayoría de las personas se encuentra actualmente, o sea, atrapado en la personalidad. La personalidad es una auto-imagen más o menos inexacta y empobrecida. Es creada cuando el individuo intenta negarse a él mismo la existencia de ciertas tendencias propias, tales como: cólera, asertividad, impulsos eróticos, alegrías, hostilidad, coraje, agresión, impulsos, intereses, y lo demás. Pero a pesar de que tratemos mucho de negar esas tendencias, ellas no se desvanecerán. Siendo que esas tendencias son el individuo mismo, y todo lo que puede hacer es pretender que ellas pertenecen a otra persona. A cualquier otro, como un problema de hecho, pero no a él. Así que no logra en realidad negar esas tendencias, sino que sólo puede negar que él sea el propietario de ellas. En la actualidad cree que esas tendencias no son él mismo, sino que son algo ajeno y extraño, algo externo. Él ha estrechado sus límites para excluir esas tendencias indeseables. Y esas tendencias extrañas son por lo tanto proyectadas como la sombra, y lo individual es identificado sólo con lo que queda: una auto-imagen estrecha, inexacta y empobrecida: la personalidad. Una nueva frontera es construida, y otra batalla de opuestos se inicia: la personalidad vs. su propia sombra. La esencia de la proyección de la sombra es simple de comprender, pero difícil de establecer, porque estrangula algunas de nuestras ilusiones más queridas. Podemos ver lo complicado del proceso por medio del ejemplo siguiente: Juan quiere mucho limpiar su cuarto, cuarto que está completamente hecho un muladar; pero a pesar de eso él ha estado queriendo limpiarlo por varias semanas. Finalmente, él decide que ahora es el momento perfecto para hacer el trabajo, y después de ponerse su ropa vieja se dirige con total entusiasmo hacia su cuarto para limpiarlo. Ahora en este instante, Juan está en contacto con su propio impulso, porque sabe que a pesar del trabajo involucrado es algo que definitivamente quiere hacer. Pero verdaderamente, una parte de él no quiere hacer la limpieza, pero el hecho importante es que su deseo de limpiar el cuarto es más grande que el

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deseo de no limpiarlo, o no estaría ni siquiera intentando hacerlo en primer lugar. Pero una cosa extraña comienza a suceder cuando Juan arriba a la escena y sopesa el desmadre que existe donde se supone que debería existir su cuarto. Comienza a tener segundos pensamientos con respecto al problema. Pero no se aleja de su cuarto. Se pone a esculcar entre la infinidad de cosas que se encuentran en el cuarto, se topa con su viejo traje de karate y empieza son sueños diurnos, descubre los viejos casetes de la música infantil de Cri-Cri y de inmediato se despierta la necesidad de escucharlos y rememorar su infancia, y así por el estilo continua pasando el tiempo. En este punto, Juan está comenzando a perder el contacto con su propio impulso. Pero de nuevo, el punto importante es que su deseo de limpiar su cuarto está todavía presente, porque si no fuera así, simplemente abandonaría el trabajo y haría algo diferente. Él no abandona el trabajo porque su deseo de hacerlo es todavía más grande que su deseo de no hacerlo. Pero él está comenzando a olvidar su propio impulso, y por lo tanto, comenzará a endosarlo y a proyectarlo hacia otra persona. La proyección de ese impulso trabaja parecido a: el deseo de Juan de limpiar su cuarto está, como lo hemos visto, todavía presente. Y por lo tanto está todavía activo, y por lo tanto, constantemente está clamando por atención, igual que sentirse hambriento es algo que constantemente demandará que usted actué sobre ese impulso por comer algo. Debido a que el impulso de limpiar su cuarto está todavía presente y activo, Juan sabe en el reverso de su mente, que alguien quiere que él limpie su cuarto. Y esto es precisamente el porque todavía continua en el cuarto. Juan sabe que alguien quiere que él lo limpie, pero su problema es que en este punto ha olvidado quién es ese otro. Comienza a ponerse enojado e incomodo con la totalidad del proyecto, y así mientras las horas transcurren, él consigue ponerse cada vez más y más disgustado. Todo lo realmente necesario para completar la proyección, de olvidarse totalmente de su propio impulso de limpiar su cuarto, es que se presente un candidato a quien él pueda “colgarle” sus propio impulso proyectado. A pesar de que él sabe que alguien lo está empujando para que limpie su cuarto, y de que está alejando la luz fuera de él, realmente le gustaría encontrar la “otra” persona que lo está empujando. Aquí entra de sorpresa la victima: la esposa de Juan entra al cuarto, e inocentemente le pregunta si ha terminado de limpiar el cuarto. En un relámpago, Juan le grita que ella no debería de empujarlo. Porque ahora siente que no es él sino su esposa la que quiere que él limpie su cuarto. La proyección está completa, porque el propio impulso de Juan ahora parece venir desde el exterior, y desde ahí parece que lo atacan. Juan comienza a sentir, por lo tanto, que su esposa lo está presionando. También la única cosa que está actualmente sintiendo es su propio impulso proyectado, su propio deseo de limpiar su cuarto en el lugar equivocado. Juan quizás le diga a su esposa que él no quiere limpiar su estúpido cuarto, y que ella lo está presionando. Pero si Juan realmente no quisiera limpiar su cuarto, si el fuera realmente inocente de ese impulso, simplemente le hubiera contestado que cambió de pensar y que limpiará el cuarto otro día. Pero no lo hace, porque atrás de su mente él sabe que alguien realmente quiere el - -761

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cuarto limpio, pero siendo que “no es él”, tiene que ser alguien más. La esposa, por cierto, es un candidato formidable; y al entrar en la escena Juan arroja su impulso proyectándolo sobre ella. En pocas palabras, Juan proyecta su propio impulso y por lo tanto lo experiencía como un impulso externo, como viniendo desde el exterior. Otro nombre para un impulso externo es sentirse presionado. De hecho, en cualquier momento que alguna persona proyecte algún tipo de impulso, él se sentirá presionado, él sentirá su propio impulso regresando a él desde el exterior. Por lo tanto, y es donde la mayoría de las personas entran en problemas, todas las presiones son el resultado de impulsos proyectados. En este ejemplo, noten que si Juan no poseyera el impulso de limpiar su cuarto, él no podría haber sentido ninguna presión viniendo desde su esposa. Se hubiera sentido muy calmado acerca de la situación y hubiese contestado que no sentía que debería hacerlo hoy o que ha cambiado de pensar. En vez de eso se sintió presionado. Pero él no siente actualmente que su esposa lo presione a él, siente su propio impulso presionándolo. Ningún impulso, ninguna presión. Todas las presiones están en el fondo de todos aquellos impulsos propios desplazados. ¿Pero qué hubiera sucedido si entra la esposa al cuarto y actualmente le demandara que limpiara el cuarto? Seguramente habría cambiado la totalidad de la historia, ¿no es así? Si Juan se sintió presionado, ¿fue por qué su esposa lo presionó? ¿Podría Juan haberse sentido presionado por ella y no por él mismo? Esto no cambia la historia. Sino que es más fácil para Juan para hacer su proyección sobre ella. Decimos que ella es un buen “anzuelo” porque ella está mostrando la misma tendencia que Juan proyectó sobre ella. El debe tener ese impulso, y debe proyectarlo, o no existiría ningún sentimiento de presión. Si su esposa lo hubiese “presionado” para hacer algo, el no se sentiría presionado a menos que también quiera hacerlo y después lo proyecte. Sus sentimientos justamente son eso, sus sentimientos. Las terapias en este nivel sugerirán que la persona que se siente constantemente presionado simplemente tiene más impulsos y energías de lo que sabe. Si no tuviera esos impulsos, todo le valdría madres. El individuo sabio, entonces, cada vez que siente algún tipo de presión, del jefe, de la esposa, de la escuela, de los amigos, de los socios, o de los hijos, aprende a usar esos sentimientos de presión como una señal de que tiene alguna energía o impulso que al presente no está conciente de el. Aprende a traducir: “Yo me siento presionado”, por “Yo tengo más impuso del que conozco”. Una vez que realiza que todos sus sentimientos de presión son su propios impulsos descuidados, puede entonces decidir actuar a partir de ese impulso, o posponer actuar sobre ese impulso. Pero de cualquier manera, finalmente conocerá que es su propio impulso. El mecanismo básico de proyección en sí mismo es bastante simple. Un impulso, tal como un deseo o cólera, que se despierta en nosotros, y es naturalmente dirigido hacia el medio ambiente, y cuando es proyectado aparece como un impulso originado en el medio ambiente y dirigido hacia nosotros. Tiene un efecto de boomerang, y usted termina golpeándose usted mismo con su propia energía. Ya no se empuja usted más a la acción, sino que se siente empujado dentro de la acción. Ha desplazado el impulso al otro lado de su 762

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yo, hacia el otro lado donde existe el no-yo, y así naturalmente lo atacará a usted desde el exterior, en vez de ayudarlo a usted a atacar el medio ambiente. Podemos ver que existen dos consecuencias mayores de la proyección de la sombra. Primero, usted siente que carece completamente de impulsos, características o tendencias proyectadas. Y segundo, éstas parecen existir “allá afuera”, en el medio ambiente, usualmente en otras personas. Pero a pesar de lo inconfortable que esto pueda ser, una persona que está proyectando vigorosamente defenderá su percepción equivocada de la realidad. Si nos hubiéramos aproximado a Juan en el preciso momento cuando le estaba gritaba a su inocente mujer y tratado de decirle que su sentimiento de sentirse presionado y regañado es realmente su propio impulso, probablemente hubiera intentado golpearnos. Porque esta es la prueba de mayor importancia de que el individuo compruebe que sus proyecciones está realmente fuera de lugar para él. En cualquier caso, la mayoría de las personas tiene una fuerte resistencia a aceptar sus propias sombras y tendencias como de su propiedad, la resistencia, como una materia de hecho, es la causa mayor de la proyección. Una persona resiste su sombra, resiste los aspectos que le desagradan de él mismo, y por lo tanto, los proyecta. Mientras exista una proyección, existirá algún tipo de resistencia. Algunas veces es ligera, otras violenta, pero es mucho más evidente en la forma común de proyección que llamamos: “La cacería de brujas”. La cacería de brujas comienza cuando una persona pierde de vista algún carácter o tendencia propia, la cual juzga diabólica, satánica, demoníaca, o al menos indigna. Actualmente, esa tendencia o carácter puede ser la más inconsecuente cosa inimaginable, una pequeña tendencia de la perversidad humana, todos nosotros tenemos un lado oscuro. Pero un “lado oscuro” no significa un “lado malo”; significa sólo que tenemos un pequeño corazón negro, y si nosotros somos concientes de dicho lado y lo aceptamos, actualmente añadiremos mucho sabor a la vida. Pero aquellos cazadores de brujas creen que ellos no tienen un pequeño corazón negro. Asumen hasta cierto grado un peculiar aire de urbanidad. Y no es que carezcan de ese corazón negro, tal y como lo creen, sino que están extremamente inconfortables con ese pequeño corazón negro. Lo resisten en ellos mismos y tratan de negarlo y hasta intentan desprenderse de él. Pero este permanece, y permanece clamando por atención, entre más lo resistan. Lo más que lo resistan, la mayoría de fuerza que adquiere, y lo más que demandará nuestra conciencia. Finalmente, como no puede negarlo por mucho tiempo, comienza a verlo. Pero lo puede ver de la única manera en que se puede, como residiendo en otra persona. Él conoce alguien que tiene un pequeño corazón negro, pero éste no puede ser él, sino otra persona, y ésta llega a ser una tarea extremadamente importante, porque si no encuentran algún otro en quien proyectar su sombra, la seguirá manteniendo él mismo. Aquí es donde vemos a la resistencia jugando su rol crucial. Pero tal y como esas personas una vez odiaron y resistieron sus propias sombra con gran pasión, e intentaron erradicarlas por todos los medios, ahora detestan, con la misma pasión, a aquellos en quienes ellos las proyectaron. - -763

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Dicen estos cazadores de brujas: “Nosotros odiamos a la gente “porque”, nosotros decimos, que ellos son sucios, estúpidos, pervertidos e inmorales”. “Ellos deben ser lo que nosotros decimos que son”. Nosotros los odiamos sólo si nosotros mismos desconocemos que poseemos estas tendencias adscritas a ellos. Los odiamos porque son un constante recuerdo de aspectos que nosotros mismos no podemos admitir en nosotros mismos. Comenzamos a ver un importante indicador de la proyección. Aquellos objetos en el medio ambiente, personas o cosas, que nos afectan fuertemente en vez de solamente informarnos, son usualmente nuestras propias proyecciones. Con estas básicas comprensiones de la sombra, podemos ahora revelar algunas otras proyecciones comunes. Justamente como la presión es un impulso proyectado, la obligación es un deseo proyectado. Esto es, el sentimiento persistente de obligación es una señal de que estamos haciendo algo que no admitimos que deseamos hacer. Sentimientos de obligación, sentimientos de “Yo tengo que hacerlo por tu beneficio”, aparecen principalmente en las situaciones familiares. Los padres se sienten obligados del cuidado de sus hijos, el esposo se siente obligado a soportar a su mujer, la mujer se siente obligada a complacer al marido, y todo lo demás. Eventualmente comienzan a resentir las obligaciones, sin importar que tan deliciosas se pueda ver desde el exterior. Así que este resentimiento crece, y casi siempre terminan acudiendo al doctor y a un consejero matrimonial. La persona que siente que está bajo terribles obligaciones de hacer tal y cual cosa, está simplemente proyectando su deseo real de hacer tal y cual cosa. También esto es lo que él no quiere admitir, en su resistencia hacia la sombra. De hecho, él nos diría exactamente lo opuesto, el clamará que él se siente obligado porque realmente no quiere hacer tal y cual cosa. pero esto no puede ser verdadero, porque si realmente careciera de todo deseo de ayudar no se sentiría obligado para hacerlo. No es que no quiera ayudar, esto es lo que quiere pero no puede admitirlo. Él quiere ayudar a otros, pero proyectando este deseo entonces siente que los otros lo quieren ayudar a él. Verdaderamente, la obligación no es el peso de las demandas de otros, sino el peso de nuestra propia amistad irreconocida.

Vamos a examinar otra proyección común. Quizás nada sea más doloroso que el sentimiento de una aguda auto-consciencia, el sentimiento de que todo comienza en nosotros. Quizás tengamos que dar una charla, o actuar en una obra de teatro, o recibir un premio, y nos congelamos porque sentimos que todas las personas están mirándonos a nosotros. Y ese engarrotamiento es debido a algo que estamos haciendo en la situación. La mayoría de la terapia está de acuerdo en que es una proyección de nuestros propios intereses hacia la gente, así que todas las personas parecen estar interesadas en nosotros. En vez de mirar activamente, nos sentimos mirados por todos. Damos nuestros ojos a la audiencia, así que su interés natural en nosotros parece engrandecerse fuera de proporción por una cantidad masiva de interés sobre nosotros, nos parece que miran cualquier movimiento y cada detalle de lo que hacemos. Y permaneceremos engarrotados hasta que con

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firmeza tomemos de vuelta la proyección, de mirar en vez de sentirnos mirados, de dar atención en vez de ser observados. Imaginen lo que pudiera suceder si una persona proyectará un poco de hostilidad, un poco de su deseo de ataque agresivo hacia su medio ambiente. Sentiría que la gente estaría siendo innecesariamente hostil y provocativa hacia él, y él consecuentemente comenzaría a estar intimidado, miedoso u quizás aterrado por el aumento de energías hostiles de él. Su miedo no es el resultado del medio ambiente, sino de su proyección de hostilidad dentro del medio ambiente. Verdaderamente, en la mayoría de los casos, un miedo irreal hacia una persona o lugar es una señal de que uno está enojado o es hostil, pero uno no lo sabe. Del mismo tipo, uno de los lamentos más comunes de la gente que busca consejo emocional en la terapia, es que se sienten rechazados. Sienten que a nadie realmente le gustan, que nadie les pone interés o cuidado, o de que todos son muy críticos hacia ellos. Bastantes veces sentirá que esto es doblemente injusto porque básicamente a él le gustan todos. Ellos siente que carecen de esas tendencias y las rechazan en ellos mismos. Ellos doblan el lomo para ser amigables y no critican a los otros. Pero estas son exactamente las dos marcas que distinguen la proyección: usted carece de la tendencia, y todos lo demás tiene mucho de ella. La persona que siente que todos lo rechazan es realmente uno que está totalmente inconsciente de sus propias tendencias de rechazo y de criticar a la gente. Estas tendencias pueden ser un aspecto menor de la totalidad de su personalidad, pero si él está inconsciente de ellas, las proyectará sobre cualquiera persona que vea o que conozca. El punto es que, verdaderamente en todas las proyecciones, es que alguna gente quizás pueda ser critica hacia ti. Pero no te calentaría a menos que añadas a ellos tu propia critica, tu propia proyectada critica. En cualquier momento que sintamos sentimientos intensos de inferioridad o de rechazo, sería sabio mirar primero por una proyección, y admitir que tu puedes ser un poco más critico del mundo de lo que conoces. Nos debe ser aparente ahora que la proyección de la sombra no sólo distorsiona nuestra visión de la realidad “allá afuera”, sino que también generalmente cambia nuestro sentimiento del yo como estando “aquí”. Cuando proyecto alguna emoción o tendencia como sombra, yo todavía continuo percibiéndola pero sólo como una forma de ilusión distorsionada, aparece como un “objeto que esta allá”. A pesar de eso, yo todavía continuo sintiendo la sombra, la siento sólo como un síntoma. Si yo proyecto mi propia hostilidad hacia la gente, imaginaré que la gente tiene sentimientos hostiles hacia mí, y comienzo a sentir un pavoroso miedo de la gente en general, mi hostilidad original a llegado a ser mi sombra proyectada. Así yo la “veo” sólo en otra gente y la siento en mí mismo sólo como un síntoma de miedo. Mi sombra se ha convertido en mi síntoma. Así que cuando trato de desprenderme de mi sombra, yo no llego a liberarme de ella. No quedo con una vacante, un espacio blanco en mi personalidad, quedo con un síntoma, un dolor o molestia me recuerda que estoy inconsciente de alguna faceta mía. Posteriormente, una vez que mi - -765

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sombra ha llegado a ser un síntoma, comenzaré a luchar contra mi síntoma como antes lo hice con mi sombra. Cuando trato de negar cualquiera de mis propias tendencias o sombras, estas tendencias se muestran como un síntoma, y me disgustará el síntoma con la misma fuerza que una vez me disgusto mi sombra. Probablemente trataré de ocultar mi síntoma, de tembloroso, de inseguridad, de depresión, de ansiedad, etc, de la demás gente, igual que una vez traté de ocultar mi sombra de mí mismo. Así que cada síntoma, depresión, ansiedad, aburrimiento o miedo, contiene alguna faceta de mi sombra, alguna emoción, carácter o tendencia proyectada. Es importante comprender que nuestros síntomas, sin importar lo inconfortables que puedan ser, no deben ser resistidos, despreciados o evitados, porque ellos contienen la llave hacia su propia disolución. Luchar contra un síntoma es meramente luchar contra la sombra contenida en el síntoma, y esto es precisamente lo que causa el problema en primer lugar. Así que el primer paso en la terapia de este nivel, es que necesitamos hacer un cuarto para nuestro síntoma, darle espacio, comenzar actualmente a ser amigable con el sentimiento inconfortable, llamado síntoma. Debemos contactar nuestros síntomas con consciencia y con mucha abierta aceptación, así lo podremos comandar. Y esto significa permitirse a uno mismo sentirse deprimido, ansioso, rechazado, temeroso o desconcertado. Esto significa que anteriormente resistíamos esos sentimientos de todas las maneras posibles, y que ahora simplemente permitíamos que esos sentimientos se muestren por sí mismos. Activamente los alentamos. Invitamos al síntoma dentro de nuestra casa, y lo dejamos que se mueva y respire libremente, mientras que nosotros simplemente tratamos de permanecer concientes de ellos en la forma que se manifiesten. Esto, muy simple, es el primer paso en la terapia, y en muchos casos es todo lo que es querido, en el momento en que nosotros verdaderamente aceptamos un síntoma, también estaremos aceptando una larga parte de la sombra contenida en el síntoma. El problema entonces tiende a desaparecer. Si el síntoma es persistente, procedemos con el segundo paso de la terapia sobre el nivel personal. Las instrucciones para el segundo paso son simples, pero su ejecución demanda tiempo y perseverancia. Todo lo que haremos es comenzar a traducir conscientemente cualquier síntoma de vuelta a su forma original. La esencia de este segundo paso es realizar que cualquier síntoma es simplemente una señal símbolo de alguna tendencia inconsciente de la sombra. Verdaderamente podemos sentir que estamos bajo alguna fuerte presión en el trabajo. Ahora, como hemos visto, el síntoma de presión es siempre un indicador, una simple señal, de que tenemos un mayor impulso para el trabajo de lo que conocemos o deseamos admitir. Quizás no deseemos admitir abiertamente nuestro interés y deseo real para que así no puedan extorsionarnos los demás por todas las agradables horas de trabajo que “tienes” que ejecutar para su “beneficio”. La traducción es las llave de la terapia. Por ejemplo, para poder desaparecer la presión, usted no tiene que inventar un impulso, o tratar de sentir un impulso que no está ahí, o conjurar algún impulso del que parece ahora carecer. Estoy 766

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diciendo que si usted se siente presionado, el impulso necesario ya está presente, pero está disfrazado como un síntoma de presión. Estos sentimientos de presión son el impulso que necesita. Usted simplemente tiene que llamar esos sentimientos de presión por su nombre correcto y original,: impulsos. Esta es una simple traducción, no una creación. Debido a esto, los síntomas, lejos de ser indeseables, son oportunidades de crecimiento. Los síntomas apuntan muy agudamente a su sombra inconsciente; son señales infalibles de alguna tendencia proyectada. A través de su síntoma usted encuentra su sombra, y a través de su sombra usted encuentra el crecimiento y una expansión de sus limites, un camino hacia una auto-imagen más certera y aceptable. Tiene que profundizar desde el nivel de la personalidad hacia el nivel del ego. Es tan simple como esto: personalidad + sombra = ego. No quiero cerrar esta exposición sin ofrecer una llave simple para comprender la esencia del trabajo de terapia a ser hecho en este nivel. Si dejamos a un lado la jerga de las técnicas de la sombra, encontraremos que lo que el psicólogo dice sigue un cierto patrón. Si tu dices que amas a tu madre, el dirá que tú inconscientemente la odias. Si dices que la odias, él te dirá que inconscientemente la amas. Si dices que no puedes sentirte deprimido, él te dirá que tú actualmente lo buscas. Si dices que odias ser humillado, él te dirá que secretamente amas eso. Si dices sí, él dirá no. Esto comienza a sonar tonto, pero el terapísta está simplemente confrontándote con tus propios opuestos. Si miramos todos los ejemplos anteriores bajo este ángulo, y de hecho así lo es, en cada una de esas situaciones el individuo estaba conciente de sólo un lado de los opuestos. El se rehúsa a ver ambos opuestos para realizar la unidad de esas polaridades. Y siendo que los opuestos no pueden existir uno sin el otro, si no eres concientes de ambos de ellos, estarás enviando el polo rechazado al inconsciente. Tú lo haces inconsciente, y así lo proyectarás. En pocas palabras, creas una frontera entre los opuestos, y esto genera una batalla. Pero es una batalla que nunca podrá ser ganada, sólo perdida perpetuamente de manera dolorosa, porque los dos lados actualmente son aspectos uno del otro. La sombra, entonces, es simplemente los opuestos inconscientes. Una manera simple de contactar tu sombra es asumir totalmente lo opuesto de cualquier cosa que ahora concientemente intentas, deseas, o de la que tienes el impulso. Esto te mostrará exactamente cómo tu sombra mira al mundo, y es esa visión la cual tú quieres favorecer. Esto no significa actuar sobre tus opuestos, sino meramente estar conciente de ellos. Si sientes que te disgusta intensamente algo de cierta persona, se conciente del lado tuyo al que le gusta la persona. Si odias un sentimiento particular o síntoma, se conciente de aquel aspecto tuyo que secretamente lo disfruta. El instante en que tú verdaderamente estés conciente de tus opuestos, tanto de los sentimientos positivos como negativos, hacia cierta situación, entonces muchas tensiones conectadas con esa situación se desploman, porque la batalla de opuestos que crea la tensión se disuelve. Por el otro lado, en el instante en que pierdas la unidad de los opuestos, la conciencia de ambos lados simultáneamente en ti mismo, tú mismo separas los opuestos y - -767

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los pones aparte, estableces una frontera entre ellos, y el polo rechazado inconscientemente retornará como plaga hacia ti en forma de síntoma. Siendo que los opuestos son siempre una unidad, la única manera en que ellos pueden ser separados es por la inconsciencia, por una selección carente de atención. Cuando comiences a explorar tus opuestos, tus sombras, tus proyecciones, comenzarás a descubrir que tú estás asumiendo la responsabilidad de tus propios sentimientos y de tus propios estados de mente. Comenzarás a ver que todas las batallas ente tú y las otras personas son realmente batallas entre tú y tus opuestos proyectados. Comenzarás a ver que tus síntomas no son algo que el medio ambiente te está haciendo a ti, sino algo que tú te estás haciendo a ti mismo como un substituto exagerado de lo que tú realmente gustarías hacerle a los demás. Encontrarás que la gente y los eventos no te causarán que sea superior, sino son meramente las ocasiones para que tú mismo te superes a ti mismo. Es un gran alivio cuando por primera vez comprendes que tú mismo estás produciendo tus propios síntomas, porque significa que tú puedes detener la producción de esos síntomas por traducirlos de regreso a su forma original. Llegarás a ser la causa de tus propios sentimientos y no el efecto. Por tratar de negar ciertas facetas de nuestro ego, volamos con una falsa y distorsionada auto-imagen, llamada la personalidad. En general, una frontera es erigida entre lo que tú gustas (la personalidad), y lo que no gustas (la sombra). La frontera entre la persona y la sombra llega a ser una batalla entre la persona y la sombra, y la guerra interior es sentida como un síntoma. Entonces odiamos nuestro síntoma con la misma pasión con la que originalmente odiamos nuestra sombra; y con la sombra proyectada sobre otra gente, odiamos a esas personas así como una vez odiamos nuestra propia sombra. Para desarrollar una auto-imagen más o menos exacta, ir desde la personalidad al ego, es simplemente ganar una comprensión conciente de esas facetas nuestras que no sabemos que existen. Tenemos que incluir cosas que pensamos que nos son extrañas. Tenemos que hacer un espacio y aceptar todos nuestros potenciales, tanto los positivos como los negativos, buenos o malos, amados u odiados, los viejos enemigos llegarán a ser amigos abiertos, y al final, mientras no encuentres todo lo tuyo deseable, no podrás encontrar todo lo tuyo querido 543- TRABAJANDO DESDE AFUERA Y DESDE EL INTERIOR J. G. Bennett

1.- Dos Principios de Existencia Hay que reconocer y distinguir entre dos procesos por los cuales un hombre puede cumplir su destino aquí en la tierra. El primero puede ser llamado: “trabajando desde afuera”, y comprende todas las acciones emprendidas por un hombre dirigidas hacia un ideal formado en él como

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resultado de las influencias externas. Tales acciones pueden abarcar desde conformarse a un código de comportamiento dictado por las convicciones religiosas o por las responsabilidades sociales, hasta la búsqueda de la transformación interna o liberación por medio de alguna disciplina espiritual auto-impuesta basada en los esfuerzos y sacrificios. El segundo proceso puede ser llamado: “trabajando desde el interior”, y opera a partir de una fuente desde el interior del hombre mismo. En su verdadero sentido, trabajando desde el interior es la acción de la Gracia Divina operando en las profundidades del alma humana. Esta distinción es muy antigua, y es el origen de todas las controversias teológicas concernientes a la salvación por las obras y la salvación por la fe. Nosotros podemos ver y conocer lo que significa ir por el camino de los esfuerzos y sufrimientos. Aun y cuando los esfuerzos estén dirigidos hacia la obtención de un correcto estado de conciencia, no son diferentes en su carácter esencial de los esfuerzos musculares hechos por un levantador de pesas. Todo esfuerzo requiere: atención, elección, decisión y persistencia, y éstas son operaciones de la voluntad del hombre. Es imposible reducir la acción de la Gracia a términos similares, porque no opera a partir de uno mismo sino por el libre consentimiento de la voluntad del hombre. Para aquellos que estén familiarizados con la distinción entre el tiempo y la eternidad, es posible decir que todo trabajo desde afuera es temporal, pero que la acción de la Gracia es eterna y nunca puede ser observada como un evento. El hombre en su estado ordinario de conciencia es “ciego-a-laeternidad”, y no se da cuenta de que existen diferentes niveles en la eternidad. Inconscientemente el hombre proyecta todas sus experiencias sobre el nivel de la sensación y del pensamiento, y eso crea la tendencia de creer en “trabajos” que pueden ser vistos, y no comprende la mera naturaleza de la “fe”. 2.- La Personalidad Humana Antes del nacimiento, todas las influencias que actúan sobre el feto son de origen humano o súper-humano –aparte de la posibilidad de que las substancias-del-alma animal hayan entrado durante la concepción. Después del nacimiento, las primeras influencias son animales en carácter. Principalmente conciernen al calor y a la comida y vienen desde la madre, igual que cualquier otro mamífero grande, como una vaca. Después de pocas semanas el niño comienza a darse cuentas de su propio cuerpo, primero de sus funciones animales y vegetales, y sólo mucho más tarde comenzará a reconocer los objetos materiales y adquirir una relación con el mundo inanimado. Puede ser dicho que la encarnación del espíritu humano no es completa hasta que reconoce el mundo material como el medio ambiente en el cual su patrón-de-vida terráqueo debe ser trabajado. El mundo de nuestras experiencias familiares es un mundo de objetos materiales –incluyendo por cierto a los animales vivientes y los cuerpos humanos-, pero éste no es el mundo del que se entera un niño recién-nacido. Este mundo no le es visible ni tangible –porque el niño todavía no sabe lo que es el ver y el tocar. Al nacer sólo hay un mundo compuesto de esencias humanas,

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animales y vegetales, en el cual fuerzas están trabajando que no pueden ser reducidas al juego de átomos y cuántas. Todavía no estamos listos para discutir esos mundos no vistos, y debemos pasar a la aparición de la experiencia común del hombre como persona. El niño recién-nacido es impersonal, pero muy pronto la gente cercana a él comienza a provocarle reacciones personales. A partir de esas reacciones aprende que si llora puede atraer la atención. Esas personas empeñan todos sus intereses sobre ellos como personas. Y así, poco a poco, una nueva personalidad es formada. Ésta es una construcción artificial que es producida por influencias completamente diferentes de aquellas formadas en la esencia. La personalidad comprende todo lo que uno aprende desde el mundo de afuera; y, como el niño aprende principalmente de o con la ayuda de otra gente, la personalidad inevitablemente soporta el sello de todas las otras personalidades, esto sucede en sus decisivos años formatorios. El instrumento principal de la personalidad es el mecanismo asociativo de los hemisferios cerebrales; es lo que usualmente llamamos el “cerebro”, junto con el aparato complejo para las emociones y las reacciones instintivas suministradas por el sistema nervioso automático y las glándulas endocrinas. El cerebro de la cabeza es abastecido con medios para almacenar impresiones sensorias y, para almacenarlas y clasificarlas con la ayuda de signos. Los signos toman la forma de lenguaje, el cual de nuevo el niño aprende de otra gente. A pesar de que las mismas impresiones sensorias son recibidas directamente, son puestas dentro de una forma de memoria usable por lo que ha aprendido de otras personas. Así la capacidad innata de la esencia para percibir el mundo real es gradualmente suplantada y remplazada por el pensamiento acerca de las impresiones sensorias con la ayuda del lenguaje. 3.- La Variedad de Influencias que Actúan sobre el Hombre.Una simple pero valiosa distinción puede ser establecida entre dos tipos de influencias externas que actúan sobre el hombre. Está basado en el supuesto de que hay niveles de experiencia que tienen un contacto directo con los mundos superiores reales o esenciales. Esas influencias son transmitidas a través de fuentes humanas, y su efecto es despertar en el hombre la realización de que su destino no es vivir, crecer, envejecer, morir y perecer sobre esta tierra, sino alcanzar la libertad consciente o inmortalidad del alma humana como el vehículo del espíritu. Algunas de esas suposiciones son comunes a todas las religiones y filosofías que reconocen a Dios como el Creador y Regulador de todos los mundos. Pero, como Kant mostró en su “Crítica de Razón”, que es prioritario creer en Dios, pero que eso deriva de la convicción de que nosotros los hombres tenemos la obligación de vivir nuestras vidas de acuerdo a ciertos estándares que en sí mismos son más que de origen humano. Esta obligación, el imperativo categórico, no es lograda por formas de pensar ni por las experiencias, sino, debido a que vienen desde el interior de nosotros mismos, y es el único cimiento para toda ética y moralidad. Si esto es negado, entonces la ética se reduce a la doctrina que nunca trabaja de “los más grandes beneficios para los

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más grandes números”, que pueden encontrar pocos defensores en nuestros días. Todos nosotros podemos ver que vivimos bajo dos tipos de influencias que difieren, no meramente en su forma, sino en sus orígenes, sus acciones y sus resultados. Pueden ser descritas como del mundo y del-otro-mundo, como lo temporal y lo eterno, como lo material y lo espiritual, como lo religioso y lo anti-religioso. Pero debemos estar seguros de que esos nombres no nos engañen. Sino que es por su origen, por su acción y sus resultados que dichas influencias deben ser juzgadas. El primer tipo de influencias se origina en la mente y sentimientos del hombre que sólo ve el mundo visible. Ellas pueden actuar sobre la personalidad para reforzar sus creencias de que no existe otro mundo más que éste. El resultado de su acción es atar al hombre a la tierra y privarlo de su derecho de nacimiento esencial. Las influencias del segundo tipo se originan más allá de la mente y de los sentimientos del hombre, y actúan para quebrantar y eventualmente destruir la esclavitud de la personalidad. Su resultado, es abrir los ojos del hombre a las posibilidades latentes en su esencia, de morir a este mundo y de renacer en otro y mejor mundo. Las influencias del primer tipo dejan la naturaleza psíquica del hombre sin cambio, y han sido llamadas: psico-estáticas. El segundo tipo pone la psique en movimiento sobre un camino que puede conducirla a un proceso interminable, y han sido llamadas: psico-cinéticas. A menos que esta distinción sea claramente comprendida y recordada, estaríamos cayendo en el error común de suponer que podemos alcanzar el paraíso o entrar en el Reino de los Cielos, permaneciendo tal y como somos. Todas las parábolas de Jesús concernientes al Reino de los Cielos concuerdan con la necesidad de pagar un gran precio para lograrlo. Está muy fuertemente expresado en la frase: “Excepto que tú nazcas de nuevo, no te sería permitido entrar en el Reino”. Las palabras “no te sería permitido”, enfatizan con toda la autoridad del Hijo del Hombre de que no existe un camino posible para alcanzar el mundo eterno y la vida perpetua del alma, excepto por la muerte y resurrección aquí en la vida presente. La misma advertencia fue dada por Dios a través de Moisés en las palabras del Deuteronomio: “He puesto ante ti este día la vida y la muerte, la bienaventuranza y la maleficencia, escoge por lo tanto la vida y así tu semilla podrá vivir”. Las palabras de Dios reveladas a Mahoma dan la misma advertencia: “No te rindas a ningún otro poder más que a Dios, no seas de aquellos consignados al tormento”. 4.- El Flujo Doble de las Influencias.Todas las escrituras insisten en la necesidad de una conciencia positiva, de un acto decisivo de elección, y es el descartar y no comprometerse con esta demanda que en todas las edades ha sido la causa de la caída de la religión. Llegamos a la interrogante de: ¿cómo esa elección es hecha? La personalidad es formada bajo influencias de ambos tipos y no tiene poder de distinguir entre ellas. Pero la esencia tiene elementos que no pertenecen a lo temporal, al mundo visible. Por la acción de esos elementos cada hombre tiene una urgencia de buscar lo invisible, lo imperecedero y - -771

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lo eterno. Es así, en tanto, la esencia no esté totalmente atrapada en la personalidad, y ahí se levante una discriminación que puede reconocer el valor de esas influencias que conducirán al hombre hacia el cumplimiento de su propio destino esencial Somos llevados hacia la vida eterna porque existe en cada uno de nosotros una parte de nuestro ser que es eterna. Pero esa parte sólo es potencial, y está cubierta y cerrada por las experiencias, memorias, deseos y pensamientos de la personalidad. En tanto vivamos en nuestra personalidad la realidad esencial duerme. Si el despertar llega dentro de la personalidad todavía quedará un largo proceso de preparación y purificación antes de que el camino hacia la esencia quede abierto. Si el despertar llega en la esencia, el mismo proceso es todavía necesario, pero es llevado a cabo a través del más grande poder que opera en la esencia. No es que existan dos caminos como dos dirección de flujo de fuerzas opuestas. El origen de las fuerzas es siempre el mismo, es la Voluntad de Dios que el hombre sea capaz de retornar a la Fuente, pero cuando las fuerzas fluyen al interior desde afuera tienen que pasar primero a través de muchos canales, cada uno de los cuales toma algo y añade algo, así que no pueden ser puras. Cuando la fuerza fluye desde el interior, entra al espíritu del hombre directamente en su pureza completa y perfecta, para despertar el alma a la consciencia de la Presencia y el Poder de Dios. En eso reside la diferencia entre la justificación por trabajos y obras y la justificación por la fe. La primera es contingente y fortuita, la segunda es completa e infalible. 5.- Trabajando desde afuera.No estamos interesados con teorías o explicaciones, sino con las experiencias actuales del hombre y la mujer que eligen cumplir sus verdaderos destinos. Esta elección no es hecha de un jalón, sino incesantemente, hasta que la completa unidad de ser es alcanzada, y el hombre sea capaz de elegir finalmente y completamente con la totalidad de él mismo. Es muy necesario realizar que la elección final es efectivamente final, y que pertenece al final y no al principio del camino. Aun en aquellas ordenes acéticas que requieren una completa renunciación del mundo y de todos los apegos externos, y las cuales, debido a la austeridad de sus reglas, imponen un largo periodo de prueba sobre sus aspirantes, porque es bien sabido que el hábito no hace al monje, y que la elección, que es lo mismo que el arrepentimiento, debe continuar hasta el mero final. Cuando nos representamos a nosotros mismos un estado ideal de ser que es remoto desde donde ahora estamos y a su vez inherentemente alcanzable, quizás elijamos imponernos una disciplina que nos conduzca más cerca del ideal. Éste es el tipo de: “trabajando desde afuera”. Aun la Imitación de Cristo es trabajando desde afuera, porque Cristo como el Hombre ideal es una representación de nuestra propia mente, y los esfuerzos que hacemos para seguir Sus pasos son nuestros propios esfuerzos. Cuando los Yoguis se piden encontrar el Gran Yo, el Atman, que se representa como idéntico con Brahman, el Uno más allá de toda forma, todavía está haciendo una imagen mental, y su auto-disciplina es auto-impuesta.

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Cuando el hombre y la mujer, imaginamos que decidimos y actuamos a partir de nuestra propia elección, no nos detenemos para preguntarnos: ¿Cómo la posibilidad de elección llega a nosotros? Si lo hiciéramos, veríamos que viene a través de nuestros sentidos; a través de lo que hemos visto, oído y conocido. Si somos cristianos, lo somos porque hemos sido llevados a una comunidad Cristiana. Si tenemos ideas del bien y el mal, es porque desde la temprana niñez tales ideas alcanzaron nuestros oídos al oír lo que la gente decía, a través de mirar lo que ellos hacían, y después a través de la lectura de libros y de la participación en la vida de una comunidad a la que pertenecemos. Como resultado de todas estas influencias externas hemos formada alguna representación del hombre o mujer ideal, y quizás tratemos de hacer que nuestra vida se conforme a ese ideal. Ya sea que el ideal sea supremamente grande, como cuando examinamos las vidas de Jesús o del Profeta Mahoma, o ya sea el glamour de una estrella de cine que nos atrae, la acción es la misma. El ideal está afuera de nosotros, pero es algo que nos gusta y alcanzable. Lo mismo se aplica a todos los códigos éticos o morales. Los Diez Mandamientos, los preceptos de Confucio, la Constitución Americana, todos parten del mismo principio: describen formas de comportamiento externo que aceptamos, queramos o no, como obligatorios sobre nosotros, y tratamos más o menos de disciplinar nuestras vidas de acuerdo a ellos. Recibiendo desde afuera se aplica también a nuestras creencias. Cada religión tiene su propio credo, y cada secta dentro de cada religión tiene su propia variante del credo. Algunas son más y otras menos tolerantes con las creencias de las otros, algunas más sinceras y amigables que otras en su aceptación del credo y dogmas de su propia fe. Pero cualquiera que sean, todo es recibido desde afuera en la forma de formulas verbales, o símbolos, o representaciones. En ninguna parte está grabado que cualquiera que profese el Cristianismo o cualquier otra fe, deba callarse, excepto que a él le sea primero enseñado el credo y sus significados. Se deduce, más allá de cualquier posibilidad de disputa, que todas las disciplinas que derivan de: a.- La contemplación de un Hombre ideal o estado de existencia. b.- La obediencia a mandamientos o códigos morales. C.- La aceptación de credos o dogmas de cualquier forma y contenido, pueden pertenecer sólo a la categoría de trabajando desde afuera La frase “trabajando desde afuera” no debe ser comprendida en un sentido despectivo. La estructura total de la sociedad humana depende de la disciplina, y sólo es redimida de la tiranía cuando existe al menos algo de disciplina auto-impuesta como coacción externa. Pero no debemos dejar de ver las limitaciones de cualquier tipo de auto-perfección que depende de influencias externas. Ya que éstas vienen desde nuestra propia voluntad sólo podemos liberarnos de nuestra propia voluntad por medio de las fallas. Como decía Kierkegaard: “Despegar la voluntad y apartarla de todos las metas y condiciones objetivas requiere un doloroso esfuerzo y es un esfuerzo de incesantes repeticiones”. En adición a esto, el alma tiene, a pesar de todas esas luchas, que ser como si simplemente no existiera, y llegará a ser claro que - -773

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la vida religiosa significa una dedicación al sufrimiento y a la auto destrucción. Igualmente Gurdjieff lo estableció: “Nosotros los hombres, somos propietarios de los datos cristalizados en nuestra presencia común para engendrar en nosotros el Impulso Divino de Consciencia, “la totalidad de nosotros” y la totalidad de nuestra esencia, son, y deben ser, ya en nuestra fundación, sólo sufrimiento”. Gurdjieff continua explicando que el sufrimiento es inevitable en tanto permanezcamos bajo la acción de dos incompatibles grupos de fuerzas, aquellas del mundo temporal actuando sobre nuestros cuerpos, y aquellas del mundo eterno que actúan sobre nuestra Consciencia. Aquellos que siguen cualquier tipo de auto-perfección, esto es, una forma de trabajando desde afuera, deben llegar a un punto donde estén sin poder para continuar porque nunca podrán, por su propia voluntad, sobreponerse a su propia voluntad. Si en ese punto están resueltos y eligen el ideal imposible en lugar de cualquier posible compromiso, pueden morir a su yo temporal terráqueo y nacer de nuevo a su yo eterno del otro-mundo. Sin esa “muerte y resurrección”, ninguna transformación de la naturaleza humana puede ser completada. Existen muchas maneras por las cuales un hombre puede arribar a ese: “punto de no retorno”. Una de las atracciones de la gente moderna del Budismo Zen es que establece esa posición perfectamente clara sin dogma y sin siquiera demandar una fe religiosa. Abundan ejercicios de métodos de Koans. Los ejercicios de San Ignacio de Loyola son igualmente de claros en sus propósitos: confrontar las impuras y pecadoras almas humanas con la imagen de lo absolutamente puro y sin pecado del Salvador, de muchas maneras que ultimadamente destruyen toda esperanza de alcanzar dicha pureza por nuestra propia voluntad. Por tales medios la experiencia de la muerte y resurrección es repetida en cada retiro y especialmente durante el segundo noviciado. Los ejercicios enseñados por Gurdjieff tienen una cualidad más flexible que aquellos usados en los Monasterios Zen o por la Sociedad de Jesús. Ellos se dirigen al despertar de la esencia de tal manera que la habilidad para “ver nuestra propia nadidad” es lograda junto con la fuerza para soportar la experiencia. Es más, Gurdjieff dio especial importancia al desarrollo balanceado del cuerpo, sentimientos, mente y consciencia, así que sus ejercicios están constantemente variándose y ajustándose para adaptarse a las cambiantes necesidades del alumno que trabaja seriamente y hace progresos reales. 6.- Escuelas y Maestros.En este punto debo referirme al rol de las “escuelas” y de los “maestros” en el trabajo de la auto-perfección. En cualquier “enseñanza” aunque sea del tipo más general, parecida a los “Diez Mandamientos”, o ya sea un sistema especializado de auto-perfección, es inevitablemente estandarizado, es decir, es recibido en forma de conjunto de normas que es el mismo para todos aquellos que quieren seguirlo. Pero los seres humanos no están estandarizados. Existen grandes diferencias en las capacidades y limitaciones que cada individuo trae a la tarea de auto-perfección. Cualquiera que siga un sistema fijo de enseñanza debe adaptarse él mismo a una cama ya hecha, sin importar que los pies cuelguen de ella.

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El mundo está lleno de inadaptaciones psíquicas porque intentan adaptarse ellos mismos a algún código estándar de disciplina ya sea moral o práctico. Aquellos que tratan de alcanzar la más alta perfección sufren más esa profunda incompatibilidad de sus poderes individuales y las limitaciones del los requerimientos del camino que se han puesto a seguir. Una de las causas principales de la decadencia de la religión recae precisamente en la rigidez general de la disciplina religiosa. Aun aquellos que son capaces y deseosos de adoptar una severa y ascética manera de vivir difícilmente encuentren lo que ellos necesitan en cualquier disciplina estandarizada. El verdadero significado de la escuela no cae en la posesión de métodos especiales, ejercicios, o algo parecido, sino en tener el conocimiento y la experiencia requerida para asegurar que los métodos sean adaptados a las necesidades de los individuos. Ésta es la comprensión que marca al verdadero director o maestro espiritual. Tales maestros o guías siempre han sido raros, y ellos esperan dar los necesarios detalles y la última guía sólo a los pocos discípulos escogidos. Aquellos que reciben sólo indicaciones indirectas o distantes de una escuela no pueden ir lejos sin el peligro de perder la vital armonía de muchos procesos parciales dentro del proceso total. El hombree es un ser complejo que existe en varios niveles, cada uno de los cuales es gobernado por sus propias leyes. Esas leyes, a pesar de que son muy distintas en su operación, están conectadas unas con otras. Un simple ejemplo mostrará lo que significo por las “leyes de diferentes niveles”. La actividad del cuerpo humano está gobernada por leyes mecánicas (palancas, motores de calor, aparatos hidrodinámicos), por leyes físico-químicas (digestión de alimentos, oxigenación de la sangre, síntesis de especiales proteínas y aminoácidos), por leyes biológicas (desarrollo, regeneración, reproducción), y por leyes psico-nerviosas (pensamientos, sentimientos, instintos). Esas leyes pertenecen a diferentes niveles y también son interdependientes, y no podemos comprender la actividad del organismo a menos que reconozcamos tanto sus distinciones como su interacción. Al lado de éstas, existen también leyes superiores conectadas con la atención, con el poder de elección y su ejercicio, con la voluntad y la comprensión, y todavía los más altos reinos del alma y sus poderes. Cada una de esas leyes está involucrada en el proceso de auto-perfección, y si un hombre busca dirigir ese proceso por su propia voluntad y comprensión, necesita conocer, si no las leyes en sí mismas, al menos las fases criticas de sus operaciones. Aquellos que creen que es posible que la naturaleza del hombre sea transformada por auto-disciplina usualmente toman a la ligera las complicaciones involucradas en el desarrollo armónico del cuerpo, espíritu y alma. Quizás apunten a la vida de los santos y místicos como ejemplos de que el logro es posible con poco o ningún conocimiento de las leyes de la psique humana, pero olvidan que por uno que alcanza la santidad, existen muchos miles que caen en el camino. Es más, un santo no es necesariamente un hombre completo. Algunos como San Francisco, o San Juan de la Cruz, murieron jóvenes, destruyeron el equilibrio de sus cuerpos por las austeridades excesivas. Otros carecieron de juicio práctico, como vemos en San Bernard de Clairvaux en sus direcciones de la segunda Cruzada. Es más, los más grandes santos no deben ser reconocidos como ejemplos del “trabajando desde afuera”, por lo contrario, su fuerza y su guía llegó desde el interior y fueron logradas - -775

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por medio de la fe. Sus vidas son verdaderamente insondables para la mente del hombre ordinario, Si confinamos nuestra atención a los caminos de la auto-perfección que son enteramente o predominantemente trabajando desde afuera, debemos concluir que: 1.- Una escuela y un maestro son siempre necesarios. 2.- Persistentes austeridades, físicas, mentales y emocionales, son necesarias por un largo periodo para lograr purificar la naturaleza inferior. 3.- En el tiempo presente es difícil encontrar las condiciones que hacen tal trabajo posible. 4.- Pueden dar resultados sólo con personas comparativamente raras y especialmente agraciadas para tal tarea. Estas cuatro condiciones han sido ampliamente confirmadas en mi propia experiencia por la observación, sobre un periodo de tiempo de más de treinta y siete años, de muchos miles de estudiantes que han seguido el sistema de Gurdjieff para el Desarrollo Armónico del Hombre. Estoy convencido que este sistema ofrece el método más completo y efectivo de trabajar desde afuera conocido en el mundo actual, y es uno de los que está bien situado para las necesidad de la gente de cultura occidental. Ha atraído hombres y mujeres que han alcanzado logros mentales, sensibilidad emocional y habilidades prácticas, científicos, doctores, escritores, artistas, y hombres de logros que están arriba de la gente ordinaria. Todos los que han persistido en seguir la disciplina, bajo la guía de instructores aprobados por el mismo Gurdjieff, han logrado alguna medida de armonía y una mejor comprensión de la vida, y pocos sienten que sus esfuerzos han sido inútiles. Pero, de muchos miles, sólo unos pocos han adquirido un grado superior de desarrollo espiritual. Ningún defecto debe ser imputado al sistema de Gurdjieff en esos resultados. La verdad es que cualquier forma de trabajo desde afuera está sembrada de peligros y pocos pueden brincarlos realmente, aun con el más fuerte deseo de hacerlo. El folclor y las leyendas de la vieja épica de Gilgamesh nos hablan de la Época de la Búsqueda, y siempre tiene alegorías de la interrogante de la vida como llena de peligros que sólo los raros héroes son capaces de sobrevivir. Necesitamos ver la situación presente con claridad si tenemos que apreciar los cambios por venir. Quizás sea cierto que la completación de su ser y el cumplimiento de su destino es posible para el hombre que encuentra el maestro correcto para él, y que involucra los necesarios regalos de una mente-simple, sincera y humilde, pero debemos reconocer que para la gran mayoría, aun aquellos que resuelven seguir el camino, sólo muy pocos pueden esperar ir bastante lejos por los métodos de trabajar desde afuera.

7.- El Trabajo Interior.Hay siete funciones o centros principales en el hombre: instintivo, motor, emocional, intelectual, sexual, emocional superior e intelectual superior. Los primeros cuatro operan en nuestros estados ordinarios de conciencia; son 776

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esencialmente instrumentos para la vida presente, y son incapaces de darnos el verdadero conocimiento, ya sea de nuestro propio destino o de la realidad objetiva. El centro sexual ocupa una posición intermedia y puede ser un instrumento del mundo inferior, pero también un medio de levantar al hombre dentro del mundo verdaderamente humano en el que no existe separación. Los dos centros superiores son los verdaderos instrumentos del eterno, impersible, “El Hombre del Alma”. El primero es el instrumento por el que cualquier hombre puede conocer su propia verdadera naturaleza y todo lo que concierne a su propio destino, y de todos los otros hombre con quien esté relacionado. El segundo instrumento le da acceso a los misterios eternos, es consciente de la Realidad Objetiva que está más allá de la eternidad y más allá del tiempo. La distinción entre centros inferiores y superiores, entre instrumentos temporales para usarse en el mundo visible y los instrumentos eternos que pueden servir en todos los mundos es vital para la comprensión del trabajo externo e interno; y ha sido para mí el valor más grande. Podemos encontrar mucho para instruirnos al respecto en los escritores místicos, y especialmente en los Sermones de Meister Eckhart. “De acuerdo a los filósofos que son nuestros principales autoridades sobre el alma, ninguna sabiduría humana puede lograr lo que es el alma. Esto requiere sabiduría supernatural. Los poderes que el alma manifiesta cuando actúa, no los conocemos: acerca de lo que está sucediendo podemos conocer, pero lo que alma es en su propio terreno, ningún hombre lo sabe. Cualquier conocimiento que nos sea permitido debe ser supernatural, debe ser una Gracia: Dios es agente de misericordia”. Eckhart está totalmente interesado con el “trabajar desde el interior”. El punto de arranque puede iniciar con las palabras de Eckhart: “Existe algo en el alma, intimo, misterioso, bastante superior al alma misma, desde donde emanan sus poderes de intelecto y voluntad”. Los centros inferiores, o el yo ordinario del hombre y su naturaleza inferior, son dejados fuera de ese “algo” misterioso. En ese “algo” actualmente soñando, o más correctamente, que todavía no nace, están todas las potencialidades de la vida eterna. El objetivo de todas las religiones, de todos los ascetismos, de todo “trabajo sobre uno mismo”, de todas las luchas del hombre para perfeccionarse, es para alcanzar y despertar ese “algo” interior. Y es igualmente verdadero para el trabajando desde afuera y para el trabajando desde adentro, que estamos tratando ahora de comprender. En el sentido verdadero y completo, el trabajando desde adentro puede iniciar sólo cuando ese “algo” interior es despertado. Entonces comienza a fluir desde el interior una corriente de influencias que primero actúa sobre los centros superiores, los instrumentos del alma, y desde ahí penetran dentro y a través de los centros inferiores y del organismo corporal. Esas influencias entonces producen reacciones en los centros inferiores exactamente similares a aquellas de la autodisciplina intencional, excepto que ellas no están estandarizadas. Cada individuo está sujeto a una influencia que, habiendo pasado a través de su centro emocional superior, corresponde exactamente a sus propias necesidades, y es más, a sus necesidades en cada etapa de su desarrollo interno. El trabajando desde adentro es análogo al desarrollo del embrión desde el momento en que el óvulo es fertilizado. El organismo con todos sus miembros, - -777

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órganos y funciones no es impuesto desde afuera, sino que aparece bajo la influencia del patrón genético con el cual el niño fue dotado en el momento de su concepción. La embriología moderna con sus maravillosas técnicas todavía es incapaz “trabajando desde afuera” de reproducir una milésima parte del proceso minuciosamente ajustado por el que el embrión se desarrolla. Esta analogía parece sugerir que el “trabajando desde afuera” es tan innecesario como intentar “sintetizar” un niño humano en un laboratorio. El crecimiento del ser debe siempre ocurrir espontáneamente desde adentro. Nuestros esfuerzos pueden crear condiciones favorables para ese crecimiento, pero ellas no pueden obligar a que eso ocurra. Tenemos muchas obstrucciones que han sido acumuladas en nosotros, algunas de nuestra herencia y otras de las influencia de los años tempranos, otras son resultado de nuestra propia sumisión voluntaria o involuntaria a los impulsos negativos que vienen desde afuera. Podemos hacer mucho con nuestros esfuerzos para remover esas obstrucciones para que la energía dadora de vida pueda fluir libremente a través de todos nuestros centros y todos nuestros órganos. Todo esto es verdadero, pero cuando tratamos de ir más adelante y moldearnos nosotros mismos a algún patrón ideal recibido desde afuera, correremos el peligro de la estandarización y sujetándonos a encontrarnos estrechados por la cama inconveniente sin poder para levantarnos de nuevo de ella. Esto es llamado por Gurdjieff: “cristalización equivocada”, y él pinta una vívida película del empeño de aquellos que cometen el error de apoyarse sobre sus propia fuerza. La cristalización correcta significa la unificación de la totalidad del ser y naturaleza del hombre de acuerdo a su propio patrón esencial, y es adquirida por un proceso de desarrollo que debe ser dirigido desde el patrón mismo, y no desde afuera. Pero a pesar de que, “nosotros”, esto es, nuestro yo ordinario, no puede dirigir el proceso, podemos vigilarlo y proteger el ser en nosotros que nacerá y llegue a ser el Yo verdadero o el Hombre en nosotros. Cuando el “trabajando desde afuera” es entendido de esta manera, es más que útil, es algo necesario. El énfasis colocado sobre el despertar del alma y el renacimiento al cual conduce requiere también que establezcamos cómo sucede el despertar. Aquí tenemos la autoridad de las Escrituras y la evidencia de los grandes místicos, de que sólo es el Espíritu Santo el que despierta el misterioso “algo” que inicia la cadena de eventos que he llamado: “trabajando desde adentro”. Como Kant mismo lo mostró, es el despertar del alma que valida nuestras creencias en Dios y en la Vida Eterna. El punto central de todas las experiencias religiosas es el contacto entre el hombre y Dios, mediado por el Espíritu Santo y hecho a través del misterioso “algo” en el alma que no está ni en el tiempo ni en el espacio, y no puede ser dicho que exista del todo hasta que haya despertado. Me parece que llegamos cerca de la verdad si decimos que el hombre ordinario no tiene alma, sino sólo la posibilidad de adquirir una, y no puede entrar dentro de la vida eterna a menos y hasta que su alma haya nacido. El dicho de Cristo: “¿De que le sirve al hombre ganar la totalidad del mundo si pierde su propia alma?”, sólo puede significar que el hombre que se cierra él mismo al contacto con el Espíritu de Dios por apegarse él mismo exclusivamente a los valores de este mundo, pierde la oportunidad de ganarse su alma que es, hasta que esté despierta, una posibilidad y nada más. 778

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La frase “trabajando desde adentro” se refiere al proceso que comienza en el hombre cuando su alma es despertada. Él es llevado dentro de un contacto con el poder del Espíritu Santo, el Señor y Dador de Vida. Este regalo de vida desciende hacia abajo desde el punto superior del ser del hombre y fluye a través de todos los niveles. Porque éste es un poder dador-de-vida que trae vida en cada parte que alcanza. A partir de eso llega un verdadero nacimiento que es también una resurrección. En esa operación, el único acto de voluntad requerido de nosotros debe ser de consentimiento y aceptación. No podemos “voluntariar” el proceso, ni podemos regularlo ni controlarlo. Él se regula a sí mismo por el simple hecho de que la fuerza-de-vida fluye a través de nuestro patrón esencial, actuando constantemente para restaurarnos a nosotros mismos, para capacitarnos a llegar a ser el hombre o mujer real que desde el momento de la concepción estamos destinados a ser. A pesar de que no podemos, a partir de nuestro yo ordinario, iniciar o dirigir el proceso que tiene su fuente en un inmensurable nivel superior de consciencia, no se deduce que permanecemos sin darnos cuenta del proceso e incapaces de cooperar con él. Experiencíamos el trabajando desde adentro como una urgencia interna o impulso que nos muestra lo que tenemos que hacer y nos da, más que todo, el poder para hacerlo. No puedo terminar el presente capitulo sin subrayar el mensaje final de Eckhart a su amigo. Él dice: “Te daré una regla que es la suma de todos mis argumentos, la llave de la totalidad de la teoría y práctica de la verdad. “Muchas veces sucede que una cosa nos parece pequeña y que es el más grande momento a los ojos de Dios que lo que surge en nosotros. Por lo que nos corresponde tomar de la misma manera de Dios todo lo que nos envíe sin siquiera pensar o mirar para ver cuál es más grande, superior, mejor, sino seguir ciegamente la dirección de Dios, es decir, nuestro propio sentimiento, nuestros más fuertes dictados, lo que estamos más impulsados a hacer. Entonces Dios nos dará lo más en lo menos sin falla. “La gente muchas veces elude lo menos y se impiden conseguir lo más en lo menos. Están equivocados. Dios es toda sabiduría, la misma en cada apariencia al que puede ver en El lo mismo. Existe mucha búsqueda de corazón para saber si nuestros propios impulsos vienen de Dios o no; pero esto pronto podemos decir si nos encontramos mas concientes de, o privados de, la voluntad de Dios sobre todo cuando seguimos nuestros propios impulsos, nuestras más claras intimaciones, entonces podemos tomarlos como viniendo de Dios.” Esa es la mejor respuesta para aquellos rodeados por dudas y escrúpulos sobre seguir los impulsos de consciencia, al menos que lo que parece ser la voz de la consciencia quizás sea la voz del tentador. 544- -DESARROLLO INTERNO Y LA ENSEÑANZA DEL CUARTO CAMINO"El verdadero propósito de nuestra sociedad parece ser el apartar a las personas de la responsabilidad de sus vidas y actos. La vía de la transformación debe ser exactamente lo opuesto a esto; nos debe hacer libres, individuos responsables - -779

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capaces de dirigir nuestras propias vidas en concordancia con el objetivo mayor." -J.G. BennettGurdjieff llama a su método de enseñanza "trabajo" porque requiere de nosotros un esfuerzo real que podemos hacer de forma invisible e interna. Estamos hablando de un trabajo psicológico interno, un trabajo que requiere, no sólo de conocer las ideas sino también de aplicarlas y experimentarlas en nosotros mismos. Esta aplicación práctica nos lleva a un cambio personal que nos abre a un nuevo nivel de conocimiento que algunos han llamado "conocimiento a través del ser". Las ideas presentadas en este trabajo tienen el poder de una transformación psicológica y espiritual genuina en medio de la vida diaria. Está hecho a medida para aquellas personas que, sin escapar de sus obligaciones cotidianas, las necesitan para llevar un significado y un propósito a sus vidas. Esta enseñanza trata así sobre la posible transformación de uno mismo y la materia a explorar somos nosotros mismos. El trabajo de Gurdjieff ofrece percepciones magníficas en la idea de "conócete a ti mismo", conectándola con nuestros asuntos personales y haciéndonos comprender lo que esta idea implica realmente. La enseñanza comienza con el fundamento de que antes de poder cambiar algo en nosotros, debemos ser más conscientes de quiénes somos ahora. Gran parte de este trabajo estriba en echar por tierra las ideas e imaginaciones de lo que creemos que somos, para descubrir quiénes somos realmente. Todas las enseñanzas espirituales dicen que existe un extraordinario potencial en el ser humano, pero muy pocas personas tienen el coraje de actualizarlo. El Trabajo provee herramientas psicológicas que pueden elevarnos más allá de la confusión y el caos pero, si deseamos tener una vida de una cualidad diferente, debemos comenzar por darnos cuenta qué tipo de vida tenemos ahora. El ser humano es un ser capaz de auto-desarrollo, es una semilla, pero esta semilla puede malgastar su potencial de crecimiento. Una persona puede sufrir una transformación definitiva, una evolución real si sabe lo que debe hacer. Muchos maestros y místicos han reconocido que el ser humano ha nacido para participar conscientemente en su propio desarrollo, así como en el desarrollo del Universo. El conocimiento y la consciencia deben tener un desarrollo paralelo para posibilitar la metamorfosis, el descubrimiento de una nueva conciencia que nos conduzca a nuestro destino real, en vez de permanecer en nuestras reacciones inmaduras habituales. Nuestro propósito es transformar nuestro estado psicológico actual, el cuál está hecho de actitudes e imitaciones que hemos ido recogiendo a lo largo de años de desarrollo y como resultado de conductas inconscientes. El Trabajo nos muestra el camino a través de todas estas conductas inconscientes, de nuestras actitudes, de todas las cosas que no reconocemos y que, consecuentemente, nos dañan en nuestra vida diaria. Algo fundamental aquí es la sinceridad con uno mismo. Y esto no es fácil. De alguna manera lo sabemos, pero en esta enseñanza la sinceridad se hace aún más difícil debido a que podemos comenzar a vislumbrar cosas en nuestra forma de ser y hacer que 780

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no coinciden con la idea-imagen que tenemos de nosotros mismos. Debemos salir de la oscuridad del no-conocer quiénes somos realmente, cómo nos comportamos y por qué lo hacemos de esa forma. El uso de la atención y la energía es muy importante en este proceso. Todo lo que el trabajo ofrece está basado en la práctica, en ideas verificables. No debe ser un acto de fe o una creencia, sino que debe haber un esfuerzo, un trabajo de transformación psicológica real. Ninguna de las ideas expuestas en la enseñanza de Gurdjieff se comprenderá sino nos las aplicamos a nosotros mismos. El Trabajo requiere esfuerzo psicológico a través de una auto-observación conscientemente mantenida. Estas ideas no pueden cambiar nuestra vida externa de forma directa. Lo que sí harán será cambiar nuestra vida interna y elevar nuestro nivel de consciencia, transformando así nuestra relación con la vida y, consecuentemente, transformándolo todo a nuestro alrededor.

545-RECORDAR EL TRABAJO INTERNO Aportación de: Jessmin Howarth (Jessmin Howarth enseñó movimientos en Europa y América desde 1924 hasta su muerte en 1984) Todos nosotros sabemos que Gurdjieff consideró su sistema de Movimientos como una parte esencial de su enseñanza. Han pasado 60 años desde que estos movimientos fueron enseñados por primera vez en sus grupos. Esto sucedió cuando Gurdjieff estaba en Tiflis. Él dio a su alumna Madame de Salzmann un número de ejercicios para la atención y coordinación. Éstos después llegaron a ser obligatorios para cualquier persona que deseara estudiar con él. Durante la Revolución, él fue capaz de escapar con algunos de sus alumnos de Rusia. Gurdjieff también enseñó a ese grupo adaptaciones de movimientos y rituales sagrados que había visto en Asia Central. En orden de atraer interés hacia su trabajo, esos movimientos fueron mostrados a un público en Constantinopla. Dos años después, cuando llegó a Francia y trabajó en el Priuré con alumnos rusos y algunos ingleses, Gurdjieff preparó un programa mucho más extenso de Danzas Sagradas; las cuales ejecutó en el Teatro de los Champs Elysées, en Paris. En 1924 llegó a América y presentó demostraciones en New York, Filadelfia, Chicago y Boston. Desde entonces, esos movimientos han sido preservados. En el verano de 1924 y después, cuando Gurdjieff estaba escribiendo: “Relatos de Belcebú”, los Movimientos fueron practicados regularmente, primero en New York (desde 1925) por los grupos de A. R. Orage, después en Inglaterra (desde 1936 al 38) por los grupos de Ouspensky, y en Paris por los grupos de Madame de Salzmann. Justo antes de comenzara la Segunda Guerra Mundial, Gurdjieff reasumió su enseñanza y continuó su trabajo en Paris a pesar de la ocupación Alemana. Éste fue un periodo extraordinario: él creó las partituras de los ejercicios, combinaciones y secuencias, matemáticamente calculadas, diseñadas para ayudar a sostener la atención y comprender lo que ahora - -781

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llamamos sensación, previendo impactos y nuevas impresiones, e induciendo inicialmente ciertos sentimientos y un estado de recogimiento. Un gran numero de estos ejercicios, los Treinta y Nueve; y otros, que él dejó con nosotros en el verano de 1949, un poco antes de su muerte; y esos Movimientos han sido estudiados aquí desde entonces. Algunos de ustedes trabajaron con Gurdjieff en esa época y algunos han trabajado desde entonces. Todos, pienso, deben haber encontrado que a través de las prácticas de los Movimientos que uno tiene una experiencia directa que conduce a través del cuerpo y de los sentimientos a una comprensión de muchas de las ideas del trabajo, las que, si careciéramos de este medio, permanecerían simplemente como teorías. Nosotros realizamos durante los Movimientos que raramente estamos despiertos a nuestra propia vida interna y externa. Vemos que siempre reaccionamos en una manera habitual y condicionada; llegamos a darnos cuenta que nuestros tres centros: cabeza, cuerpo y sentimiento raramente trabajan juntos o en armonía. Comenzamos a tratar de movernos siempre intencionalmente y no mecánicamente; y descubrimos en nosotros mismos hasta ahora posibilidades inesperadas. Encontramos que podemos recoger nuestra propia atención, que uno puede estar despierto a veces y tener una sensación general de uno mismo; que una tranquilidad de mente, una conciencia del cuerpo, y un interés de sentimiento pueden ser puestos juntos y que esto resulta en un estado más completo de autenticidad en el que la fuerza de vida es sentida y uno es sensitivo a las influencias superiores. A través de esto, uno tiene un sabor de cómo la vida puede ser vivida diferentemente. Debido a esto, los Movimientos son sagrados para nosotros. Con la ayuda de Madame de Salzmann y los maestros que ella nos enviaba desde Paris, tratábamos de conservar los Movimientos tan puros como cuando ellos fueron dados por primera vez y protegerlos de distorsiones y supersticiones. Esta noche nuestra clase va a compartir con ustedes el trabajo que ellos están haciendo sobre los Movimientos en este tiempo. Queremos compartir con ustedes las memorias del Sr. Gurdjieff; como, cuando él dictaba una serie de actitudes y ritmos que parecían ser imposibles de ejecutar, él respetaba nuestros esfuerzos individuales y nos ayudaba a recordar nuestro verdadero objetivo por repetir muchas veces: “Recuerden el trabajo interno”, “Recuerden el trabajo interno”. Para aquellos que estarán viéndolos, quizás puedan tratar de descifrar en los ejercicios, especialmente en los Movimientos de grupo, el lenguaje que el Sr. Gurdjieff estaba intentando expresar en la forma de movimientos, verdades, verdades humanas, verdades cósmicas, las leyes. Que él había descubierto durante una vida de búsqueda y sacrificio. De nuevo, recordemos que algunas veces, cuando habíamos conseguido hacer una difícil serie de multiplicaciones, u otros movimientos basados en el Eneagrama, el Sr. Gurdjieff, viendo una aproximación del diseño, del diagrama que él había intentado, podía, ante nuestra sorpresa, exclamar: ¡Bravo! 4 Sobre los Movimientos, Movimiento Psicocinético” (Una diferente aproximación a las Danzas) 782

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J. G. Bennett Una discusión técnica de los beneficios de los Movimientos de Gurdjieff El propósito de este pequeño escrito es para hacer del conocimiento del lector las posibilidades de los movimientos psicocinéticos o danzas. Estos movimientos psicocinéticos por ellos mismos o en combinación con otros esfuerzos pueden lograr un mayor desarrollo de la totalidad de la psique correspondientes a nuestra Consciencia y Presencia, a nuestras Funciones Corporales, al desarrollo de nuestra Voluntad, y al incremento de la Espontaneidad y Creatividad.

546-CONCIENCIA Y PRESENCIA Podemos darnos cuenta de estar presentes en el “aquí y ahora”, esta consciencia puede ser experienciada indirectamente como un pensamiento “acerca” de la presencia, y también puede ser experienciada directamente “como” presencia. El segundo modo es irreducible a cualquier modo simple o más inmediato de experiencia. Ciertamente un dolor de muelas está “aquí y ahora” y no se refiere a nada más que a eso mismo. Debemos, por lo tanto, considerar la auto-consciencia corporal como un elemento primario de experiencia, es anterior al conocimiento de cualquier cosa. En esta luz, “la presencia” o “consciencia corporal” en el “aquí y ahora” es importante, no sólo para filosofear, sino para la comprensión práctica de cómo el hombre trabaja. A partir de la consciencia de presencia podemos arribar, todavía sin conceptos mentales, a la consciencia de las posturas, de los movimientos y de los actos instrumentales. Podemos, por ejemplo, “conocer cómo” sin “conocer qué”. Otro punto de partida que exime ese “conocer qué”, y por lo tanto, los conceptos e imágenes mentales, es la consciencia de “disposición”. Observamos que nuestra atención es dirigida a una sensación física y que podemos responder a ésta automáticamente, y quizá “a disgusto”, o podemos responder a ella conscientemente por un acto volitivo. Podemos hacer esto sin siquiera conocer cómo ni tampoco conocer qué. En tales casos, también observamos que es el organismo corporal el que actúa y no la “mente”. Un tercer ejemplo de la significancia directa e inmediata del cuerpo es su rol como nuestro único instrumento de expresión y comunicación. Tendemos a identificar la comunicación con el lenguaje verbal; pero es el aparato vocal del cuerpo el que produce sonidos y la mano la que escribe. La palabra escrita o hablada sólo es una pequeña parte de la comunicación. El cuerpo entero se comunica a través de los gestos y de las posturas, y también menos obviamente por las tensiones ocultas y relajaciones que influyen los cuerpos de otros en la vecindad. La visión y los olores comunican, y ambos son emitidos y recibidos por el cuerpo. Sólo una muy pequeña parte del acto total de comunicación es determinada –aún indirectamente- por pensamientos o imágenes mentales. A partir de estas consideraciones, debe ser obvio que el cuerpo es un elemento de importancia decisiva para comprender el comportamiento humano, para regularlo e incrementar su eficiencia. La postura es significante para el correcto funcionamiento de la entidad humana. Felderkrais - -783

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ha enfatizado la liga intima entre las posturas corporales y gestos, y el patrón de reacciones emocionales. Todos coinciden en que el hombre moderno no logra hacer el mejor y más completo uso de los poderes corporales. El punto de partida que debemos adoptar es que el cuerpo es para ser considerado como un instrumento para ser usado para una gran variedad de propósitos y en casi todas las circunstancias, y no meramente como un conjunto de órganos especializados de afectación o afectación. La totalidad de este instrumento puede ser usado con esas ventajas sólo si sus operaciones son comprendidas por el mismo utilizador y si él conoce cómo desarrollar sus poderes a su más alta eficiencia y mantenerlos en buen orden. Para ilustrar la significancia total del cuerpo proponemos esos experimentos capaces de ser ejecutados y verificados por cualquier persona interesada. Las posturas y gestos del cuerpo están ligadas a los estados del sistema nervioso incluyendo la corteza cerebral. Nuestros pensamientos afectan nuestras posturas, y al revés, nuestras posturas influencian nuestros pensamientos. Pensamos diferentemente si: nos sentamos, estamos de pie, caminamos, o nos reclinamos. Plantéese usted cuatro problemas que requieren igual concentración mental y mida el tiempo que toma para resolverlos bajo las cuatro condiciones, los cuatro tiempos revelarán un patrón.

547-CHARLA ACERCA DEL SIGNIFICADO REAL DE LOS SENTIMIENTOS. . . J. G. Bennett (extracto de la charla) Sr. B.- Hay varias tríadas, pero vamos a pensar primero acerca de la fuerza activa que es la afirmación del cerebro de la cabeza, y la fuerza pasiva que es la negación en las funciones corporales. La fuerza reconciliadora entre las dos es el sentimiento. Esto no significa nuestras asociaciones automáticas de gustos y disgustos. Hay un sentimiento que está exento de los gustos y disgustos. Esta es una fuerza que no podemos experienciar cuando estamos dormidos. En el sueño, vivimos en un mundo de gustos y disgustos, de atracción y repulsión. No hay una fuerza única en nuestros sentimientos, y ellos no pueden ocupar la posición del principio reconciliador; son dualistas, y necesitan reconciliarse ellos mismos. ¿Es así? L.- Sí, así lo veo. Sr. B.- Si has visto la mecanicidad de nuestras asociaciones de pensamiento, esto es, de tu aparato formatorio, entonces quizá puedas comenzar a observar también la mecanicidad de lo que llamas tus “emociones”. Sí, es difícil de aceptar que tus pensamientos son mecánicos, quizá sea mucho más difícil reconocer que no hay el “Yo”, que no hay nada activo en todos tus gustos y disgustos. Ellos son pasivos. No importa si eres atraído o repelido, cualquier cosa que experiencias sea placentera o displacentera, todo es igualmente pasivo. No hay el “Yo”. Pero es muy difícil admitirlo. Si aprendes a trabajar y puedes distinguir la energía real que está atrás de tus emociones, esto es, la energía del sentimiento, verás que un tipo de fuerza diferente puede aparecer. Sólo entonces comenzarás a comprender el 784

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significado real de lo que la energía de sentimiento puede ser en nuestra vida. Con nuestros sentimientos reales podemos ver, podemos penetrar. Ellos no tienen gustos ni disgustos, ellos nos dan la fuerza para Hacer lo que nuestro cerebro de la cabeza decida. (Esto quizá contribuya al trabajo de un amigo chileno). L.- ¿Es el sentimiento de que usted habla capaz de influenciar la generación y liberación de la energía en uno mismo? B.- ¿Qué comprendes tú por eso? L.- Quizá sea más fácil explicarlo de una manera personal. Encuentro que cuando hay algo despierto en mis sentimientos, yo puedo hacer mucho más. Yo tenga más energía; puedo continuar con menos sueño y hacer más trabajo. No puedo llamarlo realmente un estado activo, pero algo ha cambiado. Se me ocurre que la diferencia pudiera estar en el efecto de la energía de sentimiento sobre mis procesos psicológicos internos. B.- Es bastante verdadero que podemos a través de nuestros sentimientos extraer de las reservas de energía, pero esto sólo te ayudará si has aprendido a no estar identificado, de otra manera quizá uses esa energía en tus acumuladores, y encuentres que no puedes recargarlos rápidamente, y tarde o temprano tu actividad se detendrá L.- Sí, yo he observado que eso es verdadero. D.- Cuando estoy en una condición infeliz, ¿es un ejemplo de un estado pasivo? B.- ¿Qué puedes decirnos tú? D.- Cuando no es parecido a un sueño, me parece a mí. B.- ¡Quizá una pesadilla! D.- No tanto como eso. B.- Quizá sea un estado en el cual tu “sueño” no es tan confortable. Recuerda que dije que cuando realizamos que no poseemos en nosotros mismos nada capaz de estar despierto, esta realización debe hacernos sufrir. Puede ser que eso que llamas “infelicidad” sea esa realización. Hay una esperanza de despertar si tu sueño comienza a ser inconfortable. D.- Cuando yo sufro porque no puedo conseguir lo que quiero, ¿significa que estoy dormido? B.- ¿Qué quieres? D.- Yo quiero muchas cosas, y no puedo tenerlas. B.- ¿Qué tipo de cosas D.- Situaciones de la vida, principalmente. Yo no consigo lo que quiero en la vida. Me maravilla cómo salir de este tipo de pasividad, cuando yo estoy siempre identificado porque no consigo lo que quiero. B.- Tú tienes que preguntarte a ti mismo: “¿Qué es lo que realmente quiero? ¿Quién es ese en mí que quiere?” Cada uno de tus centros quiere diferentes cosas. Cada “Yo” en ti quiere algo por él mismo. Hay algunas cosas que realmente necesitas; por ejemplo, necesitas no sólo comida, vestido y los requerimientos directos de tu vida corporal, sino también necesitas cierto tipo - -785

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de impresiones. Si no consigues esas impresiones, tu vida espiritual permanece hambrienta. Y puede hasta morir de hambre. Pero tú tienes que realizar que la vida nunca podrá darte todo lo que tú quieres. Ni siquiera puede darte todo lo que tú necesitas. Si estás hambriento para un tipo de impresiones que no puedes conseguir, tienes que ser listo y tratar de encontrar qué otras impresiones te podrán dar el alimento que necesitas. Es verdadero que tú necesitas alimento de impresiones. La vida algunas veces no nos dará las impresiones que necesitamos. No es sólo de que la vida pueda negarnos impresiones y experiencias que nosotros queremos. Bastantes veces no nos dará las impresiones que son realmente necesarias como alimento para nosotros. Debemos estudiarnos a nosotros mismos. Tenemos que aprender qué tipo de impresiones son necesarias para el Trabajo. Siempre es posible conseguir lo que necesitamos si conocemos cómo buscarlo. C.- ¿Dice usted que hemos arribado donde estamos en un estado parecido al sueño, por suerte? En otras palabras, vemos diferencias inexplicables en capacidades mentales, en capacidad de sentimientos, en diferentes seres humanos. ¿Cómo hemos arribado para contar con todas esas diferencias? B.- Parcialmente por herencia, parcialmente por las condiciones de nuestra concepción y nacimiento, lo cual determina nuestro sino, y parcialmente por los accidentes de nuestra educación, lo cual ha formado nuestra personalidad. Todos estos factores se combinan para hacer lo que nosotros somos, cuando cruzamos el umbral de la edad responsable. Después de eso, hay los factores posteriores de nuestra propia elección, la meta que establecemos nosotros mismos en la vida, y el esfuerzo que hacemos para lograrla. ¡O, la carencia de meta y la ausencia de esfuerzo! L.- ¿Qué es eso en mí que permanece, por así decirlo, despierto, o hasta cierta grado despierto, cuando estoy físicamente dormido en la noche? Es decir, ¿qué puede hacer usted –cuando lo ha determinado previamente- despertar a una cierta hora? ¿O qué es eso que despierta en usted cuando, por ejemplo, una campana suena de repente? B.- Dormir no es la cesación de la función. Nuestros centros no cesan de trabajar, ellos llegaran a estar desconectados uno con el otro. El centro instintivo continúa trabajando 24 horas al día, alternando sus ritmos entre varios estados activos y pasivos, particularmente aquellos conectados con la alimentación y digestión. El centro instintivo conserva sus ritmos, tiene un reloj muy bueno de su propiedad, y usualmente te obligará si tú le pides que te diga el tiempo, o a despertarte cuando quieras hacerlo. Dormir es desconexión, despertar es unificación. Cuando comenzamos a dormir, los diferentes mecanismos llegarán a estar desengranados uno de otro. Es parecido a una industria cuando el silbato de la comida suena. Los trabajadores paran las poleas y las ruedas se detienen. Las máquinas y las flechas ya no están conectadas, excepto lo que ellos hayan dejado que continúe funcionando, para mantener el trabajo de la industria mientras los trabajadores salen a comer. Cuando el silbato suena de nuevo, los trabajadores regresan y comienzan a arrancar las máquinas. Todo está conectado, la fábrica trabaja como una sola unidad. Esto es igual que con nuestro organismo, sólo que la 786

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completa coordinación de la fabrica total nunca es alcanzada, porque no hay un gerente para ver que los diferentes departamentos se conserven en contacto uno con el otro, y trabajen para un plan común. El estado de conectividad en el cual trabaja la totalidad del organismo trabaja como una fabrica, es llamado “auto-recuerdo”. Cuando nos recordamos a nosotros mismos, llevamos a nuestros centros dentro de una única experiencia, en vez de tener tres diferentes experiencias, y aun éstas fragmentadas e intermitentes. Cuando nos recordamos a nosotros mismos, nuestros centros no solo están en orden, sino que su trabajo está ejecutándose a un solo ritmo. En nuestros estados ordinarios, nuestros centros no tienen un ritmo común. Cada uno roba la energía de otro porque está fuera de paso. La totalidad del trabajo de auto-recuerdo es para descubrir un único ritmo interno para la totalidad de nuestra vida interna. Cuando descubrimos eso, nuestro trabajo debe ser preservar y mantener ese ritmo interno. G.- Regresando a las cuestión de la historia: ¿por qué debo yo, por ejemplo, tener una buena salud herencial y educacional mientras que otra persona la tiene mala? ¿Qué he hecho yo para merecerlo? B.- No es una cuestión de lo que hayas hecho. No es una cuestión de merecerlo o no merecerlo. En orden de merecer algo, tú debes Ser. ¿Quién en ti lo merece o no lo merece? ¿Qué existe en ti? Hay un organismo con ciertas funciones y correspondientes memorias. Hay muchas asociaciones, casi todas las cuales se originaron en tu niñez. Es esta carga, esta colección, que continúa con tu nombre. Pero no hay nada más que sea permanente, y por lo tanto capaz de mantenerse responsable. Tú no tienes un “Yo”. Tú no tienes un alma. Tú no tienes un Ser. No debes tomar mis palabras por eso. Es algo que tú tienes que descubrir, y establecerlo por ti mismo. ¿Recuerdas que dije que no hay nada en nosotros que sea capaz de permanecer despierto? Si tú tienes un “Yo” o un alma, eso sería capaz de permanecer despierto. ¿Qué tipo de significado le das a la palabra “alma” si ésta no tiene poder ni siquiera para experienciar su propia existencia? Es inútil tratar de hablar a la gente acerca de tales cuestiones hasta que hayan establecido que ellos no tienen un “Yo”. Vamos a suponer que tú has trabajado en eso y has llegado a realizar esto por ti mismo, y realizar que sin importar lo mucho que tú lo desees, no podrás permanecer despierto. Cualquier medida que tomes, y cualquier cosa que hagas para permanecer tú mismo, no podrás recordarte a ti mismo. Esto significa que tú has comenzado a ver que no hay nada en ti que puedas llamar “Yo” Esta realización cambia completamente la situación. Yo no puedo hablar de lo que merezco o no merezco, a menos que haya un “Yo” para cosechar las recompensas o sufrimientos de las consecuencias de las pasadas acciones. Lo que tú eres ahora es el resultado del pasado, pero sólo por medio de un proceso general que, tan lejos como estés interesado, quizá vaya a tres o cuatro generaciones anteriores. Tú eres el resultado de las confluencias philogenéticas hasta el momento de tu concepción. Tus padres, tus abuelos, tus bisabuelos, fueron algo; ellos vivieron de una cierta manera. A partir de cada uno de ellos, todo el material se juntó. Entonces tú fuiste concebido bajo - -787

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alguna definida condición de influencia planetaria, las constelaciones que pusieron todo ese material dentro de un patrón específico. Esa es tu esencia. Esas influencias continuaron desde el momento de tu concepción hasta el momento de nacer, y de esta manera tu Sino fue determinado. Entonces tú naciste, y desde entonces tus padres, maestros, y toda las demás gente que estuvo en contacto contigo procedieron a hacer todo lo que ellos pudieron hacer para volver imposible para ti alcanzar tu Destino. Ellos comenzaron a llenar tu vida con todos los tipos de imaginaciones acerca de ti mismo y acerca del mundo, lo cual hizo más y más difícil para ti el tener cualquier contacto con la Realidad. Algunas veces cuando miras lo que los padres y maestros hacen a los niños, podrás suponer que ellos tienen algún rencor en contra de ellos, a pesar de amarlos y cuidarlos como ellos piensan que lo hacen. Cualquiera, ahora tú y yo, y cada uno de nosotros, estamos en esa situación, y es algo de lo que tenemos que escapar Copyright belongs to The Estate of J.G and Elizabeth Bennett. 548Recuerdo vivamente otra de nuestras reuniones, porque fue la introducción a ciertas prácticas de las que había escuchado y leído acerca de la Tradición, pero a las que nunca había tenido acceso directo por ser guardadas con un celo sagrado. -La Tradición del Trabajo Consciente nos legó un método práctico para amalgamar todas nuestras capacidades internas al manifestar ciertos gestos especiales –mencionó José-. Y este método es tan simple a primera vista que ha contribuido a mantener su pureza esencial. Es la parte de la Tradición que se ha conservado sin corrupción alguna, con la misma pureza y fuerza desde que fue creado por nuestro maestro Gurdjieff. Lo conocemos con el nombre de: “Movimientos y Danzas Sagradas”. No es que sean sagrados en sí mismos, sino que cada uno de nosotros los puede espiritualizar al intentar alcanzar la perfección. En este método práctico, las palabras, las descripciones y las explicaciones se dejan a un lado; únicamente demanda la participación de la totalidad de nosotros, apela a lo que somos y a lo que podemos llegar a ser. Entré en una excitación desmedida. Meses sabiendo acerca de la existencia de dichos Movimientos, pero nunca pude encontrar un camino hacia ellos; y ahora la oportunidad de caminar por esa senda anhelada se presentó. José nos pidió pasar a un salón adjunto al privado, del que nunca habíamos sabido de su existencia. Nos indicó que antes de penetrar en ese recinto nos descalzáramos y guardáramos completo silencio. Que una vez traspasada la puerta entrábamos a un mundo nuevo, un mundo en el que sólo se permite el asombro y la perplejidad de enfrentar lo imposible. Uno a uno fuimos entrando. Era mucho más espacioso que el privado en que nos reuníamos y el piso estaba cubierto completamente con duela de madera. En una de sus esquinas, opuesta a la puerta de acceso, se encontraba un piano vertical. Las paredes y la parte posterior del piano estaban cubiertas con tapetes orientales legítimos, de una geometría y colores que sólo en Asia Central se pueden crear. La luz era tenue y acogedora. En dos de los lados se apreciaban 788

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macetas con bugambillias y azahares, que le daban un olor natural al ambiente. En una de las paredes estaban fijos cinco cuadros con fotografías de los Maestros de la Tradición; reconocí a: Jesús, Yusuf de Hamadan, a G. I. Gurdjieff, a J. G. Bennett y a la Sra. de Salzmann. -Éste es un recinto como cualquier otro, pero podemos espiritualizarlo con nuestro Trabajo y transformarlo en un lugar sagrado –recalcó José. A continuación José golpeó con la planta del pie derecho sobre la duela y entró una mujer desconocida para nosotros. Se dirigió directamente hacia el piano y se sentó en el banquillo. -Empezaremos con un Movimiento simple –continuó diciendo José-. Es necesario que cuatro de ustedes formen una fila al frente viendo hacia el piano y los otros cuatro colóquense detrás de ellos. Inmediatamente nos colocamos en filas. Dio una señal a la pianista, y ésta comenzó a interpretar una melodía que mantenía un cierto ritmo. Era una especie de música en que se manifestaba por un lado un ritmo constante y por el otro la melodía; pero formando una unidad. La maestría de la pianista quedo demostrada en la calidad y precisión de los acordes que ejecutaba. José comenzó a realizar ciertos movimientos con los pies de acuerdo al ritmo y a las pautas establecidos por la melodía. Percibí que José ejecutaba ciertos movimientos estableciendo posturas específicas con sus piernas. La pierna derecha seguía la secuencia: doblada lateralmente y su tobillo descansando en la rodilla de la pierna izquierda; a escuadra hacia atrás desde la rodilla con la punta hacia abajo; a escuadra al frente con el muslo horizontal y la pierna y el pie apuntado hacia el suelo; separada lateralmente hacia la derecha y tocando el suelo con el dedo gordo. La pierna izquierda seguía la misma secuencia, pero iban intercalándose alternadamente las posturas de las piernas durante todo el patrón. El intervalo impuesto por el ritmo entre cada movimiento de las piernas era de dos segundos. José los ejecutó dos veces y repitió tres veces el ciclo del movimiento. Dio la señal y la música se detuvo. -Ahora intentémoslo entre todos –pidió José de improviso. Estábamos totalmente desconcertados, pero él de inmediato dio la señal a la pianista. Llegó el momento para empezar a ejecutar esos movimientos rítmicos de las piernas. Mi mirada y atención se mantenía dirigida hacia José para copiar y tratar de imitar lo que estaba ejecutando tan calmadamente. La música siguió y siguió incesantemente, algunos de nosotros nos paralizábamos por momentos, pero algo nos obligaba a tratar de imitar y de captar el patrón involucrado en el movimiento. Después de diez minutos la gran mayoría de nosotros pudimos captar la secuencia intelectualmente; pero trasmitírsela a nuestras piernas fue algo imposible. Era un patrón de ocho movimientos en total, cuatro para la pierna derecha y cuatro para la izquierda, pero alternándose. La música y José como que nos presionaban indirectamente sin darnos ningún respiro.

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Cuando ya más o menos lo pudimos ejecutar y queríamos que continuara la música para probarnos; José dio la señal de detenernos, al exclamar: ¡Descanso! -Vamos a ejecutar ahora el patrón de los movimientos correspondientes a los brazos –indicó José. Dio la señal a la pianista y empezó la misma música, pero ahora José ejecutaba la secuencia de movimientos para el brazo derecho: doblado desde el codo y el puño cerrado hace contacto con el frente del hombro derecho (posición ancla); estirado al frente con la palma vertical; retorna a posición ancla; se estira lateralmente con la palma hacia abajo; retorna a posición ancla; se estira totalmente hacia arriba con la palma hacia adentro; retorna a posición ancla; baja estirado junto al costado de la pierna. Los movimientos del brazo izquierdo eran los mismos, pero se iban alternando los movimientos de ambos brazos durante todo el patrón. Empezó de nuevo la torturante lucha para copiar y tratar de imitar de José los movimientos. Después de quince minutos entendimos el patrón, era de ocho movimientos alternándose. Apenas intuyó José que más o menos habíamos atrapado la secuencia, la dio por finalizada, al exclamar: ¡Descanso! -Vamos a ejecutar ahora el patrón de movimientos correspondientes a la cabeza –indicó de nuevo José. Dio la señal a la pianista y empezó la misma música, pero ahora José ejecutaba la secuencia de movimientos: cabeza hacia abajo; hacia arriba; al frente; a la derecha; a la izquierda; al frente; inclinada lateralmente a la derecha; inclinada lateralmente a la izquierda. Este patrón era mucho más sencillo comparado con los otros dos. Rápidamente lo aprendimos en los diez minutos que transcurrieron antes de que José marcara el descanso. -Ahora vamos a tratar de armar la totalidad de este simple movimiento –indicó finalmente José. Pensé de inmediato que se refería a ejecutar los mismos movimientos que habíamos realizado anteriormente. -Pero ahora trataremos de integrarlo en su totalidad, vamos a ejecutar los tres movimientos simultáneamente –agregó como si nada. Por mi interior corrió una especie de impotencia, me pregunté, ¿qué querrá decir con eso? Dio la señal a la pianista y empezó la misma música, y de inmediato José principió con la rutina simultánea de los movimientos de piernas, brazos y cabeza; con tal calma y naturalidad que no podía creerlo aunque lo estuviese presenciando. No se trataba de luchar por ejecutarlos, sino que estaba desconcertado, hecho bolas y anudado tanto en mi interior como en los torpes movimientos que intentaba ejecutar. La atención la podía mantener en uno de los patrones del movimiento, ya fuese el de piernas o el de los brazos, pero dividir la atención para permanecer atento a los dos patrones simultáneamente me era imposible; tratar de mover la cabeza en coordinación con los brazos me era imposible 790

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también. Veía a José ejecutando perfectamente todos las secuencias involucradas en el movimiento y en perfecto ritmo con la música. Traté de imitarlo pero también me fue imposible. Creía o imaginaba, no sé ni como decirlo, que había adquirido una atención muy filosa por medio de los trabajos que había ejecutado anteriormente; pero aquí quedé al desnudo. Por primera vez veía toda mi impotencia ante ese movimiento que parecía tan fácil a simple vista. José dio por finalizada la sesión, y dirigiéndose a todos nosotros nos dijo: -Aquellos que deseen trabajar en los Movimientos y Danzas Sagradas necesitarán abrir una brecha en sus horarios cotidianos para intercalar dos horas que se dedicarán a estas prácticas; aquí en éste mismo lugar los jueves después de las reuniones. Por compromisos de Parsha –indicó hacia la pianista- sólo ese día de la semana de las diez a las doce de la noche puede colaborar y apoyarnos en nuestro Trabajo de grupo. José Francisco tomó del brazo a Parsha y ambos partieron de inmediato sin agregar ningún comentario adicional. Quedamos solos e inundados por un terrible y patético desconcierto, se escuchan risas nerviosas con las que tratábamos de disimular nuestra incapacidad manifiesta. Pero al mismo tiempo, percibíamos las posibilidades que se presentaban con la ayuda de esos Movimientos. -Propongo que nos quedemos un tiempo más para intentar trabajar en lo que nos acaban de transmitir –expresó como siempre lo hacía Simón; que nunca rehuía ninguna situación hasta no haberle sacarle todo el contenido. Parecía un chupa-tuétanos. Estuvimos todos de acuerdo, pero nos dimos cuenta de que, aun y cuando Julián era hábil para tocar el piano, carecíamos de la partitura musical. No obstante, Julián concluyó que podía poner el ritmo en el piano, y que con eso podíamos trabajar. Empezamos una y otra vez, ayudando los más hábiles a corregir las equivocaciones que manifestamos los más torpes. Nos esforzamos a más no poder. Pasamos como hora y media luchando y luchando. Estábamos exhaustos, pero cosa extraña, también inundados por un tipo diferente de energía. Nos despedimos y a ninguno se nos ocurrió ir a juntarnos al café como habitualmente lo hacíamos. Cada día dedicaba un cierto tiempo para “practicar” los Movimiento en mi departamento. Descubrí que la presión del Trabajo Consciente iba en aumento; las exigencias eran mayores cada día. Poco a poco iba robándole tiempo a mis horas de sueño. Descubrí que después de cinco horas de sueño reparador despertaba lleno de energía; empecé a valorar el ejercicio que ejecutaba antes de acostarme. Empecé a organizar mi vida de una nueva manera, en la que no quedaba espacio vacío para holgazanerías. Y sin olvidarme de las responsabilidades laborales, que también iban en aumento; debido a que José me había alentado a ascender en la escala del poder social. El lunes llegó Gloria puntualmente a mi departamento. Nos hincamos para adoptar la postura, algo a lo que nos habíamos habituado, y empezamos a intercambiar experiencias. - -791

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-¿Qué te parecieron los Movimientos que nos enseñaron? –preguntó Gloria. -Siento que en ellos se encuentra la ayuda que requeríamos –contesté-. Me doy cuenta que no tienen nada que ver con la gimnasia o con los ejercicios físicos corporales; creo que están diseñados para desarrollar nuestras capacidades internas de atención y concentración. -De acuerdo con mi propia experiencia presiento que poseen un alcance mucho más profundo –agregó Gloria-. Apelan a toda la atención y concentración de la que podamos ser capaces, eso está muy claro. Pero he estado recapitulando en lo que presencié en el preciso instante en que los ejecutaba: vi lo torpe que soy. Y si logré ver mi propia torpeza, ¿quién era la vidente? Presencié por un momento que yo permanecía libre y separada viendo mi propia ineptitud. Pasó como un relámpago, pero capté que esa otra parte en mí que veía era toda tranquilidad, toda calma, un tipo de Testigo. Y ese testigo no se involucraba ni juzgaba lo que me veía ejecutar, por más torpe que fuera; pero sí me impulsó a intentar hacer el ejercicio con una entrega total. Es muy difícil describir su sabor tan sutil, sólo sentí una relajación total que me inundaba, desaparecieron las tensiones, los pensamientos y los sentimientos. Por eso me interesa escuchar tus propias experiencias. Necesito encontrar alguien que me ayude a entender mi propia vivencia, porque para mí los Movimientos parece que nos ayudan a conocer y comprender nuestra propia naturaleza interna. -Estoy de acuerdo con lo que dices, yo también sentí algo similar; pero no lo había captaba tan claramente como tú –afirmé enseguida-. Parece que empiezan a hacerse realidad las palabras de César, cuando mencionó que dentro de nosotros reside un Yo esencial, algo mucho más poderoso que los pequeños “yoes” ordinarios que vegetan en nuestra personalidad. Quizás el testigo del que hablas precisamente sea ese Yo esencial. -Concuerdo totalmente contigo –manifestó Gloria-. Pero no es la primera vez que me sucede. Hay veces que he descubierto el placer que estoy sintiendo cuando un cliente le da el visto bueno a mi propuesta arquitectónica; otras veces he detectado el coraje que aflora en mi interior cuando estoy atrapada en un embotellamiento vehicular; y sobre todo me sucede con frecuencia en las prácticas de los ejercicios internos, cuando obtengo los resultados esperados veo despertarse mi orgullo, y cuando fracaso veo inmediatamente aparecer el sentimiento de frustración en mi interior. Todas esas reacciones dependientes de satisfactores externos verdaderamente no me pertenecen, nada tienen que ver conmigo misma. Estoy de acuerdo en que son partes de mí, de mi yo ordinario, pero nada tienen que ver con el testigo que las ve. Quizás ese testigo sea ese Yo esencial del que hablas. Porque cuando el testigo veía, sólo percibía un grupo de deleites e intereses operando por sí mismos, siempre buscando algo externo que los satisficiera. Ahora estoy plenamente segura de que: ¡Ese testigo es lo que Yo Soy realmente! “Pero por otro lado, me encuentro en una encrucijada. Poco a poco he llegado a la conclusión de que la simple atención en la que he estado apoyando todos mis trabajos es algo primario que no me ayudará cuando el trabajo aumente su presión. ¡Ya quedó de manifiesto en los Movimientos! Siento que es necesario que esa atención se amplié y sea mucho más abárcante, más poderosa; que se separe y vea todo desde una perspectiva superior. En pocas palabras: que agregue una dimensión adicional a mi visión. Y eso coincide plenamente con lo 792

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que te he comentado: un testigo en mí que ve mucho más de lo que acostumbro ver con mí simple atención. “Mi dilema es que para mí esa nueva especie de Consciencia o testigo, y aquello que César llamó: Yo esencial: ¿no serán lo mismo? Que el Yo esencial, la consciencia y el testigo, sean nombres diferentes de una misma realidad. O pudiera ser que la consciencia sea el instrumento que utiliza el Yo esencial para ver. En eso están centrados mis dilemas.” -¡Espera Gloria! ¡Estoy captando algo en este preciso instante! –exclamé asombrado, porque sus palabras amalgamaron ciertas experiencias en mi interior-. Si al principio del Trabajo ejecutamos prácticas para obligar que nuestro cuerpo permaneciera en una postura desacostumbrada, ¿recuerdas cómo protestaba al sentir molestias y dolores extraños para él? Y la persistencia que involucramos para lograr controlar y sobreponernos a dichas molestias corporales, ¿de dónde llegó? Forzosamente fluyó de algún lugar más potente e íntimo de nosotros mismos. Intuyo, que cuando las riendas para controlar las tenía aferradas el mismo cuerpo, inmediatamente nos obligaba a abandonar la postura, como sucedió infinidad de veces al principio. Y de acuerdo con mis propias experiencias, ese control de riendas que habitualmente tenía entre sus manos el cuerpo fue arrebatado por otro poder más poderoso dentro de nosotros mismos. Las riendas comenzaron a ser aferradas por esa parte más poderosa. ¿Y cuál fue el resultado que descubrimos? -Que a base de persistencia logramos que el cuerpo permaneciera en la postura que habíamos decidido –confirmó de inmediato Gloria-. Claro, ahí está la llave. En ese cambio de riendas o de control reside la clave justa. -Creo que no fui muy preciso cuando mencioné ese cambio de riendas –corregí, porque se prestaba a confusión-. Sería más justo llamarlo: un cambio de residencia de la Voluntad. Porque precisamente estaríamos diciendo que la voluntad reside ahora en una parte más interna y poderosa de nosotros mismos, y por lo tanto, la voluntad tiene a su disposición un vehículo que corresponde más a su propio poder para lograr manifestarse. ¿Y cuál sería ese nuevo vehículo de la voluntad? -El único vehículo legítimo, de acuerdo a nuestras propias experiencias y apoyándonos en lo dicho por César y José es, “la Percepción” –enunció convencida Gloria-. En la voluntad reside la llave de todo el asunto. Ella es la única iniciadora de cualquier acción. Podemos decir que la voluntad es la única Realidad en todo lo que existe. Pero a su vez estaríamos deduciendo que la misma voluntad no puede existir, porque es el poder desde donde emana lo existente, y por lo tanto, se mantiene apartada y más allá de lo existente; es la Fuente iniciadora de todo lo existente. Pero cuando percibimos, o mejor dicho, cuando la voluntad percibe a través de nosotros, es el momento en que verdaderamente existimos, es el momento en que estamos presentes. -¡No te detengas Gloria! ¡Ya lo tienes! Mantente en ese estado de percepción en el que te encuentras –la animé a que ahondara más en esos laberintos por los que estaba viajando. -¡Ahí está la solución! –exclamó maravillada Gloria, sus ojos dejaban entrever la magnitud de lo que estaba presenciando internamente; sonrisas de asombro y felicidad acompañaban sus ojos llorosos-. Todo el problema es que nunca - -793

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comprendimos que la percepción tiene diferentes grados o niveles de manifestación. La voluntad es única y total, pero el vehículo a su disposición sólo puede contener y soportar fragmentos de determinado grado o nivel de ella. Hasta este día siempre creí que las palabras que hemos estado utilizando para designar a la percepción eran similares; pero verdaderamente cada una de ellas es un vehículo que puede soportar grados o niveles muy diferentes de la Voluntad. Por ejemplo, la primera palabra que recibimos y usamos con respecto a la percepción fue: “Atención”. Siempre hemos hablado de ella como la que nos ayuda a darnos cuenta, a notar, a estar atentos, a observarnos. ¿Pero de qué nos hemos dado cuenta? –me preguntó Gloria. -De dos cosas, de las impresiones que arriban a nuestros sentidos desde el mundo externo, y de las sensaciones, emociones y pensamientos que se despiertan en nuestro mundo interno como resultado de dichas impresiones. ¡Todo eso ya lo hemos atestiguado! –contesté tajantemente. -¡Así es! – exclamó entusiasmada Gloria-. La atención sólo nos ha servido para desidentificarnos del mundo externo e identificarnos con nuestro mundo interior. Nos ha ayudado a vivir en nosotros mismos; nos ha ayudado a sentir nuestras propias sensaciones, emociones y pensamientos. Recuerda los ejercicios que ejecutamos para despertar nuestra sensación corporal. La atención nos permitió sentir qué acontecía en nosotros mismos. Pero seguíamos siendo nosotros mismos los que nos estábamos dando cuenta de nosotros mismos. ¿No estaremos ahora identificándonos con la atención igual que cuando lo estuvimos al principio con el mundo exterior? -¡Claro que sí! –grité lleno de jubilo, porque sentí que Gloria se encontraba muy cerca de encontrarle una salida a la encrucijada-. De ahí todas nuestras incertidumbres. Y aquellos chispazos de nuevas percepciones que vivenciamos al ejecutar los Movimientos, sólo fueron debidos a que ya habíamos preparado algún tipo de vehículo más fuerte y adecuado para la voluntad. Y a ese nuevo tipo de percepción le estamos llamando: “Consciencia”, y es un vehículo que permite que la voluntad abarque más, que abrace y englobe más que lo que puede permitir la simple atención. La consciencia nos permite separarnos verdaderamente de nosotros mismos, de aquello que sucede en nuestro mundo interno. Le hemos llamando vidente y testigo, y son también palabras justas para este tipo de percepción. ¡En eso reside precisamente el meollo del asunto! ¡Estábamos identificándonos con la atención! -¡Bravo hermano! –gritó Gloria-. ¡El Yo esencial está más allá! Podemos decir que es la voluntad pura, sin vehículo, Dios mismo viéndose a Él mismo. El punto exacto entre lo no creado y lo creado, el filo de la navaja; en el brecha del llegar a ser. Pero a su vez, no estábamos tan errados ya que tanto la atención como la consciencia sirven al mismo fin: ser vehículos de la voluntad. Son únicamente diferentes niveles de percepción. La atención nos ha posibilitado a sentir qué sucede en nuestro mundo interno, si nos identificamos con ella lograremos dos cosas: desidentificarnos para tener control sobre nuestro cuerpo y emociones y volvernos a identificar con la parte interna mental para darnos cuenta o estar concientes de los sentimientos y las sensaciones. -Ahí reside precisamente el problema –confirmé-. El vidente que detectamos en esos pequeños instantes, mejor llamémosle como dijiste anteriormente: consciencia o testigo. Esa consciencia es muy diferente a la conciencia que 794

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resulta del darnos cuenta y sentir lo que sentimos y pensamos; porque la verdadera se mantiene separada de lo que estamos haciendo, sintiendo o pensando; de acuerdo a lo que hemos detectado por unos instantes en nuestras propias experiencias. -Si resumimos todo este embrollo, diría que: El Trabajo tiene sus propias etapas, pero la duración de esas etapas depende de las capacidades que se despierten en nuestro interior –comenzó a hacer su clásica síntesis Gloria, algo que nos permitía formar un pequeño mapa mental de lo que estábamos comprendiendo del Trabajo-. Cuando nos contactó el Trabajo nos encontrábamos en la etapa en que permanecíamos totalmente identificados con el mundo externo, incluyendo nuestro propio cuerpo. De inmediato se nos dio una herramienta para que nos identificáramos con ella, en esa primera etapa fue la atención, con sus diversos nombres: observación, notar y darse cuenta. Aquel de nosotros que logró identificarse plenamente con ella, empezó a tener poder sobre lo que quedó abajo, sobre el cuerpo y el mundo externo. Pero una vez establecida esa nueva relación, se detiene el desarrollo si no la trascendemos, si no nos desidentificamos de la atención. Y entraron, en ese preciso momento, como ayuda a partir del Trabajo: los ejercicios internos y los Movimientos y Danzas Sagradas. Estos nos posibilitan identificarnos con la verdadera consciencia, que percibe lo que estemos haciendo sintiendo o pensando como algo que no es nuestro, como algo que no nos pertenece, lo ve como la parte inferior y condicionada de nosotros mismos. El resultado final de esta segunda etapa fue sentir con toda nuestro ser que realmente somos la consciencia o el testigo; que yo mismo soy el testigo, y que todo lo que percibo es lo que no soy, el “mí” del que tanto nos han hablado. El ultimo ejercicio interno tuvo mucha relación con esto –terminó su clara síntesis Gloria. -Para darle el toque final a la síntesis precisa que acabas de exponer, sólo agregaré dos cosas –añadí-. Actualmente estamos en la etapa de tratar de llegar a ser ese testigo o consciencia, eso está muy claro. Entonces podemos concluir, que el Yo esencial está detrás de ese testigo o consciencia. Primero es necesario que opere plenamente en nosotros esa nueva consciencia, ya después la trascenderemos para contactar a ese Yo esencial. Y al mismo tiempo, debemos establecer como una comprensión plena lo siguiente: la desidentificación o desapego del “mí” actual es la muerte, muerte real para el que la está vivenciando. Y la identificación o apego con algo más grande, con aquello que “podemos llegar a ser en potencia”, es la resurrección anhelada. Propongo que unamos nuestras comprensiones con respecto a este dilema que nos aqueja. Concentremos nuestra búsqueda directamente en la interrogante: ¿Qué somos actualmente y qué podemos y deseamos llegar a ser? Tú por tu lado y yo por el mío pongámonos mucho más vigilantes y alertas para detectar las diferencias cuando se presenten. Al finalizar el intercambio de comprensiones de ese día nos abrazamos efusivamente y la acompañé hasta su automóvil. La vi partir, sintiéndome profundamente inundado por la dicha de tener un ser humano sensible en el que puedo confiar con total entrega. El trabajo real llega a nuestra vida Deteniendo los Pensamientos P. Cuál es la diferencia en el significado de atención y consciencia? - -795

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R. Atención puede considerarse como el principio elemental de la consciencia, el primer grado. No es presencia total, porque esta dirigida en sólo una dirección. Como dije, la consciencia necesita doble atención. P. ¿Cuál es el propósito de alcanzar esta consciencia elevada de vivir plenamente? R. Una cosa depende de la otra. Si queremos tener voluntad, si queremos ser libres en vez de ser marionetas, si queremos despertar, debemos desarrollar consciencia. Si nos damos cuenta de que estamos dormidos y de que todas las personas están dormidas, y lo que esto significa, todos los absurdos de la vida son explicados. Está absolutamente claro que la gente no puede hacer nada diferente a lo que hacen ahora si están dormidos. P. Como somos, podremos alguna vez estar conscientes a voluntad, o siempre vendrá accidentalmente? R. Nada viene en su estado final al principio. El primer paso es ser más concientes, el segundo paso es ser más concientes aún. Si ahora, con esfuerzo, puedes hacerte consciente por un minuto, entonces, si trabajas en ello y haces todo lo posible por ayudar, después de algún tiempo podrás estar consciente por cinco minutos. P. ¿Está mal cuando es accidental? R. No puedes confiar en ello. Como estamos, los estados superiores no pueden durar, son sólo destellos, y si duran, entonces es imaginación. Este es un hecho definitivo porque no tenemos energía para durar en estados superiores. Los destellos son posibles, sólo que, nuevamente, debes juzgarlos y clasificarlos según el material que proveen. P. ¿No pueden durar ni siquiera en la memoria? R. La memoria que podemos comandar, controlar y usar es sólo intelectual, y la memoria intelectual no puede retenerlos. P. A mi me parece imposible hacer el recuerdo de sí a voluntad, aunque no parece tan imposible hacer la observación de sí. R. Debes probar métodos que lo produzcan. Intenta este método de detener tus pensamientos, para ver por cuánto tiempo puedes mantener tus pensamientos quietos, sin pensar en nada – si conoces el recuerdo de sí. Pero supón que un hombre que no conoce el recuerdo de sí prueba esto – no llegará a la idea del recuerdo de sí de esta forma. Si ya lo conoces, esto creará un momento de recuerdo de sí; por cuánto tiempo depende en tus esfuerzos. Es una muy buena forma. Este método está descrito, por ejemplo, en algunos libros de Yoga, pero la gente que lo prueba no sabe porqué lo está haciendo, así que no puede producir buenos resultados. Al contrario, puede producir un tipo de estado de trance. P. Cuando usted dice "conocer el recuerdo de sí", ¿se refiere a tenerlo en la cabeza como un objetivo, o a haber tenido una probada de él? R. Hay distintos grados. Verás, nosotros hablamos del recuerdo de sí todo el tiempo; siempre volvemos a él; así que no puedes decir que no sabes acerca del recuerdo de sí. Pero si tomas a un hombre que ha estudiado psicología o filosofía ordinaria, él no sabe de éste. P. ¿Es posible haber hecho el recuerdo de sí antes de haber conocido este sistema? Pregunto porque he intentado el recuerdo de sí, y los resultados parecen corresponder a lo que solía hacer antes, sin saber lo que estaba haciendo. R. Esa es la cosa. Puedes estudiarlo para entender el principio de que si haces 796

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cierta cosa sabiendo lo que es, da un resultado, y si haces casi la misma cosa sin saber lo que es, da un resultado diferente. Mucha gente llega muy cerca del recuerdo de sí en la práctica, otros llegan muy cerca de él en la teoría pero sin práctica – o teoría sin práctica, o práctica sin teoría. Y ni desde uno ni desde el otro llegaron a la verdad real. Por ejemplo, en la así llamada literatura Yoga hay muchos acercamientos al recuerdo de sí. Por ejemplo, hablan de que "yo soy" conciencia, pero son tan teóricos que no puedes sacar nada de ello. El recuerdo de sí nunca fue mencionado en ninguna literatura de una forma exacta, concreta, aunque en una forma disfrazada se habla de él en el Nuevo Testamento y en escritos Budistas. Por ejemplo, cuando se dice, "Miren, no duerman", esto es recuerdo de sí. Pero la gente lo interpreta de otra manera. P. ¿Es el centro emocional el principal centro que trabaja en el recuerdo de sí? R. No puedes controlar las emociones. Simplemente decides recordarte. Te he dado un método muy simple y práctico. Intenta detener tus pensamientos pero, al mismo tiempo, no olvides tu meta – que lo haces para poder recordarte. Eso puede ayudar. ¿Qué impide el recuerdo de sí? Este constante girar de pensamientos. Detén este girar, y quizás tendrás una probada de él. P. ¿Qué centros trabajan en el recuerdo de sí? R. El recuerdo de sí necesita el mejor trabajo que puedas producir, así que mientras más centros tomen parte de él, mejor será el resultado. El recuerdo de sí no puede ser producido por trabajo lento, débil – el trabajo de uno o dos centros. Puedes empezar con dos centros, pero no es suficiente, porque otros centros pueden interrumpir tu recuerdo de sí y detenerlo. Pero si pones todos los centros al trabajo no hay nada que pueda detenerlo. Siempre debes recordar que el recuerdo de sí necesita el mejor trabajo del que seas capaz. P. Usted dijo que el verdadero recuerdo de sí necesita emoción, pero cuando pienso en él no experimento ninguna emoción. ¿Puede uno recordarse a sí sin experiencia emocional? R. La idea es recordarse a sí, estar consciente de uno mismo. Y lo que viene con esto sólo lo adviertes, no debes ponerle ninguna demanda definida. Si haces que sea práctica regular el tratar el recuerdo de sí tres o cuatro veces por día, éste vendrá por sí mismo en los intervalos, cuando lo necesitas. Pero eso lo notarás después. Debes hacer una práctica regular el intentar el recuerdo de sí, si es posible siempre a la misma hora del día. Y, como dije, la práctica de detener los pensamientos producirá el mismo efecto. Así que, si no puedes recordarte a ti, intenta detener los pensamientos. Tú puedes detener los pensamientos, pero no debes desilusionarte si al principio no puedes. Detener los pensamientos es una cosa muy difícil. No puedes decirte "detendré los pensamientos", y que ellos se detengan. Debes usar el esfuerzo en todo momento. Así que no debes hacerlo por mucho tiempo. Si lo haces por algunos minutos es suficiente, de otro modo te convencerás de que lo estás haciendo cuando en realidad te sentarás en silencio y pensarás, muy feliz de ello. Todo lo que puedas debes retener sólo un pensamiento, "no quiero pensar en nada", y echar fuera todos los otros pensamientos. Es un muy buen ejercicio, pero sólo un ejercicio. P. ¿Es malo dejar de respirar cuando uno intenta detener los pensamientos? R. Esta pregunta fue hecha una vez en nuestros grupos viejos y Gurdjieff preguntó: "¿Por cuanto tiempo?", la persona dijo por diez minutos. Gurdjieff contestó: "Si puedes dejar de respirar por diez minutos es muy bueno, ¡porque después de cuatro minutos te mueres!". P. ¿Son el recuerdo de si y detener los pensamientos la misma cosa? - -797

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R. No exactamente; son dos métodos diferentes. En el primero tomas un cierto pensamiento definido –el entendimiento de que no te recuerdas a ti mismo. Siempre debes empezar con eso. Y detener los pensamientos es simplemente crear la atmósfera correcta, el entorno correcto, para el recuerdo de sí. Así que no son la misma cosa, pero traen el mismo resultado. P. ¿Es el trabajo más preciso si uno se está recordando a sí y el trabajo que está haciendo? R. Si, cuando estás despierto puedes hacer todo mejor, pero un largo tiempo es necesario para eso. Cuando te acostumbres al recuerdo de sí no podrás entender cómo pudiste trabajar sin él. Pero al principio es difícil recordarse a sí y trabajar al mismo tiempo. Aún así, los esfuerzos en esta dirección dan resultados muy interesantes; de eso no puede haber ninguna duda. Toda la experiencia de todos los tiempos muestra que estos esfuerzos son siempre recompensados. Además, si haces estos esfuerzos entenderás que ciertas cosas uno sólo puede hacerlas cuando está dormido y no pueden hacerse cuando se está despierto, porque algunas cosas sólo pueden ser mecánicas. Por ejemplo, supón que pierdes o olvidas cosas; no puedes perder cosas a propósito, sólo puedes perderlas mecánicamente. P. Mientras tocaba el piano, cuando pensé "yo estoy aquí" no sabía lo que estaba haciendo. R. Porque esto no es estar conciente, es pensar en el recuerdo de sí. Entonces esto interfiere con lo que estás haciendo, como cuando estás escribiendo y de repente piensas "como se escribe esta palabra?" – no puedes recordar. Esta es una función interfiriendo con otra. Pero el recuerdo de sí real no está en los centros, está por arriba de los centros. No puede interferir con el trabajo de los centros, uno sólo verá más, verá los errores de uno. Debemos entender que la capacidad de recordarse a sí es nuestro derecho. No lo tenemos, pero podemos tenerlo; tenemos todos los órganos necesarios para ello, por decirlo así, pero no estamos entrenados, no estamos acostumbrados a usarlos. Es necesario crear una cierta y particular energía o punto, usando esta palabra en su sentido ordinario, y esto sólo puede ser creado en un momento de serio estrés emocional. Todo lo anterior a eso es sólo preparación del método. Pero si te encuentras en un momento de muy fuerte estrés emocional e intentas el recuerdo de sí en ese momento, el recuerdo de sí permanecerá aún después de que el estrés se haya terminado, y entonces podrás recordarte a ti. Así que sólo con muy intensa emoción es posible crear esta fundación para el recuerdo de sí. Pero no puede hacerse si no te preparas por adelantado. Los momentos pueden venir, pero no obtendrás nada de ellos. Estos momentos emocionales vienen de rato a rato, pero no los usamos, porque no sabemos cómo usarlos. Si intentas suficientemente fuerte el recuerdo de sí durante un momento de emoción intensa, y si el estrés emocional es lo suficientemente fuerte, dejará cierto rastro, y esto te ayudará a recordarte a ti en el futuro. P. ¿Así que lo que estamos haciendo ahora es algo así como practicar? R. Ahora sólo se están estudiando a si mismos, no pueden hacer otra cosa. P. ¿Qué es esta preparación de la que está hablando? R. Estudio de sí, observación de sí, entendimiento de sí. No podemos cambiar nada aún, ni hacer una sola cosa diferente. Todo sucede de la misma forma que en el pasado. Pero ya hay una diferencia, porque ves muchas cosas que no podrías haber visto antes, y muchas cosas "suceden" de manera diferente. Esto no significa que tú hayas cambiado algo: suceden de manera diferente. 798

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R. ¿Es nuestra vida lo suficientemente larga para obtener resultados? R. Llegas al entendimiento de este punto mediante el recuerdo de sí. Cuando alcanzas ciertos resultados en él, si viene a menudo – como verse en un espejo – entonces viene otra forma de recuerdo de sí, el recuerdo de la vida de uno, el cuerpo-tiempo. Esto incrementa las posibilidades. También hay otros pasos, pero sólo podemos hablar de un paso más adelante, de otra forma sería imaginación. Debemos entender que no debemos tocar ciertas preguntas sin el recuerdo de si. Es una cuestión de perfeccionar nuestro instrumento de cognición. Nuestra mente está muy limitada por nuestro estado de consciencia. Podemos esperar que ciertas cosas se hagan comprensibles si nuestro estado de consciencia cambia. P. A veces cuando he intentado el recuerdo de sí tuve una extraña sensación acerca de los objetos inanimados, como si tuvieran una especie de presencia que es ellos. R. Descarta la posibilidad de imaginación. Digamos simplemente que sientes algo nuevo en las cosas. Pero cuando empiezas a explicarlo, empiezas a imaginar. No trates de explicar, solo déjalo. A veces puedes sentir cosas extrañas de esta forma, pero las explicaciones siempre están equivocadas, porque sientes con un aparato muy bueno, y explicas con otro, una muy torpe máquina que no puede explicar realmente. P. Todo parece volver sobre el mismo asunto: ¿cómo ser más emocional? R. No puedes tratar de ser más emocional, mientras más trates, menos emocional serás. Puedes tratar de ser consciente, y si te haces más consciente, te harás más emocional. Debes pensar en cómo obtener más energía para ser más consciente. Esa sería una pregunta correcta, y la respuesta sería que primero debes detener las fugas e intentar obtener más energía siguiendo todas las indicaciones que recibes del trabajo – todas ellas. No te concentres en una sola; siempre puedes encontrar algo que no hiciste. P. A veces siento que tengo la capacidad de concentrarme, pero no sé qué hacer. Sólo pienso en cosas pequeñas y desaparece de nuevo. R. Siempre tienes material más que suficiente para trabajar en ti, nunca puedes estar sin saber qué hacer. Intenta detener los pensamientos – es fácil y útil. Si no tienes energía para hacer eso, debes acumular energía luchando con hábitos mecánicos y cosas como esas. Eso acumulará suficiente energía para este esfuerzo de recuerdo de sí o el esfuerzo de detener los pensamientos. 549- (CHARLAS CON J. G. BENNETT) J. G. B.- la palabra Alemana vorstellung es usualmente trasladada simplemente como: “representación”, pero pienso que es la mejor palabra parta designar lo que capacita a la “voluntad” para entrar en este mundo. Existe una acción en la cual nos colocamos ante nosotros mismos que estamos dispuestos, esto es el vorstellung. Por representarnos un evento a nosotros mismos, podemos crear el medio por el cual el evento puede suceder. Somos parte de evento mismo y esto no es realmente misterioso. Es una acción creativa que es particularmente importante en este momento de la historia, cuando tenemos que crear, no hacer, un nuevo mundo. Alguna gente dice que

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esto es hecho por pensar el nuevo mundo, pero el pensar tiene que ser comprendido de una manera más fuerte que en el sentido ordinario. Cuando uso la palabra vorstellung no significo pensamiento, sino algo más fuerte y más directo. El acto de representación no es poner la imagen externa a nosotros mismos, sino en nuestro interior, así que la podamos experienciar. Es muy importante entrenar este poder de representación. Trabajar juntos en esto es de gran ayuda, porque por uno mismo toma mucho tiempo y necesita mucha determinación. Este es el porqué quiero organizar nuestras actividades por un tiempo sin tener ningún plan formal, confiando enteramente en el vorstellung que nosotros haremos cada mañana. S.- ¿Es la hechura de formas de pensamiento concernientes al futuro de nuestros niños, una buena cosa? J. G. B.- Si te arriesgas a pensar sabrás que es verdaderamente deseable. La cuestión total de cómo podemos influenciar el futuro es algo de lo que quiero hablarles después. S.- Hace unos días usted y otros más hablaron acerca de ser sensitivos a esta casa como algo más que un objeto material. Ayer estaba haciendo el zikr frente a la casa y de repente ésta me pareció un ser viviente, y en la noche se volvió a repetir, la casa y este lugar como una totalidad. J. G. B.- Es muy difícil impedir que utilicen la palabra “vida” al hablar acerca de estas cosas. La vida es una forma en la cual el mundo está realizándose a sí mismo. La vida es vida. Pero tenemos esa película de las cosas materiales como si fuesen inertes a menos que nosotros proyectemos significados en ellas, lo cual es un error. Tú viste correctamente. La casa tiene una cierta presencia por sí misma a la cual nosotros debemos ser sensibles. Los patrones de energía llegan a estar asociados con los objetos materiales y alguna gente tiene por naturaleza el poder para estar consciente de ellos. Esto es llamado psicometría. Pueden tomar un objeto entre sus manos y decir muchas cosas que han pasado, simplemente por ponerse ellos mismos en resonancia con el patrón de energía. Los patrones pueden ser peligrosos, benéficos o neutrales, coherentes o caóticos. Esta forma de percepción es para ser alentada, pero llegará naturalmente a través de los ejercicios que hemos estado haciendo. Llegará con el desarrollo del cuerpo interno del hombre o Kesdjan. Pero si esto es forzado artificialmente, la formación del cuerpo interior puede ser perturbada. Muchas equivocaciones pueden pasarle a las gentes que lo hacen. Recuerdo a un hombre que descubrió que tenia asombrosos poderes para adivinar con varas (zahorí). Estaba en la armada de la India. Esto lo condujo dentro de la sanación. Pero cuando me reuní con él en Inglaterra, estaba muy cerca de destruirse a él mismo. Bastantes veces pasa que la gente que utiliza de más los poderes psíquicos sin haber desarrollado la energía del cuerpo kesdjan, algunas veces drena esa energía y el cuerpo físico es dejado sin defensa alguna. La tuberculosis es una cosa común entre ellos. Es realmente muy importante saber que uno nunca debe utilizar los poderes especiales, a menos que uno tenga un buen Guía y que haya llegado a ser bastante fuerte. S.- Estoy ganando una confianza que está lejos de la planeación. La única cosa que puedo hacer es tratar de sentir lo qué es correcto hacer al momento siguiente. No puedo preocuparme acerca del próximo año. Pero no 800

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es lo mismo a que sea incapaz de confiarme yo mismo a algo, porque un día me gustará y el siguiente día estaré haraganeando y no me interesará. Estaba también pensando que si diferente gente en el grupo siente diferentes cosas, no sería necesario o apropiado para el grupo el estar juntos, o esto cambiaría por sí mismo. Si estamos procediendo paso por paso no necesitamos apresurarnos acerca de estas cosas. J. G. B.- No sólo no lo necesitas, sino seria contrario a lo que estamos tratando de hacer. Y quiero decir esto. Utilizas la palabra “plan”. En el significado ordinario de la palabra, un plan es una cosa perversa y destructiva que nunca debe ser pensada. Si haces un plan, te condenas a ti mismo a vivir en el infierno. El mundo en el cual tú puedes predecir el futuro, donde preparas cosas de esa manera, es el infierno. Este es el mundo material del cual nosotros queremos escapar. Cualquiera puede ver cómo la planeación crea el infierno, en una pequeña o grande escala. Ahora, ¿cómo es posible reconciliar esta realización de que la planeación es hacedora del infierno, con lo que les propongo hacer, una representación de algo que llegará en el futuro? En mi propio lenguaje, “plan” está conectado con el tiempo y vorstellung con el hiparxis. He hablando antes acerca de la expectación, cuando lo que esperamos no sucede. Si hacemos una expectación dentro de una constricción, así como hacemos un plan, entonces ya sea que nos hagamos más mecánicos, renunciando a toda iniciativa, o hacemos sufrir todas las consecuencias que no se pueden ver por adelantado. este es el porqué esto es un infierno. No hacemos un plan, abrimos ciertas posibilidades para que algo pueda suceder. Podemos ver la situación frente a nosotros y decir: “¿Esto me hará más libre, o me convertirá en un esclavo? ” Los planes siempre fracasan porque si el resultado proyectado se alcanza, el precio no es el que es esperado. Si uno no está preparado para pagar el precio, el resultado no vendrá. Sólo el resultado de una máquina puede ser planeado. Necesitamos entrenarnos para tener fuertes imágenes mentales o formas de pensar. Existe una substancia para ello, pero la mayor parte de ella es desperdiciada (la imaginación). Ésta no puede estar inactiva porque por su propia naturaleza debe actuar. Por lo tanto, si no tenemos el comando sobre ella, actuará por sí misma, y producirá en nosotros flujos de asociaciones, sueños diurnos y fantasías. No es necesario que la debamos controlar todo el tiempo. Es necesario por lo contrario, que gastemos una cierta cantidad de ella cada día, no intentar concentrar esta energía, sino permitirle que fluya libremente. Pero si entramos en el camino de no utilizarla nunca, y debido a esto, tenemos menos comando sobre nuestras propias vidas del que estamos obligados a tener. Debemos tener control sobre nuestra propia vida y no ser dependientes de otra gente. Sólo muy poca gente tiene la fuerza necesaria de mente para hacerlo. La mayoría se permite a sí mismo, ya sea navegar a la deriva o el ser dominados por sus impulsos egoístas. Ellos hacen cosas, pero sólo para satisfacerse a ellos mismos. Existe igual esclavitud al hacer cosas por dependencia a otra gente. Es necesario estar en balance para que “los no-deseos predominen sobre los deseos”. Deben realizar que tenemos este poder creativo. Cualquiera de nosotros lo tiene. Si la forma de pensar es bastante fuerte, puede crear el evento.

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(una pregunta fue presentada acerca del uso de las formas de pensamiento para ayudar a llevar a cabo una tarea) J. G .B.- Deben comprender; que nosotros creamos una forma de pensar, pero ésta debe tener su propia vida. No debe ser algo fijo o cristalizado en el sentido de ser algo rígido. Cuando llegue el momento de trabajar en un rasgo de ustedes mismos, tendrán que aprender ciertas cosas. Tendrán que aprender cómo tener la imagen del estado positivo que quieren adquirir, de tal manera que no se apegue a su egoísmo y a su amor propio Traducido al español por: Ing. Carlos de la Garza P. 550- 1.- PSICOLOGÍA, CIENCIA Y ESOTERISMO.Un día, cuando la ciencia y la psicología lleguen a una cierta comprensión, el conocimiento será completo. Psicología es la ciencia de la naturaleza humana, las tendencias humanas, las inclinaciones humanas, y los puntos de vista humanos. La Psicología es un puente entre la Ciencia material y el Esoterismo. Los términos “materia” y “espíritu” son para nuestra propia conveniencia: tan lejos como percibamos la vida como algo tangible, nosotros llamamos a eso materia; y lo que no es tangible, como una sustancia que no es visible, la llamamos espíritu. El conocimiento de lo anterior lo llamamos Psicología; y Esoterismo es aquel conocimiento que no es ganado por percepción, ni por la tangibilidad de la substancia, sino por revelación. Existe un inmenso campo dentro del conocimiento psicológico. El conocimiento de la imaginación y la misma convirtiéndose en pensamiento; el conocimiento del sentimiento y el mismo convirtiéndose en emoción; el conocimiento de la pasión y la misma convertida en expresión; el conocimiento del impulso y de su supresión; el conocimiento de la atracción y el conocimiento de su efecto contrario; el conocimiento de la simpatía y de la antipatía, sus orígenes y fuentes; todo esto pertenece a la psicología. Psicología es el conocimiento de cosas tangibles, pero no de las cosas sólidas que uno pueda tocar. La percepción debe ser desarrollada y obtener vislumbres dentro de la vida para poder comprender mejor la Psicología. Esta es la comprensión de la causa y el efecto en todo, en cada acción y en cada aspecto de la vida. Una actitud psicológica nos conducirá al Conocimiento Esotérico. Si una persona no puede ver la verdad del Esoterismo o Misticismo, es debido a que se a quedado atrás en el conocimiento Psicológico. Si no somos capaces de ver la ley oculta, no seremos capaces de ver el amor oculto, el cual es llamado en las escrituras: Dios. El Esoterismo, por lo tanto, es un proceso contrario al proceso por el cual la ciencia es aprendida; la ciencia es aprendida por el análisis, mientras el Esoterismo es obtenido por la síntesis. Si una persona queriendo obtener el conocimiento Esotérico, rompe las cosas en fragmentos para estudiarlas, sólo las estaría analizando, y mientras continúe analizándolas nunca llegaría a comprender el Esoterismo.

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La Psicología requiere dos cosas: análisis y síntesis. Hay que llegar a acostumbrarnos tanto a sintetizar como a analizar, uno se prepara para sintetizar al comprender el Esoterismo más completamente. Hay historias que hablan de lo antes descrito, por ejemplo: la alquimia, que es una simplificación del proceso para convertir el hierro en oro. En cierta historia, un rey tiene que llegar a ser un mozo de celda, y por medio de ese proceso, el conocimiento esotérico es ganado. En los otros procesos, cuando el rey demanda, no es el camino correcto para adquirir dicho conocimiento. En los tiempos presentes, un hombre que está entrenado en la ciencia no está todavía capacitado para adquirir el conocimiento esotérico, a menos que pase a través del conocimiento psicológico. Para poder traspasar las puertas del misticismo, la primer cosa que debería comprender el hombre seria: qué es el sentimiento, qué es el servicio, qué es la sinceridad. Lo que debe ser revisado en la generación actual es la capacidad de sentimiento. Es el pensamiento lo que está más desarrollado ahora, pero lo que es necesario, es la batería que está detrás del pensamiento, y esta es el sentimiento. Y después del sentimiento llegará la visión, convertirse en vidente 2.- Creación Mental.Tan absorbidos estamos en la creación visible, que muy pocos pensamos del valor de la otra creación que existe dentro de nosotros mismos. Las cosas que lo tientan, que atraen su atención, que son de su interés; sirven para alejarlo de su creación interior, la cual continúa inconscientemente. Realmente hablando, cada hombre es un mundo dentro de sí mismo. Pero que poco refleja el hombre acerca de dicho mundo. Él estará siempre consciente de ser solamente una gota dentro del basto océano, mientras no conozca otro estado de ser, en el cual, él es el océano y todo lo demás una gota. Hay un pasaje Bíblico que relata cómo Dios creo primero la tierra, y después creo los cielos. Esto significa que esa primera creación, la cual esta a nuestro alrededor, es impresa primeramente sobre la mente, y después la mente crea su propio mundo, sus propios cielos. Es esta la creación de la mente, un mundo superior dentro de nosotros.

3.- Poder de Voluntad.-

La voluntad no es un poder, es todo y el único poder que existe. ¿Cómo creó Dios el mundo? Por la voluntad. Por lo tanto, aquello que llamamos en nosotros poder de voluntad es en realidad un poder de Dios. Si existe algún secreto que puede ser detectado detrás del misterio del mundo fenoménico, es el poder de voluntad. Es por el poder de voluntad que todo lo que hacemos, física y mentalmente, es alcanzado. El hombre ha sido capaz de lograr cosas tremendas por el poder de voluntad. Los logros y fallas son los fenómenos. Es sólo la voluntad la que nos - -803

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conducirá a los logros, y cuando la voluntad falla, sin importar lo calificado e inteligente que sea una persona, fallará. Por lo tanto, la voluntad no es un poder humano, es un poder divino en el hombre. Cuando trabajo en la mente es todavía más grande que con un cuerpo, porque ningún hombre puede mantener un pensamiento en su mente por un momento si no existe la fuerza de voluntad para mantenerlo. Si una persona no puede concentrarse, que no puede conservar su pensamiento tranquilo por un momento, significa que el poder de voluntad le ha fallado. Ahora, llegando a la cuestión: ¿de qué está hecho el poder de voluntad? En palabras poéticas el poder de voluntad es amor, en términos metafísicos el amor es poder de voluntad. Si uno dice que Dios es amor, en realidad significa que Dios es voluntad; porque el amor de Dios se manifiesta después de la creación, pero la voluntad de Dios causó la creación. Por lo tanto, el aspecto original del amor es la voluntad. Cuando una persona dice: “Yo deseo eso.” “Yo quiero aquello.”, es una voluntad incompleta; una voluntad que no es consciente de su fuerza, una voluntad que no es definitiva. Pero cuando uno dice: “Lo decido”, significa que es definitivo. Una persona que nunca dice: “Lo decido”, no tiene voluntad. A partir de lo anterior, concluimos que la voluntad es la fuente y el origen de todo fenómeno. La voluntad es la acción del alma. Uno también puede llamar al alma: el yo de la voluntad. La diferencia entre voluntad y alma es parecida a la diferencia entre el yo de una persona y sus acciones. La voluntad y la consciencia son fundamentalmente lo mismo. Son las dos expresiones de una cosa que las hace distintas; esta dualidad parte de la unidad. Es el propio ser de Dios que en expresión es voluntad, y en respuesta consciencia. En otras palabras, en acción es voluntad, en tranquilidad es consciencia. La naturaleza y carácter de la consciencia y de la voluntad, ambas cosas pertenecen al propio ser de Dios. Cuando se dijo: “Sea”, y “llegó a ser”; es la clave del mundo del fenómeno. La manifestación llegó dentro de la existencia como respuesta a esa voluntad que se expresó ella misma al decir: “Sea.” Este fenómeno no sólo pertenece al origen de las cosas; pertenece al ser total de las cosas, al proceso total de manifestación. Todo mecanismo es sólo la expresión de la voluntad de un Ingeniero, un Ingeniero que lo hizo para su conveniencia. Pero así como no vemos al Ingeniero frente a nosotros y sólo vemos el mecanismo, nos involucramos nosotros mismos en las leyes de su trabajo y olvidamos al Ingeniero por cuyo comando la totalidad del mecanismo está sucediendo. Como dice Rumi en el Masanavi: “La tierra, el agua, el fuego y el aire, nos parecen a nosotros como cosas u objetos; pero ante Dios ellos son seres vivientes. Ellos permanecen como Sus sirvientes obedientes, y obedecen a la voluntad divina.” Una parte de esa voluntad es inherente a nosotros como herencia divina, y es nuestra consciencia de esto la que la engrandece, y si no somos conscientes de esto, llegará a ser más pequeña. Es la actitud optimista hacia la vida la que desarrolla voluntad; la actitud pesimista la reduce, roba su gran poder. Por lo tanto, si existe una cosa que estropea nuestro progreso en la vida, son nuestros propios yoes. Esta 804

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probado miles de veces que no existe nada en el mundo que pueda ser nuestro peor enemigo para nosotros que nosotros mismos. La tierra soporta la semilla, y el resultado es que una planta nace a partir de eso. Y así es con el corazón, el corazón mantiene la semilla del pensamiento, y existe también una planta naciendo y logrando el fruto del cumplimiento. Pero no es sólo el pensamiento sino el poder de mantener el pensamiento el que es de gran importancia. El factor del corazón, que mantiene el pensamiento, es muy importante para cumplir el propósito de la vida. Bastantes veces una persona dice: “Traté lo mejor que pude, pero no logré concentrar mi mente; no pude lograr que mi mente se tranquilizara”. Esto es verdad; pero no es verdad que él haya tratado lo mejor que puede. Lo mejor no termina allí; lo mejor realmente llevará el propósito a su cumplimiento. La mente es parecida a un caballo inquieto. Traigan un caballo salvaje y conéctenlo a un carruaje; sería una experiencia extraña para él, así que relinchará, pateará, correrá desbocado y tratará de destruir el carruaje. Y será igual si pones peso para que lo lleve la mente al hacerla tomar un pensamiento y mantenerlo por un poco tiempo. Llegará a estar inquieta porque no está acostumbrada a la disciplina. La mente por sí misma mantendrá un pensamiento; la mente mantendrá un pensamiento de desilusión, de miedo, de aflicción o de falla, y uno no podrá desapegarla de ellos. Pero cuando le pides a la mente mantener un pensamiento particular, entonces dirá: “No lo mantendré”. Pero una vez que la mente es disciplinada por la concentración, por el poder de voluntad, entonces llegará a ser tu sirviente. Y una vez que la mente ha llegado a ser tu sirviente, ¿qué más deseas? Entonces la mente es de tu propiedad, tú serás el rey de tu reino. Uno pudiera decir por qué no dejar que la mente sea libre igual que nosotros somos libres. Pero nosotros y la mente no somos dos cosas. Sería parecido a decir: “Deja que el caballo sea libre y el jinete sea libre”. Entonces el caballo querrá ir hacia el Sur y el jinete querrá ir hacia el Norte. ¿Cómo pueden ellos ir juntos? Hay gente que dice: “Seamos libres, y dejemos que la voluntad sea libre”. ¿Pero que somos nosotros entonces? No somos nada. La disciplina tiene un lugar en la vida del hombre. Y la auto-disciplina, sin importar lo difícil y tiránica que pudiera parecernos al principio, también es la que al final convierte al alma en amo del yo. No fue en vano que los grandes sabios y adeptos llevaron una vida ascética; había un propósito en ella. No es algo a seguir, pero debe ser comprendido qué uso hicieron ellos de esto, qué lograron por esto. Esto fue auto-disciplina, el desarrollo del poder de voluntad. Todas las carencias que encontramos en la vida son carencias de voluntad, y todas las bendiciones que nos llegan vienen por el poder de voluntad. Algunos piensan que el poder de voluntad no depende de nosotros, que nos es dado como una gracia, como una bendición. Este no depende de nosotros mismos, sino es nosotros mismos. Es una gracia y bendición sin duda, pero al mismo tiempo, es para ser encontrado en nosotros mismos, es nuestro mero ser.

4.- Desarrollando la voluntad.-

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La naturaleza de la vida que vivimos es para robarnos a nosotros de nuestra voluntad. No sólo la lucha que tenemos que llevar a cabo en la vida, pero también nuestro propio yo, nuestros pensamientos, deseos, quereres y motivos, debilitan nuestra voluntad. La persona que sabe cómo nuestro ser interno está conectada con la perfecta voluntad, encontrará que lo que hace a la voluntad más pequeña, estrecha, y más limitada, es nuestra experiencia a través de la vida. Nuestras alegrías roban nuestra voluntad igual que nuestras tristezas; nuestros placeres nos roban nuestra voluntad igual que nuestros dolores. La única manera de mantener el poder de voluntad es por estudiar la existencia de la voluntad y por analizar qué entre todas las otras cosas en nosotros mismos es voluntad. Parecería que los motivos incrementan el poder de voluntad, pero al final encontraremos que nos roba el poder de voluntad. Los motivos son una sombra sobre la inteligencia, a pesar de que lo superior del motivo es lo superior del alma, y el motivo más grande hace más grande al hombre. Cuando los motivos están bajo el ideal, es la caída del hombre, y cuando sus motivos son su ideal, es su levantamiento. De acuerdo a la amplitud de motivos la visión del hombre es amplia, y de acuerdo al poder del motivo la fuerza del hombre es grande. Existe un dicho: “El hombre propone, Dios dispone”. Uno siempre esta enfrentado con un poder más grande que uno mismo, y el cual no soporta nuestro deseo. Y naturalmente una persona con voluntad, enfrentada con un gran poder, debe tarde o temprano admitir y ser impresionado por la perdida de su propia voluntad. Existen miles de ejemplos que muestran cómo uno es robado de su voluntad sin realizarla. Muchas veces una persona piensa que por ser activo y determinado él mantiene su voluntad, y que por ser pasivo él pierde su voluntad. Pero no es así. Cuando existe una batalla existe un avance y existe un retroceso. Por el retroceso uno no es derrotado, y por un avance uno no siempre triunfa. Una persona que ejerce su poder de voluntad todo el tiempo acaba con él muy pronto. Muchas veces uno ve que la gente que profesa gran poder de voluntad falla más pronto que aquellos que no la profesan.

551-EL INCONOCIBLE GURDJIEFF El Trabajo tiene que tomar el primer lugar en tu esquema o nada será alcanzado. Ésta es la más grande dificultad en el comienzo. ¿Qué es eso en mi que me da el sentimiento de una gran serenidad? Yo deseo saberlo, y si puedo, alcanzarlo también. El hombre es un producto biológico de tres centros Inter.-actuantes: físico, emocional y mental. Nosotros estamos en un estado de desarrollo detenido porque nuestros centros emocional y mental no han sido desarrollados. Por pensamientos, emociones y actos conscientes, nos alimentamos a nosotros mismos. Dios, cuando hizo el universo, lo hizo auto-alimentario. El tiempo sólo es la agotación de los medios para auto-renovarnos. Un hombre quizá haya nacido como artista, esto es, con una tendencia hacia el arte. Pero no tendrá un arte hasta que haya trabajado en el arte, después 806

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de haberlo desarrollado a través de un proceso orgánico de crecimiento. Él debe vivir una vida de Arte. De la misma manera, un hombre no puede tener un alma hasta que haya vivido una vida del Alma. La razón de los diversos “ejercicios internos” de este Trabajo, son para que trabajes con ellos y hacer funcionar tu Alma, igual que un pintor trabaja con colores y diseños para hacer su función de pintor. Transformación significa un esfuerzo para quitarse la máscara de la personalidad para que la esencia pueda desarrollar. El ojo penetrante de Gurdjieff, era para pesar nuestra capacidad de atención, impresionabilidad, vigilancia, intensidad y sinceridad. Me llevó mucho tiempo realizar por qué él enseñaba como lo hacia, en vez de la manera que yo deseaba. Alguna gente no tiene nariz para estas ideas. En otros no existe nada que estas ideas puedan tocar. Pero existen unos pocos en cada generación que están vivos. A las personas que no han escuchado de esta enseñanza, no se les trata de transmitir la enseñanza técnica, sino indicar algunas de las ideas que conducen hacia la enseñanza. Ese es el objetivo, una introducción, no una exposición. La personalidad es la falsa imagen de ti mismo, tu “actitud emocional” hacia ti mismo. Si deseas no ser una no-entidad, primero hazte sentir parecido a una no-entidad; porque sólo desde ahí puedes iniciar. No es nada conocer tu noentidad; debes experimentarla personalmente. ¿Por qué uno sigue este método, el del Cuarto Camino? Si tú sientes insatisfacción, tratarás algo; siempre y cuando tengas una necesidad. Una necesidad es un desequilibrio interno. Puedes decir por todos tus intereses lo que es tu desequilibrio, porque tus intereses son puestos en movimiento por tus necesidades. Si deseamos desarrollarnos, debemos hacer algo acerca de nuestros dos centros no-desarrollados. Todos nuestros actos son apaciguados porque no han sido desarrollados. Ustedes han investigado métodos, pero no han trabajado en ningún método. Nuestro cerebro subconsciente debe ser nuestro cerebro consciente. Todo lo que nos ha sucedido en la vida está ahí, encerrado en el cerebelo, escapando sólo en los sueños, en los trances, etc. La libertad interior es liberarnos de nuestra vanidad, del amor propio, etc., y la liberación externa, es liberarnos de la educación, de las reglas morales, etc. Escarba en tu esencia. Descubre tu tipo. Esto será una alternativa activa en contra del comportamiento inconsciente. La herencia nada tiene que ver con el desarrollo. La herencia es simplemente: inclinaciones. “Vive una vida de fricción.” Permítete ser molestado o perturbado tanto como sea posible, pero obsérvate. No nos agrada la fricción. Por lo tanto, ninguna emoción es despertada sin fricción. Cuando no existe fricción no existe desarrollo. Uno de los rasgos principales más grandes es siempre el amorpropio, el completo amor-propio. La pequeña cosa que pones en la balanza y que la lleva abajo es usualmente tu rasgo principal. - -807

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Tu rasgo principal es una exageración de tu actitud emocional hacia ti mismo. El rasgo principal nunca es una cosa buena, pero, una vez encontrado, puede ser utilizado conscientemente. El trabajo principal es: descubrir la fuerza motivacional detrás de todos nuestros actos. No trates de librarte de tu fuerza motivacional cuando la encuentres, pero úsala para estudiarte. Hagamos una investigación de nuestras pretensiones u ostentaciones. ¿Estás orgulloso de tus grandes debilidades? ¿Siempre estás declarando tus debilidades características en términos de fuerza? La mejor manera de comenzar a “recordar” lo que nosotros somos es sinceramente detener esas cosas que no somos; las inventamos para ocultarnos nosotros mismos. Bajo una emoción muy fuente algunas veces realmente nos vemos a nosotros mismos. Tu desarrollo depende de tu voluntariedad y velocidad en reconocer qué está en ti. La vanidad = una muestra estúpida de lo que tu no has logrado. El orgullo es más legítimo; está en relación a lo que tú has ganado. La vanidad pertenece al cuerpo. El orgullo de sí es orgullo psíquico. No los mezcles. Ningún método podrá ayudarte hasta que consigas apartarte de la vanidad y del orgullo de sí. Existe algo en ti que nunca te engaña, tú tienes una exacta valuación de lo que tú eres. La mayoría de los problemas son causados por la inhabilidad de realizar emocionalmente lo que comprendemos intelectualmente. La causa en nosotros es una cacofonía de tempos, un centro es aumentado a una intensidad muy alta, los otros dos están fuera de armonía con él. Eso depende de tu rasgo principal. 452Hace un año, encontré en esta Comunidad a una persona que mostraba un "algo" muy dificil de encontrar entre los seres humanos ordinarios. Contaba con ese "algo" que distingue a lo que contiene potencial de aquello que sólo está vegetando placidamente en la comodidad de la vida ensoñadora. Y cuando la vida pone a un tipo humano de esa cualidad interior de ser frente a uno, el Trabajo me obliga a extender mi mano para ayudarlo, y así pagar en retribución por aquellos otros que me la tendieron a mí hace ya tanto tiempo. Y ahora sé y estoy plenamente seguro, que lo que mi corazón intuyó cuando leí sus primeras aportaciones a esta Comunidad, no estaba equivocado. Él cumplió con la tarea sugerida en aquel entonces, la cumplió con sus propios esfuerzos y sacrificios a pesar de serle ofrecida por un desconocido. Y por esa decisión y entrega de su parte, la puerta se abrió para él, y ahora forma parte integral de un Grupo de Trabajo auténtico. Él se inició a él mismo, mostrando su ser tal y como era en aquel entonces, sin engaños, sin jugarretas, sin moneda falsa en su bolsillo. Y sí, él ha adquirido una responsabilidad y un compromiso por lo que recibió de manos de un desconocido, que actualmente continua siendo un desconocido para él, y tiene el deber de retribuir a otros lo que recibió, retribuirlo de acuerdo a su propia fuerza y discrimicación, y el día que realice y salde su deuda quedará en completa libertad para recibir de nuevo de otro desconocido y así continuar su 808

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propia transformación. ¡Recibir y dar es la Ley! Pero siento que antes de poder ser áptos para recibir, primero tenemos que dar, dejar atrás todas nuestras identificaciones y un poco de esas actitudes egocentricas y de amor propio que son a veces el mayor obstáculo por trascender, y ponernos a Trabajar directamente y de manera práctica sobre nosotros mismos. A continuación, y con el permiso de esa persona, reproduzco lo que le envié tal y como fue en la realidad: Estimado Jorge: Como bien sabes está es un época de año muy propicia tanto para hacer un resumen de nuestro caminar por la vida, como para establecer y decidir metas por alcanzar durante el próximo año. Y siento que en vez de comportarnos de la manera habitual que por tantos años hemos sido condicionados a adoptar, sería mucho más benéfico tratar de alcanzar un cierto grado de contacto interior con uno mismo, y así posibilitar la apertura de oportunidades que sentimos valiosas para nosotros mismos. Te sugiero proceder de la siguiente manera para posibilitar la apertura de posibilidades, desde luego, está en tus manos la decisión de aceptar o rechazar esta sugerencia. Para hacer posible algo se requiere pagar algo por adelantado. A partir de mañana lunes, y por las siguientes tres semanas, inmediatamente al levantarte de tu cama por la mañana y haber hecho tus necesidades fisiológicas, vas a intentar ejecutar la siguiente tarea: Elige un lugar en tu casa, donde no puedas ser interrumpido hasta por media hora por ruidos o personas a esa hora de la mañana (si tienes que levantarte antes de la hora acostumbrada para lograr no ser interrumpido, te adaptas), colocas una frazada o cobija doblada sobre el piso, como si fuera una pequeña alfombra. Ese será el lugar donde ejecutarás la tarea por las siguientes tres semanas. Te hincas y bajas tus glúteos hasta que se apoyen sobre los talones de tus pies (es una posición Sufí), los empeines de los pies totalmente apoyados sobre la cobija y con los dedos apuntando hacia atrás (es una postura difícil pero necesaria). Las palmas de tus manos descansan sobre ambos muslos. La columna vertebral y el cuello verticales, rectos pero sin esforzarlos. Tus ojos semi-abiertos y dirigidos hacia el piso siguiendo aproximadamente la punta de la nariz. Esa es la postura adecuada. En esa postura vas a dirigir toda tu atención a la punta de la nariz para detectar la entrada y salida del aire, y llevaras un conteo de las respiraciones. Atento a la inhalación y a la exhalación y cuentas mentalmente uno, y así continuas contando: dos, tres. . . Tú no modificas ni tratas de cambiar el ritmo respiratorio, simplemente observas la entrada y salida del aire, y cuentas mentalmente. La meta es mantenerse en esa postura y ejecutando el ejercicio de permanecer atento y contando, por 20 minutos; sin que durante ese tiempo se manifieste ningún movimiento voluntario o involuntario del cuerpo (ni sobarse, ni rascarse, ni ajustar la postura, ni mover un sólo dedo). Tú mismo irás al paso que tu capacidad de soporte te permita, quizá la primera mañana sólo soportes la

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postura por 5 ó 6 minutos, y cada mañana puedas ir aumentando ese tiempo de soporte hasta alcanzar la meta de los 20 minutos. Bueno esa es la tarea por ejecutar, y puedo asegurarte que si decides llevarla a cabo, las emanaciones que se produzcan en ti al ejecutar este ejercicio, llegarán a personas sensibles que actualmente estén trabajando en un Grupo auténtico de este Trabajo ahí en tu ciudad. Digamos que estás tratando de abrirte internamente, por esa concentración y trabajo sobre ti mismo, y posibilitará el contacto deseado. Desde luego, ahora puede parecerte como algo difícil de aceptar, pero si lo decides intentar, verificarás otras realidades, y comprenderás algo acerca de este Trabajo. Así que lo único que requiero de ti, es que envíes a la Comunidad la aceptación o el rechazo de la presente sugerencia, pero sin mencionar nada al respecto, simplemente: ¡Sí estoy decidido a intentar ejecutar la Tarea! ¡No puedo aceptar la tarea! Si decides por lo último, sólo te pido que no le menciones a nadie la tarea que te he descrito, y que tampoco trates de ejecutarla por simple curiosidad, porque prostituirías algo que es sagrado para mí; y siente como si este escrito no hubiese existido. . . Lo mismo sugiero para aquellos miembros de esta Comunidad que deseen intentarlo, no prostituyan lo que es Sagrado para mí. Si utilizan el escrito anterior para ir a platicar con sus amigos o familiares en vez de comenzar desde mañana mismo a ponerlo en acción sobre su propio ser, sabrán que lo prostituyeron. Si lo aplican sobre ustedes mismos y se mantienen en completo silencio al respecto por las tres semanas involucradas, me gustaría leer acerca de las experiencias a que hayan arribado 453-EL MOMENTO PRESENTE EN NUESTRA REALI DAD El momento presente es nuestra vida o nuestra realidad. Fuera de este momento presente existe sin duda una realidad más grande, pero nosotros no estamos directamente en ella. Nuestro momento presente se abre y se cierra. Puede llegar a ser muy pequeño, cuando todo lo presente es apenas algún fragmento de experiencia en una parte de nuestra naturaleza. Puede también abrirse y nosotros estar directamente conscientes de ello, haciéndolo. En términos de la conciencia, podemos darnos cuenta más o menos, y es posible extenderlo más allá de nuestra propia experiencia y adentrarnos más allá de esta nuestra vida. Ordinariamente, las personas piensan acerca del momento presente en términos de estar conscientes, pero el aspecto más importante tiene que ver con la decisión y la voluntad. La decisión que mantiene el momento presente unido es algo que caracteriza a todos los seres vivientes, pero a nosotros los hombres se nos ha dado un cierto poder que nos permite vivir en un momento presente mucho más amplio que el de cualquier otro animal. Tenemos memorias del pasado y podemos prever el futuro y tener expectativas. Estas memorias y expectativas que tenemos y que no dependen de los sentidos como ocurre en un animal, que anticipa o recuerda debido a los vestigios de pasadas sensaciones que permanecen en su organismo. Nosotros tenemos algo más que eso. No hemos sido generados por el mismo tipo de fuerzas que agrupan a los animales en una manada o a los insectos en una colmena. Hay algo en nosotros que es capaz de 810

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tomar decisiones porque podemos ver el pasado y el futuro. Esto nos permite extender el momento presente. Es por esto que Gurdjieff decía que un hombre era un ser que puede "recordarse a sí mismo". El no ser capaz de recordarse a sí mismo es señal de que no somos hombres. En el capítulo "Por qué los 'hombres' no son hombres" en Relatos de Belcebú a su Nieto, Gurdjieff dice que esto se debe a que no ejercitan el poder de decisión que está en ellos Esto no quiere decir que debamos vivir todo el tiempo en un estado de conciencia expandida pues, de otro modo, el momento presente no sería más que un asunto de conciencia. Este es un error que se comete a menudo. Se piensa con frecuencia que nuestro modo de asumir la conciencia determina lo que somos, pero esto no es correcto. El momento presente no es sólo aquello de lo que somos conscientes sino, además, lo que ha llegado a formar parte de nosotros por nuestra propia voluntad y decisión. Por ejemplo, si decido salir a caminar, eso implica que tengo dos piernas, que he aprendido a caminar, que tengo la fuerza para hacer el esfuerzo y que tengo el conocimiento de cómo llegar al lugar hacia el cual he decidido caminar. Ninguna de estas cosas necesita entrar en mi "consciente". La decisión de salir a caminar cubre todo lo que está implícito en llevar a cabo tal decisión. Nos hemos reunido para tratar de arribar a una nueva comprensión del tiempo. En esto está implícito un montón de cosas. Algo obvio es que ustedes serán capaces de entenderme cuando hable en inglés. Esto no es conscientemente tomado en cuenta pero, sin eso, este evento no podría tener lugar. El momento presente tiene algo de la naturaleza de un iceberg: de ninguna manera está todo el iceberg flotando por encima de la superficie donde pueda ser visto. No somos conscientes de mucho de esto. Podemos, haciendo un esfuerzo, llegar a ser conscientes de algo que se encuentra bajo la superficie, pero usualmente no es necesario. Existen ciertas cosas, como los trabajos más finos de nuestro organismo, de los cuales no podemos ser conscientes en lo absoluto. El momento presente es toda la región de nuestra experiencia dentro de la cual somos capaces de hacer algo, es decir, donde nuestras acciones están conectadas con nuestros propósitos. Fuera del momento presente tenemos que depender de algo externo para alcanzar una conexión. Si me voy fuera de mi momento presente, entonces habrá elementos desconocidos e imprevistos que pueden hacer que hasta las cosas más simples sean para mí imposibles de realizar. La forma realista de considerar el momento presente es verlo como el mundo de nuestra efectividad o capacidad. Algunas personas poseen un mundo de efectividad o capacidad que se extiende mucho más allá de lo que ocurre para los demás. Decimos que su responsabilidad es mayor. Algunas personas, por ejemplo, son capaces de tomar decisiones que involucran factores que se extienden por meses y hasta años. (Es decir, decisiones reales que son llevadas a cabo.) Otros únicamente pueden tomar decisiones que los involucran a ellos y en lapsos de tiempo mucho más cortos. Una parte de nuestro trabajo aquí es aprender cómo puede ser expandido nuestro momento presente, cómo ir de una serie de experiencias fragmentadas a la coherencia en la cual nos encontramos a nosotros mismos. Otra parte de nuestro trabajo aquí es aprender cómo el momento presente puede ser

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compartido, pues el momento presente de un individuo encerrado en sí mismo es algo realmente inútil. Cuando hay un ciclo completo que puede ser previsto, como en esta serie de reuniones, podemos practicar el traer de vuelta nuestra atención al propósito de todo esto. Al hacer esto nos proporcionará de por sí la suficiente información como para empezar a comprender lo que he dicho acerca del momento presente. Tal práctica ya es Trabajar en "expandir nuestro momento presente'" y compartirlo con los demás. El verdadero compartir llega a través de aceptar un patrón común de intención. Lo que estoy tratando de hacer que comprendan es la importancia de la "voluntad". Pero antes que nada tenemos que darnos cuenta de que la "voluntad" requiere un instrumento. Puede estar relacionada con cualquiera de las energías que, por así decirlo, le permiten funcionar. Pero, de acuerdo al nivel de energía, habrá mayor o menor libertad y mayor o menor poder de actuar asociados al momento presente. Cuando es una de las energías más bajas la que está funcionando existen sólo fragmentos de voluntad. Lo que llamo "energía automática" manifiesta la voluntad como muchos yoes: cada pensamiento, sentimiento y sensación diciendo "yo". La fragmentación de la voluntad corresponde al estado automático en el hombre. La energía automática o sustancia no permite a la voluntad actuar más allá de la experiencia inmediata de aquella parte que la está experimentando. Cuando hay una transición al siguiente nivel que es el de la energía sensitiva, se percibe la sensación de estar conectado. Se hace posible el decir si y no. Este es el primer lugar en el cual la voluntad personal comienza a ser operativa. Más allá de este punto, las decisiones reales son posibles. Existe una combinación de energías que produce una cierta sustancia. Cuando dicha sustancia está disponible, entonces la voluntad se encuentra libre para decidir, dentro de toda la región en que la calidad de la misma puede penetrar. Por ejemplo, si hay en mí una cantidad suficiente de esta sustancia, puedo tomar una decisión que será (que es) operativa para la totalidad de mí mismo. La voluntad es capaz, a través de dicha sustancia, de tomar una decisión. Estoy hablando en términos casi literales, tan literalmente como puedo. Tiene que haber "tanta cantidad" de la sustancia porque la misma está circunscrita y limitada. Es cuantitativa, no es simplemente una cualidad de la experiencia. Cuando esta sustancia está concentrada hay un momento presente, y cuando hay una decisión de la voluntad ese momento presente es el momento presente de dicha voluntad. Tenemos ciertos ejercicios en nuestro trabajo psicológico conectados con los actos de la voluntad y la decisión. Ustedes tienen que hacer algo para preparar un poco de esta sustancia (quizás no tanto como una onza, pero tal vez un gramo). Aun un gramo les permitirá tomar una decisión que cumplirán. Esta sustancia posee la calidad de la certidumbre. Cuando ésta trabaja en la mente se puede reconocer la verdad. Cuando trabaja en los sentimientos se tienen emociones positivas. Es a través de esta sustancia que la gente está conectada. Cuando esta sustancia está lo suficientemente concentrada en un grupo de personas, de modo que la conexión sea permanente, entonces es esto lo que se conoce con el nombre de "la comunión de los santos". En ellos sólo hay una

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voluntad. Cuando esta sustancia realmente ha permeado el ser de una persona, esta es transformada de un ser mortal ordinario a un ser inmortal. Esta sustancia además nos permite ser conscientes del destino. Cuando esta sustancia está ausente, tenemos o bien que confiar en lo que hemos recibido de la tradición en el pasado respecto a lo que la gente ha hecho en circunstancias similares o tenemos que ser guiados e instruidos. Pero cuando esta sustancia está presente y despierta la percepción del destino, entonces no requerimos ni de una ni de otra opción: vemos lo que debe hacerse. Jacob Boehme lo dijo de este modo: “Existen dos "ojos" en el hombre; uno que se adentra en el tiempo y el otro que se adentra en la eternidad". Para mí, diría que el segundo "ojo" se adentra en hyparxis, la dirección del destino, donde algo debe llevarse a cabo en el mundo creativo. Nosotros podemos ver nuestro destino sólo hasta cierto punto. Todo es limitado. Tal como somos, nuestro momento presente es débil, pero esto no es únicamente un problema de nuestras propias debilidades y limitaciones. Existe una fuerza que está tratando de llevarlo todo de vuelta a un estado indiferenciado o al estado del tiempo. Al nivel puramente material, esto es simplemente la probabilidad, pero en las regiones más elevadas de energía comienza a tomar las formas del mal y la tentación. La única labor de estas fuerzas es interrumpir el momento presente de modo que deba cumplirse un propósito particular. Esto se encuentra descrito alegóricamente en el Libro de Job, donde se le otorga a Satán permiso especial para interrumpir el momento presente de Job hasta que este se encuentra casi completamente destruido. Sin embargo, algo permanece de su voluntad, y aunque la sustancia de la cual hemos estado hablando ha sido sustraída de él, su momento presente es capaz de reconstruir y restituir todo lo que era, y mucho más. Es bastante acertado el representar la fuerza disruptiva en un nivel superior como un trabajo consciente. No es simplemente entropía. Job llega a ver que aunque él no pierde su voluntad, él es completamente impotente, y que su voluntad depende de si se le proporcionan los medios para ejercitarla. Cuando la sustancia trabaja en nosotros, podemos verla. Es una obligación para aquellos que pueden verla el ayudar a aquellos que no pueden. Alguien que no puede ver no puede hacer mucho para ayudar a otro que no ve. De tal manera, si doscientas personas se reúnen y ninguna de ellas puede ver lo que se requiere, quizás será doscientas veces peor que si ellos actúan de manera separada. Una mera reunión de personas de buenas intenciones no garantiza nada. El asunto que tenemos enfrente de nosotros es si existen personas que vean y si existen personas que sean capaces de tomar decisiones a una escala que sea lo suficientemente grande como para constituir un momento presente en el cual podamos encontrar nuestro propio lugar. La mayor parte del trabajo que hemos hecho juntos ha provenido de la transmisión de algo que yo he recibido y que ha sido transformado durante los últimos veinticinco años de actividades que involucran a Coombe Springs. Yo tenía la obligación de compartir esto con ustedes, porque yo recibí algo que no tenía duda de que era producto del Trabajo, de una comprensión. Pero ciertas condiciones permanecen sin cumplirse, condiciones conectadas en particular con esta sustancia de la cual he estado hablando. Llegó a ser bastante claro para mí que sin esta sustancia, se estaba condenado a ser ineficaz. Hace mucho tiempo, - -813

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dejé a un lado mis ideas de que uno puede trabajar únicamente con su propio conocimiento, con sus habilidades y fuerza natural. Tuve una experiencia con Gurdjieff en 1923 en la cual, bajo las condiciones que él fue capaz de crear, tuve la posibilidad de comprenderme no sólo a mí mismo sino también a él y a lo que él estaba haciendo. Esa experiencia ha permanecido inmutable en el tiempo y es ahora tan fuerte como nunca lo ha sido. En aquella época, Gurdjieff hablaba acerca de esta sustancia refiriéndose a ella en términos cuantitativos. Nos decía que podía ser que no tuviéramos mucha para nuestro trabajo: necesitamos una libra pero sólo tenemos un gramo. Entonces, dijo que algunas personas han concentrado suficiente de esa energía como para tener algo de sobra para los demás; entonces, estas otras personas pueden convertirse, a su vez, en fuentes. Todo lo que él dijo fue muy vívido para mí porque en aquel momento yo estaba experimentando la realidad de lo que él decía. En la misma conversación de aquel día, Gurdjieff habló acerca de "El Trabajo" de un modo objetivo, como una realidad presente a la cual eran capaces de servir las personas que podían reconocerlo. A dicha realidad sólo pueden servir aquellos que comprenden lo que se requiere. El Trabajo posee su propio momento presente que no es la historia de la humanidad como un conjunto ni mucho menos los acontecimientos sobre la Tierra, los cuales no son siquiera históricos. En el mundo de los acontecimientos, las posibilidades ocurren por la vía de la menor resistencia, de acuerdo con las mayores probabilidades. No existe resistencia establecida, ni una tan pequeña, que tenga sólo el efecto de producir pequeños disturbios que rápidamente vuelvan a desaparecer. Entonces, hay eventos en los cuales se establece una resistencia en que la gente tiene convicciones fuertes y está dispuesta a hacer sacrificios. Esto produce una profunda perturbación en la corriente de los acontecimientos y algo se desarrolla, un potencial que no es consumido por el tiempo. Puede que no conozcamos los nombres de las personas que produjeron los resultados históricos, pero podemos reconocer el evento. El Trabajo está detrás de esto. Existe la posibilidad de ver lo que debe hacerse, y a esto le llamamos el Trabajo. Debe comprenderse claramente que no hay modo alguno de verificar la realidad del Trabajo, porque todo lo que verificamos es sólo un resultado, y lo que es más, un resultado de segundo orden. El Trabajo es efectivo en aquella región en que nuestros sentidos y nuestros pensamientos están ciegos: la región del destino. Uno puede preguntarse: “¿Por qué el propósito al cual estamos llamados a servir no está dispuesto claramente para todos, de modo que si tenemos la buena voluntad de hacerlo podamos servirle?". Pero el servir a este propósito depende de descubrirlo, no de que nos lo digan. Lo que puede ser dicho pertenece a la región intermedia en que la gente ve lo que quiere hacer y por qué quiere hacerlo. El Trabajo tiene una tarea que hacer precisamente con aquella región en la cual los hombres se encuentran ciegos, donde únicamente pueden ver si algo es transformado en ellos; y esto nos lleva nuevamente a la concentración de esa sustancia sin la cual no podemos ver. Resulta extraño que deseemos hacer lo que es correcto; deseamos servir, pero estamos estancados porque no "vemos" lo que se requiere. Decimos: "Si sólo supiera lo que se requiere de mí, aun y cuando significara el más amargo sacrificio, yo podría hacerlo; pero no puedo siquiera hacer un sacrificio si no sé lo 814

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que se quiere". Es debido a que no "vemos" que asumimos este tipo de tarea por la cual tratamos de prepararnos para llegar al punto en que seremos capaces de hacer lo que se requiere. Hasta que nuestro propio "ver" no se produzca, hay una dependencia inevitable. En el Masnawi, Jalalad-din Rumi nos dice: "Si tienes una piedra imán entonces encuentras tu propio camino, pero si no, únete a alguien que tenga la suya, de otro modo tu viaje se echará a perder". Sucede que si la gente se reúne a fin de prepararse para ver lo que se requiere, esta misma tarea produce algo de esta sustancia, tal vez suficiente al menos para que una persona vea. Si una persona "ve", eso es suficiente, porque ellos están tan unidos que saben que lo que se ha visto es válido para todos. En esta época en particular, hay una empresa de este tipo que está en marcha. Depende de una decisión que no es tomada por nosotros, sino por aquellos que tienen la visión, aquellos que pueden no estar siquiera vivos en la actualidad. Es posible que esta decisión tuviera que ver con este país, que aquí debía ser establecido un cierto foco para la concentración de esta sustancia, para permitir que ciertas cosas ocurrieran, más bien como una estación de servicio. Tales lugares han existido en diferentes partes del mundo, incluyendo el Asia Central. Parece ser que varias generaciones atrás, al inicio del siglo XIX, algunas personas vieron que un cierto tipo de trabajo tenía que suscitarse en Occidente. Hay una cierta acción, la cual puede extenderse a lo largo de dos siglos, con respecto a una gran transformación en las circunstancias de la vida humana sobre esta Tierra. Esta acción no podría tener lugar a través de personas que sólo se dijeran unas a otras que el mundo estaba pasando por una crisis. Se necesita una gran concentración de la sustancia de la que hemos estado hablando, sin la cual nada puede hacerse. Puede ser que la tarea de recolectar esta sustancia ha sido continuada por largo tiempo. Como algunos saben, esta tarea a menudo se compara al trabajo de las abejas recolectando miel, las cuales la recogen gota a gota. Posiblemente, algo por el estilo ya se ha incorporado en la vida de las personas, y esto puede explicar algunos de los eventos otrora incomprensibles que ocurren a nivel histórico, tales como personas que se han agrupado y se aceptan entre sí pese a las terribles influencias disruptivas en el Trabajo. Puede que sea de este modo. Si lo es, entonces lo que estamos haciendo corresponde a ello, pero a una escala menor y a un nivel menor de concentración. Debido al bajo nivel de concentración, lo que hacemos no puede producir la libertad de acción que se requiere. La única manera en la cual lo que hemos hecho y estamos haciendo puede ser fructífero es si está integrado a una acción mayor. Las pequeñas acciones hacen posibles las grandes acciones, pero estas deben estar conectadas de acuerdo a un patrón permisible. La miel puede ser recolectada y concentrada porque las abejas pueden además hacer panales. Los panales resultan ser una analogía para diversas cosas, aun para lugares como el que tenemos aquí. Cuando una nueva colmena está por iniciarse, la vieja colmena tiene que hacer un sacrificio: algunas veces significa hasta perder a la reina. Del mismo modo, un sacrificio extraordinario ha sido hecho para lo que está ocurriendo ahora. En esta etapa, veo más de lo que ustedes han sido capaces de ver. Para integrar el momento presente a la existencia tiene que haber una separación. Es aquí donde algo doloroso está involucrado y no debe suponerse que sea de otro modo. Puede que en alguna parte, por muchos siglos, haya existido un lugar de - -815

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concentración que producía, hasta puede decirse, condiciones dichosas de existencia para los que habitaban en sus inmediaciones y la posibilidad de transformación para todos aquellos conectados con dicho lugar. El sacrificar todo eso y permitir que la concentración se trasladara hacia otro lugar es algo apreciable. Sin ello, no podría acontecer este evento del que estamos viendo sólo un vislumbre. Debemos tener un tipo especial de gratitud hacia las personas que estuvieron dispuestas a hacer tal sacrificio. Sabemos que cuando intentamos trabajar por nuestra cuenta es muy difícil. Cada uno de nosotros posee un cierto grado de compromiso que depende de esta sustancia en nosotros, pero este compromiso es débil. Necesitamos integrarnos en un momento presente que no sea únicamente nuestra decisión personal. Esta es la importancia de un grupo. Probablemente, todos los que entre ustedes hayan trabajado en grupos se habrán dado cuenta de la diferencia que existe entre lo que son ustedes capaces de hacer por el bien del grupo y lo que son capaces de hacer por su propio bien. Esto es muy asombroso, considerando lo egocéntricos que somos. Es extraño que efectivamente sólo nos preocupemos por nosotros mismos y estemos llenos de desconfianzas y dificultades en nuestras relaciones con otras personas; y aun así, cuando nos reunimos en un grupo para emprender cierto tipo de trabajo, encontramos una fuerza de un orden bastante diferente a la que encontramos cuando tratamos de trabajar para nuestro propio provecho. Todo esto puede ser comprendido en términos del momento presente. La fuerza de la voluntad individual podrá ser mayor, pero la cantidad de sustancia que está disponible para hacer que la voluntad sea efectiva es muy pequeña. Cuando hay un número de personas juntas puede que haya suficiente sustancia para que sea tomada una decisión. Si podemos comprender esto en los términos de nuestra propia experiencia de trabajar en grupos, puede que entonces nos demos cuenta de esto a una escala más amplia, puede que sean posibles cosas con las cuales no soñamos por el momento. Deben recordar que estoy hablando acerca de una dirección dentro del momento presente en la cual el hombre está ciego. No es posible para mí producir evidencia que les convenza acerca de estas cosas. En el mejor de los casos, ustedes pueden ver por los resultados que se ha constituido algo diferente en el trabajo, pero no pueden decir qué es o cómo funciona. La sustancia a la cual nos hemos estado refiriendo una y otra vez no es simplemente una energía como la electricidad, que requiere de un cierto tipo de mecanismo a fin de ser útil; ésta es en sí misma una energía inteligente. Al principio, parece muy difícil llegar a comprender que exista una inteligencia que no sea la inteligencia de una persona. Sin embargo, la inteligencia es una sustancia que entra en las personas y las hace inteligentes. Sin esta sustancia ellos no son inteligentes. En la antigua simbología de la miel y la abeja, la miel es la sustancia de la inteligencia o la sustancia del "know-how", la sustancia por la cual es posible tanto el ver lo que tiene que hacerse como, además, el tener el poder integrador para hacer las combinaciones necesarias a fin de conseguirlo. La mayor parte de la vida humana discurre sobre un punto extremadamente mínimo de esta sustancia. Unas cuantas personas la poseen y son capaces de mantener el estado de cosas.

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En Fragmentos de Ouspensky (En Búsqueda de lo Milagroso), Gurdjieff se refiere al "conocimiento" que se encuentra limitado. Él dice que este conocimiento llega a diseminarse y es el deber de las Escuelas recopilar y concentrar este conocimiento, de modo que pueda llegar a estar disponible cuando se requiera. Esto se refiere al conocimiento, no en el sentido de la información, sino en el sentido del conocimiento eficaz o inteligencia. Cuando este conocimiento está presente, la gente actúa más sabiamente de lo que sabe. Este es uno de los rasgos más peculiares del siglo XX, especialmente ahora en que, a pesar de que se están haciendo cosas graves y de que las fuerzas destructivas son quizá más peligrosas que en cualquier otra época, hay un avance bastante cierto hacia un nuevo estado de cosas en el mundo, en el cual la humanidad será capaz de llevar a cabo lo que nunca antes ha sido logrado. Esto no se debe al ingenio de las personas o a sus buenas intenciones o a las enseñanzas morales, ninguna de las cuales podría posiblemente prevalecer sobre las fuerzas disruptivas. Lo que sí puede prevalecer, si está disponible, es esta sustancia. Cuando esta sustancia se encuentra disponible, la misma puede producir acciones en las personas que las hagan más sensibles de lo que se esperaría de ellas. Esto pueden ustedes observarlo. Cuando las personas saben cómo utilizar esta sustancia, la misma produce la acción más allá de la historia que llamamos el Trabajo. Éste hace posible que las cosas sean preparadas y que la relación entre la suerte y el destino sea correctamente ajustada para la humanidad, de modo que las cosas que se han salido de su cauce puedan ser regresadas a su lugar y nuevas tendencias sean introducidas en la vida humana. Nuevos modos de pensar, nuevos tipos de relaciones, y así sucesivamente, son posibles si esta sustancia se encuentra lo suficientemente concentrada en las manos de aquellos que saben cómo hacer uso de ella. Mucho del Trabajo trata de esto. Entramos en este momento presente en la medida en que podamos tomar parte en esto Los Derechos Reservados pertenecen a los Herederos de J B y Elizabeth Bennett 454- Estimado Alexander: Muchas lunas han pasado desde la última vez que intercambié aportaciones contigo. He leído cada aportación tuya, sobre todo últimamente, porque al parecer estás pasando por un estado que podría llamar como de “diarrea”, has aportado un torrente de información sobre tópicos tan diversos y disímiles que me siento como inundado por el mismísimo Diluvio. Y verdaderamente tato de entender cuál es la finalidad de tal actitud de tu parte, pero te confieso con humildad que mis conocimientos no me alcanzan para sacar algo de claridad a ese respecto. Para no entrar en aguas profundas, intentaré apoyarme en esta última aportación, y así transmitirte la manera en que yo percibo todo lo que tu aportación contiene, y con ello hacerte conocer la manera en que mi mente funciona, y las dificultades por las que paso para extraer “algo” que contribuya a mi propia comprensión. Mencionas a un tal: “Teilhard de Chardin”, y su libro: “La aparición del hombre”. Y agregas una conclusión donde dice: “Lo Humano evolucionando escapará definitivamente, de un modo o de otro, a todo peligro de degradación por un - -817

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retroceso”. Y lo confirma más adelante al decir: “En dirección opuesta a la entropía”. Y termina él autor o tú, porque no logro saberlo, diciendo: “El hombre es lanzado por la naturaleza para evitar la entropía negativa (o sea la destrucción) del Universo”. Agrega un dato adicional, al parecer algo por alcanzar o lograr para constatar lo anterior, donde nos dice: “El punto Omega es el punto en que se corona al hombre como co-creador del Universo, un Dios en pequeño”. Hasta ahí me detengo, porque lo que tú agregas a continuación al parecer es a partir de tus propias comparaciones o deducciones, metes a San Pablo y hasta a mí mismo, y no es algo escrito por el autor en cuestión. Y para mí ese autor, Chardin, percibió y comprendió la Realidad. Esa es la función y el lugar del hombre dentro de la Creación. El problema práctico para nosotros es: ¿Cómo cumplir con esa función y cómo establecernos en ese lugar? ¿Ese punto Omega será algo en el interior del hombre mismo, o será un lugar externo allá en el inmenso Universo o en los cielos Yo no sé cuántos significados tenga para ti esa palabra: “Demiurgo”, pero para mí sólo tiene un único significado, y coincide plenamente con lo dicho por Platón salvo con una pequeña aclaración, y también con ese Jehová del antiguo testamento. El Demiurgo o Jehová es una palabra en plural, no significa “un dios”, sino “dioses” (dioses chiquitos si los comparamos con el Absoluto, pero dioses que tienen el poder de crear). En el Génesis se plasma cuando se menciona: “vamos a crear al hombre . .”. Jehová es plural, pero cuando le cambiamos de nombre llamándolo: “Dios”, caemos en el error de pensar en un Dios único. En el “Rayo de la creación” aportado por Gurdjieff, se indican varios niveles. El nivel 1 es el del Absoluto, del Uno, del Dios Real, de la Voluntad única, del único Poder; el nivel 3 es de las tres fuerzas antes de poderse manifestar, no intervienen en la Creación porque están separadas, aquí es donde interviene la Compasión, o la fuerza Unitiva de la Creación por manifestarse, o del mismísimo Absoluto manifestándose como tres; en el nivel 6 es donde esas tres fuerzas se mezclan para dar inicio a la Creación tal y como se nos manifiesta, aquí no interviene la Compasión, sino la Creación y el Sostenimiento de esa Creación sin importar que para crear haya que destruir o evitar la evolución que vaya en contra de su Creación o Involución. Si nos apoyamos en esas ideas aportadas por Gurdjieff, siento que nos ayudan a entender todo lo que tratas de dar a entender con ese revoltijo (porque sin un centro sobre el cual mantenernos agarrados fácilmente salimos disparados); y por entender no estoy refiriéndome a Comprenderlo, sino que es un mapa válido si lo podemos mantener sin distorsión y sin agregados o añadiduras. Al Absoluto lo podemos llamar con la palabra Dios, pero el problema empieza cuando creemos que sabemos o comprendemos lo que significa lo que está encerrado en esa palabra: “Dios”, rápidamente formamos una imagen de Él, sobre todo la imagen de un Ser y a veces hasta de una Persona; y por lo tanto, es mucho más adecuado a nuestra etapa utilizar la palabra Absoluto, porque es mucho más difícil de formarnos una idea al respecto, que siga siendo lo Insondable, lo no Manifestado, lo que no Existe.

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En el nivel 3 es donde se puede considerar lo referente a Cristo, donde es el dominio de la Trinidad, de la Voluntad Única separada, de aquello que Une todo lo que será Creado antes de que sea Creado. A ese nivel se le considera: “El Hijo de Dios”. La Trinidad representa las Tres Fuerzas o Hijos en que el Absoluto se divide a Sí Mismo sin dejar de ser el Uno e Indivisible. El Absoluto “Emana” su Voluntad en una de esas Fueras de la Trinidad, la Fuerza Reconciliadora, y por su intermedio Emana la Compasión hacia todo lo que será Creado. Por eso mismo Gurdjieff nos indica que la Fuerza Reconciliadora no puede ser vista por el Hombre, somos ciegos a ella, simplemente porque “está” más. allá de la Creación. En el nivel 6 es donde entra nuestro Jehová, es el lugar de los dioses creadores, aquí es donde dará inicio la Creación manifestada tal y como aparece ante nuestros ojos. Aquí se crean los cielos y las tierras, las plantas y animales, y hasta el hombre mismo, tal y como se expone en el Génesis. Ahora entremos de lleno en todo lo que aportas, deduces y al parecer piensas. Empecemos con eso que dices del Jehová de “ojo por ojo”. Son dioses creativos, y por lo tanto de acuerdo a lo expuesto, ellos se rigen por la Ley, no pueden trasgredirla; y si para mantener la creación o para crear algo nuevo se requiere destruir algo, pues adelante. Yo no se si tu, Alexander, lo logras comprender, pero con un ejemplo directo de nuestra propia experiencia lo podemos atrapar. Tu y yo, y todos los demás seres humanos nos tenemos que alimentar de cosas externas para poder continuar vivos. ¿Y de que nos alimentamos? ¡Pues de cosas o seres muertos! Matamos la gallina, la metemos al agua hirviendo para desplumarla, la guardamos en el refrigerador a temperaturas de congelación, luego la ponemos sobre las brasas hasta que quede muy bien cocida, y luego masticamos cada pedazo de su carne muy despacio para triturarla. ¿Crees que algo de esa gallina esté vivo cuando la comemos? Así que para crear vida se requiere de la muerte; esa es precisamente la Creación, la Ley sobre todo sin importar el lloro y crujir de dientes, o el “ojo por ojo”. Y cuando indicas que el Amor mora en el cielo, no estaríamos apoyándonos en el mapa expuesto. Los cielos pertenecen a la Creación, al nivel 6, y el Amor al nivel 3 que “esta” más allá de todo lo existente o manifestado (el Amor del Cristo se manifestó después de su muerte corporal, y no cuando estaba con vida). El hombre sólo puede alcanzar el nivel 6, no puede entrar al nivel 3, , porque para realizarlo sería preciso que primero dejáramos de Ser o de Existir. Como Cristo lo manifestó en Jesús: “Antes de Ser Yo ya era”. No se de donde hayas sacado esas conclusiones de que el Cuarto Camino acepta la “re-encarnación”. Se apoya solo en el hombre mientras esté vivito y coleando, en esta vida que ahora tu y yo estamos “viviendo”. Si pudieras extraer algunas conclusiones válidas, sobre todo lo que se expuso, quizá entenderías lo que quiere decirnos R. Collins. Tu y yo nos alimentamos de células de plantas y animales, algunas vivas y otras muertas, eso no es importante. Lo importante es que esas células muertas con que nos alimentamos, por un proceso interno en nuestro cuerpo: “Resurreccionan”, se Transforman en materia que puede darnos vida, y eso se almacena en el Hígado. El Hígado es el almacén de la materia muerta ya vuelta a la vida, pero le falta - -819

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cierta ayuda o fuerza, y al pasar por los pulmones gracias a la circulación de la sangre, adquiere la fuerza necesaria para continuar evolucionando y hasta transformarse en un “algo” que está a un nivel superior al de la vida. Alexander, toda la enseñanza del Cuarto Camino apela al SENTIDO COMÙN. Y entre más especulemos, ese sentido común nos abandona, y comenzamos a sacar teorías y multitud de cosas formativas que solo hablan de nuestros propio mapas mentales, y jamás de la Realidad. Que esta Navidad estés rodeado por cientos de Nochebuenas, flores que se dan en todo su esplendor en tu terruño. Observa como esas flores tan maravillosas cambian su color en esta época, y ojala eso nos ayude a darnos la posibilidad de cambiarnos a nosotros mismos en Hombres Completos, dejando atrás esos verdores que tanto nos fascinan. . . O como lo diría Jquino: “Recoge cada día un poco más y más de esa personalidad que has hecho crecer desmedidamente, hasta que desaparezca cuando se una a tu verdadera esencia, y quedes en ese punto Omega, un simple punto de percepción y sin ningún añadido o auto-creación externa, ese simple y humilde “Yo Soy”. 555-EL SUFI Y EL TESORO ESCONDIDO. Una voz celestial resonó en el sueño de un sufi y dijo: Has sufrido muchas dificultades en tu vida y te mereces una recompensa. Ve a buscar entre las hojas sueltas de los manuscritos que tu vecino ha vendido al librero. No permitas que vea lo que haces. Reconocerás un rollo de pergamino por sus colores y formas, llévatelo a un sitio recóndito y léelo en privado, no busques la compañía de nadie en este asunto. Sin embargo, no te preocupes excesivamente, pues aún cuando alguien viese el rollo no entendería su significado. Y si te lleva mucho tiempo desplegarlo, no desesperes y resiste todas las fatigas que te sucedan. De vuelta de la visión, el joven cayó preso de una gran emoción y excitación, no solo por la promesa de aquel tesoro especial, sino por haber oído la palabra de Dios y por haber cruzado el velo del sufrimiento hacia la iluminación. Así que salió corriendo hacia la tienda del librero y durante un buen rato estuvo revolviendo entre los rollos y los papeles. Al cabo de un tiempo encontró, por casualidad, el escrito que la voz de su visión le había descrito, lo deslizó debajo del brazo y abandonó la tienda discretamente, diciéndole al librero que volvería en breve. Se llevó el rollo a un escondrijo y allí sentado se maravilló y se quedó estupefacto, incapaz de creer que semejante tesoro hubiese estado perdido entre las hojas sueltas de una papelería. Pero entonces pensó: Dios es el guardián de todas las cosas, ¿Cómo puede el guardián liberar algo imprudentemente? Aunque el escrito estuviese lleno de oro, ni una sola pizca podría recogerse sin Su consentimiento. Y aunque leas cientos de libros al día, ni una sola palabra se grabará en tu mente sin la aprobación divina. 820

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Escritas en el rollo estaban estas palabras: Fuera de la ciudad hay un tesoro enterrado. Ve al sepulcro del mártir, en el edificio con la cúpula, que tiene una puerta que mira al desierto. Ponte de espaldas a ella en dirección a La Meca. Dispara una flecha con tu arco y, donde caiga, cava. El joven siguió las instrucciones y disparó la flecha al aire, luego corrió con un zapapico y excavó donde la flecha se había clavado. Cavó y cavó por todo alrededor sin encontrar nada salvo su propio agotamiento. Todo los días hizo lo mismo, lanzaba flechas hacia todos los sitios desde el lugar establecido, pero nunca encontró el menor rastro del tesoro. Finalmente, después que la situación se alargara, un rumor empezó a circular por la ciudad, que no tardó en llegar a los oídos del rey: un joven había encontrado el rollo del tesoro. Este que no era tonto del todo, entendió que no podía seguir lanzando flechas y cavando, y por miedo a ser castigado, le llevó el rollo al rey y le contó toda la historia. -Desde que encontré el rollo no he descubierto tesoro alguno, solo he tenido problemas infinitos. Ya llevo más de un mes de angustias y esfuerzos sin resultado. Quizá vuestra fortuna descubra esta maravillosa mina de riqueza, ¡oh gran monarca y guerrero! Así que el rey fue también al sepulcro y disparó flecha tras flecha al aire, repitiendo durante seis meses lo que el joven había hecho. Cavó hoyos por todo el desierto en busca del tesoro en todas las direcciones posibles. El resultado fue nada, excepto frustración, pena y futilidad. Al fin el rey enfermó de agotamiento y le devolvió al joven el rollo, diciendo que era un objeto inútil, concediéndole para siempre todos los derechos del tesoro, añadiendo que ya no quería saber nada más del asunto. El joven juró que había aprendido del rollo que nada venía a alguien a menos que se esforzara. Dicho esto se volvió a su casa para olvidarse también de todo, pero le rogó a Dios que le concediera algo de entendimiento para que pudiese comprender lo sucedido. También se acordó de lo que el rey le había dicho: El amor imprudente no tiene miedo de explotar, mientras la razón busca el beneficio. Mientras el amor sufre, ella permanece constante, sólida y fuerte,. Mientras arriesgas todo, ella descansa más allá del egoísmo, sin buscar nada, apostando cada glorioso obsequio que la vida le regala. Sin razones, la vida da vida. Sin razones la restituye. Una noche, la inspiración volvió de nuevo inesperadamente. El rollo le había enseñado a tomar el arco y la flecha, pero nada estaba escrito sobre la fuerza que había de usar o la distancia que debía alcanzar. Decía que dispusiera la flecha en el arco y que dispara simplemente. Había sido él, el joven, a través de la culpa de su ego y el orgullo de su fuerza, el que había decidió lanzar la flecha lo más lejos posible. Corrió rápidamente al sepulcro y disparó suavemente, la flecha cayó unos pocos metros más adelante, y allí, por supuesto, estaba el tesoro. - -821

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Lo real está más cerca de ti que tu cabeza, más si lanzas la flecha de tus pensamientos lejos, cuanto más allá llegue, a más distancia estará el tesoro. El filósofo se inmola con el pensamiento, déjalo que hable a su aire, pues está de espaldas al tesoro. Cuanto más tenses el arco, la suerte te negará el hallazgo. Jalaludin Rumí 556-Estimado Lobezno: Si te refieres a la tarea sugerida hace un año atrás a una persona de la Comunidad, trataré de profundizar las interrogantes que planteas. En principio, le llamo tarea porque es un proceso con un inicio y con un final establecidos de antemano, y es diferente para mí a lo que llamamos un "ejercicio", que se puede ejecutar cuándo, dónde y con quién se nos antoje. Yo puedo "ejercer" mi libre albedrío y hacer lo que me plazca de acuerdo a mi estado reinante, o puedo imponerme "la tarea" de ser más consciente de mí mismo de las 10 a las 11 de la mañana de este día. Preguntas: ¿Cuál es la actitud correcta para practicarlo, o cuál es la razón correcta para hacerlo, o cuál es el objetivo de esa práctica? Y agregas: ¡La comprensión es lo que modifica los resultados de las prácticas! La actitud correcta sería aquella que te posibilite lograr llevar a cabo la tarea tal y como te fue sugerida. Te olivas de todo, hasta de comer si es necesario, pero no te puedes olvidar de la tarea que hayas decidido; esa es la actitud correcta. La razón para hacerlo, pertenece a algo muy elevado en nuestro ser, se podría decir que está relacionado directamente con la voluntad, que yo decido realizarlo o no realizarlo y santo remedio, lo que sigue después de esa decisión simplemente es un proceso sometido al paso del tiempo. El objetivo, meta o resultado sólo se podrá conocerse cuando finalizamos la tarea, no antes; así que al iniciarla no sabemos qué es lo que vamos a alcanzar. La comprensión no es la que modifica los resultados. Comprendemos algo después de que lo hayamos realizado en su totalidad, no antes; aunque también podemos ejecutar una tarea y al final no comprender nada de su razón de ser. Esa comprensión obtenida al finalizar la práctica, quizá nos ayude a perfeccionar el método de la práctica empleada, y con ello enriquecer el futuro resultado. En cuanto a que la muerte o el temor a ella es lo que te motiva a querer aprender, y me pides ¿qué pienso yo o cuáles son mis razones para aprender? Para mi "Aprender" simplemente significa eso, atrapar algo para hacerlo parte integral de mi propio ser; aprenderlo y comprenderlo. Y pienso que para que se despierte en nuestro interior el "deseo de aprender" se necesita que carezcamos de algo que sentimos que realmente nos falta. Y para poder saber qué es lo que me falta, se requiere que me observe a mí mismo. Si descubro por medio de esa observación que soy un ignorante con respecto a mi propio ser, o a mí mismo, quizá eso despierte en mí el deseo de aprender más acerca de mí mismo. Aprendo para conocerme y para comprenderme. Por lo tanto aprendo de mí mismo para conocerme y comprenderme.

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Si en tu caso sientes que ese aprender depende de tu propio temor a la muerte, pues es válido, siempre y cuando te lleve a la acción justa. Si sientes que tus días están pasando y que cada día estás más cercano a tu propia muerte, y que no has descubierto y mucho menos realizado o comprendido el por qué de tu venida a este mundo, y eso te urge a ponerte en acción de inmediato para cumplir tu propia tarea, en ese caso tu temor es algo bendito y muy útil. Pero si ese temor te sirve para continuar posponiendo lo que deberías estar realizando, si te sirve para continuar viviendo una vida cómoda, o para quejarte de que no vale la pena vivir si tarde o temprano vamos a morir, o para comentarlo con los amigos o en la Comunidad, pues también es válido. Los veracruzanos son muy apegados a ese tipo de sentimiento, y dicen: "Bebamos comamos, cojamos, y esperemos la muerte". Quizá aparte de ese sentimiento de temor psicológico aparezcan también dolores corporales por el tipo de vida insana, y ahora sí, casi estarás seguro de que te vas a morir muy pronto. Y sí, vinimos a esta vida para aprender, para aprender acerca de nosotros mismos en primer lugar, y aprender acerca del mundo que nos rodea en segundo lugar. A cada ser se le ha otorgado una cantidad exacta de experiencias, es algo que le pertenece sólo por haber nacido. Pero eso no quiere decir que las podamos realizar. Conozco personas que a sus tiernos 25 años han agotado la totalidad de sus posibilidades. Vinimos solos a este mundo y nos iremos solos, esa es la Ley. Así que nuestra única posibilidad está en vivir a plenitud nuestra vida presente. La podemos vivir con el temor de la muerte, o la podemos vivir por amor a la vida; esa es la elección que está frente a nosotros. Unos eligen la muerte y otros la vida, eso es todo. 557- Estimado Alexander: Sólo me bastó leer con mucha atención e interés el final de tu aportación, donde mencionas: "Quince decir que mi falsa personalidad me obliga siempre a ser "teórico" de ahí la importancia de saber quien eres, que tipo eres para comprendernos mejor. Un jovial no se puede llevar ni comunicar con un mercurial ni con un marcial. Esto se vuelve a complicar y es mejor detenerse de escribir." Es un joya filosófica para plasmar en los anales de la historia. ¡No te mediste! Exudaste una lógica anti-aristotélica en esas frases. Dices que tu falsa personalidad te obliga siempre a ser "teórico"; y que para ti es importante conocerte; y si sabes qué tipo eres te comprenderás mejor. Y que tú ya sabes que eres un jovial y sólo puedes comunicarte con joviales. Total, Alexander, ¿te conoces verdaderamente o no? ¿Eres jovial o te importa conocerte realmente? ¿Por qué es tan truculenta, anti-aristotélica y tan contradictoria tu manera de pensar? ¿Qué hay en ti que te juega ese tipo de jugarretas de disfraces o mecanismos de defensa que no te permiten saber quién eres realmente? Perdona lo antes escrito, pero como yo no soy jovial o # 5, sólo puedo usar lo perteneciente a mi propio tipo, que al parecer es un # 14 de acuerdo con mis

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"maestros". Pero un 14 de acuerdo a la suma teosófica también nos da 5, así que estamos a la par. Alexander, ¿todos esos años que has vivido te han servido para saber que eres un tipo jovial desde que naciste? ¿No sientes que deberías estar haciendo algo más real y efectivo para tu propio desarrollo? ¿Por qué no deseas, como lo dice Carlos, convertirte en un Demiurgo? Quizá estés cayendo en esa trampa tan insidiosa, en que confundimos lo que actualmente somos, con lo que podemos llegar ser. El llegar a ser está más colmado de posibilidades que lo ya actualizado, ahí es donde reside nuestra oportunidad. Te tiraron al mundo cuando naciste y saliste jovial (cayó en águila la moneda). ¿Por qué ahora no te arrojas tú mismo al ruedo, a esa corriente de lo que puedes llegar a ser, y quizá salga de ti ese Demiurgo? Juégate otro volado y quizá caiga de nuevo águila o quizá caiga cara, si la tiras ahora lo podrás constatar. Pero para mí es muy valioso tirar por mi mismo la moneda al aire, que estarme quejando o quedarme conforme con lo que mis padres hicieron de mí. Ya tus padres la tiraron por ti cuando naciste, no pudiste hacer nada al respecto, saliste jovial y se acabó. Pero te propongo que agarres la moneda entre tus manos, que apareces la totalidad de tu ser o de lo que crees ser, y arrójalo al aire. Que maravilla verse a uno mismo volando y dando giros sagrados en el aire, ahí estoy en esa hermosura de lo que puedo llegar a ser, y con el tiempo caer de nuevo sobre esta tierra. Bueno, pues en esos giros quizá comprendas el por qué vale la pena lanzarse uno mismo al viento, o el dejarse ir, o el desprenderse de todo lo que no nos pertenece, y simplemente girar y girar como un universo en miniatura, y de repente: "Comprender quién soy". Por eso te prometí que cuando te volviera a ver en otro Seminario: "Danzaría sólo para ti con todo mi ser". Porque en esa danza, yo no sé quién soy, pero quizá al final llegue a ser lo que realmente debería ser (un danzarín de templo o un bailarín de carpa). . . 558-Estimado Alexander: El "Rasgo Principal" al que se refiere esta enseñanza es algo perteneciente a la Esencia, y por lo tanto algo Permanente. Ese Rasgo es el centro sobre el cual gira toda nuestra Personalidad, pero la personalidad es tan Cambiante y tan múltiple, que debido a eso es muy difícil distinguir dicho Rasgo. Y de acuerdo a mis propias experiencias se requieren de dos procesos, a veces aplicados de manera separada y a veces simultáneamente: La Observación de sí, y el Sacrificio de sí. Por ejemplo, si tú realmente deseas conocer un día tu propio Rasgo Principal, quizá ya te hayas observado de acuerdo a las premisas exactas expuestas por este Trabajo, y todo lo que hayas descubierto pertenecerá a tu Personalidad, y si lo logras profundizar, quizá hasta llegues a percibir desde tu propia Esencia y ver a tu Personalidad tal y como es. En ese instante comprenderás que tu Personalidad no sirve para nada, que no te ayuda a tu propia transformación. Cuando logres observarte desde tu propia Esencia podrás saborear la realidad de lo anterior, no antes. 824

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Y con respecto al Sacrificio de Sí, se requiere salir a la vida y pedirte comportarte o actuar de una manera contraria a la que te ha sido habitual y te agrada porque te sientes seguro. Si te atreves, descubrirás con asombro que no puedes cambiar tu comportamiento esencial, comprenderás que dentro de ti hay un patrón inherente que no puedes cambiar aunque lo desees. Es algo muy profundo. Sentirías morir, sentirías dejar de ser lo que eres esencialmente. Me refiero a tu Ser. Y para tener una posibilidad de algún día poderlo Controlar, requieres de una fuerza mucho más profunda y real que tu propia esencia, a eso que llamamos Voluntad. Cuando la Voluntad se logre manifestar a través de ti, ese día serás Amo de ti mismo, Amo de ese Rasgo Principal Esencial; habrás llegado a el nuevo nacimiento, o al Hombre nacido dos veces. Pero quizá todo lo anterior sólo ayude a incrementar esa sed del rasgo de tu personalidad al que te refieres: "acaparar y acaparar información para satisfacer tu deseo de saber externo". Pero la Transformación se refiere a un Deseo de Ser, algo que está más allá del saber. Y cuando algún día logres amalgamar tanto del Deseo de Saber como el Deseo de Ser, quizá llegues a la Comprensión que es algo perteneciente a la Voluntad. . . 559- Estimado Alexander: El "Ego" no es el problema o obstáculo principal en nuestra posible transformación. Ahí no reside el problema. El problema principal es algo que tiene que ver con nuestra propia voluntad, y quizá en la aportación del "Mundo del Engaño" se pueda empezar a entender dónde está el problema principal. Si recuerdas, Gurdjieff enfatizó que antes de desear convertirnos en un buen "Altruista", era necesario que primero nos convirtiéramos en auténticos "Egoístas". Y al parecer tú enfatizas que ojala nos hubieran enseñando a no ser egoísta. Quizá tú te refieres a eso que confundimos como siendo el ego en nosotros, que dice y clama: yo, yo, yo... Pero si realmente te has observado, descubrirías que esos "yoes" son simplemente palabras o pensamientos que carecen de un contenido real, no tienen fuerza alguna detrás de ellos. Cuando ese "yo" decide actuar de acuerdo a algún poder más grande y que tiene substancia tras de él, ahí precisamente es donde se manifiesta: "la mala voluntad", o "la buena voluntad". Esa mala o buena voluntad es la iniciadora del verdadero Hacer o Creatividad, o de la Destrucción. Encontrarnos en la vida con un auténtico egoísta es muy raro. Encontrarnos con personas, con miles de personas, que creen ser egoístas es lo más común. Ojala todas nuestras acciones partieran de un yo egoísta, porque sería más fácil nuestra transformación. Un yo seudo-egoísta no cuenta con la substancia necesaria para llevar a cabo la transformación, digamos que el panadero no cuenta con harina para hacer el pan. Recuerda que para poder transformar algo, se requiere que cierta materia prima esté disponible y desee someterse a un cambio de estado (de plomo convertirse en oro). Sin el vil plomo hasta los alquimistas fracasarían. 560-Estimado Jquino: - -825

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Esos cuentos contienen tantas cosas encerradas en ellos, que hasta que uno las va descubriendo de acuerdo a su propio nivel de ser, es cuando sueltan su contenido real. Quizá podamos ver ese cuento con un símil del "Sembrador" de la Biblia. Que ese tal Oscar del cuento es un sembrador que cuando encuentra un terreno en buenas condiciones sabe que es posible obtener una buena cosecha; no obstante que cuando encuentra terrenos en condiciones ordinarias: apelmazados, llenos de piedras y raíces muertas, también siembra porque sabe que a él no le corresponde cosechar. Quizá sólo es una alegoría de esta enseñanza, con un padre o centro sup. Intelectual, con un terreno por remover o cultivar o centro emocional superior, y sus tres hijos o las tres funciones: motora-emocional y pensamiento. Por ejemplo, nos dices que este cuento movió, o más correcto: "removió" tus emociones. Sé que te refieres a tu ser, a algo que ya experimentaste en ti mismo años atrás cuando removiste por primera vez tu propio terreno. Ahora bien, esa palabra que utilizas: "agujeros", es tan profunda para mí, porque sin agujeros o sin hoyos no es posible nada. Un cubo de hielo contiene muy pocos agujeros y por lo tanto es duro, en cambio un río está tan llena de huecos que puede fluir por él mismo; a pesar de que ambos son de la misma substancia. Un nivel de ser abierto es más fluido que uno cerrado. Y claro que se requieren remover muchas cosas de nuestro ser actual, es muy necesario ese trabajo preliminar de purificación o aireación. Un terreno en el que por falta de hoyos no pueda penetrar el aire o el agua no estará en las condiciones adecuadas para ser sembrado. Y por remover no significo destruir. Las piedras que actualmente están desparramadas por todo el terreno, quizá nos sirvan para levantar la cerca perimetral, las raíces muertas una vez arrancadas del suelo son un medio muy bueno para hacer fogatas, o para guardarlas y cuando llegue el invierno darnos calor con ellas en la chimenea. Siento que ese remover es una especie de poner en "orden" nuestro terreno. Hasta el tan mentado "ego" puede encontrar su lugar real en nuestro terreno. Todo es útil mientras permanezca en el lugar o cumpliendo su propia misión. Porque un terreno bien cultivado y con una siembra abundante de plantas de trigo, si no lo baldeas, o si no lo conviertes en una especie de "Arca", los borregos entrarán a comérsela de inmediato. Y para trabajar en ese terreno se requiere gastar mucha energía, y sin troncos secos para hacer fogatas los alimentos no podrían transformarse de crudos en cocidos. Y siento que nos falta hablar un poco de esa parte que casi siempre dejamos a un lado. ¿De qué nos sirve tener nuestro terreno muy bien sembrado, muy bien cercado, y de paladear alimentos cocidos, si no llueve sobre él? Sin esa lluvia que cae del cielo o desde Arriba las plantas se morirían tarde o temprano. Bueno, pues esos hermanos por más que trabajaran sobre su terreno, quiéranlo o no, tendrían que invocar con sus oraciones y plegarias a lo Superior para que les mandara la bendita lluvia. Los hermanos comprenderían

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que muchas cosas las pueden "hacer" por ellos mismos, pero que otras les son imposibles, salvo que se sometan a una Voluntad más grande que la propia. Por lo tanto, de ese cuentito se pueden concluir ciertas cosas, que al parecer reflejan lo que este Trabajo sobre nosotros mismos involucra: 1.- Un oír o un despertar que nos conduzca a empezar a trabajar de manera objetiva sobre nuestro propio terreno. Ese escuchar lo deben recibir los tres hermanos al unísono. (En el cuento el padre representa a ese soplo o inspiración para iniciar algo, es como un mandato) 2.- Un trabajo de remoción para poner orden en el terreno, un sacar piedras, malezas y raíces secas, un arar y arar el suelo para que finalmente adquiera la consistencia adecuada y esté en las condiciones óptimas para ser sembrado. (Observar que soy un desorden total, que siento en vez de pensar y viceversa, que hay muchas informaciones y cargas muertas que llevo sobre mi lomo, que soy un ignorante y que me olvido de mí mismo siempre) (Aquí terminó la primera octava: de un terreno apelmazado y pedregoso tenemos ahora un terreno listo para la siembra, muy bien esponjado) 3.- La siembra. Aquí se requiere en principio de un Sembrador, alguien como el tal Oscar del cuento. Los hermanos no cuentan con semilla. (Otros le llaman a ese sembrador "Guía", y casi siempre nos siembra junto con otras personas o terrenos, siembra en varios terrenos a la vez) 4.- El cultivar la tierra con sus pequeñas plantitas. Ya el trabajo no es tan arduo como al principio, basta con un azadón para ir sacando los brotes de maleza que pueden competir por los nutrientes. (Ir quitando esos residuos de la falsa personalidad: miedos y dudas sobre todo. Y dejar que se nutra lo esencial y así empezar poco a poco a confiar en algo Superior; las plantitas ahora como que ya tienen alma, están en esa etapa en que dejaron de ser semillas con un potencial encerrado para transformarse en plantas reales que pueden dar frutos) (Aquí terminó la segunda octava. Un terreno lleno de plantas fuertes que se sostienen por sí mismas sin muletas, y que cuentan con un naciente "yo soy" y no le temen a la vida) 5.- La ayuda indispensable de la lluvia. (Esto no depende ni del sembrador ni de los hermanos, como que es la parte reconciliadora que une todo lo anterior. Pero un buen sembrador no siembra si no confía plenamente en que la lluvia caerá) 6.- El resultado es una abundante cosecha llena de nutrientes para la humanidad. (Normalmente el dueño del terreno sembrado no es el que se comerá los frutos. Los hermanos, si ese era su Destino, lo habrían cumplido cabalmente: "dar de comer al hambriento") Aquí se cierra el ciclo o la tercera octava, y el terreno vuelve a su estado anterior, pero recuerda que su misión es dar cosechas abundantes para las generaciones futuras. Bendito aquél que puede "ver" los tres ciclos completos, que puede ver totalidades, y que descubre que todo es Uno, siempre creándose y recreándose, el juego eterno de la incesante creación, un niño actuando con total inocencia y - -827

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espontaneidad para convertirse en adulto y recrear un nuevo niño con su propio semen. Jquino, que el próximo año te depare esas posibilidades que están esperando ser realizadas, son mis mejores deseos para un ser como tú . . . 561-Estimado Alexander: A pesar de que lo que mencionas pertenece a la parte formatoria, dentro de tu aportación hay algo muy valioso, y a pesar de que tú mismo lo escribiste, siento que no lo podrás captar. Dices: que hay que encontrar una forma que nos recuerde siempre "piensa antes de actuar". Ahí está encerrado lo valioso que comento, pero digo que no lo podrás captar, porque a continuación terminas por darle un nombre a lo anterior: "Prudencia". Lo valioso rodó por los suelos al segundo siguiente, y así perdió su potencial. Si te detuvieras en lo que estás escribiendo, y profundizas sobre esas frases que escribes, y refrenas ese darte una respuesta o encontrar el primer nombre que le cuadre de acuerdo a tu formación, quizá aparezca una Interrogante valiosa que te puede conducir a Esperar una respuesta válida. En tu frase resalté la frase: "nos recuerde siempre". Si te interrogas con respecto a esa frase, tarde o temprano aparecerán interrogantes más profundas si sabes esperarlas y refrenas las respuestas instantáneas formatorias. Gurdjieff nos ofrece la posible solución a lo que planteas en esa frase. Y lo captarías si te interrogaras a ti mismo de la manera siguiente: ¿Qué me (en singular) puede ayudar a recordarme siempre? Tendrías que interrogarte acerca de algún tipo de rasgo que esté siempre presente en ti. ¿Cual sería ese rasgo tuyo que siempre está presente en ti Alexander, ese rasgo que siempre está metido en todo lo que te acontece? Gurdjieff nos indica que sólo aquella persona que conozca su propio "rasgo principal" tiene la posibilidad de poder recordarse. Tú te interrogas Alexander: ¿Conozco mi propio rasgo principal? Si eres sincero y te has observado realmente, concluirás que no lo conoces. Bueno, Alexander, si no conoces tu propio rasgo principal, ¿cuál otro tipo de rasgo insidioso aparece con mayor incidencia en tu vida? ¿Será el que como dices: actúas antes de pensar? Yo siento que puede ser uno de los principales, y si tú crees que así lo es, pues entonces te interrogas: ¿Soy capaz de pensar antes de actuar? Si eres sincero te responderías: ¡Que no tienes esa capacidad! Bueno, pues podrías buscarlo, buscar ese rasgo que casi siempre se mete en todo lo que te acontece. ¿Cuál podrá ser? Así que tú te vas a comportar como un buscador real y sincero, te vas a olvidar de tratar de recordarte a ti mismo porque sabes que es algo imposible para ti tal y como eres actualmente, pero entiendes que lo que si es posible es que te pongas a observarte a ti mismo hasta que descubras cuál es ese rasgo que casi siempre aparece en tu vida. 828

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Si eres sincero en tus observaciones, y si no te engañas a ti mismo, tarde o temprano encontrarás ese rasgo insidioso. Y el día que realmente lo descubras, pues te pones a verificar si lo que descubriste es auténtico. Empiezas a tratar de que no se manifieste en ti ese rasgo descubierto, y si luchas con todo tu ser para lograrlo, te puedo asegurar que el recuerdo aparecerá en tu vida. Desde luego, fallaras al principio, pero si cuentas con la persistencia y determinación requerida, cada día lo podrás refrenar con mayor frecuencia. Y de repente, el recuerdo aparecerá más con mayor frecuencia en tu vida, porque siempre van de la mano. Aunque estoy tratando de poner algo que siento valioso en tus manos Alexander, estoy también seguro que no lo podrás captar, porque de inmediato me responderás con una sarta de asociaciones formatorias a las que tanto te has habituado. Pero la semilla quizá encuentre tierra fértil en el ser de otra persona más receptiva. . . 562- CHARLAS DE J. G. BENNETT La única cuestión práctica es si continuaré o no tratando, suponiendo que no tenga ninguna garantía de que mis esfuerzos serán recompensados, ¿voy por esa razón a dejar de tratar? Esta era una de las cosas sobre las que Gurdjieff más insistía en su enseñanza personal. Él reducía toda la enseñanza a un enunciado muy simple: "Un hombre debe tener una meta". Puede que él no vea, o no pueda ver, más allá de su vida, por tanto su meta en un sentido concreto no puede ir más allá de su muerte. Pero él puede establecer la meta de morir honorablemente, es decir, no abandonar. Él reiteraba esto en cualquier momento en que hablara acerca de la meta y hablaba de ella casi todos los días. Todo el punto consiste en que la meta de permanecer intentando, de trabajar sobre sí, no admite duda alguna. Todas las cuestiones filosóficas y hasta religiosas pueden permanecer abiertas para nosotros pero en lo que se refiere a si es mejor seguir intentando o abandonar, allí no puede haber ninguna duda. Por consiguiente, el asunto práctico para nosotros no tiene que ver con qué existe más allá de la muerte; tiene que ver con el modo de enfocar el momento de la muerte. ¿Cómo moriré? Lo que sea que pueda existir más allá de la muerte, será mejor para mí a tal grado que debo hacer lo mejor que pueda en esta vida. Creo que es muy asombroso el que sea posible reducir el problema humano a términos tan simples. Gurdjieff solía decir que si vamos a establecer esa meta, y podemos alcanzar un punto en que sabemos que será así para nosotros, entonces podemos ir más allá de ello hacia otra meta. Pero primero establecer en uno mismo, de pies a cabeza, la realización de que no puedo abandonar. Y no sólo no puedo abandonar; no puedo hacer menos de lo mejor que esté en mi poder. De otro modo pereceré como merezco. No todo en el hombre se encuentra al mismo nivel. Pueden intentar comprender qué tipo de cosas corresponden a diferentes niveles. En un nivel está el conjunto de nuestro mecanismo funcional, todo es el mismo tipo de cosas: nuestro pensamiento, nuestro sentimiento, nuestra sensación y nuestras funciones vitales. Todo es una máquina. Todo es pasivo. - -829

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Existe -y esta es la idea que estamos tratando de comprender, no de creer- también en el hombre "algo" de un orden enteramente diferente; pero está tan remotamente alejado de la actividad ordinaria de sus funciones que los dos escasamente se tocan el uno al otro y entonces sólo por un breve instante. Ese "algo" diferente es el punto de contacto entre lo finito y lo infinito en él, entre aquello que él es y aquello que está más allá de él. Estos son los dos últimos polos de su naturaleza. Dichos polos sólo pueden estar conectados si algo se forma en él que pueda reconciliarlos, algo que haya surgido de su naturaleza inferior, pero que es de una calidad tal que puede participar en su naturaleza superior. Esta fuerza intermedia es nuestra preocupación práctica. Debemos primero tratar de simular lo que es esta fuerza. No podemos experimentarla, porque aún no está formada en nosotros, pero debemos tratar de simular que es posible para nosotros adquirir una nueva y segunda naturaleza que sea independiente de nuestra primera y mecánica naturaleza. Debemos simular además que esta segunda naturaleza puede llegar a ser el asiento de nuestra consciencia y que cuando esté formada seremos capaces de vivir en dos mundos a la vez: el mundo de nuestra naturaleza orgánica y el mundo de la consciencia. Desde ese mundo podemos reconocer y acoger las influencias que provienen de lo alto. Es esta relación interior a la cual llamamos Consciencia. Digo que debemos simular una transformación tal de nuestra naturaleza, aun y cuando no podamos experimentarla. Y entonces si esto corresponde con lo que deseamos alcanzar, sin siquiera saber si es posible para nosotros alcanzarlo, sin tener ciertamente el sabor de lo que es, debemos tratar de vivir como si existiese en nosotros. Porque si vivimos como si existiese en nosotros, empezará a formarse. Cuando empiece a formarse, podrá crecer en nosotros la convicción de que esto puede realmente ser alcanzado y se hará permanente. Podremos ver cada vez más claramente qué es lo que tenemos que hacer a fin de alcanzarlo. Sra. M. ¿Qué relación tiene esta segunda consciencia con el "Yo, el relativamente permanente" que estamos tratando de formar? Sr. B. Esta es la consciencia del YO SOY, cuando la vida se hace real. Sra. M. Pero éste no es el "Yo" real Sr. B. Ustedes saben que el Sr. Gurdjieff decía que podían haber tres "Yo" reales en el hombre. Primero, está el yo de sus funciones, el "Yo" de su naturaleza orgánica, el cual es la fuerza de sus sentimientos. Entonces puede haber un segundo yo que es el "Yo" de su consciencia. Y está el tercer "Yo" que es el "Yo" de la voluntad. O si hablamos en términos de los centros, está el "Yo" del centro emocional inferior, el "Yo" del Centro Emocional Superior y el "Yo" del Centro Mental Superior. El Centro Mental Superior es el instrumento del Amo. No podemos siquiera representarnos lo que ese "Yo" puede ser. Sr. H. Otro conferencista mencionó Consciencia Objetiva. Usted menciona nuevamente los tres "Yoes" diferentes de los cuales habla Gurdjieff, particularmente los últimos dos, el "Yo" del centro emocional superior y el "Yo" 830

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del centro mental superior. Debí haber pensado acerca de "la Consciencia Objetiva" que, por lo que he entendido de algunas de sus primeras descripciones, es algo, que es "la Voz" de Dios, algo permanente, que nos llega desde un nivel superior, mientras que cualquier otro yo, cualquiera que sea el modo en que lo mires, es el mismo proceso de evolución que está ocurriendo desde un nivel inferior hacia un nivel superior. Sr. B. La Naturaleza Superior en el hombre es el punto de contacto entre lo finito y lo infinito. El "Yo" más elevado no surge desde abajo sino que desciende desde Arriba. ¿Recuerdas la analogía que compara al hombre con una casa llena de sirvientes? Sabes que ésta dice que el amo llega cuando la casa está lista. El Amo no es un sirviente promovido, él viene desde Arriba Sr. H.

Si, él llega cuando el Mayordomo se marcha.

Sr B. No; el mayordomo debe permanecer para servirle a Él. El Mayordomo tampoco es un sirviente promovido. El Mayordomo viene del Amo. Se habla de tres estados: El Mayordomo Delegado, el Mayordomo y el Amo. El Mayordomo Delegado es su primer Yo. El Mayordomo es el segundo "Yo". Pero el más elevado es el Amo, y el Amo es Aquel al cual servimos, Aquel para cuyo servicio existimos. Debe primero surgir en nosotros el deseo de servir. Tenemos que preguntarnos si este deseo ha nacido alguna vez en nosotros. Hablamos ahora de cosas muy grandes. Pero incluso de tales cosas no tenemos el derecho de hablar a menos que las relacionemos con alguna realidad presente. Debemos tener una actitud hacia ellas. Yo no puedo conocer al Amo. Él sólo puede ser conocido por el Mayordomo. Pero puedo tener una actitud hacia esta relación lo cual significa que puedo preguntarme:” ¿A quién deseo servir?" Y hasta debo obligarme a responder a la pregunta de si deseo servir a mi propio egoísmo o si deseo servir al Amo.

P.- Después de intentar trabajar, ¿cómo puedo evitar que la energía que deseo consolidar se filtre? Sr. B.- No puedes, tienes primeramente que preparar algo. Del modo en que eres ahora puede detenerse la fuga en una dirección, pero encontrará otra. Tienes que conectar dos cosas. Tienes que aceptar como inevitable que eres incapaz ahora de lograr cualquier concentración permanente de energía. Tienes que estar preparado para detener una cosa tras la otra. Puedes detener una fuga, pero no debes estar decepcionado si encuentras que tu energía se va por alguna otra vía. Por ejemplo, puedes luchar para prevenir el desperdicio de tu energía a través de movimientos innecesarios, pero será gastada a través de pensamientos innecesarios. Si realmente luchas para impedir que esta energía provoque asociaciones automáticas, puedes, después de una dura lucha, lograr algo. Pero provocará identificaciones más sutiles que en este momento no ves. Es sólo cuando finalmente aprendes cómo reconocer estas profundas identificaciones y te liberas de ellas, que puede existir algo similar a un - -831

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aumento permanente en el nivel de tu energía interna. Así que tienes que hacer dos cosas, -muchas cosas realmente- pero estas dos servirán por el momento. Tienes que trabajar para incrementar tu suministro de energía y tienes que trabajar para cicatrizar los variados agujeros a través de los cuales se malgasta, pero no debes esperar que la energía que ahora a partir de tu trabajo pueda ser preservada del modo en que deseas. Es Preservada, pero de otra forma sobre la que no puedes saber actualmente. P.- ¿Diría usted que el trabajo del Sistema existe precisamente para el propósito de cambiar el futuro? Sr. B.- Sí. Y también el pasado existe para penetrar en otro tiempo. Existe un Tiempo acerca del cual no puede hacerse nada, hay un segundo Tiempo acerca del cual puede hacerse algo y hay un tercer Tiempo acerca del cual puede hacerse todo. Está en nuestras manos determinar cuál de los tres Tiempos viviremos. Si estamos conformes con vivir en el Tiempo en el cual nada puede hacerse, entonces nuestro futuro se encuentra ya determinado, aun y cuando no lo sepamos. Uno es un futuro barato, el otro es un futuro expandido. Muchas personas desean lo que pertenece al futuro expandido, pero sólo están dispuestos a pagar el precio de uno barato. P.- ¿Cuál es el precio del futuro expandido? Sr. B.- Luchar con uno mismo. Estar en guerra con uno mismo y vencer. Si estoy en paz conmigo mismo, sólo existe un futuro para mí. Debe haber guerra, y se requiere mucho entablar una guerra. Si deseo ser algo, no debo ser uno sino dos. 'Si' y 'no' deben luchar en mí. Uno desea mirar hacia la derecha, el otro dice: "No, yo miro hacia la izquierda". Así es como tiene que ser P.- ¿Siempre la raza humana ha estado degenerada? Sr. B.- No. P.- ¿Cómo y por qué llegó a ser como es? Sr. B.- Puedes leer acerca de todo eso en los libros. Es uno de los temas centrales de BELCEBÚ. Escribí al respecto en mi libro WHAT ARE WE LIVING FOR? (¿Para qué vivimos?) Tomaría mucho tiempo el explicarlo ahora. Pero vamos a hablar acerca de ello de todas maneras, si es que me dices lo que comprendes por degenerada. Sr. M.- Hacer movimientos innecesarios, emociones negativas, acciones completamente automáticas. Sr. B.- Si un hombre no los poseyera, no sería hombre, sería un ángel. La presencia en el hombre de una fuerza negante no indica degeneración. Siempre debe existir una fuerza negante. Estas son fuerzas negantes; están opuestas a mi voluntad interna. Constituyen mis manifestaciones pasivas, involuntarias. Si no existieran, no habría tríada de fuerzas activa, pasiva y reconciliante. La degeneración no consiste en esto. Degeneración es la desaparición de la lucha interna. El hombre es por naturaleza un ser tripartito, o de tres cerebros o de tres naturalezas. Las tres naturalezas del hombre se necesitan mutuamente pero deben liberarse la una a la otra. Cuando colapsan unas contra otras, el hombre deja de ser un ser con posibilidades; se convierte en una máquina, un autómata. Una 832

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máquina no lucha consigo misma. Puede ser una máquina muy buena, puede ser una máquina muy poderosa, pero no lucha consigo misma. El hombre no es nada a menos que luche consigo mismo. La degeneración es la desaparición del sentido de necesidad de luchar con uno mismo. Ha leído usted el libro de Ouspensky, THE NEW MODEL OF THE UNIVERSE? (El Nuevo Modelo del Universo). Si lo encuentra, lea el final del capítulo llamado "Superman"; hay un pequeño apéndice a ese capítulo llamado "The Portrait of Moses" (El retrato de Moisés). Quizás ello le aclare que no es a través de la ausencia de una fuerza negante, sino por la creación de una fuerza activa, una fuerza afirmante, que el hombre llega a ser algo. No es la gente bondadosa y amable la que se convierte en santa, sino la gente fuerte. Autorizada su publicación por Elizabeth Bennett -563-TRANSFORMACIÓN Extractos de:

PREGUNTAS Y RESPUESTAS POR EL SR. BENNETT

La transformación depende de cuatro fuentes: A.- Conocimiento Capacidad de aprender, receptividad para ser enseñado, discernimiento para ubicar lo que necesitamos en un momento dado. Reglas: 1.- Procura verificar lo que escuchas o lees antes de aceptarlo. 2.- Si no tienes medios para verificarlo, no lo rechaces sin preguntarte si realmente te importa que sea verdadero o falso. 3.- Si realmente te importa, examina la fuente de donde proviene el conocimiento, y pregúntate si estás preparado para confiar en él mientras se te presenta algún medio de verificación. 4.- Nunca tomes nada que aprendas como definitivo. Debes estar siempre dispuesto a reconsiderarlo. 5.- El chequeo cruzado es útil. Nos da confianza comprobar que dos trozos de conocimiento se complementan y confirman el uno al otro. 6.- El chequeo cruzado debe hacerse con asuntos expresados en el mismo lenguaje. Tenemos que estar seguros primero de haber entendido lo que cada cual expresa. 7.- Practica la imparcialidad. No dejes que « los gustos y disgustos» influencien tu juicio. 8.- Sin embargo, toma muy en cuenta tus reacciones «instintivas». Son a menudo más penetrantes que tus pensamientos. 9.- Aprender «qué» y aprender «cómo» no es lo mismo y esto nunca debe ser separado. Realmente, no conocemos algo si no sabemos hacer uso de ese - -833

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conocimiento. Saber «cómo» - aprender un procedimiento- no nos llevará lejos a menos que sepamos «qué» estamos haciendo. La teoría y la práctica deben ir juntas si queremos resultados. 10.- Recuerda que todo conocimiento parcial es precario. Siempre trata de ver el total al cual pertenece determinado ítem de conocimiento. Si no logras ver el todo, es mejor hacer el intento que quedarse con un fragmento aislado. 11 - Abre tu mente más y más. 12.- El conocimiento que es compartido se comprende mejor que el que es cuidadosamente atesorado. Aprendemos mejor enseñando, así nunca olvidamos nuestra propia ignorancia, y recordemos que el aprender-enseñar es un proceso de doble vía en el que el profesor recibe tanto como el alumno. El conocimiento da orden y un sentido de dirección a nuestra vida, pero, por sí mismo, no nos transforma. B.- Lucha Uno debe organizar una lucha de deseos o impulsos, la lucha del «sí» y el «no». La lucha con uno mismo puede llamarse auto disciplina o trabajo sobre sí. Sólo podemos hacerlo si estamos conscientes de no ser uno sino varios. Si estamos identificados, no luchamos, Necesitamos un shock. Si es físico, lo llamamos «darse cuenta»; si es mental: «despertar de la atención»; si es moral: «remordimiento de conciencia» Reglas: 1.- Recuerda siempre que sólo puedes luchar en el momento presente. 2.- Organiza tu lucha. Elige contra qué lucharás y repite el acto tan a menudo como estés consciente del impulso contra el que quieres luchar. 3.- Usa tu discriminación. No seas demasiado ambicioso. Aprende a medir tu propia capacidad. 4.- la persistencia hará lo que no consigue la fuerza. La gota de agua horada la piedra. 5.- No temas luchar. No te hará ningún daño. 6.- Recuerda que la lucha presente es la llave de la futura felicidad. 7.- No te lo lleves cambiando. Un modesto plan de acción llevado hasta su fin produce asombrosos resultados. 8.- Formula decisiones sólo cuando estés seguro de tener la intención y la habilidad de llevarlas a cabo. 9.- Cuando dudes de tu habilidad, formúlate el propósito de que harás lo posible. Entonces tu «posible» deberá ser tu decisión.

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10.- Nunca te detengas a lamentar fracasos ni trates de excusarlos. Ellos ya están fuera de tu momento presente y no hay nada que puedas hacer acerca de ellos. 11.- Tu cuerpo es ignorante, sé justo con él. Tus sentimientos cambian, no cuentes con ellos. Tu mente es volátil, no esperes que permanezca estable dentro de tu momento presente. En resumen, sé realista respecto a ti mismo. 12.- Nunca olvides que nadie puede luchar por ti. La lucha es la organización del deseo. A no ser que algo en uno quiera hacer el esfuerzo, no podremos hacerlo. C.- Sacrificio Renunciar a algo a lo que estamos atados, es desapego. El hacerlo nos da libertad interior A veces, es aceptar que algo valioso nos sea quitado. La esencia del sacrificio es la decisión (patriarca Abraham). Reglas: 1.- Cualquier deseo de ser recompensado por un sacrificio, destruye su valor. 2.- Sé inteligente en tu decisión de objetos a sacrificar. 3.- No sacrifiques a expensas de otros, salvo que lo puedas restituir. 4.- Un sacrificio a medias no es un sacrificio. 5.- Sacrifica lo que es precioso para ti en el momento presente. 6.- Nunca aceptes retribución por un sacrificio, 7.- No seas falto de criterio e intentes sacrificios que después lamentarás. 8.- Mide lo que puedes soportar. Esa es la medida de lo que tú eres. 9.- Investiga en ti tus apegos y pregúntate si eres capaz de sacrificar alguno de ellos. 10.- El sacrificio correcto es hecho por una razón correcta; pero no por un buen resultado. 11.- Guarda tu sacrificio oculto de los otros, y si no es posible, procura aparentar que lo hiciste por gusto. 12.- Un sacrificio no debe ser el resultado de una lucha, sino de una decisión. Es un acto decisivo hecho en un momento, sin excitación y sin segundos pensamientos. D.- Ayuda

Si sacrificio es alejar algo valioso del momento presente, ayuda es permitir entrar algo valioso. La ayuda se parece al conocimiento en que entra en nosotros desde fuera; pero - -835

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es diferente de éste porque no entra a través de nuestra mente (intelecto, inteligencia). No viene del mismo plano en que vivimos. Quienes la dan, han encontrado la manera de conectarse con una fuente que está fuera del momento presente, y pueden trasmitirla a quienes están con ellos cuando la reciben. La ayuda actúa como un catalizador. No es propiedad de nadie, todos podemos recibirla directamente o a través de otros que actúan como canales de distribución: hombres santos, lugares santos, maestros de sabiduría, rituales, ceremonias iniciáticas. La ayuda espiritual o sobrenatural es llamada «gracia» » Al caer sobre una persona, produce una «conversión»; sobre una comunidad, «dones carismáticos». A veces ocurre espontáneamente, «porque sí», que todo parece facilitarse y las puertas se abren solas. Otras veces, aparece ayuda en la más profunda desesperación, cuando todo parecía perdido. La naturaleza aborrece el vacío, cuando tú te vacías, la ayuda puede entrar. Todas las sagradas figuras: Cristo, Buda, Mahoma, Ramana Maharashi, son fuentes de ayuda de las que fluyen corrientes de energía disponibles para sus seguidores. J. G. Bennett -564- Estimado Jorge: Esta enseñanza apunta a que cada uno de nosotros comience a pensar por sí mismo, y que algún día alcancemos la Comprensión. Y gracias a la molestia que te tomaste para leer y a la sinceridad que muestras en tu aportación con respecto a ese Capítulo que coloque en la Comunidad, trataré de darte un al parecer pequeño, pero para mí muy valioso, regalo de Navidad. En el Cuarto Camino se enfatiza mucho esa parte de nuestro ser que nos impide ver la realidad tal y como es, le llama: "Aparato Formatorio". Lo leemos una y otra vez y hasta creemos que lo entendemos, pero siento de acuerdo a lo que constato en otras personas, igual que a mí me tomó también mucho tiempo verificarlo, que ni siquiera pensamos en esa aseveración. Llamémosle ahora a ese aparato formatorio: "Mapas Mentales". Al parecer es otra palabra tan enredada como la otra, pero si nos apoyamos en nuestras propias experiencias quizá descubramos: "a qué se refieren o hacia dónde apuntan". Sólo voy a darte un pequeño ejemplo al respecto. Cuando alguien llama a la puerta de mi hogar acá en Monterrey, yo no sé quién sea, porque la misma puerta me lo impide. Afuera hay alguien que desconozco quién es, aunque sé que es una persona real. Pero para evitar abrir la puerta y ser sorprendido por

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algún malhechor, mandé colocar una "mirilla" sobre la puerta, y así poder ver a través de ella y darme cuenta de quién está del otro lado antes de abrirla. Así que cuando tocan a la puerta, primero veo a través de esa pequeña mirilla con uno de mis ojos, y a pesar de que sólo me permite ver una pequeña parte de la persona que está afuera, ya que la mayoría de su cuerpo no me es visible, de inmediato mi "mapa mental" deduce y me dice: "Es Pedro", y le abro la puerta de inmediato. Varias veces, por no decir que la mayoría, me equivoco al deducir la persona que está llamando a la puerta. Así que decidí ponerme en contacto con la realidad que está de aquél lado de la puerta de una manera más completa; quité la mirilla y coloqué un cristal desde arriba hasta abajo de la puerta. Ahora puedo ver la realidad total de la persona que está del otro lado de la puerta, ya no me equivoco al reconocerla. Pero tengo un inconveniente, porque también la persona que está llamando me ve cuando me acerco a la puerta por el interior, ya no puedo decidir si le abro o no la puerta como antes lo podía hacer. Con eso basta. Nuestros Mapas Mentales nos impiden ver la realidad tal y como es, porque esos mapas mentales son como la mirilla, abarcan muy poco, y deducen o infieren a partir de esa pequeña percepción la realidad total, con todas las equivocaciones y mal entendidos que nos provoca. Así que ampliar nuestra mirilla nos ayudaría a ver con claridad la realidad. Y precisamente a esa apertura y claridad es a lo que llamamos Consciencia. La Consciencia nos ayuda a estar en contacto con la Realidad tal y como es, sin mirillas, conceptos, creencias, pensamientos y tantas cosas que son nuestras estrecheces actuales. Yo ya te regalé algo, ojala puedas extraer algo de este pequeño regalo. . . 565-Estimado Freddy: En principio te felicito por ese contacto indirecto con las diversas ideas y técnicas de esta enseñanza, y sobre todo: "por esa profunda necesidad de investigar acerca del Cuarto Camino y los estudios de Gurdjieff". La pregunta que planteas parece una interrogante válida, y está acorde con lo que indicas acerca de tu sed de investigar, pero siento que la dirección en que apunta tu interrogante está desviada. Trataré de explicarme: El objetivo final del Cuarto Camino sólo podrá ser conocido y comprendido por aquella persona que en base a su Trabajo sobre sí mismo logre alcanzar dicho objetivo final. Antes de emprender la marcha de la caravana, sólo contamos con una dirección vaporosa, semejante a la de aquellos Magos de Oriente que siguieron la dirección sutil mostrada por una Estrella en los cielos, y al llegar al lugar final descubrieron que el objetivo de esa incesante y ardua marcha fue para ser testigos del nacimiento de un Niño enviado desde Arriba. Pero siento que los Magos apenas lograron alcanzar el objetivo desde donde todo lo real inicia, y no el objetivo final de su incesante jornada. ¿Qué significa que ante la presencia de ese Niño los Magos pusieron a sus pies todas sus cosas de valor y se postraron ante Él? A partir de ahí esos Magos, habiéndose desprendido de sus posesiones, al parecer quedan fuera de la historia narrada en palabras, pero siento que para Ellos apenas dio inicio la verdadera jornada en secreto hacia la meta - -837

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final Real: "Crear un hogar en su interior para que su propio niño interno reinara en todo su ser". Freddy, reconozco con humildad que ni yo mismo conozco el objetivo final al que apunta esta enseñanza. Pero lo que sí logro entender y comprender a partir de mis propias experiencias, es que cada día en que está enseñanza está presente en mí, me obliga a vivir con total plenitud y presencia el instante que estoy viviendo, sin expectativas ni cuestionamiento de hacia dónde me conducirá. Trato de vivir como un simple ser en el momento presente, y abriéndome para que mi ser se expanda y posibilite el ser llenado. ¿De qué se llenará? ¡Quizá de gotas de Realidad! ¡Quizá de nadidad! ¡Quizá ya estoy lleno pero no lo comprendía! Pero puesto de una manera práctica, creo que sin conocerse a uno mismo objetivamente, es imposible conocer acerca de algo que es mucho más grande que uno mismo. Es una especie de relatividad, de que lo menor no puede conocer lo mayor. Si yo logrará comprenderme a mí mismo existiría la posibilidad de acometer la comprensión de la humanidad como un todo, y quizá hasta la del Cuarto Camino más adelante, y quizá hasta el mismo Dios. Quizá en esta Comunidad hay miembros que ya han alcanzado la compresión hacia la que apuntas, pero yo lo confieso con humildad estoy todavía en un nivel intermedio, y mientras esté Trabajando en ese nivel, todo lo demás sería una carga inútil, y siento que me impediría trabajar en el nivel en el que realmente puedo trabajar actualmente; intento trabajar en lo poco que puedo y trato de abstenerme de pensar en las cosas grandes que están fuera de mi alcance. Como un ejemplo que podrás comprender: Cuando yo estoy danzando, no existe ni música, ni danzante, sólo la Danza existe, sólo el Acto de la Danza es Real. En esos momentos cuando solo el Acto es Real, todo lo demás, incluyéndome yo mismo, desaparece. Y siento que será algo parecido cuando aquellos que llamamos "Trabajo" en esta enseñanza, sólo el Acto o el Trabajo es Real, ya no existe ni trabajador ni tarea por ejecutar, todo se unió en un sólo Acto Real . . . -566-Estimada Morgana: Te felicito, porque has encontrado una manifestación de ese rasgo permanente que interviene en todo lo que tratamos de hacer. El Sr. Bennett, tal y como lo aprendió de Gurdjieff y de su propio Trabajo sobre sí mismo, nos indica que "la primera liberación" del ser humano, es la liberación de los gustos y disgustos por medio de una lucha directa y despiadada contra ellos. Gurdjeff lo enfatizó muy sutilmente, cuando nos indica que el hombre y mujer ordinarios sólo buscan la comodidad, el dejar que todo nos suceda sin ninguna decisión de nuestra parte; en pocas palabras: "esperando siempre que las uvas caigan en nuestra boca". Y precisamente eso es lo que describes a partir de tu práctica, que más tardas en adoptar la postura sufí, en que en tu interior se despierten multitud de oposiciones para obligarte "a dejar todo para mañana"; y precisamente esa es la manifestación del estado de comodidad: "no intentar nada el día de hoy, que ya mañana veremos".

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Gracias a Dios también descubriste que el cuerpo, cuando se ve sometido a posturas molestas a los que no está habituado, siempre cocea, y relincha como caballo que no ha conocido dueño alguno, para salir de inmediato en estampida a "hacer" lo que le gusta o satisface, a sus querencias o comodidades, a adoptar la postura cómoda para sentir alivio. El caballo, como todo animal, representa nuestra parte emocional ordinaria, atraído por lo que le gusta y agrada y huyendo o alejándose de todo aquello que le disgusta, o no soporta, o no comprende; es su único medio de reacción hacia los estímulos, reacciona de manera habitual a todos los estímulos que le han sido agradables, y cuando el estímulo es nuevo o no deseado reacciona con disgusto, miedo, aversión.... Creo que tú, mujer valenciana y del mediterráneo, has escuchado a muchas personas, algunas de ellas muy doctas y sapientes en las enseñanzas esotéricas, filosóficas y metafísicas, y quizá hasta te lo hayas escuchado decir a ti misma, cuando con cara seria pregonan: "La mente tiene poder sobre el cuerpo". Pero lo interesante es que quizá esa frase rimbombante conlleve algo de verdad, pero no es aplicable a su propia situación actual, nunca se han tomado la molestia de verificarla en ellas mismas, y el día que traten de confirmar su veracidad en ellas mismas, como tú lo hiciste con esta tarea, quizá descubran como tú misma lo descubriste: "que están muy lejos de hacer veraz en ellas lo significado en la frase". He visto personas, igual que cuando yo inicié en estas cosas, que apenas DECIDEN adoptar la postura sufí y de inmediato se ven abrumadas por demandas reactivas de su "mente", y esa mente siempre termina por salirse con la suya, siempre encuentra excusas para echar abajo la decisión inicial y terminan "decidiendo" no hacer nada en absoluto, volver a la agradable comodidad. La mala voluntad (o segunda "decisión") siempre termina por matar a la DECISIÓN original (o buena voluntad); terminamos por identificarnos con el yo falso en vez de fortalecer a nuestro yo esencial, el original. ¡Qué hermosa es la vida!, y sobre todo porque al estar tan llenos de contradicciones en nuestro interior sería hasta maravillosa, si pudiéramos verdaderamente luchar contra los Sí y los No de nuestro ser. Pero al parecer en ti, mujer de la tierra donde las mandarinas comenzarán a florear con sus azahares en esta primavera, no le permitiste a esa mente tuya que se saliera con la suya, algo en ti más profundo que la mente Recordó la Decisión Original, y en vez de dejarla que continuara con sus multitudes de imaginaciones, la condujiste y la obligaste a que se concentrara en contar colas de las vacas. Esa estratagema me permite percibir que tu mente al parecer ya no está caminando con zapatos cómodos, como de ordinario sucede, sino que con tu propio trabajo sobre ti misma, te has fabricado unas botas especiales con el cuero que te proporcionó el Trabajo; quizá cada vez en que has logrado trabajar con tu atención te has ganado pequeños pedazos de cuero, y ahora al parecer ya cuentas con unas botas hechas con ese cuero de luchas y sacrificios. Sí, mi amada mujer valenciana, ya no te puedes esconder, ya no puedes mentirte a ti misma con facilidad y seguir como si nada, ya la vida no puede seguir siendo fácil y bella con las comodidades que nos apresan; has descubierto que la vida requiere de un Trabajo despiadado, que se requiere de esfuerzo y - -839

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lucha para aprender y alimentarte tú desde el exterior, y que requiere sacrificios de tu parte para alimentar a lo externo, un incesante intercambio: "Dar y Recibir", o mejor dicho: "Recibir para Dar". Así que Recibe de este admirador tuyo dos besotes bien dados, y un abrazo bien merecido, y hazlo extenso a las personas que más ames en la vida (después de mí) . . . p.d.- a mí me gusta más apoyarme en vez de ese "recibir para dar", en el otro que dice mi corazón: "Vacíate para ser Llenado". Y en este momento me vacío de mí mismo para sentirme lleno con tu presencia, y ojala algún día mi vacío sea perfecto y me posibilite ser llenado por mi Yo Real que espera un hogar donde reinar en mi ser. -567- Estimado Homero: Al parecer estabas sometido a un ayuno forzoso, este Don Carlos no se comunicaba contigo, como que te rehuía, y sabe Dios con qué intención. Pero ahora, cuando ese Homero que me gusta aparece, cuando ese Homero que quiere llegar a ser se manifiesta, sé que aquél trabajo preliminar sobre ti mismo no fue en vano. El otro Homero, el LLORON, el lleno de compasión hacia sí mismo, prefiero mantenerme alejado de él. Quizá mi Santa madre me condicionó cuando de niño me inculcó: "Hijo mío, el más amado de mis hijos: Nunca llores como una marica, porque terminarás como un maricón". Y desde ese entonces, cada vez que la vida pone ante mí a una persona llorona o quejumbrosa, salgo en estampida. A mi me gusta el Homero que va y trabaja para combatir las plagas en su plantación de cafetales, y no aquél Homero que se sienta y llora al ver como las plagas van minando y destruyendo sus plantíos.

Te felicito por lo que comprendiste de esa tarea. Pero quizá hiciste un agregado a partir de tu propia cabezonería en la tarea sugerida. La tarea indicaba que se debería ejecutar inmediatamente al levantarse por la mañana, e inmediatamente antes de meternos en la cama por la noche. Y al parecer tú elegiste primero irte a trotar inmediatamente después de levantarte, y luego retornar para ejecutar la postura. Si la tarea precisa algo, tiene su razón de ser. Y si la ejecutas después de una acción ya no es lo mismo. Si procedes de acuerdo a los pasos sugeridos, quizá tu voluntad correcta encuentre un campo de acción más propicio para ejercer su poder, un campo en calma, y libre de asociaciones. Por ejemplo, si deseas fumigar tus plantaciones, ¿cual sería el momento más oportuno? ¿Te atreverías a fumigarlo cuando el aire estuviera arreciando', o ¿esperarías hasta que estuviera en calma? ¿Y sabes otro por qué? Por la mañana las hojas de los árboles amanecen impregnadas de la humedad del rocío, y si usas fungicidas en polvo, esa humedad ayudará a que el polvo permanezca en la hoja y cumpla con su cometido. Y has re-descubierto una gran verdad, algo que quizá ya te habían transmitido, y quizá lo habías olvidado. Cuentas en tu ser sólo con dos 840

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Aliados: "la sensación del jalón de la tierra sobre tu cuerpo material, y tu propia respiración". Dos aliados poderosos. Y si nos apoyamos en esos aliados el Trabajo comenzará a dar sus frutos. Y porque te quiero, y no me importa que me creas un maricón igual que mi madre evitaba que lo fuera, te daré un regalo que quizá, a pesar de que has trabajado de manera práctica, no lo has logrado atrapar y mucho menos comprender. Y ojala lo compartas con esa mujer llamada Morgana, porque al parecer ella se ha olvidado de esos dos aliados con los que cuenta, y en vez de apoyarse en ellos se puso a contar las colas de las vacas para tranquilizarse. Y el regalo es muy simple: el jalón nos ayuda a que una fuerza mayor y siempre presente actúe sobre nuestro Cuerpo, terminando por convertir al cuerpo como si fuese un montoncito de simple polvo, quieto y relajado, un campo bueno para sembrar. Y la respiración, nuestro segundo alimento siempre presente, es la llave para aquietar la mente, es el domador del potro salvaje que llamamos mente. Y bien sabes que cuando doy pues doy a cántaros, agregaré para ti algo adicional, o como diría Gurdjieff: "una adición del autor". En aquella bendita parábola del carruaje, siempre y cuando estén presentes sus tres elementos, para que el cochero pueda controlar ese conjunto, sólo cuenta con las Riendas. Bueno, pues esas riendas deben estar hechas, de acuerdo a Gurdjieff, con muy buen cuero. Las Riendas son dos, una para agarrar con la mano derecha y la otra con la izquierda. Y si te dijera que las Riendas son precisamente esos dos aliados, ¿lo podrías comprender? Bueno, yo ya le di algo que siento importante a mi hermano Homero, ojala que él cuente con dientes fuertes y un estómago a prueba de piedras para que lo pueda masticar y digerir, y si no pudiera, pues le recomendaría que volviera al biberón de la infancia, o a buscar cosas digeridas por otras personas, a leer y leer lo dicho por los demás. . . P.D.- y me gustaría recibir de ti un disco CD que contenga algunas de tus canciones, sobre todo de esas canciones de tu tierra, donde se le canta a la vida, a la belleza, a las mujeres, a la naturaleza (abstente de cosas de héroes o mártires tan venerados en la sociedad); y te prometo que al recibirla, me saldría al desierto o al campo para escucharte cantar, desde luego, me acompañaré con una copa de ese tequila maravilloso, y muy golpeada como dice Oscar, para pasar ante tu recuerdo una velada muy bohemia en mi corazón. -568"Me impresionó lo que me dijo la señora de Dampierre acerca de Relatos de Belcebú a su nieto: "Lo que importa es la acción que algo tiene sobre mí; no si significa esto o aquello. Algunas personas se toman las palabras de Belcebú demasiado en serio. A menudo Gurdjieff las inventaba para evitar que la gente cayera en sus asociaciones habituales. A veces usa una palabra que significa dios-dios-dios' usando varios idiomas, o deber-deber-deber'; y hay gente que cree encontrarle más sentido del que tiene".

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Al parecer, ningún grupo en París está haciendo un estudio especial de Belcebú, al menos no en este momento; aunque si hay un grupo estudiando Fragmentos. La señora de Dampierre dice que a los miembros de ese grupo se les pide reunir todas sus experiencias interiores relacionadas con alguna palabra o idea importante y buscar conexiones entre ellas. Hablando sobre las ideas, le dije que para mí era obvio que uno no puede entender las grandes ideas con la mente más baja. Sin embargo, aquellos que actúan desde la mente más alta, como la señora de Salzmann, no parecen interesarse en emplear mucho tiempo hablando de las ideas. Me ha impresionado la observación de un antiguo poeta sánscrito que afirma: "Las escrituras son inútiles para quienes no saben. Y son inútiles también para quienes ya saben. De manera que ¡las escrituras son inútiles!" ¿Son inútiles las ideas?. Está claro que las escrituras y las ideas son necesarias para centrar la mente y para darle cierta dirección, pero parece también necesario estar prevenido contra el fanatismo y el exclusivismo acerca de una idea o expresión. Seguramente, el vasto tesoro de la Verdad no puede ser agotado por forma alguna, por grande que sea. El asombroso despliegue de dioses, filosofías, cosmologías y mitologías de la India así lo señalan. La Vastedad (literalmente Brahman) no puede ser abarcada por ningún conjunto de leyes, formas o conceptos, por más ingeniosa que sea su formulación. Puede haber vislumbres (darshana) de Ella, pero Ella no puede ser apresada en ninguna formulación exclusiva, tal como intentan hacer los fundamentalistas de todas las religiones. En el momento en que pienso "Sólo esto es la Vastedad", de alguna manera la reduzco a una cierta pequeñez. Una de las maravillosas expresiones del Buda reza: "No es sabio que una persona piense Sólo esto y no lo otro es verdad". La señora de Dampierre dijo: "Un día se encontró un manuscrito donde Gurdjieff hablaba de una ley de nueve'. Tal vez, esto se convirtió después en la ley de siete'. Él no quería que la gente se volviera inmóvil y rígida, que afirmara: Esto es esto; esto es lo que esto quiere decir'. Él siempre quería que estuviéramos asombrados con lo que él decía, de manera que regresáramos hacia lo que verdaderamente comprendíamos, hacia lo que sabíamos por nosotros mismos y así pudiéramos avanzar a partir de allá"'. Uno puede ver cómo las ideas y las prácticas se vuelven fijas una vez que se han asentado y cómo surgen los partidarios de esta idea o de aquella práctica. Las mismas ideas y prácticas que pretenden despertarnos pueden llegar a ser soporíferas. Todos los grandes maestros lo dicen, de una manera o de otra y, específicamente, lo reiteran los Evangelios: "Tienen oídos pero no oyen; tienen ojos pero no ven". La señora de Dampierre dijo: "Una vez, en una clase de Movimientos, Gurdjieff necesitaba seis palabras. Él pensó en: Padre, Madre, Hermano, Hermana, Yo mismo. Pidió una sexta palabra. Alguien sugirió: ´Idiota'. Él se rió y la aceptó. Ahora hay gente que encuentra lecturas profundas y hondos significados en ello, y también en el orden de las palabras. Ellos se toman esto demasiado en serio. Él, con frecuencia, simplemente se divertía". Uno no puede sino admirar a quienes investigan tan diligentemente el significado de palabras especiales, particularmente en Belcebú, que se presta en 842

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especial para tales ejercicios. Seguramente, esto los ayuda a mantenerse cerca del texto. La mente necesita estar ocupada; de otra manera se interesaría en la fluctuación del precio del algodón en Egipto, o algo por el estilo. Uno no puede permanecer, por mucho tiempo, dentro del templo donde se escenifican los misterios. Uno podría también quedarse en el recinto y tomar medidas del grosor de los muros del templo y ocuparse en otras labores por el estilo, que son también necesarias para el mantenimiento del templo. Siempre existe el riesgo de que uno pueda resultar excesivamente atraído por las mercancías que se venden alrededor del templo o por la interesante flora y fauna que se encuentra en el Puerto-de-Monos, tal como ocurre en El Monte Análogo de René Daumal. Todas las tradiciones afirman que la mente debe alcanzar la quietud, de manera que algo superior pueda ser recibido. Tal vez, informar a la mente con las ideas correctas sea una manera de aquietarla. ¿No son acaso las ideas una parte de la ciencia del ser traída por Gurdjieff.' Recuerdo a la señora de Salzmann diciendo, hace muchos años, en Nueva York: "en la enseñanza de Gurdjieff, las ideas, la música y los Movimientos se complementan entre sí. Ninguno de ellos está completo, es el todo, sin los otros dos". Por otra parte, ella también me dijo hace poco: "Ahora usted no necesita ideas. Necesita hechos. Lo que usted sabe, de manera directa, es un hecho". Mientras hablaba acerca de las formas grandiosas, tales como la Catedral de Charteres o la mitología de la India, la señora de Dampierre volvió una vez más al asunto del efecto que ello puede ejercer sobre uno, directamente. "De otro modo, uno puede seleccionar una idea o un símbolo de alguna parte y decir a qué corresponde eso en el Trabajo. En ese caso, las ideas del Trabajo se vuelven limitantes; detienen la acción de esos otros grandes símbolos y mitos sobre mí". Me pareció que esto era importante. Uno tiene que ser muy cuidadoso cuando está estudiando las grandes tradiciones o las grandes obras de arte para no terminar por hacer un diccionario asociativo en el cual se afirme que x en el sistema A significa y en el sistema B. La señora de Dampierre me dijo: "Si no fuera porque usted ha estado viendo a la señora de Salzmann tan a menudo, yo le hubiera preguntado: ´ ¿Qué pregunta lleva usted consigo?', pero eso ya no es necesario". De todas maneras, me pareció que era una pregunta muy buena y necesaria. ¿Cuál es mi búsqueda ahora? Ella me dijo: "La señora de Salzmann fue la única verdadera discípula que tuvo Gurdjieff. Tal vez todo su trabajo sólo estuvo orientado hacia ella". Me impresionó mucho esta observación. Puede que haya muchos beneficiarios, estudiantes y pupilos de un maestro, pero ser un discípulo no es fácil, como puede verse tan claramente en los Evangelios. Toda la carga de la enseñanza, hasta su vida misma, depende de la disposición de los discípulos a sacrificar todo lo que les es propio y a ser completamente transformados por esa enseñanza. Lo veo en mi propio caso: "yo, yo, yo" siempre afirmándose. Me acordé de lo que el doctor Welch me dijo una vez durante un período de trabajo intensivo en Armonk, cerca de Nueva York, mientras observaba las doscientas personas aproximadamente que se habían reunido allí: - -843

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"Probablemente no más de uno o dos de éstos será transformado. Tal vez, todo esto se organiza para uno o dos". Desde el punto de vista del ego, ése es un pensamiento terrorífico. Pero, de alguna forma, comprendo que esto tiene que ser verdad: todas las piedras son necesarias para construir una pirámide, no sólo aquellas más cercanas al ápice. Le conté a la señora de Dampierre cuánto me habían conmovido los movimientos sutiles, más enfocados en la sensación interna. "A menudo he tenido un profundo sentimiento, parecido al remordimiento, pero que no es sólo remordimiento. Allí hay algo más también. Una sensación de conexión con algo inconmensurablemente más alto". Ella me dijo: "Hay dos categorías de movimientos y ellas proceden en sentidos opuestos. En los movimientos sutiles, uno puede estar relacionado con un mundo más alto y se da cuenta de lo alejado que uno está de él; y uno siente remordimiento. En esos movimientos, uno ha sido liberado de los movimientos mundanos habituales y, la música y los gestos lentos, todo ello lo ayuda a uno a relacionarse con el mundo más alto y uno se vuelve sutil y perceptivo. Los movimientos más fuertes hacen lo mismo mediante la afirmación. Yo me afirmo a mí mismo, pero sólo porque estoy relacionado con una energía superior". Nueva York, 1971; París, junio de 1980 (Fuente: "Un Corazón sin Medida”. Autor: Ravi Ravindra) Aportado por jqino1

-569-TRABAJO SOBRE UNO MISMO Es duramente necesario para mí recordarle al lector que la concepción de la “nadidad” que debe llegar a ser “algo”, está en las raíces de todas las enseñanzas religiosas. Es la doctrina del renacimiento, de la muerte y la resurrección que, sin importar sus variadas formulaciones, ha tenido siempre el mismo contenido. La totalidad de su significancia y valor es perdido si su paradójico carácter es atenuado. La exclamación sincera: “Necio, lo que tú siembras no se vivifica, si no muere antes”, es expresada desde el corazón de uno que ha visto en su propia experiencia que carece de significado hablar del renacer sin la muerte. Gurdjieff habló acerca de esto como: “La muerte de ese Tirano” de quien procede nuestra esclavitud en esta vida. Éste es el fruto más importante de una auto-observación correctamente conducida. Yo realizo mi propia nadidad, y al hacerlo, veo que mi vida ha sido gastada en esclavitud hacia un no existente “Tirano”, esto es, el “Yo” imaginario, por cuyas esperanzas, miedos e imaginaciones yo he gastado mis energías. Éste es el por qué la realización de nuestra propia nadidad es también llamada: “La primera liberación del hombre”. Tenemos aquí la segunda prueba decisiva que debe ser aplicada a nuestra enseñanza. Si la enseñanza empieza por asumir que el hombre ya es, y ofrece mostrarle al hombre sólo cómo puede incrementar sus propios poderes y su propio valor, ésta es necesaria y demostrablemente falsa. Aun si enseña la necesidad del renacer, pero no muestra que antes de que uno pueda nacer, uno 844

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debe primero morir, ésta no posee la verdad. Aun si enseña que uno debe morir pero presenta la idea como una experiencia emocional, como una renunciación consciente de algo que uno ya tiene, ésta es engañosa y peligrosa. Éste es el por qué la frase: “realización de nuestra propia nadidad”, es segura y más exacta. Pero esta realización sólo puede venir por la habilidad de ver objetivamente: qué es existir, y qué no es existir. El conocimiento de la existencia y el conocimiento de la no-existencia son inseparables uno del otro, como es el conocimiento del calor y el frió, de la oscuridad y la luz. Hasta que podamos realmente distinguir y tener la experiencia de dos estados, yo no conozco nada objetivamente acerca de ninguno de los dos. A partir de esto, alcanzamos la tercera etapa del “trabajo sobre uno mismo”. La realización de nuestra propia nadidad no es desesperación. Y no significo por esto que la desesperación pueda estar totalmente ausente aun en el trabajo correctamente conducido; sino que su aparición y significado son muy diferentes de la realización de nuestra propia nadidad. Me referiré a esto después. Primero, es necesario llegar a captar qué significa: “trabajo sobre uno mismo”. Para esto, debemos retornar al concepto del hombre como un ser trí-cerebrado. Me he referido a los tres cerebros como siendo respectivamente la fuerza de afirmación, de negación y de reconciliación en la tríada de la experiencia humana. La idea puede ser fácilmente malinterpretada. Colocar la mente y el cuerpo en conflicto como siendo las fuerzas negativa y afirmativa parece conducir simplemente al ascetismo, esto es, la subyugación del cuerpo como un fin en sí mismo. Frases tales como: “Él comenzó a esforzarse conscientemente con una completa inmisericordia hacia su parte negativa para crear intencionalmente condiciones perturbadoras parta esa parte-negativa de él”, tienen toda la apariencia de recomendar la mortificación corporal del tipo ejemplificado en el Bendito Henry Suso de San Pedro de Alcántara. Tales interpretaciones están en contradicción por la insistencia de la obligación de ser justos hacia el cuerpo planetario, y “hacerle sólo demandas de acuerdo a sus posibilidades inherentes”. Cualquier trabajo que tenga consecuencias indeseables para el cuerpo planetario no deben ser emprendidas, sin importar lo mucho que nos gusten y sin importar que nos interesen. Pero el deber sobre el cuerpo planetario es puesto aun más específicamente en: La Organización de la Existencia del Hombre por el Muy Santo Ashiata Shiemash”, donde la primera obligación del hombre es: “Tener en la existencia ordinaria de su ser todo satisfecho y realmente necesario para su cuerpo planetario”. La aparente contradicción viene a partir de la confusión entre el cerebro de sensación y el cuerpo planetario. El ultimo es descrito como: “sólo una formación cósmica dependiente, que no es consciente de nada”. Éste no puede cuidar de sí mismo y por lo tanto debe ser tratado justamente para que pueda servir apropiadamente a las partes espiritualizadas. Las fuentes de afirmación y de negación en el hombre son “su cerebro de la cabeza” y “el cerebro de su columna vertebral”. En las condiciones ordinarias de la vida mecánica, estos dos cerebros funcionan casi siempre enteramente fuera de contacto uno con el otro, y no existe entre ellos la relación de afirmación y negación. Cuando, por lo tanto, un hombre comienza a comprender el proceso por el que la materia es transformada en su - -845

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organismo para la formación de las partes de su ser superior, ve que una secuencia particular de estados corporales es requerida. Por ejemplo, quizás sea necesario para su cuerpo permanecer en cierta postura por un cierto periodo de tiempo para capacitar que proceda un proceso particular de la transformación y asimilación de energías. Él lo sabe con el cerebro de la cabeza, pero el resultado tiene que ser obtenido a través de su cerebro de sensación. Él asume la postura, pero si ha aprendido a observar, siente que esa postura está llena de imperfecciones. Con su cerebro de la cabeza, demanda más exactitud y una más grande concentración. Sin importar que su cerebro de sensación pueda ir en la dirección requerida, no ira muy lejos; la concentración no permea la totalidad de su organismo. Su cerebro pensante dice: “Yo puedo”, pero su cerebro de sensación dice: “Yo no puedo”. Ésta es la afirmación y negación que constituye la relación del trabajo sobre uno mismo. El rol del cerebro sentimental es para ayudar a soportar la comprensión que viene desde nuestras experiencias del pasado, de los logros y las fallas. Es sólo cuando está presente en el cerebro sentimental la realización de nuestra propia nadidad, esto es, de la experiencia de la noexistencia puesta en contra de la existencia, que la afirmación y negación de mis cerebros pensante y de sensación pueden ser unidos en una sola experiencia. “Yo puedo porque Yo debo”. Al principio, no es tan obvio que todo el trabajo sobre uno mismo se resuelve por esta tríada de fuerzas afirmativa, de negación y reconciliación en los cerebros pensante, de sensación y sentimental. Y esto no puede ser comprendido hasta que el hombre tenga una experiencia genuina de trabajo sobre él mismo. Éste es el por qué es imposible, y hasta indeseable, intentarlo describir. “Sólo conoce, quien lo ha probado”. La creación de un nuevo ser en uno mismo es producir algo a partir de la nada. Ésta es una imposibilidad, y efectivamente es imposible. Éste es el por qué la desesperación debe siempre entrar dentro del trabajo sobre uno mismo. Pero esta desesperación es realizar que lo que yo estoy buscando hacer es imposible, y al mismo tiempo que es algo necesario, y que no existe escape alguno. J. G. Bennett -570- HACER LO QUE UNO QUIERE No hay nada más importante que hacer lo que queremos, siempre que sepamos primero qué es lo que queremos y, en segundo lugar, poder realmente hacerlo. Pero ahí empiezan las dificultades: nosotros no sabemos lo que queremos, y, cuando lo descubrimos, también nos damos cuenta de que a menudo no podemos de hecho hacerlo, y no porque la gente o las circunstancias nos lo impidan, sino por la falta de suficiente voluntad, o poder, o conocimiento. Esto no es extraño, considerando qué es lo que somos y cómo hemos llegado a serlo. Diríamos que hay dos personas en cada uno de nosotros: una derivada de la herencia de nuestros padres y otra compuesta por todas las influencias que hemos recibido de la sociedad en la que hemos nacido. A causa de la herencia podemos llegar a ser una clase de persona, y por instrucción y 846

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educación podemos llegar a ser otra totalmente distinta. Considera un ejemplo particular, propio o ajeno. Tus padres pertenecen a un ancestro que ha vivido por cientos de años en el campo; pero, debido a circunstancias accidentales sobre las cuales no has tenido control, has sido atraído por la vida en la ciudad y entrenado para una ocupación en ella. Toda tu herencia clama por una vida de actividad física vigorosa con todos los deseos y necesidades correspondientes, pero todo tu entrenamiento te dispone a ocupaciones sedentarias y a las necesidades y deseos que las acompañan. El problema es encontrarte a ti mismo entre estos dos lados del conflicto. ¿Cuál eres tú realmente, el de la herencia o el del medio ambiente? ¿Cuáles son tus agrados y tus desagrados? ¿Y cuál de tus dos mitades hará lo que tú quieres? No podemos decir cuál lado es el más fuerte, puesto que cada caso varía. En algunas instancias el medio ambiente hace menos efecto que la herencia o, como decimos, la sangre habla. Algunas veces sucede que un hombre o una mujer abandonan repentinamente la carrera impuesta por la educación y vuelve a sus inclinaciones hereditarias. En otros casos, la fuerza del ambiente es más poderosa que la herencia; y el moldeado de la sociedad permanece inquebrantable. Miles de personas mueren como hombres de negocios o mujeres de sociedad, solamente gracias a que su educación ha sido mucho más fuerte que la herencia. La sociología, puede decirse, ha superado a la biología. La sociedad ha frustrado lo que la naturaleza ha intentado. ¿Es siempre, sin embargo, algo que debamos lamentar? Imagina que un hombre por herencia tuviera predisposición criminal, en cuyo caso puede decirse que la victoria de la sociedad es sin duda lo mejor. De hecho, sólo cuando las tendencias hereditarias son más valiosas que aquellas producto del entrenamiento, es que hay una pérdida real. Pero ¿cómo descubriremos cuáles son nuestras tendencias hereditarias? Ciertamente que al ser anteriores a nuestro entrenamiento social sobre impuesto, deberían ser más naturales, es decir, más cercanas a nosotros mismos. Pero cuando empezamos a pensar conscientemente acerca de ello, la voz de la herencia es ya confusa entre el barullo de voces del ambiente. Nuestras tendencias hereditarias pueden ser malas o buenas, pero si nunca hemos tenido la oportunidad de distinguirlas, no conocemos cómo son. Y en este caso no tenemos libertad para elegir, favorecerlas o restringirlas. La lucha entre nuestra biología y nuestro comportamiento social continúa inconscientemente. No somos amos en nuestra propia casa, pero sí sirvientes y víctimas. Como un primer paso hacia la discriminación entre nuestros gustos y tendencias nativas y las adquiridas, lo mejor es comenzar con cosas pequeñas. Generalmente, cuando la gente empieza por primera vez a percibir en ellos esta doble tensión, se inclina por eliminar la evidencia. Al darse cuenta repentina de la esclavitud de su naturaleza al medio ambiente, estalla en una rebelión desenfrenada. El que toda la literatura moderna empezara con "La Casa de Muñecas» de Ibsen, es sólo la manifestación de las reacciones consecuentes al descubrimiento de que en cada uno de nosotros hay dos personas: una propia de la naturaleza y la herencia, y otra producto de la educación y la sociedad. Y toda la subsiguiente «revuelta» no es más que el - -847

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intento de contrarrestar o mitigar o controlar los efectos de la sociedad sobre lo que la herencia nos ha dado. Los intentos generalmente fallan porque son demasiado ambiciosos. No es posible estar repentinamente seguro de que tu herencia es distinta de tus deseos adquiridos, y, aun teniendo el conocimiento, la fuerza de voluntad para descartar los unos en favor de la otra no siempre está disponible. Todo sugiere, en efecto, que empecemos modestamente y con cosas pequeñas. Si aprendemos a distinguir entre ambas voces en relación con pequeñas cosas, y en alguna circunstancia donde nada serio esté involucrado, seremos pronto capaces de discriminar en asuntos más importantes. Además el desarrollar poder en pequeñas cosas nos permite adquirir poder para tratar eficazmente las grandes cosas. Nuestra gran «rebelión», si tuviéramos que realizarla, ya no será caótica y destructiva, sino una revolución constitucional. Cada día y cada momento del día nos provee de gran cantidad de material para ejercitarnos. Para empezar, deseamos descubrir lo que realmente nos gusta, no lo que nuestra flojera nos impulsa a pretender que nos gusta, tampoco lo que la conveniencia nos hace decir que nos gusta, sino las acciones, las cosas, las personas, las ocupaciones, las circunstancias, que no solamente fantaseamos que nos gustan o nos gustarían, sino que en realidad nos gustan. Que actuemos o no según los gustos y disgustos que descubrimos en nosotros es asunto aparte, Puede ser que nuestra razón esté de acuerdo con que lo hagamos, si podemos. Pero puede ser igualmente razonable que no lo hagamos, o no inmediatamente, o con nuestra capacidad actual. Lo primero es lo primero. Y lo primero es descubrir lo que son nuestros gustos y tendencias nativas y hereditarias. Despiertas en la mañana y te propones levantarte. Pregúntate si realmente deseas hacerlo, y sé honesto al respecto. Tomas un baño: ¿es realmente porque quieres, o te escabullirías si pudieras? Tomas desayuno: ¿es el desayuno que prefieres, o simplemente aquel determinado por la sociedad? ¿Deseas, de hecho, comértelo? Vas a tu oficina o, siendo mujer, vas a hacer las tareas domésticas o sociales del día: ¿era eso lo que querías hacer? ¿Podrías, por tu propia libre elección, estar donde quieres estar y hacer lo que haces? Asumiendo que, por ahora, aceptas la situación general, ¿estás específicamente haciendo lo que quieres? ¿Hablas como te place a ti , o como le place a los otros? ¿Ellos te gustan realmente o sólo pretendes que te gustan? Recuerda que no se trata de actuar por gustos o disgustos, sino sólo descubrir cuáles son realmente. Durante el día, cada momento te ofrece una nueva oportunidad de autocuestionamiento: ¿Realmente quiero hacer esto, o no? En el ocio vespertino, ¿qué te gustaría hacer realmente? ¿Qué te entretiene de verdad: el teatro, el cine, conversar, leer, la música, los juegos, y exactamente cuáles? No se puede repetir demasiado que hacer lo que a uno le gusta vendrá más adelante. De hecho, ocurrirá por sí mismo. Lo más importante es saber qué quieres. El método aquí sugerido puede parecer trivial a aquellos acostumbrados a la extravagancia de la «Literatura revolucionaria» ; pero intentamos decir que una semana de esta práctica convencerá a cada cual de su mágica eficacia. 848

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A. R. Orage. -571-INTERCAMBIOS INTERNOS Si hemos sido capaces de relacionar las ideas de Gurdjieff con nuestra vida, entonces podemos ayudarnos aquí uno al otro compartiendo lo que hemos encontrado. Existen dos cosas: estamos interesados en estas ideas, pero ellas todavía no están relacionadas con nuestras vidas. Muy poco pensamos acerca de nuestras vidas. Si somos sinceros, y si podemos olvidarnos acerca de los momentos que nuestra visión está coloreada por las emociones negativas, encontraremos que nuestras vidas están muy llenas: nuestra familia, amigos, profesión, etc. Damos nuestra atención a lo que está ocupándonos sin cuestionar lo que estamos haciendo. Sólo cuando estamos cansados pensamos acerca de las ideas de Gurdjieff. Nos ponemos a hablarnos a nosotros mismos o a los demás acerca de esas ideas. Estas ideas son una cosa, y en la otra mano, está nuestra vida; pero no se relacionan. Nunca recordamos relacionarlas. Algo está faltando. Si ustedes lo han tratado, han comenzado a ver que es como si fuesen dos personas diferentes, dos naturalezas diferentes. Una tiene un ideal, pero sueña acerca de él en vez de tratar de alcanzarlo. La otra tiene los medios para alcanzarlo, pero en el camino es detenida. Está limitada, no es libre, justamente una criatura de circunstancias usada por la naturaleza para crear una familia o un libro o sembrar un árbol. Tenemos que ver ese espacio. No basta con tener una representación, uno tiene que verlo. No hay conexión entre estas dos personas en nosotros. Nunca se juntan. Ellas se contradicen una a la otra. ¿Cómo se podrían juntar? Esta es una pregunta estúpida, porque lo importante es: ¿cómo ver? Nunca lo recordamos, y cada uno debe encontrar su propio camino. Hay dos mundos. Un mundo es el mundo del accidente, la tierra. Nunca recordamos acerca de él. Vivimos en ese mundo pero nunca lo experienciamos. Quizá tengamos algunas pocas experiencias de él, y hablamos un poco acerca de un tipo de psicología, pero el hecho real en nuestras vidas en la tierra no lo experienciamos; sólo lo conocemos por la lógica. Después está el mundo superior. Lo experienciamos un poco, no podemos negar que hay algo. Este mundo también es parte de nuestra experiencia. Vivimos todo el tiempo en esos dos mundos y nunca podemos experienciar ambos al mismo tiempo, o siquiera uno separadamente. Esa es nuestra situación. Así que algo falta. ¿Qué pueden ustedes o yo decir que pueda alterar algo que ha sido visto muchas veces? Sólo por un momento podemos mantener esta terrible situación. ¿Ve alguno de ustedes lo que está faltando? Desde luego, el conocimiento de nosotros mismos está faltando; esto es cierto. Si nosotros realmente vemos ese espacio faltante, vemos que difícilmente lo experienciamos. Ese espacio existe porque no tenemos conocimiento de nosotros mismos. Realmente debemos sentir la necesidad de traer los dos aspectos dentro de una relación. ¿Alguno de ustedes realmente está satisfecho con el impacto de estas ideas en su vida? ¿No será debido a que no conocemos nada acerca de nosotros mismos? Primero que todo, estas ideas son para estudiarnos a nosotros mismos tal y como somos. Son toda la ayuda que tenemos. Podemos usar estas ideas porque pueden ayudarnos a estudiarnos a nosotros mismos tal y como somos. Y si realmente

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veo la necesidad de estudiarme a mí mismo, yo necesito un guía. ¿Qué tan frecuente han ustedes sentido esta necesidad? Mientras no haya comprendido algo acerca de la sinceridad, ningún guía puede ayudarme. ¿Estoy seguro que mi deseo es tal que yo pueda demandar un guía? La necesidad de un guía aparece cuando una interrogante aparece. Pero uno puede estudiarse a uno mismo fuera del amor propio. Lo que falta es que yo no me conozco a mí mismo. No deseamos estudiarnos. Sólo soñamos acerca de adquirir algo. ¿Saben cuál es el carril correcto? Tenemos muy poca capacidad para desear estudiarnos a nosotros mismos. ¿Ven en relación a qué principio nos estudiamos a nosotros mismos? Debo estudiarme a mí mismo en relación a algún principio. Tengo que estudiarme a mí mismo en relación a la idea de los estados de consciencia. No nos estudiamos al ahí se va, debemos estudiarnos a nosotros mismos en relación al sueño y al despertar. ¡Me gustaría ser más consciente! ¡Me gustaría ser un pintor! ¿Cuál es la diferencia? Nuestra tarea es vigilar, observar lo que somos. Cada vez podremos ver algo diferente. Nosotros todavía no nos recordamos a nosotros mismos. Estamos tratando de estudiarnos a nosotros mismos. ¿Por qué debemos esperar que las cosas nos ayuden? El sabor de un movimiento mecánico es bastante reconocible. Yo necesito traer juntos esos lados contradictorios de mi vida. Si quiero tratar, no es una mala cosa, pero para encontrar algo acerca de mí mismo, debo desear estudiarme a mí mismo. Quizá alguno de ustedes ha creído que todos estos lados de la vida es emoción, que dependen de las emociones. Debemos aprender a pensar. Los resultados son muy diferentes a nuestras expectativas. Esto tiene que ser así. Si ustedes estudian algo nuevo, tiene que ser una nueva imagen. Ustedes ven que una mejor comprensión ahora aparece como una carencia de comprensión, una verdadera comprensión parece como una pérdida de comprensión. De la misma manera, cuado ustedes intentan comprenderse a ustedes mismos en relación a los estados de consciencia, ustedes verán –si perseveran- que llegarán a la comprensión de que ustedes están dormidos. Este será el primer paso. En todos los tipos de relaciones vemos que nosotros estamos en un sueño. Otras veces algo más central en nosotros está. Esto, por cierto, no es una experiencia continua. La dificultad esta al trabajar. Estoy hablando acerca del resultado de un proceso. No es el resultado de un esfuerzo. Es el resultado de muchos intentos. Pero tienen la oportunidad de comenzar y, si estudian, ustedes verán lo que se atraviesa en su camino. Por ejemplo, que ustedes intentan siempre mucho, fijan metas muy grandes. Para iniciar deben tomar algún hábito pequeño y hacer el inicio desde él. Ven su vida pasada y descubrirán que nunca han tomado un objetivo bastante pequeño. Y verán lo difícil que es aún en esos objetivos pequeños. Si miran hacia atrás a esos intentos, verán que nada resultó de intentar cosas grandes. Por ejemplo, controlar la charla, por qué, a menos innecesaria es toda

si alguno de ustedes ha realmente hecho el esfuerzo de podrán ver que es imposible a menos que puedan recordar que puedan ver que esa energía que se va en la charla la que tenemos para trabajar sobre nosotros mismos.

Ven que olvidamos mirar a nuestra vida actual. Tan pronto como llegamos a un medio particular de comprendernos a nosotros mismos, nos olvidamos de la 850

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situación real de nuestras vidas. Olvidamos que hay las dos maneras de mirar, la automática, donde justificamos lo que está sucediendo mientras estamos capturados, y la otra manera, muy diferente, la cual es la pequeña idea con la que podemos desear cambiarnos a nosotros mismos. Gurdjieff dijo, “Si tú deseas, tú puedes”. ¿Qué es el recuerdo de sí? Es algo a lo que no podemos aproximarnos directamente. Sólo puedo decir que es un estado de consciencia el cual está en mi derecho y dentro de mis posibilidades, pero yo no puedo lograrlo. Pero la observación de sí es una acción. Es algo que uno puede hacer en este estado. No son sinónimos el recuerdo y la observación. Si tratamos de no identificarnos, ¿entonces hay algo estable en nosotros? Casi siempre es la imaginación y nuestros miedos. 572Estoy seguro que una gran Hermano de Sudamérica encontrará algo que le ayudará a comprender que sin el Sacrificio es imposible pasar del punto 5 al punto 7 en el Eneagrama, que el Sacrificio posibilita la creación de imágenes mentales cargadas de poder para irrumpir en el Hacer Real. Desde luego, todo se inicia con poner en acción nuestro poder de Decisión. Quizá haya que sacrificar la necesidad de un maestro de carne y hueso para que el Amo Real ocupe su trono, o en palabras de alguien que ha probado: "Sacrificar lo menor por lo mayor"; o "Sacrificar nuestra propia voluntad para que lo de Arriba se manifieste", o "Servir al Señor". Antes de proseguir, debo tratar de contestar dos interrogantes. ¿Por qué es necesario el sacrificio y cómo difiere de la lucha? El sacrificio es necesario porque debe pagarse por todo lo valioso, y el sacrificio es simplemente otra forma de pago, pero como lo explicaré en un momento, no es lo mismo que comprar. El sacrificio y la lucha trabajan de manera opuesta. Cuando luchamos, la separación viene al principio y la elección o decisión después. En el sacrificio nosotros decidimos separarnos nosotros mismos de algo a lo que estamos apegados. El sacrificio no debe ser una lucha: a menos que sea hecho como un acto de libre voluntad no sería un sacrificio genuino. No es un sacrificio si es hecho para ganar algún beneficio específico. Éste es el porqué les dije que por medio del sacrificio pagamos, y a su vez, no estaremos comprando nada. Este es el secreto, precisamente el misterio del sacrificio. De cierta manera no es un misterio, porque dar esperando algo en retorno por lo que dimos, quizá sea admirable, pero no es un sacrificio. En otro sentido, es uno de los misterios más grandes, porque es una forma especial de acto creativo que abre posibilidades que no podrían ser abiertas por ningún otro medio. Para ilustrar el misterio del sacrificio, tomemos el simple ejemplo de “ceder” en una discusión. Cuando es hecho por una decisión y no por debilidad o por miedo. Si dos personas están en oposición, ambas clamando y creyendo que están en lo correcto, es difícil para cualquiera de los dos “ceder”, a menos que fuesen obligados por alguna fuerza poderosa. Si cualquiera de ellos - -851

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“cede” sin ser forzado, porque elige sacrificar su orgullo o su “cara”, la situación entera es transformada. El sacrificio crea posibilidades que no existían antes. El misterio del acto es que parece externamente como si fuese un signo de debilidad, y a su vez, prueba ser todo lo contrario. Invariablemente sucederá que aquél que hizo el sacrificio termina con la ventaja –previendo siempre que no lo hizo esperando dicho resultado. Las oportunidades para sacrificar ocurren todo el tiempo, pero por su propia naturaleza no son notadas. En el ejemplo anterior que he citado, noventa y nueve veces de cada cien, ninguno de los adversarios notara el momento cuando es correcto ceder. Otro ejemplo es el del regalo anónimo. Es fácil dar de esa manera, con un sentimiento de satisfacción personal de que uno ha eludido que se lo agradezcan, pero esa satisfacción personal absorbe las posibilidades del acto, y por lo tanto, no es un verdadero sacrificio. Uno no debe convertirlo en algo pesado. El sacrificio es un arte que debe ser aprendido. Sus operaciones no son obvias, pero no van más allá del alcance de cualquier persona que haya realmente atrapado el principio en que se cimienta. La manera en que me lo explico a mí mismo, está basada en mi idea del Momento Presente como el campo de acción de mi voluntad. Si decido poner algo, a lo cual estoy apegado, fuera de mi momento presente, formará una conexión que va “fuera del tiempo”. Ese “algo”, porque yo estaba apegado a él, ha llegado a ser una parte de mí mismo: y al separarme yo mismo de él, llegará a ser un canal a través del cual nuevas posibilidades fluirán dentro de mi momento presente. Sé que esta es una idea difícil de atrapar sin una clara imagen mental de la manera en que nuestro momento presente esta construido. Basta con reconocer que cuando aparto de mí algo que me es precioso, creo una forma especial de fuerza. Puedo sentir esa fuerza actuando sobre mí, y si observo cómo trabaja un cierto numero de veces, comenzaré a ver por mí mismo que lo que he dado retorna a mí en otra forma y trae consigo nuevas posibilidades La esencia del sacrificio es la decisión. Esto está ilustrado en la historia de Abraham. Dios estaba satisfecho con su decisión de sacrificar su hijo e hizo con él un pacto por el cual sus descendientes fueran su heredad. El mérito de Abraham usualmente es tomado como apoyado en su obediencia, pero esto pasa por alto el punto de la decisión de separarse él mismo de su hijo amado. Esta situación es la típica de todo sacrificio y la historia antigua es una evidencia de la sabiduría que el hombre había logrado hace cuatro mil años. Debe comprenderse que la decisión tiene que ser autentica. Uno de los discípulos rusos de Gurdjieff menciona una historia instructiva del tratamiento del sacrificio. En 1918 en Essentuki, en el Caucazo, cuando la vida era muy difícil, G. pidió a todas las damas del grupo que le entregaran sus joyas. La Sra. H. tenía algunas joyas familiares que no tenían valor pero que mantenían una permanente liga material con su vida pasada. Después de un periodo agonizante de vacilación, las llevó a G. y las puso frente a él sobre la mesa, y se dio vuelta para salir del cuarto sin decir palabra alguna. Cuando 852

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acababa de salir del cuarto, G. la llamó para que regresara, y le dijo: “Ya no las necesito; consérvelas”. Varios años después la historia fue narrada en el Prieure, y al poco tiempo G. de nueva cuenta anunció que estaba en dificultades y que necesitaba todo el dinero que tuvieran. Una mujer americana trajo sus joyas y las puso sobre la mesa esperando ser llamada para que se las regresaran, pero G. solamente dijo: “Muchas gracias”, y esa fue la ultima vez que vio sus joyas. Cuando ella nos dijo después que sabía que ésa era una “prueba”; todos los otros alumnos confirmaron que sí había sido una prueba, y que ella había fallado. No todo sacrificio genuino es voluntario. Algo quizá sea removido de nuestro momento presente no por nuestra propia elección. Si estamos apegados fuertemente –como por ejemplo, cuando perdemos a una persona cercana y muy querida para nosotros- podemos responder con renunciación o con alboroto. Si rehusamos aceptar la separación y nos explayamos en la compasión o rehusamos seguir viviendo, perdemos la verdadera conexión, porque permaneceremos dentro de nuestro propio momento presente. Si aceptamos la aflicción y renunciamos al impulso de sobre-preocupación y no nos auto-compadecemos; el efecto puede ser el mismo que el de un sacrificio voluntario. El resultado quizá sea extraordinario, porque podemos llegar a ser conscientes de una conexión con el otro mundo, “fuera” de nuestro espacio y tiempo. He insistido que cuando hagamos un sacrificio no debemos esperar recompensa alguna en retorno. Esto no significa que no existan resultados o que uno no pueda reconocerlos. El fruto del sacrificio es la Libertad. La Libertad es un maravilloso estado de existencia, porque es la posibilidad de un Acto Creativo. La verdadera libertad es tan rara en nuestra experiencia humana que poca gente pude reconocer su sabor. Cuando somos libres somos Amos del momento presente: no seremos jalados por las consecuencias del pasado o controlados por influencias externas a nosotros. La Libertad es la cosa más preciosa en la vida; pero la palabra a sido mal interpretada y su significado se ha tomado en el sentido de vivir sin impedimentos externos. Nadie es libre si no ha conseguido ser libre internamente, y esa libertad interior aparece en el momento del sacrificio. Nuestros sacrificios son sólo sacrificios parciales -involucran los apegos de sólo una parte de nosotros mismos- la libertad interior que podamos lograr no permanecerá por mucho tiempo. Pero mientras esté presente, al menos, su sabor es inconfundible. El sacrificio nunca es fácil. Hasta que la decisión es tomada parece ser algo imposible. No físicamente imposible, sino que requiere un acto de voluntad que rehusamos hacer. El sacrificio debe ser hecho libremente. No debe ser más de lo que podamos soportar. Y debe ser hecho una y otra vez. El sacrificio más valioso será hecho cuando nos despojemos de nuestros apegos interiores. Cada uno está apegado a su propia imagen de sí mismo. Esa película incluye siempre: “estar en lo correcto”. Muy pocos pueden soportar admitir que están en lo incorrecto. A cada momento, una persona que tenga ese apego de “estar en lo correcto” y sea capaz de sacrificarlo, proyectará parte de él mismo fuera del momento presente, y eso creará un estado de libertad que permanecerá hasta que sea disipado por la actividad ordinaria. - -853

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Legado por J. G. Bennett

-573-LABOR CONSCIENTE Y SUFRIMIENTO INTENCIONAL El camino provisto por nuestro Creador para la perfección de los seres tricerebrados es: “la Labor Consciente y los Sufrimientos Intencionales”. Estos medios pertenecen a la realidad espiritual, y no podemos pensar acerca de ellos de la manera ordinaria. A menos que veamos algo más allá de este mundo, estos medios no significarían nada. Es acerca de ir más allá de este mundo, dentro de una forma diferente de Acción. ¿Existe un gran Trabajo en el universo, o es simplemente el trabajo de una máquina? Si éste no es un trabajo mecánico, ¿entonces qué es? No es de utilidad para nosotros apoyarnos en ideas de ángeles o seres de una forma especial. ¿En qué forma se supone que estos seres están contribuyendo a la acción del mundo? Si este mundo fue hecho mecánicamente, los seres especiales no hacen ninguna diferencia, ¿o serán capaces de detener esa mecanicidad? Las cosas importantes que necesitamos comprender nos son accesibles si solamente volteamos hacia ellas. Existe este aire. ¿Qué es el aire? Éste es interminable: no tiene dentro o afuera, no tiene fronteras propias ni superficie alguna. Dejado a sí mismo, el aire y cada partícula de aire se mueve libremente. En cualquier momento, incontables millones de partículas de nuestra atmósfera se desparraman a través de la totalidad del sistema solar, e incontables millones de partículas llegan de todas partes del sistema solar y entran en nuestra atmósfera. Sin importar lo atenuado que pueda ser, la cualidad del aire permanece, aun en un espacio donde es millones de veces más raro que el aire que respiramos. Toda la vida respira y todos respiramos el mismo aire. El aire es el soporte de la vida o el médium de la vida. Este es el médium del sonido y del vapor de agua que es necesario para el nutrimento de la vida. Sin el aire, el agua no podría llegar a la tierra, y sin el aire nosotros no podríamos soportar la radiación del sol. El aire separa lo soportable de lo insoportable; toma lo insoportable dentro de él mismo y deja que nosotros tengamos las cualidades benéficas. A través del aire, el agua y la luz solar las rocas de las montañas llegan a ser el suelo fértil que soporta la vida, pero el aire es el médium de todos ellos. El aire nos da una fotografía de la generosidad ilimitada, dándose libremente a sí mismo a todos. A todo, largo o pequeño, necesario o destructivo, bueno o malo, se le da el mismo aire para respirar. El aire puede para nosotros ser una representación de la Compasión ilimitada. Nosotros estamos rodeados por cualidades espirituales, pero ellas no pertenecen a seres y ciertamente no son gente como nosotros. Ellas son parte del Trabajo que sostiene a la vida.

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Gurdjieff utiliza las palabras: “Esfuerzo o labor consciente”. ¿Cuál forma de labor puede ser llamada consciente y qué es hacer esfuerzos conscientes? Todo tiene que trabajar para poder vivir. Este no es un trabajo consciente, esta es una necesidad del funcionamiento de todo. Todo lo que vive tiene que cumplir este mínimo requerimiento. Mirándonos a nosotros mismos, encontramos que hay cosas que estamos obligados a hacer por nuestra propia naturaleza. Algunas de estas acciones es una forma genuina de trabajo, hacer algo para completarnos a nosotros mismos, un trabajo de esencia. Algunas acciones son imaginarias, resultado de la sugestión, algo que es levantado desde el medio de vida social. Estas acciones puede aumentar la labor esclavizaste, y siempre existirá un elemento de esclavitud en ello. Existe también la lucha para alcanzar un objetivo o alguna recompensa. Estos trabajos son legítimos. Todos aquellos que entran en el flujo Psicocinético para el logro de alguna recompensa: llegar a ser mejores, más fuertes, libres de éste o aquel problema, alcanzar altos niveles de ser, y todo lo demás. Ninguno de estos pertenece a la labor consciente. La labor consciente debe siempre estar bajo el requerimiento de actuar sin esperar los frutos de la acción. Existe un Trabajo simple y sólo porque uno debe trabajar. Una madre sirve a sus hijos porque ella tiene el deber. Si ella lo hace por alguna recompensa estará terriblemente errada. Este trabajo debe ser hecho y este no es por ninguna otra cosa. Podemos ponerlo más explícito: donde quiera que veamos algo que debe ser hecho, significa que nosotros llegamos a ser conscientes. Ver lo qué es necesario y ver lo qué es necesario como necesario, es la primera condición de la labor consciente. Esto es sólo cuando hacemos lo que tiene que ser hecho simplemente porque tiene que ser hecho, que el Trabajo puede liberarnos de nuestro propio egoísmo. Si trabajamos por alguna recompensa, la recompensa estará conectada con la satisfacción de algo en nosotros, y más ciertamente, ese algo incluirá nuestro propio egoísmo, nuestro amor a nosotros mismos. La diferencia entre esta forma de trabajo, trabajo consciente, y el que es impuesto sobre nosotros porque tenemos que vivir y mantenernos, no es algo de lo que nos demos cuenta instintivamente. Esto es algo de lo que nos damos cuenta debido a nuestra naturaleza humana. Gurdjieff siempre presenta la idea de la labor consciente como conectada con: “el servicio al futuro”. Así el sembrador siembra la semilla con la esperanza, pero sin importarle quien levantará la cosecha. Esta conexión con el futuro es intrínseca de lo que es la labor consciente. La labor consciente es preparar un mejor futuro. La siembra será seguida por la cosecha, que a su vez estará preparando el futuro. El grano no es para ser consumido por el campo agrícola, este debe ser almacenado y convertido en harina y posteriormente convertido en pan. En cada paso los frutos de la acción son para ser disfrutados en el futuro. ¿Por qué esto es así? Es porque el futuro es el reino de la creación; esto es, - -855

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está abierto para ser creado; mientras que el presente esta cerrado, pereciendo y llegando a su fin. Lo más cerca que llegamos al momento presente del tiempo, lo más que este perecer sea inevitable. Cada cosa significante que arriba a este mundo ha tomado su tiempo para dar su fruto, y para las grandes cosas, cientos y miles de años han sido requeridos. Servir al futuro es una acción muy especial y una forma de liberación de la falsedad y la ceguera, o como Gurdjieff lo describe: “de las consecuencias del órgano Kundabuffer”. Si uno se coloca a uno mismo para servir al futuro, las pretensiones deben ser echadas a un lado. Pero entonces, ¿qué nos dará soporte? Aquí interviene el sufrimiento intencional. Sin éste, la labor consciente llegará a la sequedad y a estar vacía. Tenemos que clarificar en nuestras mentes las diferentes formas de sufrimiento. Hay una forma de sufrimiento que es peligrosa, que podemos llamar “sufrimiento maligno”. Es peligroso en sus propios orígenes y en sus propios resultados. Todo el sufrimiento que viene a partir de la mala voluntad, del odio y del rechazo de los demás, es de este tipo. El segundo sufrimiento maligno es la duda, y no es fácil de comprender. La duda es la condición donde uno pide evidencias y pruebas, y se rehúsa a aceptar cualquier cosa a menos que le sea mostrada. ¿De dónde vienen estas dudas? Vienen desde nuestro propio egoísmo y del querer tener o gozar de algo sin antes haber pagado por ello. Necesitamos entender que este tipo de duda es un pecado. En este mundo, el paso siguiente frente a nosotros, siempre es claro, y podemos decir en cada instante lo que tenemos que hacer. Cuando llega el día siguiente, quizás existan preguntas e incertidumbres, pero si decimos: ¿cómo puedo hacerlo sin tener una seguridad acerca del mañana? Estaremos haciendo una demanda ilegitima. Mucha gente sufre por esta forma de cuestionamiento interno y de agonía. En la superficie puede aparecer como una justificación, pero es una indulgencia propia y una manifestación egoísta. Cuando vemos que la duda es una forma incorrecta de sufrimiento, entonces nuestra actitud cambiará. Veremos que no es necesario tener certidumbres. Existe una gran diferencia entre hacer preguntas y demandar respuestas. Podemos vivir perfectamente bien sabiendo lo que tiene que ser hecho en este momento, sin ninguna certeza de lo que vendrá o de lo que sucederá mañana. La tercera forma de sufrimiento maligno es la avaricia o codicia. A partir de ella muchas formas de sufrimiento aparecen: miedo a la miseria, miedo a la perdida, todos los sufrimientos que vienen de las posesiones en nuestras relaciones personales entre uno y otro sobre las cosas externas. Todo esto tiene que ver con demandas, preocupaciones con lo mío y mis derechos, y producen un sufrimiento que es ilegitimo. El cuarto es el amor a si mismo, que en su forma más obvia es la compasión a si mismo. Mucho sufrimiento llega porque no aceptamos sufrir, y la gente que no carga con el sufrimiento inevitable, colocará una carga diez veces mayor de sufrimientos inútiles.

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Finalmente, existe un sufrimiento conectado con el tiempo, como la impotencia y el arrepentimiento. Sufrimos debido a algo que sucedió en el pasado o porque no sucedió algo que esperábamos que pasara. Los Maestros dicen: “Tu estas sufriendo porque quieres ir más rápido que Dios. Todas estas formas de sufrimiento son ilegitimas. Quizás el pecado en esto consista. El sufrimiento maligno es más serio que la propia indulgencia, porque a través de la propia indulgencia podemos alcanzar cierta libertad de nuestro propio egoísmo. El sufrimiento maligno o insano enraíza el egoísmo más profundamente en nosotros. Gurdjieff decía: “Debes aprender a sacrificar tu propio sufrimiento”. Existe un sufrimiento que no es tanto maligno sino fútil: apresuramientos, indignación acerca de la injusticia y ansiedad sobre el futuro. Ninguno de ellos hace un bien a nadie. Es un sufrimiento innecesario. Debemos aprender cómo sacrificarlo. No viene de un lugar incorrecto en nosotros, pero es innecesario, y para alguna gente resulta en una forma de parálisis Al lado de estos sufrimientos, existe un sufrimiento que es genuinamente insoportable, como aquel que llega a través de la enfermedad, la humillación y la pérdida. Este no es ilegitimo. Este es un sufrimiento que es capaz de ser transformado, y se distingue de las formas malignas e inútiles que son incapaces de ser transformadas en resultados positivos. El sufrimiento insoportable puede ser el medio de purificar nuestra propia naturaleza espiritual. Una de las puertas abiertas a los mundos superiores es a través de la humillación. El sufrimiento debido a enfermedades puede fácilmente llegar a ser una forma de compasión de sí mismo y de avaricia. El sufrimiento real cuando estamos cerca de la muerte es diferente. Cualquiera que haya estado cerca de la muerte conoce que una puerta está abierta. He visto gente enferma de cáncer, en las que esta enfermedad no solo es una destrucción del cuerpo, sino también una cura del alma. Estos tipos de sufrimientos: fallas, humillación, enfermedades, aproximaciones a la muerte y perdidas son capaces de ser transformados en sentimientos sagrados o positivos. A partir de ellos, la esperanza y la fe pueden arribar, la obediencia también puede llegar, y el amor arriba. Existe un periodo de remisión en estas enfermedades, cuando es posible, ya sea, olvidar lo que ha sido revelado, o permanecer en él, como si fuera una prueba para ver lo que la gente por sí misma puede hacer. Esta forma particular de sufrimiento puede abrir una puerta particular para la gente, y pueden aprender cómo pasar a través de ella. Es una estupidez creer que el sufrimiento, que he llamado inevitable, llega como un castigo por nuestros pecados. Debemos comprender que ser castigado por nuestros pecados es un privilegio. El sufrimiento que llega puede ser la apertura de la puerta; una oportunidad dada a alguien para liberarse. Es totalmente diferente del castigo en el sentido de retribución. La retribución es una situación bastante rara. El sufrimiento que arriba por el - -857

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trabajo de las leyes superiores es un medio para abrirnos, un camino de liberación. En todos los casos de sufrimiento que hemos mencionado, éste llega o arriba sin ninguna acción de nuestra parte, es algo que nos sucede de una manera u otra. Gurdjieff distingue entre las formas voluntarias e intencionales. El sufrimiento voluntario es aquel que uno se impone a uno mismo para adquirir algo. Este sufrimiento está conectado con los esfuerzos que están dirigidos hacia alguna recompensa. Sólo se justifica por sus frutos. Algunas veces puede llevarnos más allá del resultado esperado, pero no muy lejos. ¿Qué significa sufrimiento intencional? El sufrimiento intencional es el sufrimiento incurrido, al que se expone uno mismo, para poder hacer nuestro propio deber. Al hacer nuestro propio deber uno tiene que aceptar una situación que quizás, no necesariamente siempre, resulte en problemas para nosotros mismos. El ejemplo más sencillo, es hacer algo para el beneficio de alguien y estar preparado para aceptar las ingratitudes y malentendidos que resultarán y harán que nuestra relación con la persona empeore. Han existido los grandes iniciados, que libremente aceptan la obligación de preparar algo para el futuro de la humanidad, y a través de ello, el sufrimiento llega. No basta con decir: ¡Si, yo quiero servir!, porque tenemos que servir cuando no nos conviene. Tenemos que ser similares al aire, y dejar que todos tomen de nosotros, no negarnos a nada, dejar que todo sea transmitido a través de nosotros Si sólo notáramos, lo que deberíamos haber hecho acerca de algo, cuando ya es demasiado tarde. Ahora veo que tengo que aceptarlo. Hay una cierta forma de defecto que no parece cambiar. Cuando uno ve un obstáculo en uno mismo, puedes convertirlo en un fuerte deseo de trabajar sobre uno mismo. Esta es una forma particular de sufrimiento involuntario, y puede ser transformado. Cuando las cosas marchan mal, particularmente debido a algo en nosotros mismos, la energía que llega a través de la falla, puede ser dirigida dentro de nuestro propio trabajo. La conciencia de nuestras propias negligencias puede ser una gran fuente de energía para trabajar. Tratar de sobreponerse directamente a ellas quizás no sea efectivo. Cuando en algunos ejercicios alguien puede “oír la voz de Dios”, quizás esté escuchando a su propio egoísmo, es necesario voltear hacia otros para consejo. Si uno llega a este Trabajo solo para ver que puede conseguir para sí mismo, será desilusionado. Pero algo más puede entrar, la realización de que no importa lo que uno pueda conseguir para uno mismo tanto como podamos hacer lo que es necesario. La comprensión del sufrimiento no nos hace perfectos, pero es una gran cosa no ver el sufrimiento como una aflicción. Para esto, el ojo interno debe estar abierto y vea las cosas tal y como realmente son. Comienzan a trabajar y ven que el sufrimiento es requerido, y no quieres abolirlo 858

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tanto como no quieres abolir poner el siguiente pie cuando estás caminando. En el camino espiritual, la alegría y el sufrimiento siguen uno a otro, igual que los dos pies, y puedes llegar a un punto donde ningún pie esta apoyado en el suelo. Es extremadamente doloroso permanecer todo el tiempo sobre el mismo pie, el pie de la alegría Legado por J. G. Bennett de lo recibido de Gurdjieff. -574-PRESENCIA Y ESENCIA He aquí un tema que para entenderlo requiere de ciertas experiencias, sobre todo de experiencias alcanzadas en un "Trabajo sobre sí mismo". Claro que cualquier miembro de la Comunidad creerá que ha vivenciado este tipo de experiencias en su vida ordinaria, y especulará, discutirá y argumentará acerca de lo incluido en el tema; y eso mismo cerrará la posibilidad de que un día pueda saborear la realidad misma de lo que es. Algunos miembros quizá puedan descubrir que las ideas, y sobre todo las prácticas exactas de esta enseñanza, siguen un patrón que apunta a ciertas metas, que apunta a lo más real y profundo que es la misma razón de lo que somos. Este tema es para alentarnos a vivirlo, a saborearlo, a volverlo presente esencialmente . . . Algún día, o algún año, algunas décadas más, la vida nos despertará esa "sed de ser lo que somos", ojala suceda antes de que la muerte nos encuentre sin haber vivido ni por un momento lo que realmente somos. Recuerdo que meses atrás le pregunté directamente a uno de los miembros: ¿Cómo sabes que tú realmente existes? En vez de una respuesta auténtica y directa, recibí una sarta de reacciones que se guarecen en aquello que nunca hemos sido ni lo seremos, un cúmulo de palabras y argumentos inexistentes. ¡Ahora seré mucho más cuidadoso! Simplemente sugiero, que si alguno de los miembros siente con sinceridad que el tema le ayudó a entender algo alcanzado por su propio "Trabajo sobre sí mismo", sería un agrado que lo pudiera compartir con otros miembros, sobre todo que nos sugiriera: "qué fue lo que lo ayudó a entenderlo, y qué obstáculos descubrió que antes se lo imposibilitaban, y qué panorama se le presenta ahora". . . "En general, la gente raramente tiene, y nunca reconoce como tal, la experiencia de la esencia. Así, empezaremos por considerar una clase de experiencia relacionada con ella, de la cual se siente y se habla más comúnmente: la cualidad de presencia. La expresión «estoy presente» se usa a menudo en círculos espirituales y psicológicos, asumiéndose que el significado es comprendido. Nos preguntamos: ¿Qué significa esta expresión? ¿Qué significa, en realidad, estar presente? La mayoría del tiempo la expresión no es usada de una manera muy definida o clara; si se le pregunta, la mayoría de la gente es incapaz de explicar lo que significa «estar presente». Pero debe haber una condición real que garantice el uso de la expresión «estoy presente».

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Ella significa Literalmente que hay un «Yo» que está presente en el tiempo. ¿Es exacto este significado literal? Obviamente cuando decimos «estoy presente» no significamos exactamente que estamos conscientes, de otra manera lo diríamos así. Hay una diferencia entre el significado de «estoy presente» y el significado de «estoy consciente», aunque los dos puedan coincidir frecuentemente ¿Qué hace que digamos «presente» en lugar de «consciente»? ¿Qué hay en la experiencia de «estoy presente» que sea diferente de la experiencia de «estoy consciente? Queremos averiguar el significado de presencia contemplando y analizando la efectiva experiencia de presencia. Examinemos una situación familiar, la experiencia estética. Mis ojos captan la visión de una hermosa rosa roja. De repente mi vista está más clara, mi olfato más penetrante. Me parece estar en mi vista, me parece estar en mi olfato. Hay más de mí aquí, viendo, oliendo y apreciando la rosa. Este fenómeno no es simplemente uno de consciencia acrecentada, sino cuanto más de la rosa es experienciado a través de mis ojos y fosas nasales, así tanto más de la rosa es experienciado a través de mi sistema perceptual. En la experiencia de presencia aumentada, es como si yo encontrara mis percepciones a medio camino. Es como si algo de mí, algo más o menos palpable, está presente en mis ojos y en mi nariz. Algo en mí, además de mis canales perceptuales, está participando en la experiencia de la rosa y esto es algo que no es memoria, ni asociaciones pasadas con respecto a las rosas. En un sentido, mi mayor consciencia realmente aumenta la presencia de la rosa, o de cualquier otro objeto estético, tal como un trozo de música o una pintura. Algunas veces una mayor consciencia aumenta solamente cierta cualidad de un objeto: la belleza de la rosa, su color, su olor o su frescura. Pero algunas veces la rosa como rosa, como una presencia en sí misma, es sentida. Si esa experiencia es suficientemente profunda, nuestra propia presencia es intensificada. «Me parece estar más aquí», sería la expresión adecuada. Pero, ¿qué es esta presencia? ¿Hay realmente un «yo» que esté más presente o qué es, exactamente? Puede ser la experiencia del asombro cuando se es confrontado con la inmensidad del océano o la grandeza de una cadena de montañas. Puede ser la experiencia de admiración cuando uno es testigo del heroísmo en un individuo o en un grupo, o del coraje o intrepidez de un explorador. Estamos considerando los momentos, aunque raros, cuando sentimos como si hubiera algo más de nosotros participando de la experiencia. Queremos entender lo que significa «más de nosotros» ¿Más de qué? ¿Cuál es el elemento que da a nuestra experiencia este sabor de presencia? Estamos también conscientes que algunos individuos tienen mayor presencia que otros. Decimos «El tiene más presencia», o «El tiene una presencia imponente». Pero, ¿podemos decir a qué nos estamos refiriendo realmente? No nos estamos refiriendo a la cualidad de la presencia de la mente, la cual es una mayor consciencia. La «presencia» en sí misma es más que eso. La presencia puede también ser sentida en momentos de intensa y profunda emoción cuando una persona está plenamente sintiendo un estado emocional, no controlándolo o inhibiéndolo, cuando está involucrado sinceramente en el sentimiento, totalmente inmerso en él de una manera libre y espontánea sin 860

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juicio o vacilación. Esto generalmente sucede cuando la persona se siente totalmente justificada en sentir las emociones. Por ejemplo, un individuo podría tener la experiencia de una pérdida, como la muerte de un ser querido, y así sentirse justificado de sentir la pena y la tristeza. Podría involucrarse tanto en la tristeza, estar tan inmerso en ella, que los sentimientos se profundizarán como si estuvieran a millas de profundidad, llegando a honduras y profundidades cada vez mayores. Este estado podría llegar a ser tan excesivo y denso a medida que se llega a estar más inmerso en él, tan hondo y tan profundo como para sentirse penetrado por una especie de presencia. Es como si la profundidad y la hondura fueran una presencia real, palpable y completamente clara allí. Otro ejemplo: una persona puede sentirse justificada de tener ira e indignación por ser insultada o tratada 'injustamente. El enojo puede llegar a ser tan fuerte que si se deja llevar sin reservas por este sentimiento, la persona experimentará en su ira una especie de fuerza que la potencia. Esta fuerza o poder es tan claramente manifiesto que asume una presencia palpable. Es como si el poder creciente de la irrestricta emoción evocara más de la persona. Él se siente tan presente en la emoción, tan en su centro, que una presencia substancial claramente sentida parece impregnar la emoción y llenar el cuerpo. Su cuerpo se siente lleno de poder, tan densamente que el poder llega a ser una presencia. Esta presencia parece ser la fuente de la emoción y del poder, ambos en ella y detrás o bajo ella. En tales momentos, la persona experimenta un intenso contacto con el cuerpo, junto con una asombrosa capacidad de usarlo y dirigirlo. Es como si en ese momento el individuo realmente existiera en sus brazos, por ejemplo, y por ello poder usarlos con una inusual capacidad de control, eficacia e inmediatez. Bien, ¿qué es esta presencia que existe en los brazos, en el cuerpo, que parece traer consigo poder, energía, contacto y consciencia? Vemos que la presencia es más una realidad que una idea o metáfora. Estamos teniendo la sensación de que la presencia es mucho más profunda, más real que sentimiento o emoción. Nos estamos acercando, aunque todavía vagamente, a una apreciación de lo que es la presencia. La presencia que uno experimenta no tiene que ser la propia y no tiene que ser individual. Uno puede experimentar la presencia de otro. Todo un grupo puede estar consciente de una presencia. Incluso uno que no esté particularmente sintonizado con la cualidad de la presencia no puede sino contactarla en algunas circunstancias únicas e inusuales. Una de tales situaciones es que una madre dé a luz una criatura. Algunas veces, cuando la madre no está bajo medicamentos, cuando ella está participando plenamente en el nacimiento, su presencia puede manifestarse. La madre puede sentir una plenitud, una fuerza, una determinación sólida, una inconfundible sensación de que ella está presente en la experiencia, enteramente involucrada en ella. La situación de dar a luz es real; no es social, y no puede ser fingida. Para que una mujer lo pueda hacer en plena consciencia, sin la ayuda de medicamentos anestésicos, ella tiene que emplear a fondo todos sus recursos, aunar toda su fuerza muscular y su determinación, y estar genuinamente presente. Esta total presencia de la mujer también puede ser percibida por otros. Uno - -861

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puede verla como la presencia de intensidad, de intenso sentimiento o sensación, o intensa energía y atención. Uno también puede estar consciente de que la mujer está presente en una forma inusual para ella. Parece tener una plenitud, parece tener un fulgor, una radiación. La presencia es inconfundible, hermosa y poderosa. Si uno es sensitivo y consciente, puede darse cuenta que la experiencia de presencia en esta situación no reside sólo en la madre. Si todos los presentes están participando plenamente -y esto a menudo sucede en tales ocasiones por su dramática intensidad- entonces la presencia invade la habitación, llenándola e impregnándola. Hay una intensidad en la habitación, una vitalidad palpable, la sensación de una presencia viviente. La experiencia de presencia se siente más claramente cuando la criatura ha nacido, cuando ha entrado al mundo. Uno puede entonces experimentar un cambio, una expansión en la energía de la habitación. Uno siente que ella tiene definitivamente una nueva presencia, una presencia fresca. Se experimenta a la criatura no solamente como un cuerpo, sino como algo mucho más vivo y mucho más profundo. Uno puede, si está sensitivamente atento, contemplar al recién llegado como una presencia clara y definida. La criatura es un ser. Un ser está presente, sin nombre, sin historia, Y allí, está bendiciendo. Uno puede, en efecto, observar que diferentes recién nacidos tienen diferentes cualidades de presencia. La cualidad de la presencia no es un asunto de tamaño, de apariencia o de qué sexo tienen. Cada uno parece tener su propia y única cualidad de presencia, la cual es completamente obvia al nacer, y que continúa siendo el modo de ser de esa particular criatura. Uno puede captar la emergente presencia como una dulzura, una suavidad, una ternura. 0 la presencia es sentida como una paz, un silencio, una quietud. Sin embargo, otro nos confronta con una presencia de claridad, luminosidad y alegría. Otro puede llenar la habitación con fuerza, solidez y firmeza. Esta experiencia de una situación que es llenada con cierta presencia también puede sentirse en la pureza y soledad de la naturaleza. En momentos de quietud y soledad, una persona llega a estar consciente de que el ambiente natural en sí mismo tiene una presencia que afecta profundamente su mente y corazón. No es raro, cuando uno no está ocupado con las preocupaciones del mundo, cuando la mente está vacía y tranquila, que la naturaleza se presente no sólo como los objetos que la constituyen, sino como una presencia viviente. Una cadena de montañas altas y rocosas puede entonces sentirse como una inmensidad, una solidez, una inmovilidad, que está viva, que está ahí. Esta inmensidad e inmovilidad parecen algunas veces confrontarnos, afectarnos, no como un objeto inanimado sino como una presencia clara y pura, Parece contactarnos, tocarnos. Y si somos abiertos y sensitivos podemos participar en esta inmensidad. Podemos sentirnos uno con la inmensidad, la inmovilidad, la vastedad. Tal como las montañas tienen su presencia particular, así la tienen los bosques, océanos, ríos y praderas, Uno puede sentir la presencia de un árbol, como Krishnamurti relata en una de sus contemplaciones solitarias: «Había una intensidad alrededor del árbol, no la terrible intensidad de alargarse, de tener éxito, sino la intensidad de estar completo, simple, solo y sin embargo

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parte de la tierra. Los colores de las hojas, de las pocas flores, del tronco oscuro, estaban intensificadas miles de veces ». Podemos extender nuestra investigación considerando la presencia en una situación de peligro. Una persona frente a un extraordinario peligro, cuando su habilidad de funcionar podría esperarse que estuviera reducida, se salvará por un sorprendente poder o capacidad que surge desde dentro. Su percepción llegará a ser repentinamente aguda, su mente lúcida, su cuerpo ágil y de respuesta rápida. El experimentará un nivel de coraje e inteligencia con los cuales no cuenta normalmente, una extraordinaria fuerza y voluntad, un dominio inusual sobre su mente, emociones y movimientos. En tales ocasiones podrían realizarse grandes proezas en respuesta a necesidades vitales. Una persona podría sentir nebulosa o lúcidamente que un poder ha despertado en ella. Es como si todo el ser se hubiera reunido en una intensidad integrada, que hace posible la emergencia de una fuerza tranquila, una presencia conmovedora que, deliberadamente y con conocimiento, actúa de acuerdo a las necesidades del momento. La excitación se ha ido, las emociones están ausentes, la mente está en silencio. Lo que queda es exactamente lo que se necesita para afrontar la emergencia. En aquellas raras crisis de vida y muerte, cuando nuestras ordinarias capacidades de percepción y acción nos fallan, puede emerger en nosotros un poder hasta ahora desconocido: una presencia tranquila y serena que puede hacerse cargo y actuar sin ser estorbada por nuestros pensamientos y estados emocionales. Esta condición no es simplemente experimentada como la ausencia de pensamientos molestos y conflictos emocionales. Hay más bien una presencia positiva de poder, de una inteligencia superior que no es física, emocional o mental. Este aumento potencial de presencia en situaciones peligrosas es utilizado por algunas personas, tipos aventureros o atléticos, para buscar o planear situaciones peligrosas, que haga necesario para ellos el estar intensamente presentes. No estamos hablando de la persona que busca una excitación emocional, involucrándose en situaciones peligrosas. Este potencial de situaciones de extraordinaria coacción es reconocida y utilizada por algunos sistemas de desarrollo personal. El discípulo es estimulado a permanecer despierto y presente en situaciones de extrema dificultad emocional o fatiga física. En tales momentos la mente común de cada día no puede funcionar. El individuo tenderá a descargarse emocionalmente o irse a dormir, si la fatiga es el resultado de prolongada falta de sueño. Pero si se mantiene despierto, y voluntariamente intentando estar presente en esta situación, podría emerger de él una inteligencia o una fuerza que cambiaría todo su estado. En el Budismo Zen esto se logra dando al discípulo un koan, una frase o pregunta enigmática que no puede ser entendida por la mente discursiva. La persona la examina en todas las formas posibles para ella, hasta que llega a un agotamiento mental y emocional. Si está listo, y la situación está madura, un momentáneo silencio y quietud en él le traerá un destello de satori, una realización sin emoción y sin palabras. Los seguidores inexpertos generalmente asumen que la realización debe ser una especie de percepción interna. Sin embargo, las realizaciones más profundas en el Zen son chispazos de plenitud de

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ser, de ser tal cual se es, de la presencia de realidad. La realización profunda es la experiencia de la presencia. G. I, Gurdjieff, el maestro ruso, usaba el método de someter a los estudiantes a extremo rigor. Frecuentemente ponía a sus discípulos en situaciones tan difíciles que la mayoría de ellos creía que no era posible tolerar. Los estudiantes debían caminar largas distancias varios días, más allá de su capacidad ordinaria de soportar, o debían realizar por días tareas domésticas sin dormir. Algunos pensaban que el propósito de estos esfuerzos era lograr cierta clase de fuerza y resistencia, lo que es parcialmente verdadero. El real significado de aquellas situaciones emerge cuando comprendemos que se suponía que al mismo tiempo los estudiantes practicaran el «recuerdo de sí». El recuerdo de sí es definido aquí como poner atención a la vez al ambiente interno y externo. Algunos de sus estudiantes afirman que el recuerdo de sí también significa mantenerse consciente de que uno está poniendo atención. En efecto, esta práctica es solamente un ejercicio que conducirá a su tiempo a un real recuerdo de sí, que no puede ser explicado a una persona que nunca lo ha experimentado. Si Gurdjieff hubiera significado por recuerdo de sí dividir la atención en dos -una parte dirigida hacia el interior y otra parte hacia el exteriorhabría dicho: ponga atención hacia adentro y hacia afuera. ¿Para qué usar la palabra «sí» y la palabra «recuerdo»? Uno podría argumentar que «recuerdo de sí» significa lo que uno experiencia internamente, más nuestra conciencia o atención, Esto incluiría nuestras emociones, sensaciones y pensamientos, más nuestra conciencia de ellos, pero esta perspectiva es limitada. Se debe a no saber que nuestra experiencia interna incluye realmente otras categorías de experiencia. Vemos la práctica de Gurdjieff de recuerdo de sí como el primer paso, el esfuerzo inicial y necesario para que suceda un verdadero recuerdo de sí. Sin embargo, si nos limitamos a este entendimiento, no podríamos nunca reconocer la experiencia de un verdadero recuerdo de sí, porque nuestras preconcepciones funcionarán como barreras a nuestra experiencia. Gurdjieff insistía que los esfuerzos usuales son inútiles para el desarrollo personal. El hablaba de superesfuerzos, esfuerzos que trascendían los límites acostumbrados de la personalidad y que no están dirigidos a satisfacer las pequeñas necesidades habituales, «El hombre debe entender -decía- que los esfuerzos ordinarios no cuentan, solamente los superesfuerzos cuentan». Y así es siempre en todo. «Aquellos que no quieren hacer superesfuerzos harían mejor en renunciar a todo y cuidar de su salud». Superesfuerzo «significa un esfuerzo más allá del esfuerzo que es necesario para obtener un propósito dado», decía Gurdjieff. Imagine que he estado caminando todo el día y estoy muy cansado, El tiempo está malo, está lloviendo y hace frío. En la tarde llego a casa. He caminado tal vez veinticinco millas. En la casa hay cena: está caliente y agradable. Pero, en vez de sentarme a comer, salgo a la lluvia otra vez y decido caminar otras dos millas a lo largo del camino y luego volver a casa. Esto sería un superesfuerzo. Mientras iba a casa era simplemente un esfuerzo y éste no cuenta. Iba en mi camino a casa; el frío, el hambre, la lluvia, todo esto me hacía caminar. En el otro caso, yo camino porque yo mismo decido hacerlo. Esta clase de 864

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superesfuerzo llega a ser aún más difícil cuando yo no lo decido, sino que obedezco a un maestro, el que en un momento inesperado requiere de mí un nuevo esfuerzo cuando yo había decidido que los esfuerzos por el día estaban terminados. Por supuesto que tales superesfuerzos desarrollarán fuerza y voluntad; pero Gurdjieff está más interesado en el recuerdo de sí que en el fortalecer la capacidad de resistencia de una persona. Ciertamente, parte del propósito yace en desarrollar esta capacidad, pero no es el propósito principal. Un individuo necesita solamente alistarse en el ejército para aprender resistencia; no necesita trabajar con Gurdjieff. El método de Gurdjieff es para causar una fricción entre la conciencia del individuo y sus manifestaciones habituales, así en el tiempo y las circunstancias correctas emergerá de él un sabor del recuerdo de sí. Al escribir acerca de considerar cómo lograr ciertas tareas que él se puso a sí mismo, él describe cómo la totalidad de sus reflexiones lo conduce a la convicción de que podía realizar todas sus tareas como resultado de las fuerzas que emergerían de la fricción de su conciencia con las manifestaciones automáticas. El describe cómo al final de esta percepción «todo mi ser estaba lleno por un singular sentimiento de alegría, nunca hasta ahora experimentado... Simultáneamente con esto, dentro y por sí sólo, sin ninguna manipulación de mi parte, apareció por decirlo así el «recuerdo de sí», también con un vigor nunca experimentado antes.» Es obvio que aquí Gurdjieff se refiere al recuerdo de sí como una sensación y no como una actividad o un discernimiento. Pero nos preguntamos, ¿sensación de qué? El dice que es la sensación de recordarse a sí mismo. Pero nosotros estamos tratando de entender lo que recordarse a sí mismo significa. Hasta aquí solamente entendemos que el recuerdo de sí es una sensación de algo. Entendemos aquí que esta sensación no es otra cosa que la sensación de presencia en uno mismo. Los métodos de Gurdjieff fueron diseñados para ayudar a la persona a estar tan presente en aquellas situaciones de esfuerzo que la presencia llegue a ser una experiencia palpable y definida. Cualquiera que tenga una impresión de Gurdjieff a través de experiencia personal o a través de sus escritos y obra, sin duda tendrá una experiencia de Gurdjieff como presencia. Podemos llamarlo poder, podemos llamarlo voluntad, o podemos llamarlo fuerza. No obstante, la impresión es definitivamente la de una presencia impresionante y poderosa. Esta es una presencia que nos confronta. Es una presencia que está más allá de las palabras y de acciones específicas, una presencia que es Gurdjieff. Y la presencia de Gurdjieff es Gurdjieff, Por eso es que él usa el término «recuerdo de sí». Es él quien está presente como una presencia verdadera y palpable, más allá de sus palabras, sus ideas, sus acciones. Así podemos decir que lo que significaba recuerdo de sí es justamente eso. Es el recuerdo de sí mismo. Gurdjieff empleaba la frase literal y simplemente. La gente que no lo entiende hace que esto suene totalmente complicado, pero cuando el recuerdo de sí ocurre, se ve literal y simple; lo que es real en la persona está presente, recordado después de ser olvidado. Gurdjieff tituló su último libro: «La vida es real solamente entonces, cuando yo soy». Hay realidad solamente cuando yo me recuerdo a mí mismo, cuando yo experimento que «yo soy». El también asegura en el mismo libro que una persona puede hacer -es decir, actuar consciente e

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intencionalmente, y sin condicionamiento- sólo si está presente, si existe conscientemente. Aquí recordamos aquellas situaciones de extraordinaria dureza donde un individuo puede actuar no obstaculizado por los habituales estados de conciencia. Así, de acuerdo con Gurdjieff, estas situaciones involucran estados de recuerdo de sí. Lo que llamamos presencia se ve aquí como la presencia de lo que es real en una persona. «Estoy presente» significa «Lo que es real en mí está aquí». Es la experiencia consciente de existencia. Es la experiencia de «yo soy». Aunque hemos hecho la conexión entre presencia, recuerdo de sí, y la experiencia de «yo soy», una persona podría objetar que es muy vago y nada ha sido probado hasta ahora. Esto es verdad. No estamos tratando de probar nada. Este no es un razonamiento lógico. Estamos solamente buscando una apreciación, un saborear un reino de experiencia que la mente no puede captar directamente. Este es un reino que no se puede alcanzar por la lógica y la argumentación. Puede sólo ser experimentado directamente, y por eso hay escuelas y sistemas dedicados sólo a originar y desarrollar esta experiencia. Al discutir el uso del recuerdo de sí de Gurdjieff, hemos sido capaces de conectar la experiencia de presencia con la experiencia de existencia. «Estoy presente» es la experiencia consciente de «yo existo». Es la consciencia de una presencia viviente que existe, que es, no es simplemente la conciencia de los muchos pensamientos, sentimientos y emociones, por lo que el darse cuenta es el requerimiento preliminar del recuerdo de sí, y no el recuerdo de sí como tal. Gurdjieff llamó a la verdadera parte de nosotros, la parte que puede tener la experiencia de «yo soy», nuestra esencia. El definió la esencia como la parte con la cual nacemos y que no es el producto de nuestra crianza o educación. Así en la experiencia de presencia lo que está presente es la esencia, nuestra verdadera naturaleza, la cual es independiente del condicionamiento. Presencia y esencia son lo mismo. Hemos discutido la presencia para dar un sabor de lo que es la esencia. Como vemos, la esencia es la parte de nosotros que es la experiencia del «yo soy». La esencia es la experiencia directa de la existencia, Por supuesto la esencia puede experimentarse como otras cosas, tales como amor, verdad, paz, etc. Pero el sentido de existencia es su característica más básica. Es lo más claro, es el aspecto más definido que lo separa de otras categorías de experiencia. La esencia es, y eso es lo más básico de su experiencia. Esta experiencia de «yo soy», de directa aprehensión de existencia, no es una experiencia mental o emocional y no puede ser comprendida desde las acostumbradas perspectivas de experiencia, La mente puede pensar acerca de la existencia, pero no puede alcanzarla. Nosotros hemos visto esto al discutir la presencia. La respuesta a la pregunta «¿Qué es la esencia?» es «Aquel dentro de nosotros que puede tener la experiencia de «yo soy». La esencia es la única parte dentro de nosotros que está directamente consciente de su propia existencia. Consciencia de su existencia es una intrincada cualidad de la esencia. Un autor tibetano dice: «Por lo tanto, (experiencialmente) un estrato fundamental de existencialidad (Sku), y una fundada y prístina cognitividad (yeshes), habiendo existido como tales desde el principio, por lo que una no puede ser añadida o sustraída de la otra, están presentes como la misma naturaleza del sol (y su luz).» 866

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Uno podría argumentar que toda la gente sabe que existe, aunque no pudieran conocer su esencia. Esto es a la vez verdadero y falso. Ellos saben que existen, pero no lo saben directamente. El acostumbrado conocimiento de la existencia es a través de la inferencia: no es un conocimiento directo. Este punto ha sido discutido extensivamente por los filósofos. El modo habitual del conocimiento de la existencia es sintetizado por Descartes, Cogito ergo sum (Pienso, luego existo). Podemos inferir la existencia solamente por variadas clases de experiencia. Generalmente pensamos que existimos porque podemos ver nuestros cuerpos, oír nuestras voces, sentir nuestras sensaciones, etc. Descartes fue más refinado al decir que nosotros sabemos que existimos, porque sabemos que pensamos. Así hay siempre una inferencia de alguna percepción y la inferencia es algo de lo cual tenemos una idea muy vaga. Cuando una persona dice: «Yo pienso, luego existo», ¿qué quiere decir la persona por «yo»?, ¿tiene claridad de lo que significa? Y porque hay inferencia, no hay tal certeza. Podría ser lógico, podría ser una certeza existencial real, profundamente sentida. La certeza no existe en la inferencia porque la certeza de la experiencia existencial necesita la experiencia directa, de hecho, la más directa percepción y experiencia. Y ésta es la de identidad, cuando somos lo que experimentamos, cuando la percepción es tan directa, cuando lo que percibes y lo que es percibido es la misma cosa. Esto es exactamente la experiencia de esencia. Aquí no hay inferencia de algo más. Es la experiencia más directa. El que experimenta y la experiencia son la misma cosa. No hay separación entre sujeto y objeto. El sujeto y el objeto son lo mismo: la esencia. No es solamente que no hay inferencia. No hay tampoco un medio que permita la percepción. Generalmente hay un medio intermediario que posibilita al sujeto experienciar un objeto, Cuando el ojo ve un objeto el medio intermediario es la luz, pero cuando la esencia es consciente de sí misma, no hay intermediario. El objeto, el sujeto y el medio de percepción son todo lo mismo. También el órgano de percepción es la esencia misma. Hay en la experiencia solamente esencia. La esencia es el sujeto. La esencia es el objeto. La esencia es el medio de percepción, la esencia es el órgano de percepción. La esencia es la experiencia. No hay separación alguna, no hay dualidad y no hay diferenciación. La experiencia de la esencia como existencia, la experiencia de «yo soy» no es como si hubiera un sujeto que es el actor de la existencia. El «yo» y el «soy» no están separados, El «yo soy» es una experiencia unitaria. La naturaleza de la esencia, del verdadero sí mismo, es existencia. El «yo» mismo es existencia. Así, es más preciso decir que la parte de mí que existe está presente. La esencia es la única parte de mí que realmente existe, en el sentido de experimentarse a sí misma como pura existencia, pura presencia. Hemos investigado la cuestión de la presencia y hemos visto que la presencia es la presencia de nuestra esencia. Es la parte verdadera en nosotros, la parte no condicionada o producida por el ambiente. Es nuestra intrínseca naturaleza. Hemos visto que la esencia es la única parte que está consciente de su propia existencia directa e íntimamente, y con certeza."

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-575- Estimado Alexander: El "Ego" no es el problema o obstáculo principal en nuestra posible transformación. Ahí no reside el problema. El problema principal es algo que tiene que ver con nuestra propia voluntad, y quizá en la aportación del "Mundo del Engaño" se pueda empezar a entender dónde está el problema principal. Si recuerdas, Gurdjieff enfatizó que antes de desear convertirnos en un buen "Altruista", era necesario que primero nos convirtiéramos en auténticos "Egoístas". Y al parecer tú enfatizas que ojala nos hubieran enseñando a no ser egoísta. Quizá tú te refieres a eso que confundimos como siendo el ego en nosotros, que dice y clama: yo, yo, yo... Pero si realmente te has observado, descubrirías que esos "yoes" son simplemente palabras o pensamientos que carecen de un contenido real, no tienen fuerza alguna detrás de ellos. Cuando ese "yo" decide actuar de acuerdo a algún poder más grande y que tiene substancia tras de él, ahí precisamente es donde se manifiesta: "la mala voluntad", o "la buena voluntad". Esa mala o buena voluntad es la iniciadora del verdadero Hacer o Creatividad, o de la Destrucción. Encontrarnos en la vida con un auténtico egoísta es muy raro. Encontrarnos con personas, con miles de personas, que creen ser egoístas es lo más común. Ojala todas nuestras acciones partieran de un yo egoísta, porque sería más fácil nuestra transformación. Un yo seudo-egoísta no cuenta con la substancia necesaria para llevar a cabo la transformación, digamos que el panadero no cuenta con harina para hacer el pan. Recuerda que para poder transformar algo, se requiere que cierta materia prima esté disponible y desee someterse a un cambio de estado (de plomo convertirse en oro). Sin el vil plomo hasta los alquimistas fracasarían. -577 -Estimado Alexander:

A pesar de que lo que mencionas pertenece a la parte formatoria, dentro de tu aportación hay algo muy valioso, y a pesar de que tú mismo lo escribiste, siento que no lo podrás captar. Dices: que hay que encontrar una forma que nos recuerde siempre "piensa antes de actuar". Ahí está encerrado lo valioso que comento, pero digo que no lo podrás captar, porque a continuación terminas por darle un nombre a lo anterior: "Prudencia". Lo valioso rodó por los suelos al segundo siguiente, y así perdió su potencial. Si te detuvieras en lo que estás escribiendo, y profundizas sobre esas frases que escribes, y refrenas ese darte una respuesta o encontrar el primer nombre que le cuadre de acuerdo a tu formación, quizá aparezca una Interrogante valiosa que te puede conducir a Esperar una respuesta válida. En tu frase resalté la frase: "nos recuerde siempre". Si te interrogas con respecto a esa frase, tarde o temprano aparecerán interrogantes más profundas si sabes esperarlas y refrenas las respuestas instantáneas formatorias. 868

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Gurdjieff nos ofrece la posible solución a lo que planteas en esa frase. Y lo captarías si te interrogaras a ti mismo de la manera siguiente: ¿Qué me (en singular) puede ayudar a recordarme siempre? Tendrías que interrogarte acerca de algún tipo de rasgo que esté siempre presente en ti. ¿Cual sería ese rasgo tuyo que siempre está presente en ti Alexander, ese rasgo que siempre está metido en todo lo que te acontece? Gurdjieff nos indica que sólo aquella persona que conozca su propio "rasgo principal" tiene la posibilidad de poder recordarse. Tú te interrogas Alexander: ¿Conozco mi propio rasgo principal? Si eres sincero y te has observado realmente, concluirás que no lo conoces. Bueno, Alexander, si no conoces tu propio rasgo principal, ¿cuál otro tipo de rasgo insidioso aparece con mayor incidencia en tu vida? ¿Será el que como dices: actúas antes de pensar? Yo siento que puede ser uno de los principales, y si tú crees que así lo es, pues entonces te interrogas: ¿Soy capaz de pensar antes de actuar? Si eres sincero te responderías: ¡Que no tienes esa capacidad! Bueno, pues podrías buscarlo, buscar ese rasgo que casi siempre se mete en todo lo que te acontece. ¿Cuál podrá ser? Así que tú te vas a comportar como un buscador real y sincero, te vas a olvidar de tratar de recordarte a ti mismo porque sabes que es algo imposible para ti tal y como eres actualmente, pero entiendes que lo que si es posible es que te pongas a observarte a ti mismo hasta que descubras cuál es ese rasgo que casi siempre aparece en tu vida. Si eres sincero en tus observaciones, y si no te engañas a ti mismo, tarde o temprano encontrarás ese rasgo insidioso. Y el día que realmente lo descubras, pues te pones a verificar si lo que descubriste es auténtico. Empiezas a tratar de que no se manifieste en ti ese rasgo descubierto, y si luchas con todo tu ser para lograrlo, te puedo asegurar que el recuerdo aparecerá en tu vida. Desde luego, fallaras al principio, pero si cuentas con la persistencia y determinación requerida, cada día lo podrás refrenar con mayor frecuencia. Y de repente, el recuerdo aparecerá más con mayor frecuencia en tu vida, porque siempre van de la mano. Aunque estoy tratando de poner algo que siento valioso en tus manos Alexander, estoy también seguro que no lo podrás captar, porque de inmediato me responderás con una sarta de asociaciones formatorias a las que tanto te has habituado. Pero la semilla quizá encuentre tierra fértil en el ser de otra persona más receptiva. . . - 578-CHARLAS DE J. G. BENNETT-PREGUNTAS Y RESPUESTAS

La única cuestión práctica es si continuaré o no tratando, suponiendo que no tenga ninguna garantía de que mis esfuerzos serán recompensados, ¿voy por esa razón a dejar de tratar? Esta era una de las cosas sobre las que Gurdjieff más insistía en su enseñanza personal. Él reducía toda la enseñanza a un enunciado muy simple:

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"Un hombre debe tener una meta". Puede que él no vea, o no pueda ver, más allá de su vida, por tanto su meta en un sentido concreto no puede ir más allá de su muerte. Pero él puede establecer la meta de morir honorablemente, es decir, no abandonar. Él reiteraba esto en cualquier momento en que hablara acerca de la meta y hablaba de ella casi todos los días. Todo el punto consiste en que la meta de permanecer intentando, de trabajar sobre sí, no admite duda alguna. Todas las cuestiones filosóficas y hasta religiosas pueden permanecer abiertas para nosotros pero en lo que se refiere a si es mejor seguir intentando o abandonar, allí no puede haber ninguna duda. Por consiguiente, el asunto práctico para nosotros no tiene que ver con qué existe más allá de la muerte; tiene que ver con el modo de enfocar el momento de la muerte. ¿Cómo moriré? Lo que sea que pueda existir más allá de la muerte, será mejor para mí a tal grado que debo hacer lo mejor que pueda en esta vida. Creo que es muy asombroso el que sea posible reducir el problema humano a términos tan simples. Gurdjieff solía decir que si vamos a establecer esa meta, y podemos alcanzar un punto en que sabemos que será así para nosotros, entonces podemos ir más allá de ello hacia otra meta. Pero primero establecer en uno mismo, de pies a cabeza, la realización de que no puedo abandonar. Y no sólo no puedo abandonar; no puedo hacer menos de lo mejor que esté en mi poder. De otro modo pereceré como merezco. No todo en el hombre se encuentra al mismo nivel. Pueden intentar comprender qué tipo de cosas corresponden a diferentes niveles. En un nivel está el conjunto de nuestro mecanismo funcional, todo es el mismo tipo de cosas: nuestro pensamiento, nuestro sentimiento, nuestra sensación y nuestras funciones vitales. Todo es una máquina. Todo es pasivo. Existe -y esta es la idea que estamos tratando de comprender, no de creer- también en el hombre "algo" de un orden enteramente diferente; pero está tan remotamente alejado de la actividad ordinaria de sus funciones que los dos escasamente se tocan el uno al otro y entonces sólo por un breve instante. Ese "algo" diferente es el punto de contacto entre lo finito y lo infinito en él, entre aquello que él es y aquello que está más allá de él. Estos son los dos últimos polos de su naturaleza. Dichos polos sólo pueden estar conectados si algo se forma en él que pueda reconciliarlos, algo que haya surgido de su naturaleza inferior, pero que es de una calidad tal que puede participar en su naturaleza superior. Esta fuerza intermedia es nuestra preocupación práctica. Debemos primero tratar de simular lo que es esta fuerza. No podemos experimentarla, porque aún no está formada en nosotros, pero debemos tratar de simular que es posible para nosotros adquirir una nueva y segunda naturaleza que sea independiente de nuestra primera y mecánica naturaleza. Debemos simular además que esta segunda naturaleza puede llegar a ser el asiento de nuestra consciencia y que cuando esté formada seremos capaces de vivir en dos mundos a la vez: el mundo de nuestra naturaleza orgánica y el mundo de la consciencia. Desde ese mundo podemos reconocer y acoger las influencias que provienen de lo alto. Es esta relación interior a la cual llamamos Consciencia. Digo que debemos

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simular una transformación tal de nuestra naturaleza, aun y cuando no podamos experimentarla. Y entonces si esto corresponde con lo que deseamos alcanzar, sin siquiera saber si es posible para nosotros alcanzarlo, sin tener ciertamente el sabor de lo que es, debemos tratar de vivir como si existiese en nosotros. Porque si vivimos como si existiese en nosotros, empezará a formarse. Cuando empiece a formarse, podrá crecer en nosotros la convicción de que esto puede realmente ser alcanzado y se hará permanente. Podremos ver cada vez más claramente qué es lo que tenemos que hacer a fin de alcanzarlo. Sra. M. ¿Qué relación tiene esta segunda consciencia con el "Yo, el relativamente permanente" que estamos tratando de formar? Sr. . B. Esta es la consciencia del YO SOY, cuando la vida se hace real. Sra. M. Pero éste no es el "Yo" real Sr. . B. Ustedes saben que el Sr. Gurdjieff decía que podían haber tres "Yo" reales en el hombre. Primero, está el yo de sus funciones, el "Yo" de su naturaleza orgánica, el cual es la fuerza de sus sentimientos. Entonces puede haber un segundo yo que es el "Yo" de su consciencia. Y está el tercer "Yo" que es el "Yo" de la voluntad. O si hablamos en términos de los centros, está el "Yo" del centro emocional inferior, el "Yo" del Centro Emocional Superior y el "Yo" del Centro Mental Superior. El Centro Mental Superior es el instrumento del Amo. No podemos siquiera representarnos lo que ese "Yo" puede ser. Sr. H. Otro conferencista mencionó Consciencia Objetiva. Usted menciona nuevamente los tres "Yoes" diferentes de los cuales habla Gurdjieff, particularmente los últimos dos, el "Yo" del centro emocional superior y el "Yo" del centro mental superior. Debí haber pensado acerca de "la Consciencia Objetiva" que, por lo que he entendido de algunas de sus primeras descripciones, es algo, que es la Voz de Dios, algo permanente, que nos llega desde un nivel superior, mientras que cualquier otro yo, cualquiera que sea el modo en que lo mires, es el mismo proceso de evolución que está ocurriendo desde un nivel inferior hacia un nivel superior. Sr. B. La Naturaleza Superior en el hombre es el punto de contacto entre lo finito y lo infinito. El "Yo" más elevado no surge desde abajo sino que desciende desde Arriba. ¿Recuerdas la analogía que compara al hombre con una casa llena de sirvientes? Sabes que ésta dice que el amo llega cuando la casa está lista. El Amo no es un sirviente promovido, él viene desde Arriba. Sr. H.

Si, él llega cuando el Mayordomo se marcha

Sr. B. No; el mayordomo debe permanecer para servirle a Él. El Mayordomo tampoco es un sirviente promovido. El Mayordomo viene del Amo. Se habla de tres estados: El Mayordomo Delegado, el Mayordomo y el Amo El Mayordomo Delegado es su primer Yo. El Mayordomo es el segundo "Yo". Pero el más elevado es el Amo, y el Amo es Aquel al cual servimos, Aquel para cuyo servicio existimos. Debe primero surgir en nosotros el - -871

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deseo de servir. Tenemos que preguntarnos si este deseo ha nacido alguna vez en nosotros. Hablamos ahora de cosas muy grandes. Pero incluso de tales cosas no tenemos el derecho de hablar a menos que las relacionemos con alguna realidad presente. Debemos tener una actitud hacia ellas. Yo no puedo conocer al Amo. Él sólo puede ser conocido por el Mayordomo. Pero puedo tener una actitud hacia esta relación lo cual significa que puedo preguntarme: "¿A quién deseo servir?" Y hasta debo obligarme a responder a la pregunta de si deseo servir a mi propio egoísmo o si deseo servir al Amo P.- Después de intentar trabajar, ¿cómo puedo evitar que la energía que deseo consolidar se filtre? Sr. B.- No puedes, tienes primeramente que preparar algo. Del modo en que eres ahora puede detenerse la fuga en una dirección, pero encontrará otra. Tienes que conectar dos cosas. Tienes que aceptar como inevitable que eres incapaz ahora de lograr cualquier concentración permanente de energía. Tienes que estar preparado para detener una cosa tras la otra. Puedes detener una fuga, pero no debes estar decepcionado si encuentras que tu energía se va por alguna otra vía. Por ejemplo, puedes luchar para prevenir el desperdicio de tu energía a través de movimientos innecesarios, pero será gastada a través de pensamientos innecesarios. Si realmente luchas para impedir que esta energía provoque asociaciones automáticas, puedes, después de una dura lucha, lograr algo. Pero provocará identificaciones más sutiles que en este momento no ves. Es sólo cuando finalmente aprendes cómo reconocer estas profundas identificaciones y te liberas de ellas, que puede existir algo similar a un aumento permanente en el nivel de tu energía interna. Así que tienes que hacer dos cosas, -muchas cosas realmente- pero estas dos servirán por el momento. Tienes que trabajar para incrementar tu suministro de energía y tienes que trabajar para cicatrizar los variados agujeros a través de los cuales se malgasta, pero no debes esperar que la energía que ahora a partir de tu trabajo pueda ser preservada del modo en que deseas. Es Preservada, pero de otra forma sobre la que no puedes saber actualmente P.- ¿Diría usted que el trabajo del Sistema existe precisamente para el propósito de cambiar el futuro? Sr. B.- Sí. Y también el pasado existe para penetrar en otro tiempo. Existe un Tiempo acerca del cual no puede hacerse nada, hay un segundo Tiempo acerca del cual puede hacerse algo y hay un tercer Tiempo acerca del cual puede hacerse todo. Está en nuestras manos determinar cuál de los tres Tiempos viviremos. Si estamos conformes con vivir en el Tiempo en el cual nada puede hacerse, entonces nuestro futuro se encuentra ya determinado, aun y cuando no lo sepamos. Uno es un futuro barato, el otro es un futuro expandido. Muchas personas desean lo que pertenece al futuro expandido, pero sólo están dispuestos a pagar el precio de uno barato P.- ¿Cuál es el precio del futuro expandido? Sr. B.- Luchar con uno mismo. Estar en guerra con uno mismo y vencer. Si estoy en paz conmigo mismo, sólo existe un futuro para mí. Debe haber guerra, y se requiere mucho entablar una guerra. Si deseo ser algo, 872

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no debo ser uno sino dos. 'Si' y 'no' deben luchar en mí. Uno desea mirar hacia la derecha, el otro dice: "No, yo miro hacia la izquierda". Así es como tiene que ser P.- ¿Siempre la raza humana ha estado degenerada Sr. B.- No P.- ¿Cómo y por qué llegó a ser como es? Puedes leer acerca de todo eso en los libros. Es uno de los temas centrales de BELCEBÚ. Escribí al respecto en mi libro WHAT ARE WE LIVING FOR? (¿Para qué vivimos?) Tomaría mucho tiempo el explicarlo ahora. Pero vamos a hablar acerca de ello de todas maneras, si es que me dices lo que comprendes por degenerada. Sr. M.- Hacer movimientos innecesarios, emociones negativas, acciones completamente automáticas. Sr. B.- Si un hombre no los poseyera, no sería hombre, sería un ángel. La presencia en el hombre de una fuerza negante no indica degeneración. Siempre debe existir una fuerza negante. Estas son fuerzas negantes; están opuestas a mi voluntad interna. Constituyen mis manifestaciones pasivas, involuntarias. Si no existieran, no habría tríada de fuerzas activa, pasiva y reconciliante. La degeneración no consiste en esto. Degeneración es la desaparición de la lucha interna. El hombre es por naturaleza un ser tripartito, o de tres cerebros o de tres naturalezas. Las tres naturalezas del hombre se necesitan mutuamente pero deben liberarse la una a la otra. Cuando colapsan unas contra otras, el hombre deja de ser un ser con posibilidades; se convierte en una máquina, un autómata. Una máquina no lucha consigo misma. Puede ser una máquina muy buena, puede ser una máquina muy poderosa, pero no lucha consigo misma. El hombre no es nada a menos que luche consigo mismo. La degeneración es la desaparición del sentido de necesidad de luchar con uno mismo. Ha leído usted el libro de Ouspensky, THE NEW MODEL OF THE UNIVERSE? (El Nuevo Modelo del Universo). Si lo encuentra, lea el final del capítulo llamado "Superman"; hay un pequeño apéndice a ese capítulo llamado "The Portrait of Moses" (El retrato de Moisés). Quizás ello le aclare que no es a través de la ausencia de una fuerza negante, sino por la creación de una fuerza activa, una fuerza afirmante, que el hombre llega a ser algo. No es la gente bondadosa y amable la que se convierte en santa, sino la gente fuerte. Aprobada su publicación por Elizabeth Bennett EXTRACTOS DE PREGUNTAS Y RESPUESTAS POR EL SR. BENNETT -580- Estimado Oscar: Por ese tipo de situaciones reales de la vida que nos obligan a decidir, hace un par de años que dejé atrás el Trabajo en Grupo, salvo algunos Seminarios especiales que he impartido, como el Seminario posible que impartiré en Chihuahua el 12 y 13 de Marzo. Quizá después, cuando se hayan cumplido tres años, y haya trascendido en mí "el deseo de enseñar", pueda permitirme dar inicio a una nueva fase de Trabajo de grupo aquí en la ciudad. Quizá sea capaz

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de "comunicarme a través del ser", y con la ayuda de ese gran poder que emana desde Arriba, se me permita cumplir con mi propio Destino. Esta fecha de hoy es muy especial, e igual que tú, quizá en compañía de una queridísima amiga, alguien muy especial y entrañable para mí, y quizá compartiendo con mi hijo Pierre, brindaré igualmente por nuestro Maestro, por G .I .G. Así que esta noche estaremos y entraremos en ese tipo de Comunión muy especial, en esa unión grupal, dando gracias por la venida a esta tierra de un Hombre Extraordinario que tuvo el suficiente poder para ahora permitirnos a nosotros compartir un algo o un mucho de lo que él comprendió y nos legó, a todos nosotros sus alumnos de sangre. Un abrazo con todo mi corazón especialmente para ti, y compartido con todos los miembros de tu grupo, en especial para ese adorado Quiñones. Ya tengo en mis manos una botella de vino tinto tipo Lambrusco que compré pensando en esta fecha, y si encuentro sitio en un lugar en que sirvan algunos trozos de carnero, siento que estaré usando los medios que nuestro Maestro puso en nuestras manos para RECORDARLO con todo nuestro Ser. ¡Esta noche la dedico a Él! -581- Estimada Zoe: A una mujer como tú, que como un miembro legítimo de los que iniciaron junto conmigo esta aventura de la Comunidad, ¿qué se le puede negar? La puerta siempre estará abierta para ti, ¿y sabes por qué? Porque ante todo eres una mujer sincera y honesta, que sin importar el qué dirán, has abierto tu corazón, nos has compartido abiertamente los sufrimientos y las luchas, muchas veces desgarradoras, que te ha tocado experimentar en la vida. Recuerdo con gran respeto, aquella vez en que necesitabas con urgencia un nuevo ordenador para poder continuar en contacto con nosotros, y con total humildad nos decías que no contabas con el dinero necesario para lograrlo; y que ciertos miembros de esta Comunidad de inmediato te ofrecieron su ayuda desinteresada al respecto (sobre todo Mireya); y tú, con ese orgullo que corre por tu sangre con herencia Sufí y que danza en tu interior, los rechazaste. Y ahora constato, que ese orgullo tuyo es una cualidad válida en tu ser, porque no te permite dormirte en tus laureles, y al poco tiempo, sabrá Dios utilizando qué tipo de mañas de bruja medio árabe, te hiciste de otro ordenador. Y ahora, platicando contigo después de muchos meses de ausencia, constato que tu orgullo y terquedad son reales, has logrado irte a vivir a ese lugar soñado, a ese lugar donde tú sabes que deberás descubrir y cumplir con tu verdadero Destino. Y estoy seguro de que lo realizaras, cueste lo que cueste. Y porque te amo, te amo por ser una mujer que no se anda con chiquilladas, una mujer que ha recibido golpes múltiples en el culo, pero que no se queda ahí de brazos cruzados, sino que soporta el sufrimiento que la vida le pone para sacar de su ser las mejores cualidades: "Humildad y Persistencia". Bienvenida mujer de bragas bien puestas, inúndanos de nuevo con esas aportaciones tan sinceras que gran dicha me da recibir de ti.

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Y con esta aportación que ahora mismo acabo de leer, créeme, el nivel de sinceridad, de honradez y de abrir el corazón para compartir esas cosas sencillas de la vida, ayudará a que el nivel de esta Comunidad vaya encontrando su propio nivel. Recibe de mí los dos besos y el gran abrazo, que sé que algún día nos daremos cuerpo a cuerpo, o quizá de carne y hueso, yo pongo el hueso y tú la carne, pero por ahora, conformémonos con imaginarlo a través de la distancia que sutilmente nos separa . . . -582Las interrogantes están ahí, esperando por nosotros, siguiéndonos a todas partes, a pesar de que nosotros mismos somos esas mismas interrogantes. Y habiendo iniciado por preguntarme: “¿Qué soy yo?”, pero esta aproximación me ha conservado en el exterior como un alguien que mira sobre mí mismo. Cuando nace en la mente, la pregunta llama por una respuesta a través de la mente y me conserva a mí dividido bajo la compulsión por explicaciones y por el poder sobre el mundo objetivo. La comprensión necesita algo más. Necesita experiencíar –esto es, ser puesto a prueba y pasarla. Yo tengo que comprometerme a mí mismo, para responder totalmente en el acto de conocerme a mí mismo. Apareciendo desde el ser, las preguntas encuentran una respuesta a través del ser. Nuestra interrogante se han movido desde un punto de vista centroracional a un punto de vista onto-céntrico y ha llegado a ser: ¿Quién soy yo? Detrás de la engañosa pantalla de todas las otras interrogantes está la pregunta de cada hombre en su existencia humana. Esta es la primera y última interrogante. Es igual hoy que hace siglos. Es el eje alrededor del que se mueve en espiral la eterna revolución de la cultura humana. Legado por Michel de Salzmann -583- Estimada Mª Eugenia: "Sabes halcón en esto también tengo que darle las gracias al Maestro chico consigue siempre soltarme!!!". ¡Eureka! ¡Qué frase tan interesante! "Consigue siempre soltarme . . .", suena como si hubieses estado sin poder obrar por tu colita y de repente con un empujoncito, vamos, se desató una diarrea. Me encanta esa connotación, porque precisamente han llegado decenas de aportaciones acerca de: "los que no quieren pagar", y encuentro que en esa frase tuya precisamente está encerrado el significado básico de todas esas discusiones estériles con respecto a lo del pago (la gente cuando escucha pago siempre lo asocia con dinero de inmediato, no se puede esperar algo diferente). Sé que tú, Zoe, me comprenderás el por qué de la aseveración anterior, porque tú y yo lo vivimos hace unos pocos días atrás.

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Nos contactamos ese día, y después de intercambiar y cumplir con los protocolos sociales, este tu "maestrito", como no queriendo, te sugirió que enviarás una aportación narrándonos tus experiencias. Parece como no queriendo, pero para mí sí tenía un significado muy profundo dicha sugerencia de mi parte. Quizás si esa sugerencia se la hubiera planteado a otra persona,. digamos que en uno de esos ratos en que por atraparme en lo mundano el Trabajo se aleja de mí, no habría obtenido cierta respuesta esperada. Pero precisamente te lo sugerí a ti, a ti Mª Eugenia, y te sugerí porque se de que cuero estás hecha. Y lo más maravilloso, sobre todo para mí, fue que RESPONDISTE impecablemente a la consigna sugerida. Sobreponiéndote a la comodidad o a la bienamada pereza, RESPONDISTE de inmediato a lo sugerido. Hasta ahí es lo que parece en apariencia, pero ya indiqué que todo eso está estrechamente relacionado con respecto "a eso de pagar o no pagar". Lo que yo te sugerí, de que redactaras una aportación y la enviaras a la Comunidad, has de cuenta que fue una especie de PAGO muy sutil que yo te pedí, este "maestrito" tuyo te lo sugirió muy indirectamente y muy a escondidas sabiendo que quizás tú no lo pudieras percibir (porque de eso se trata, nada es directo, sino sutilmente ofrecido). Tú, Mª Eugenia, sabes a todo lo que te tuviste que sobreponer en tu ser para poder realizar esa sugerencia sutíl, o esa especie de Pago. Y lo maravilloso, quizá para otras personas y también para ti, pero no para mí, es que RESPONDISTE, PAGASTE DE CONTADO Y CON CRECES, Y DE INMEDIATO.. ¿Por qué este tu "maestrito" te hizo a ti ese tipo de sugerencia o de pago? Pues porque te conozco como la palma de mi mano (no confundas con que tú te conoces a ti misma, porque tú no puedes ver en mi mano, es mi mano izquierda que al parecer tiene algo como de Tarot en ella y no me gusta prestársela a nadie porque si se ven tal y como son actualmente en ella, se asustan, en cambio yo ya estoy curado de susto). Te lo pedí a ti porque estaba seguro de que responderías a la sugerencia o al pago pedido de inmediato, te costara lo que te costara (esto no quiere decir que tú misma sabías que responderías de inmediato, recuerda que la mano es mía y no tuya). Yo estaba completamente seguro de que pagarías de inmediato, por lo que ya mencioné antes, de que yo sé que en ti hay buen cuero y puedo cortar de él a mi antojo y hacerme unos cómodos zapatos. Y pagaste con creces, despertaste un alboroto en la Comunidad, es como si a una sobreviviente del tsunami la hubieran rescatado de entre las aguas, después de estar perdida y medio ahogada por varias semanas o meses. Mª Eugenia, en todo lo anterior hay mucho por aprender acerca del significado real del pago. Sí lo logras captar y comprender, quizás te dé remordimiento de consciencia lo que tú le sugeriste al buen Alex. Le estás pidiendo al buen Alex. algo bastante directo, y yo sé que al no dejarle escapatoria, pues te responderá tu sugerencia directa con otra sarta de explicaciones y esas cosas. Alex. no estaría dispuesto a pagar, porque un pedido directo y muy costoso no debe hacerse directamente, sino sutilmente. Y además como lo mencioné acerca de ti misma, yo te pedí que hicieras algo que tú no te 876

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atrevías hacer, porque estaba yo seguro de que si lo podías hacer. ¿Acaso piensas que lo que le pides a Alex. él lo puede hacer? Si yo fuera tú, querida Zoe (gracias a Dios no lo soy, porque me vería muy ridículo con falda), hubiera procedido de una manera muy sutil con el buen Alex., y apoyarme siempre en el tipo de "dinero" con el que sí estaría él dispuesto a pagar. Yo le hubiera sugerido: "Mi buen Alex., tengo una interrogante muy insidiosa, que quizás tú me puedas ayudar a resolver". Lo que me tiene muy desorientado es lo siguiente: "Por más y más que he buscado en todas las enciclopedias modernas, no encuentro: ¿Quién fue el padre de Platón?". Y le agregaba muy sutilmente, muy d e s p a c i t o: "En un artículo de la prestigiosa Universidad Filosófica de Harvard, se menciona que Gurdjieff y el desconocido padre de Platón eran al parecer hermanos de sangre". ¡Puta Madre! (como dirían los argentinos), imagínate lo que no haría el buen Alex. para sacarme de mi ignorancia. Tu aportación, querida Ma. Eugenia, sería como mísero renglón de lo que recibiríamos aquí en la Comunidad de parte del buen Alex. Estoy casi seguro de que hasta encontraría las actas de nacimiento originales de esos dos personajes, o de perdido nos indicaría en qué libro, o en qué legado, o en qué legamonismo se puede inferir todo eso. Carlos, ¿y ese sería un pago real de parte del buen Alex? ¡Claro que sí! Siento que mientras esté entretenido en la búsqueda de esas cosas misteriosas, por lo pronto, aquí a la Comunidad, ya no llegarían tantas sobre cosas inútiles. Disminuiría grandemente la memoria usada que se permite en la Comunidad. Carlos, ¿y acaso el buen Alex. no recibiría nada por su pago? ¡Claro que sí! Quizás descubra con el paso de los días, que se está acercando el día de su partida de este mundo, y que no se está preparando para enfrentar ese Acto último con todo su Ser, porque está ahora muy ocupado espantando a la muerte con libros y libros. Imagínate, querida Ma. Eugenia, que el buen Alex. llegue ante la presencia de la muerte llevando consigo todos sus queridos libros, y que en ese preciso instante se dé cuenta de que la muerte no sabe leer, ni entiende de filosofías, que a ella sólo le gusta la carne y el hueso. Bueno, así es esta vida ordinaria, muy sutil, muy misteriosa, y que siempre nos exige un pago tarde o temprano, aunque a veces no recibamos nada por ello. Yo por eso ya aprendí, y trato de pagar de contado, de inmediato y por adelantado. -584Ayer tuve una reunión con la señora de Dampierre. Reflexionar sobre un tema significa, para ella, tratar de quedarse delante de él. Gradualmente la pregunta se va ampliando, surgen muchas relaciones, pero la pregunta se mantiene aún encubierta por lo desconocido. Ella había leído un libro de Stella Kramerisch sobre el arte indio y se preguntaba si los templos y esculturas de la India hablan del flujo de energías tal como lo hace el Trabajo; porque, como ella dice, "el flujo de energías es el aspecto central del trabajo". Hablamos de la señora de Salzmann y yo dije: "Ella es maravillosa". También dije que la señora de Salzmann es como un intérprete de una sola nota musical. Cuando encuentra una nota correcta y verdadera, no toca sino esa nota, llamando una y otra vez la atención sobre ese único objeto necesario. La señora de Salzmann está interesada en una práctica central: "que la energía de la mente entre en contacto con la energía del cuerpo". - -877

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La señora de Dampierre no estaba muy satisfecha con lo que yo había dicho. Dijo que "la señora de Salzmann no es solamente maravillosa. Es más que eso. Además, ella no siempre dice lo mismo; hay siempre una sutil diferencia". En la Maison se leyó una conferencia que Gurdjieff había dado en Nueva York en los años cuarenta. La encontré muy interesante. Entre otras cosas decía que: [...] cuando un niño tiene cuatro o cinco años es el momento de empezar a enseñarle acerca del sexo. Ustedes tienen su propia experiencia para ayudarlos. Es muy raro que los niños reciban un entrenamiento normal en ese aspecto y sólo nos damos cuenta de lo que está mal cuando el daño está hecho. Setenta y cinco por ciento de lo que pensamos y sentimos proviene del sexo. Él se manifiesta día y noche y todo está matizado por él. En Asia la educación del sexo es parte de los rituales religiosos y los resultados son excelentes. Tenemos una luna dentro de nosotros, así como también un sol, y otras cosas. Somos todo un sistema. Si ustedes saben cuál es su luna y lo que ella hace, podrán entonces entender el cosmos. La idea de un ser humano capaz de reflejar internamente el cosmos exterior es desarrollada en muchas tradiciones. Seguramente debe haber niveles en nosotros que son análogos al de la luna y al del sol. Pasé mucho tiempo considerando cuál es mi luna. En una reunión con la señora de Salzmann, ella me preguntó, como había hecho muchas veces: "¿Qué es lo que usted trata con sus grupos?" Le conté sobre las diversas actividades que realizamos: el estudio de las ideas, el intercambio de observaciones, los Movimientos, las labores de reparación y mantenimiento que hacemos los domingos en la casa del Trabajo, las artesanías y el trabajo en silencio. Ella dijo que uno podía involucrarse en las artesanías, en las ideas y en todo lo demás y no estar en el Trabajo. Hablamos un poco sobre el embrujo de las artesanías -y de hecho el de cualquier tipo de actividad- y acerca de la fragilidad del trabajo real. Ella está siempre tratando de atraer la atención hacia otra dimensión o nivel en el cual exista una conexión con el trabajo real y del cual somos distraídos continuamente por una u otra actividad. Dije que nosotros parecíamos crear un Puerto de-Monos en cualquier parte. Nos fascina la flora y la fauna que encontramos y olvidamos la montaña cuya cima alguna vez quisimos escalar. Dije que yo podía perderme en el estudio de las palabras especiales en Belcebú, o en el estudio del simbolismo de los evangelios y otros estudios similares en los grupos. "Por supuesto", dije, "todos esos estudios son sólo instrumentos". Ella estuvo de acuerdo. Le hablé sobre trabajar con otros en silencio. Así me siento más relacionado. "Por supuesto", dijo. Le conté como algunas veces me sentía como si mi papel fuera el de un buen metal conductor de electricidad capaz de transmitirla de un nivel a otro. Pero a menudo quiero poseer esa energía y usarla, en lugar de dejar que ella me utilice. La señora estaba muy interesada, y dijo: "¿Cómo dejar que esta energía, que está allí, actúe sobre mí -sobre mi mente, sobre mi cuerpo- de manera que pueda ocurrir una transformación?" Hablamos muchas cosas. Ella se mostró interesada en mi referencia a El monte análogo y me dijo que era ella quien acercó a René Daumal al señor Gurdjieff.

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Yo le dije: "Por mucho tiempo he tenido la sensación de que lo único que dará algún sentido a mi vida es poder ser útil a un propósito más alto que yo". Ella dijo: "Justo en este momento, lo más necesario es darse cuenta, de hecho, de que su cuerpo y su mente no están relacionados, y quedarse frente a eso y sufrir a causa de su insuficiencia. Trabaje con frecuencia, pero no por períodos largos, porque toma mucha energía; y sienta la diferencia de niveles cuando usted está relacionado y cuando está en estado ordinario". Algunas veces tengo un fuerte deseo de escapar de mi vida ordinaria, con todos sus resentimientos, molestias y pérdidas de energía. Entonces encuentro en mí el deseo de no tener nada que ver con el mundo, con mi trabajo, con mi familia o con mis vecinos. Me doy cuenta, sin embargo de que la inacción no es el camino para liberarme de las ataduras de la acción. En cualquier caso, no puedo escapar de lo superficial evitando un compromiso con la vida ordinaria, porque donde quiera que vaya, llevo conmigo mi yo habitual y trivial. ¿Puede uno evitar realmente todas las molestias y dificultades en la vida? ¿O necesita uno aprender más bien a relacionarse con algo más alto en medio de la dificultad? En cualquier caso, como dice Krishna, uno no puede evitar las ataduras de la acción a través de la inacción. Sólo aprendiendo cómo hacer que la acción sea sagrada, puede uno liberarse del resentimiento y la ansiedad. Existe una espiral de estrecha relación entre el conocer, el hacer y el ser: son tres hilos que se entretejen. Ninguno de ellos puede tener sentido aparte de los otros dos. Si fuera realmente sabio, es decir, si realmente me diera cuenta de lo que es bueno para mi alma, debería estar enviando flores a quienes me hacen la vida tan difícil, porque ellos pueden serme interiormente útiles. Esto no significa, por supuesto, que uno tenga que ponerse sentimental, y aceptar cualquier cosa que ellos quieran. En la batalla del Mahabharata, Duryodhana hacía falta para la evolución de Arjuna; esto no quiere decir, sin embargo, que a Duryodhana se le permitiera continuar con sus actos egoístas. El mundo es necesario; la resistencia es necesaria. Todas las religiones quieren que la gente se eleve al cielo, y se comportan como si el mundo fuera un error. La religión cree que la vida ordinaria es ilusoria; la ciencia piensa que el cielo no es real. Nosotros, quienes nos sentimos hijos tanto del cielo como de la tierra, no podemos ser parciales. La llamada "caída" de la humanidad es necesaria. La expulsión de Adán y Eva del paraíso fue también algo enviado. Después de haber comprendido algo, Adán y Eva son enviados para probarse a sí mismos en el mundo. En la película Encuentros con hombres notables, el buscador es enviado de vuelta al mundo para probar su compresión del significado real de la lucha interior. Pasé prácticamente todo el día cavilando sobre este tema. Cuando llegué a ver a la señora de Salzmann en la noche, lo primero que le dije fue: "Es necesario desarrollar la capacidad de actuar a un nivel ordinario". Ella enfatizó esto con mucha fuerza. La observación que me había hecho unos meses antes de que esta enseñanza no nos es dada para hacer de nosotros ángeles, sino para hacer de nosotros verdaderos seres humanos, parecía inusualmente clara para mí ahora. Cuando entré en la sala de la señora de Salzmann, en la Maison, a las siete, ella dijo que esa no era mi reunión, y que yo debía venir a las ocho. Estaba seguro de que se equivocaba. Las mujeres se reúnen a las ocho y en todo caso, yo había estado allí a las siete la semana anterior. Yo no tenía duda alguna de que debía estar allí. Así que ella dijo: "Está bien, entre". Al entrar en la salita, - -879

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se me hizo claro que algo había cambiado en el programa. Esta era una reunión para las cuatro o cinco personas mayores en el Trabajo y no era seguramente mi reunión. Pero allí estaba yo; después de la argumentación tan vehemente que había hecho, difícilmente podía retirarme. Así que me quedé. A pesar de que mi cuerpo no estaba muy conectado, seguí tratando. La señora de Salzmann tenía mucha fuerza. Al hablar acerca de la energía de un nivel más alto, dijo algo que yo había percibido siempre como verdadero, pero ella le dio un sentido muy directo, casi físico: "Las personas religiosas hablan sobre el Señor, Seigneur, una energía de un nivel muy alto. Ellos dicen El Señor me ayuda'. Esto es verdad. Pero hay algo que se pide de mí. Tengo que prepararme para que este Seigneur me ayude". Más tarde, el señor William Segal, quien había estado en la reunión, me habló, comentando la fuerza y la claridad con las que yo había hablado y había defendido mi razón. Me dijo: "Fue un verdadero momento Zen. Por eso, me gustaría invitarlo a cenar". Durante la cena, me preguntó cómo comprendía yo la afirmación de la señora de Salzmann de que la salud de la Tierra dependía de que algunas personas trabajaran conscientemente. ¿Piensa usted que su trabajo afecta a la Tierra?" Le dije que no podía decir que yo supiera eso, pero que esa idea tenía mucho sentido para mí. Seguramente es una manera de decir que mi existencia tiene un propósito mayor que la satisfacción del ego. Además, crecí en la India, donde la noción de que la Tierra es un ser vivo aún es muy fuerte. Uno de los Upanishads dice: "La Tierra medita". La ciencia moderna ha desespiritualizado nuestra noción de los planetas y del sol. Sin embargo, hasta en los esplendores contemporáneos de la ciencia es posible encontrar la noción de que los seres humanos son la mente de la tierra, si no de todo el cosmos. Le dije que encontraba muy llamativo el reflexionar y vivir con la idea que a menudo había escuchado de la señora de Salzmann: "El hombre puede servir a la Tierra convirtiéndose en un vínculo entre dos niveles. Puede recibir energía de un nivel más alto para poder ejercer una acción en el nivel de abajo, no una reacción". París, mayo de 1981. Fuente: "Un Corazón sin Medida" (Ravi Ravindra)

-585-EL SACRIFICIO Y LA LUCHA Estoy seguro que una gran Hermano de Sudamérica encontrará algo que le ayudará a comprender que sin el Sacrificio es imposible pasar del punto 5 al punto 7 en el Eneagrama, que el Sacrificio posibilita la creación de imágenes mentales cargadas de poder para irrumpir en el Hacer Real. Desde luego, todo se inicia con poner en acción nuestro poder de Desición. Quizá haya que sacrificar la necesidad de un maestro de carne y hueso para que el Amo Real ocupe su trono, o en palabras de alguien que ha probado: "Sacrificar lo menor por lo mayor"; o "Sacrificar nuestra propia voluntad para que lo de Arriba se manifieste", o "Servir al Señor". Antes de proseguir, debo tratar de contestar dos interrogantes. ¿Por qué es necesario el sacrificio y cómo difiere de la lucha?

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El sacrificio es necesario porque debe pagarse por todo lo valioso, y el sacrificio es simplemente otra forma de pago, pero como lo explicaré en un momento, no es lo mismo que comprar. El sacrificio y la lucha trabajan de manera opuesta. Cuando luchamos, la separación viene al principio y la elección o decisión después. En el sacrificio nosotros decidimos separarnos nosotros mismos de algo a lo que estamos apegados. El sacrificio no debe ser una lucha: a menos que sea hecho como un acto de libre voluntad no sería un sacrificio genuino. No es un sacrificio si es hecho para ganar algún beneficio específico. Éste es el porqué les dije que por medio del sacrificio pagamos, y a su vez, no estaremos comprando nada. Este es el secreto, precisamente el misterio del sacrificio. De cierta manera no es un misterio, porque dar esperando algo en retorno por lo que dimos, quizá sea admirable, pero no es un sacrificio. En otro sentido, es uno de los misterios más grandes, porque es una forma especial de acto creativo que abre posibilidades que no podrían ser abiertas por ningún otro medio. Para ilustrar el misterio del sacrificio, tomemos el simple ejemplo de “ceder” en una discusión. Cuando es hecho por una decisión y no por debilidad o por miedo. Si dos personas están en oposición, ambas clamando y creyendo que están en lo correcto, es difícil para cualquiera de los dos “ceder”, a menos que fuesen obligados por alguna fuerza poderosa. Si cualquiera de ellos “cede” sin ser forzado, porque elige sacrificar su orgullo o su “cara”, la situación entera es transformada. El sacrificio crea posibilidades que no existían antes. El misterio del acto es que parece externamente como si fuese un signo de debilidad, y a su vez, prueba ser todo lo contrario. Invariablemente sucederá que aquél que hizo el sacrificio termina con la ventaja –previendo siempre que no lo hizo esperando dicho resultado. Las oportunidades para sacrificar ocurren todo el tiempo, pero por su propia naturaleza no son notadas. En el ejemplo anterior que he citado, noventa y nueve veces de cada cien, ninguno de los adversarios notara el momento cuando es correcto ceder. Otro ejemplo es el del regalo anónimo. Es fácil dar de esa manera, con un sentimiento de satisfacción personal de que uno ha eludido que se lo agradezcan, pero esa satisfacción personal absorbe las posibilidades del acto, y por lo tanto, no es un verdadero sacrificio. Uno no debe convertirlo en algo pesado. El sacrificio es un arte que debe ser aprendido. Sus operaciones no son obvias, pero no van más allá del alcance de cualquier persona que haya realmente atrapado el principio en que se cimienta. La manera en que me lo explico a mí mismo, está basada en mi idea del Momento Presente como el campo de acción de mi voluntad. Si decido poner algo, a lo cual estoy apegado, fuera de mi momento presente, formará una conexión que va “fuera del tiempo”. Ese “algo”, porque yo estaba apegado a él, ha llegado a ser una parte de mí mismo: y al separarme yo mismo de él, llegará a ser un canal a través del cual nuevas posibilidades fluirán dentro de mi momento presente. Sé que esta es una idea difícil de atrapar sin una clara imagen mental de la manera en que nuestro momento presente esta construido. Basta con reconocer que cuando aparto de mí algo que me es precioso, creo una forma especial de fuerza. Puedo sentir esa fuerza actuando sobre mí, y si observo cómo trabaja un cierto numero de veces, comenzaré a ver por - -881

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mí mismo que lo que he dado retorna a mí en otra forma y trae consigo nuevas posibilidades La esencia del sacrificio es la decisión. Esto está ilustrado en la historia de Abraham. Dios estaba satisfecho con su decisión de sacrificar su hijo e hizo con él un pacto por el cual sus descendientes fueran su heredad. El mérito de Abraham usualmente es tomado como apoyado en su obediencia, pero esto pasa por alto el punto de la decisión de separarse él mismo de su hijo amado. Esta situación es la típica de todo sacrificio y la historia antigua es una evidencia de la sabiduría que el hombre había logrado hace cuatro mil años. Debe comprenderse que la decisión tiene que ser autentica. Uno de los discípulos rusos de Gurdjieff menciona una historia instructiva del tratamiento del sacrificio. En 1918 en Essentuki, en el Cáucaso, cuando la vida era muy difícil, G. pidió a todas las damas del grupo que le entregaran sus joyas. La Sra. H. tenía algunas joyas familiares que no tenían valor pero que mantenían una permanente liga material con su vida pasada. Después de un periodo agonizante de vacilación, las llevó a G. y las puso frente a él sobre la mesa, y se dio vuelta para salir del cuarto sin decir palabra alguna. Cuando acababa de salir del cuarto, G. la llamó para que regresara, y le dijo: “Ya no las necesito; consérvelas”. Varios años después la historia fue narrada en el Prieuré, y al poco tiempo G. de nueva cuenta anunció que estaba en dificultades y que necesitaba todo el dinero que tuvieran. Una mujer americana trajo sus joyas y las puso sobre la mesa esperando ser llamada para que se las regresaran, pero G. solamente dijo: “Muchas gracias”, y esa fue la ultima vez que vio sus joyas. Cuando ella nos dijo después que sabía que ésa era una “prueba”; todos los otros alumnos confirmaron que sí había sido una prueba, y que ella había fallado. No todo sacrificio genuino es voluntario. Algo quizá sea removido de nuestro momento presente no por nuestra propia elección. Si estamos apegados fuertemente –como por ejemplo, cuando perdemos a una persona cercana y muy querida para nosotros- podemos responder con renunciación o con alboroto. Si rehusamos aceptar la separación y nos explayamos en la compasión o rehusamos seguir viviendo, perdemos la verdadera conexión, porque permaneceremos dentro de nuestro propio momento presente. Si aceptamos la aflicción y renunciamos al impulso de sobre-preocupación y no nos auto-compadecemos; el efecto puede ser el mismo que el de un sacrificio voluntario. El resultado quizá sea extraordinario, porque podemos llegar a ser conscientes de una conexión con el otro mundo, “fuera” de nuestro espacio y tiempo. He insistido que cuando hagamos un sacrificio no debemos esperar recompensa alguna en retorno. Esto no significa que no existan resultados o que uno no pueda reconocerlos. El fruto del sacrificio es la Libertad. La Libertad es un maravilloso estado de existencia, porque es la posibilidad de un Acto Creativo. La verdadera libertad es tan rara en nuestra experiencia humana que poca gente pude reconocer su sabor. Cuando somos libres somos Amos del momento presente: no seremos jalados por las consecuencias del pasado o controlados por influencias externas a nosotros. La Libertad es la cosa más preciosa en la vida; pero la palabra a sido mal interpretada y su significado se ha tomado en el sentido de vivir sin impedimentos externos. Nadie es libre si no ha conseguido ser libre internamente, y esa libertad interior aparece en el momento del sacrificio. Nuestros sacrificios son sólo sacrificios parciales 882

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-involucran los apegos de sólo una parte de nosotros mismos- la libertad interior que podamos lograr no permanecerá por mucho tiempo. Pero mientras esté presente, al menos, su sabor es inconfundible. El sacrificio nunca es fácil. Hasta que la decisión es tomada parece ser algo imposible. No físicamente imposible, sino que requiere un acto de voluntad que rehusamos hacer. El sacrificio debe ser hecho libremente. No debe ser más de lo que podamos soportar. Y debe ser hecho una y otra vez. El sacrificio más valioso será hecho cuando nos despojemos de nuestros apegos interiores. Cada uno está apegado a su propia imagen de sí mismo. Esa película incluye siempre: “estar en lo correcto”. Muy pocos pueden soportar admitir que están en lo incorrecto. A cada momento, una persona que tenga ese apego de “estar en lo correcto” y sea capaz de sacrificarlo, proyectará parte de él mismo fuera del momento presente, y eso creará un estado de libertad que permanecerá hasta que sea disipado por la actividad ordinaria. legado por J. G. Bennett -586Aquí tu "maestrito" al parecer ahora si te hace caso y te da una patada directa en las sentaderas. Quizás esta patada te agrade o te haga sufrir, todo depende del tipo de patadas que hayas recibido antes en tu vida. Pero antes quisiera compartir contigo un cuentecillo de acá del Norte de México, que para tú entendimiento, te diré que estas tierras, antes de la llegada del "hombre blanco y barbado", eran territorios recorridos por tribus de Bárbaros: "Una especie de apaches no-sedentarios que siempre andaban buscando qué y cómo arrancarle algo a este suelo inhóspito para poder subsistir". El cuentecillo se titula: "No todo lo que parece ser lo es". "Un día, Carlos, estaba sentado en el banquillo con la cubeta entre sus piernas ordeñando a la vaca pinta. Cuando ya más o menos la cubeta llevaba como unos 4 litros de leche ordeñada, la vaca pinta de improviso con su pata derecha pateó la cubeta derramando su contenido. Carlos, hombre sabio, agarró una cuerda y amarró la pata derecha de la vaca pinta a una estaca. Y cuando campantemente Carlos volvió a acumular en la cubeta otros litros de leche, ahora la vaca pinta pateó la cubeta con su pata izquierda derramando todo su contenido. Carlos, hombre sabio, agarró el último tramo de cuerda que estaba en el establo y procedió a amarrarle la pata izquierda a otra estaca. Continuó Carlos ordeñando campantemente, y cuando ya llevaba ordeñados unos 3 litros, la vaca pinta con un movimiento de su cola le derramó todo el contenido de leche de la cubeta. Carlos, hombre sabio, se quitó su cinturón y con él amarró la cola de la vaca pinta. Apenas llevaba Carlos otros 3 litros de leche ordeñados, cuando la vaca pinta arrojó mierda por su culo y le derramó todo el contenido de la cubeta. Carlos, hombre sabio, pero hasta cierto punto, de un brinco se levantó del banquillo y empezó a vociferar: "¡Vaca mal agradecida, yo que te quiero tanto y mira cómo respondes! ¡Déjame por favor terminar mi tarea!". Carlos estaba detrás de la vaca pinta vociferando sus súplicas, pero en ese instante se le cayeron los pantalones con todo y calzoncillos (por carecer de cinturón). En ese preciso instante entró la esposa de Carlos al establo, y al ver que la vaca pinta estaba amarrada de ambas patas, que la cola la tenía arriba atada - -883

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con el cinturón, que Carlos estaba desnudo de la cintura para abajo, y que todo estaba lleno de mierda; exclamó: "¡Qué estás tratando de hacerle a la vaca pinta degenerado!" Y Carlos, hombre sabio que ha veces no sabe qué decir, puso su mejor cara y sólo pudo exclamar: "No todo lo que parece ser lo es". Tienes mucha razón querida Eugenia, igual que el comportamiento de la vaca pinta que no nos permite sacar nada de leche nutritiva de ella, así llegan a esta Comunidad algunos tipos de aportaciones. "Los que no quieren pagar", "los sufrimientos voluntarios", y otras más. A veces hasta parecen diarreas que salen por el trasero del aparato formatorio para aplacar en algo la indigestión gástrica e intestinal en su interior mental. ¿Cómo saber discriminar entre aquello que conlleva substancia nutritiva de aquello que es simple estiércol? Y al parecer tú ya empiezas a detectar la diferencia, ya puedes separar la aguja de la paja. Pero como bien lo dices, si en tu existencia no has vivido algo, difícilmente te interese. Y como yo sé que tú has vivido una vida que muchas veces ha ido de la mano con el sufrimiento, pues que mejor razón para sugerirte leer ciertas aportaciones. Te sugiero que leas detenidamente tres aportaciones mías que están relacionadas entre sí: "Del Sacrificio al Sufrimiento"; "Los dos Medios para Liberarnos.-1, y el 2". También, después de leer sobre lo anterior, te sugiero leas: "El Jinete Persa", pero la lectura de esta aportación es como un premio para ti por haber leído las anteriores. Espero que en lo anterior encuentres algo para que se pongan en movimiento tus dotes de mujer Persa, y empiece a danzar tu corazón como sólo él lo sabe hacer, y nos empieces a compartir algo de esos aíres que tus giros provocan y a los que tanto me he acostumbrado. -587Nueva York, 13 de marzo, 1924 La observación de si es muy difícil. mientras mas traten, mas claramente lo verán. Por ahora deberían practicarla no para obtener resultados, sino para comprender con todo su ser que no pueden observarse a si mismos. En el pasado se imaginaban que se veían y se conocían. Hablo de la observación objetiva de si mismos. Objetivamente ustedes no pueden verse a si mismos ni por un solo minuto, porque es una función diferente, la función del amo. Si les parece que pueden observarse durante cinco minutos, es falso; por veinte minutos o por un minuto, es igualmente falso. Si ustedes simplemente se dan cuenta que no pueden, esto será correcto. Llegar a esto es su meta. Para alcanzar esta meta deben tratar y tratar. Cuando traten, el resultado no será, en el verdadero sentido, observación de si; pero el intentarlo reforzara su atención y aprenderán a concentrarse mejor. Todo esto será útil mas tarde. Solo entonces puede uno empezar a recordarse a si mismo. 884

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Si trabajan concienzudamente, no se recordaran a si mismos mas, si no menos, porque el recuerdo de si requiere muchas cosas. No es tan fácil cuesta mucho. El ejercicio de observación de si es suficiente para varios años. No intenten ninguna otra cosa. Si trabajan concienzudamente, verán lo que necesitan. Por ahora ustedes no tienen una sola atención ya sea en el cuerpo o en los sentimientos. Perspectivas desde un Mundo Real G. I. Gurdjieff Pág. 80 -588Gurdjieff fue el único: "Gran Maestro de Movimientos y Danzas Sagradas, que llego a Occidente, estas son parecidas a la relajación activa, las Danzas Sagradas trabajan en todos los niveles. La primera etapa es para adquirir "Consciencia Corporal", uno no debe estar atento nada mas que a eso, es decir darse cuenta del estado en que se encuentra nuestro propio cuerpo, respecto a la coordinación de sus partes, a su falta de flexibilidad, a su falta de ritmo, sobre todo al sobrepeso del mismo, a la propia falta de atención para seguir una secuencia o patrón por muy poco tiempo. Esto es conocerse a si mismo directamente. Esta practica nos da la oportunidad de trabajar realmente sobre nosotros mismos. Por eso muchas personas no quieren ni oír de esto, o le dan poca importancia a esta practica y prefieren platicar respecto a lo que decía Gurdjieff, ya que es muy lastimoso verse a si mismos; Y su estado corporal es una muestra clara de su falta de armonía entre sus centros y demuestra que nunca han trabajado sobre si mismos. El trabajo armonioso de nosotros mismos depende que nuestros movimientos externos e internos trabajen al mismo tiempo que nuestros sentimientos y pensamientos, esto es adquirido de una manera rápida y suficiente al practicar las Danzas Sagradas y los Movimientos, que son al mismo tiempo expresiones de Estados Emocionales Altos y Leyes Universales. La gente se engaña a si misma tratando de encontrar algunos significados al Enneagrama con su pensamiento, este símbolo solo se vive y se torna vivo en los Movimientos. J. B. -589El hombre tiene una función especial que otras criaturas no pueden cumplir: Puede servir a la tierra al convertirse en un puente para ciertas energías superiores. Sin esto, la tierra no puede vivir de la manera adecuada. Pero el hombre, tal como es por naturaleza, esta incompleto. Para cumplir la función que le es propia necesita desarrollarse. Hay una parte en él que esta insatisfecha con su vida.

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A través de las tradiciones religiosas y espirituales puede llegar a darse cuenta de lo que esa parte necesita. J. de S. -590"Ven, ven quien quiera tu seas, ven Aún si ya en nada crees, ven Nuestro camino no es de desesperanza. Aún si rompes tus promesas mil veces, Vuelve, vuelve, ven." (Mevlana Jelaluddin Rumi) -591Estimado Jquino: Así se va "Descubriendo América", ese territorio virginal y desconocido dentro de nuestro propio Ser. Un viaje interior, una caravana dentro de los desiertos inhóspitos, y de repente: "¡He ahí un oasis o la Fuente de agua viva!". Tantos nombres se le dan al medio para realizar dicho viaje: "barco o Arca para navegar por las aguas", "camello y desierto de Gob. para la peregrinación a la Meca", "el camino con sus veredas y encrucijadas", o como en la película Gurdjieff cruza por un endeble puente colgante "navegando entre los aíres entre el mundo de aquí y el de allá"; pero tú y yo Jqino, comprendemos que el único medio real somos "nosotros mismos", "soy yo mismo con todo mi ser" el medio donde se van realizando los descubrimientos. Oh como dice la canción: "Se hace camino al andar", o aquella frase con mayor contenido: "Yo Soy el Camino, la Verdad y la Vida", o aquella otra plegaria que es la base de los Sufís: "La illla He ill Allah (no hay Dios más que Dios)". Como precisamente nos lo indica Oscar en sus comprensiones, como para ayudarnos a dirigirnos hacia esa inmensidad que él ha saboreado: "Jorge, no basta con que estés dispuesto para emprender este Trabajo hacia el conocimiento, sino que tus esfuerzos por sí mismos, deben ser impecables para hacerte digno de tal conocimiento". Y siento que la única parte impecable en nuestro ser: "es la Atención", todo lo demás, como lo diría Gurdjieff: "es masturbación". Quizás sea la chispa divina en nuestro ser. Decía Gurdjieff: "La atención es la madre de la Voluntad, del Yo Soy; sin ella seríamos huérfanos". Recuerdo que cuando varios meses atrás vi la película "Dogville", fue tanto lo que descubrí y comprendí encerrado en ella, desde luego, de acuerdo a mi propia comprensión y no la del cineasta, que le sugerí a Oscar que la viera y me externara sus comentarios. Y Oscar me confirmó lo que yo percibí en la película. ¿Quién lo creyera? Oscar allá y yo acá comprendiendo lo mismo; miles de kilometros nos separan, pero ese algo que llamamos Trabajo nos mantiene en Comunión. Y como siempre, vuelvo a lo mismo, al Trabajo. Aquí me permito aportar algo de lo legado por la Sra. de Salzmann, desde luego, hay que saber leer entre líneas para que lo escrito suelte su jugo. Parecen palabras diferentes, pero siempre nos conducen a lo mismo, a nosotros mismos y nuestro propio 886

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trabajo sobre nosotros mismos. Y sí, todos los caminos nos conducen a ese "conocimiento de sí mismo", y a pesar de que esa acción precisa se queda al simple nivel de información, nuestro trabajo es volver y volver a ella. -592-LA MIRADA DESDE ARRIBA El pensamiento objetivo es la mirada desde arriba. Una mirada libre, uno que ve. Sin esta mirada situada sobre mí y que me ve, mi vida es la vida de un ciego que va allá donde le empujan sus impulsos, sin saber porqué o cómo. Sin esta mirada emplazada sobre mí, no puedo saber que YO existo. Yo tengo el poder de elevarme sobre mí mismo y de verme a mí mismo libremente..., de ser visto. Tengo el poder de que mi pensamiento no sea esclavizado. Para esto, se deben abandonar todas las asociaciones que lo mantienen cautivo, pasivo. Se deben cortar los hilos que lo atan a todas esas imágenes, a todas esas formas; se debe liberar a sí mismo del constante empuje de la emoción. Debe sentir el poder que tiene de resistirse a ese empuje, de verlo mientras se eleva a sí mismo firmemente sobre él. En este movimiento el pensamiento se vuelve activo; se vuelve activo en el acto de purificarse a sí mismo y de esta forma adquiere un objetivo, un simple objetivo: pensar YO, realizar "quién soy yo", entrar dentro de este misterio. De otra forma, los pensamientos son solo objetos, ocasiones para la esclavitud, trampas en las que el pensamiento real pierde su poder de objetividad y de acción voluntaria. Apresada por las palabras, las imágenes, las formas que lo atrapan, el pensamiento real pierde su facultad de ver. Pierde el sentido de YO. Entonces yo no soy nada más que un organismo a la deriva. Un cuerpo privado de inteligencia. En la ausencia de esta mirada, estoy obligado a retornar al automatismo y a la ley del accidente. Esta mirada me sitúa y al mismo tiempo me libera. Y en los momentos de recogimiento, adquiero un estado donde yo puedo conocer, donde puedo sentir la divinidad de esta mirada que desciende sobre mí, que me abraza. Me siento a mí mismo bajo el resplandor de esta mirada. El primer paso para esto es el reconocimiento de una carencia. Siento la necesidad de un pensamiento. La necesidad de un pensamiento libre vuelto hacia mí mismo, de forma que pueda realmente volverme consciente de mi existencia. Un pensamiento activo cuyo único objetivo sea YO; encontrar el YO de nuevo. Esta es mi lucha: una lucha contra la pasividad de mi pensamiento. Una lucha sin la que nada que sea más consciente puede encontrar su espacio, puede nacer. Es una lucha para abandonar la ilusión del "yo" en el que vivo, para acercarme a un mirar más real. En el corazón de esta lucha se crea un orden en el caos, una jerarquía: son revelados dos niveles, dos mundos. Si sólo hay un nivel no hay "mirada". Se debe reconocer otro nivel que es el despertar del Pensamiento. Sin este esfuerzo, el pensamiento cae de nuevo en el sueño habitado por palabras, imágenes, nociones aprendidas, conocimiento adquirido y aproximado, sueños y diferentes molestias. Es el pensamiento de un ser humano sin inteligencia. Es terrible de repente comprender que uno ha estado viviendo sin el

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pensamiento independiente propio de uno mismo. Sin inteligencia. Sin nada que vea lo que es real. Y así, sin conexión con el mundo de arriba. Está en mi esencia que yo me reúna con aquello que ve. Si pudiera permanecer ahí, estaría en la fuente de algo único, algo estable; en la fuente de eso que no cambia. -593-DETRÁS DEL MOVIMIENTO VISIBLE... Detrás del movimiento visible hay otro movimiento, uno que no puede ser visto, que es muy fuerte y del cuál el movimiento externo depende. Si este movimiento no fuera tan fuerte, el movimiento externo no tendría ninguna acción. Debes constantemente dividir tu atención entre algo que es superior a ti mismo y tu movimiento. Siempre te pierdes a ti mismo en uno o en otro. Tan pronto como dejas de hacer este esfuerzo, te identificas con el movimiento. Debes considerar estos movimientos como una condición excepcional que te es dada para trabajar sobre tu atención. Así, dividiendo tu atención, cubres el espacio que puedes cubrir. Algún día quizás puedas ser capaz de más, pero hoy, este es tu lugar. No comprendes suficientemente que la atención es tu única oportunidad. Sin ella, no puedes hacer nada. Habitualmente, piensas acerca de tu movimiento, pero no lo haces. Mantienes tu pensamiento en el movimiento y entonces, cuando es el momento de hacerlo, te rindes y el movimiento es hecho, no importa cómo, sin ti. El pensamiento debe tener su propio centro de gravedad; no puede simplemente estar aquí o allá. Debemos encontrar este centro de gravedad. Lo mismo es para el cuerpo. Si el cuerpo no está centrado, ningún movimiento será posible. Es lo mismo con los sentimientos. Estos movimientos nos capacitan para pasar de un centro de gravedad a otro; es este traslado o cambio el que crea el estado. Lo que es importante es el gesto, el movimiento, no las actitudes. -594-PENSAMIENTO, SENTIMIENTO, SENSACIÓN. La extraordinaria experiencia que Gurdjieff ofrece a través de la armonización de las diferentes fuentes de energía dentro del cuerpo, reclama una nueva atención del participante y le capacita para liberarse a sí mismo del estrecho círculo del automatismo. Así, le abre a niveles superiores de consciencia, pudiendo entonces participar en la vida esencial de su ser y descubrir el movimiento de una energía que sólo conlleva la transformación interior. A través de los Movimientos que Gurdjieff renovaba una y otra vez a lo largo de los años, la danza se convierte en un lenguaje donde cada gesto, cada actitud y cada secuencia tienen un rol y un significado específico. Es muy difícil tener una nueva atención que conlleve un nuevo entendimiento, no viejas ideas sino algo nuevo, real. Para eso, la mente y el 888

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cuerpo deben funcionar juntos y es posible darse cuenta de que la mente tiene su propio movimiento, que el cuerpo tiene su propio movimiento y que también el sentimiento tiene su propio movimiento. Estas tres partes deben tener un movimiento unido. Deben tener un intercambio de energía y, en este intercambio, esta energía tiene una nueva cualidad. Es una energía de un nivel superior. Hay una energía que viene de la mente, de otra parte de la mente y a la que a menudo no estamos abiertos. Podemos ver que es siempre una parte de ella, que está siempre llena de experiencias, la que viene y arrebata nuestra atención. Pero hay otra parte de esta mente donde hay inteligencia, capacidad de ver y que no depende de todo el material incluido en ella. Necesitamos estar en relación con esta parte de la mente que nos hace tener una visión absolutamente clara. Nos vemos a nosotros mismos, vemos a la gente, vemos lo que está ahí, sin reacción, muy claramente. Nos vemos a nosotros mismos tal como somos. Sé consciente de la energía dentro de ti. Intenta ver. La energía en ti anima todos tus movimientos, llena tu cuerpo. Trae consciencia a las sensaciones del movimiento. No tengas sólo la atención en tu brazo sino también a la energía que mueve tu brazo. Ves tu movimiento y al mismo tiempo eres consciente de que estás aquí. Tu cuerpo está bajo tu atención. Tu atención es la fuerza más podesa. Al mismo tiempo, con la misma fuerza, tu atención está en todas las partes de ti mismo, tu cuerpo, tu mente, tus sentimientos. Tu mente está en el movimiento. Tu sentimiento también. Tu movimiento tiene un significado. La mente tiene siempre ideas que pasan por ella. Para permanecer con el cuerpo, las ideas no deben atrapar tu atención. Esa es la relación que necesita establecerse a sí misma. Es una nueva energía. Si no está ahí, tu movimiento es automático. Legado por Sra. De Salzmann -595- Estimado Homero: El ser humano contiene dos partes, una, como bien lo indicas, es el cuerpo con sus tres funciones de pensar, emoción y motriz. Fue creado por la Naturaleza o por la vida, y está sometido a esa fuerza que sólo desea mantenerlo así, tal y como es, para los propios fines utilitarios de la propia vida o naturaleza. No importa que seamos o no conscientes de esa acción de la naturaleza o vida sobre nosotros; a ella sólo le importa sacar y obtener de cada uno de nosotros la cuota de energías que necesita para sus propios propósitos, y tarde o temprano nos vuelve al mismo polvo de donde nos formó. El ser humano no puede escapar de ese sometimiento, porque le pertenece a la vida o naturaleza, y ella lo utiliza para su propio beneficio, sin importar que el ser humano sufra, goce, y esas otras cosas. La naturaleza o la vida no nos da nada,

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quizás lo único que nos da es el aire que respiramos, pero para todo lo demás, tenemos que esforzarnos y luchar para arrancárselo. Pero hay otra parte, sólo posible para los seres humanos, no posible ni para las plantas ni animales. Esa es nuestra naturaleza o vida superior. Pero para poder contactar este otro río se necesitan dos cosas, cumplir con el que estamos obligados por la naturaleza, y conscientemente cumplir y hacer crecer esa otra parte superior que nos pone en contacto con otro tipo de propósito, un propósito que no es ajeno al ser humano. Sólo aquel ser humano que lo elija conscientemente podrá participar en esa otra corriente que nos puede contactar con lo que está más allá del sistema solar. Por eso en esta enseñanza se mencionan dos ríos o dos corrientes que nunca se juntan, una en que somos arrojados por la vida para sus propios propósitos utilitarios, y la otra decidida conscientemente en el que podemos participar y así alcanzar nuestro propio crecimiento superior. En una corriente suceden esos tsunamis que de un tajo destruyen vidas humanas, acontecimientos en los que el ser humano sólo es una marioneta en manos de las fuerzas y necesidades de la vida o naturaleza. La otra corriente es eterna y podemos participar en ella siempre y cuando lo decidamos libremente, aquí no hay obligación. Es igual que en la vida común y corriente nuestra. La vida demanda de nosotros todo, energía, fuerza, lucha, sufrimiento, y con el paso del tiempo nos mete dos metros bajo tierra, quizás para reciclarnos como materia o polvo. Y la vida del Trabajo, en el que podemos elegir y decidir conscientemente participar, quizá requiera esfuerzos y sacrificios también, pero estos deben ser conscientes e intencionales, decididos por uno mismo. La primera vida nos fue dada, y estamos bajo su dominio y bajo sus ordenes; la segunda la elegimos libremente, servimos libremente por nuestra propia voluntad. -596¡Bravo Jorge! Eso es. Ya entiendes, porque lo has experimentado. Entiendes que es el observador y que es dividir la atención. Qué diferentes en sabor y calidad son estas conversaciones de aquellas de hace más de un año atrás en el café del Museo de Bellas Artes. Esto es fruto del Trabajo, de tú trabajo. Tantas veces, sino casi permanentemente se nos olvida que vemos al mundo de acuerdo a lo que recibimos a través de la percepción y que aquello que la percepción provoca en nosotros, se recibe en todo el cuerpo, en todo nuestro ser, pero modificado, adaptado por el filtro que ajusta lo percibido a una definición del mundo que cada uno de nosotros posee y hemos estado aprendiendo desde niños hasta nuestros días actuales. Esta definición es como un traje a la medida, muy ajustado, que ya olvidamos que lo usamos permanentemente, creyéndolo así una especie de segunda piel. Algunos dirán, lo que es cierto, que nos movemos en un paradigma determinado, otros como don Juan se maravillarán de esta capacidad de "desnate" de la realidad que el hombre posee, lo que forma el primer y segundo anillo del poder. Leyendo tus experiencias sobre la atención, puede uno comenzar a comprender la frase de que en realidad "somos la atención". Si no tengo atención, no puedo observarme; si no puedo observarme, no hay observador, no 890

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puedo observar ni mis procesos internos ni los externos que me llegan. Si no tengo atención, no soy nada, solo una masa amorfa de deseos y reacciones, una mezcla indefinida de lo externo y de lo interno, sin capacidad de discernimiento. No puedo discernir ni mis límites internos ni los externos, peor aún no tengo capacidad de ver "el horror de esta situación." Sí, lo dices claramente, todo esto se trata de energías, más aún de calidad de energías, ese es el mundo en que nos desenvolvemos. Si ya reconoces la calidad de la atención y la necesidad de sostenerla adecuadamente, la pregunta que sigue es ¿cómo puedo tener más atención? Y aquí entramos de lleno en la práctica del Trabajo, práctica que has estado sosteniendo todo este tiempo y que debe ser mantenida simultáneamente en todos los niveles hasta hacerla parte de uno mismo. Podríamos equipararla a un viaje que quisiera hacer, por ejemplo a un lugar al Sur del país, lugar que no conozco en la costa junto a la desembocadura de un río, pero que he escuchado que es muy hermoso y su gente amable. Primero debo consultar un mapa, una oficina de informaciones o hablar con alguien que ya haya ido. Pero para consultar un mapa, debo saber leer y para consultarle a una persona, al menos debo saber hablar. Si junto los datos necesarios, podré emprender la marcha, para ello debo poder caminar, para poder caminar debo alimentarme, para que el alimento sea metabolizado por nuestro cuerpo necesito respirar y también...descansar cuando sea necesario. De manera que el ir al lugar deseado requiere de muchas acciones previas y otras mantenidas, en las que habitualmente no pienso y que deben mantenerse funcionando. Debo cuidar las energías de que dispongo, no malgastarlas, pues de no tenerlas tal vez no llegue a ese lugar o quizá no llegue a tiempo y el río que hay que cruzar esté tan crecido por las lluvias del invierno, que ya no pueda atravesarlo sin ahogarme en el intento. ¿Qué nos dice el Trabajo?: 1. Hay que ahorrar la energía que tenemos. ¿Cómo? muy simple, evitando perderla. Y ¿cómo la pierdo? Fundamentalmente a través de las emociones negativas y de la imaginación descontrolada, con la identificación. 2. Tenemos que "atraer" y formar energías más finas. ¿Cómo? Aquí toman su lugar todas las técnicas del Trabajo. Desde la observación de sí, al recuerdo de sí. Desde los movimientos al ejercicio en el silencio. Todo, incluido lecturas, mantenido, haciéndose permanente, parte de nuestra vida diaria. ¡Ah! y no nos olvidemos, que aunque el río se cruza individualmente, siempre hay más oportunidades de tener éxito si se hace en grupo. Poco a poco se va generando una armonía interna que se refleja en lo externo, hasta que un día podamos ponernos a disposición de algo más alto, que vislumbramos a veces, que añoramos. Nuestra comprensión de ahora es muy pequeña y la ahogamos con miles de certezas recogidas de lecturas, conversaciones, aseveraciones, etc., pero esa comprensión cuando está es verdadera y Jorge, como bien le decías a Carlos, es la calidad de energía en mí la que se modifica. Más aún es la calidad de la energía presente (llamémosla atención) la que me permite comprender. Por esto es tan difícil entenderse con otro. El nivel de energía y su calidad en cada - -891

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uno de nosotros es variable, tanto en comparación con distintos momentos de uno mismo, como entre las diferentes personas. Debo estar preparado o a lo menos dispuesto a recibir esa energía, si llega. Debo estar preparado tal como en la parábola de las vírgenes necias y las prudentes o como en las bodas del Señor en el Evangelio en que debo estar vestido acorde a la invitación hecha y llegar a tiempo, de lo contrario seré arrojado de la fiesta y las puertas de la mansión del Señor se cerrarán detrás de mí. Esto se ve claramente en la película Dogville que citas. Grace, Gracia, llega misteriosa a ese pueblo simple con personajes que reflejan cada uno de nuestros tipos. Grace trae el Amor y éste cambia al pueblo, que intrínsecamente es sano, con sus pequeños pecados, virtudes y egoísmos. Pero Grace exige más a medida que da, exige lo mejor de cada uno. Exige la verdad en cada personaje, hacer real y multiplicar el talento que cada uno posee...pero ¿qué pasa?... La energía más fina, elevada de Grace, capaz de cambiar todo, potencia luego lo negativo de cada uno de los habitantes del pueblo. Ninguno es capaz de dejar de identificarse con su antigua vida, abandonarla, sufrir consciente y voluntariamente la muerte de esa vida ya pasada. En consecuencia el Amor se transforma en sensualidad egoísta, baja. Cierran sus puertas a la demanda de Grace y utilizan su fineza y fuerza para sus fines de siempre, personales, demandantes, alimentan su identificación, crece la negatividad, todo ello acrecentado mil veces por la fuerza de la energía de Grace. Y así este pueblo soso, tranquilo, destinado a ser el Cielo en la Tierra, se transforma en el Infierno. ¿Grace produjo este cambio? No, cada habitante de Dogville cerró la puerta al cambio ofrecido, a lo más fino, a lo superior, cerrándose no sólo a lo más alto, sino a sí mismos y con ello a los demás. Ya no queda nada más que hacer en ese pueblo viejo y olvidado. Ya no tiene futuro, el que rechazó y vulgarizó la Gracia recibida. Sólo queda destruirlo, no sirve a nada, ni siquiera sí mismo. ¿Quién es el único que sobrevive? Aquel que a su manera es lo que es y sirve a su propósito en la vida, el perro. ¿Imagen de la esencia? Siento que tu pregunta "¿de qué hablamos habitualmente?" es válida, muy válida... El Trabajo es real, el Trabajo nos cambia ¿estamos dispuestos a abrirnos para que ello ocurra? Oscar -597- Estimado Alexander: Te pido de la manera más amable que por favor no insertes en tus aportaciones lo que yo te envié, porque ese tipo de repetición disminuye la memoria permitida en la Comunidad por MSN. Y mucho menos repetir dos párrafos en la misma aportación como ahora. Simplemente plantea tu aportación, sin referencia al pasado. Y si lees lo indicado en esta aportación descubrirás que ya todo te lo había indicado en la anterior; pero con dos o tres agregados adicionales. El choque primero ente Do y sí en la octava involutiva lo llena la Voluntad del Absoluto, y sólo el Absoluto sabrá lo que eso significa, porque yo no lo sé. El segundo choque entre las notas entre fa y mí, se llena por medio de la octava lateral que inicia en el Sol y que en el rayo de la creación entra como: "La 892

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Naturaleza". Por Naturaleza significamos todo aquello que está vivo sobre esta tierra: materia orgánica, plantas, animales y la humanidad. La naturaleza entró en el rayo de la creación desde otra octava, la octava lateral. Mencionas: "creo que los choques por regla general es ver las cosas de otra manera". Para mí no es así. Los choques significa que algo externo debe entrar para hacer posible la continuidad de un proceso que se ha detenido. La primera ley de Newton o ley de la inercia, nos dice precisamente eso: "Un cuerpo permanecerá en reposo o movimiento uniforme (o habitual), salvo que una fuerza externa obre sobre de él". Ese choque provocado por una fuerza externa posibilita sacar a un cuerpo o proceso de su estado inercial (como se suponía que lo era esta Comunidad para con nosotros). Por ejemplo, en la octava evolutiva de los alimentos en la fábrica humana, el choque cero lo da la entrada de los alimentos desde el exterior a nuestro interior, el segundo choque nos lo provoca la entrada del aire exterior a nuestro interior. Si para ti lo mencionado significa ver las cosas de otra manera, para mí es tratar de verlas tal y como son en la realidad; desde luego es simple semántica. Yo no mencioné colocarnos bajo leyes más benignas; y como tú lo infieres que lo pudiera ser el Trabajo. Ponernos bajo las leyes del Trabajo quiere decir: someternos a un mayor numero de leyes que en la vida ordinaria. Las leyes de la vida ordinaria, más adicionalmente las leyes del Trabajo que vienen de un lugar diferente al de la vida ordinaria. Someterse a más leyes es lo que significa el Trabajo. Si para ti, someterte a un mayor numero de leyes por ingresar al Trabajo, no es un pago, para mí sí lo es. Tú podrás "sacrificar" todas las cosas externas que quieras y sientas que te ayudarán, hasta quedar completamente desnudo, pero eso no significa Trabajo, y tampoco lograrás un cambio real en tu ser. Lo único que conseguirás es ser más pobre externamente. Y si fuera posible: "esto se logra pensando en forma diferente", no requeriríamos del Trabajo, porque su objetivo es que alcancemos ese estado que es tan difícil de realizar. Y además el Trabajo no tiene nada que ver con la lógica, sino con la psicología y con lo espiritual (y ambas están más allá de la lógica). Somos rápidos para inferir cosas de frases superiores porque no tenemos los instrumentos adecuados para entender: "eleva tu corazón hacia Dios". ¿Qué corazón elevar y hacia cuál Dios?, sería la interrogante justa, y sobre todo, ¿quién es ese yo en mí que va a dirigir todo ese proceso? Ojala que lo anterior te ayude a entender mejor los choques, y que eso te conduzca a entender mejor el "trabajo", siempre y cuando evites el sufrimiento. . . . PD.- Repetí unas cuantas frases de tu aportación, caí en la trampa, fue inevitable, me ganó mi debilidad, lo reconozco con humildad.

NUESTRA ACTITUD HACIA LA VIDA -598-Estimado Cronos:

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Estás pidiendo ayuda, al parecer de una manera sincera, y eso es raro de encontrar en nuestra vida ordinaria. (CARLOS AYUDAME A CAMBIAR LA OPINIÓN DE MI MISMO, ¿que tengo que hacer?) ¿Cómo cambiar la opinión de mí mismo?, es una pregunta al parecer sencilla, pero con un contenido muy profundo para mí. Un día, yo, igual que tú ahora lo estás viviendo me plantee esa misma interrogante. Y no se ni como sucedió, pero días después esa interrogante inicial creció y creció, y de repente algo en mí percibió que mi interrogante inicial estaba muy centrada en mí mismo. De repente, ese diagrama de la enseñanza que conocemos como “El Rayo de la Creación” llegó en mi ayuda. Comprendí que en ese Rayo yo mismo no tenía existencia, yo era un algo que no nació por causa de esa creación primaria. En el mismo Rayo se menciona que el hombre apareció a partir de una Octava Lateral que dio inicio a partir de la fuerza creativa del Sol, una segunda creación contenida en la primera creación. Estimado Cronos, quizá lo anterior aparezca tan teórico y tan enredado que difícilmente pueda servirte de alguna ayuda. Pero a un amigo apreciable para mí como lo eres tú, al que deseo serle de alguna ayuda en su pedido, trataré de ser más directo. Con todo ese esquema anterior lo que quiero decirte es que: “yo soy parte de algo más grande que llamamos vida”. Y si logramos captar lo anterior, quizá nos ayude para centrar con humildad nuestra interrogante inicial. LA OPINION DE MI MISMO. Y trato de razonar por qué no es válida. “Yo soy parte de algo más grande que llamamos vida”, y por lo tanto, la opinión de mí mismo la debo encontrar en la opinión que yo mismo tenga con respecto a la vida misma en general. Ahora mi interrogante más grande sería: ¿Cuál es mi opinión de la vida? Pero tu y yo mi querido Cronos, debemos hacer un esfuerzo para que nuestro lenguaje adquiera un significado auténtico. ¿Qué es para ti una opinión? Siento que es una simple información o regla de conducta, adquirida o pillada por ahí, que no nos conduce a nada práctico. Es como preguntarnos: ¿Cuál es mi opinión sobre los homosexuales? ¿Para qué nos serviría conocer nuestra propia opinión al respecto? ¡Para nada! Como diría Gurdjieff: simplemente para llenar con más basura nuestro bote que actualmente ya está hasta arriba de basura” Con esto quiero decirte que si tu ni yo somos actualmente homosexuales , ¿de qué nos sirve tener opiniones sobre algo tan alejado de nosotros? Todo eso no tiene relación sobre nosotros mismos de manera directa. Así que en vez de usar esa palabra:”opinión”,¿por qué mejor no tratamos de buscar la palabra justa de acuerdo a lo que buscamos entender? Para mí la palabra justa sería: “Actitud” ¿Cuál es mi actitud ante la vida? ¿Cuál es mi actitud acerca de mí mismo? Una actitud difiere de una opinión, al parecer porque es una manera de ser que entra en todas nuestras actividades y siento que eso es precisamente lo que tu andas buscando: ¿Cuál es mi actitud de mí mismo?. Olvidémonos por lo pronto de tratar de brincar sobre algo que todavía desconocemos me olvido de desear, “cambiar la actitud que yo tenga de mí mismo”, y me centro en conocer cual es mi actitud actual, observarla hasta conocerla plenamente. 894

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Pero como lo mencionas, antes de intentar conocer algo relacionado con nosotros mismos, es necesario primero conocer aquello más grande que nos contiene, y la interrogante real que debemos adoptar a partir de este día es: ¿Cuál ES MI ACTITUD HACIA LA VIDA? ¡BRAVO! Al parecer ya centramos nuestra interrogante o quimera inicial. Al parecer ahora tenemos entre nuestras manos una interrogante real que nos puede conducir a una comprensión justa. Mi estimado Cronos, se que a partir de lo anterior, se despertará en ti esa interrogante , y a partir de este día, de este día en que empieza la primavera para el Hemisferio Norte, un día especial de un equinoccio, en que el día y la noche son iguales en duración. Fíjate Cronos, esa interrogante: ¿CUÁL ES MI ACTITUD HACIA LA VIDA?, es para mí la más importante pregunta que podamos hacernos, porque detrás de ella , en sus profundidades, está encerrado aquello que llamamos nuestro “Rasgo o debilidad principal”, y aquel que logre verlo y algún día controlarlo será llamado Maestro. Y como me pediste ayuda, pues te la ofrezco, pero a mi manera, y mi manera es muy ladina, para darte la posibilidad de que por tus propios esfuerzos y tu propio pensar logres extraer lo que esta encerrado en la ayuda que voy a poner en tus manos a continuación: Cronos,¿conoces el cuentecillo del zorro y las uvas? Es un cuento simple que dice más o menos: Un día el zorro al ir caminando por la campiña chilena, de repente vio un viñedo cargado de apetitosas uvas .De inmediato despertó su apetito y brincando y brincando trató una y otra vez de apoderarse de uno de esos apetitosos racimos de uvas. Falló una y otra vez en su intento, y ya sin fuerza alguna, se detuvo y se puso a pensar. Rápidamente llegó a una conclusión: “las uvas deben estar agrias” y al momento todo su deseo por las uvas se desvaneció, y se olvidó de su deseo inicial, y partió campantemente. Aquí se acaba el cuento. En ese cuento se puede encontrar algo muy profundo sobre la interrogante final que nos planteamos... -599- Estimado Alexander: Cada uno de nosotros trata de jugar su propio juego, y así vamos, sin siquiera sentirlo, formando un círculo a nuestro derredor; quedamos atrapados como Yesidas en ese círculo creado por nuestras propias reacciones y hábitos. ¿Cómo poder percibir ese círculo imaginario que nos atrapa? Quizá observando que los demás muestran ante nuestros ojos ese cautiverio, podamos deducir que quizá yo mismo también me encuentre encapsulado. ¿Pero cómo verlo en mí mismo, como detectarlo en los hechos? Yo no sé lo que tu opines, pero para mí sólo hay una salida para demostrarme a mí mismo la realidad de que actualmente yo estoy encerrado en un círculo creado por mí mismo inconscientemente. Desde luego, es una operación práctica. Si presiento o he deducido que quizá esté atrapado, para verificarlo: *sólo basta pedirme a mí mismo intentar hacer algo que para mí ahora es

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imposible hacer*. Y de acuerdo a los resultados que obtenga, sabré sí realmente estoy tan atrapado que no puedo hacer o pensar más que de la manera que me es habitual, o que realmente gozo de libertad ya que pude hacer lo que no me era habitual. Bueno, Alex., todas esas personas que mencionas, desde Cristo hasta el Demiurgo, pasando por Gurdjieff y Ouspensky, han hecho cosas que para la mayoría de nosotros nos son imposibles. Trascendieron sus patrones habituales o rompieron el círculo que los aprisionaba. Fíjate Alex., Cristo decidió morir en vez de continuar con vida, el Demiurgo se obligó a crear el mundo manifiesto en vez de continuar en su propia soledad y su final dilución, Gurdjieff abandonó todo para encontrar Todo y nos lo entregó sin pago alguno, y Ouspensky dejó atrás sus escritos para entregarse a una enseñanza desconocida que lo condujo a reescribir su propia vida sobre nuevas experiencias reales. Quizá tú te sientas capaz de lograr esas imposibilidades, pero yo, lo reconozco con toda humildad, sólo desearía soportar a una persona que no soporto actualmente. Sí Alex., al parecer tienes muchos años de tratar de controlar tus emociones negativas, ¿pero lo has podido lograr? ¿Has sido capaz de romper ese círculo de negatividad habitual en que estás encerrado? Siento que esa es la interrogante cumbre. Pero sólo basta leer tu escrito para percibir que no deseas realmente salir de esa prisión. Trata de ver por ti mismo, cada párrafo que escribes refiriéndote a diversos sucesos concretos, siempre descubres que los demás terminaron enojados y fuera de sus casillas ante tus valiosas y precisas interrogantes. Tú estás fuera de esa negatividad, tu plumaje no es de esos. Bueno, ¿entonces eres o no eres negativo? ¿Tratas de salir de tu negatividad percibiéndola ahora en los demás? Bendita proyección inconsciente que nos mantiene en el sueño perpetuo. Y si tú, Alex. sientes que no es posible lograr esa libertad, pues que puedes hacer, más que inferir que tampoco es posible para nadie más. Un simple perro tratando de alcanzar y morder su propia cola, pero creyendo que es la de otro perro la que persigue. Mira, Alex., yo no soy blanco de feria para que descargues en mí tus frustraciones, pero si eso te hace sentir mejor, pues avienta y proyecta todas tus frustraciones contra mí, son bienvenidas, a alguien le aprovecharán. En pocas palabras mi querido Alex., yo no estoy atrapado en ningún círculo, ni en el A, ni en el B, ni en el C. Y una persona encerrada en un círculo no puede recibir mensajes ni mucho menos conectarse con los personajes que mencionas. En cuanto a las Leyes para mí son Sagradas, así que no las usaré para fines ordinarios y menos para discusiones estériles. Para despertar me es muy simple, antes de dormirme ajusto el despertador para que suene a la hora que deseo despertarme; es simple conocimiento de máquinas y usos horarios. Los ejercicios y observaciones que mencionas no son para despertar, sino que uno debe estar muy bien despierto para desear ejecutarlos y obligarse a terminarlos de acuerdo a la Ley.

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No creo que sea necesario recrear lo vivido por Ouspensky, sólo basta leer aportaciones que llegan a la comunidad para verificar la validez de su apreciación. De Ouspensky yo sólo recuerdo lo que en cierto momento necesito de acuerdo a lo que esté haciendo, por ejemplo, ahora estoy escribiendo esta respuesta, y lo único que necesito de lo que escribió Ouspensky, es que debo acordarme de mí mismo mientras lo ejecuto. Y no existen mentes evolucionadas para mí, sino simplemente mentes ordenadas y purificadas con el aire de la libertad; porque una mente encerrada apesta, y una mente desordenada o confusa siempre es la piedra en que nos tropezamos una y otra vez, quizá sea el cordel que nos rodea. Y qué lástima que no me haya topado con el Demiurgo aquí en mis paseos por Monterrey, ¿a la mejor vive por Michoacán o en otras latitudes que me son desconocidas? Pero el día que me tope con Él, te aseguro que le saco una foto digital para enviártela, y así tengas una prueba palpable de su existencia terrenal o física. Para mí el Demiurgo y los Ángeles deben ser medio maloras, porque al parecer juegan a las escondidas conmigo, se me ocultan, y de vez en cuando me juegan cada pasada que me desesperan. Y yo siendo un ser humano Bueno y Puro, deduzco que si no los puedo ver, es porque pertenecen al bando contrario: al de los Malos. Mira Alex., la vida sigue siendo hermosa y un gimnasio para templar nuestro ser, a pesar de los Filósofos que aman con profundo respeto el conocimiento, te aseguro, que vale la pena vivirla con todo lo que contemos. . . -600- Estimado Alexander: Te puedo decir con total honradez, que tú, que tú Alex., te has vuelto para mí peor que ese ruso al que pagaba Gurdjieff. Cuando leo tus aportaciones algo en mí me dice: "mándalo a freír espárragos", pero tu recuerdo me obliga a darme cuenta de lo anterior, y como ese ruso, algo en mí me obliga a tratarte con toda la consideración que me es posible. Sí, Alex., es mucho más valioso contar con un ruso de ese tipo en mi interior. Imagínate Alex. que yo de repente crea que conozco todo sobre esta enseñanza, que me sienta tan lleno y satisfecho, que no sienta necesidad de nada más; y de repente ese ruso que vive en mi interior me dijera: "Carlitos . . ., eres una míerda, apestas, cualquier campesino ruso comprende más que tú". Creo, Alex., que algo en mí se ofendería de inmediato, algo en mi trataría de aclararle que lo mío es auténtico y real, que por algo he leído cantidades enormes de libros sobre "todo y todas las cosas", que soy tan inteligente que puedo encontrar rápidamente las palabras correctas y adecuadas y referenciadas a lo que han dicho otros grandes hombres antes que yo". Y si al sentir e imaginar todo eso, si algo en mí se puede mantener apartado de toda esa parafernalia, y pueda Observarme Objetivamente; creo que terminaría por agradecerle a ese ruso que vive en mi interior por ayudarme a ver el propio terror de mi situación actual.

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Es más, Alex., a partir de esa comprensión, siento que le pagaría a ese ruso mío cada vez que me tentara con sus precisas negatividades; porque precisamente ese es el Diablo que me ayudará a transformarme. Alex. lo anterior sólo son divagaciones mías, pero si tú me compartes una experiencia auténtica que hayas vivido y que no la comprendes y que realmente nace en ti el deseo de comprenderla cueste lo que cueste, quizá mi respuesta distaría mucho de la presente. A mí me enseñaron cuando jugaba pocker: "Como veo doy". Y de acuerdo a lo que perciba en ti, Alex., así doy las cartas que me pidas. Y a pesar de todo, te amo como siempre te lo he dicho, aunque algo en mí me dice: "ya divórciate de Alex.", al parecer hay una parte que es realmente Fiel a la amistad que te tengo. . . -601- Estimado Alexander: Las octavas creativas, o descendentes. o involutivas: "inician en la Fuente única para crear la diversidad o fragmentación manifiesta". Las octavas de retorno a la Fuente, o ascendentes, o evolutivas, o del mantenimiento recíproco: "es el viaje de retorno de lo múltiple a la Unidad". Esos dos tipos de octavas es dónde están contenidas todas las Leyes que llamamos: "De creación y mantenimiento del mundo". Para posibilitar una octava evolutiva se requiere de Inteligencia, no suceden por sí mismas ni por accidente, se requiere de una intervención consciente e inteligente. Y los seres humanos, verdaderamente humanos, son los únicos seres en esta Tierra que fueron dotados con la posibilidad de volverse inteligentes (a imagen de Dios). Y como decía Gurdjieff, este Trabajo en que estamos involucrados, para ser Real, para ser evolutivo, tiene que ir en contra de la Naturaleza, o de la corriente creativa. Y de manera práctica, luchar, esforzarse y hacer sacrificios para que esa multiplicidad de yoes, o de fragmentos de voluntad, se unan para formar el Yo Real, o Individualidad. Hay mucho material detrás de lo que te he escrito, ojala te ayude a mantenerte ocupado para que no sientas remordimiento por olvidarte de ti mismo. . . -602 Estimado Carlos, En este mundo de tiempos y espacios entremezclados, de espirales de estrellas que giran y agujeros negros que todo lo absorben, la luz atraviesa el vacío y muestra formas y movimientos eternos y repetidos mil veces y todas las veces que sean necesarias. Tu cuento me hizo recordar otro, que quisiera compartirte. ¿Será tal vez éste el cuento del zorro que acostumbraba perseguir alegre y despreocupadamente ratones de campo? Un buen día, curioso, quiso saber porqué el hombre dueño del campo en el que su existencia transcurría, cuidaba con tanto esmero de un hermoso viñedo a

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cuya sombra nuestro zorro de marras gustaba de tenderse a las horas de más sol. Una mañana cualquiera, en que corriendo tras dos ratones como era su costumbre, vio un racimo de ocho uvas más dorado por la luz del sol que cualquier otro que hubiera visto y más aún le pareció que estaba casi al alcance de su boca. Si el dueño del viñedo lo cuidaba con tanto esmero, sacándole las hojas necesarias y recortándolo un poco aquí y otro poco allá, para que el sol pudiera hacerlo madurar justo lo necesario para no quemarlo y lograr el dulzor exacto y la acidez precisa que permitirían transformar esa uva en el más excelente de los vinos; él el zorro, tan sólo esforzándose en saltar más alto que la punta de sus orejas, podría alcanzar ese maravilloso fruto, que el dueño de esa campiña cultivaba con tanto amor. Así, estando a punto de alcanzarlo con tanto esforzado salto, sin sentir la más mínima fatiga en sus patas traseras acostumbradas a correr entre arbustos y viñedos, vio de pronto a los dos ratones que solía perseguir y en la mitad de un salto, prodigiosamente giró en el aire pensando "es mi naturaleza correr tras los dos" y haciendo del pensamiento un acto, salió corriendo tras las dos ratas de campo olvidando las ocho uvas del racimo. Justo cuando ya iba a salir raudo del viñedo en la persecución de las dos, habitual en él, escuchó la voz del cuidador de la viña diciendo: "Me gustaba el ruido que hacía el zorro al saltar. Que lástima que no sepa que si quiere usar en conjunto con justicia sus cuatro patas y la hermosa cola con que Dios lo dotó antes de colocarlo en esta campiña, a pesar de no ser parte de su naturaleza, tiene que alcanzar estas ocho uvas." Algo resonó en su interior que hizo que nuestro zorro del cuento, hundiera sus cuatro patas en la tierra seca levantando una gran polvareda al detener en seco su carrera tras las ratas. Giró su cabeza llenando su mirada del dorado racimo, mientras las ratas se perdían entre la maleza. Se quedó pensando, con la mirada fija y el corazón latiendo acelerado en las ocho uvas bañadas por el sol. Oscar -603- Estimado Oscar: Ese es precisamente el cuento exacto, y lo plasmaste de una manera tan completa que hasta logré verme reflejado en él. Tantos cuentos de zorros y de uvas arrojados a la vida para que aquellos que pueden todavía percibir un algo, un significado más allá de lo aparente, les aporten una visión de su propia situación actual en la vida, o mejor dicho: "del terror de su propia situación". Y sí, ahí continuamos, con ese movimiento perpetuo, repitiendo una y otra vez nuestros patrones habituales característicos (cazando el par de ratones); desde luego, sin siquiera nosotros saberlo, alguien o algo se beneficia con esos comportamientos automáticos habituales a los que nos obliga para su propio provecho. Ser parte de un mecanismo despersonalizado, ser parte del intercambio recíproco de todas las cosas, el Trogautoegócrata, en que la Creatividad e Individualidad del ser humano no tiene lugar, excepto, por medio de un Trabajo real sobre sí mismo.

Desde luego, el cuento resumido que le envié a Cronos, fue en respuesta a su pedido de ayuda. Y en ese cuento, y ahora en este magnifico cuento que nos - -899

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aportas, creo yo que en ellos están las claves para comenzar a percibir: ¿Cuál es nuestra actitud ante la vida?, y lo más importante para mí, es que en ellos se encuentran también las claves exactas y justas para crear y volver Real esa nueva actitud que nos puede conducir a la Creatividad e Individualidad, o para decirlo de acuerdo a lo que tú (Oscar) y yo tratamos de comprender: El paso del punto 5 al punto 7 del Eneagrama. En nuestra actitud cumbre, o en esa respuesta emocional hacia la vida que nos caracteriza, y sobre la que giran todas nuestras otras actitudes secundarias de manera subordinada, está el patrón de lo que llamamos nuestro: Rasgo Principal. Descubrir ese Rasgo Principal, o ese Sino característico de nuestro Ser, como bien lo indica el Trabajo, es el punto culminante de esta enseñanza. Descubrirlo y sobre todo, CONTROLARLO, ser Amos de esa debilidad principal que controlada se convierte en nuestra propia y máxima fortaleza, es el pago requerido para poder penetrar al nivel # 7 del Eneagrama, el nacimiento del nuevo Hombre. Y una vez controlado ese Rasgo Principal, o Sino, una vez realizado ese pago, tendremos derecho a que nuestro propio Destino Individual se nos muestre, y si podemos aceptarlo ya que ahora contamos con una Voluntad propia Real, si somos capaces de decir ¡Sí! a nuestro propio Destino, ese es el nuevo nacimiento. El Hombre que conoce y acepta su propio Destino, el punto # 7 del Eneagrama, puede elegir por su propia Voluntad, retornar a los niveles más bajos para transmitir todo lo que comprendió y que es, a nuevos buscadores, al punto 1 del Eneagrama, o puede continuar su propio desarrollo a niveles Superiores, siempre y cuando renuncie a esa propia Voluntad que ha ganado a base de esfuerzos y sacrificios. Al parecer siempre existe ese pago, a veces pagamos por descender y ponernos al nivel de nuevos buscadores que se inician en este Trabajo, renunciamos a nuestro propio nivel para volver a hablar en el lenguaje del hombre ordinario, una especie de Guía que se olvida de sí mismo. Y creo yo que este retorno consciente y elegido por nuestra propia Voluntad, es muy necesario, un sacrificio para renunciar a nuestro propio crecimiento, una especie de amor por aquellos que se inician, y siento que sin ese sacrificio, la Humildad no tendría la fuerza necesaria para poder algún día trascender nuestro propio Ego. Si, Oscar, el Sacrificio del Ego Real, del Yo Real, es un pago necesario y obligatorio. Pasar del punto 7 al punto 8 requiere dicho pago, sacrificar lo Individual, sacrificar nuestra propia Voluntad, para que el Amor penetre y nos acoja en su Poder. Es el Hombre dos o tres veces nacido, que puede aceptar: *Hágase tú Voluntad y no la mía*. Qué me queda por decir, a un hermano chileno, lleno de viñedos en sus praderas, pero que se sin dejar de perseguir uno que otro ratón para cumplir con creces la ley, se enfrena recordando su Trabajo, y con todo su ser concentrado brinca intentando atrapar la uva siguiente, otra de esas uvas doradas y resplandecientes que está allá Arriba. Uvas que por Ley deben contener esa sustancia tan rara y que todo lo permea: *Agua Viva*, que algunos usan para emborracharse y entrar en niveles más bajos que los ordinarios, y otros, como 900

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siento que tú Oscar lo has aprendido, beben Armañac, y en ese instante te reúnes con los dioses, y eres Dios o sólo Dios existe por un instante, pero comprendes que una vez dejada atrás la carcaza material de tu cuerpo que no te permite ascender, la utilizas para transmitirnos tus propias experiencias y comprensiones superiores, nos ofreces un aroma de almizcle para aquellos que conservamos el olfato.... Gracias Oscar, y ojala un día nos podamos reunir en uno de esos hoyos negros donde al parecer el Trogoautoegócrata se inicia y finaliza (nos recordará el sabor de muchos sitting y ejercicios que hemos ejecutado), y como partículas cuánticas que han desarrollado mayor velocidad que la luz, podamos salir de esa negrura y dirigirnos a la Fuente de Amor y de Luz que todo lo contiene. . . -604- Estimado Lobezno: La "conciencia de la respiración", una frase que todos entendemos, pero que quizá contenga algo detrás de ella que nos permita comprenderla en su significado real. Si por conciencia nos referimos a un "darse cuenta", entonces es fácil de entender la frase: "darme cuenta o notar el proceso respiratorio que ejecuta mi cuerpo". Siento que es a eso a lo que te refieres. La "técnica Budista" que indicas como similar a eso, pero que no nos das ninguna indicación con respecto a ella, quizá te estés refiriendo a la "Meditación Vipasana", que involucra un estar atento a la respiración, pero con algo más sutil que ese simplemente darse cuenta. Se puede decir que si puedes mantenerte "conciente de la respiración", como le llamas, sería lo más cercano a la "Observación", similar a cualquier otra observación sobre la que recaiga tu atención. Pero tú me preguntas si eso puede conducir al "Recuerdo de sí". Creo que es un paso necesario, pero que de acuerdo a la práctica debe ser trascendido, digamos que la observación sería el proceso de amasar harina para fabricar pan, y el recuerdo sería parecido a poner en el horno esa masa para cambiarle su ser y transformarla en un alimento para el hombre. La masa es muy diferente al pan ya horneado. Ese mismo símil lo podemos aplicar a nuestro Trabajo. Se requieren muchos esfuerzos para poder observarnos, para poder estudiarnos tal y como somos, y en base en nuestras experiencias de dichas observaciones, podemos hasta amalgamar, mezclar y formar una masa homogénea con todas esas observaciones. Puedes observar tu respiración, puedes observar qué cosas en ti favorecen dicha observación y qué cosas en ti la dificultan o la impiden. Desde luego, la puedes practicar ahí en la soledad de tu recámara, pero tienes que salir a la vida y observarla en diversas situaciones en que estés involucrado, para observar qué sucede con tu respiración ante diferentes estímulos. Puedes observar en ti que deseas obtener con esa observación. En fin, si todo eso lo amalgamas quizá obtengas una masa homogénea, todo mezclado y relacionado entre sí.

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¿Cómo cambiar de substancialidad esa masa? ¿Cómo pasarla de cruda a cocida y transformarla en pan? Ahí precisamente es donde entra "El Recuerdo de sí". Para hornear se requiere de un panadero. Y lo mismo se requiere para pasar del estado de masa, al estado de pan. Si en el primer proceso "observaste tu respiración", por ejemplo; ahora se requiere para convertirlo en Recuerdo de sí: "Un algo que observe o esté atento a esa parte tuya que está observando". Una especie de doble conciencia. Una conciencia que observa tu función respiratoria, y otra Consciencia que está conciente de esa conciencia que observa la respiración. Sí, Lobezno, está muy enredado, pero te aseguro que con una práctica bien dirigida es más fácil y auténtico experimentarlo y comprenderlo. Y no es que tú recuerdes a ese tú mismo que tienes que recordar, porque tú eres ese sí mismo, en caso de que te recuerdes realmente. Tú no lo puedes ver ni observar a ese tú mismo, porque él es el único que puede ver. El vidente no puede verse a él mismo, a pesar de que puede verlo todo . Muy parecido al concepto de Dios. Si la práctica de estar conciente de tu respiración te ayuda a mantener concentrada tu atención sobre algo que está sucediendo en tu cuerpo, entonces es algo correcto, siempre y cuando no intentes modificar para nada el proceso natural de tu respiración. Simplemente observarlo, sin intervenir, sin modificar, sin cambiarlo. La concentración de nuestra atención es un logro muy necesario. Y no es que tú pregunta sea simple, pero es necesario que cuando aportes algo, de perdido nos indiques "qué y cómo ejecutas" eso que llamas "conciencia de la respiración" para poder atrapar a qué te refieres. Nos hablas de una técnica o proceso, pero sin describirlo. -605- Estimado Lobezno: Esa observación del aire entrando y saliendo por la nariz, darte cuenta de eso, quizá sea sólo un centro observando al otro, quizá el centro intelectual dándose cuenta de un proceso del centro instintivo. El Recuerdo de sí implica estar atento a los tres centros: a nuestro cuerpo, a nuestras emociones y a nuestros pensamientos, y además un "algo" adicional, un especie de sentimiento o de un deseo real del por qué estamos haciéndolo. Este sentimiento no tiene nada que ver con las emociones ordinarias. Y cuando se despierte en tu interior ese sentimiento o deseo real, recordarte decir internamente y reconocer: "Yo Soy". En ese estado de recuerdo, recuerdas que "Tú Eres", "Que estás ahí Presente", y que estás Consciente de tus tres funciones y de la vida a tu derredor, y por lo tanto, ya no se comportan como de ordinario lo hacen, sino de otra manera muy diferente, y a su vez el mundo externo cambia contigo.

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El sabor de ese estado es inconfundible, y te puedo decir que es un milagro alcanzarlo. Un nuevo sentimiento o deseo Real ha despertado en tu interior, algo que no estaba ahí. Y aquel que lo vive sabe que no fue logrado por él mismo, que todo su Trabajo a base de esfuerzos sólo fue una ayuda para crear el estado intermedio en que es posible el arribo de un estado superior. Sí, Lobezno, "El Recuerdo de Sí" es algo emocional, es la presencia del centro emocional superior en nuestro ser. Un sentimiento y sabor inconfundible, aunque sólo lo hayas realizado por algunos segundos o un minuto como máximo. Una gota de un estado o nivel diferente queda en tu interior, y así, poco a poco, con persistencia y sin esperar nada, un segundo cuerpo se formará con todas esas gotas acumuladas, un cuerpo de consciencia o el recipiente que será el hogar de tu Yo Real. Y sí Lobezno, no estarás equivocado si reconoces, o mejor lo verificas, que casi todas las horas del día estás dormido, cuando tus charlas se dan interminablemente en ti, cuando tus reacciones emociones se auto-aniquilan en explosiones, y cuando tu cuerpo está sumido en la pasividad del momento. Si eres sensible a eso que sucede en ti, aunque sólo sea por un instante, se puede decir que ya no estás ciego, ahora eres un tuerto que puede ver un poco, y como sabes, un tuerto es rey en tierra de ciegos. Y cuando el estado de Recuerdo de Sí esté presente en tu interior, estarás totalmente despierto, verás claramente con tus dos ojos. Hasta parece que estoy hablando de la parábola del ciego curado por Jesús, que exclama: "Antes estaba ciego y ahora Veo"; y sí, siento que es así. -606- Estimado Paulino: Magnifica aportación, porque siento que está basado en tus propias experiencias, pero hay algo que no me cuadra enteramente, como que falta comprender algo que siento que es primordial. Y me refiero simplemente a eso que llamamos "energía". Tratemos de razonarlo para arribar a esa comprensión tan difícil de alcanzar. Mencionas: "Es pues prioritario, ponerlos bajo la voluntad y dirección de una conciencia unitaria que tenga en cuenta el interés común de las tres para ir tras un destino común y viabilizado para el desarrollo y salud de todos y cada uno de los tres centros". Y sí, esa es una meta por alcanzar, en el estado ordinario esa "conciencia unitaria" no existe en nosotros, y se requiere de una observación muy aguda y persistente para alcanzar lo anterior: reconocer que carecemos de esa conciencia unitaria. O también podemos tomar en cuenta las otras palabras: "voluntad y dirección", ordinariamente somos una multitud contradictoria de deseos y por lo tanto abiertos a todos los caminos o direcciones que nos ofrece la vida externa, ese es nuestro estado o situación actual". Desde ese estado partiremos para lograr la meta que nos indicas. Pero enseguida nos indicas: "Así pues, somos una consciencia global que esté siempre presente y vigilante, y con la fuerza suficiente, podrá meter a los tres - -903

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centros en vereda, sentido común y acabar con el desbarajuste interno que nos arruina por falta de unificación... ". Siento que dimos un brinco muy grande en la oscuridad. Somos lo que somos actualmente, o somos lo que esperamos ser. Porque si como lo dices ahora, ya somos esa conciencia global, ¿entonces para qué esforzarnos para alcanzar algo que ya es propio? Pero gracias a Dios retornas, y nos indicas: "El tener una consciencia permanente y coherente, exige muchísima energía". Y expones toda una forma de ver tú las cosas, que al parecer no contamos con esa energía debido a que la gastamos y así no podremos desarrollar esa conciencia global. Y finalizas que esa energía adicional o extra es parte del Yoga y del Tai Chi. Lo que a continuación mencionas es muy correcto y necesario y pueden lograrse muchas cosas o estados que mencionas, pero falta algo, como que dimos otro salto en la oscuridad. Tú y yo sabemos que la Energía no se puede crear ni destruir, sino sólo Transformar. Si no nos olvidamos de eso, y lo tomamos en cuenta en todo lo expuesto, siento que captaremos eso que falta. Los tres centros, trabajando como de común lo hacen de manera automática, toda la energía con que cuentan la derraman o tiran hacia los objetos o situaciones externas. (En esto no hay nada bueno ni malo, salvo cuando tengamos una meta establecida) Bueno esa es la única energía con que contamos por ahora. Y si después de observar cómo se gasta en nosotros esa energía valiosa y única, de qué manera se gasta en cada uno de nuestros tres centros, quizá uno más gastón que los otros, puede que nazca en nuestro interior el deseo de parar ese funcionamiento anti-natural de nuestros tres centros, porque vemos que toda nuestra energía se nos va hacia lo externo, y no nos queda nada para nutrir nuestra vida interna, que por cierto se quedó en la niñez. Si lo anterior es comprendido, ahora sí, utilizando cualquiera de las técnicas o ejercicios aportados por todos los caminos auténticos, como los que tú mencionas, nos ponemos a Trabajar con una meta y dirección precisa: "No dejar escapar nuestra energía hacia afuera, y retenerla en nuestro interior para posibilitar el crecimiento interno". Si nos ponemos en una postura en que estemos completamente relajados (física, emocional y mentalmente) para que nuestros centros en vez de ser atraídos por lo externo se mantengan relajados. Nos desapegamos o desidentificamos de lo exterior para concentrarnos en nuestro cuerpo y funciones. Y en cada ejercicio o técnica, si la ejecutamos de acuerdo a las reglas, logramos experimentar que contamos con más energía en nuestro interior. Simplemente porque no la dejamos fluir automáticamente hacia afuera, pues se queda en nuestro interior. Todo lo demás puede ser inferido de lo anterior. -607- Estimado Jqino:

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En principio, muchas gracias por tu aportación, sobre todo por esa capacidad para entrever el Todo y no conformarte con una simple parte conocida. Yo también sentí lo mismo que tú sobre el pedido de ayuda solicitado por Cronos, y siento que aporté algo, que aunque "muy sutil" o "muy ladino", como bien lo dices tú, lo valioso y el trabajo requerido para encontrarlo requiere de nosotros un cierto estado de percepción muy diferente al ordinario. Yo el cuento del zorro y las uvas lo resumí, pero sin dejar fuera nada valioso de lo que intento poner bajo la atención de Cronos. Y agregué otras cosas que quizá no estén relacionadas con el pedido de Cronos, pero que algo en mí me lo indicó, deseando que llegaran al corazón de ciertas personas, muy respetadas por mí, quizá como lo indicas con respecto a ti mismo: "Están trabajando bajo la guía del trabajo que realizo "de cuerpo presente". Y al parecer, la flecha dio en el blanco. Introduje en ese cuento resumido una palabra que no va de acuerdo con la Ley, como diría Gurdjieff, una inexactitud....: "Un día el zorro al ir caminando por la campiña chilena". Y es una inexactitud porque no tiene relación directa con el cuento, las uvas seguirán siendo uvas sin importar el tipo o lugar donde se encuentre la parra o el viñedo. Y ¡OH! sorpresa, una persona, ¡qué digo!, un hermano chileno, de inmediato aportó un cuento con mucho contenido interno. No fue sorpresa para mí, y le respondí de inmediato, lleno mi corazón de júbilo, para compartir ciertas búsquedas en esta senda que ambos caminamos. Creo que desde aquel intercambio entre él y yo sobre "sentarse sobre dos sillas", y que para los demás parecía una discusión entre diferentes tipos de maderas; no compartíamos ese lenguaje parabólico, que es un requisito indispensable en este Trabajo. Y ahora tú, querido Jqino, envías una aportación muy interesante y con sustancia, a pesar de que en esta comunidad te han dado de palos por andar pisando callos muy grandes, expuestos y sensibles. Pero como bien lo indicas, eres un simple pollito que se equivocó al pedirle ayuda a la vaca para no ser comido por el zorro; y como sucede de acuerdo a la Ley, recibiste ayuda inesperada, y como tu nivel de ser era muy sensible en ese entonces, pues no pudiste aguantarte las ganas de respirar una bocanada de aire limpio, y zas, terminaste comido por el zorro. ¿Que puede esperarse de un simple y pequeño pollito? Quizá somos muy parecidos a ese esencial polluelo, nos tiene atrapado el estiércol de la personalidad, con todo su nauseabundo olor y calor, pero como que el recuerdo del aire puro es un deseo muy fuerte, nos lleva a buscar la luz y claridad, y terminamos en boca de esos zorros. Siento que el cuento resumido del zorro que envié para Cronos es diferente y apunta en una dirección práctica para encontrar la respuesta ansiada, que el cuento enviado por Oscar, que apunta hacia direcciones más abrasantes, pero que también contiene lo necesario para la respuesta de Cronos. Tienes mucha razón Jqino, el Trabajo no es algo para entender, sino algo para practicar sobre uno mismo y que algún día nos Transforme en representantes del Trabajo. El Trabajo viene desde una Fuente muy Superior, desde el "Círculo consciente de la humanidad", como lo estableció Gurdjieff. Así que lo inferior no puede comprender a lo Superior, esa es la Ley. Así que para respetar esa Ley la única salida es ponernos bajo sus reglas justas, y si realmente nos ponemos a su servicio, quizá seamos transformados.

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Y aunque la frase que expones de Gurdjieff: "recuerden siempre que el trabajo es solo un medio y no un fin", puede inducir a malentendidos, siento que requiere agregar una adición al autor. ¿Qué es un medio? El aire es el medio en que nosotros vivimos, los peces viven en medio del agua. ¿Quizá Gurdjieff trató de significar lo anterior? La gente del trabajo vive en el medio que llamamos Trabajo. Escapar del medio tan cómodo de la vida externa y establecerse en ese nuevo medio que llamamos Trabajo. Sí, Jqino, tienes mucha razón, somos como zorros falsos, porque cuando nuestros intentos no fructifican siempre encontramos una justificación muy adecuada para dejar de lado nuestros intentos infructuosos, vanos y carentes de fuerza : "las uvas están agrias". Si recuerdas que al principio a ti se te dio un plazo de unas tres semanas para ejecutar una postura martirizante, un simple pago, y tu persistencia, ese intentar cada día una y otra vez, ese sobreponerte a tu propia cabezonería, a tu cómoda pereza, dio el fruto inesperado: "ahora estoy en un grupo de carne y hueso". A pesar de que te encanta apoyarte en frases bíblicas, ahora no lo indicaste así: Si alguien no está atento a lo que sale de su propia boca ¿podrá estar atento a lo invisible? Como se parece a aquella respuesta de Jesús: "No hace daño al hombre lo que entra por su boca, sino el estiércol de su corazón que sale por su boca" (bueno, la adapte un poco sin perder su esencia). En cuanto a transmitir algo práctico, de las técnicas y ejercicios, siento yo que esas técnicas se mantienen muy guardadas y se transmiten de manera directa, mucho más guardadas que los Movimientos y Danzas Sagradas. Una vez hicimos un experimento aquí en la comunidad, de 250 inscritos fueron seleccionados 12 personas, apoyándonos en la substancialidad de sus aportaciones, deseos e interrogantes, en pocas palabras, de su honestidad y sinceridad. Y como era de esperarse sólo quedaron dos especimenes de aquellos doce seleccionados al azar. Y esas dos personas, por cierto mujeres, son lo más importante que ha sucedido en la comunidad. Y desde luego tú mismo, que fue un caso de cirugía mayor, y para evitar que te nos fueras, pues no quedó más remedio que enviarte con un cardiólogo experto en paros respiratorios. Y así son las cosas en la vida, quizá ya esté muy cerca la vendimia de esta comunidad, y ya no exista ni ésta mísera oportunidad para los inscritos. Muy pocos, como ese zorro de tu cuento, continúan brincando y brincando a pesar de sus fracasos, fracasos entre comillas, porque quizá lo valioso sea continuar intentándolo una y otra y mil y una noches más, y así ir perfeccionando la técnica del salto. Y muchos, la gran mayoría, continúan ahí enjaulados, y como simples gallinas, cacareando a todo pulmón, imitando lo que ven hacer al zorro, pero sin saber que carecen de objetivo real, no hay uvas en el gallinero. Un abrazo de todo corazón para ti y para cada miembro de tu cofradía. . . -608- Estimado Lobezno: Así es, de ordinario en las etapas iniciales, uno de nuestros yoes habituales observando a otro yo habitual. Claro que tu puedes identificarte con cualquiera de esos yoes, y lo tomas como el Yo Real.

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Todo lo que observes, todo lo que pienses al respecto, por más sublime o pavoroso que sea, simplemente es producto de uno de tus yoes ordinarios. Quizá exista una sola diferencia, ese yo que observa al parecer está interesado en las teorías y prácticas para conocerse a uno mismo, digamos que es un yo interesado en estudiar y conocer algo de ti mismo. Mientras esos yoes, apareciendo en sucesión uno después del otro, estén apoderándose del poder que realmente le pertenece al Amo, o Yo Real, usurpando un lugar que no les pertenece, continuamos dormidos psicológicamente. Y te puedo decir que el estado de recuerdo de sí está muy alejado de lo que puedes alcanzar por esas prácticas al azar, y que el Yo Real está todavía mucho más allá del estado de recuerdo de sí. Y siento que mi respuesta, por así llamarle, también es muy simple e ingenua, y que por lo tanto, por ser tan sencilla, no podrá servirte para nada. Y sí, tienes razón, verdaderamente el que ha escrito todo lo que has enviado, es un yo de esa multitud de yoes que sientes ser, aunque te parezca extraño por lo simple. ¿Quién en ti se interesó por el asunto de la respiración? Simplemente un yo ordinario de esa multitud. ¿Quién en ti lo quiso llevar a la práctica? Simplemente otro diferente yo ordinario de esa multitud. ¿Quién en ti extrajo conclusiones a partir de sus experiencias? Simplemente otro yo ordinario de esa multitud. ¿Quién en ti quiso enviar la aportación? Simplemente otro yo ordinario de esa multitud. ¿Quién en ti leyó la respuesta que envié? Simplemente otro yo ordinario de esa multitud. ¿Quién en ti quiere más información? Simplemente otro yo ordinario de esa multitud. Quizá tú, Lobezno, sientas que todos esos yoes los sientes como si para ti fuera el mismo, permanente y siempre presente Yo Real, pero es simple imaginación que no se apoya en nada Real. Algo en ti (otro de esos yoes) te dirá que yo no te comprendo, que no entiendo lo que estás experimentando y quieres darme a conocer, porque de acuerdo con el Budismo Zen, o el Yoga, o Jesucristo, siempre tú mismo encontraras justificantes para defender que estás en lo Cierto. Y ultimadamente, si eso que sientes, si esos logros que sientes haber alcanzado, son ciertos para ti, quién podrá convencerte de lo contrario. Si es cierta tu certidumbre, nada se habrá perdido, y si es falsa tu deducción, sólo se habrá perdido tiempo, pero pronto llegaras a otra nueva certidumbre. Y el gran problema es que este Trabajo, en su fase práctica, nos sume en la incertidumbre, en lo desconocido, en lo que no se puede ver y palpar con los sentidos, y por lo tanto exige un deseo muy bien cimentado, disposición para esforzarse, sacrificios que no queremos hacer, y muchas otras cosas más alejadas de nuestro estado conocido o actual. Y te recuerdo, no hay nada fundamental para aclarar nada, lo único real son las interrogantes válidas que se despiertan en nuestra parte esencial, las respuestas simplemente nos frenan, y lo desconocido nos pide involucrar todo nuestro ser porque va nuestra propia vida en prenda... - -907

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Ah, y no viste algo extraño, en mi aportación, simplemente Leíste algo diferente a lo que tus propias conclusiones apuntan. -609Estimados Miembros de esta Comunidad, sé que algunos de ustedes han imaginado que esta Comunidad es un Grupo Real de Trabajo, pero no es así. La Comunidad nació como un experimento para verificar: ¿Qué se puede, y qué no se puede transmitir por este medio electrónico? Ya está por finalizar el ciclo establecido para esta octava preliminar, y siento que es el tiempo adecuado para dar un cambio brusco de dirección, para empezar una segunda octava de mayor nivel, de un nivel preliminar-intermedio. LLEGÓ EL MOMENTO DE PASAR DE LA TEORÍA A LA PRÁCTICA Se pondrá a su consideración practicar la tarea sugerida a continuación, aquí ya no existe la teoría, entramos a algo desconocido y ojala podamos dar los primeros pasos requeridos. La tarea es muy simple, pero estoy seguro de que para poderla realizar de acuerdo a las indicaciones exactas que se añaden, deberán involucrar para su logro lo mejor de cada uno de ustedes. Les pedirá la tarea: mucho esfuerzo, una lucha despiadada, algo de tiempo, paciencia para ejecutarla sin esperar nada, sobreponerse a su propia-cabezonería, no hablar con nadie hasta después de haber obtenido los resultados y verificarlos al compartirlos, todo su querer y deseo con el que puedan contar, y un algo que pueda mantener por un momento bajo control las bestias que se levantarán en protesta. Sí, lo fácil en apariencia, en este Trabajo, exige un pago muy grande para alcanzar algo que ni siquiera sabemos qué es, o para qué sirve. LA TAREA ES: Cada mañana, a partir del lunes próximo, inmediatamente al levantarse (pueden ir a hacer antes sus necesidades fisiológicas si lo requieren), intentarán ejecutar lo siguiente: Sobre un piso alfombrado, o colocando sobre el piso una pequeña alfombra, o una sábana doblada, adoptarán la postura Sufí. Esta postura es: Descalzos, hincarse y sentar sus glúteos sobre sus talones, y los pies con sus empeines directos sobre el piso, las plantas de los pies hacia arriba, y los dedos de los pies apuntando hacia atrás. Con sus ojos cerrados la primera semana, y abiertos después de esa semana. Las palmas de las manos descansando sobre los muslos. Tratar de mantener la espalda erecta y el cuello derecho, sin forzarlos. Una vez adoptada esa postura, la tarea consiste en permanecer en esa postura sin mover nada, ni voluntaria ni involuntariamente, por un tiempo de 20 minutos. (Aquí acaba esta simple tarea) Sugerencias adicionales: 908

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1.- Aquellos que deseen acelerar la consecución de esta tarea, pueden intentar de ejecutarla por segunda vez de igual manera, pero ahora por la noche, inmediatamente antes de subirse a la cama para dormir. 2.- Se debe ir ejecutando de acuerdo al nivel de ser de cada persona, unos contarán con mayor capacidad de soporte que otros, así que cada uno a su paso. El lunes, primer día, quizá aguanten la postura por 3 minutos, al día siguiente se piden aguantar 4 minutos, y así, ir aumentando el tiempo cada día de acuerdo a su propio deseo, hasta que un día logren mantener esa postura por los 20 minutos establecidos, aguantarlos desde el principio hasta el final sin mover nada de su cuerpo, sin rascarse, sin sobarse, sin mover ni un dedo, etc., etc.; y sin perder la verticalidad de su columna no del cuello. 3.- Elijan un cuarto donde no puedan ser molestados por la mañana y por la noche cuando la ejecuten, si tienen que levantarse más temprano o dormirse más noche para encontrar el mejor momento sin molestias externas, pues adelante. 4.- No se contestará ninguna pregunta con respecto a esta tarea, y si llegan preguntas de cualquier índole, simplemente las borraré para que no sean leídas por nadie. 5.- Todos partimos igual, con un simple deseo e interés de ejecutar esta tarea, sabrá Dios para qué la estemos haciendo, pero si la finalizo lo sabré, pero no antes. Dentro de 3 semanas esperamos recibir las experiencias obtenidas por cada uno de aquellos de ustedes que lo hayan intentado. Por experiencias significo todo aquello que logren Observar durante la ejecución de la tarea, y como se han reducido o nulificado las molestias externas, todas sus observaciones serán acerca de cosas de ustedes que aparecen de repente, sean sensaciones corporales, emociones de todo tipo, charlas e imaginaciones o hasta sueños. Y aquellos que realmente hayan logrado realizar la tarea de manera real, pues nos pueden añadir todo aquello que observaron que les ayudó a ejecutarla. Mucha suerte y bienvenidos al mundo casi real. -610- Estimado Cronos: Las historias reales incluyen actos reales, lo demás sólo son sucesos accidentales. A pesar de que el cuento, en apariencia tan fácil de entender, del Zorro y las uvas, incluye de esos actos reales. Y como esos actos creativos difícilmente llaman nuestra atención, el secreto se cuida por sí mismo. A lo que voy, Cronos, es que simplemente si no descubrimos: ¿Cuál es nuestra reacción emocional hacia la vida?, seguiremos atrapados por ella. Verla en uno mismo es un paso trascendente hacia nuestra liberación, porque en esa reacción está encerrado aquello que mantiene nuestra esencia cautiva, y la mayoría de las veces, nos la llevamos hasta la tumba. ¿Cómo proceder para transmitirlo? Sé que es difícil, pero hay que intentarlo. - -909

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Mira Cronos, al principio el Zorro fue atrapado por la fascinación de las uvas que vio colgadas en la parra. Ahí quedó de manifiesto esa reacción emocional del Zorro. El deseo de poseer y paladear esas uvas. Y si comprendemos esa reacción, veremos que todos nosotros, en nuestra parte esencial, existe algo que desea salir hacia afuera para atrapar lo que el mundo externo nos presenta. Así es, el mundo externo de cosas y personas nos jala nuestra atención, y nos obliga a imaginar que eso externo es deseable. Así fue atrapado el Zorro: se despertó su deseo de alcanzarlas, imaginando que sería algo benéfico para él obtener ese trofeo. Y como siempre sucede, estimado Cronos, cuando nuestro deseo es apropiarnos de las cosas o personas que el mundo externo nos presenta, siempre fracasamos, quedamos como el Zorro sin energía alguna, brincando y brincando para alcanzar nuestro deseo, y así es como esas cosas o personas, o mejor dicho, esa vida externa se alimenta de nuestra energía, aquí no hay desperdicio, esa es la Ley, la Naturaleza cumple la función para la que existe: ¡Alimentarse de nuestra energía! ¡No existe escape para cumplir con esa obligación Natural! Pero ese Zorro de nuestro cuento, como que recordó o recuperó su nivel de animal-hombre extraordinario; recordó que era un ser con poderes creativos, dotado a imagen de su Padre. Algo en su interior supo, en un instante, y comprendió, que él, un Zorro, podía hacer uso de ese poder. Y claro que lo convirtió en un acto creativo al instante: "Yo, el Zorro, puedo transformar ese mundo externo de cosas o personas en lo que yo mismo imagine en mí mismo". Y visto y hecho: "Imaginó que las uvas estaban agrias". La reacción emocional típica del Zorro, desear las uvas que vio, pasó a un lugar secundario, porque había creado ahora una nueva actitud en su interior, y con esa nueva actitud, el mundo externo de cosas y personas cambia también. Por primera vez nuestro Zorro-Hombre descubrió lo que nuestros ancestros, aquellos de las cuevas de Altamira y Lacrost habían descubierto siglos antes: "Dibujar a partir de su imaginación un bisonte en la pared de la cueva, y al instante siguiente, como por magia, a la puerta de la cueva llegaba un bisonte de carne y hueso para que se alimentara". Bueno, Cronos, siento que todo lo importante está ofrecido de parte mía, ahora está en ti extraer su jugo para alimentarte. Por ejemplo, yo, acá en Monterrey, no conozco a ese tal Oscar que mencionas en tu aportación, desde luego he visto su foto en la comunidad, y mi reacción emocional al verla fue de una persona Chilena con rasgos comunes y corrientes. Pero como a mí alguien me enseñó lo que ahora yo trato de enseñarte, no me quedé atrapado con esa reacción emocional que su foto me despertó. Y a partir de ese poder mágico del que menciono, o de ese verdadero Hacer mencionado por nuestro bienamado Gurdjieff, creé una imagen de acuerdo a lo más benéfico para mí y para ese Oscar. Oscar para mí es un ser extraordinario, alguien que ha comprendido que la vida simplemente es una Arena, una arena que está ahí para que él ejerza, 910

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haga crecer y fortalezca todos sus contenidos internos. A veces veo que Oscar ve la vida como un Gimnasio, así la imagina, y su actitud es la de un ser humano, que como un niño, desea aprender todo acerca de ella, la usa para fortalecer y poner en acción su cuerpo y su mente, y sobre todo para comprender para qué está aquí, cuál es su función, y a quién sirve. Al parecer ese Oscar, sin dejar de pagar la cuota que le exige la Naturaleza, a pesar de que lo obliga a saltar y saltar sin conseguir nada real para él, ha creado, en base a un Trabajo muy apartado de esa vida ordinaria, una imagen de lo que representa este Trabajo, y esa imagen a forjado una actitud real, y una conducta acorde. Al parecer ese tal Oscar ha sido picado igual que yo, y ahora vemos el Trabajo manifestarse en todo lo que vemos, tanto interno como externo, vivimos inmersos en ese medio tan sutil, y puedo decir con total certeza, que esa imagen que él y yo hemos imaginado es ahora una realidad: "Estamos al servicio de esa imagen creada por nosotros mismos que denominamos Trabajo". Cronos, espero que todas esas reacciones emocionales que te han inundado puedas transformarlas, la energía está ahí en ti, utilízala para crear lo que sientas que es más benéfico para ti o para nosotros. . . -611- Estimado Alexander: Cada uno de nosotros trata de jugar su propio juego, y así vamos, sin siquiera sentirlo, formando un círculo a nuestro derredor; quedamos atrapados como Yesidas en ese círculo creado por nuestras propias reacciones y hábitos. ¿Cómo poder percibir ese círculo imaginario que nos atrapa? Quizá observando que los demás muestran ante nuestros ojos ese cautiverio, podamos deducir que quizá yo mismo también me encuentre encapsulado. ¿Pero cómo verlo en mí mismo, como detectarlo en los hechos? Yo no sé lo que tu opines, pero para mí sólo hay una salida para demostrarme a mí mismo la realidad de que actualmente yo estoy encerrado en un círculo creado por mí mismo inconscientemente. Desde luego, es una operación práctica. Si presiento o he deducido que quizá esté atrapado, para verificarlo: *sólo basta pedirme a mí mismo intentar hacer algo que para mí ahora es imposible hacer*. Y de acuerdo a los resultados que obtenga, sabré sí realmente estoy tan atrapado que no puedo hacer o pensar más que de la manera que me es habitual, o que realmente gozo de libertad ya que pude hacer lo que no me era habitual. Bueno, Alex., todas esas personas que mencionas, desde Cristo hasta el Demiurgo, pasando por Gurdjieff y Ouspensky, han hecho cosas que para la mayoría de nosotros nos son imposibles. Trascendieron sus patrones habituales o rompieron el círculo que los aprisionaba. Fíjate Alex., Cristo decidió morir en vez de continuar con vida, el Demiurgo se obligó a crear el mundo manifiesto en vez de continuar en su propia soledad y su final dilución, Gurdjieff abandonó todo para encontrar Todo y nos lo entregó sin pago alguno, y Ouspensky dejó atrás sus escritos para entregarse a una enseñanza desconocida que lo condujo a reescribir su propia vida sobre nuevas experiencias reales. - -911

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Quizá tú te sientas capaz de lograr esas imposibilidades, pero yo, lo reconozco con toda humildad, sólo desearía soportar a una persona que no soporto actualmente. Sí Alex., al parecer tienes muchos años de tratar de controlar tus emociones negativas, ¿pero lo has podido lograr? ¿Has sido capaz de romper ese círculo de negatividad habitual en que estás encerrado? Siento que esa es la interrogante cumbre. Pero sólo basta leer tu escrito para percibir que no deseas realmente salir de esa prisión. Trata de ver por ti mismo, cada párrafo que escribes refiriéndote a diversos sucesos concretos, siempre descubres que los demás terminaron enojados y fuera de sus casillas ante tus valiosas y precisas interrogantes. Tú estás fuera de esa negatividad, tu plumaje no es de esos. Bueno, ¿entonces eres o no eres negativo? ¿Tratas de salir de tu negatividad percibiéndola ahora en los demás? Bendita proyección inconsciente que nos mantiene en el sueño perpetuo. Y si tú, Alex. sientes que no es posible lograr esa libertad, pues que puedes hacer, más que inferir que tampoco es posible para nadie más. Un simple perro tratando de alcanzar y morder su propia cola, pero creyendo que es la de otro perro la que persigue. Mira, Alex., yo no soy blanco de feria para que descargues en mí tus frustraciones, pero si eso te hace sentir mejor, pues avienta y proyecta todas tus frustraciones contra mí, son bienvenidas, a alguien le aprovecharán. En pocas palabras mi querido Alex., yo no estoy atrapado en ningún círculo, ni en el A, ni en el B, ni en el C. Y una persona encerrada en un círculo no puede recibir mensajes ni mucho menos conectarse con los personajes que mencionas. En cuanto a las Leyes para mí son Sagradas, así que no las usaré para fines ordinarios y menos para discusiones estériles. Para despertar me es muy simple, antes de dormirme ajusto el despertador para que suene a la hora que deseo despertarme; es simple conocimiento de máquinas y usos horarios. Los ejercicios y observaciones que mencionas no son para despertar, sino que uno debe estar muy bien despierto para desear ejecutarlos y obligarse a terminarlos de acuerdo a la Ley. No creo que sea necesario recrear lo vivido por Ouspensky, sólo basta leer aportaciones que llegan a la comunidad para verificar la validez de su apreciación. De Ouspensky yo sólo recuerdo lo que en cierto momento necesito de acuerdo a lo que esté haciendo, por ejemplo, ahora estoy escribiendo esta respuesta, y lo único que necesito de lo que escribió Ouspensky, es que debo acordarme de mí mismo mientras lo ejecuto. Y no existen mentes evolucionadas para mí, sino simplemente mentes ordenadas y purificadas con el aire de la libertad; porque una mente encerrada apesta, y una mente desordenada o confusa siempre es la piedra en que nos tropezamos una y otra vez, quizá sea el cordel que nos rodea.

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Y qué lástima que no me haya topado con el Demiurgo aquí en mis paseos por Monterrey, ¿a la mejor vive por Michoacán o en otras latitudes que me son desconocidas? Pero el día que me tope con Él, te aseguro que le saco uno foto digital para enviártela, y así tengas una prueba palpable de su existencia terrenal o física. Para mí el Demiurgo y los Ángeles deben ser medio maloras, porque al parecer juegan a las escondidas conmigo, se me ocultan, y de vez en cuando me juegan cada pasada que me desesperan. Y yo siendo un ser humano Bueno y Puro, deduzco que si no los puedo ver, es porque pertenecen al bando contrario: al de los Malos. Mira Alex., la vida sigue siendo hermosa y un gimnasio para templar nuestro ser, a pesar de los Filósofos que aman con profundo respeto el conocimiento, te aseguro, que vale la pena vivirla con todo lo que contemos. . . P.D.- Desde luego vivirla, no en la mente, sino en contacto pleno con todo nuestro ser y el mundo que nos rodea. -612- Estimado Cronos: Todo está relacionado, por eso definimos esa palabra: "Comprensión", como el acto de relacionar todas las partes en un instante para ver un Todo coherente. Desde luego, para poder alcanzar ese grado que llamamos Comprensión, debemos trascender nuestra manera habitual de pensar que se satisface con encontrar una parte, o una secuencia de partes. Así son nuestros yoes habituales, uno ve una parte, y al rato aparece otro totalmente diferente que ve otra parte y que no conoce ni le importa lo que vio el anterior, y viene después otro yo, y otro, y otro, y quizá después de días, semanas o meses, retorna de nuevo el primer yo y se vuelve a interesar en esa parte que antes y siempre le importará sólo a él. ¿ Por qué no existirá en nosotros un Amo o Yo Real que tenga el poder suficiente para formar una imagen completa e integral con todas esas partes dispersas de nuestros yoes? Bueno, Cronos, en lo anterior hay muchas palabras sueltas que serán difíciles de unir en una Unidad coherente y Total, o en algo que se Comprende.. Pero todo eso va encaminado a una finalidad: "Que Cronos aproveche la posibilidad de empezar a pensar por sí mismo de una manera DIFERENTE a la que actualmente le es habitual". ¡Ah, he aquí otra palabra que requiere comprenderse! ¿Por qué confundimos siempre la palabra: "Cambio", con la palabra "Diferente"? Gritamos muy frecuentemente: "Yo quiero cambiar". ¿Qué queremos decir con eso? ¿Es similar a cambiarme de casa, o cuando cambio de auto, o cuando cambio de pareja? Y en aquellos pocos pero preciosos instantes en nuestra vida en que un algo más profundo nos pide: "Yo quiero ser diferente". ¿Significará lo mismo que cambiar? Para mí, Cronos, existe una diferencia enorme entre esas dos palabras que habitualmente nos parecen muy parecidas.

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Y este Trabajo apunta precisamente a eso: "Volvernos Diferentes a lo que ahora somos". Desde el principio nos indican las ideas de este Trabajo: "¡No cambies nada de lo que observes en ti!". No sé cómo profundizar en eso que al parecer parece muy sencillo. Pero tú y yo, Cronos, ya conocemos ese cuento pequeño que puse en tus manos: "La zorra y las uvas". Muy sutilmente te dije que en esa historia estaba contenido Todo lo que se requiere para comprender nuestro Rasgo principal. Bueno, amigo Cronos, trataré de deshacer ese Todo y presentártelo en partes para "facilitarte" su entendimiento, y sabes bien que este es un procedimiento involutivo, ir del Todo a las partes. Para presentarlos iré desde lo más externo hacia lo más interno o más real. Tú, Cronos, lo único que puedes observar es la Conducta que manifiestas ante las diversas situaciones de la vida. Esa Conducta es algo tan tangible que cualquier persona cercana a ti la puede ver manifestada, digamos que es lo único que los demás pueden ver de tu vida interna. Pero una Conducta manifiesta hacia la vida forzosamente debe tener por causa una cierta Actitud interna, o una Actitud hacia la vida que se manifiesta por medio de una Conducta hacia la vida muy precisa. Pero detrás de esa Actitud hacia la vida hay otra causa, nuestra Reacción Emocional hacia la vida. Si no Reaccionamos Emocionalmente hacia la vida quiere decir que no tendremos una Actitud, y tampoco podríamos manifestar una cierta Conducta. Y por fin, al parecer, llegamos casi a la causa primaria: Las Imágenes. Sí, Cronos, si no imaginamos nada, si no vemos en la pantalla mental una imagen, no podemos reaccionar emocionalmente, ni podremos establecer una actitud, ni manifestar una conducta. Ahora voy como un regalo para ti Cronos, a profundizar un poco más sobre esto. Y lo voy a plasmar porque sé que no lo entenderás, pero estás perlas encontrarán el cuello preciso y exacto para ser lucidas. Ahí detrás de nuestro cráneo existe un cerebro muy antiguo, se le da el nombre de Cerebelo. Ese cerebelo al parecer es la fuente de las imágenes, es el centro de la imaginación humana. Y en el Eneagrama el cerebelo o la imaginación está precisamente en el # 5, el punto de mayor tensión del Eneagrama, un punto en mitad del camino, un nivel muy alejado del punto en que iniciamos y a su vez muy lejos de la meta anhelada. Y se reconoce como el punto de mayor tensión por todos aquellos que han trabajado sobre sí mismos y han arribado a las puertas de ese nivel. Años de esfuerzos, meses y días de luchas contra sí mismos, observándose segundo a segundo, sacrificios de todo tipo e intensidad, en fin, multitud de trabajo real sobre su propio ser, pero todo eso sólo les ayudó a llegar a ese punto # 5, y no pueden ir más lejos hacia la meta aún lejana que presienten imposible de realizar. La noche oscura del alma, le llamó San Juan de la Cruz. Sí, Cronos, es el momento más tenso y profundo en nuestro camino hacia Dios. Es tan intenso que hasta el mismo Jesús lo plasmó con una formula o legamonismo muy preciso: "Hágase Tú Voluntad y no la mía".

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Volviendo a nuestro estudio fisiológico-psíquico. En el cerebelo está encerrada la energía Creativa, o la energía de la Imaginación, pero esta energía creativa tiene frente a sí dos caminos, el camino trillado que todos nosotros seguimos con placer, bajar de nivel esa energía para convertirla en Kundabufer, para alimentar nuestro aparato sexual y así crear niños externos y así cumplir con las obligaciones de la Naturaleza, o para con la imaginación masturbarnos y terminar tirando esa energía en un sanitario, o en esas elucubraciones mentales tan socorridas, o en exabruptos emocionales, o discusiones intelectuales salpicadas con saliva. Aquí esta poderosa energía creativa, que realmente tiene voluntad propia, se satisface a sí misma en los placeres existenciales, es un poder tan grande que al parecer forma o despierta la libido de las personas, y un padre hasta viola a su pequeña hija, simples aberraciones humanas. Pero hay otro camino muy poco transitado o siquiera conocido. En este Trabajo nos referimos a él como el camino que viene desde: "Lo de Arriba, de lo Superior, del Señor, del Amo". En este camino la voluntad real individual debe ser sacrificada, y ponernos al Servicio de eso que Imaginamos Arriba, o que llamamos el Trabajo. En el Eneagrama se representa maravillosamente, una simple flecha que nace en la Fuente final, punto # 8 y va a dar en el blanco de ese punto # 5 tan comentado. Esa es la Ayuda que nos llega desde Arriba. Y cuando llega, nos conduce de la mano para penetrar a lo espiritual o esotérico, nos conduce del punto # 5 al # 7. Son mucha mescolanza estas palabras, aunque guarden un cierto orden sutilmente escondido. Sí, Cronos, todo parte de esa Imaginación, sólo Dios, o mejor dicho Dios en nosotros, sabe distinguir esos dos caminos. El camino de la imaginación incontrolada y el de la imaginación bajo control. La energía es la misma. Gurdjieff lo plasmó de una manera extraordinaria, diciendo que la alta comisión en asuntos de creación y mantenimiento del mundo, se vieron obligados a insertar un órgano que no les permitiera a la humanos conocer el por qué de su función en el mundo, y le llamó: Kundabuffer a ese órgano que a pesar de que fue insertado de manera temporal, se nos volvió parte inherente. Te sugiero, amigo Cronos, que uses tu imaginación de manera controlada y no asociativa para que si lo de Arriba te lo permite, puedas extraer lo que te será necesario para tu posible desarrollo... -613Los Guías del Trabajo, sólo posibilitan la entrada en este Trabajo de aquellas personas que tienen una cierta cualidad de ser en su interior. ¿Qué significa eso del ser? Se puede considerar que el Ser es: "la suma total de todo lo que uno mismo ha experienciado hasta este segundo". Y también el ser puede comprenderse: "como la medida de lo que uno mismo puede soportar". Así que en este Trabajo pueden ser admitidos hasta aquellos "difíciles bastardos", como aquel asaltante descrito por Gurdjieff, que - -915

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permanece agazapado entre las grietas de las montañas, escondido para asaltar la diligencia, soporta el candente sol, la sed abrasadora y hasta el enjambre de moscas que lo acosan, sin hacer el mínimo movimiento, y sin dejar de estar atento para vislumbrar el paso de la diligencia. Así es, las personas nacen con diferentes cualidades de ser, y algunas de ellas son inherentes. Es una cuestión de Ser Diferente. Ser Diferente significa que cualquier cosa que eres es cambiada, pero lo que tú has conseguido es en lo que tú has trabajado. Igual que con el Respeto. Podemos decir que hay diferentes tipos de Respeto, hay aquel respeto que viene a partir de actitudes asociadas, una reacción a la situación de vida; y hay aquel Respeto que viene desde nuestro interior, desde la esencia. Este último Respeto es una cualidad esencial para los individuos que han elegido trabajar sobre sí mismos. Uno de los barrotes más fuertes de esta prisión que hemos construido alrededor de nosotros mismos, es llamado: "Consideración interna". Siempre preocupados acerca de cómo aparecemos ante la otra gente. Es una esclavitud a los miedos imaginarios, siempre considerando lo que otra gente piensa sobre nosotros. La auténtica auto observación nos liberará de ese gasto de energía innecesario. El Trabajo es lo que usted hace. Y cuando usted trata de hacer algo, es muy difícil abandonar la idea de que fracasará. Pero el Trabajo nada tiene que ver con los logros o con los fracasos, sino que es una cuestión de tratar algo, de tratar y tratar, eso es todo. Ese es el esfuerzo que cuenta. El esfuerzo que cuenta es el esfuerzo que tiene sus propios resultados. Hacer el esfuerzo de estar presente, significa que acepta que hay algo en usted mismo que no quiere que usted esté presente. Usted va en contra de todo eso, pero será distraído y terminará olvidándolo. Ver eso puede ser una forma de sufrimiento si usted gusta, pero es preferible la palabra esfuerzo. Quiere decir que su trabajo deberá ser diferente. Casi todos nosotros todavía insistimos en vivir en un mundo de fantasía. Y no es fácil ni muy placentero cuando realmente ve cómo ha estado caminando a través de un mundo de fantasía. Y llega un momento cuando comenzamos a realizar que hay una lucha, y que la lucha eventualmente parece ser dirigida por un algo realmente consciente. Y en un instante de comprensión, realiza que usted es dual, tiene dos partes. Un lado perteneciente a la vida, y que es de la misma materialidad de la vida. Y el otro lado, el cual ha sido negado por usted la mayor parte de su existencia, está comenzando a crecer, y la lucha comienza a ser evidente. Pero sin esa lucha no existe progreso, la lucha crea un tipo particular de energía que usted necesita.

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¿No es cierto, qué lo que regula nuestra vida es el cuerpo? Las emociones, los pensamientos, los sentimientos, todos ellos son parte de ese cuerpo. De hecho, esa es la función de ese cuerpo: "Vivir en la vida y proveer a la Naturaleza con bastante energía como resultado". Pero contamos con otro lado en nuestro interior, que viene de una fuente diferente y es de materialidad diferente, y tiene la posibilidad de crecer y vivir diferente a la parte corporal. Ver que uno debe estar en esta parte y no en la otra, es todo lo que se necesita. Comprendo que parte de mi posible deseo es no ser de ese cuerpo, sino ser del otro cuerpo que puede decir "Yo" muy diferente de aquel que dice "yo" a cada pequeña cosa que aparece o sucede. Si uno lleva a cabo este Trabajo en la vida debe ser capaz , en medio de ella, de decir: "Yo" y conocer que no es aquel "yo". Ese "Yo" es diferente. -614¡Claro que sí Oscar! Ahí está ese punto # 5 de mayor tensión. Y el pago no será fácil, porque es precisamente el punto de morir a lo que confundimos con "yo mismo", y renacer en el "Yo Soy". Te puedo decir, porque sé que sólo tú lo podrás atrapar, que en ese punto es donde decidimos realmente y por última vez, con mi propia voluntad renuncio a ella misma y a todo lo que he logrado a base de esfuerzos inmisericordes contra mí mismo, y con total confianza se deja uno conducir por la voluntad del Trabajo; o como en aquel "cuento de las arenas" tan apreciado por mi ser desde la primera vez que me contactó, en que el agua cantarina del arroyo acepta ponerse en manos del aire para llegar a la cúspide de la montaña. Sí Oscar, el arroyo había recorrido muchas praderas por sí mismo, afrontado muchas dificultades, y hasta se sintió tentado a intentar por su propia voluntad llegar a la montaña sin ayuda, pero las arenas del desierto se lo impedían. Sí Oscar, para iniciar la tercera octava en el punto #6, se requiere que algo nuevo desde afuera llegue en nuestro auxilio. Y ese punto #6 precisamente significa "El Trabajo". En el punto #1 uno entra desde la vida a una escuela preliminar, y ahí se inicia ese trabajo que Gurdjieff denominó: "Egoísta", aprender y conocer todo acerca de mí mismo sin importarme ni los demás ni el mundo externo. En el punto #3, entra la posibilidad real de un grupo auténtico para aquellos que renuncien a la etapa anterior y se comprometan a un Trabajo de Escuela, donde doy y recibo, donde se comparten cosas, donde se trabaja para desarrollo nuestro, donde el Guía está presente para apuntalarnos si se lo permitimos. Pero llegamos a la decisión final, permitir en este punto #6 que el Trabajo penetre y tome las riendas, sólo aquellos que cuenten con un ser de igual materialidad podrán aceptarlo, y ese ser con todo lo que ha crecido y comprendido se pone al servicio del Trabajo. Siento que precisamente es ahí donde se presenta esa paradoja tan difícil, que una vez me comentaste cuando asististe a un Seminario Sufí. ¿Carlos, es cierto que se requiere de un Guía de carne y hueso para llegar al final? Pues ahí siento que está la respuesta. En ese punto #6 está esa decisión. Trascender la segunda etapa de Trabajo en que mi Guía significó todo, para - -917

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ponerme en manos del único Maestro realmente Creativo y que denominamos Trabajo. Si Oscar, ahí está la posibilidad real. Siempre hablamos de nuestro deseo de vivir lo espiritual, pero cuando llega el momento preciso, difícilmente renunciamos al Guía aparente y tangible que tanto nos ha ayudado. Aunque siento que no hay pérdida alguna, porque quizá ese Guía de carne y hueso se transforme cuando tú ya hayas decidido ponerte en manos del Trabajo, y quizá ahora veas en él a un hombre que igual que tú, están al servicio real del Trabajo. Ya no será más tu guía, sino un hermano en espíritu, un hermano del Trabajo con iguales deseos y atracciones hacia el pico de la cumbre. Tú seguirás tu propio Destino, porque ese Destino aparecerá ante ti cuando hayas decidido morir a tu actual etapa, y tú guía anterior seguirá su propio Destino Individual. Y quizá un día, u año, se vuelvan a encontrar en el punto # 8, cuando ambos hayan completado todo lo que se requiere para llegar al grado que llamamos: "El Hombre Perfecto". Ahí ya no existen contactos de personalidad, ni contactos profundos del ser esencial, sino que el Amor contacta Todo, y ese Amor lo convierte en Uno. Y ahí comprenderás que todos tus guías, y tú mismo, podrán decir con total certidumbre: "Yo Soy Tú", "Tú eres Yo", "Los dos somos de Dios", "Que Todo sea para la Humanidad". De un hermano esencial de acá del Norte para el hermano de allá del Sur. . . Oscar, ya nutriste, purificaste e hiciste crecer tu mundo interior, tu ser, y hasta la parte de tu alma que puede alojar al Yo Real. Recuerda que aquella parte tuya creada por la vida, tu personalidad, servía a la vida misma. Y que ahora, por medio de un trabajo sobre ti mismo has creado por ti mismo una vida interna esencial, y como muchas veces te he leído decirlo: "A quién Servirá esta vida esencial". Desde luego que no es a ti mismo, sino aquello que llamamos con el nombre de: "Lo de Arriba, El Señor, El Trabajo". Y como María, Aceptó ser impregnada en su seno con lo Superior, y así posibilitó que el Espíritu Santo manifestara a Jesús el Cristo en su interior. Quizá esa María represente nuestra Alma, ya la formaste, ya tiene la forma de un recipiente, y si aceptas ser inseminado por aquello que llamamos Trabajo, el Yo Real nacerá en tu interior. . el Amo está en ti, tu único Maestro Real . . . -615- Jorge: Me parece que nos acercamos a un punto que es incómodo, pero real. Incómodo, porque no puedo avanzar más allá de él y tampoco quiero devolverme. Fuerzas me empujan hacia un lado y otras me tironean hacia atrás. Esto genera tensión, fricción que no puedo soportar ¿qué puedo hacer? Sin duda es una situación incómoda...estaba mucho mejor antes, sin pensar. De lo que describes, se deduce que te observas y tus observaciones son verdaderas. No son situaciones desconocidas para nosotros aquellas que describes. Carlos a fuerza de "empujoncitos", hace visible y nos atrae hacia ese mentado punto cinco y tengo que decirte, que personalmente aunque te habla a ti, me

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obliga también a mí a ser consciente de esa incómoda y atrayente situación. Y todo lo que dice es cierto. Ya hemos dicho que este caminar requiere de energía y además de transformación de la que poseemos, que no es mucha y parte la necesitamos para nuestras funciones vitales y de convivencia. ¿Cómo podemos aumentarla? También ya se ha dicho, no gastándola de más y creando nueva, si pudiéramos. Al menos en esta etapa, podemos dejar de gastarla inútilmente. Para reconocer el miedo, hay que haberse observado por un buen tiempo. El miedo que describes se relaciona, como lo haces ver, a la inseguridad, dicho de otra forma, al temor de abandonar mis seguridades por algo nuevo que no conozco y que intuyo me conviene... La seguridad es lo que he construido y me han ayudado y obligado a construir a lo largo de toda mi vida, para defenderme del sufrimiento, imaginado o real. Siempre que llego al punto en que algo se me va a develar, aparece el miedo en sus múltiples formas y como no lo puedo sostener, recurro consciente o inconscientemente a mi imaginación para recuperar la paz amenazada. Esta imaginación toma múltiples formas, soy superior a los otros o tal vez me veo como víctima de otros, esto justifica mi flojera, mi agresividad, mi esconderme, mi indiferencia, etc. Cierro la puerta a la verdad que quería aparecer y en lugar de ella construyo poco a poco una imagen ficticia convenciéndome a mi mismo, de que ella es real. Vuelvo entonces a mi estado habitual, con mi consciencia acallada y la terrible tensión con las angustias que la acompañan, poco a poco se desvanece. ¡Fantástico! Sin embargo, si eres un verdadero buscador y "el bichito ya te picó", tarde o temprano la vida te volverá a colocar en el mismo punto que pretendiste hacer desaparecer y la paz nuevamente no estará contigo. Te propongo, por toda la semana que se inicia (hoy es 10 de Abril), que no expreses ya sea en palabras o en actitudes, una de esas formas de emoción negativa en que transformas tu sufrimiento. Elige una, por ejemplo la pereza a que haces referencia. Si llega el momento en que tienes que hacer algo y que tú estimas debes hacerlo, pero por cualquier motivo no lo haces o lo dejas para más tarde, simplemente esta vez lo haces, sin valer las disculpas o razones para no hacerlo. Pero, no digas a nadie de la lucha que ocurre en ti, ni en palabras ni en actitudes que puedan sugerirlo. Si te es posible, tampoco justifiques en tu diálogo interno tu pereza, ni te sientas héroe por vencerla. Sólo realiza lo que estimas debes hacer y que como reacción provocó la aparición de la pereza (que por supuesto no te dañe a ti ni a otra persona). ¿Se entiende? En una semana nos cuentas de tu experiencia. Oscar -616- Estimado Oscar: Siento que el final de mi anterior aportación, donde menciono a María, puede prestarse a confusión. Yo siento que ya me liberé del significado tangible e histórico que se narra en los Evangelios. No quiere decir que los destruí, sino que ahora ocupan en mi comprensión el lugar que les corresponden. Pero ahora para mí los Evangelios - -919

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me hablan directamente acerca de un Trabajo Real que tiene el propósito de ser descubierto por aquellos que trabajan sobre sí mismos. Desde esta percepción es la que intento transmitir. María para mi representa nuestra parte femenina, o centro emocional superior, que representa nuestra Alma. Siempre he encontrado con sorpresa el porqué María en vez de ser impregnada en su seno con el semen de José su marido, aceptó ser impregnada por aquello que reconocemos como el Espíritu Santo, o por algo fuera de este mundo terrenal. Pero con el tiempo y apoyándome en mis propias experiencias del Trabajo, comprendí que todo eso representa esa transición del punto # 5 al # 7. Para que Cristo o nuestro Yo Soy nazca en ese recipiente que hemos formado en nuestro ser interno, sólo lo Superior lo puede realizar. Hay que renunciar a querer crearlo por intermedio de José, nuestra parte activa o voluntaria, y quizá un ángel nos ofrezca la buena nueva: "Carlos, ¿aceptarías en tu interior al Yo Soy, a tu Individualidad Única?" Y ese José en nosotros, esa voluntad propia, tiene la decisión en sus propias manos: "Aceptarlo o Negarse". Y una vez concebido en nuestro interior ese Yo Soy, todo lo perteneciente a nuestro ser: sensibilidad y consciencia, así como nuestras tres funciones corporales, con todos sus contenidos y habilidades adquiridas con un trabajo real sobre uno mismo, quedarán bajo su mandato y control. Nada se pierde, pero todo encuentra su nivel. Entramos en la cuarta y hasta creo que sea la quinta habitación, siempre y cuando todos los otros niveles bajos hayan sido descombrados y ordenados. Muchas veces, un hombre que realmente ha trabajado sobre sí mismo, llega a ese punto tensionante, y aparecen las dudas y miedos reales. Y muchas veces la única salida del Guía auténtico, es ayudarnos, dándonos una patada en el culo para salir y enfrentarnos a la realidad que nos espera. El guía sabe que esa separación, que ese desprenderse de la relación Guía Discípulo es la única válida, y si el alumno no se decide, pues el Guía decide por él. Y si logra desprenderse de esa relación, con ese pago o sufrimiento profundo, encontrará su propio Destino. Recordemos que el propósito real de Jesús fue "cumplir con su propio Destino". Destino que descubrió ahí en Getsemaní, sin el soporte de sus tres alumnos. Y dudó, como todos nosotros dudaremos, pero al instante: "Lo Aceptó". Y así dio inició el cumplimiento y realización de su propio Destino. Si Oscar, nuestro propio Destino nos conducirá a cargar nuestra propia cruz, sin ayuda externa, hasta que allá en lo alto del monte de la calavera, o en la cumbre de la montaña, tú y yo, unidos por clavos a nuestra propia cruz o Destino, retornemos a esa Fuente de donde partimos con la tarea de cumplir el Destino que elegimos en ese entonces.

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Desde luego, hay tres maneras de llegar a esa cumbre, una es la del Señor, otras son las representadas por los dos ladrones: uno reclamando ayuda para salvarse, y el otro reconociendo que Jesús puede ayudarlo si es que lo Recuerda, y tú y yo Oscar, sabemos que nadie puede pedirle a otro que lo recuerde si él mismo no se ha recordado a él mismo en la vida. . . Y siento que precisamente es eso lo que me obliga a recodarte a ti, a recordar a ese hermano que tanto me ha ayudado a Recordarme a mí mismo. . . P.D.- Y perdón Oscar por hablar sobre estas cosas tan sagradas para mí por este medio tan deprimente, pero sé que la esencia y el perfume llegará a nuestro interior. A veces mi alma necesita compartir, para vaciarme de todo contenido, hace tres años trascendí en mí ese deseo de enseñar, ese deseo de formar y dirigir grupos, y eso me abrió otras posibilidades, y poco a poco mi Destino va tomando forma. -617- Estimado Cronos: No Cronos, no podemos mantenernos esperando algo que nunca llegará, el paso del tiempo conduce a la disolución, a la nada. Por eso en esta enseñanza, todas las prácticas, todos los ejercicios, todos los movimientos y danzas, siempre se les fija un tiempo o duración muy precisa para ser realizadas, porque una vez vencido ese plazo dejarán de funcionar. Por algo Oscar te sugirió hacer algo que te puede poner en movimiento, y te especificó muy claramente: "que en una semana esperaba tus experiencias". Quizá Oscar sin decirlo te está diciendo que si mañana empiezas a hablar sobre esa tarea precisa sugerida, él sabrá que no la enfrentaste; o si tus experiencias llegan a él dentro de dos semanas, Oscar sabrá que no deseas ayuda sino que prefieres seguir con tu cabezonería, que nunca percibes que el tiempo es muy valioso para desperdiciarlo, que en ti no hay ese sentido profundo de urgencia. En todo lo referente a uno mismo, de acuerdo a esta enseñanza, siempre hay algo por hacer por un trabajo directo sobre uno mismo. Tú Cronos, actualmente, tal y como eres hoy, ya manifiestas una actitud o reacción emocional hacia la vida que te rodea. Actualmente todo tu comportamiento está basado en ese Rasgo Principal, o debilidad principal. Y esa actitud tuya, sobre la que revolotean todas tus conductas y comportamientos actuales, es precisamente la que debes descubrir por medio de una Observación objetiva sobre ti mismo. Desde luego se requiere de un deseo muy sincero para enfrentar esa búsqueda, y de muchas observaciones honestas, de esfuerzos incesantes, de luchas internas, de comprensiones sobre tus experiencias, de quietudes para permitir sedimentar lo diferente, en fin, de muchas cosas para un día descubrir nuestro propio rasgo principal. ¡Ese es precisamente tu trabajo, Cronos!

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Utiliza todo lo que caiga en tu interior de esta enseñanza. Cuando se les sugiere que todo conocimiento sobre uno mismo se apoya en la observación objetiva de uno mismo, pues atrápalo tal y como se indica, y ponerte a observarte de una manera práctica a ti mismo, y no hablar acerca de la observación como muchos lo hacen en su vida. Hay que ser muy ladino para que la observación rinda su fruto. Uno intenta hacer muchas cosas que actualmente: no desea, no le gustan o no le importan, simplemente para descubrir que hay en nuestro interior algo que nos lo impide. Hay que ejecutar a cada momento ese tipo de lucha contra uno mismo. Y si vas comprendiendo, de acuerdo a tus propias experiencias al tratar de hacer lo antes sugerido, quizá un día encuentres aquello que siempre te a gustado hacer, aquello que quieres y que te importa. Y precisamente ese es tu rasgo principal. Esa es la actitud o reacción emocional sobre la que siempre ha girado todo tu comportamiento, quizá desde tu tierna infancia hasta este momento. El día que lo descubras, habrás llegado a un punto muy alto en tu desarrollo: "ya conoces aquello que arruinó tu esencia", o como lo diría Gudjieff: "Encontraste a ese Anulios que permanecía oculto". Bueno, Cronos, ese es tu trabajo individual, y si actualmente careces de un grupo auténtico bajo la guía de alguien que comprende, pues no te queda otra que seguir bajo tu propio deseo: "creando condiciones necesarias por y para ti mismo para que las enfrentes y obtengas las experiencias requeridas". Claro que es difícil. Suerte, y ojala lo que realmente desees y necesitas lo puedas vislumbrar con tu propio trabajo sobre ti mismo. . . ¡Manos a tu propia obra, Cronos! -618-Estimado Carlos, Tus comentarios me tocan profundamente, incluso son concordantes con sueños presentados años atrás y que aún están vivos en mi memoria mental y emocional. Me has hecho tocar un punto, del que muchas veces he huido y que sin embargo ahora anhelaba alcanzar. En ese momento, aparece un miedo, profundo. Un temor al tener que soltar todo lo que hasta este momento, en forma más o menos evidente, me sostiene. ¿Qué queda allí? No lo se, puedo buscar conceptos, ideas, palabras, pero esencialmente todas ellas vienen de lo conocido y de ese modo me mantienen ligado a lo que soy hasta ahora. Comprendo a Pedro que negó tres veces al Señor. Si sostengo este temor y no huyo, aparece una tristeza, no quejumbrosa, no autocomplaciente, que poco a poco se liga a un sentimiento de soledad. Soledad que debo aceptar conscientemente y sin engaños. Por supuesto, si alguien ve mi vida externa, no estoy solo... Te agradezco desde mi ser, el lugar al que me acercas. Se abre en mí un espacio amplio, sin formas, calmo, con una sensación de añoranza y algo de esa tristeza, que trato de soltar... 922

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Se que mi vida corriente, mis yoes habituales con sus hábitos que los mantienen, volverán con renovados bríos a convencerme de que estoy, estamos equivocados. Necesito estar presente y cuidar de que a mi lámpara no se le agote el aceite, no sea que se apague como a las vírgenes necias antes de que llegue el Señor...y peor aún, que no me de ni cuenta de ello. Desde el Sur, un abrazo, Oscar. -619-Estimado Diego: Uno siempre está dispuesto para compartir y ceder a otras personas ese algo que se ha alcanzado por medio de experiencias prácticas al trabajar sobre uno mismo sobre las bases de esta enseñanza. Pero debemos tomar en cuenta la Ley. En la ley involutiva, yo tendría que tomar la iniciativa de enseñarles a ustedes. Y en la ley evolutiva ustedes, como grupo de buscadores, tendrían que tomar la iniciativa para ser enseñados. Esta Comunidad está apoyada en la ley involutiva, y sirve para diseminar la enseñanza, sabiendo que lo que se intenta transmitir como un Todo, terminará siendo fragmentado por cada uno de los miembros de la Comunidad. Pero con respecto a aquello que he denominado: "Seminarios Prácticos Intensivos", en ellos sólo la ley evolutiva es aplicable. Por lo tanto, se requiere que aquel grupo de buscadores, de cualquier lugar y de cualquier grado de desarrollo, agrupados tomen la iniciativa de realizar un Seminario en su propia ciudad. Si ustedes toman la iniciativa, y confían en que yo sea la persona de la que pueden aprender algo, pues adelante. Mi rol en esta tríada evolutiva es ser Receptivo. Ustedes son los activos y yo el receptivo. Y lo único que requiere lo receptivo es Disposición para ser utilizado por la fuerza iniciadora, en este caso ustedes como grupo de buscadores. Si cumplimos con todo lo involucrado en esta ley evolutiva, el resultado será que a la finalización del Seminario, ustedes como grupo de buscadores, habrán practicado y comprendido algo que el día de hoy no les es posible. Así que, mi estimado Diego, yo estoy totalmente receptivo y disponible para lo que ustedes deseen realizar. Si se reúne un grupo de buscadores ahí en tu ciudad o ciudades aledañas, y desean que yo me traslade hasta allí para impartirles un Seminario Práctico Intensivo de esta enseñanza, pues adelante. ¿Qué se requiere por parte de ustedes? Establecer si el Seminario será de 2 ó 3 días de duración, buscar personas interesadas que pagarán una aportación determinada, que dependerá de los costos involucrados, localizar y rentar un lugar que pueda albergar un mínimo de 30 personas y un máximo de 50, las comidas del mediodía para los 2 ó 3 días para todos los asistentes, pasajes de avión y estancia para 2 personas desde Monterrey. Cualquier duda o aclaración al respecto, quedo a tu disposición. .

-620- LA TRANSFORMACION HUMANA BASADA EN EL ENEAGRAMA El Eneagrama es un telescopio práctico de las acciones complejas estructuradas de cualquier proceso cósmico que pudiéramos imaginar; ya sea al cocinar, al tratar con una adicción, para crear un nuevo producto, para El

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Sermón del Monte, o para la transformación del hombre y la mujer. El Eneagrama contiene tres elementos: 1.- Un círculo. Representa la naturaleza cíclica del cambio –la muerte sigue a la ida, la vida sigue a la muerte- es una progresión a través del tiempo. 2.- Un triangulo. Simboliza las tres energías necesarias para alimentar el proceso de cambio. 3.- Seis líneas rectas con flechas. Indican la dirección que el trabajo interno debe tomar para motivar el crecimiento alrededor del circulo externo.

1 e r. P E R I O D O P R E PA R A T O R IO

2 d o . P E R IO D O T R A N S F O R M A C IO N

9 .- H E R E N C IA I N T E G R A C I O N - V IS I O N .- 8

1 .- O B S E R V A C I O N

DO EN NI TE

IN H IB IC IO N .-6

IA S M O EN TU S

N U E V A S E X P E R IE N C IA S .-7

FE

D I R E C C I O N .- 5

V IS LU M BRE

FU EN TE D E M A TERI DE A L SC UB RI M I EN TO S

S TRO O A N D O A D AY U

2 .- IN T E R P R E T A C IO N

3 .- C O N S I G U I E N D O A Y U D A

4 .- E X P E R IM E N T A C IO N

El Eneagrama en Acción Energía que Entra en el Punto # 9: Nuestras Inherencias.Este es el punto donde la gran herencia humana entra en nuestra vida. Viene en la forma de principios operativos fundamentales, creencias heredadas que gobiernan nuestras percepciones y comportamiento. Se concibe al “cuerpo” y a la “mente” como partes separadas del mismo organismo, y consecuentemente creemos que las enfermedades, dificultades y defectos pueden ser clasificados como: “mentales” o “corporales”. Un ser humano infante es un depositario de la vasta colección de experiencias de la humanidad: ideas, sentimientos y movimientos, que inicialmente influencian nuestro comportamiento sin ninguna conciencia o decisión de parte nuestra para aceptarlas. Y después de nuestro nacimiento, no tenemos ningún control inmediato sobre cómo seremos tratados en los primeros momentos de la vida. Los años de nuestra crianza tienen un efecto poderoso sobre nuestro comportamiento adulto. Los Budistas consideran que “caminar entre sueños”, es que todavía reaccionamos como lo hicimos en nuestros primeros años 924

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de vida. No estamos “despiertos” a nuestras operaciones fundamentales principales, así que vivimos vidas mecánicas, “actuando” a partir de esos patrones de comportamiento una y otra vez. Gurdjieff decía que la vasta mayoría de la humanidad no se ha desarrollado más allá de la madurez emocional de un pequeño niño de 5 años. Así que al movernos alrededor del Eneagrama estaremos embarcándonos en un Trabajo para el desarrollo consciente de nuestras inherencias. Esta es la fuente inicial de “energía” que da empuje al rodar de la bola de nieve. Cualquier cosa que suceda en nuestro futuro dependerá de lo que haya sucedido en el pasado, son esas acciones del pasado de las que buscamos liberarnos. Nosotros no somos responsables de nuestras acciones, pero sí somos responsables de nuestra recuperación. El movimiento alrededor del Eneagrama es parcialmente un Trabajo para buscar una comprensión de lo que puede y no puede ser cambiado. Primer Periodo: Prácticas Preparatorias El cambio, el crecimiento y el desarrollo arriban por intermedio de dos períodos o trabajos distintos. El Eneagrama lo refleja, puede ser dividido simétricamente por una línea perpendicular a través del punto # 9. Las energías en el primer período llegan desde dos fuentes, los puntos # 9 y # 3. Y en el segundo periodo existe sólo una fuente en el punto # 6. Durante el primer período pasamos por las etapas # 1, # 2 y # 4 mientras completamos el trabajo necesario para prepararnos nosotros mismos para una transformación de nuestro ser. Durante el segundo periodo pasamos a través de las etapas finales # 5, # 7 y # 8. Por lo tanto, debido a que nuestra energía viene solamente de la única fuente en el punto # 6, este segundo periodo, que concierne a la transformación de nuestro ser, tomará más tiempo para completarlo. La mayoría de nosotros difícilmente conseguiremos finalizar el movimiento alrededor de la rueda del cambio. El primer periodo siempre involucra la iluminación de nuestra ignorancia a los hechos reales, que muchas veces son inicialmente ocultados, disfrazados y manifestados sólo por los síntomas. Descubriremos que nuestros problemas son causados por una mala utilización de nosotros mismos. El primer periodo está caracterizado por la confusión, las frustraciones sombrías, y por vislumbres intrigantes de “causas” que todavía no podemos comprender. Nuestra comprensión y lenguaje son totalmente negativos, sólo conocemos lo que no queremos, así que nuestro objetivo es concebido como siendo esencialmente la carencia de algo. Este es un objetivo falso, basado en una percepción negativa y estrecha. Lo único que podemos percibir durante las primeras etapas de trabajo sobre nosotros mismos son únicamente los síntomas de algo que permanece oculto a nuestra comprensión.

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Los síntomas son la mala utilización de nosotros mismos, pero no lo comprendemos al principio. Nos parece que la causa y el efecto son muy claros. Al mismo tiempo, un objetivo es finalmente realizado por medio de una visión (etapa # 8), en vez de una negativa (etapa # 2), las concepciones fundamentales serán revolucionarias para nosotros. Así que un objetivo muy temprano para una “solución” inmediata a nuestro problema, sería parecido a tratar de curar el sarampión por cortar con navaja las ronchas, a pesar de que aliviar esos síntomas no nos ayudará a solucionar la causa de nuestra enfermedad. En los periodos tempranos de trabajo nuestro objetivo no es hacer cambios, nuestro objetivo es comprender “qué es lo que estamos haciendo”. ¿Cómo podríamos cambiar una cosa que no hemos reconocido? “Las cosas que no existen son las más difíciles para conseguir liberarnos”. Etapa # 1: Observación.El motor de la evolución consciente es la observación, recolectar información acerca de verdades ocultas que nos rodean, y que harán desaparecer la ignorancia que perpetúa nuestro sufrimiento. Observarnos cuidadosamente durante cualquier acción ordinaria en que estemos involucrados. Olvidémonos acerca de encontrar soluciones. Encontremos cosas que actualmente tenemos en nosotros mismos, aunque nos afecte. La cualidad primordial y necesaria a desarrollar en la etapa # 1 del Eneagrama, es la misma a la que los Budistas llaman: “mente alerta”. Ésta es nuestra tarea primaria, desarrollar una mente atenta, porque es el primer paso hacia cualquier crecimiento espiritual. Gurdjieff también lo enfatizó, en lo que llamó: “el recuerdo de sí” acoplado con la “observación de sí”. Es necesario incrementar la conciencia o el darse cuenta de nuestro propio comportamiento. Y esta simple verdad comúnmente es distorsionada por las seudo enseñanzas que aparecen por doquier. Cualquier “maestro” estará siempre enseñándonos la cosa correcta por hacer, y a su vez, nos permite que continuemos haciendo las cosas incorrectas que siempre hacemos. Así que bastantes veces nuestra obsesión o las expectativas con nuestra meta nos ciegan a las causas de nuestras fallas para alcanzarla. Comenzar con la simple observación, con la atención dirigida, requiere paciencia, tenacidad, y ultimadamente: auto-aceptación. Ésta es la gran ironía del cambio real, que no es posible hasta que nos aceptemos a nosotros mismos tal y como somos. Existen infinidad de experimentos para demostrárselo a los principiantes, sólo basta oír sus respuestas a una simple pregunta, por ejemplo: ¿Qué pueden observar acerca de ustedes mismos? Un alumno pondrá en movimiento una “cacofonía” de movimientos serpentinos, se retorcerá y gruñirá, ¿en medio de todos esos ruidos cómo podrá ser posible para él escuchar sus movimientos atentamente? La actividad que generan para “observarse” llega a ser por sí misma el objeto de sus observaciones, y ese proceso enmascara 926

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efectivamente cualquier cosa de valor que pudiera haber sido descubierta. Estos movimientos serpentinos parecen ser una expresión física de un lenguaje que está lleno de frases como: “Mi espalda está muy rígida”. “No tengo mucho control sobre mi cuerpo, o sobre mis miedos y temores”. “Me siento decaído”. Pero todas estas no son observaciones, son juicios personales. Tales alumnos, actualmente, no “observan” nada, en vez de eso, sueñan acerca de un estado idealista y proceden a criticarse a ellos mismos por ser incapaces de alcanzarlo. Para llevar a cabo un cambio, el primer paso es admitir quién soy, un alcohólico, un adicto al sexo, un perezoso, un ilusionista, etc. Y reconocer que no podemos controlarnos a nosotros mismos, que nuestra vida ha llegado a ser inmanejable. La paradoja siempre me ha intrigado: el primer paso para ganar poder es admitir nuestra carencia de poder; el primer paso para ganar control es admitir que no lo tenemos. Así que nunca podremos cambiar hasta que admitamos lo que somos actualmente, y lleguemos a aceptarlo en su totalidad. Sin la auto-aceptación he encontrado que no es posible obsérvame a mí mismo y consecuentemente no puedo cambiar. Todo lo que es posible para mi hacer es negarme a mí mismo, pretendiendo que es algo correcto, intentando mantenerme atento e ignorando que es imposible hacerlo debido a las charlas y fantasías que suceden en mi interior. Mientras mi energía esté involucrada en tratar de no ser lo que actualmente soy, ¿dónde estará la posibilidad de cambio? La mayor parte de la energía que es gastada por tratar de no ser lo que soy, lo más grande que nuestros propios apegos estarán ahí. La persona que trata muy intensamente de sentarse en una postura recta porque la postura ordinaria –de aprisionar su diafragma- es mala, inevitablemente se derrumbará aun antes de que se canse de tratar y tratar. Ningún cambio ocurrirá a pesar de que la persona quizás crea momentáneamente que ha cambiado; y no podrá porque su postura “recta” está causalmente relacionada con su postura derrumbada, así que una no puede existir sin la otra. Y todo lo anterior es debido a que fallamos al apreciar acerca de qué es la verdadera observación, y por meter en el asunto primero nuestras “pervertidas” ideas. Las “ideas”, como se muestra en el Eneagrama, deben llegar después de los hechos, no antes que ellos. Etapa # 2: Interpretación.Así que el problema que imposibilita las observaciones reales es que nuestra “idea” corriente de nosotros mismos se colapsa junto con nuestras observaciones; la idea precede la observación y actúa para filtrar todas las irrelevancias. Como el profesor sabio de química que les dice a sus alumnos: “Ahora, ahora no encuentren lo que están buscando”. Frases como: “mi cuello está caído”, “ella se ve tensa”, “ Juan está enojado”, son expresiones del pensar interpretativo o formatorio. Nosotros no observamos la “rigidez”, observamos que cuando la persona voltea su cabeza en una dirección, lo hace por mover sus hombros y cabeza como una unidad. Puedo deducir a partir de esa observación que está rígido, pero quizás esté - -927

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equivocado. El punto es que en el momento mismo en que soy capaz de separar mis observaciones de la interpretación de ellas, estoy inmediatamente libre para explorar otras posibles explicaciones a partir de lo que estoy viendo. Esto crea posibilidades que previamente no existían para mí. Es muy difícil saber que estamos tensos, porque en esta etapa no tenemos acceso a la verdad de la situación, porque tenemos interpretaciones antes de recopilar observaciones precisas. Sólo las observaciones poco a poco comenzarán a ser exactas. Cuando comprendo que mi cuello no está simplemente “rígido”, sino que mi cabeza es jalada hacia atrás y que mi cuello está caído hacia adelante y hacia abajo, entonces inmediatamente tengo acceso a un curso de acción que previamente era imposible, puedo experimentar. Todo lo que nosotros siempre conoceremos en este mundo es cuando estamos equivocados. Entrada del Punto # 3: Consiguiendo ayuda.¿Cuántos alcohólicos saben que deben experimentar con evitar la primer copa, pero no pueden? ¿Cuánta gente gorda comprende que al menos deben dejar de lado la cena, pero no pueden? ¿Cuántos trabajadores alcohólicos saben que deben pasar más tiempo con sus familiares, pero no pueden? ¿Cuántos conocedores de cuestiones “esotéricas” son filósofos de café que no pueden alcanzar la transformación que tanto pregonan? Teniendo una interpretación del comportamiento observado, lógicamente nos debería conducir a hacer algo al respecto; pero a su vez, la experiencia humana bastantes veces nos muestra lo contrario. El Eneagrama explica este fenómeno por interponer el punto # 3, el segundo punto del triangulo, entre la etapa # 2 (interpretación), y la etapa # 4 (experimentación). Entre estas etapas # 2 y # 4 es el momento en el Eneagrama donde es esencial la entrada de algún tipo de influjo energético para ser capaces de soportar el proceso. Si no, permaneceremos detenidos en la etapa # 2 por el resto de nuestra vida. ¿Cuánto tiempo hemos estado tratando de solucionar nuestras carencias y estupideces? El tipo de asistencia que recibimos en el punto # 3 tiene muchas formas. Muchas veces el proceso es sacudido para ponerlo en marcha de nueva cuenta por medio de un choque. La realización de que nuestros sueños en la vida están sobre la línea incorrecta, nos debería apurar a comenzar algo nuevo o diferente. ¿Y qué con respecto a nosotros? Prueben la veracidad de sus ideas al examinar los periodos de cambios momentáneos en su propia vida. ¿Existió algún evento que los sacudió para cambiar? Quizás haya sido la muerte de alguien cercano, un accidente, una fracaso amoroso, o la perdida del empleo, algo que los golpeó a ustedes suficientemente fuerte como para iniciar algo diferente en su vida. Ya haya sido un choque positivo o negativo en su naturaleza, esos “choques conscientes” actúan como un catalizador para la mayoría de las evoluciones personales que hemos experienciado durante nuestra vida hacia la muerte.

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Pero un evento por sí mismo, sin importar qué tan fuerte haya sido, normalmente no es lo suficientemente fuerte para conservar el proceso de cambio en movimiento. Quizás inicialmente nos canalizó dentro de la acción, pero a menos que esa urgencia sea alimentada desde otra fuente, nuestros esfuerzos pronto se agotarán hasta que nos encontremos de regreso en la etapa # 2, con todos sus problemas familiares. Para sostener y energizar el cambio, es necesario un soporte actual, quizás tome la forma de visitar a un psicólogo, o asistir a reuniones de grupos de ayuda, o trabajar con compañeros retadores, o congregarse en una religión, o ingresar donde nos coloquen en las condiciones adecuadas para conocernos; cualquier cosa que involucre una fuerza positiva externa a nosotros mismos, y que constantemente ponga en cuestionamiento nuestras acciones. Esto es realmente tan simple, tan simple que muy pocos de nosotros nos damos cuenta de lo esencial que son actualmente. Éste es un pedido de ayuda, y casi siempre es el más grande bloqueo que tenemos, debido a nuestras propias dudas y temores. El punto # 3 es acerca de la humildad, acerca de rendirnos nosotros mismos para ser soportados por las manos de alguien en quien confiamos. En el Eneagrama de un niño saludable, sus padres están situados en el punto # 3, alentándolos a tomar riesgos y a descubrir el mundo por ellos mismos. Las familias disfuncionales van a través de explicaciones, y es el por qué muchos individuos fallan para desarrollarse emocionalmente más allá de la edad de un niño pequeño. Así, con algún tipo de estructura de soporte colocada en nuestra vida, estaremos listos para comenzar a hacer experimentos que nos conduzcan hacia los cambios reales. Es sólo en este punto del Eneagrama que el trabajo sobre nosotros mismos incide verdaderamente sobre nuestra vida interna. A partir de establecer este soporte, comenzará el trabajo real con la seriedad requerida. Etapa # 4: Experimentación.¿Qué significa experimentar o tener experiencias sobre uno mismo? Casi siempre pensamos que significa “hacer algo”. Tratar algo nuevo, hacer algo diferente, etc. Pero el método adecuado reside en el “no-hacer”. ¿Cuántas veces hemos visto a otras personas intentando corregir una postura incorrecta por asumir una nueva y “correcta” postura. Esto es lo que la mayoría de las personas hacen. Como veremos, en esta etapa del Eneagrama sería un esfuerzo incorrecto intentar implementar un nuevo comportamiento. Un nuevo comportamiento sólo evolucionará a partir de la perdida del antiguo, algo llenará el vació que deje. Decidir hacer algo, ir directamente hacia un cierto fin, y actuar rápidamente a partir de esa decisión, no nos dará la oportunidad de proyectar, como casi siempre es necesario, las nuevas direcciones.

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Por ejemplo, quiero desprenderme de mi obsesión por los dulces y la comida chatarra para llevar una vida saludable. Una vida saludable, pienso para mí mismo, pero entonces, al “actuar rápidamente”, procedo a lanzarme hacia “un cierto fin” comprando comida nutritiva, leyendo acerca de todas las nuevas dietas saludables, cambiando mis amigos y abrazando cada posibilidad “saludable” que pueda. ¿Dónde están las direcciones preventivas? Ahora los excesos habituales que me conducían a comer comida chatarra se han redirigido por sí mismos hacia una obsesión acerca de la salud. Esto es llamado en los tiempos modernos: “una adicción positiva”. Por lo tanto, no he dejada mi comportamiento “malsano”, simplemente lo he redirigido hacia otra esfera, me miro “saludable”, pero un cambio real basado en la experimentación, no ha ocurrido. Línea Interna de Etapa # 1 a Etapa # 4.Si nos referimos a la línea interna entre la etapa # 1 y # 4 en el Eneagrama, podremos ver que la flecha apunta hacia la etapa # 4, esto indica que la fuente correcta de material para conducir los experimentos , en el # 4, son nuestras observaciones, en el # 1. Mirando ahora a la línea entre las etapas # 4 y # 2, aquí la flecha se mueve hacia la etapa # 2, pero los seudo-cambios son, como hemos visto, conducidos por ideas “volcadas hacia los fines”. El Eneagrama predice que este tipo de esfuerzos es en contra de un verdadero método de cambio, esto es, en contra de la dirección de la flecha entre las etapas # 4 y # 2. Tales seudo-cambios están siendo conducidos por nuestras fantasías, en el punto # 2, no por nuestras observaciones, en el punto # 1, y por lo tanto, tendrán un efecto dañino. Los cambios momentáneos alcanzados por ese método no son reales, son imaginarios, ellos llenan nuestras mentes con pensamientos ilusorios, ocultando la verdad de qué somos. Las afirmaciones positivas mayormente operan de manera disfuncional, creando mucho más problemas que los que pueden resolver. Por lo tanto, estas seudo-aproximaciones para cambiar parecen ser exitosos, y permanentemente lo son. La gente quizás esté feliz con eso, pero el nuevo comportamiento, injertado sobre el antiguo, requiere continuos esfuerzos para permanecer funcionando. Eventualmente estos “esfuerzos” llegarán a ser habituales, resultando un estado de tensión permanente y excesiva, y de perdidas de energía, y después, aparecerán nuevas “complicaciones” que parecería que no están asociadas con lo anterior. Todo esto probablemente nos conduzca a una muerte más temprana. El punto importante es no confundir la naturaleza de la verdadera experimentación en el comportamiento humano, con aquellos otros tipos de esfuerzos basados en ideas “volcadas hacia los fines”, dirigidos hacia: “tratar de hacer algo nuevo o diferente”. La experimentación real es suave, frustrante, tediosa y noexcitante. Inevitablemente falla y requiere una constante perseverancia, tremendo involucramiento, y una dedicación continua, aun de genio, para que sea exitosa. Éste es el por qué normalmente nunca ocurrirá sin algún tipo de estructura de soporte en el punto # 3, supliendo la energía necesaria para continuar nuestros esfuerzos. En soledad, nunca seríamos capaces de lograrlo. Por eso existen las iglesias, las comunidades espirituales, y los Grupos de Trabajo. En este punto la fe no es requerida, no tenemos que “creer” en nada. Como veremos, la fe entrará después en el 930

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proceso, pero todo lo que es requerido por ahora es nuestro involucramiento en el Grupo de Trabajo que hayamos escogido y una mente abierta y alerta (receptiva). Las reuniones de Grupo suplen la energía necesaria para continuar el gran experimento de dejar a un lado las cosas que son nuestra obsesión. Esto nos ayudará a comprender la esencia de la experimentación en relación con el comportamiento humano: a dejar de lado las cosas, a sacrificarlas, a desapegarse de lo que nos mantiene atrapados. Dejar de lado los comportamientos destructivos comienza con dejar abiertas las profundas cicatrices, aflicciones, y apegos que apuntan primero a nuestros comportamientos destructivos. Al comprender la verdadera naturaleza de nuestros dolores hará desaparecer nuestra ignorancia y disminuirá su poder para influenciar nuestro comportamiento. Línea entre Etapa # 4 y Etapa # 2.Experimentamos porque no comprendemos la verdadera naturaleza del problema que tenemos. Observemos la línea que va del punto # 2 al punto # 4. Los experimentos tienen el propósito de iluminar un problema que no comprendemos. La idea valiosa aparecerá por medio de la práctica. El valor de la experimentación real es que nos revela los elementos ocultos, que han imposibilitado que el experimento tenga éxito. Los experimentos exitosos nos conducirán a la etapa # 5 del Eneagrama, donde ya no sería necesaria la experimentación. Nuestras fallas nos conducen a nuestros éxitos, a los descubrimientos, que está representado en el Eneagrama por la línea interior entre el punto # 4 y el punto # 2. Dichos descubrimientos a su vez generarán nuevas ideas para nuevos experimentos, moviéndonos de regreso desde el punto # 2 al punto # 4 por fuera del círculo. Las líneas internas, entonces, describen un proceso intuitivo que nos conducirá en una progresión más lógica alrededor del círculo externo del Eneagrama. Éste es el aspecto sutil del Enegrama. Muestra cómo la progresión alrededor de la rueda del cambio ocurre a través de una unión entre lo lógico y lo intuitivo. El circulo externo, o proceso lógico, representa los cambios mientras ocurren dentro de las restricciones del tiempo. Las líneas internas, el proceso intuitivo, es el poder que está detrás del proceso lógico. El proceso intuitivo existe fuera de las restricciones del tiempo, por ejemplo: la visión del futuro que todavía no existe llega a ser la causa para su propio resultado. Línea desde el Punto # 2 al Punto # 8.Hasta este momento en el proceso de cambio, nuestras observaciones, ideas e investigaciones han sido confusas, presentándose arranques y detenciones, y es muchas veces desalentador, porque siempre están llenas de fallas. Por lo tanto, la persistencia pagará, y un día llegará cuando de repente tendremos una “visión” de lo que es posible, un profundo “vislumbre” dentro de lo que actualmente estemos trabajando. Ese momento de descubrimiento está simbolizado por la línea que corre desde el - -931

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punto # 2 al # 8. Aquí, en el punto # 8, reside el poder de los “vislumbres o visiones”. Las piezas del rompecabezas se juntan y finalmente realizamos muchas cosas acerca de nosotros mismos que previamente no comprendíamos, en ese momento el poder de nuestro habito es intensamente disminuido. Escuchen el lenguaje de las personas con respecto a su comportamiento y ustedes oirían que su comprensión de ellos mismos (etapa # 2) está intrincadamente ligado con lo que ellos quieren ser (etapa # 8). De hecho, es imposible concebir un “yo malo” sin la visión de un “yo bueno”, y está es la explicación primaria de la liga entre los puntos # 2 y # 8. La concepción de una visión de ustedes mismos no es estar en el punto # 8, sino que meramente es una visión que nos da un impulso para desear estar ahí. Quizás piensen acerca (punto # 2) de qué tipo de comportamiento quieren tener (punto # 8), pero todavía hay muchos pasos para llegar y serlo actualmente. El punto # 8 reside en lo que puedo llegar a ser, en lo potencial. El Eneagrama muestra el significado de ese momento, y es que esa “visión” nos conduce hacia el otro lado de la rueda del cambio, hacia el segundo gran periodo de trabajo sobre sí mismo, a la etapa de la transformación. Nuestra evolución debe estar enraizada en esa aproximación. Llegó el momento en el que debemos intentar la transformación, pero sólo después de haber laboriosamente identificado qué estamos haciendo. No podemos hacer lo que no conocemos si nos conservamos haciendo lo que ya sabemos. La visión crea un vacío, una vacuidad que puede ser llenada por una nueva riqueza, por nuevas posibilidades, y es en ese momento que nuestra transformación real comienza. El segundo y mucho más difícil movimiento alrededor del lado izquierdo del Eneagrama, comienza por un paradigma trasladándose entre dos universos de concepción. Existe una división entre los dos lados del Eneagrama, primero, descubrimos las direcciones preventivas, después, secundariamente, determinamos cómo llevarlas dentro de la práctica. Claramente nos moveremos entre dos paradigmas de percepción. Inicialmente existimos en un mundo Cartesiano, Newtoniano, donde la mente y el cuerpo son entidades separadas, donde causa y efecto son considerados separados. El segundo periodo nos conducirá a ver que nuestras percepciones se trasladan dentro de un punto de vista del mundo tipo Einsteniano, donde todo es relativo a todo lo demás. Es importante recordar que el uso de una parte especifica en cualquier actividad está asociada cercanamente con el uso de otra parte del organismo, y que la influencia ejercida por las diversas partes, una sobre la otra, estará continuamente cambiando de acuerdo con la manera de usar dichas partes. El primer periodo del proceso de cambio está representado en el Enegrama por las entradas energéticas en los puntos # 9 y # 3, y las etapas # 1, # 2 y # 4. El segundo periodo representado por la entrada energética en el punto # 6, y las etapas # 5, # 7 y # 8. En el primer periodo de cambio el foco prevaleciente está en el comportamiento que es dañino (emociones, actitudes o 932

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acciones negativas). Nuestra percepción inicial es estrecha, nunca atrapa la verdad real de la situación. Nuestra comprensión es en termino de negatividades. Todo lo que queremos hacer es detener esas negatividades para poder continuar tranquilamente con nuestra vida ordinaria. Pensar acerca de nuestros propios problemas, es usualmente en términos de lo negativo: yo deseo no tomar mucho, no comer mucho, no asustarme, etc. Si el trabajo práctico continua, una comprensión evolucionará de una noción enteramente nueva o diferente que nos sacude (a través de la línea interna que va del punto # 2 al punto # 8, y después internamente al punto # 5, donde arriba y comienza esta segunda transformación en el Eneagrama). Lo que trae este cambio es un despertar a la enormidad y profundidad del cambio de ser que anhelamos. Cualquiera que haya alcanzado este segundo periodo y lo completa, sin olvidar que muy pocos lo pueden lograr, experimentará un cambio fundamental en la totalidad de la situación de su vida. No existe excepción para esto. De excéntricos y chiflados podríamos convertirnos en sabios. Inicio del Segundo Periodo Las Líneas Internas del Punto # 2 pasan por el # 8 hasta llegar al # 5.Uno de los obstáculos principales en el trabajo sobre nosotros mismos, durante el segundo periodo, es la pereza. Quizás hayamos aprendido unas pocas cosas, redirigiendo algo de nuestro comportamiento más positivamente, y generalmente las cosas estarán marchando mejor, y la desesperada naturaleza de nuestra situación, que originalmente nos condujo a iniciar el trabajo sobre nosotros mismos, ha sido ahora aliviada, y por lo tanto, nuestra fuerza para continuar estará consecuentemente debilitada. Comenzaremos a regresar de nuevo a la etapa # 2, es muy fácil hacerlo. Descubrimos que ya hemos superado algo de nuestras dificultades, las cosas parecen marchar mejor. Ésta es una señal de que en cierto momento “detuvimos” el trabajo sobre nosotros mismos, ya no tenemos ganas de asistir al Grupo o con el terapista. Debido a esto, ya no existe más la entrada de energía del punto # 3, la cual es algo esencial para el lejano y más difícil desarrollo simbolizado por la entrada de energía superior en el punto # 6, para poder movernos del punto # 5 al punto # 7. Así, antes de que conozcamos qué está sucediendo, encontramos que hemos regresado de nueva cuenta a nuestros antiguos trucos, mentiras y engaños. Cuando esta regresión no sucede, es debido a que comprendimos la necesidad de que para ir del punto # 4 al punto # 5, debemos también seguir las dirección de las líneas internas desde el punto # 4 hacia el # 2, y a través del punto # 8 para arribar al punto # 5. Comienzo a ver (punto # 1) que los resultados de mis búsquedas (punto # 4) implican la posibilidad (punto # 2) de operar en un campo enteramente nuevo de investigación (punto # 8), y empezamos a obsesionarnos con el deseo de explorarlo (punto # 5).

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D E O P E R A R E N U N .- 8 C A M PO EN TRA M EN TE N U EV O D E IN V E S T IG A C IO N

1 .- Y O C O M I E N Z O A V E R

2 .- IM P L I C A C A B A N L A P O S IB IL ID A D E S

O B S E S IO N A D O C O N .- 5 EL D ESEO D E EX PLO R A RLO

4 .-Q U E M IS R E S U L T A D O S H A STA A H O R A

El Momento de Máxima Tensión Está claro que aquella persona que ha tenido una “visión profunda”, que se ha movido más allá del punto original de partida, y que lo inspira a continuar, es afortunado. La llave aquí está en la relación causal de que la inspiración tiene que trabajar sobre nuestro “Yo”. Al trabajar sobre nuestro “Yo”, uno de los principales obstáculos es la pereza, y cualquier tipo de naturaleza activa que nos distraiga por actividades insignificantes, o pasividades para no seguir pensando acerca de estas cosas. En el Budismo se dice que la contraparte es la fe, la aspiración, el entusiasmo y la flexibilidad. La inspiración, que hemos mencionado, es la fuente de todas ellas. La Fe es generada por la realización empírica de que el proceso en que estamos involucrados está concediéndonos “vislumbres”: “Esto está trabajando”. A partir de nuestra excitación aparece la aspiración para ejercitarnos a aplicar nuestras “visiones” con una mente abierta, y de manera flexible. Cada nuevo logro llegará a ser una causa para una nueva inspiración. La línea desde el punto # 8 al punto # 5 es una fuerza motivadora que suple la inspiración. No podemos tener una clara idea de la dirección que debemos tomar (punto # 5) sin una “visión” de las posibilidades que esa “visión” mantiene para nosotros. Esto nos motivará para mantener la consciencia sobre el trabajo que es necesario en el punto # 5. Etapa # 5: Dirección.Arribar al punto # 5 por una sola dirección, no es equivalente a ser capaces de “dar direcciones”, eso perteneció a la etapa # 4. En la etapa # 5 las “direcciones” tienen un significado enteramente diferente. Por ejemplo, la tensión en mi cuello quizás sea una expresión de una creencia que

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tengo de ser chaparro, uso mi aversión para establecer una auto-concepción para motivar mis esfuerzos y así liberar mi cuello, creyendo que al hacerlo me hará más alto, estaré usando mi viejo habito para cambiar mi habito, y esto no trabaja de esta manera. Así que este momento no es pequeño, es muy profundo. Cuando se alcanza el punto # 5, se ve que la búsqueda por determinado conocimiento puede abrir un campo enteramente nuevo de exploración, uno que promete mucho más que cualquier otro que hayamos oído, y comienzo a considerar mis propias dificultades a la luz de este nuevo hecho. En la etapa # 5, la naturaleza del proceso de cambio es que ya no estamos buscando una respuesta a nuestro problema, estamos “dentro de la luz”. Aunque somos incapaces de actuar sobre ella. No debe existir duda alguna de que las “direcciones” que se han desarrollado son absolutamente necesarias para hacer un cambio, un cambio evolucionario en nuestros procesos de pensamiento, algo de lo que toda la humanidad podría beneficiarse, y a su vez, no encontramos la manera para mantenerlo más allá del estimulo para hablar. Un día en la cocina estaba con una alumna adelantada (una guía), después de golpear con mi mano sobre el mostrador, remarcando la dificultad abrumadora que sentía para mantener el concepto de “delicadeza de movimiento” en todas mis actividades diarias. No he olvidado su replica de ese día: “Oh sí -dijo- la delicadeza es una manera totalmente nueva de vivir”. Hasta ese momento yo nunca había considerado que liberar mi cuello exitosamente era algo que pudiera involucrar una transformación de tal magnitud ontologíca. El día de hoy me es absolutamente claro. Así que la inspiración y la comprensión de que: “Sí, esa es la respuesta”, “Eso es lo que debe ser hecho”, no por sí mismo lo trasladará dentro de su actualización. Todavía debemos movernos de la etapa # 5 a través de la entrada en el punto # 6 para arribar al punto # 7; y en el proceso, todas los tipos de obstáculos imprevistos se presentarán por sí mismos. Tratamos de poner la nueva idea en práctica, y una y otra vez tendremos la experiencia de que inmediatamente el estimulo de hablar arriba, e invariablemente responderemos por hacer algo de acuerdo al viejo habito asociado con el acto de hablar. Por ejemplo, en las relaciones abusivas, quizás hayamos tratado de mejorar la relación, al discutir las cosas o tomando una actitud diferente, hasta al final y muy lentamente nos damos cuenta de que es tiempo de escapar, de no pensar acerca de eso. Pero no nos escapamos, y una y otra vez, las cosas se vuelven peores porque todavía no nos alejamos, estamos completamente detenidos en la etapa # 5. ¿Por qué? Porque alejarnos es algo desconocido para nosotros, no tenemos experiencia de eso, así que es imposible para nosotros generar la confianza que sentimos necesitar antes de actuar. Nos mantenemos asombrados: ¿Dónde comeré?, ¿Qué comeré?, ¿Cómo sobreviviré?, y así permanecemos en una mala situación debido a ese miedo a lo desconocido.

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Aquí es donde llega la ayuda de Dios. O como decimos en este Trabajo: “Los poderes superiores empiezan a actuar”. Esto puede ser cualquier cosa aceptada por fe: un objeto o una imagen de devoción que nos ofrece una confianza y confort que de otra manera sería imposible de generar. Así que la tercera y final energía, la más delicada de todas, entre en nuestro ser en este punto para motivar el movimiento desde el punto # 5 hacia el punto # 7. Llamamos fe a aquello que también llamamos como inhibición. Entrada en Punto # 6: Inhibición o Fe.Piensen en esto: ¿Cuándo serán hechas aquellas tareas que requieren un esfuerzo en contra de nuestras tendencias habituales? Serán hechas cuando una presión externa a nosotros fuerce nuestra mano. Algún evento o persona cuya mera existencia sea la causa a nuestras acciones. En una escala profunda, el Eneagrama ilustra este simple hecho de la existencia humana. Si tomamos como referencia el símbolo veremos que el punto siguiente en el Eneagrama, entrada en el punto # 6, es el tercer y final vértice del triangulo de energía, esto significa que antes de que podamos movernos desde el punto # 5 hacia el punto # 7, necesitamos otra entrada de energía. Esto está ilustrado por frases como: “Yo debo invocar las fuerzas, o, encontrar el coraje para...”. En cada instancia existe el sentido de que un “esfuerzo” es necesario, y el Eneagrama nos muestra que la energía para motivar dicho “esfuerzo” arriba en el punto # 6, un tipo de energía que infunde nuestro ser para producir la profunda comprensión ontológica que ocurrirá en el punto # 7. ¿De qué substancia está hecha esta energía? En el trabajo de Grupo, éste es el periodo cuando nos decimos a nosotros mismos: “Vámonos y dejemos actuar a Dios”. Es un acto que requiere fe de que existe un Dios, o cualquier objeto o imagen de devoción que adoptemos, para darnos la Gracia que necesitamos para hacer este cambio peligroso y amenazante. ¿Son esos objetos o imágenes la fuente de esta energía? La energía parece venir por la liberación de hacer cualquier cosa que estemos haciendo, antes de “inhibirla”. Desde aquí, nuestra “energía” parecerá venir de la generación de esa “nadidad”. Parece que en la nadidad nosotros encontraremos todas las cosas, incluso a Dios. Para aquellos que reaccionan negativamente a palabras como devoción o fe, pudiera expresarse en términos simples de creer en la bondad y amabilidad del espíritu humano. O como lo dice el Dalai Lama: “Considero que la aflicción o compasión humana es la religión universal. Ya sea que seamos creyentes o no-creyentes, todos necesitamos la aflicción y la compasión humana, porque la compasión nos da fuerza interna, esperanza, y paz mental. Verdaderamente, esto es indispensable para todos.” Existe una “fuerza interna” que necesita entrar en nosotros, por medio de nuestra fe en algo, nos suple con los “impulsos sagrados” necesarios para llevar a cabo el cambio momentáneo que vamos a tomar. Simple: “Fe”.

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¿Qué es la fe? ¿Qué es nuestra confianza? Si me cuestiono acerca de la fe quiere decir que no la tengo. La fe es auto-reverencial y no admite intrusos, y a la vez, es un poder para la transformación que no tiene igual. La historia está llena de narraciones de logros extraordinarios de gente ordinaria llena de fe. Bennett, decía que el punto # 6 es el punto más difícil de comprender en el Eneagrama. La Línea desde el Punto # 5 al Punto # 7.La fe es confianza plena. La confianza en mis procesos de razonamiento traerán seguridad a mis “fines”, debe ser una confianza plena, no una media confianza que requiera de la seguridad del sentimiento correcto. Mientras que la fe entra en el punto # 6, algo más está caminando a lo largo de la línea interna entre los puntos # 5 y # 7, este movimiento es acerca de “las perdidas o sacrificios”, es acerca de permitir que un “vacío” se abra en nuestra vida al perder o sacrificar nuestros apegos a la manera de ser a la que nos hemos llegado a acostumbrar, porque su familiaridad es muy confortable. Para aquellos de ustedes que han ganado o sufrido por abusos substanciales, este momento puede significar dejar de lado un círculo total de amigos que están asociados con los comportamientos destructivos. O quizás signifique terminar con nuestros sentimientos de sentirnos inadecuados o nerviosos, estando dispuestos a poner de lado el comportamiento que disfraza esas emociones inconfortables. Después de todo, ¿para qué necesitamos la fe? Es porque sentimos que estamos perdiendo algo, nuestra vida corriente. Puede ser mucho más peligroso permanecer detenidos en el punto # 5 en el proceso de cambio. Comprendemos qué está sucediendo y qué debe ser hecho, así que entre más dejemos de hacer los cambios necesarios, lo más inclinados que estaremos a forzarnos a regresar de nuevo dentro de la negación y la ignorancia. Fácilmente podemos regresar o caer a pesar de los trabajos correctos que hayamos ejecutado, aun en esta etapa tan lejana del proceso. Sin embargo, es difícil ocultar la verdad una vez que la hemos reconocido, ésta es la explicación de porque muchas religiones y enseñanzas esotéricas nos urgen a nunca abandonar el refugio en sus doctrinas y prácticas, nunca voltear nuestra espalda a sus enseñanzas. Esto sería peor que si nosotros nunca hubiésemos comenzado. Así que mientras que el movimiento por sí mismo desde el punto # 5 al punto # 7 es acerca del: dejarse ir, es la fe y confianza la que nos suplirá con la fuerza de la Gracia para dar este paso terrorífico. Y cuando finalmente cruzamos confiadamente para entrar en el vacío, para nuestra sorpresa, no es un vacío del todo, sino un mundo lleno de amor y luz, un espacio vacío lleno de luz... Etapa # 7: Nuevas Experiencias.-

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A través de las manos de un guía habilidoso podemos ocasionalmente experiencíarnos tal y como verdaderamente somos, y no como nos imaginamos ser. La etapa # 7 es acerca de la perdida y la liberación. Las perdidas pueden ser grandes, pero en su lugar experiencíamos la libertad, un sentimiento glorioso de estar-bien y de apertura hacia el mundo. Sin sentimientos no podemos establecer distinciones entre lo correcto e incorrecto. La etapa # 7 es acerca de ganar una experiencia segura de liberación, y esa libertad llega a ser una fuente de creatividad y de logros humanos. Existe una “doble filo” en estas “maravillosas experiencias”, pueden llegar a ser adictivas, debemos confiar en nuestro guía para transmitírselas. Los sentimientos no son dañinos, la falta está en cómo los interpretemos. Tenemos mucho conocimiento de los momentos cuando estas asombrosas transformaciones han ocurrido, y nuestra fe en el trabajo permanece sólida. Ésta es inspiración trabajando. Las experiencias que ganamos en la etapa # 7 son el resultado de un profundo dejarse ir, facilitado por nuestra confianza en el proceso (punto # 9), en nuestro guía (punto # 3), y bastante más en nuestra fe y en los poderes superiores (punto # 6). Si tratamos de aferramos a nuestras experiencias, y a nuestra idea de ellas, inmediatamente les robamos su esencia, su libertad. El aferramiento necesita un objeto y establece en nuestra mente una dualidad. Pero en el momento de la libertad lo que actualmente adquirimos es la ausencia de lo que teníamos, lo cual es adquirir nada. ¿Cómo podemos agarramos a la nada? No podemos, sólo podemos agarrarnos a “algo” y, una vez que lo hacemos, la “nadidad” se ha ido, y con ella la libertad. Tan pronto como “conocemos” en la etapa # 7, no podremos más permanecer ahí, porque contradice la esencia de la etapa # 7. Todos quieren saber sí están en lo correcto. Cuando consigas ir adelante estarás seguro, pero no conocerás y no querrás conocer sí estás en lo correcto. Cuando el momento llegue para confiar en tus sentimientos, no querrás usarlos. Así que estarás aprendiendo menos y menos acerca de ti mismo y más y más de lo que es posible. Éste es el momento profundo cuando llegaremos a experiencíar nuestra verdadera Esencia. La libertad experiencíada en la etapa # 7, nos revela un poco de la verdadera naturaleza que tenemos en común uno con otro. Todos reportan experiencias similares en esta etapa. Lo que ganamos en la etapa # 7 es “un pequeño pedazo de nada”, esto es, nos impide hacer las cosas que son peligrosas para nosotros. Todo lo que consigues es la ausencia de lo que tenías. Este “pequeño pedazo de nada” es usualmente experienciado como algo gentil, afectuoso, y hasta amoroso. En este estado no pueden existir las emociones negativas. Esta bendita condición que todos ocasionalmente experiencíamos en la etapa # 7, quizás sirva para confirmar que la esencia de nuestro espíritu humano es, la más benigna y la más benevolente.

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Se podría decir que en la etapa # 7, es posible iniciar un Trabajo totalmente nuevo comenzando con nosotros mismos, uno se dirige hacia tener un contacto y compasión por los demás. Es como si un Universo de nuevas posibilidades apareciera y que nunca antes había existido. Es el punto en el que somos capaces de “ver”. Línea desde Punto # 7 al Punto # 1.Otra jornada comienza, el nuevo “ver” traerá consigo un orden totalmente nuevo de retos e interrogantes. El ultimo paso en el proceso de cambio apoyado en el Eneagrama concierne con ayudar a los otros. Una segunda vuelta a la rueda del cambio que está interesada con la compasión y el amor no-egoísta hacia los demás. Este Trabajo es una bendición para la humanidad, y debe continuar siendo así. Ayudando a liberar a la gente de sus sufrimientos, y aun haciéndonos responsables de los animales, plantas y herramientas que existen en la naturaleza. Etapa # 8: Integración.Esta es la línea de la completación. Es también el tiempo del liderazgo. Una persona que ha alcanzado este nivel de integración en el proceso del cambio sirve como un líder para los otros. Llega a ser una ilustración viviente de las posibilidades para los otros que no han sido capaces de lograrlo. Son los “Rinpoches”, los sacerdotes superiores que nos inspiran a trabajar sobre nosotros mismos. La diferencia entre la etapa # 7 y la # 8 tiene doble sentido. Primero, en la etapa # 8, el nuevo comportamiento llega a sentirse normal y natural, y secundariamente, no existe más la lucha para mantener esta nueva condición, ya no existe oportunidad de regresar o de caer. Y como vimos en la discusión de la etapa # 7, uno de los escollos para implementar los cambios es, paradójicamente, el mismo cambio. Nuestra tendencia habitual es hacia lo familiar. El cambio involucra llevar a cabo nuevas actividades en contra del hábito de vida. Eventualmente llegará un tiempo cuando el cambio llegará a sentirse familiar. Pensemos acerca del aprendizaje de una lengua extranjera. Después de un largo periodo para ganar un vocabulario y aprender a comunicarnos, existe todavía una fase donde nos encontramos retornando a nuestro lenguaje natural cuando estamos cansados. Podemos hablar fácilmente, y los otros parece que no tienen que esforzarse para entendernos, pero para nosotros todavía existe el esfuerzo, todavía no es algo natural. Todavía pensamos y soñamos utilizando nuestro viejo lenguaje. Nos movemos entre los dos lenguajes, traduciendo de uno al otro y viceversa. Si persistimos, especialmente mientras nos “impedimos” retornar a nuestra lengua materna, una cosa extraña sucede: comenzamos a pensar en el nuevo lenguaje todo el tiempo, hasta soñamos utilizando el nuevo lenguaje. Llega a ser una parte integral de nosotros. De hecho, este cambio puede llegar a ser tan completo, que muchas veces olvidaremos cómo decir cosas en lo que una vez fue nuestra lengua materna. Y por lo tanto, en esta etapa es fácil enseñar a otros.

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Culminación del Punto # 8 al Punto # 9.Llegamos a ser parte de la herencia humana y por siempre cambiaremos las vidas de la gente que nos sigue. Todos los grandes maestros dejan tras de sí un camino de influencias que se extiende bastante más allá de sus propios y limitados tiempo de vida. Aquí estamos nosotros, siendo influenciados este día y en este lugar, por maestros como Gurdjieff, que murió en 1949 y tenía su centro principal de enseñanza en Francia, o por J. G. Bennett, que murió en 1978 y tenia su centro principal de enseñanza en Inglaterra. Actualmente estamos conectados directamente con estas dos Fuentes de la Tradición del Trabajo. La cadena orgánica eterna que es vinculada por el mismo Trabajo, o Dios, como mejor lo percibamos... -621Bueno, ya venció el tiempo destinado a esta primera práctica. Y al día de hoy no se recibió en esta Comunidad la aportación de la experiencia de algún miembro que la haya intentado realizar. Todo sucede de acuerdo a la Ley. Continuar atrapados y esclavizados por algo que nos obliga a vivir de acuerdo a sus propios dictados, de acuerdo a sus propios propósitos utilitarios, a algo que no nos permite siquiera una bocanada individual de aire nuevo, aunque lo desconozcamos. El Experimento arrojó los resultados que eran de esperarse. Dios quiera que en el futuro, ya sea aquí en la Comunidad o en otra situación diferente de la vida, se nos brinde una nueva oportunidad para ayudarnos a detectar sin duda alguna nuestra propia situación actual; aunque de nueva cuenta pasará de largo sin siquiera notarlo. Sé que es difícil obtener experiencias reales sobre nosotros mismos, sobre nuestra propia situación. ¿Qué en nosotros mismos nos lo obstaculiza? ¿El tipo de vida habitual y condicionada que vive a través de nosotros? ¿La carencia de un Deseo profundo de enfrentarnos a nosotros mismos para conocernos tal y como somos actualmente? ¿Demasiadas informaciones teóricas que cierran las puertas a la experiencia auténtica? ¿La vida comodina y sin sentido que nos empuja sin darnos cuenta? Bueno, creo que hay un poco de cada una de esas cosas. Son tantos los yoes que nos manipulan, y al parecer ninguno de ellos está interesado con lo que yo soy. Sólo existe una cosa segura en esta vida: "Podemos plenamente confiar que el comportamiento habitual del hombre y la mujer siempre se repetirá hasta la tumba". Algunos iniciados le han llamado a esa constante del hombre y mujer ordinarios: "La Eterna Repetición":

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"El Río de la Vida"; "Maya"; "El Pecado Original"; "El Sueño Perpetuo"; "La Identificación"; "La Mentira", etc., etc. Intentemos ahora sólo escuchar los gritos de ayuda que de repente se oyen en la Comunidad, gritos que conlleven desesperación y deseo, gritos nacidos de nuestro propio interior al ver el tipo de vida habitual que vivimos. Desde luego, son pocos, porque hay mucho más gritos de personas que quieren pregonar, que quieren enseñarnos, que exigen nuestra atención, que demandan cosas, que ya conocen todo; y sí, así es, los merolicos son el grueso de los miembros de esta Comunidad. ¡Ayúdame Dios para ver las cosas tal y como son! -622Estimado Homero: Homero, el más querido de mis hijos, recuérdame en tus canciones. El Papa Juan Pablo II decía: "¡México, siempre fiel!". Y yo, un simple Norteño, digo: "¡Homero, siempre fiel!". Sí, Homero, las experiencias internas son muy sutiles, son parecidas a esa fragancia que queda en nosotros después de un beso de la amada, como esa reminiscencia que tratan de compartir los cantores como tú, aunque les sea imposible. ¡Bravo, Homero! Saber que eres dos fue muy arduo, pero creo que ha valido la pena todos los pagos que has y continúas haciendo por tu libre albedrío. Y ahora puedes comprender un algo del por qué a veces me comporté como me comporté contigo. A palos, traté de desvalorar aquella falsedad que tanto defendías. ¿Quién lo creyera?, te di de palos porque te amo (ándale, ponlo en una estrofa). Y me gustó tu expresión: "al cual aspiro con toda mi alma a llegar algún día". ¡Espera, espera, Homero querido! Ese mundo real que te pertenece es precisamente esa Alma. Y cuando madure en ti esa Alma, los Deseos auténticos de tu ser esencial aparecerán, sabrás en ese instante lo que desea y necesita realmente tu ser. ¿Y sabes Homero qué será eso que necesite tu Alma? Si tu Alma es de característica femenina, pues su deseo sería amar y sentirse amada, ¿pero cómo realizarlo si necesita de un Amante? ¿Dónde encontrará ese Amante? Ese Amante como le llaman los Sufís, o ese Amo como le llamó Gurdjieff, es la culminación de tu Transformación. Ese Yo Real necesita urgentemente de un hogar o una mujer donde vivir y regular nuestro ser, y sólo el Alma tiene ese potencial para convertirse en: "El Taller de Dios". Olvídate de reunirte con Grupos de carne y hueso, te voy a dar un consejo. A mi, con la única persona de carne y hueso que me quiero y me gusta unirme, es con una mujer hecha y derecha, desde luego, con más carne que hueso. Así como un Hombre necesita de un Alma en su interior, también necesita de una - -941

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Alma complementaría en su exterior, porque sin ella, lo primero no le es posible. ¡Qué bárbaro!, hasta siento que salieron por mi boca cosas encerradas en mi corazón, desde luego muy pecaminosas y llenas de lujuria y pasión; pero un canta-autor como tú, querido Homero, encontrará que le nace escribir una canción para plasmarlo . ¡Dichoso aquél que lo pueda realizar! -623- Estimada Cecilia: Es bueno saber que para ti esta Comunidad te ha ayudado a mantener viva la necesidad de despertar. Y sobre todo esa observación de que tu orgullo, o eso no atreverte a quedar en ridículo por el qué dirán los demás, es una especie o protección para no verte tal y como actualmente eres. Mantenerse en silencio, cuando no ha sido un resultado real de un trabajo sobre uno mismo, es una manifestación de un algo interior que no quiere verse expuesto y así evitar ponerlo en evidencia. Y a la mejor esas reflexiones a las que has arribado están cercanas a la realidad. Quizá lo de la depuración sirvió para lo que ahora percibimos en sus respuestas. Estamos tan acostumbrados a ponernos "activos" bajo amenazas, que difícilmente por nuestra propia y libre iniciativa lo intentemos. Pero hay que ver el lado positivo y benéfico de todo esto. Ante esa "amenaza" de ser dados de baja muchos de ustedes reaccionaron de una manera, digamos: positiva. Pusieron en la balanza en su mundo interno la valorización de su propio deseo de realmente trabajar de manera auténtica y práctica. Aquellos que respondieron, como tú misma respondiste, quiere decir que en algo valoran esta Comunidad. Eso me recuerda cuando a una gran mujer que yo amaba, de repente y sin causa aparente me mandó a freír espárragos. Mi primer reacción fue mandarla yo también a ella a freír espárragos, pero algo en mí me lo impidió. Algo más profundo en mí ser valoró la situación de manera diferente. Yo sentía amarla con sinceridad, ¿por qué tratar de negármelo? Bueno, pues yo continué amándola a pesar de su desprecio hacia mí, continué atendiéndola igual que antes, porque eso es lo que mi propio ser sentía y valoraba, y algo mucho más profundo me obligó a no prostituir ese sentimiento auténtico de mi propio ser. Y como corolario, fue tanta mi persistencia, que esa mujer tiempo después se unió a mí en matrimonio. Nos amamos por más de 30 años, creamos una familia y un hogar muy dichoso. Y hasta ahora comprendo que las veces que he sido fiel a mis propios deseos esenciales, en que no he prostituido mis anhelos más profundos, los resultados me han acercado a esa dicha tan difícil de vivir en la vida. . . -624- Estimado Pepillo: Sí Pepillo, la vida nos contactó, tanto en cuestiones de esos hermosos proyectos industriales, como en lo correspondiente a nuestro ser humano. Algo en ti apreció lo que ese Señor te ofrecía, y que poco a poco te ayudó a irte conociendo tal y como eras en aquél entonces. Y a pesar de esa cambiante personalidad que muestra caras cambiantes ante situaciones cambiantes de la vida, ese algo más profundo que existe en tu ser interior ha permanecido constante y fiel, recordándote de repente esa otra parte más valiosa y auténtica de tu ser hacia dónde puedes dirigir tus luchas y anhelos. Los 942

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proyectos industriales a pesar de su maravilla y del beneficio económico que nos dejan, si somos sinceros, han quedado atrás (quizá quede por ahí una placa de latón diciendo quién la diseño o construyó), simples piedras o placas de referencia; pero lo que se ha aprendido en esa parte esencial de nuestro ser siempre quedará grabada con soldadura y nos acompaña y se irá con nosotros cuando partamos de este mundo. Nos llevaremos lo que esté inscrito con sangre y fuego en nuestro propio ser, lo demás, las grandes edificaciones, como aquella planta de mortero, desaparecerán con el paso del tiempo. Un Hombre sin comillas, enfrenta los retos que la vida le presenta, y si la vida no es magnánima en ese sentido, pues él mismo los crea para así poder templar su propio ser. Por ejemplo, si en base a mis propias observaciones he constatado que soy débil para mantenerme sin reacción negativa ante una persona de esas "hijas de la chingada", sólo tengo dos salidas. Una la habitual, continúo reaccionando como siempre: ya sea abandonando lo situación o enojándome con la persona; y tú y yo sabemos que a pesar de nuestro deseo de convertirnos en un ser diferente, seguiremos igual si nos apoyamos en la incesante repetición de lo habitual. Pero simplemente imagina lo hermoso que sería para nuestro propio ser comportarnos de una manera diferente. Imagínate que en vez de esperar a que esa persona se enoje por ella misma, tú le picas la cresta y lo haces enojar, y en vez de salir tú en estampida te quedas frente a él, sintiendo que por dentro te estás zurrando, pero pones cara de tranquilidad para aguantar la propia situación que tu mismo creaste. ¿No sería un Reto maravilloso? Y siento que te ayudaría a descubrir en ti fuerzas internas que no pueden manifestarse porque rehúses los retos, y también sería benéfico para lo otra persona, quizá al ver que tú te enojas antes que él le pueda ayudar a ver sus propios enojos habituales; te conviertes en un espejo para que él se vea a él mismo tal y como es. . . -625-Estimada Baby: Así es la vida, a veces es necesario un amigo esencial, no un amigo social. Un amigo esencial te da un garrotazo para ayudarte cuando siente que es necesario para tu propia comprensión. Y a veces esos impactos, como tú misma lo indicas, producen "chispazos", o un poco más de luz que te permite conocer algo que estaba oculto en tu interior. Y si esos impactos te ayudan: "a pensar de una manera diferente", sin ser masoquistas, debemos de agradecerlos. No pensemos en los cambios, pensemos mejor: "en cómo alcanzar un estado diferente en nuestro ser". Desde luego que primero es necesario observar y reconocer cuál es nuestro actual estado de ser, y si encontramos debilidades, ignorancias y hábitos perniciosos, quizá se despierte en nuestro interior un deseo real de volvernos diferentes, ese es el comienzo de todo. . -626-Estimado Carfel: Tú si ya eres capaz de diferenciar lo teórico de la práctica auténtica. Y gracias, como dices, a lo que recibiste de un miembro de esta Comunidad, esa posibilidad se presentó para ti. ¡Estás endeudado! Siento que ahora puedes entender la gran diferencia que se manifiesta cuando se reciben aportaciones escritas en ese estado rutinario, y el de aquellos - -943

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miembros que escriben a partir de lo que han experienciado en sí mismos. Claro que les sucede igual que a ti, que ha sido tanto el dominio que las palabras han tenido sobre ellos mismos durante toda su vida, que ahora cuando viven los resultados de su práctica, cuando entran en estados de ser diferentes, prefieren quedarse en silencio antes de prostituir lo que ahora valoran con todo su ser. Así es Carfel, ver el terror de nuestra propia situación actual es verdaderamente aterrador. Me refiero a verlo en uno mismo, no acerca de pensar sobre eso. Ya puedes empezar a comprender de que la vida creó en nosotros una parte que le pertenece, una parte que está obligada a regresar toda la energía a la vida misma, sin importar que lo veamos o no. Pero ahora para ti existe una posibilidad real, una parte de tu mundo interno que no pertenece a la vida, y que puede crecer y desarrollar hasta convertirse en un Alma. Y sí Carfel, cuando un hombre comprende que es un ignorante, pues busca ayuda en algo superior, y si esa súplica es sincera, te aseguro que siempre encontrará la respuesta correcta. Como me enseñó mi madre: ¡Hijo, en el pedir está el dar! -627- Estimado Visitable: Mi guía me enseñó que la única manera de poder transmitir algo a otra persona, es captar lo que esa otra persona no comprende, y trabajar en esa área específicamente. Yo pensaba antes que ayudar a una persona consistía en enseñarle lo que yo sabía, años de utopías, tratando de morder mi propia cola. Y te advierto Darío, que hay dos o tres mujeres aquí en la comunidad que ya han tomado posesión de mi mismo, y son mujeres de bragas muy bien puestas, así que de favor te pido que no me admires a mí, porque si se enteran esas mujeres, sentirás que por las noches alguien te estira tus pies. ¿Sabes con qué me gustaría que me agradaras? ¡Con tus propios esfuerzos y luchas contra ti mismo! ¡Con Trabajo! Yo ya me olvidé del vocabulario del Cuarto Camino, y algo en mi me obliga a presentar la misma esencia de esta enseñanza, pero adaptada de acuerdo a la presentación que siento más adecuada a nuestros tiempos y condiciones. Y coincido contigo, hay que poner un límite a la teoría, y empezar a darle la importancia que la práctica requiere. -628- Estimado Jqino: Así es, nada es casualidad en este Trabajo. Como que tú mismo cambiaste. En tus primeras aportaciones, antes de la división de las aguas, creo que contenía más sustancia una mísera rebanada de pan que lo que se apreciaba en ellas. Pero bendita encrucijada, al sentirte expulsado, en vez de echar madres contra el administrador, algo en ti te obligó a hacer algo que quizá antes no te habías atrevido a manifestar. Escribió otro Jqino diferente, y plasmó algo tan sincero y tan honesto, que nadie podía cerrar sus ojos ante tal súplica. Un simple pedido de ayuda bastó. Y empezó la magia para ti, penetraste en un mundo nuevo y desconocido, pero con un sabor que recordabas de tu niñez. Si Jqino, te corrimos, pero en vez de "irte", aquí estás presente. Ganó el Jqino que todavía cree y confía en lo Superior, en lo milagroso, en lo desconocido; y no en teoría, sino que alguien 944

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plantó en ti durante tus años formatorios las semillas de la Religión con sustancia. ¿Quizá tu madre? Pues agradece a Dios que te haya permitido con esa herencia en tu interior. ¡Mamaste buena leche en tu infancia! Y tienes razón, se rescató el paquete completo, incluyendo el embalaje y el envío como lo dice Gurdjieff. La pequeña esencia de Jqino rodeada y aprisionada por multitud de títeres diversos. Y agradece que los tengas, y agradece que unos de ellos sean insoportables, porque sin esos diablos tu transformación no es posible. A veces me entran ganas de sugerirles a algunos miembros de la Comunidad que tengan más experiencias, de todo tipo, color y sabor, porque sin una personalidad grande y completa nos faltaría el material necesario sobre el cual basar nuestro desarrollo. Bueno Jqino, la sociedad siempre ha utilizado el premio y el castigo, el garrote y la zanahoria para ponernos en movimiento. Pero siento que aquí, a pesar de que utilizamos el garrote y la consideración contigo, esta última, siempre debe estar presente. ¡La consideración hacia los demás lo es todo! Y no me parece justa tu conclusión final (va el garrotazo). Tienes razón en lo que dices: "hay algo que no mereces". Siempre estaremos en deuda con todas esas gentes que desde tiempos remotos en base a su propio trabajo sobre sí mismos, nos abrieron posibilidad en el presente a nosotros. De perdido en las noches, cuando nos acordemos, dirijamos una plegaria para que sus Almas continúen hacia la Fuente. Pero sería más justo pagar con nuestro propio Trabajo, eso siento que sería lo más adecuado. Que renovemos lo que pusieron en nuestras manos. Sí, el Trabajo es más grande que nosotros y hasta que el mismísimo Gurdjieff, nace desde un centro de personas conscientes y liberadas -629- Estimado Aprendiz: Nadie puede aprender de los otros, salvo que ya haya aprendido un mucho acerca de él mismo. Pero para aprender un poco acerca de uno mismo se requiere desaprender muchas cosas. Quiero decir con lo anterior, que usando las mismas funciones ordinarias carentes de organización y estabilidad interna para aprender algo nuevo sobre uno mismo es el obstáculo principal, así que la única salida real es empezar a utilizar una función nueva, que llamamos: "AutoObservación", u "Observación de Sí". Y como su nombre lo indica, esta nueva función potencial sirve para: "estudiarnos y conocernos a nosotros mismos". Esa nueva función es el inicio de todo Trabajo de transformación auténtico. Y en cuanto a que sientes como ayuda el que algunos miembros de esta Comunidad han iluminado alguna parte de lo mejor de ti, quisiera advertirte que eso es peligroso, porque ayudaría a satisfacer tu propia vanidad. En cambio, si alguien te ayuda a ver en ti tus propios diablos o negatividades, aunque sea doloroso, es el camino correcto. Los diablos son más confiables que los ángeles. Nunca olvidemos que somos simples máquinas, carentes de conciencia, voluntad y eficiencia. Y en esta vía, tarde o temprano, tenemos que llegar a ese punto crítico, cuando dudamos de todo, incluyéndonos a nosotros mismos, cuando no comprendemos ni siquiera aquello que estamos tratando de ejecutar, cuando no percibimos resultados a pesar de nuestra dedicación. Sí, el - -945

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despertar es a veces muy lento, porque en la fase inicial existen muchos obstáculos que no nos lo permiten, pero el instante de la muerte es de un golpe y para siempre. -630- Estimado Guille: Se puede "practicar" lo que menciona en los libros, aunque en estos casi nunca se indica el "cómo", el "por qué", ni el "cuánto o con quién" practicarlos. Desde luego, si en ti existe un único deseo real y una persistencia para obligarte a continuar trabajando sobre ti mismo pase lo que pase, y te cueste lo que te cueste: "no necesitarías aprender esas pequeñas cosas". Pero si tu ser no es de este tipo tan raro, te sugiero que externes tus necesidades reales y quizá alguien de la Comunidad te ayude a encaminarte a la Práctica Real. Y a la mejor en el pasado has estado frente a una persona de otro nivel, pero su comportamiento fue tan parecido al tuyo, que difícilmente lo hubieras reconocido. Por lo tanto tu deducción es válida, si te exiges a ti misma, si pones demandas sobre ti misma, estarías a la altura de las exigencias de otro más exigente que tú. -631- Estimado Alexander: Mira Alexander, lo único valioso con que contamos en nuestro ser interno: "es la Atención". No importa si es poca o mucha, si es intensa o débil, es lo único con que contamos. Si aprendemos eso, si realmente lo verificamos y constatamos, quizá sea el camino correcto para empezar a desear utilizar ese poco de atención para "hacer" lo poco que nos permita hacer el Trabajo actualmente. Simples pasos de pulga, pero pasos constantes, sin explosiones espectaculares ni sentimentalismos desbordados. La atención es el Oro con que contamos, pero somos pobres debido a que ese oro nos lo reclama constantemente y nos lo roba lo externo, que no queda nada de oro para comenzar a crear un cuerpo interior. Estoy de acuerdo contigo, todo es mecánico, todo sigue el camino del menor esfuerzo, pero hay una pequeña salida. Empezar a crear ese pequeño yo que vive y se alimenta en otro mundo, un pequeño yo, sólo uno entre toda esa multitud que desee ser lo que debe ser. Ese es el comienzo. A veces le llamamos yo observante, pero no para observar lo externo, sino para observar el comportamiento de nuestras funciones en el día a día. Ese es el comienzo, y aunque no lo reconozcamos, sin ese pequeño yo que desea ser diferente a la multitud de yoes entre los que ha vivido, no existe posibilidad alguna de escapara por ratos de esa vida mecánica que nos aprisiona. Quizá tu atención sólo te ayude a preparar una buena taza con café de Uruapan, pues ese es un gran logro. Pero no esperes que esa atención sea capaz de hazañas de héroe; Rocky sólo se ve en las películas. Pero tú y yo, Alexander, somos niños pequeños, y sólo deseamos cosas simples: cómo caminar, cómo correr, cómo preparar una taza con café, cómo observar mis posturas, etc. -632- Estimado Callwelth: Bueno, Callwelth, quizá en esta Comunidad encuentres algo más directo y diferente que aquello que viviste cuando de manera presencial perteneciste a un grupo del Cuarto Camino. La primera diferencia es que aquí no hay rituales, y además puedes vestir de la manera ordinaria, y puedes 946

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hablar a los cuatro vientos con toda libertad de tus propias experiencias y de lo que aquí aporten los demás. Las Danzas son uno de los medios principales utilizados en la práctica, pero se requiere de muchas otras cosas más aplicadas a diversos niveles y situaciones para alcanzar nuestra transformación. Los seres humanos somos muy parecidos. Algo dentro de nosotros nos obliga mucho más a desear recibir que querer dar. Por eso a veces es frustrante cuando le sugerimos a una persona que aquí en la Comunidad no va a recibir nada, que aquí quizá tenga que dar hasta lo no tiene; frustrante al ver cómo es recibida esa pequeña sugerencia, pero tiene su razón de ser. El Recordar con nuestro pensar que estamos en el Trabajo no es aconsejable, porque el verdadero recuerdo al que apuntamos requiere la total participación de nuestro Ser. Y sí, José, yo, al igual que tú, hasta con lupa buscaba "maestros", me imaginaba ya haber alcanzado el grado de "discípulo". Pero un día llegué al punto crítico, arrojé la lupa, y me construí un espejo para así observar lo que acontecía en mi ser, y oh sorpresa, con asombro descubrí que la vida misma es el "maestro" que buscaba sin siquiera saberlo. Y coincido completamente contigo José, una pequeña práctica, que con lucha la intentamos a pesar de no saber para qué servirá, de repente arroja experiencias sorprendentes. Pensamientos y sentimientos que ni siquiera sabemos de dónde vienen, nos inundan a pesar de los esfuerzos que hagamos para detenerlos, y de repente, como en un chispazo, vemos que detrás de todo eso está siempre el Miedo. Un Miedo que al parecer está muy relacionado con ese dar y recibir que mencioné. Vivimos una vida de locura y enajenación, y cuando por medio de una práctica sencilla logramos un átomo de liberación, el Miedo retorna para volvernos a esa comodidad enajenante, a esa esclavitud medrosa que tanto nos ayuda a protegernos y así evitar ver nuestra propia situación actual... -633- Estimada Merche: Sí, coincidimos con lo expuesto a Callwelth, miles y miles de justificantes existen para abrir nuestros brazos para recibir, y otras miles para permanecer cerrados en nuestro interior y no dar nada en absoluto. Creo que ya basta, que en nuestra niñez recibimos y recibimos, pero esperar seguir recibiendo en nuestra madurez es una utopía, va en contra de toda ley ecológica, o mejor dicho, en contra de la Ley eterna del intercambio recíproco de todas las cosas. Podemos comernos muchos peces chicos, pero nosotros serviremos de alimento a los grandes. Que hermoso lo que nos compartes: "buscando desesperadamente respuestas que me iban surgiendo". Pero que desgracia cuando te topas de frente con los hechos reales. Deseas un guía para que responda a tus interrogantes, y ese guía desconsiderado te pone una traba más, pone intermediarios entre tú y él. Pero querida Merche, ¿acaso no se te puede ocurrir el responderte por ti misma a tus propias interrogantes? Sería maravilloso, así ya no tendrías justificante alguna. Llevas a todo lado en tu vida diaria tus interrogantes, - -947

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recordándolas, y de repente, quizá al observar una cierta situación o al escuchar al mozo de la oficina, percibes algo que te ayuda a encontrar la respuesta anhelada. ¡Nadie sabe para quién trabaja! Merche, me recuerdas mucho a una mujer venezolana muy querida por mí. Ella viajó por todo el Asia, se sentó a los pies de los grandes Gurus, bueno, casi se convirtió en una sacerdotisa: nada negativo, toda paz y tranquilidad, y sólo aspiraba perfumes de pétalos en flor. Y un día, así como a ti te sucedió, por casualidad dio con esta Comunidad. ¡Y me gustaría que la escucharas! Con decirte que ahora comprende, que aunque gasto gran parte de su vida buscando realizarse a través de gurus y maestros, valió la pena a pesar de que no logro nada, porque todo eso le ayudó a valorar lo que encontró y recibió a manos abiertas en esta Comunidad. Y yo le pido, que digo, me hinco para suplicarle, que se digne contarnos de sus propias experiencias, que quizá nos ayuden a alguno de nosotros. Y ella, con esa altivez que caracteriza a las mujeres venezolanas, me dice que prefiere permanecer en silencio, que en ese silencio es donde ha encontrado su propio ser y un mundo más real. Me dice que el hablar que tanto valoró antes, que el mundo de palabrerías quedó atrás. Ah, se me pasaba decirte, que esa mujer está participando activamente en un grupo del Cuarto Camino ahí en su ciudad. Y a pesar de que tiene un guía de carne y hueso, y a pesar de que ha vivido una hermandad auténtica con los integrantes del grupo, la muy ingrata todavía se atreve a dirigirse hacia mi con el título rimbombante de "maestro". Bueno, no ha podido trascender su etapa de gurus. Me gustaría convencerla para que te contactara a ti directamente, pero no depende de mí y mucho menos de ella. Así que mi decisión para ti Merche es mandarte un cariñoso beso y abrazo, te lo doy de todo corazón y sin connotaciones sexuales. . . -634- Estimado DSN: Bueno mi querido DSN, sólo hay una salida válida a tu interrogante. Si las observaciones que nos aportes son producto de tus propia experiencias como resultado de un trabajo sobre ti mismo, siento que para todos serían muy válidas. Pero si tus aportaciones sólo son resultado de especulaciones mentales, también serán bienvenidas. La única diferencia es que en el primer caso nos estarías compartiendo acerca de tu propio ser, y en el segundo sólo nos estarías arrojando proyecciones de tu personalidad. Esa es tu propia elección. Pero a su vez permítenos a los demás miembros elegir el tratamiento que les daremos a tus aportaciones. Si nos das a partir de tu propio ser, siento que recibirías de igual manera de los demás. Pero si arrojas basura cargada de opiniones, discusiones de palabras, y especulaciones imaginarías, no esperes recibir algo valiosa a cambio. ¡Al César lo del César! Todo sirve, nada se desperdicia. Quizá tú no logres conocerte y comprenderte a ti mismo si optas por la participación especulativa, pero quizá nosotros si logremos alcanzar dicho conocimiento acerca de ti. Pero a su vez se nos cerrarían las puertas para hacerte ver a ti lo que claramente vemos en ti, porque cualquier cosa que tratemos de entregarte la recibirías y responderías con especulaciones. 948

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Eres libre para elegir lo que tu mismo desees. Pero te recuerdo que el Trabajo real es sencillo. Comparto lo que experimente cuando adopto una postura corporal no habitual, comparto lo que aparece en mí cuando deseo discutir o especular y me obligo a permanecer callado, etc., etc. -635- Estimado Alexander: Al final se menciona lo que siento que es de suma importancia: "Las descripciones no ayudarán, uno tiene que practicar". En esa frase está resumida la sugerencia que puede posibilitar el "Trabajo sobre uno mismo", siempre y cuando no se utilice para predicar con ella, sino para realizarla a través de hechos sobre nuestro propio Ser. Alexander, todo eso acontecido en los grupos de Ouspensky que amablemente nos aportas, ¿lo estás practicando tal y como se indica? O simplemente, como lo refieres al final: "es algo para interesar a las personas y así encontrar la justificante adecuada para continuar envuelto en intercambios teóricos como un medio para evitar la práctica real". Mira querido Alexander, en la introducción escribes algo sobre la parcialidad de nuestra percepción. Pero estoy seguro que lo que escribiste tú mismo, siento que todavía está muy lejos para que lo comprendas. Trataré de presentártelo a un nivel adecuado para que lo puedas captar. Por ejemplo, ayer al valorar lo que se ha recibido con respecto: "al por qué se desea continuar en esta Comunidad", recalqué el énfasis en "la consideración hacia los demás, o consideración externa". Esto quiere decir que de todas aquellas personas que veo a mi derredor, sólo puedo ver en ellas lo aparente, la máscara con la que justifican lo que creen ser. Sólo tengo acceso a ese comportamiento de lo que creen o se imaginan ser, pero que yo sé que no son, eso nunca se me olvida en mis relaciones con ellas. En cambio, aquello que ellas son en realidad, es algo Sagrado a lo que no tengo acceso directo, y por lo tanto lo respeto con total humildad. Y de ahí la sugerencia basada en la Ley de nunca juzgar a nadie, ni siquiera a mi mismo, sólo puedo medir a las personas. Esto quiere decir que yo no puedo ni debo juzgar lo que una persona es en sí misma, pero sí puedo medir su personalidad, esa parte que aparentan ser pero que no son. Alexander, yo no sé lo que tú seas en esencia, lo reconozco con toda humildad, pero sí conozco y puedo medir lo que aparentas ser y que no eres. El problema es cuando trato de hacerte ver algo de lo que percibo que aparentas ser pero que no eres, y tú al leerlo o escucharlo imaginarás que me estoy refiriendo a lo que tú eres en realidad; ¿cómo evitar esa equivocación que tan frecuentemente se presenta? Sí Alexander, yo le he prometido a eso, que tú realmente eres, bailarle una danza, porque siento que danzando con todo mi ser, eso tú que eres en realidad, lo podrá sentir. ¿Te digo por qué? Porque cuando danzo el Carlos que aparenta ser algo que no es, se aparta o se achica, y siento en ese momento que lo - -949

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que Yo Soy está presente y es lo que danza. Y precisamente esa danza de mi Yo Soy trata de contactarse con ese Yo Soy que tú realmente eres. Pero sé que fracasaré, porque aunque comprendo y he constatado que cuando Yo Soy el mundo se vuelve Real, contigo sólo he podido percibir al filósofo, al hombre maduro, al hombre que siempre encontrará respuestas lógicas, sí, a lo aparente de ti, pero a esa parte que es realmente tu Voluntad, a esa parte real que puede Hacer, no he podido contactarla, pero aunque desconocida para mí, la Amo porque es idéntica a mí Yo Soy. La otra, la aparente que confundes contigo mismo, la trato con total consideración, soy bondadoso con ella, la ayudo de acuerdo a sus antojos. Pero sé que mi Trabajo consiste en despertar en ti el coraje para que te eleves desde lo aparente, que anheles y desees volar en lo Superior, en lo de Arriba, en aquella Fuente a la que realmente perteneces y sirves sin siquiera saberlo... Y esa es consideración, porque entre tú y yo no se ha establecido la relación correcta, porque si existiera confianza de hermano hacia mi persona, mi ayuda sería como dice Jqino: "a golpes". Si a mi hermano lo veo cometer algo equivocado, se lo debo de hacer ver de inmediato, y él conmigo procederá igual. Y si le veo acometer algo benéfico para él o para los demás, aunque no le manifieste directamente mi gozo interior para evitarle así caer en la vanidad, lo alentaré a que intente el reto de ascender al siguiente escalón . . . ¡Pero sólo se me permite con hermanos comprometidos en una meta común! -636- Estimado Jurado: Así es Jurado, lo único importante eres tú. Todos aquellos llamados "maestros" son iguales a ti y a mí, quizá con una pequeña diferencia, que ellos llegaron a sus enseñanzas a partir de su aplicación directa sobre sí mismos, digamos que vivieron lo que nos aportaron. Y no te sorprenda, que dentro de 20 ó 70 años, cuando tú y yo ya no estemos presentes en esta tierra, existan personas que te llamen "maestro" al estar leyendo o ejecutando lo que el día de hoy tú estás preparando para ellos. Sí Jurudo, en ti hay encerrado un "maestro" en potencia, de ti depende volverlo actuante y real para ti mismo y para las generaciones futuras. Y aunque tu mismo no aceptes ese mote de "maestro", no dependerá de ti, sino que dependerá de lo que vean en ti las otras personas en el presente o en el futuro. Ah, se me pasaba, para mi ese mote de Maestro tiene un significado muy especial, muy diferente al que tu alcanzas a percibir, quizá porque solo has leído, oído o visto "maestros" aparentes que tratan de ser lo que no son. Para mi un Maestro es aquel Hombre o Mujer que ha logrado ser Master o Amo de el mismo, no alguien que ha dejado plasmada una doctrina o enseñanza para sugestionar. En cuanto a tu deseo de seguir o no en esta Comunidad, dejando fuera lo dicho por Jesús, todo lo que nazca sinceramente en ti será valioso tanto para ti como para mí. 950

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Y si Jurudo, todos somos discípulos, es tan basto lo que hay por comprender, son tantos los misterios internos y externos en lo que nos toco vivir, que una sola vida parece corta para realizarlo, y quizá a nuestra muerte podamos aprender de la muerte misma ... -637- Estimado Arturo: Si Arturo, fueron doce apóstoles, pero el miedo y la hueva son cabrones. Pero de algo a servido esa basta cabezonería tuya. Para mi es el diablo mas maravilloso con que cuentas para trabajar. Ahora ya puedes estar seguro que en ti hay dos partes reales, una creada por la vida y sometida totalmente a los dictados de ella, y otra pequeña que vamos creando en esos escasos momentos cuando realmente esta presente el Trabajo en nuestro interior. La parte dormida, y aquella que desea llegar a ser real. Y estas en lo cierto al decir que para poder crear esa parte interior, o hacer real nuestro propio Ser, se requiere de voluntad, y que has constatado que careces de ella. Y si es real esa comprensión acerca de tu carencia de voluntad, pues mi sugerencia, igual que lo recomienda Oscar, es usar ese poco de voluntad que tengas para intentar hacer cosas pequeñas. Olvídate de las grandes. Y te recomiendo que no te satisfaga mucho haber dado un paso de pulga, porque volverás a perder todo lo que ganaste con ese simple paso, de inmediato oblígate a dar el paso siguiente, de una pulga un poquito mas grande. Y te recomiendo otra cosa, que una vez recibida la sugerencia de parte de Oscar, olvídate de el. El ejercicio o la tarea es todo lo importante, hacerla tal y como lo hayas captado, sin excusas ni pendejadas. Y tienes razón, el miedo solo puede habitar en nosotros en esa parte externa que llamamos personalidad, el miedo no nace en nuestro ser interno, es algo que se introduce en nuestra personalidad desde el exterior. Trata de percibir que todos tus miedos están relacionados con lo exterior, velo como una tarea a ejecutar... -638- Estimado Lobezno: Así es Lobezno, seria una insensatez darte lo que no quieres ni deseas; eso se aplica a ti. Lo que otros han logrado o exclaman haber alcanzado no te pertenece a ti. Muchas veces caminamos por la vida utilizando una capa protectora que llamo: "Compasión hacia uno mismo". Y esa actitud es un impedimento muy grande, porque esta basada en el orgullo y la vanidad; nos obliga a demandar cosas de los demás, como si les gritáramos: "Aquí estoy, soy alguien importante, socórreme". Y te aseguro que ni el Chapulín Colorado te podrá ayudar con esa actitud compasiva. Para ti querido Lobezno, yo no me comportare como los otros, consideraré tus suplicas. Te sugiero, como una pequeña tarea, que a partir de mañana trates de observar cuantas veces en el día estas demandando atención de los demás - -951

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sobre ti mismo: desde pásame el salero, dime como quedo el resultado del partido, porque no me lo dijiste, me hubieras hablado por teléfono, porque tiene tanta sal la comida, que no ven que estoy ocupado, que calorón esta haciendo, etc., etc. Ves, ¿que yo si te considero a ti? -639-Estimado Alexander: Es un manjar parta mí leer tus aportaciones, y si tú mismo pudieras leer lo que aportas, si fueras capaz de sentirte como yo te siento, desde afuera y separado de ti, creo que también te deleitarías. Precisamente Ouspensky habla sobre eso, sobre una palabra omitida, una palabra sacada de contexto, un agregado personal, es lo que manifiesta la falsedad en nuestro ser. Y aunque tú mismo trajiste este tema a colación, caes sin siquiera darte cuenta en lo que tú mismo tratas de advertirnos. Por ejemplo, en esta aportación se encuentran claramente plasmadas esas incidencias de la falsa personalidad. La primera: "Ahora bien hasta la fecha no he conocido un hombre No 4 que sería el que debería ser mi maestro". Al parecer sutilmente se cuela tu vanidad en esa frase. ¿De cuando acá los patos le tiran a las escopetas? ¿Un Hombre # 4 tendrá el deber de ser tu maestro? Si tú estás demandando quiere decir que esa es una imposibilidad, porque tú ya sientes ser tu propio maestro. Porque si un maestro tiene el deber de enseñarte a ti entonces no es un maestro real, porque para él lo importante son esos 100 discípulos que menciona Ouspensky. Y la otra sutil falsedad encerrada en esa frase es que tú dices que hasta este día no has conocido un Hombre # 4. ¿Imaginas tener la capacidad para detectar quién es un Hombre # 4 realmente, o sólo lo infieres en teoría? Y seguimos con ese banquete tan delicioso, cuando escribes: "ya que muchas veces el camino es un invento nuestro porque no conocemos bien las bases del cuarto camino". Y si realmente has sentido que sólo es un invento tuyo, ¿por qué desparramar esas elucubraciones hacia los demás, por qué es imposible quedarte callado y así no contribuir a expandir esas falsedades? Y la tercera es el postre del banquete, cuando finalizas diciendo: "Primero es pues leer, después entender y al último practicar". Si en el renglón anterior Ouspensky, dirigiéndose a los alumnos de su grupo real dice: "Pero en este sistema (4º Camino) primero deberá entender, cuando entienda mejor las cosas muchas otras cosas se posibilitarán, pero no antes". ¿Dónde separa él el entendimiento de la práctica? Ouspensky se está dirigiendo a alumnos reales que ya han trabajado sobre ellos mismos, y eso es muy diferente a un Alexander leyendo sobre eso. Los alumnos sí podían comprenderlo, pero tú no podrías, ¿entonces por qué inferir lo que infieres? Gracias Alexander por enviar este tipo de banquete, verdaderamente cada vez que llega uno "nuevo" tuyo, que es muy frecuente, siempre encuentro los mismos frijoles revueltos con papas que me son tan deliciosos... 952

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Sí, Alexander, han pasado ya muchos años para ti, y mi sugerencia para ti porque te quiero y estimo, es que algún día se logre despertar en tu interior un deseo auténtico para intentar convertirte en un Hombre # 4, que un día antes de tu muerte te puedas sobreponer, aunque sólo sea por un segundo, a esa falsa personalidad de Filósofo tan querida por ti. Y en ese segundo percibas las grandes posibilidades que no deseaste enfrentar por estar inmerso en ese barruntillo tan delicioso en que tanto me deleito. . -640- Estimada Dichosa: ¡Claro que eres un miembro antiguo en esta Comunidad! Y siento que es tu corazón el miembro u órgano con el que participas aquí. Y concuerdo contigo, desapegarse del mundo externo en que hemos vivido por años, y empezar a vivir y valorar nuestra vida interna, nos conduce a ese meternos para adentro que mencionas. Pero ¡Cuidado!, no vayamos a apegarnos en ese interno y abandonar el externo. Así es, las dudas son malditas y benditas. Son una tentación para permanecer pasivos, y a su vez son el medio que nos conducirá a la comprensión. La casualidad existe, pero conocer las causas de nuestra llegada a este mundo o a esta Comunidad al parecer todavía no están a nuestro alcanzar. Si, Dichosa, recuerdo tu primera aportación recibida, todavía mis ojos están hinchados de tanto llorar de alegría al ver las manifestaciones de esa "historia" de tu vida, nunca me había enfrentado a novelas tan dramáticas. Y sí, también recuerdo mi primera sugerencia: "te hablé de los naranjos maravillosos que he creado en mi jardín hogareño, haciendo énfasis en que producen naranjas valencianas". Te hablé de sus perfumados azahares, y de la envidia que te tenía por saber que ahí en tu tierra querida estabas rodeada por huertos y huertos rebosantes de esas maravillas de la naturaleza". Sí, Dichosa, aún recuerdo que a tu primera aportación llena de muchas inmundicias y olores raros, contesté con perfumes de naranjos en flor. Sí, te llevó tiempo comprender que nadie puede darte nada, que este Trabajo es un medio para que afloren y crezcan tus propios contenidos internos. Había un hueco profundo en ti, que ahora ha ido llenándose poco a poco de lo que tu ser realmente desea y necesita. Y estás en lo cierto, eres sincera al recordarnos que cuando te "comprometiste", empezó para ti ese despiadado Trabajo sobre ti misma, que hasta el día de hoy siento que no te deja ni dormir ni despertar en paz. ¡Bravo, Dichosa! Las experiencias vividas personalmente son necesarias, nadie puede digerir lo que te toca digerir y absorber por ti misma. Si, te ganaste la llave, pagaste el precio exigido, ahora puedes trasladarte de un mundo a otro, tus dos mundos siempre te acompañarán. Ah, y no te sientas como un loro muy parlanchín, en Julio, si Dios quiere, te encontrarás frente a un Loro Real, un loro de esos que se han arrancado el collar

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dorado de su propio cuello para liberar su pecho y permitir que su corazón se exprese con "poemas que te arrancarán lágrimas reales". Y aunque no entiendo esa expresión tuya: "de que te vas a comer a besos a todos", la acepto sin celos mezquinos, porque sé que en tu corazón todos tus besos ya tienen un dueño y una dirección, y aunque esté mal decirlo, el agraciado vive acá por Monterrey... -641- Estimada Sacred: Ese "ateísmo", que sería más exacto llamarlo "materialismo", siempre inicia y termina en un puñado de materia. Lo aparente, aquello que pueden ver nuestros ojos y tocar nuestras manos, nos parece lo único tangible y "real". Y muchas veces formamos utopías, imaginando que la creación debe continuar por siempre sin que intervenga lo contrario: la muerte o dilución. ¿Qué hay en nuestro interior que no nos permite comprender que ambos procesos van siempre de la mano y se ayudan mutuamente? Pero como dices, sólo basta percibir la vida de la naturaleza, incluyéndonos nosotros mismos, para comprenderlo. ¡La vida y la muerte van de la mano! ¡Nacer es morir! Si no somos capaces de percibirlo, debido a esa visión materialista que nos aprisiona, entonces, como dices: "terminamos en un puñado de gusanos". Pero, ¿acaso un gusano carece de vida propia? Mira querida Sacred, tú y yo, nos alimentamos de muerte. Se le retuerce el cuello a una gallina para matarla, ya muerta la metemos completa en agua hirviendo para poder desplumarla, luego con un cuchillo la cortamos en partes, luego metemos esas partes al congelador, después las sacamos para ponerlas a cocinar a las brasas directas hasta que quede bien asada, y luego tú y yo nos la comemos. ¡Quiero que comprendas que te alimentas de muerte! ¿Y qué sucede con esa materia muerta que comemos? Algo en nuestro interior tiene la capacidad para volverla a la vida, para ejecutar una resurrección, y esa nueva vida se transforma en ti misma en acciones corporales e instintivas, en sentimientos y pensamientos. Quizá cuando decimos que Dios está en nuestro interior se refiera precisamente a ese proceso misterioso que por sí solo se realiza en nuestro interior. Y claro que hay una salida, como tú misma lo dices: "cuando muriera no iba a ‘ser-mas’; claro que si no logras antes de morir "Ser Más", entonces la percepción materialista es aplicable. Y esa percepción materialista nos conduce al egoísmo, creer que no hay o existe nada Superior a nosotros, es la negación de Dios mismo. Y el resultado es eso que nos indicas: " Por ello me sentía muy sola". Y ante esa soledad interna, de repente algo más profundo de ti contacta ciertas ideas muy diferentes a las comunes. Y encuentras una frase: "‘todo-lo-que-es’", que al parecer te condujo a tomar en cuenta el Ser de las cosas y personas, no sólo lo que aparentan ser. Redescubres que hay posibilidades de un Alma, que se puede realizar cuando a base de esfuerzos, luchas y sacrificios podamos transformar nuestra mente desorganizada y caótica, en un algo estable y con una organización interna. Y que lo que lo posibilita es la consciencia y la voluntad. Al parecer sin la consciencia, que quizá sea esa Alma que mencionas, que tiene el 954

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potencial para ver y sentir las cosas tal y como son, la voluntad carecería del medio adecuado para ser realizada. Y estás en lo cierto: el Alma es el Ser, es la Conciencia, es el Centro Emocional Superior, es nuestra Esencia Real. Te felicito por confiar en esta enseñanza cuando te contactó. Pero capto que quizá lo estés tomando de la manera equivocada, porque tú te refieres a confianza en ti misma, y es algo muy diferente a confiar en la enseñanza en sí misma. Y la confianza en esta enseñanza sólo se logra cuando verifiquemos sus ideas en nuestro propio ser, cuando nos las apliquemos a nosotros mismos. No creo que exista persona alguna que pueda hacer una selección en esta Comunidad, nadie puede juzgar a nadie. Pero coincido contigo, cada uno se va seleccionando a sí mismo. Y es natural y ordinario ese sentir, porque para ciertas personas es muy difícil que deseen compartir sus vivencias, mientras que otras, como lo dice Dichosa, parecemos loros. Claro que el Trabajo es desconocido, por eso le sugerimos a los miembros de la Comunidad que envíen sus aportaciones compartiendo sus experiencias personales alcanzadas cuando han aplicado este Trabajo sobre sí mismas. Siento que una experiencia de Trabajo Real, por más maravillosa que sea, si no la podemos expresar, si no la podemos transmitir por algún medio, debemos dudar de su autenticidad. Claro que hay un abismo entre tratar de cambiarnos y volvernos un ser diferente. ¿De qué nos sirve cambiar algo en nosotros si lo que somos sigue siendo lo mismo? Y cuando nuestro Ser es diferente, que vive en un mundo diferente, podemos hacer las cosas diferentes, sin eso, todo es una repetición. ¿Cómo domar al ego? Parece una interrogante válida. Pero siento que todavía no llegamos a ser verdaderamente Egoístas, no contamos con un Yo Individual, una vez que nos contacte, quizá lo tengamos que sacrificar para que el Yo Real Superior habite en nuestra Alma. La gente cree ser Egoísta, pero somos simples máquinas sin ego alguno, repitiendo hábitos y condicionamientos que confundimos con lo que realmente somos. Y tu última frase es exactamente el propósito y razón de ser de esta Comunidad, siempre y cuando veamos hacia una meta común . .. -642- Estimado Eque: Todos somos una referencia para los demás, así nos ha entrenado la vida. Pero imaginar que los otros son una referencia válida para medir mi propio crecimiento, siento que es un malentendido. Ver la fantasía en los demás, que de repente la percibimos como un reflejo de nosotros mismos, es un logro valioso. Si las fantasías y tendencias características que veo en los demás, me ayudan a verlas en mí mismo, entonces esta Comunidad está cumpliendo su cometido. Te reitero que nadie en esta Comunidad tiene el derecho ni la capacidad para juzgar a los demás, eso sería un sacrilegio. Sólo podemos medir. Medir lo - -955

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que cada miembro aparenta y cree ser, y en base a eso, apoyarnos para intentar hablarles de la posibilidad de que con un Trabajo auténtico sobre sí mismos un día podrán comenzar a vivir a partir de lo que realmente son. De ahí el nombre de "Depuración" que se indicó. Una especie de dejar a un lado lo falso que tanto apreciamos para convertirnos en uno mismo... -643- Estimado Principiante: Claro que sí: "hay que estar decidido a llevar un combate a muerte con uno mismo". Algo debe morir en nosotros mismos, algo debe soltar la tiranía, porque sin algo que muera el nuevo nacimiento de nuestro Ser real no es posible. Que maravillosa situación la tuya. Sabes que debes tornarte en algo diferente, pero no sabes cómo hacerlo, y algo en ti comprende que necesita ayuda. ¡Eso es todo lo importante! Claro que aquél que te pudiera ayudar, tendría que derrumbar y darte los medios para que por ti mismo reconstruyas tu ser. Si en ti hay muros de ladrillos, ventanas y puertas, pisos, y sobre todo techos, siento que un constructor te ayudará para que con ese mismo material, actualmente mal colocado, puedas reconstruir un nuevo hogar que pueda alojar al potencial Amo que dirigirá tu vida. Quiero decir, que si tú cuentas con algo valioso en tu ser, hay posibilidades para ti. Y si no existe, quizá requieras salir a la vida y vivir todas las experiencias que no has vivido, y que te serán muy necesarias. . . -644- Estimado Tescuarno: Esta Comunidad de acuerdo a la Ley es algo Involutivo, esto quiere decir que de la Unidad se crea una diversidad. Y se pueden ver los resultados para constatar la Ley, yo la inicié solo hace más de tres años, y ahora hay cerca de 400 miembros inscritos, puse una página inicial, y hoy se han recibido cerca de 4,000 aportaciones. Un efecto multiplicador nos habla de un proceso involutivo. Y es una gran comprensión comprender: "que nada es para siempre". Y sería algo maravilloso si así viéramos nuestra propia vida: "sólo estaremos por aquí por un determinado tiempo y ojala lo aprovechemos Tescuarno, tú mismo eres tu propia medida. Está bien que extraigas néctar de esta Comunidad, pero siento que es necesario comprender algo profundo. Tú sabes que en la Naturaleza hay más moscas que abejas. Las moscas buscan siempre inmundicias, y cuando descubren está Comunidad, se poner a extraer sólo la basura y desperdicios de ella para ir a contagiar a seres inmunes y sugestionables. Y si al parecer tú te sientes ser como una abeja, pues compórtate de manera correspondiente. Una abeja verá a esta Comunidad como un jardín florido, con apetitosas flores de muy diversos colores y aromas, algunas flores silvestres y otras como de invernadero, y su deseo es libar de todas ellas, extraerles su néctar, chuparles todo lo que puedan. Pero no termina ahí el trabajo y deseo de una abeja, sino que allá en su propio panal 956

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continúa trabajando incesantemente, transformando con esfuerzos ese néctar robado en miel deliciosa. Y precisamente es esa miel la que posibilitará alimentar a los seres humanos para convertirlos en Hombre y Mujeres completos. Si ustedes, ese grupo de personas reunidas en esos lares olvidados, se comienzan a comportar como verdaderas abejas, les aseguro que en esta Comunidad hay un jardinero que sabrá cómo producir flores con colores y néctar más esencial para ayudarles a ustedes a realizar su propio Trabajo. . . -645- Estimado Fryederck: Un alias que hacia tiempo no veía. Se requiere de mucho trabajo para llegar a ese punto donde nacen las interrogantes simples. La personalidad sólo desea respuestas a preguntas externas, eso sí, preguntas grandes: ¿Qué es el alma, la consciencia, la voluntad y Dios mismo? Se cree con derecho a recibir respuestas a esas demandas grandiosas. Cuando descubres a esos títeres, igual que tú, es para estallar de risa ante sus estúpidas elucubraciones. Bueno, Fryedereck, el experimento rindió su fruto, unos cayeron para ya no desear levantase del fango, otros continúan luchando para salir, y unos pocos han vista la luz. Todo de acuerdo a la Ley, cada uno encuentra su propio nivel. Realmente no eres indisciplinado, sino muy disciplinado para obedecer y ser jalado por la personalidad perteneciente a lo externo. Bravo, descubriste que esta Comunidad tiene un objetivo: "Ayudar a sus miembros a trabajar para crear en su interior otro lugar más esencial en el cual vivir". Ahora la Comunidad al parecer se contactó con algo más auténtico de tu ser. Ahora es posible para ti dar inicio a tu propia Cruzada, luchar contra ti mismo ahí en tu mundo interno para desalojar a los usurpadores de tu Jerusalén esencial, liberar tu alma del maldito Tirano que ha usurpado el hogar que le pertenece al Señor. . -646- Estimado Eloirapleyade: La Observación de lo externo es benéfica si se utiliza para agudizar, concentrar y dirigir nuestra propia atención. Eso nos dará un conocimiento muy exacto del mundo externo. Pero volvernos objetivos nosotros mismos, volvernos sujetos de estudio, esa observación se debe dirigir hacia uno mismo, y así estudiarnos y un día conocernos tal y como somos. A eso precisamente apunta esta enseñanza. Desde luego, como tú mismo lo expresas: "se requiere de un compromiso auténtico con uno mismo". Pero si nos hemos observado ya habríamos descubierto que los "compromisos" que nacen en la personalidad o parte externa de nuestro ser, no son durables, porque cambian de acuerdo hacia donde soplen los vientos. ¿Cómo despertar un compromiso y deseo auténtico en nuestra propia esencia? La esencia es la única que Recuerda, que Recuerda permanentemente su meta y su compromiso. Y tú eres el único que puede discernir entre los deseos superficiales y los esenciales. . .

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-647-Estimada Prschss: Aquí en la Comunidad siempre encontrarás un hombro en el cual apoyarte. Y un día cercano o lejano, tú misma servirás de apoyo para otra persona que trata de empezar. Desde luego, siendo una mujer española, aparte de la belleza que las envuelve, también debes contar en tu interior con una herencia cultural muy diversa en potencialidades. En la página de presentación de la Comunidad, en el lado izquierdo, aparece un listado con varios temas interesantes, te sugiero que comiencen por leer: "De las arenas" y "Los insulares", son dos cuentos con contenido que podrá contactar con algo profundo de tu ser. Después puedes entrar a algo más substancioso, leer: "1a. Iniciación" y "Comenzando a ver". También te recomiendo que busques una de las últimas aportaciones de: "Dichosa" (por cierto una gran dama española), en donde nos da varias direcciones en la red donde se ofrecen libros gratis virtuales, y trata de bajar los siguientes: "Psicología de la posible evolución del hombre", y "Fragmentos de una enseñanza desconocida", ambos de P. D. Ouspensky. Y debido a esa disciplina que has logrado con esas técnicas, las posibilidades para ti son auténticas, siempre y cuando no trates de mezclar entre tantas enseñanzas. . .

-649- FUNCIÓN INSTINTIVA.1.- Parte teórica por comprender: Esta función opera en todas las formas vivientes, es la esencia de lo que llamamos: "vida". Lo "viviente" consiste en la auto transformación del código genético, y se regula por sí mismo. En las plantas verdes la transformación tiene que ver con la energía tomada de la luz solar; en todas las otras manifestaciones la energía química se deriva de las moléculas formadas en las plantas verdes o de los cuerpos de animales que han comido estas plantas. El cerebro instintivo es el Gran Transformador. Es el que delinea el plan general del organismo de acuerdo al patrón genético, creando no sólo un ser de cierto tipo físico sino estampando, en él una signatura bioquímica que le hace único entre los millones de los demás seres sobre la Tierra. Eso evita que Carlos de la Garza, aunque lo desee de corazón, no pueda ceder sus propios tejidos a otras personas, porque sin importar lo cuidadoso que se haga el injerto, el cerebro instintivo de esas personas reconocerá el tejido como "no-yo" y lo rechaza mediante el mismo mecanismo que ha usado por millones de años para repeler a los parásitos, también reconocidos como "no-yo". Toda su operación es automática, y depende de una serie de mecanismos interconectados que se cuidan casi siempre por sí mismos. Pero existe un área en la que se mezclan las actividades instintivas y las actividades controladas conscientemente. Las reacciones de "luchar y huir" son controladas por el autónomo. Pero para aquellos que estamos trabajando auténticamente en nuestra propia transformación, es importante adquirir una comprensión de estas reacciones. 958

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En primer lugar, con frecuencia ocurren innecesariamente y crean en la conciencia general una "sensación de ansiedad". En segundo, nos ofrecen un vislumbre del funcionamiento de ese cerebro que ordinariamente está fuera de nuestro alcance. El hombre y la mujer son víctimas de esa parte de su cerebro, este cerebro aprendió cuando el peligro era el componente principal de la vida cotidiana. Por lo tanto ese mecanismo primitivo ahora tiende a ser activado innecesariamente y muchas veces hace más mal que bien. Esas reacciones de "luchar o huir", empiezan con la recepción de una impresión. Con rapidez increíble el cerebro clasifica la impresión como "amenazante" y presiona la alarma. Y automáticamente el cerebro realiza una serie de ajustes para preparar al cuerpo para pelear o para huir. Pero en la vida moderna cotidiana tiende a preparar al cuerpo para una lucha de "vida o muerte" cuando tal lucha no es necesaria. Ahora el sistema es activado hasta por el chillido de un ratón y el corazón reacciona como si se enfrentara a un tigre de bengala, o por el vuelo de una cucaracha que confundimos con un terodáctilo. El bullicio de la ciudad, el interminable flujo de impresiones distrayentes, producen en ciertas personas un estado de hiperactividad crónica en su sistema autónomo, y terminan agotadas. En otras personas por lo contrario tienen un efecto diferente, activa el nervio neumogástrico que termina en el estómago y lo sobre estimula. La "úlcera del ejecutivo" es consecuencia de esa sobrestimulación. 2.- Parte Práctica por trabajar: Parte importante de nuestro trabajo implica el logro de un control sobre esas reacciones de luchar o huir que ocurren con tanta rapidez. Este control se obtiene sólo cuando se ha acumulado mucho conocimiento basado en la observación directa, no en lo adquirido en libros. Para empezar, hay un intervalo de una fracción de segundo durante el cual la impresión es registrada, clasificada como peligrosa, y que suene la alarma. Es una operación de la "mente consciente", pero dependen en gran parte de la conciencia en la cual se encuentre la persona en ese momento. En nuestro estado ordinario de dormidos la reacción se presenta mecánicamente. La impresión es clasificada de modo incorrecta y el botón de alarma es presionado sin ninguna razón. Confundimos una soga en el camino con una serpiente, una sábana con un fantasma, una hormiga con un león. Se considera insulto una observación inocente, "ve" rojo cuando no hay nada rojo que ver. Y por lo tanto, todo el mecanismo es puesto en movimiento sin razón. Pero cuando hay un vigilante en la puerta, las impresiones pueden recibirse y ser examinadas, se posibilita una clasificación más deliberada de las impresiones. En el estado ordinario los diferentes centros interfieren unos con otros dando tantas ordenes contradictorias a los músculos que ocurre una parálisis completa; pero el hombre despierto es capaz de utilizar la energía que se desprende y realizar una acción apropiada para evitar el desastre. En momentos de crisis las observaciones, si se acumulan, instruirán poco a poco al estudiante acerca de sus mecanismos autónomos. Aprenderá realmente "a - -959

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sentir" la reacción de la adrenalina y también a usarla en forma que no dañe a su organismo. Las reacciones de miedo, ese "ponerse blanco de susto", son acompañadas por una constricción de los vasos sanguíneos, en particular los de la cara. Y es posible reconocerlo por "su sensación". Pero hay otras reacciones menos obvias en que también participa ese mecanismo de luchar o huir. La ansiedad, la aprensión y la ira contenida, son acompañadas por una activación crónica del mecanismo. Con la práctica no se intenta eliminar la ansiedad de esta índole, sino simplemente observar, luchar tanto como nos sea posible por separar la sensación de "yo" de las sensaciones físicas que se están estudiando. Después de un tiempo se hace un descubrimiento muy curioso. El esfuerzo por observar y, al mismo tiempo, no identificarse con las sensaciones, poco a poco las cambia. Sin tratar de hacerlo directamente, se aprende a controlar la reacción. La observación, que significa traer una sensación dentro del foco de la conciencia, altera el proceso mismo. Acarrea un cambio definido en los nervios que operan para producir la ansiedad. Así que uno intencionalmente se pone a "observar" con detenimiento las "sensaciones físicas" de eso que llamamos ansiedad, descubriendo con gran sorpresa que no queda ansiedad por observarse. Uno mismo, mediante un esfuerzo, ha traído sobre sí un cambio en el nivel de conciencia. Y en este nuevo estado la ansiedad de esa índole no puede existir. Otra parte a observar son las fluctuaciones de los niveles de energía corporales, con el propósito de acercarlos al control de la voluntad consciente. El hombre tiene mucho más energía de lo que ordinariamente cree o emplea. Gurdjieff nos habló del Gran Acumulador, al que es posible conectarnos directamente si hacemos esfuerzos de suficiente intensidad. Períodos de "tensión deliberada" son usados para adiestrar al estudiante en el reconocimiento de sus potencialidades ocultas y de sus limitaciones. Recordando que el guía sólo proporciona las condiciones, enseña los métodos y cuida que el estudiante no se dañe; pero es el estudiante el que se inicia a sí mismo. Hay mucho poder a generar en el propio organismo mediante el máximo esfuerzo de la voluntad. El hombre dormido no se esfuerza lo suficiente. Pero para el estudiante auténtico su meta es ascender a las cimas y no de vegetar en los valles. Está obligado a esforzarse, a luchar y vencer su propia inercia, a aventurarse una y otra vez más allá de los límites que considera, para él, filosóficamente posibles. No todo esfuerzo es útil, y el esfuerzo intencional siempre se hace poco a poco bajo la supervisión adecuada del guía. El centro instintivo también debe ser educado para controlar la ingesta de alimentos. Un corto ayuno acompañado de una cuidadosa atención a la voz de appestat enseñará al observador cómo equilibrar la absorción y el desecho de los alimentos. 960

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Y con respecto a la función sexual, parte de este cerebro, a perdido su grado instintivo para ser dominada y obstruida por tabúes artificiales. El hombre y la mujer al parecer no aceptan su función sexual de modo natural, igual que lo es el comer y el dormir. La religión ha introducido en nuestras vidas "el culto de la culpa", y nos pregona que es una virtud el celibato y en la continencia. "La lucha contra la carne". Y proliferan ahora por las calles los tullidos, los neuróticos y psicópatas obsesionados con el demonio. La religión pone al amor en dos compartimientos, uno con la etiqueta de "sagrado" y la otra que dice "profano". El sexo se ha vuelto más y más cerebral, y está penetrado por la verborrea. Si dejamos libre el centro sexual puede enseñarnos mucho. Pone en contacto al hombre y la mujer con la gran fuerza generadora, que se nombra: "Eros y Afrodita. -650- Estimada Carola: La observación de sí lleva mucho tiempo para comprenderla. Como bien lo dices, al principio es andarse por las ramas o por el follaje. Pero tratemos de entenderlo. Al decir que sólo observamos el follaje, me refiero a que una función está observando lo que sucede en otra función. Quiere decir que es una especie de desplazamiento lateral, una función se separa, casi siempre la función intelectual o de pensamiento, y observa ya sea a la función emocional sobre todo, o la función instintiva, y a veces a la función motriz. Le llamo lateral porque todo eso pertenece al mismo nivel, al nivel de las funciones. Cuando en base a una práctica constante, un día de repente te observas realmente, esto quiere decir que el nivel de ese yo observante es Diferente, sucedió una separación real, ve desde un lugar muy diferente en ti. El sabor entre los primeros pasos para observarse y esta observación real, es que ese yo observante está en otro nivel; pero lo más preciso para reconocerlo es que en el primer tipo de observación, la función que observa siempre quiere cambiar lo que está observando, y en la segunda simplemente observa y ve las tres funciones simultáneamente tal y como están funcionando, sin quererlas cambiar y sin juzgarlas, simplemente ve. Observas lo que estés pensando en ese momento, lo que la emoción esté sintiendo, y las sensaciones que se manifiestan en el cuerpo; todo al unísono. Al parecer tú has logrado una diferencia en el sabor cuando dices: "Y salir de este sueño es un combate con la mente, que de alguna manera interrumpe mi conexión con lo que estoy sintiendo". Si comprendes eso que escribiste, basado en tus experiencias, encontrarías la clave para llegar a la observación real. Desde luego si la palabra que utilizas: "Sintiendo", se refiere a las sensaciones corporales, y no a las emociones o sentimientos. Y aceptas que cada vez que se mete tu cabeza, o tu mente, o tus pensamientos, la posibilidad de observarte se fue, vuelves al nivel de sueño que mencionas. Los esfuerzos tuyos o de los demás, si realmente son esfuerzos conscientes y no de un ciego tirando día y noche golpes en la oscuridad, se reconocen por - -961

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sus Resultados. Si tú deseas observarte a ti misma, y te esfuerzas practicándolo cada vez que lo recuerdes, algún día es posible que logres el resultado. Aquí no hay ni mejores ni peores, sino simples máquinas soñadoras, y que en algunos se ha despertado un deseo sincero y auténtico por empezar a observarse porque han comprendido que ese es el camino posible. En todos nosotros, hombres y mujeres ordinarios, la pereza, la flojera, la ignorancia, y muchas otras cosas nos caracterizan, y precisamente en eso está nuestra única posibilidad. Porque es contra esos diablos o negatividades precisamente contra los que tenemos que luchar. ¡Olvídate de dónde viene la flojera! Esfuérzate por desear cada día observarte a ti misma, y el día que en base a tu propio trabajo sobre ti misma logres llegar a ese otro nivel de observación de que te hablé, verás con asombro que en ese estado la pereza no existe. Y nunca olvides que son 2 ó 3 yoes, o títeres, los que les encanta la pereza, pero gracias a Dios puedes encontrar en ti otros yoes que se interesen y deseen observarte, búscalos y convéncelos de que te ayuden a lograr algo que también los beneficiaría a ellos. ¿De qué te sirve saber que la pereza viene desde tus padres o abuelos por herencia, o de las condiciones de vida o educación que recibiste? Lo único valioso es si descubres que la pereza nace en ti misma sin causas achacables a otros, entonces sí, cada vez que observes que la pereza te atrapó, sea corporal o mental, de inmediato ponte a hacer algo que te indica este trabajo: "obsérvate y obsérvate", u oblígate a ponerte de inmediato, cueste lo que cueste, en la postura de la tarea preliminar que se te dio. Tú decides, si te vez atrapada por la pereza, y no se despierta en ti un deseo de trabajar, entonces no te engañes, porque eso quiere decir que el yo que al parecer desea esta enseñanza es uno de los perezosos... -651- Estimado Alexander, Trato de sentir ¿cuál es realmente la pregunta que haces? ¿Desde que parte de tí nacen las preguntas que haces? Carlos ha explicado muchas veces el rayo de la creación. En "Fragmentos" en la cita que anotas, se comienza a desarrollar toda una idea que nos hace ver el hecho de que no somos seres aislados, que formamos parte de un cosmo, que a su vez es parte de otro mayor. Que por lo tanto hay distintas dimensiones y grados de conciencia...¿qué me aclara a mí todo ésto? No lo sé. Lo único que me queda claro es que en raras ocasiones comprendo algo, ocasiones en las que de algún modo misterioso, mi pensar, mi intelecto, deja de ser un ente aislado en mí que presume tener la capacidad y la exclusividad del conocer, como si fuera el representante auténtico de todo lo que yo soy. Dado que no me encuentro en una de esas raras ocasiones, debiera si pudiera apelar a toda mi honestidad, abstraerme de contestar a tu pregunta. En caso contrario, sin duda estaría vertiendo más de la nada en el vacío, como también ya nos ha hecho ver Carlos.

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De modo que mi trabajo, gatillado por tu interrogante, debiera ser en este preciso instante en que escribo, buscar como llegar a esa especie de conexión interna que a veces puede aparecer. Conexión que me sitúa en un lugar interno distinto, en el que aparece un pequeño grado de comprensión, del todo diferente al que creo tener habitualmente. El acercamiento a ese lugar, lo reconozco por una combinación de sensaciones y capacidad de observación de mí, que en su conjunto denomino como un "sabor especial". Mi pregunta en este momento debiera entonces ser: ¿Qué me impide llegar a esa situación? Fuertemente me viene a la memoria aquel pasaje de los Evangelios que cito a continuación: Cierto hombre importante le preguntó: "Maestro bueno, ¿qué tengo que hacer para heredar la vida eterna? Jesús le dijo: "¿Porqué me llamas bueno? Solamente uno es bueno, y ese es Dios. Conoces los mandamientos: No cometas adulterio, no mates, no robes, no levantes testimonios falsos, honra a tu padre y a tu madre." Pero él contestó: "Todo esto yo lo cumplo desde joven". Al oir esta declaración Jesús le dijo: "Todavía te falta algo. Vende todo lo que tienes, reparte el dinero entre los pobres y tendrás un tesoro en el cielo; después ven y sígueme." Cuando él oyó esta respuesta, se puso muy triste, porque era muy rico. Viéndolo dijo Jesús "Qué difícil es que los que tienen riqueza entren en el Reino de Dios. Pues es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja, que para un rico entrar en el Reino de Dios." Nuevamente viene una pregunta a mi cabeza, que poco a poco se conecta con mi sentir: ¿Qué tengo yo, Oscar en mi caso, Alexander en el tuyo y cualquiera que sea el nombre de cada uno de nosotros, qué tengo yo que abandonar para poder entrar al Reino de los Cielos? Y la cita del Evangelio sigue: Los oyentes dijeron "Entonces, ¿quién podrá salvarse." Jesús respondió: "Lo que es imposible para los hombres, es posible para Dios." Pedro dijo entonces: "¿Ves cómo nosotros dejamos lo que teníamos y te hemos seguido?" Jesús respondió: "Yo os aseguro que ninguno dejará casa, esposa, hermanos, padres o hijos, a causa del Reino de Dios, sin que reciba mucho más en el presente y la vida eterna en el porvenir." Con aprecio, Oscar. -652- ¿CÓMO DEBE INICIAR EL ASPIRANTE SU TAREA DE BUSCAR EL CAMINO VERDADERO? En primer lugar: no debe abandonar el trabajo ni su vida en el mundo. "No dejes de trabajar -dice Rumi- pues de hecho, el tesoro que buscas se deriva del trabajo". Pero ese trabajo no es sólo el trabajo manual corriente o incluso una tarea creadora socialmente aceptable. Incluye el trabajo de sí mismo, esa

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alquimia mediante la cual el ser humano se perfecciona. "La lana se convierte en alfombra gracias a la presencia de un hombre entendido". Así la presencia de un guía espiritual crea una transformación similar. El sabio es inicialmente el guía del aspirante. Ese guía despide lo más pronto posible al discípulo, que será entonces su propio guía en la continuación de su trabajo. Desde luego, estamos rodeados de "maestros" falsos que aparentan ser genuinos. El falso "maestro" dedicará gran atención a las apariencias, y sabrá cómo convencer al aspirante de que es un gran hombre, de que lo comprende, y de que tiene grandes secretos para revelar. El guía auténtico tiene grandes secretos, pero debe hacer que se desarrollen dentro del discípulo. El Trabajo es algo que ocurre a una persona, y no algo que se le da. El falso "maestro" mantendrá siempre a sus seguidores a su alrededor, no les dirá que su enseñanza terminará lo más pronto posible para que ellos mismos aprecien sus progresos y continúen su camino como personas conscientes. La gente suele juzgar las cosas por su apariencia. Existe la acción conjunta, como lo posibilita esta Comunidad, y además, la acción individual. Estamos acostumbrados a ver esta última en el mundo normal de los sentidos. Pero supongamos que varias personas están levantando una tienda. Todas ellas toman parte en una acción conjunta, aunque cada una está absorta en su acción individual. Si pensamos en la erección de la tienda, lo importante es la acción conjunta de todo el grupo. La vida debe ser considerada tanto en su totalidad como individualmente. Esta puesta de acuerdo con el plan general, la acción conjunta de la vida, es esencial para el discernimiento. Así, el discípulo, poco a poco, a medida de sus experiencias, empieza a moldear su pensamiento a lo largo de estas líneas. Antes de tener una experiencia real y auténtica, era un hombre escéptico o indiferente, o tenía una idea completamente ilusoria de la naturaleza de la experiencia, y en especial, del guía y del camino. El hombre espera que le sea entregada una llave de oro. Algunos se desarrollan con mayor rapidez que otros. Un hombre que viaja en la oscuridad, no deja de estar viajando. El discípulo aprende algo que ignora que está aprendiendo, y como resultado, es posible que se impaciente. Piensan que son inactivos porque no ven ninguna acción. El discernimiento ha de llegar paulatinamente, de otro modo nos abrumaría. La gente no sabe lo que quiere. Su anhelo íntimo se expresa en cien deseos que la gente califica de necesidades. Pero la experiencia demuestra que estas últimas no son sus verdaderos deseos, porque cuando se alcanzan estos objetivos, el anhelo no está satisfecho. Nunca olvidemos: "Que el pez y el anzuelo van siempre juntos". El aspirante a discípulo desarrolla mediante sus ejercicios una nueva forma de ver las cosas. También actúa y reacciona de un modo diferente en una situación determinada. "Toma la perla, no la concha". No encontrará una perla en todas las conchas. Aquello que le parece trivial, se convierte en algo intensamente significativo para el guía, que halla en su profundidad 964

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contacto con algo que llama "el otro", el factor básico que está buscando. "El secreto se protege a sí mismo". No importa cuánto te concentres en la espiritualidad, te evitará si eres indigno. Cada "respuesta" de Oscar, cada intento de Oscar para ayudar al que lo solicite, me enseña algo que a veces se me olvida. Oscar nos transmite la única manera que tenemos de responder con honradez y sinceridad. Él mismo logra despertar el estado justo para comprender al otro. Él mismo se obliga a hacer el trabajo que le corresponde hacer al que realmente tiene interrogantes valiosas. Se olvida del "Oscar" ordinario, de aquel que tiene una respuesta lista para dar a manos llenas. Y en base a sus experiencias de Trabajo, recuerda ese otro estado que conoce por "su sabor diferente". Y en ese estado, introduce la interrogante de la otra persona en su interior, la vive y la discierne, y afloran en su interior más interrogantes, pero casi siempre finalizan con un: ¿QUÉ ES LO QUE DESEO REALMENTE? Y las respuestas justas llegan a él, se vuelve consciente de ellas. Jesús le habla directamente, y le obliga a interrogarse con mayor profundidad: ¿Qué tengo yo que abandonar para poder entrar al Reino de los Cielos? Ya no hay un Oscar y un Alexander en esa vivencia, sólo un nosotros, sólo ese Yo de Oscar que comulga con todos nosotros en ese estado de "sabor especial".. Y el mismo Evangelio llega en su ayuda, lo Superior se le manifiesta. Y como siempre, Oscar termina por comprender con esas paradojas tan maravillosas. Pedro, más ordinario que discípulo, sólo alcanza a entender lo aparente, y sobre todo, apelando a su orgullo y vanidad (yo ya abandone todo). Y Jesús le hace comprender el Trabajo tal y como es: "No abandones nada, si realmente estás buscando el Reino, lo del César al César y lo de Dios a Dios". Y gracias a ese Trabajo de Oscar logro comprender un algo para mí muy valioso. Carlos, bienvenida tu filosofía, no la abandones, siempre y cuando sea sólo una herramienta para alcanzar el Reino de los Cielos. Pero Carlos, si tu filosofía es lo que amas, olvídate del Reino, porque ya estás satisfecho. Carlos, sigue viviendo en tu filosofía, como esos perros pulguientos que van de calle en calle buscando botes de basura para encontrar entre las sobras algo que los mantenga viviendo en esa miseria que tanto anhelan, hasta que un día llegue y mueran como vivieron: "como míseros perros pulguientos". Carlos, el Reino de los Cielos es muy diferente. Pero si lo deseas y te esfuerzas para alcanzarlo, existe la posibilidad de que tengas una muerte honorable, una muerte consciente. ¡CARLOS, ABANDONA ESA VIDA DE PERRO PULGUIENTO Y CONVIERTETE EN HOMBRE DEL TRABAJO! ¡Gracias Oscar por lo que me das a través de lo que hiciste por Alexander! -653- Estimado Lobezno. Sí, existen dos tipos de esfuerzos. Uno son los esfuerzos ordinarios que la misma vida nos obliga a ejecutar para mantenernos con vida. Otros son los esfuerzos conscientes, que se hacen a partir de uno mismo, para - -965

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desarrollar nuestra vida interna o esencial. Los primeros nos obliga la vida misma a ejecutarlos, lo queramos o no. Los segundos sólo vienen a partir de algo más profundo de ti mismo que no pertenece a la vida. Los primeros sirven a los propósitos de la vida misma, los segundos sirven al crecimiento de tu propio ser. Son dos ríos que nunca se juntan, pero es posible brincar de una corriente a la otra, y eso no se logrará con sólo desearlo, se requiere comprender dónde es posible saltar, dónde el aire me podrá ayudar a lograrlo, y desear entrar a una corriente nueva y desconocida que sabrá Dios a dónde nos conducirá . . . -654-Estimado Alexander: Bonitas palabras de Anthony de Mello, que realmente fueron pronunciadas por el Buda después de su iluminación. Y enfatizo que fue después de su iluminación, y no antes. Y el día que tú y yo, y hasta ese Anthony, seamos iluminados, siento que no nos atreveríamos a escribirlo. Pero si pensáramos por nosotros mismos, quizá lo que entendemos de esas palabras sería muy diferente. Desde luego, se requiere haber logrado un lugar interior donde ese pensar nuevo o auténtico pueda volverse real. Carlos se interroga a sí mismo: ¿ya verifiqué en la práctica y con hechos observados que vivo identificado con todo, hasta conmigo mismo, que vivo apegado a mi personalidad y al mundo de objetos y personas del mundo exterior? ¡Sí, ya lo constaté en mí mismo después de 10 años de trabajar incesantemente sobre mí mismo! Y si en vez de ver una debilidad en esa identificación, la comienzo a ver como una fuerza real en mí, ¿qué posibilidades se presentarían? ¡Pues utilizarla! (es igual que el pensamiento, no podemos dejar de pensar ni por un instante, pero existe la posibilidad de dirigir hacia algo preciso ese pensar). Pero entonces continuaría inmerso en la misma situación actual. No, porque tienes la posibilidad de identificarte con un algo diferente con lo que actualmente te identificas o apegas. Y eso es lo que precisamente sugiere este Trabajo. "¡Identifícate con lo que dice el Trabajo y no con lo que tú mismo piensas o crees!" "¡Identifícate con tu esencia y no con tu personalidad!" "¡Identifícate con lo Real y no con lo falso!" Ese es el camino justo. Un Hombre que trabaja sobre sí mismo, se desidentifica de lo inferior para identificarse con algo superior. Eso precisamente significa la discriminación: "sacrificar algo inferior para esperar alcanzar o realizar algo superior". ¡Ese es el pago que tanto se menciona! Y lo más maravilloso de este Trabajo, es que el estado en que la identificación y los apegos ordinarios desaparecen o se trascienden, es en el estado de Recuerdo de Sí. (no sucederá por sí mismo, sino será el resultado de muchos esfuerzos, luchas y sacrificios)

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Y algún día, tendré que des-identificarme con la creencia de que puedo Hacer a partir de mí mismo, e identificarme con aquello que me posibilita el verdadero Hacer. Y años después me des-identificaré hasta de mí mismo, de mi Yo personal, para identificarme con un Yo Transpersonal. Quizá ese mundo Real es posible cuando Yo no existo. Y ojala antes de nuestra muerte logremos des-identificarnos de todo, para posibilitar identificarnos con el Todo, o con el Sol Absoluto. ¡Que sólo Dios exista! Si Alexander, las posibilidades están ahí frente a nosotros. Ámate a ti mismo, luego ama a toda la humanidad o al prójimo, y algún día seremos capaces de amar a Dios. Pero quizá todo sea al revés. Pero lo que si es auténtico, es que el Recuerdo de sí es el medio para trascender nuestro estado de "hombre" ordinario. . P.D.- Si ves a Anthony háblale acerca de esto y quizá te lo agradezca. -655-Estimado Oscar: Hace tiempo compartimos ese estar sentados entre dos sillas, y sobre el tipo de materia adecuada de las sillas: madera de pino o de encino. Y ahora, por esos vericuetos sorprendentes de la vida, aparece de nuevo dicho tema. Vivir una vida doble: "Nuestro oficio ordinario y nuestro trabajo sobre sí, simultáneamente". Mientras estás trabajando internamente puedes estar tejiendo canastas de mimbre. Ambas sillas o ambos mundos simultáneamente. Una silla hecha de pino común y la otra silla fabricada con nuestras propias manos y sudor. Por ejemplo, mi filosofía, es una silla común, en cualquier librería encontraré libros y libros para "aprender" lo que otros dicen o deducen, muy similar a nuestros oficios en la vida, cumplir con un horario habitual y atender cosas habituales de mi profesión. Pero la otra silla, la de encino, como lo concluimos con anterioridad, no se encuentran fácilmente, al parecer es un arte olvidado. A veces aquí en la Comunidad alguien nos ofrece madera de encino, pero en apariencia ese encino se ve más oscuro que la amarilla y clara madera de pino a la que estamos acostumbrados. No es fácil aceptarlo. Oscar, ¿no tienes una silla de encino que me regales? Evítame las molestias de buscar madera de encino, de aprender el arte de la carpintería, de fabricarla para que me soporte a mí y de barnizarla para evitar que la polilla la penetre. ¡Regálame el pescado porque tengo hambre! Oh ya de perdido, Oscar, mándame un poco de barniz de encino para pintar mi silla de pino y aparentar que su interior es de encino. Mira, Oscar, yo estoy desde hace muchos años en el trabajo, he leído todos los libros que existen en el mercado, y me considero un erudito en esta enseñanza. Pero ahora como que me entró la necesidad de hacerme de una silla de encino. ¡Ayúdame!

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-656-Estimadísimo Carlos: ¿Cómo contestarte a tu pedido de una silla de encina regalada? Aún no la tengo y ¡No te la regalaría aunque tuviera dos! Me explico. Recuerdo que me contaste que eras algo obeso y que por lo tanto tu silla tenía que ser especial, a tú medida. En el hipotético caso de que tuviera una para regalarte ¿cómo se que sería capaz de resistirte? ¡Nooo! No quiero perder la silla ni ser culpable de una molesta fractura del coxis de mi apreciado Carlos o peor aún, de su hueso sacro. Pero, algo me huele raro, me lo dice mi instinto. Algo especial quiere Carlos que vea. ¿Para qué quieres ir a buscar madera de encina? Estoy seguro de que la tienes y te cuento, también me conseguí unos tablones de ella. Respecto al barniz, dado que esta silla es a la medida, obligatoriamente el barniz debe serlo también y no sirve ir al supermercado y comprar un tarro del mejor barniz vinílico disponible...los mejores artistas y artesanos de la antigûedad, fabricaban su propio barniz. Incluso los afamados violines renacentistas tal como un Guarnerius o un Estradivarius, debían su excepcional sonido en gran parte al barniz con que estaban recubiertos. Claramente esto tiene relación con la calidad vibratoria resultante del instrumento o en el caso de una pintura, con su capacidad de protección de los pigmentos y de su respuesta a la luz. Por lo tanto el barniz, deduzco, es parte esencial de la silla. Si volvemos al caso del violín, debe existir además, para que la música brote en toda su magnificiencia de él, una empatía entre las vibraciones del ejecutante, transmitidas por el arco de crín, y la capacidad vibratoria del violín recubierto por el barniz. Y obviamente un violín de una sufrida tabla de pino, no posee las características de densidad y resistencia necesarias para vibrar en la frecuencia requerida por la música que el intérprete quiere obtener. Por lo tanto, mi respetado Carlos, descarto de inmediato la sugerencia de pintar una silla de pino para que parezca de encina y me digo, ¡ésta es otra trampa de Carlos! Volvamos a la silla. Como dijimos, debe ser confeccionada a la medida del usuario. Como ya sabemos que todo tiene dos caras, el usuario también debe ser a la medida de la silla. Para que ambos, el conjunto silla-usuario o silladeencina-Carlos, debe lograr una especie de "empatía vibratoria común" para lograr los fines perseguidos, es decir aislar al poseedor de la silla de los efectos negativos de la fuerza gravitacional, que tienden a llevarlo nuevamente a la superficie de la que fue separado o mejor dicho alejado, por la naturaleza propia de la encina, que como bien sabemos, tiende hacia lo alto. Este efecto se logra ni más ni menos, que con el barniz. Pero éste requiere de un componente especial, esencial para despertar y mantener la citada"empatía vibratoria común". Este componente especial, tiene que forzosamente haberse formado en el postulante a dueño de la silla, de modo de poder así impregnarla de sus propias características vibratorias. El componente orgánico a que nos referimos, es...el sudor, del que se necesitan grandes cantidades. Hay dos maneras principales de obtenerlo, una es exponiéndose a una fuente intensa de calor, por ejemplo un día de sol en pleno verano, con una temperatura ambiente de al menos 38°C, te sacas la camisa y te paras al mediodía (la hora en que no hay sombras) en el medio de un patio empedrado o 968

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de cemento desnudo y esperas a que el sudor aparezca. Tiene el grave inconveniente del riesgo de sufrir quemaduras en la piel, con lo que el líquido obtenido cambia su naturaleza y pierde enormemente las características buscadas, siendo además probable que ganemos un extraordinario dolor de cabeza. Por otra parte sólo es útil en el verano y en regiones cálidas. Una fuente artificial de calor, si bien no tiene limitaciones en la época de uso, comparte el resto de los inconvenientes citados. El otro modo, más fisiológico y que permite obtener un sudor de la mejor calidad vibratoria, es efectuar un trabajo de intensidad sostenida, que genere cantidades importantes de sudor. De estos dos sistemas citados, éste es el preferido por los antiguos maestros carpinteros. Cabe destacar, que a mayor intensidad del trabajo, más intenso en concentración, calidad y cantidad es el sudor. Y a mayor intensidad de este último, mayor es su efectividad en repeler a las polillas de seis e incluso de dos patas. Tengo que concluir, que ambos necesitamos una silla, que debe ser de encina y que requiere ser impregnada de un barniz especial. Quisiera a estas alturas plantearte un problema personal. Hay en mi bodega, una rata oscura y agresiva, que a toda costa, como es habitual en ella, quiere comerse una de las patas de mi silla de encina en construcción, que tantos desvelos me ha costado. ¿Qué puedo hacer para controlarla? ¿Servirá el barniz como repelente o es necesario tomar medidas más drásticas, tal como atreverme a tomarla de la cola y golpearla contra el suelo o conseguirme un gato que la ahuyente o mejor aún una serpiente blanca que la trague? Oscar -657- LA SUGESTIBILIDAD Gurdjieff permaneció en la búsqueda desde los 16 años de edad hasta su muerte. Viajó mucho. Pasó mucho tiempo con cierta Hermandad a la que se refiere varias veces, en la cual se instruyó sobre una tradición antigua y oculta. Esto propició un cambio de dirección en sus actividades posteriores. Entró en la etapa de experimentación, con el propósito de encontrar una manera de liberar a la humanidad de aquel defecto especifico de su naturaleza humana que, según lo veía él, y según la dirección que tomaba el mundo, aumentaría. Aquella característica de la naturaleza humana es la sugestibilidad, es decir, la debilidad de la gente ante la influencia externa, la tendencia a seguir a la multitud y dejarse llevar por cualquier tipo de propaganda. En la actualidad, ésta es una verdadera amenaza para el mundo, gracias al avance de las técnicas de comunicación. Una consecuencia de la masificación es que tiende a suprimir la iniciativa personal, y es posible controlar la mente de los hombres a través de la sugestión, hasta el punto que resulta desastrosa tanto para los que se someten a ella como para los que la ejercen. Para poder estudiar el problema de la sugestión humana, Gurdjieff realizó investigaciones en profundidad sobre el hipnotismo. Tenía un conocimiento más profundo sobre el hipnotismo que cualquier persona dedicada a él. Los hipnólogos profesionales estaban lejos de comprender lo que el hipnotismo podía hacer por el hombre. Gurdjieff se dedicó al estudio práctico del hipnotismo entre - -969

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1900 y 1908. Principalmente trabajó en este campo en relación con la cura del alcoholismo y la adicción al opio, y analizó también otras influencias que aumentan la sugestión y reducen el poder de iniciativa en la gente. Gurdjieff intentaba descubrir métodos prácticos para ayudar a la gente con este problema humano tan grave. No quiero decir con esto que la sugestibilidad sea el centro mismo de todos los problemas del hombre, porque verdaderamente deriva de la debilidad, que es mucho más grave de lo que la gente hoy en día está dispuesta a admitir. Escuchamos cosas como el lavado de cerebro y la propaganda con fines publicitarios y políticos; pero, en realidad, este vicio o debilidad es más profundo que todo eso, y su efecto en la raza humana podría resultar catastrófico, a menos que sea contrarrestado. Ahora bien, no puede curarse un síntoma a menos que hagamos algo con respecto a la causa del mismo. Detrás de la sugestibilidad existe una ignorancia de la naturaleza humana, una de las dificultades de nuestra situación actual. Es tanto lo que sabemos acerca de la naturaleza exterior, y tan poco sobre la naturaleza interior, que esto provoca un desequilibrio un tanto amenazador para nuestra actividad. Somos capaces de trabajar eficazmente en el aspecto externo, pero somos incapaces de hacerlo en nuestro propio interior. Por esta razón, Gurdjieff se preocupó tanto sobre la propia naturaleza del hombre para así poder averiguar por qué la gente no se conoce. Es probable que el contacto con la hermandad que mencionamos, lo haya conducido a la verdadera explicación de todo esto. Actualmente, ni siquiera las personas que han estudiado las ideas de Gurdjieff, tanto por escrito como en forma práctica, lo comprenden. La ilusión básica tiene que ver con la naturaleza de la consciencia. Lo que normalmente llamamos: conciencia, es solo el reflejo de la consciencia. La verdadera consciencia es lo opuesto. Detrás de nuestra conciencia de todos los días, hay otra consciencia. Sería más adecuado decir que lo que llamamos conciencia, nuestra conciencia común, es lo opuesto a la consciencia, al igual que el negativo de una fotografía, donde lo que es claro aparece oscuro y viceversa. Creo que cuando Gurdjieff logró comprender esta característica de nuestra conciencia, fue capaz de ver cómo sus estudios anteriores de hipnotismo calzaban de forma más completa dentro del cuadro del problema humano. En otras palabras, era necesario descubrir formas por las que el hombre pudiera entrar en su verdadera consciencia sin perder contacto, obviamente, con el mundo exterior, donde utilizamos nuestra conciencia opuesta o, como se le llama a menudo incorrectamente, conciencia inferior. Junto a todo lo anterior, Gurdjieff también estaba profundamente interesado en lo que él llamaba: Las Leyes de Creación del Mundo y de la Conservación del Mundo, nombre que utilizaba para describir el conocimiento que el hombre siempre ha buscado y que le permitirá entender el mundo y su lugar en él. Es la necesidad de aprender la estructura del mundo y su funcionamiento y, en cierta manera, la causa de nuestra relación con él. La ciencia natural sólo estudia lo que puede conocerse y no el origen del conocimiento mismo, es decir, la propia naturaleza del hombre. Para lograrlo, es necesario tener una imagen global del mundo, en la que estén reunidos el hombre y su experiencia, y el mundo y su naturaleza. Es la necesidad de entender en conjunto la situación del hombre en relación a su mundo total. Entre 1908 y 1912, Gurdjieff fue capaz de construir una cosmología que nunca pudo completar. 970

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El quinto periodo de su vida comenzó en 1920. Comenzó a combinar lo que había aprendido de la psicología, con la práctica, especialmente con sus estudios sobre el hipnotismo, y con lo que había asimilado sobre las leyes y la estructura del mundo, la cosmología. Esta actividad de síntesis comenzó a tomar forma, llegando a tomar la forma de lo que posteriormente fue denominado: “El Sistema de Gurdjieff”, pero que él mismo llamaba: "Sus Ideas". Para poder realizar esta síntesis fue necesario contar con personas para poder experimentar. Se propuso fundar ante todo pequeños grupos de gente aquí y allá, y más tarde, fundó lo que llamo su: "Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre". Muchos de los experimentos que comenzaba los dejaba de lado y empezaba a buscar nuevos caminos, por lo que su trabajo posterior representa una etapa completamente nueva. Ahora bien, ¿con qué experimentaba? Transferir comprensión o entendimiento de un medio a otro es bastante difícil. La transferencia de este saber, perfeccionado en Medio Oriente, a nuestro ambiente Occidental es mucho más difícil de lo que la gente cree. Se han cometido y se siguen cometiendo, graves errores al tratar de transferir algo que funciona a la perfección bajo ciertas condiciones asiáticas, a medios bastantes diferentes, o intentar adoptarlo a Occidente sin haber estudiado en realidad el nuevo ambiente. Una de las principales tareas de Gurdjieff, fue tratar de encontrar una forma práctica de poner a disposición de los occidentales lo que había descubierto principalmente en Asia, y hasta cierto punto en África. Le llevó treinta años de constante experimentación descubrir un método razonablemente satisfactorio, a pesar de que empezó con dos ventajas importantes. Una de ellas, fue que él mismo era de origen europeo; la otra, que había estudiado los defectos específicos de la naturaleza humana que necesitaban ser superados. Sus estudios no apuntaban sólo al perfeccionamiento del hombre, por ejemplo, por medio de métodos tales como la penetración directa en la consciencia profunda a través de la meditación. Había estudiado a fondo aquellos obstáculos de nuestra naturaleza que no nos permiten llevar vidas normales. Estos obstáculos son similares tanto en Oriente como en Occidente. La verdadera diferencia se halla en lo que creen ellos y lo que creemos nosotros, lo que nosotros esperamos y lo que ellos esperan. No es tanto que nuestras naturalezas sean diferentes, sino que confiamos en cosas que ellos ni soñarían, y por el otro lado, ellos creen en cosas que nosotros jamás soñaríamos. Debo recordarles que en los países orientales, en especial en el Medio Oriente, se comprende mejor aquello de las substancias que hay detrás de las actividades. Gurdjieff fue muy claro acerca de la importancia que tiene el hecho de que el hombre sea capaz de producir y controlar las substancias requeridas para realizar los cambios. Entendía que no se podía mejorar la forma de funcionar de una cosa si se continuaba alimentándola con combustible inadecuado. Era necesario producir un combustible más refinado para obtener una acción más perfecta. Gurdjieff tuvo conocimiento de un principio sobre el que escribiría más tarde en el capitulo: "La Guerra", de su libro: "Relatos de Belcebú a su nieto"; donde se refiere al sabio Atarakh. Descubrió que la razón de la existencia de las guerras sobre la tierra, no yace en la conducta de los seres humanos, sino en la necesidad de una determinada substancia que sólo puede producirse de una manera; ya sea a través de la actividad consciente y premeditada de la gente, o mediante su muerte. Resulta que si la gente no - -971

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produce esta sustancia intencionalmente, será necesario entonces que haya un mayor numero de muertes, especialmente prematuras. De esta manera la guerra se hace inevitable. Este principio significa que la guerra es la consecuencia de la imposibilidad del hombre de cumplir con sus deberes cósmicos, y por ello, surgen condiciones que desencadenan la guerra de forma inevitable. Si no se desencadena la guerra, debe producirse la muerte prematura de las personas. Dado que, según esta teoría, la sustancia requerida se libera por cualquier tipo de muerte. El resultado pude obtenerse presumiblemente a través de un aumento en la población mundial. Gurdjieff se refiere a esto cuando menciona al final de Belcebú, cuando hace refiere a los lobos, las ratas y los ratones. Indudablemente, son concientes de que este proceso se relaciona de alguna manera con la “alimentación de la luna”. No hay duda de que Gurdjieff había encontrado una verdad muy importante para todos nosotros, a saber, que el hombre debe cumplir cierto deber, motivo por el que existe en la tierra; pues de lo contrario, estaría obligado a vivir y morir de manera que los resultados se desencadenarán a pesar de él mismo. Este principio podría formularse de manera más simple. Es decir, que las acciones intencionales que se realizan con un fin legitimo, conllevan como resultado la liberación de cierta sustancia. Una parte de ésta se utiliza en el cumplimiento de la acción; otra parte de la energía se encuentra disponible para alcanzar cierto fin, cualquiera que sea; y la tercera está a disposición del perfeccionamiento de la persona misma. La vida humana debería organizarse de forma tal que esta transformación de la energía la llevase a cabo conscientemente un número suficiente de personas, y sólo así podrían impedirse los riesgos para la vida humana. Esta creencia es conocida en Occidente –aunque con otro nombrecomo la doctrina del sufrimiento indirecto experimentado por otro, y la transferencia de los méritos. Gurdjieff consideraba de vital importancia que los hombres reconocieran este deber y se propusieran trabajar para cumplirlo. Gurdjieff estaba preocupado por establecer las condiciones necesarias que mostraran el camino para emprender esta transferencia de substancias a aquellos que lo quisieran; en otras palabras, quería mostrarles el camino para cumplir con su deber cósmico. El principio sostiene que, al cumplir con tal deber, estamos prestando un servicio tanto a nuestros semejantes como a nuestra propia alma. Da la casualidad que esto se halla íntimamente relacionado con el problema de la sugestibilidad. A la gente le cuesta bastante entender que, si han de cumplir con su deber cósmico, debe liberarse de la sugestibilidad. Deben ser personas independientes y libres; capaces de aceptar y asumir los deberes a cumplir conscientemente. De esta manera, todo se reduce a que es necesario mostrar a la gente cómo liberarse de las ilusiones y las debilidades que la convierte en personas sugestionables e indulgentes, y cómo llevar a cabo la tarea que se espera del hombre. Desde luego, esto ultimo puede mostrarse mediante los códigos morales, o la enseñanza y práctica de la religión. Cualquiera que siga sinceramente y con entusiasmo la práctica de su religión, y se atenga a sus mandamientos, obtendría los mismos resultados que con la transformación de las sustancias. Su forma de vivir les proporcionaría lo que de otra manera sólo sería posible obtener a través de la muerte. Sin embargo, existe tanto la posibilidad como la necesidad de que un numero limitado de personas sigan los llamados de los: “Caminos de finalidad 972

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acelerada”. Estos caminos toman formas diferentes, algunos están relacionados con la religión y otros no, pero todos presentan la necesidad de un trabajo de transformación más completo y personalmente regulado que el que se sigue a través de reglas o mandamientos formuladas para guiar a todos, que son generales y consecuentemente vagos y muy limitados. El “Cuarto Camino” es uno de los Caminos de la “finalidad acelerada” y se caracteriza por el cumplimiento de todas las obligaciones de la vida diaria más un trabajo personalizado intensivo y debidamente regulado. El “Cuarto Camino” requiere el mayor grado de inteligencia, adaptabilidad y libertad interior en aquellos que lo dirigen, pues deben crear condiciones que permitan a cualquier hombre o mujer cumplir con el Deber de la Transformación, sin descuidar sus obligaciones cotidianas. Esto nos conduce a una cuestión simple y práctica: ¿Cuáles son las condiciones que permitan al hombre cumplir con su deber cósmico? Aquellos que no conocen el “Cuarto Camino”, pensarán que la mejor manera de hacerlo es apartándose de la vida. Creen que sólo es para monjes y ermitaños. Pudiera ser valido en otros tiempos, pero nuestro problema hoy en día es diferente. Gurdjieff sabía muy bien que las vidas en la tierra se encuentran mucho más unidas, gracias al progreso en las comunicaciones y otros adelantos tecnológicos. Esto significa que ya no se puede contar con el alejamiento del mundo para obtener los resultados deseados. Es necesario, por lo tanto, buscar los medios para que la gente pueda cumplimentar este trabajo dentro de las condiciones de vida normales. El hombre debe ser capaz de lleva una vida completa, tanto interior como exteriormente, sin abandonar sus responsabilidades comunes: casarse, tener hijos, trabajar y demás. En la época actual nuestra perspectiva está cambiando debido a una nueva apreciación de las cosas. Creemos que las personas que llevan una vida común deben ser capaces de contribuir a la solución de los grandes problemas de la humanidad. Debo referirme a otra característica importante del “Cuarto Camino”, no tiene ni una forma, ni un lugar, ni un centro permanente. Está continuamente buscándose y adaptándose, con el propósito de realizar una tarea, y no con mejorar su contenido. Hay que realizar una “Obra” determinada en el mundo, y para poder llevarla a cabo, algunas personas deben alcanzar la compresión indispensable. Las personas que sufren de sugestibilidad, de debilidad con respecto al mundo exterior, las que no se conocen a sí mismas, y en especial, aquellas que permanecen en el estado de conciencia común o semi.-conciencia, no pueden realizar esta tarea de manera eficaz y directa, con todos sus diferentes compromisos específicos. Es necesario, por lo tanto, que los responsables de esta dirección ayuden a los seres que elijan y deseen prepararse. Esto nos lleva a una distinción importante. La primer semejanza, que está impregnando tanto a las prácticas religiosas como a todos los movimientos nuevos que han surgido, pregonan: que hay que hacer de nuestra espiritualidad una profesión. En segundo lugar, y esto es más difícil de comprender, existe la noción de que el desarrollo acelerado se asocia con la realización de cierta “Obra". El concepto de “Cuarto Camino” está relacionado completamente con estos dos principios: el primero, es de un compromiso exterior con la vida, y el - -973

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segundo, el de una aceptación en nuestro interior de la responsabilidad de cierta obra necesaria para el gran Objetivo Cósmico. Según Gurdjieff, este objetivo tiene que ver con la transformación de sustancias que permitan que el destino de la humanidad siga su curso correcto. Esto pude llevarse a cabo de diferentes formas. Puede ser por medio de actividades de creación artística, de cierto tipo de organizaciones sociales; mediante la transmisión de tipos de conocimiento especializado, o por la investigación de las condiciones de la humanidad y la preparación para el futuro. Estoy seguro de que existe en verdad tal “Obra”, y que hay gente que la entiende de manera muy poco evidente a simple vista. Esto significa que existe en realidad una “Doble Vida” en la tierra. Una es la vida exterior y visible, en la que todos debemos participar; la otra es una vida invisible en la que podemos participar, si así lo deseamos y elegimos. En cierta manera puede decirse que la primera de éstas es una vida causal; es decir, existen causas pasadas que producen resultados que se experimentan en el presente y se transportan al futuro. Podría llamarse: el flujo de los acontecimientos. Se le conoce como: Samsara, la Rueda de la Vida, y demás; es la vida común que todos llevamos. La otra vida es invisible, y nosotros elegimos participar en ella. No es causal, porque sólo existe en la medida en que es creada. Es la vida de la creatividad. Todo acto creativo realizado correctamente es un medio de participación en esa vida, y la búsqueda de la creación es la búsqueda de esa vida. La creación es infinitamente variada en sus formas y contenidos. Cualquier cosa que ocurra en cualquier lado es un campo de posible creación. No existe, por lo tanto, limite para lo que pueda encontrarse en este campo. Sin embargo, la gran mayoría de los seres humanos se conforma con vivir en la primer vida. Muy pocos buscan la otra, porque no sienten la necesidad de participar en la actividad creativa y de darse cuenta de que estamos semi-vivos si no participamos en ella. Esto es lo que entendemos por la palabra “Obra”, y cuando hablamos del “Trabajo” o “El Gran Trabajo”, "Mágnum Opus", nos referimos al mundo invisible que debemos crear para que pueda existir. Es a esto a lo que somos llamados si nuestro destino es la finalidad acelerada. Para poder entrar en ese otro mundo debemos ganarnos el derecho de poder estar en él, y para ello habremos de aportar algo hecho por nosotros. Lo primero y más simple que podemos traer es nuestra propia capacidad de trabajo; nuestra propia capacidad para transformar energías y participar de esta manera en la Creación. Esto puede convertirse, más tarde, en formas especificas de creatividad, según las necesidades objetivas y nuestros propios poderes subjetivos. No cabe duda que el “Cuarto Camino” es la aplicación directa del principio de creatividad en la vida. Por esta razón lo llamamos no causal. Debe comenzar siempre sin una causa previa. Es un llamado espontáneo del más allá lo que lo hace posible. Permítanme decirles, que hay que realizar una “Obra”, y que algunas personas sienten que sus vidas no son completas a menos que participen en ella. Estas pláticas van dirigidas a aquellas personas. La Obra se interesa por unir a la gente y no por separarla. Esta obligación de tener que unir provoca reacciones graves, y por eso, hemos visto guerras hostilidades y odios. ¿A qué se refiere todo lo anterior en la practica? 974

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Es necesario que la gente se reúna e intercambie experiencias. Pero la manera en que se hace hoy en día es estúpida, porque en general, se intercambian experiencias y se conversa sobre cosas triviales y superficiales o, si no, se reúnen en condiciones terriblemente formales y rituales. Gurdjieff quería que la gente se reuniera y compartiera sus experiencias para que personas de todo los tipos estuvieran en contacto, y que el entendimiento del problema de la vida humana y de la forma de vida ideal, se difundiera. Lo que quería hacer no era de ninguna manera esotérico ni oculto, al contrario, estaba preocupado por conseguir que la mayor cantidad de gente posible tomara conciencia de este problema, y lo compartiera y encarara. Es la obligación de los más fuertes compartir su fuerza con los más débiles, para que haya una difusión y entendimiento de esta forma de vida y de la capacidad para vivirla. En un lenguaje simple, significa que aquellos más fuertes espiritualmente puedan ayudar a los más débiles, no solo mediante actos, sino también a través del suministro de “substancias de trabajo”. De alguna manera se asemeja a la “substancia real”, que la abeja reina produce y que permite que las abejas obreras realicen todas la actividad. Aportado por: J. G. Bennett -658-Estimado Beno: Simplemente acepta que como tú lo escribes así es: ¿a que se debe esa imagen de la Virgen de Guadalupe? Eso que perciben tus ojos es auténtico: ¡Una simple imagen! Y en cuanto: ¿a qué se debe esa imagen? Bueno, es conocimiento público e histórico cómo esa imagen fue creada hace ya muchos años. Lo otro que tú me indicas: "respeto las creencias de todos , pero en El Cuarto Camino no hay lugar para Ídolos", son tus propias deducciones acerca de ti mismo. Porque indicas que tú respetas las creencias de todos, y si eso es cierto en ti, te felicito, porque es difícil encontrar una persona que realmente se obligue a respetar tanto sus propias creencias como las de los demás sin importar las discrepancias. Y en cuanto a tu otra deducción: "en la que conviertes una imagen en un ídolo", es simplemente un salto cuántico en la oscuridad. Y en cuanto a lo que me indicas de que el Cuarto Camino no hay lugar para ídolos, a pesar de no saber dónde en esta enseñanza se menciona eso, acepto que para ti sea así, pero habría que precisar si nos referimos a imágenes o a ídolos. Pero entrando en materia, sí, esa fotografía fue tomada en un Seminario Práctico de Movimientos. Y aunque en esa foto no aparecen otras imágenes, la de Gurdjieff, la de Bennett y la de Salzmann, entre otras, también estaban presentes. Yo no puedo escribir, ni es el lugar adecuado, para plasmar la gran importancia que las imágenes tienen en la enseñanza y transmisión práctica en este Trabajo. Pero lo que si puedo decirte, es que el Eneagrama, que es un Emblema, algo que está más allá de los símbolos o imágenes, y cuyo real nombre es: "Naqachband", en honor a su creador, y precisamente significa: "El Creador de Imágenes".

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El ser humano vive inmerso en eso que llamamos Imaginación, todo el día y la noche nada en esa sustancia. Desde luego, esa imaginación en nuestro estado ordinario es un gasto inútil de energía. Pero es precisamente esa imaginación, cuando a base de dirigir nuestra atención y de concentrarla, la que nos conducirá a la Imaginación Creativa, fuente de todo movimiento evolutivo. El ser ordinario convierte, como lo indicas, las imágenes en ídolos, sólo basta observar lo que sucede en nosotros con la imagen que tenemos de nosotros mismos y el ídolo o ego en que la convertimos. Es esa imaginación incontrolada la desdicha de nosotros. Pero hay otro tipo de imaginación, que tiene el poder de transformar las imágenes en realidades. Así son las cosas, Beno, uno ve en una imagen un ídolo, otros vemos algo que está más allá de la imagen misma, pero sin una imagen nuestro Trabajo se vuelve imposible, sin las Imágenes Sagradas el ser humano está desamparado, aunque no sé si el Cuarto Camino que tú has contactado lo mencione, pero así es la realidad . . . -659-Estimado Alexander: Bonitas palabras de Anthony de Mello, que realmente fueron pronunciadas por el Buda después de su iluminación. Y enfatizo que fue después de su iluminación, y no antes. Y el día que tú y yo, y hasta ese Anthony, seamos iluminados, siento que no nos atreveríamos a escribirlo. Pero si pensáramos por nosotros mismos, quizá lo que entendemos de esas palabras sería muy diferente. Desde luego, se requiere haber logrado un lugar interior donde ese pensar nuevo o auténtico pueda volverse real. Carlos se interroga a sí mismo: ¿ya verifiqué en la práctica y con hechos observados que vivo identificado con todo, hasta conmigo mismo, que vivo apegado a mi personalidad y al mundo de objetos y personas del mundo exterior? ¡Sí, ya lo constaté en mí mismo después de 10 años de trabajar incesantemente sobre mí mismo! Y si en vez de ver una debilidad en esa identificación, la comienzo a ver como una fuerza real en mí, ¿qué posibilidades se presentarían? ¡Pues utilizarla! (es igual que el pensamiento, no podemos dejar de pensar ni por un instante, pero existe la posibilidad de dirigir hacia algo preciso ese pensar). Pero entonces continuaría inmerso en la misma situación actual. No, porque tienes la posibilidad de identificarte con un algo diferente con lo que actualmente te identificas o apegas. Y eso es lo que precisamente sugiere este Trabajo. "¡Identifícate con lo que dice el Trabajo y no con lo que tú mismo piensas o crees!" "¡Identifícate con tu esencia y no con tu personalidad!" "¡Identifícate con lo Real y no con lo falso!" Ese es el camino justo. Un Hombre que trabaja sobre sí mismo, se desidentifica de lo inferior para identificarse con algo superior. Eso precisamente significa la discriminación: "sacrificar algo inferior para

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esperar alcanzar o realizar algo superior". ¡Ese es el pago que tanto se menciona! Y lo más maravilloso de este Trabajo, es que el estado en que la identificación y los apegos ordinarios desaparecen o se trascienden, es en el estado de Recuerdo de Sí. (no sucederá por sí mismo, sino será el resultado de muchos esfuerzos, luchas y sacrificios) Y algún día, tendré que des-identificarme con la creencia de que puedo Hacer a partir de mí mismo, e identificarme con aquello que me posibilita el verdadero Hacer. Y años después me des-identificaré hasta de mí mismo, de mi Yo personal, para identificarme con un Yo Transpersonal. Quizá ese mundo Real es posible cuando Yo no existo. Y ojala antes de nuestra muerte logremos des-identificarnos de todo, para posibilitar identificarnos con el Todo, o con el Sol Absoluto. ¡Que sólo Dios exista! -660-Estimado Jqino: Jqino, así es lo nuevo, no viene a partir de nada conocido, y por lo tanto no hay palabras para describir esa nueva aparición en nuestro ser. Y sí, hay que decidir, y hasta obligarse a compartirla con ese sentimiento de humildad: "He decidido hablar de esto porque tal vez sirva a alguien; es una pequeña perla, quizás demasiado pequeña para quien espere encontrar a cada paso un gran tesoro". Tú nos ofreces el fruto de tu Trabajo, sin esperar nada, sin tratar de imponer nada; simplemente manifestando tu propia comprensión, sin adornos ni pillerías baratas. Tú "buscabas" como al principio todos nosotros buscábamos, en el lugar equivocado, en lo externo: en los libros, en las ideas y discusiones. Es difícil captar que la verdad sólo se descubre en nuestro propio interior a través de la vivencia directa en uno mismo. Y gracias a tu propio Trabajo y a tu dedicación: "he comenzado a experimentar cierta clase de impresiones" (al parecer las impresiones sí son el tercer alimento). Que te ayudan a comprender: "el sentimiento de que el Trabajo es algo de lo que no se habla". Eso me recuerda el Arca de la Alianza que contenía y nos recordaba el pacto entre Dios y el hombre; un pacto de algo más grande que tú contigo mismo. Puedes halar y hablar acerca del César, pero en lo concerniente a Dios más vale callar con total humildad. Tu intelecto y tu boca no son los chambelanes adecuados para sustituir a los Sentimientos o a tu propio Ser. Cuando esos chambelanes se expresan, son palabras sin vida, sin el espíritu vivo, les falta esa corriente de agua viva que le da vida al que la bebe. En esta enseñanza se nos transmite que toda la vida, y sobre toda la vida humana: es un completo misterio. Es tan basta en sus misterios, y como bien lo expresas: "y tengo el sentimiento de no saber qué hay más allá". Pero la certeza de "que estás vivo" es suficiente en esta etapa; es una perla difícil de encontrar y comprender. Al parecer el Arca de la Alianza no es un estuche - -977

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inorgánico. Y con humildad, como náufrago que se aferra al tablón con todo su ser, algo en ti siente: “acompañarse a sí mismo con afecto”: el estar vivo yo aquí, en este ahora es lo único que tengo, es un don que no puedo juzgar". En esa frase está encerrada la esencia del estado tan elusivo que llamamos "recuerdo de sí": "El sabor de amar esto que aparece me trae un recuerdo impreciso, no sé de cuando: “esto ya lo conozco, pero lo había olvidado”. Recordar algo es muy diferente a rememorar. En el recordar está involucrado el sentimiento de mí mismo, de mi propio ser, de yo mismo sintiéndome vivirlo con la misma fuerza emocional con que lo viví y lo vivo hoy y por siempre. Es algo perteneciente a mi propio ser, es la sustancia de mi propio ser. En cambio la memoria es algo perteneciente a la función, y por lo tanto, grabaciones sin ton ni son, simples memorias de sucesos externos que no me involucran a mí mismo, salvo como un espectador de la vida pasando a mi lado o a través de mí pero sin participar en ella, me acuerdo de lo que sucedió, las imágenes de las personas y de las situaciones en que aconteció, casi siempre descripciones intelectuales plagadas de mentiras y adornadas con vanidades. Estoy de acuerdo contigo. Ouspensky lo menciona. Cuando narramos la historia de nuestra vida podemos pasar horas y horas hablando de eso, podemos escribir varios gruesos libros; desde luego, en aquellas memorias muy personales, que no van de acuerdo a la imagen que tenemos de nosotros mismos, recurrimos a la mentira para protegernos. Pero en todas esas memorias no existe recuerdo alguno de nosotros mismos, del sentimiento que las acompañó, faltamos nosotros mismos en ellas, porque cuando las vivimos no estábamos Presentes. Tienes mucha razón: "el Trabajo siempre se olvida, no lo recordamos". Se requiere de mucho trabajo para empezar a comprender que nosotros debemos convertirnos en representantes del Trabajo, que el Trabajo nos dé y adquiera vida en nuestro Ser para poder ser manifestado. Recordar el Trabajo y recordarnos a nosotros mismos al parecer son sinónimos. Rumi nos indica que el Trabajo está mucho más cercano a nuestro ser que nuestra propia vena yugular. Quizá sea ese Corazón que es la razón de ser de la vena yugular. Así es, Jqino, hay que confiar en el Trabajo, es lo único con que contamos, y lo que éste realiza a través de nuestro ser. El Trabajo es tan magnánimo, que si le permites vivir en ti, que si le permites hacer y realizar su propia obra, tú mismo encuentras tu propia vida, tu real destino y tu propio ser; te vuelves diferente cuando le permites al Trabajo trabajar en ti, te conviertes en un "representante del Trabajo". Un niño en manos de su padre: creciendo, aprendiendo y sintiéndose protegido. Aunque a veces los pollitos quieren ser libres, como el de aquel pollito que huyendo del lobo fue a terminar inundado de mierda de vaca, y al final ser comido por aquello de lo que huía. Siento que no hay un atajo para llegar a amarnos verdaderamente a nosotros mismos y un día aspirar a amar a los demás y hasta a Dios mismo. Son muchos yoes creados por la vida con sus circunstancias, ellos nunca pudieron elegir ser lo que son. Y si igual que acogemos a un hijo que nació con deficiencias 978

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orgánicas, los acogemos a todos ellos, sintiendo compasión genuina por ellos, me ayudan a comprender y vivir esa experiencia sin nombre y sin sujeto: "de estar aquí, de estar aquí . . ." Gracias Jquino por compartir conmigo esa experiencia personal. . -661- GRAVEDAD Y RESPIRACION-SEGUNDA TAREA PRÁCTICA. Para todos aquellos miembos que sinceramente ejecutaron la tarea anterior, de mantenerse en la postura Sufí por 20 minutos sin que se manifestara ningún movimiento perceptible, les sugerimos practicar la tarea siguiente. Se adopta la misma postura Sufí, en el mismo lugar donde la han ejecutado, al levantarse por la mañana o antes de dormir, o en ambas ocasiones de acuerdo a su propio deseo. La duración de la nueva tarea será también de 20 minutos. Pero ahora dividimos esa duración en dos partes: 10 minutos para la primera parte y 10 minutos para la segunda parte. Hay en la vida Dos Aliados que nos acompañan toda la vida, pero como nadie nos los ha presentado, ahora vamos a intentar conocerlos de manera directa, hacernos amigos de ellos porque siempre están ahí presentes para ayudarnos. Durante los primeros 10 minutos, una vez adoptada la postura, se intentará ejecutar lo siguiente: "Sentir el jalón de la fuerza de gravedad sobre cada parte o miembro de nuestro cuerpo". "Sentir que la cabeza está apoyada sobre el cuello, el cuello sobre los hombros, los brazos colgando de los hombros, las manos apoyadas sobre los muslos, todo el tronco apoyado sobre los glúteos, los glúteos apoyados sobre los talones; y las rodillas, piernas y empeines de los pies sobre el piso". Se trata de sentir que cada parte del cuerpo se apoya en algo debido al jalón de la gravedad, sentirlo realmente. Llegará un momento cuando sintamos que nos volvemos uno con ese jalón. Recordemos que desde que nacimos y hasta nuestra muerte, este jalón de la gravedad siempre estará presente y actuando a través de nosotros. Es una fuerza siempre presente que trataremos de sentir, de darnos cuenta de ella. Después de los primeros 10 minutos, dejamos el ejercicio anterior, y sin cambiar la postura ni hacer movimiento alguno, comenzamos la segunda tarea: "Sentir que el aire penetra en mi interior y luego sale de mí". "Desde que nacimos y hasta nuestra muerte, siempre respiramos, aunque no lo notemos". "El ejercicio consiste en sentir todo lo que sucede con el aire que respiramos". "Estoy atento sintiendo cómo el aire pasa por los orificios nasales, cómo llega a la garganta y tráquea, cómo pasa por los bronquios, cómo inunda ambos pulmones, y lo más importante sentir ese lugar donde se realiza el intercambio del aire, ese lugar donde se recibe el aire inhalado y donde se suelta el dióxido de carbón, y atentos para seguir el recorrido de esos gases de desecho hasta el - -979

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exterior". "Y se repite una y otra vez ese proceso de sentir la entrada y salida del aire al respirar, hasta completar los 10 minutos. La respiración debe ser natural, no intervinimos en ella para nada, no la forzamos ni la tratamos de lentificar, simplemente estamos atentos sintiendo cada parte de su recorrido". Aquí finaliza esta tarea. Una semana completa será la duración de esta tarea. -662- Estimado Lobezno. Sí, existen dos tipos de esfuerzos. Uno son los esfuerzos ordinarios que la misma vida nos obliga a ejecutar para mantenernos con vida. Otros son los esfuerzos conscientes, que se hacen a partir de uno mismo, para desarrollar nuestra vida interna o esencial. Los primeros nos obliga la vida misma a ejecutarlos, lo queramos o no. Los segundos sólo vienen a partir de algo más profundo de ti mismo que no pertenece a la vida. Los primeros sirven a los propósitos de la vida misma, los segundos sirven al crecimiento de tu propio ser. Son dos ríos que nunca se juntan, pero es posible brincar de una corriente a la otra, y eso no se logrará con sólo desearlo, se requiere comprender dónde es posible saltar, dónde el aire me podrá ayudar a lograrlo, y desear entrar a una corriente nueva y desconocida que sabrá Dios a dónde nos conducirá . . .

-663- Estimado Visitable: Esa última frase de tu aportación: "Una de las cosas que he entendido hace poco, es que hasta que uno no se permita estar pasivo, no va a poder iniciar la verdadera actividad", requiere un poco de entendimiento. La palabra "pasivo" no es adecuada, la palabra justa es: "Receptivo". Cuando todas nuestras funciones están quietas y tranquilas, o hasta "pasivas" como lo indicas, eso no quiere decir que otras funciones potenciales de nuestro ser, como son la atención, la sensibilidad y la consciencia también lo estén. Esas otras funciones potenciales están en un estado agudamente receptivo, aprendiendo, observando, viendo y comprendiendo sin ninguna actividad aparente en las funciones de pensamiento, emoción o movimiento corporal. -664- TERCERA TAREA- El sentido kinestésico. ¿Cómo separarnos de ese deseo de lograr un determinado resultado y concentrarnos únicamente en el ejercicio que estemos ejecutando? ¿Por qué mezclamos los medios con los fines? Continuamos con nuestras viejas reacciones habituales a pesar de los esfuerzos más "concientes" por cambiar. Lo nuevo es involucrar toda nuestra atención a los medios. La única manera de lograr lo que queremos es detener ese quererlo. Nuestras emociones están buscando siempre lo que sentimos "natural", de acuerdo a nuestros hábitos. Queremos cambiar pero simultáneamente queremos permanecemos en lo mismo.

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Lo que se busca: es una sensación, un nuevo sentimiento. ¿Y que es una sensación? Si me pido caminar como un gato, ¿qué sucede? Si lo intento, con sorpresa descubro una sensación de ligereza en mis movimientos corporales a cada paso, y eso me da un sentimiento de sentirme ser un gato. Si estamos tratando de cambiar hábitos de toda una vida, tenemos que ir a la esencia de nuestra propia percepción y actitud de la vida. Cada tarea práctica, cada ejercicio diseñado para transmitirse en los grupos de Trabajo, tiene por propósito ofrecerle una sensación para que usted aprenda a generar esa sensación en usted mismo. Y para realizarla debe existir una interrelación entre el proceso de observación, la interpretación, y la experimentación. Y las actividades de la vida diaria nos sirven como un factor de recuerdo para aplicar lo que hemos aprendido. Todas las lecciones teóricas y las tareas prácticas son acerca de alcanzar un estado diferente de conciencia, y eso es mejor aprendido a través de la propia experiencia. Se requiere abrirse a un dominio enteramente nuevo de conocimiento acerca de uno mismo, un universo de experiencias que deben ser comprendidas. Todas las tareas prácticas requieren disciplina, mucha paciencia, y disposición para experimentar confusión, frustración y fallas. Aparecerán los beneficios, pero dependen de su habilidad para comprender y aplicar los medios prácticos. EL SEXTO SENTIDO O SENTIDO KINESTÉSICO ES LA HABILIDAD DEL CUERPO PARA SENTIRSE A SÍ MISMO. Despertarlo es nuestra tarea primaria: aprender a utilizar ese sistema poderoso de imaginación que está escrito dentro de nuestro sistema nervioso. Millones de receptores kinestésicos están localizados en cada músculo, ligamento y tendón de nuestro cuerpo. Envían sus mensajes continuamente, pero nosotros difícilmente estamos concientes de estos mensajes porque nos son más atrayentes los estímulos de nuestros otros sentidos que permanecen volcados al mundo externo. Sólo ese sexto sentido trata enteramente con nuestro mundo interior, y es un sentido milagroso. Para explorar ese sexto sentido se requiere que uno permanezca quieto y tranquilo por un período de tiempo. 20 minutos es un período benéfico. ¿Por qué la gente teme la idea de permanecer quieto y tranquilo? Por ejemplo: ¿están ustedes quietos y tranquilos mientras están leyendo esto? ¿O están rascándose, moviendo un pie, alisándose el pelo, moviendo los dedos de su mano, fumando, etc.? ¿Son realmente necesarios esos movimientos nerviosos y habituales? Detenga esas actividades, sólo permanezca quieto y tranquilo y obsérvese. ¡Hágalo mientras continua leyendo! ¿Puede hacerlo, por cuánto tiempo? La primaria motivación de todas esas actividades innecesarias es que usted está intentando apartarse de usted mismo, apartarse de una emoción de - -981

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disconfort o agitación. Analice: ¿por qué hace esos movimientos nerviosos? ¿Cuál es el impulso, la necesidad, que esos movimientos contestan dentro de usted? ¿Hay un buscar, un querer, o una dirección en cada movimiento? Hacer movimientos y ajustes corporales todo el tiempo sirve para distraerlo de observar o experimentar su condición actual. Si los detenemos para observar nuestra condición, puede ser doloroso a los pocos segundos. Agitación, nerviosidad e irritación aparecerán. Como dijo Jqino. Hay un profundo significado en ese permanecer quieto y tranquilo, y es aceptarse a uno mismo. Deje de lado cualquier deseo de sentirse confortable, o de "hacer la tarea mejor". ¡Abrace sus imperfecciones! No se pueden hacer cambios en contra de la negación. La negación, en este caso, significa tratar de no ser lo que usted es. Ordinariamente usamos el disconfort para empujarnos hacia otro lugar, y ahí está la ironía, para poder empujar usted necesita algo sobre que empujar. Pero el disconfort siempre lo acompañará. La auto-aceptación es paradójicamente una manera de escapar de ese ciclo interminable. Usted aprende, en vez de luchar de esa manera negativa, a comenzar a tolerarse a usted mismo, aún a sentir amor y compasión hacia usted mismo. Durante los primeros minutos de la tarea de permanecer quietos y tranquilos en la postura Sufí, la urgencia de moverse no se detendrá. Observe esos movimientos con indiferencia. Y cada vez recuerden la decisión original: "No, yo no haré este movimiento, continuaré quieto y tranquilo dentro de mi cuerpo, y aceptaré las condiciones tal y como son". Y con el paso de los días se sorprenderá de lo que acontecerá. Cuando su mente se haya aquietado hasta el punto donde usted ya no siente urgencia de conservar ajustando alguna parte de su cuerpo, entonces está listo para moverlas a conciencia. Al principio no irá más allá de esto, pero es un gran logro. En la siguiente aportación se sugerirá una tarea adicional por ejecutar para aquellos miembros que lo deseen... -665-Estimado Jqino: Casi nunca nos detenemos para cuestionarnos con profundidad acerca de: ¿qué es la Vida? Claro que estamos llenos de conceptos que creemos válidos para contestar esa interrogante con prontitud. Pero la respuesta real a esa interrogante sólo puede ser descubierta en base a nuestras propias experiencias, en los resultados de nuestro propio trabajo sobre sí mismos. La respuesta real nunca vendrá desde afuera. Jqino, veo con agrado que tú has arañado la respuesta. Toda tu aportación lo indica claramente. Y hasta escribiste una frase que encierra la respuesta: "Vivo

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la contradicción de ser feliz y de vivir al mismo tiempo en una especie de prisión..." Precisamente esa es la respuesta: La Vida es el resultado de la lucha de fuerzas opuestas. La Vida es Contradicción. Y si esa respuesta se comprende, comprenderemos nuestras experiencias, y nos ayuda a comprender nuestra práctica de trabajo. Y aparece una interrogante más precisa, más centrada: ¿Cómo sentirme más Vivo? ¿Cómo sentir más contradicciones? Tú Jqino ya tienes las experiencias. Ahora sabes y comprendes que la respuesta a esas nuevas interrogantes está dentro de ti. Ahora comprendes que: "solo tú habilidad y poder para permanecer ahí presente entre tus contradicciones es la meta". Entre más puedas permanecer presente frente a esa lucha que aparece entre tus funciones o partes inferiores, y tu deseo de ser real o esa mirada de nivel superior, tu ser será más vivo y puede ser ayudado. Gurdjieff mencionaba que existen dos corrientes, y precisamente nuestro trabajo es permanecer ahí presentes viendo y sintiendo ambas corrientes, la que nos conducirá a las profundidades abismales para ser reciclada en nueva vida, y la otra corriente evolutiva que sirve a otro propósito y al que podemos servir si así lo elegimos, la Vida Eterna. Viene a mi recuerdo esa frase que a Oscar y a mí nos gusta mucho compartir: "Estar sentado entre dos sillas". ¡Qué contradicción, qué incomodidad, qué paradoja! Pero ahí precisamente está la Vida. Deberíamos cuestionarnos con mayor frecuencia y profundidad. Pero sabiendo que las únicas interrogantes profundas aparecen cuando precisamente estamos presentes ante esas contradicciones. Y también es en ese instante cuando puede aparecer la respuesta justa y real. Decía Gurdjieff que la diferencia entre un animal y una planta, es que el animal tiene el poder de movimiento. Y que la diferencia entre un hombre y un animal es que el Hombre puede Hacer, ejercer su Voluntad. Eso es lo que significa ser un Hombre. ¿Qué puede ser para mí un Acto de Voluntad? La Sra. de Ouspensky sintetizó con mayor precisión lo que significa el nivel de nuestro Ser, cuando dijo: "Es lo que un Hombre puede soportar". Ouspensky mismo lo mencionó al hablar acerca de la Consciencia: "Ver la totalidad de nuestras contradicciones". Y si nos interrogamos acerca del estado de recuerdo de sí, tomando en cuenta las comprensiones anteriores, ¿qué se nos indica? Darnos cuenta de las contradicciones entre lo externo, nuestras funciones pertenecientes a la personalidad, y aquello que sentimos en ciertos instantes de trabajo como siendo yo mismo, lo que esencialmente soy. Todo el Trabajo es Contradictorio, pero nunca lo podemos atrapar debido a nuestra pereza e importanadismo. Se nos indica que estamos formados por una - -983

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multitud de yoes, y que nuestra meta es volvernos una Unidad. ¡Qué mayor contradicción! Se nos indica que el hombre ordinario no puede hacer, pero precisamente el rol de un Hombre es Hacer. ¡Qué mayor contradicción! Se nos indica que el Trabajo es un imposible, pero que no debemos dejar de trabajar. ¿Quién lo creyera Jqino? Hace año y medio se te ofreció una tarea. Y practicarla, Jqino, como lo indicas: "ha sido una Lucha permanente contra una parte de mí que se resiste y posterga...". Y ahora comprendes que sin esos diablos ni siquiera podrías contar con la ayuda para dar inicio a tu trabajo. En un libro que escribí mencioné que los agricultores hábiles no tiran su propio estiércol, sino que lo guardan, y cuando llega el momento justo, lo esparcen en su ser para que germinen las semillas potenciales. Al parecer tú ya lograste transformar a ese estiércol que encontraste y encuentras a raudales en ti, ya te granjeaste a esos diablos que siempre están ahí para que te ayudes, ahora hasta son tus amigos y los amas. Sí, Jquino, "Vivir" es un privilegio. Ahora comprendes que significa el sueño: "la comodidad". El rehuir enfrentar nuestras propias contradicciones... ¡Qué la tercera fuerza arribe y te ayude cuando estás presente en esa lucha contradictoria en tu interior!, y así puedas ser elegido para tener el sabor del tercer mundo, el mundo en que la lucha termina e inicia la libertad... -666- CUARTA TAREA A partir de ahora toda práctica de Trabajo requiere de la presencia de la Atención y del poder para poderla dirigir y sostenerla a voluntad hacia donde uno elija; y conocer los resultados que posibilita. Pero para evitar malentendidos, debemos olvidarnos de todos los conceptos y seudo significados ordinarios que hemos pillado por ahí acerca de lo que es en sí la atención. Lo que la atención sea en sí, quizá algún día se pueda alcanzar su sabor esencial que conlleva por medio de la práctica, pero aún sin saber lo que la atención es en sí, podemos darnos cuenta de sus resultados cuando está presente y en contacto directo con lo que nosotros elijamos. Así que es mejor comenzar como debe ser siempre que nos iniciemos en algo nuevo: "desde cero". ¡Sin preconcepciones, sin expectativa alguna, con un algo de curiosidad experimental y mucha perseverancia y paciencia! Se sugiere para estas prácticas de párvulos, o prácticas que no son en sí una práctica todavía, sino sólo un crear las condiciones adecuadas y necesarias para cuando arribemos a las prácticas o tareas preliminares del Trabajo; lo siguiente: 1.- Primera Práctica de Párvulos.-CUARTA TAREA. En postura de pie, sin importar el lugar o la hora donde se encuentren, pero de preferencia donde no puedan ser molestados por 10 minutos, tratarán de ejecutar lo siguiente:

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Extienden su brazo derecho hacia el frente a la altura de sus hombros, con la palma de la mano vertical y todos sus dedos unidos, de manera simple sin forzar nada. Van doblando horizontalmente el antebrazo desde el codo y también en la muñeca hasta que toda la palma de la mano derecha quede paralela y frente a sus ojos, a una distancia de 40 cms. aprox. Ahí se mantendrá en esa posición el brazo derecho doblado con la palma en la posición adoptada por los 10 minutos que durará la tarea. Fijo la mirada de mis ojos en toda la superficie visible de la palma de la mano que está al frente, y la mantengo ahí, viendo y sin forzar la visión, simplemente mirando la palma de la mano naturalmente. Busco eso que llamo atención en alguna parte de mi cabeza, aún y cuando no sé lo que es, encuentro ese algo que llamo atención. Ahora comienza la tarea. Envío eso llamado atención hacia la palma de la mano, la dirijo hacia la palma, sin importar que sea a través de los ojos, o a través del brazo, o a través del espacio vacío. Lo importante es mandar toda esa atención y que vaya a contactar e inunde toda la mano derecha en su interior. Ahí me mantengo, sin hacer movimiento alguno, simplemente enviando y manteniendo mi atención en la totalidad de la mano por dentro, contactándola toda con la atención. No es tratar de pensar, sino de sentir que la atención está allá dentro y contactando toda la mano. Si esa atención sienten que es su yo, pues sientan que su yo está allá dentro de la mano. Es un contacto directo, no un pensar acerca de. Con el paso de los minutos, mientras ustedes persisten en mantener ese contacto intencional con su atención en su mano, se despertará un "algo" en el interior de la mano. Sentirán un "algo" diferente que aparece en la mano, algo que no estaba ahí cuando no estaba su atención presente en ella. Se trata de intensificar la sensación de ese "algo" con el paso del tiempo, sin forzar, aparecerá por sí mismo ese "algo" con mayor claridad si mantienen su atención dentro y contactando su mano. Después de pasar unos 5 minutos, mantienen su atención contactando su mano derecha, y sin dejar de hacerlo, levantan su brazo izquierdo para que la mano izquierda quede en la misma posición de la derecha, opuestas por supuesto, sin tocarse con los dedos. Ven ambas manos, pero toda su atención está dentro y contactando sólo la mano derecha. Ese "algo" que se despierta o aparece en el interior de su mano derecha, constatarán que no se siente en la mano izquierda. Verificarán y constatarán que lo que se presenta o se siente en el interior de la mano derecha se debe a que la atención está toda en su interior, mientras que en la mano izquierda no se presenta nada. Bueno, esta tarea es para saber y sentir que la atención es un algo, y que cuando la atención contacta algo, aparece un "algo" nuevo dentro de lo contactado, con un sabor nuevo. No le pongan nombre a ese "algo" que aparece, simplemente sientan el sabor, sientan lo que se está sintiendo en la mano.

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A los 10 minutos finalizan. Pueden ejecutar esta tarea dos o tres veces durante el día. Y dentro de 3 días aquellos que la hayan ejecutado y quieran compartir sus experiencias, nos gustaría recibirlas. La segunda tarea preliminar de la semana anterior, deberá seguirse ejecutando todas las mañanas por los 20 minutos especificados, desde luego, para aquellos de ustedes que estén trabajando en eso. -667-Estimado Pepillo: Nadie puede dar seguridad a otro, y estamos muy lejos del Sacrificio, pero con respecto a los esfuerzos quizá podamos intentar experimentarlos y comprenderlos, pero en este comienzo estamos todavía lejos de llegar a ese nivel en que un esfuerzo consciente jamás será perdido. ¡Nada sucede! Y sí, con esa forma de trabajar malentendida seguiremos dando vueltas y vueltas sobre lo mismo, sin ver lo que realmente está en nuestro poder para ver. Dices: "sigo igual de como soy". Bonita deducción, adecuado salvavidas apoyado en palabras y pensamientos, y así evitar lo que en un pequeño momento de quietud vímos directamente en nosotros. Se supone que todos iniciamos al mismo nivel: "Queremos conocernos a nosotros mismos tal y como somos actualmente". Esa es una búsqueda, y como búsqueda entramos en territorio desconocido de nuestro mundo interno. Pero tú crees que ya te conoces, y por lo tanto falta un algo en tu búsqueda. Siento que sustituyes esa búsqueda auténtica, por un deseo de lograr un algo que se ajuste a las expectativas creadas por ti mismo: "Quiero vivir en la verdad". Queremos ser una totalidad en nuestro ser, pero siempre caemos una y otra vez en una parte, en una sola función que confundimos con lo que creemos ser. La autenticidad se descubre cuando nuestra totalidad está presente en un cierto momento. Pero algo nos vuelve a introducir en la parte, toda nuestra atención se gasta por sí misma en una de esas partes funcionales que está volcada hacia los sucesos, logros, deseos del mundo externo. Ese condicionamiento de tu infancia sigue vigente, todavía te guías en este trabajo buscando aquel dulce que te agradará y rehuyendo el lugar donde puede aparecer el cuco. Te atrae la parte, porque crees entenderla, pero rehuyes ver la totalidad, algo más grande que lo que crees ser, porque es territorio desconocido que no tienes capacidad para atraparlo y menos para comprenderlo. Sí, queremos cambiarnos, pero sin acometer el proceso inicial de desear conocernos a nosotros mismos tal y como somos. Yo por eso nunca le llevo mi auto a mecánicos aprieta-tuercas que se creen mecánicos reales, porque jamás en su vida han despiezado un motor y comprender el funcionamiento de cada una de sus partes.

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La sensación de ese calambre en tu dedo gordo de tu pie es de lo más real que has sentido, en un momento sentiste vivo ese dedo, en un momento viste sucediendo eso en tu dedo. Pero en vez de mantenerse ahí, sintiendo directamente lo que tu dedo te está informando, luchando por ver y sentir tu dedo sintiendo, rápidamente terminas con esa separación, terminas con ese sentimiento de ver que eres dos, uno viendo y el otro que siente. Ese momento es para agradecerse porque te ayuda a ver que eres dos, que no eres uno como tu mente te hace sentir. Y esos momentos si se describen después de finalizar, una parte comienza a darle forma a lo visto, y terminamos atrapados en ese mundo mental de imágenes o de emociones de logros o fracasos. Sí, Pepillo, si hay algo en ti que desea con sinceridad verte tal y como eres actualmente, que desee conocer la verdad de lo que eres, ver que no eres una unidad, que vives en una parte u otra de tu superficie, ese sería el mejor comienzo para que este trabajo nos ayude a ver lo que sigue. La verdad y la mentira hay que verlas y descubrirlas en nuestro interior. Pero para eso se precisa observar y ver que carecemos de sentimientos, a pesar de estar inundados de emociones. Los sentimientos relacionan, nos ayudan a relacionarnos con nosotros mismos, o con las personas. Estás ahí frente a un niño de dos o tres años. El niño manifiesta todo su ser con una sonrisa, emana su libertad en cada poro y gesto de su cuerpo. Mientras que tú frente a él eres toda seriedad, muy centrado, diciéndole palabras y palabras para su "bien". Pero si fueras sensible, verías que en ti no hay sentimiento alguno, no hay nada que te ayude a relacionarte de una manera directa con el niño. A veces te darás cuenta de esa situación, ¿y que es lo que haces de inmediato? Intentas cambiar, tratas de reirte, de cantarle, y todo eso por más que te esfuerces el niño lo siente como una falsedad, el niño no recibe nada auténtico de ti, porque careces de oro y sólo das pirita. Pero si cuando ves en ese momento tu carencia de sentimiento, tu mente metida en todo, lo que realmente te ayudaría sería aceptar eso que estás viendo tal y como es: ¡Carezco de sentimientos! Si ese ver es auténtico, un día en tu trabajo personal, se despertará la interrogante justa: ¿Cómo puedo sentir en mi interior? Sólo está presente eso, el reconocimiento de tu carencia de sentimientos, y una interrogante real: ¿cómo abrirme a los sentimientos?; y ese día de repente, obtendrás la respuesta. Gurdjieff nos lo transmitió, y nos aconsejaba que para trabajar y para volver reales nuestros sentimientos, deberíamos empezar por ser sensibles a las plantas, más adelante, después de sentir que las plantas nos transmiten su ser, continuar con los animales; y sólo al final atreverse a ser sensible con los humanos. Los sentimientos Contactan y Relacionan. Uno ve a cientos y cientos de buscadores, que siempre "viven" en la estrechez de sus partes mentales o emocionales que sólo sirven para evitar el contacto real y auténtico. - -987

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Pepillo, ve como cualquier persona de esta comunidad o en la vida, siempre está presta para ayudarte, para darte indicaciones precisas, para cambiarte porque "te ama"; pero si Dios así lo quiere, quizá un día seas contactado por alguien diferente, que no desea nada para ti, pero como ve lo que tú relamente necesitas, quizá cree las condiciones adecuadas para que tú, si así lo deseas y decides, las enfrentes y te ayuden a conocer poco a poco las diversas partes que viven en la totalidad de tu Ser. La vida es un misterio, y es una dicha la oportunidad de vivirla. Nosotros somos parte de algo muy grande, pero una parte que tiene un lugar muy importante en esa cadena del ser...

-668-Estimado Jurudo: La tercera práctica no consiste en mirar la palma de la mano, sino llevar eso que llamamos atención a que la contacte, enviamos la atención dentro de la palma y ahí la sostenemos, en el interior de la mano, y eso despertará un "algo" en su interior, y eso que aparezca en la palma es lo importante. Aunque parezca raro, pero así es: "envío mi atención hacia el interior de la mano, y ahí sostengo la atención hasta que se establezca un contacto directo entre la mano y mi atención, y algo aparecerá". No importa si quieres iniciar imaginando que envías la atención hacia la mano, no importa qué imagines ser la atención que estás enviando, pero envía lo que sientas tú que es tu atención y métela dentro de la mano hasta que se sienta un contacto. Las prácticas son para que al ejecutarlas y descubrir qué cosa es cada cosa, después de la práctica podrás referirnos qué fue para ti eso que vivenciaste en ese instante, y si no encuentras palabras trata de recordar el sabor de lo que sucedió en ese momento. -669La Comunidad, aunque sea difícil captarlo, está dividida en dos corrientes. Una corriente, que es la más caudalosa, torrencial y muy visible, llena de troncos, ramas, pedruscos, tierra, y multitud de escombros arrancados de diversas partes por donde el accidente le ha facilitado su cómodo trayecto para ir formando su cauce, y que más temprano que tarde terminará almacenada en una presa para alimentar a los animales y las plantas. Y la otra corriente, silenciosa, que se manifiesta y se siente internamente, y que es una parte de un proceso mucho más grande y total, corriente en la que cada gota fue creada por el río mismo, y en la que uno se sumerge como si se sumergiera en su propia sangre, como esa agua viva que contiene todas las posibilidades, hasta dejar de ser arroyo o río, y unirse al océano inmenso para que un ciclón eleve cada gota hasta el reino de los cielos. ¿Cómo distinguir una corriente de otra, en uno mismo?

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Sólo aquél que haya alcanzado el sabor podrá distinguir. Hay miembros, como dije antes, muchos, que continúan en esa primera corriente. Y algunos pocos que han comenzado a distinguir el sabor de esa otra corriente, aunque sigan navegando en la primera, ese nuevo sabor no los deja descansar en paz. Los de la primera corriente, no buscan nada, no necesitan nada, todo lo saben y tienen respuestas rápidas para Todo y todas las cosas, sólo desean mostrar su caudalosa corriente, rugen y levantan olas para llamar la atención de los aldeanos y asustarlos con su gran poder y sapiencia Mientras que aquellos pocos, de la segunda corriente, buscan con todo su ser su propia verdad y el lugar que les corresponde en esa Totalidad que intuyen, tienen una dirección muy bien definida, donde encuentras un obstáculo o un precipicio, pues lo bajan hasta el fondo para encontrar un cimiento sobre roca y con paciencia construyen puentes, cada comprensión que experimentan mata las anteriores, es como un ir naciendo y muriendo a cada momento. Los de la primera corriente sólo desean información para reaccionar con su elocuencia, palabras de Gurdjieff, Ouspensky, y multitud de Maestros son usadas por ellos, creyendo e imaginando que les pertenecen, que las comprenden, que les ayudarán a lograr algo Real en sí mismos. Se atreven a dar consejos a raudales a los demás, y hasta se atreven a reconocer: que aunque eso que recomiendan ellos nunca lo han experimentado en ellos mismos, están seguros que si seguimos lo que nos indican llegaremos a algo, y sí, llegaremos al mismo lugar donde están ellos, en el limbo. Los de la segunda corriente, son muy pocos, y casi nunca se dejan ver, y de manera invisible, o como dice Gurdjieff, se ponen el gorro que los convierte en invisibles para los demás, no desean ayudar a nadie, no desean cambiar a nada ni a nadie, mejor esperan que se den las condiciones, el momento, y el estado correcto para sugerir indirectamente una evocación que quizá pueda ser percibida o escuchada por alguien. Los de la primera: desean conocer todo acerca de esta enseñanza, y hasta de las prácticas, pero nunca estarán disponibles para que esa enseñanza y esas prácticas se vuelvan vivas en su propio ser. Los de la segunda sólo cuentan con un algo: Desean Trabajar sobre sí mismos, con sinceridad, honestidad, disciplina, luchas y esfuerzos, y hasta con sacrificios. Han logrado algo de discriminación, y saben distinguir su parte volcada a más de lo mismo, y esa otra parte que les da la vida...

-670-QUINTA TAREA. RELAJACIÓN. No te conozco Cecilia (aunque intuyo que todavía hay un "algo" en ti), pero mientras estés dispuesta a pagar con más trabajo, yo trataré de pedirte más y más, dalo por seguro.

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Siento que has comprendido la manera en que se manifiesta en ti tu atención y lo que produce cuando contacta directamente algo, en este caso: tu mano derecha. ¿Puedes mantenerte por 20 minutos la postura Sufí? Esa es tu meta si no la has alcanzado, tú ve al paso que desees, aunque quizá no coincida con mis propios ritmos y tiempos, pero mientras lo intentes y lo intentes, te sentirás acompañada. Y te daré algo que unirá ambas prácticas: la misma postura Sufí y simultáneamente utilizar tu atención para contactar diversas partes de tu cuerpo; y quizá el resultado sea parecido a lo que experimentaste con la mano derecha, pero eso tú me lo compartirás dentro de un par de semanas. La nueva Práctica consiste en lo siguiente: 1.- Adoptas la postura Sufí, siempre en el mismo lugar donde has estado ejecutando las prácticas. Es lo primero que harás después de despertarte, sólo en las mañanas lo practicarás, en las noches puedes trabajar con la postura hasta que puedas soportar los 20 minutos. 2.- Llevas toda tu atención y contactas las siguientes partes de tu cuerpo (por su interior) hasta que sientas que se presenta una relajación en cada una de ellas, desde luego, junto con esa llevada de tu atención a la parte corporal, sientes y pones ahí mismo un deseo sincero de que esa parte se relaje. No te interesa saber qué es la relajación, tú la sentirás cuando se presente. No avanzarás a la siguiente parte si no has relajado completamente la anterior, salvo que batalles mucho puedes pasarla, pero recuerdas cuál fue esa parte que no te permitió relajarla, para que en subsecuentes prácticas le dediques mayor tiempo e intensidad. La secuencia de partes corporales y por relajar son: a).- La frente, ambos ojos a la vez, la nariz, ambos pómulos, el labio superior, el paladar, la lengua, el labio inferior, y la mandíbula desde la barbilla hasta los oídos. Deberá sentirse todo el rostro relajado. b).- El cráneo por ambos lados de las orejas, la parte superior del cráneo, y al final la parte occipital. Deberá sentirse todo el cráneo relajado. c).- El cuello por el frente, ambos lados del cuello, la parte trasera del cuello, sobre todo donde encaja con el cráneo y con los hombros. Deberá sentirse todo el cuello relajado. d).- El hombro derecho, poco a poco el brazo, el codo, poco a poco el antebrazo, la muñeca, el dorso de la mano, poco a poco el dedo pulgar, el dedo índice, el dedo medio, el dedo anular, el desde meñique, y por último la palma derecha. Deberá sentirse todo el brazo derecho relajado. e).- El hombro izquierdo, poco a poco el brazo, el codo, poco a poco el antebrazo, la muñeca, el dorso de la mano, poco a poco el dedo pulgar, el dedo 990

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índice, el dedo medio, el dedo anular, el desde meñique, y por último la palma izquierdo. Deberá sentirse todo el brazo izquierdo relajado. f).- El glúteo derecho, poco a poco por el muslo, la rodilla, poco a poco por la pantorrilla, la articulación del pie, el empeine, el talón, la punta del pie, cada uno de los cinco dedos, y la planta al final. Deberá sentirse todo la pierna derecha relajada. g).- Igual para la pierna izquierda. Ahí termina, te mantienes los últimos minutos así, y sientes todas esas partes relajadas y todo aquello que se presente. -671- Estimado Anaximandro: Tocayo, yo pensé que te habías muerto. O quizá yo estuve muy ocupado y no pudiste contactarme como otras veces. Pero da igual, lo importante es que al parecer te ha contactado en tu interior una parte más auténtica de ti mismo. Los diablos siempre son confiables porque nos hacen ver nuestra propia situación actual, y los ángeles con su música de arpa nos meten de nuevo en los sueños de hadas. Hay Arcángeles, desde luego, pero son mucho muy cabrones, siempre están con su espada flamígera picándonos donde nos duele, derrumbando nuestras ilusiones, y sin permitirnos ya no digamos dormir, sino ni siquiera pestañear, nos piden todo a cambio de nada. Y para que tengas una imagen de esos mundos internos, te sugiero que busques una estampa de: "San Jorge y el Dragón", quizá la encuentres donde venden cosas y estampitas religiosas. En esa estampita está Todo, incluye todas nuestras partes, desde San Jorge con su lanza, el gran dragón, la mujer a lomo del dragón, las riendas de seda para controlarlo, en fin todo lo que debería ser un Hombre Completo. Pero Carlos, es mejor empezar de nuevo, en este Trabajo siempre volvemos una y otra vez a empezar desde cero. El agua de ayer ya no nos sirve. Así que te pido varias cosas, aparte de la estampita. Cuéntame cómo ejecutaste la relajación, en qué postura, qué viste en esos momentos o qué sentiste, que interrogantes aparecieron, o que comprensiones se te presentaron. Y cómo se ha ido profundizando en ti esa relajación a través de tu práctica. ¿De dónde aflora ese deseo de esforzarte y trabajar cueste lo que cueste? En fin, todo lo que esté conectado directamente con tu práctica. Lo demás, de que si la coca o que el cigarro, dejémoselo para más adelante. Y todas las cosas que infieras o que les des forma, cuando ya no estás en ese momento de tu práctica, olvídalas, cállalas, y trata de recordar sólo lo que experimentaste ahí, el sabor, el estado, etc. Y no te sientas muy grande, puedes enviar tu aportación siguiente con letra minúscula, porque las mayúsculas son de los ángeles. Y trata de recordar y

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revivir el estado que aparece cuando estás en el ejercicio, y desde ese estado trata de escribir, aunque sólo sean pocas palabras, yo te sabré entender. Las oraciones o frases cortas llevan más substancia que aquellas interminables, sin pausas, como chisguetes de voz que recuerdan el falsete de los cantantes de mariachi. . . p.d.- Este medio será más correcto para contactarnos en adelante, más rápido y barato, y sobre todo para que compartas tus experiencias de Trabajo y quizá sirvan para otros.

-672-Estimado Jurudo: Quizá para ver con claridad hay que detener aunque sólo sea por unos segundos nuestra propia confusión. Aquietarnos, sentarnos tranquilamente ahí en soledad, y dejar a un lado la actividad incesante, y cuestionarnos con algo de profundidad: ¿qué busco, que deseo realmente?, y quizá las respuestas se nos presenten. Pueden darse depuraciones, como dejar quieto un vaso de agua turbia para que se sedimenten las partículas pesadas, ¿pero cómo hacer para que la misma agua vuelva a su pureza original? ¿Cómo volver a un adulto a su pureza original? ¿Menos intelectualismo? Si ésta es una pregunta valiosa y sincera, sólo basta ver lo que ese intelectualismo ha hecho para el crecimiento de nuestro propio ser, y el día que lo veamos directamente, que lo observemos en nosotros mismos, sabré cuáles son los obstáculos que me mantienen en lo mismo, en esa vida maquinal en que cada parte se siente ser la Totalidad.. Las personas de la primera corriente están identificadas con su "cabeza", con sus pensamientos, infieren que ellas son sus pensamientos. Y si se les pidiera que olvidarán su cabeza dejarían de existir, y si se les dice que la "sensación" es algo mucho más potente que sus pensamientos, nos tildarían de idiotas. Se requiere ver nuestra propia situación para constatar cómo vivimos, nadie lo puede hacer por nosotros, ni Dios mismo.. Ese "aceptar las cosas como son", si se refiere a lo que observas en ti, a lo que ves en ti en un momento de ese darte cuenta tan elusivo, de verte tal y como eres actualmente sin importar lo alejado que esté de la imagen que has formado de ti mismo, es un camino justo para conocerte a ti mismo, pero si se refiere a aceptar la vida externa tal y como aparece, no te queda de otra, la aceptas o intentas cambiarla de acuerdo contigo, y por más intentos que hagas para cambiarla seguiría todo igual, porque no cuentas con el poder requerido y es algo mucho más grande que tú. La perfección es una meta por alcanzar, está al fin de la jornada y no al principio, empiezas como un ser dormido que tiene la posibilidad de morir con una perfecta consciencia, o seguir igual de dormido y morir sin saber que estabas vivo en una perfecta ignorancia. Jurudo, no imposta si yo te comprendo, lo importante y valioso ¿es sí tú te comprendes a ti mismo?

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El único respeto real, es respetar a esa parte superior de nuestro ser, todos los demás respetos son simples "consideraciones externas" para vivir una vida social más tranquila; ambos son necesarios pero conducen a niveles diferentes. Tú eres el único que puede saber en qué corriente actualmente navegas, y hacia dónde te conduce; pero hay que observarlo hasta estar seguro, verlo directamente en uno mismo. . .

-673-Estimada Bibiana: En principio: "Bienvenida a esta Comunidad". En cuanto a tu pregunta sobre las prácticas, en el "panel de mensajes", con el nombre de "general", encontrarás todo las aportaciones, y si buscas hacia atrás, quizá un par de meses antes de esta fecha, encontrarás la: "Primera Práctica Preliminar", más adelante la "Segunda....", y así hasta la última: "Cuarta Práctica Preliminar". Cada una de esas prácticas fueron sugeridas por mí, para que aquellos miembros de la Comunidad que desearan trabajar sobre sí mismos, lo intentarán y compartieran sus experiencias al respecto. En cuanto al Cuento de las Arenas, lo más valioso es el significado que tú misma obtengas por tus propios esfuerzos, y si alguien se atreve a darte su propio entendimiento a ese respecto, te estaría quitando la posibilidad de que tú misma lo descubrieras. Bibiana, alcanza tu propia comprensión, es la única valiosa. Y si la obtienes, estaría muy gustoso de que me la compartieras, y así, si cada uno aporta lo que comprendió, quizá nos ayude a hacer crecer nuestra propia comprensión al respecto de ese Cuento. Te recomiendo que te abras al entendimiento en tu interior, intuyendo que el Cuento, aunque está escrito con referencias a: ríos, arroyos, arenas, montañas y viento, quizá no se refiera a eso, sino sólo sea una analogía para hablar de cosas humanas internas, pero también recordando que esas cosas del mundo externo funcionan muy de la mano con cosas de nuestro mundo interno. Quizá el río de la vida se refiera a la vida en general sobre esta tierra, o se refiera a tu propia vida en particular. Quizá las arenas son lo que quedó de otras culturas o civilizaciones que han desaparecido, o signifique también aquella parte tuya de la que ya no eres consciente, o que se volvió inconsciente..... De eso se tratan estos Cuentos de Enseñanza, de empezar a pensar y sentir por uno mismo.

-674-Estimado Alexander: ¡Qué difícil es ver nuestra propia situación! ¡Siempre el espejito de la Bruja de Blanca Nieves preguntándose y contestándose a sí mismo! Alexander frente a su propio espejito preguntándose: "Espejito... espejito...., ¿quién es el filósofo más grande de todos los tiempos? ¡PUES ALEXANDER!

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Yo te plantee algo simple y directo: "Alexander, si yo te dijera: "Que tú no existes", que podrías responderme. No respondas con especulaciones filosóficas, ni con lo que sabes de los libros, sencillamente respóndeme con lo que tú realmente sientes o sabes que te hace sentir que estás vivo... Sí, Alexander, intuía que no hay ya para ti ni la posibilidad de ser simple, por eso te sugerí que no respondieras con filosofías ni especulaciones a una pregunta muy sencilla y directa. Y como siempre, respondiste no una, sino con cuatro grandiosas y monumentales aportaciones (cuando haces la fiesta la haces con todo lo que te caracteriza siempre) con una sarta de basura que nada tiene de relación con la pregunta directa que te plantee. A mi no me interesa todo lo que uses para escaparte y refugiarte en lo mismo de siempre, la pregunta te la plantee sólo a ti, para que tú mismo me la respondieras a partir de tus propias experiencias. Pero me respondes con toda una cátedra de palabrerías: qué que es existir, qué vivir sí lo estás, que la hipnosis, que el sueño, que Gurdjieff, que la Virgen María, y tantas sandeces más que te ayudan a proteger la identificación en que vives. Si para ti: existir y vivir son cosas diferentes, pues ni siquiera leíste lo que te pregunté. A una pregunta sencilla y directa se responde de manera sencilla y directa. Pero no podemos pedirle peras al olmo. Y que me perdone Plotínio y Diógenes por llamarte a ti "filósofo", pero ellos saben que la utilizo con el significado ordinario y no con el significado Real de aquellos que han vivido su propia Filosofía. Alexander, la personalidad, o parte negativa de nuestro ser (esto no lo habías leído y mucho menos inferido) se alimenta de lo que tú precisamente te has estado alimentando desde hace ya muchos años, es una coraza muy gruesa de simple nadidad: "palabras, conceptos, filosofías, especulaciones, deducciones, discusiones, inferencias, análisis, imaginaciones, verborrea, auras con sus colores, vivencias no vividas, hipnosis presencial, y sobre todo de mecanismos de defensa y protección muy fuertes como perros guardianes". Si Alexander, vives en una falsedad total y nada envidiable, pero al César hay que darle lo que le encanta. En cambio tu esencia, Alexander, se muere en ti, y se irá de este mundo sin siquiera haber saboreado una bocanada de lo que la haría vivir y crecer. Porque ella no está interesada en comida ordinaria y externa, sino que por su propia naturaleza se alimenta de Experiencias, y sólo de Experiencias vividas directamente. En la esencia existe un patrón, el patrón esencial de lo que estamos Destinados a ser. Y hay una distancia de cero a infinito entre el saber y la filosofía de tu personalidad y las experiencias esenciales. Similar al que existe entre una papa cruda y una cocida. Yo sé que para ti Alexander ambas papas aparentan a tu vista ser iguales, pero su substancia o Poder alimenticio es muy diferente, de cero a infinito. Me recuerda lo que le sucede a una octava primaria si no se le 994

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dan los choques adecuados en el lugar y momento adecuados, pues se desvía irremediablemente volviendo de nuevo a donde empezó: a cero, a nada. ¿Cómo introducir algo nuevo y más potente para brincar el intervalo? ¿Cómo dejar las muletas atrás para brincar con nuestros propios pies? ¿Cómo pasar de las teorías a las experiencias reales y con un propósito? ¿Cómo pasar de lo que no soy ni me pertenece a lo que yo realmente soy y me pertenece? ¿Cómo dejar de robar el fruto de los demás y empezar a ganarme mi propio sustento? Sí, Alexander, ha sido fácil, sobre todo muy cómodo, para ti renunciar a tu propia realidad, a tu propio Destino, para vivir en lo que no te pertenece ni te hará comprender nada. Puedes continuar mintiéndote, porque la personalidad es precisamente eso: una mentira total. Puedes continuar mintiéndote que en ti hay un Filósofo Real, puedes continuar mintiéndote que lo que deseas y más te satisface es ayudar a entender las ideas de esta enseñanza a los que están empezando, en fin, puedes continuar mintiéndote y encontrar protectores para no permitirte ver tu propia situación. Al parecer no existió posibilidad para ti de aspirar a una muerte consciente. Porque si renunciaras a ese pensar formatorio, a esas emociones de rechazo y reacción, y a todas esas filosofías mediocres, te sentirías morir, sentirías no ser tú mismo, y precisamente es a eso a lo que temes y te asusta. Sólo te pido una cosa Alexander, es un pedido esencial de un hermano, por favor deja fuera de todas tus filosofías y especulaciones lo que le pertenece a esta enseñanza, no la prostituyas. Ya tienes tantas filosofías en tus manos, y en tu saber, como para degradar algo que a muchos hombres y mujeres les costó trabajos inmensos vivir y comprender en sí mismos... Ah, y ya no me envíes respuesta alguna a mi interrogante, porque ya la contestaste con creces, y estoy muy satisfecho por ver que la Ley siempre funciona. -675-Estimado Alexander: Un par de frases en tu respuesta reaccional son rescatables. La primera donde indicas: "Pero no creas no estoy atrapado en los conceptos, al menos toda vía no". Tres negaciones en una simple frase, no sé porque me recuerda a un tal: Pedro (por cierto, no era de Michoacán; en todos lugares se dan habas). Ahí es donde está uno atrapado en ese "círculo de yezida". Un círculo que no podemos ver porque siempre estamos y nos sentimos ser el centro. Y la Ley nos indica: "Que sólo una intervención externa le podrá crear una salida de ese círculo". O como lo expresó Newton: "Un cuerpo (o un "hombre") permanecerá en el estado de inercia en que se encuentra, salvo que una fuerza externa obre sobre él". El Yezida continuará atrapado en el círculo que él mismo creó a su derredor, y el cuerpo o el hombre continuará en su estado de inercia, de reposo o de pasividad; no pueden hacer nada al respecto de acuerdo con la Ley. Pero de repente alguien ve que hay algo necesario por hacer con respecto a esta situación, y puede que les presente una salida justa y válida, pero sabemos por los resultados que percibimos, que reaccionarán

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con toda su energía para no escuchar, para no admitir nada diferente que perturbe su sueño. Si lees tu respuesta Alexander, encontrarás mucho de esto. Estoy dormido, vivo en el sueño, me dicen cosas peores, no me conozco, pero te conozco a ti, sin cambiar nada, repetir lo que dicen los libros, quiero dar algo, he sido un robot, nunca he cambiado nada, quebrarse la cabeza, no molestar a nadie, me maldijeron, estoy en esas investigaciones, que no sé, trabajando en conjunto. En pocas palabras: "Estoy dormido", ¡Y qué!, ¡Así estoy muy a gusto! Y la otra frase: "Llenar esa curiosidad que todo niño tiene y reconocer que aunque se sepa algo siempre habrá más gente que nos puede enseñar". Sé que es muy difícil volverse un Hombre: "Aquél que puede Hacer a partir de su propia iniciativa". Un niño sabe que su mamá o que su papá le cumplirán y satisfacerán todos sus deseos, sólo le basta externarlos por medio de lloros, gritos o pataleos. No nos equivoquemos en cuanto a eso. Hay niños que son niños reales de acuerdo a su edad, y hay adultos que todavía viven aferrados a su etapa de la niñez y esperan que sus deseos sean complacidos por los demás. Al niño se le ofrece y se le da lo que lo satisfaga, y al adulto sólo lo que realmente necesita, y a veces es necesario aplicar unas nalgadas muy bien dadas, para que el adulto sienta siquiera algo en sí mismo por ese procedimiento especial y logre así recordar que ya es un adulto. Todo lo demás que plasmas con tanto orgullo, con tanta falsa humildad, y sin un ápice de sinceridad y honradez, siempre protegiendo lo que te está manteniendo atrapado, como un niño que no quiere renunciar a su golosina que tanto disfruta, es basura. Y le llamo basura porque no sirve a ningún fin real o necesario, basura como esos envoltorios con que se protegen los artículos comestibles en el mercado, y que cuando llegamos a casa es lo primero que desechamos porque no nos sirven para nada, excepto para contaminar. Desde luego, a las moscas les agrada esa basura y viven de ella; pero si un humano que se comportara como mosca hasta los Griegos lo lanzaban al poso, aunque se las diera de filósofo nato. Y no me refiero a la basura y estiércol que descubrimos en nuestro ser, porque para mí eso sí es valioso y la base justa para comenzar a Trabajar. En fin, dejemos la filosofía atrás, y continuemos levantado el muro más alto y ancho a nuestro derredor como "Torre de Babel", creyendo que es el camino hacia la Libertad o hacia lo Superior. . . Un grande y cariñoso abrazo de mi parte, y un sincero beso en tu frente recibe de mí, las palabras y reacciones no llegan a mi esencia. -676Hace como un mes comencé a trabajar sobre el jardín de mi casa aquí en Monterrey. Ese jardín estaba abandonado y sin atención alguna, más parecía una jungla salvaje. Existirían demasiadas justificantes para excusarme de por qué el jardín llego a tal condición, pero no vienen al caso. Así 996

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que agarré las herramientas necesarias: azadón, machete, talache, palas, rastrillo, serrucho, martillo, tijeras podadoras y me puse en acción. Podé, corté, desyerbé, quemé, saqué raíces, desmonte una palapa de madera, ensaqué las hojas, aflojé la tierra, la rastrillé, y poco a poco empecé a ver el cambio. Claro que puedo pagar para que un peón haga esos trabajos, pero algo en mí no me lo permite. Porque para mí es una oportunidad maravillosa cuando veo que hay algo que es necesario hacer, hacerlo por mí mismo. Y es una actividad interesante, porque en mí están presentes dos partes de mí mismo: "el amo y el esclavo". El amo decide y el esclavo obedece. De repente el esclavo se cansa y desea mandar todo a la chingada, total, nadie me obliga a hacer ese trabajo, y los calores y el abrazante Sol son una excusa maravillosa. Pero el amo en mí al parecer desea ver terminado lo que un día vio de cómo debería quedar el jardín. Como que la imagen que creó lo obliga una y otra vez a continuar. Y muchas veces el amo se pregunta, como justificante, cuando lo que decidió ya no es tan fuerte como al principio, cuando la imagen se va diluyendo y otros sueños atrapan su mente: ¿qué jodidos estoy haciendo? Pero hay algo quizás más fuerte que ese amo en mí, y me obliga, a pesar de mi desaliento, a continuar, a empezar de nuevo con nuevos bríos cada día. Yo ya no sé si un día terminaré de arreglar el jardín, pero de lo que si estoy seguro es que ese trabajo me ayuda a ver y comprender otras partes de mí que me eran desconocidas. Y sé que después de ese trabajo arduo y extenuante de limpieza faltaría su terminación, el arreglo final, que en mi visión incluye tapar con plástico toda la tierra, y colocar sobre él una cama de grava de mármol y de piedra volcánica, y así evitar que salga hierba no deseada y evitar el riego porque el agua está escasa. Desde luego, en ciertas áreas plantaré plantas que florean de todos colores y sabores y algunos arbustos pequeños para armonizar y darle presentación al patio. Los 2 naranjos y la higuera continuarán ahí, y se salvarán unos 5 árboles grandes que me brindan una sombra magnifica. Y se me olvidaba, que existen como 200 M2. de piso de adoquín, que con el tiempo su color se esfumó, y lo tengo que arreglar y pintar. Y hay una barda perimetral de mampostería de 2 m. de alto y unos 100 m. de largo que también debe ser pintada totalmente. Y unas columnas en la barda que deben ser zarpeadas con cemento y pintadas. Claro que atiendo y soy responsable de otras cosas, y no por esta tarea los descuidos. Atiendo los compromisos de mi profesión, y verdaderamente me dejan mucho dinero y me exigen poco tiempo. También me cocino para mí y para mi hijo, y hasta para el perro. También trato de contactarme con los miembros de esta comunidad. Y si supieran ustedes la cantidad de pedidos e interrogantes que me llegan a mi mail particular con respecto a cuestiones de esta enseñanza y a veces hasta de locuras psicológicas, y a muchas de ellas las respondo. Pero entre todo eso, que simplemente son cuestiones de la vida ordinaria, trabajo en lo que es el deseo de mi corazón. No hay mañana que no reviva en mí mi propia presencia, no hay noche que no reviva lo que viví y entre en esa nadidad que está colmada de Todo, y durante el día su recuerdo me acompaña en todas esas actividades de la vida ordinaria. Claro que me doy muchos momentos de "esparcimiento", salgo con mujeres a veladas maravillosas para agasajarlas como se lo merecen y aprender de ellas, salgo con amigos al café para escuchar sus múltiples hazañas sexuales y de infidelidad, platico con mis - -997

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hijos y nietos para ver cómo van creciendo y condicionándose, ya vi la guerra de las galaxias nueva, me contacto con mis familiares y estoy presente en sepelios de grandes personas, a veces niños, que fallecen. En fin, una vida muy parecida a la de cualquier otra persona. Hace rato estando trabajando en el jardín recordé algo, y lo vi de una manera nueva. Recordé a Gurdjieff y a su amado Perro: "Filos". Todo lo referente a ese Perro narrado por Gurdjieff se me presentó de repente y de manera total. Yo no sé si ese Perro es un perro alegórico de Gurdjieff con el que nos representa al intelecto. Recordé que ese Perro cuando Gurdjieff y él estaban pasando hambre, salía por las noches y deambulando por los huertos, se robaba unos tupinambos, que aparecían con gran sorpresa por la mañana en la mesa del departamento de G. Recordé una característica muy especial de ese Perro, cuando G. salía de su departamento (el Amo ausente), dejaba la puerta abierta y el Perro echado afuera de la puerta. Si un extraño llegaba, podía entrar libremente al departamento, el Perro ni siquiera se movía. Pero si ese extraño trataba de salir del departamento, el Perro mostrando su gran dentadura no se lo permitía. Así que cuando Gurdjieff regresaba a su hogar, ahí encontraba al extraño en su interior. Y recordé que cuando a Gurdjieff le iba bien en algún negocio, hacia una fiesta en su departamento, y a su Perro Filos lo agasajaba dándole una Cabeza de carnero. Quizás todo lo referente a ese Perro llamado "Filos" por Gurdjieff, sólo fue un tipo de asociación, porque los últimos días he estado compartiendo puntos de vista con un Filósofo. Pero si esa fue la causa, pues bienvenida, porque me hizo ver y comprender muchas ideas encerradas por Gurdjieff con respecto a ese Perro llamado "Filos". Comprendí el por qué al Perro le encantan las cabezas, lo similar atrae a lo similar. Comprendí que cuando el Amo está dormido por las noches, el Perro se sale para deambular por ahí y atrapar cualquier cosa que él siente le agradará a su Amo. Comprendí que cuando el Amo está ausente de su hogar o su cuerpo, el Perro que debería vigilar que nadie entrara, deja pasar todo, todo termina en su interior, y cuando eso extraño quiere salirse, pues el Perro mostrando sus dientes no lo permite: "Deja entrar todo lo extraño pero no le permite salir nunca". Al parecer era un Perro muy apegado a lo extraño. Sí, Hombre extraordinario, gracias por lo que trataste de transmitirme... -677- EL CAMINO PARA SER LIBRE. No podemos transmitir el humor, la absurdidad, lo patético o lo maravilloso de esas reuniones en la que el Sr. Bennett trataba una y otra vez de compartir con nosotros su visión. Esa fue su manera de trabajar con cualquiera que estuviera listo para tratar, lo cual es bastante opuesto a otros maestros que trabajarán sólo con aquellos pocos que tengan capacidades superiores. Él decía que nadie puede juzgar el alma de otro y admitía que algunos que él pensaba que estaban más allá de toda esperanza arribaban a algo mientras que otros que parecían ante sus ojos estar logrando algún progreso se convertían en farsantes. Difícilmente se pueda esperar que el lector frío sienta la humanidad ordinaria del hombre y sus alumnos a partir de versiones editadas que he 998

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preparado, y ésta es una perdida real. Existe siempre algo humorístico acerca de la gente “hablando acerca del infinito”, y bastantes veces las cuestiones reales tienen que ver con el compost o con los drenajes en vez de “con otros estados de existencia”. La gente lucha para encontrar un camino hacia una vida de significado y una disciplina trabajable rodeada por todas las debilidades que la carne le ha heredado. Puedo decir que el Sr. Bennett trató de ayudar a la gente a ver. Las actividades en Sherborne ciertamente estaban orientadas a la apertura de las puertas internas de percepción. Pero decirlo conlleva malentendidos. No estoy hablando acerca de tener visiones con luces destellantes ni con sentimientos santos. Estoy hablando acerca de ver las cosas tal y como ellas son: el ingrediente necesario para una vida llena de propósito que no es una aberración o un desastre. Si esta vida despierta en nosotros no podremos permanecer sin cambio, porque ella abre una puerta a lo que es más real que “nosotros”. Ordinariamente, la noción de percepción interna es tomada como significando que “alguien” ve algo. Pero no es parecido a eso. No tiene que existir un yo reconocible que vea, porque el ver es lo primario. Nuestras mentes, tal como son, no pueden formar una adecuada imagen mental de este hecho, y sólo puede ser descubierto y realizado a través de nuestra penetración dentro y más allá de la experiencia. En estos tiempos, el sentido de otros mundos, de otras dimensiones, de otros grados de libertad, está llegando a ser muy fuerte en la gente, ya sea que lo realicen o no. Este sentido necesita ser cultivado y guiado, y lo poco que existe en la cultura contemporánea Occidental es de mucha utilidad. Debe ser protegido de la fantasía y reforzado a través de la acción practica. El tema central es la diferencia entre “trabajo a partir de la mente” y “trabajo desde la esencia”. El trabajo a partir de la mente produce prisioneros hábiles de la ilusión, pero todos los prisioneros son iguales. El trabajo a partir de la esencia es el camino para ser libre. Este camino está centrado en el corazón. (esto lo estableció Bennett en los años 70's y Gurdjieff de manera más velada en los 30's y 40's; y quizás entre Don Juan y Bennett se presentó una de esas sin-cronicidades misteriosas, una de esas comprensiones libres y eternas) Introducción: "El camino para ser libre" (de J. G. Bennett) -678Y Yusif se paró y levantó su mano hacia el cielo, como señalando hacia un mundo diferente, y dijo: - Esto es nada más que un sueño vano para el mundo, pero estoy logrando su cumplimiento para mí mismo, y lo que estoy descubriendo aquí ocupa cada espacio en mi corazón y en los valles y en las montañas -elevó ahora su intensa voz-. Lo que realmente sé que es la verdad es el grito de mi ser interior. Estoy aquí, viviendo, y en las profundidades de mi existencia hay sed y hambre, y encuentro gozo al tomar el pan y el vino de la Vida de las vasijas que yo hago y modelo con mis propias manos. Por esa razón abandoné la mesa de la gente y vine a este lugar, y permaneceré aquí hasta el Fin. Continuó diciendo:

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- Esta nación es como todas las naciones. Y las personas están hechas del mismo elemento, y no varían excepto en su apariencia exterior, que no tiene importancia. “La Hipocresía permanecerá siempre aun cuando sus uñas estén pintadas y lustradas, y el Engaño nunca cambiará, aunque su tacto sea suave y delicado, y la Falsedad nunca se volverá Verdad aunque se vista con ropas de seda y se encuentre en un palacio; y la Codicia no se convertirá en Satisfacción; ni el Crimen se volverá virtud. Y la Eterna Esclavitud a las enseñanzas, a las costumbres y la historia, permanecerá Esclavitud en toda su horrible forma, aunque se llame a sí misma Libertad. " No, mi hermano, el Oeste no es mejor que el Este, ni es el Oeste peor que el Este, y la diferencia que hay entre ambos no es más grande que la diferencia entre el tigre y el león. Hay una ley justa y perfecta que he encontrado detrás del exterior de la sociedad, y que iguala miseria, prosperidad e ignorancia, no prefiero una nación a la otra, ni oprimir una tribu para enriquecer a otra." Y continuó diciendo: - Sí, la civilización es vanidad y todo en ella es vanidad. Las invenciones y descubrimientos no son más que la diversión y comodidad del cuerpo cuando está cansado y aburrido. La conquista de la distancia y la victoria sobre los mares son frutos falsos que no satisfacen el alma, ni alimentan el corazón, ni elevan el espíritu, pues están lejos de la naturaleza. Y aquellas estructuras y teorías que el hombre llama conocimiento y arte no son más que grilletes y cadenas doradas que el hombre arrastra, y él se regocija con sus reflejos brillantes y sus sonidos metálicos. Son jaulas fuertes y el hombre comenzó a fabricar sus barrotes hace siglos, sin darse cuenta de que estaba construyendo desde adentro y de que pronto se convertiría en su propio prisionero por toda la eternidad. Sí, vanos son los actos del hombre, y vanos son sus propósitos, y todo es vanidad sobre esta tierra. Hizo una pausa, y agregó lentamente: - Y entre todas las vanidades de la vida, hay una sola cosa que el espíritu ama y desea. Una sola y enceguecedora cosa. Cerró sus ojos durante un largo minuto. Puso sus manos sobre su pecho, mientras su rostro se iluminaba, y con voz sincera y serena dijo: - Es un despertar en el espíritu, es un despertar en las profundidades del corazón; es un poder abrumador y magnífico que desciende súbitamente sobre la conciencia del hombre y abre sus ojos, con lo cual ve la Vida en medio de una inquietante lluvia de brillante música, rodeada de un círculo de fuerte luz, como un hombre erguido como pilar de la belleza entre la tierra y el firmamento. Es una llama que repentinamente se enfurece dentro del espíritu y seca y purifica el corazón, ascendiendo sobre la tierra y revoloteando en el amplio cielo. Es una bondad que envuelve el corazón del individuo y por la cual aturdiría y rechazaría a todos los que se le opusieran, y se rebelaría contra todos lo que se rehusaron a entender su gran significado. Es una mano secreta que quitó el velo de mis ojos mientras

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yo era un miembro de la sociedad y vivía entre mi familia, mis amigos y compatriotas. Sin quitar sus manos del pecho, continuó diciendo con la misma lentitud: - Muchas veces me pregunté, y me hablé a mí mismo, diciendo: ¿Qué es este Universo, y por qué soy diferente de aquellas personas que me están mirando, y cómo las conozco, y dónde las conocí, y por qué estoy viviendo entre ellas? ¿Soy un extraño entre ellas, o son ellas las extrañas a esta tierra construida por la Vida quien me confió las llaves? “Esto me ocurrió hace cuatro años, cuando dejé el mundo y vine a este lugar vacío para vivir en el despertar de la vida y gozar de buenos pensamientos y de hermoso silencio. “Es un despertar dentro del espíritu; aquel que lo sabe, es incapaz de revelarlo en palabras; y aquel que no lo sabe, nunca pensará en el dominante y hermoso misterio de la existencia. Del Poeta: Khalil Gibran Khalil

-679-LA MUERTE Frente a la muerte no existe lugar para la emoción. La muerte está más allá de ella. Es necesario vivir con la muerte. Verdaderamente no es posible ser liberados de nuestro propio egoísmo a menos que constantemente vivamos con la muerte. Pero no debemos vivir con ella como si fuese algo para tener emociones miserables acerca de ella. No es parecido a eso. Cuando alguien que conocemos muere, es traído a nuestra propia para nosotros. ¿Por qué es necesario tener que traerlo cerca de nosotros cuando la muerte es la condición circundante de nuestra forma de existencia? ¡Decenas de millones están muriendo cada día! Esto es debido a que no tenemos una imaginación real. Tenemos sólo imaginación subjetiva. Vemos a alguien que conocemos yaciendo muerto ante nosotros y esa muerte llega a ser real. Cuando la gente muere en cualquier otro lugar, no es real para nosotros. La totalidad de la humanidad está capturada en una posición inexorable de la cual no existe mucha esperanza de escapar. Sólo cuando veamos algo frente a nosotros, cuando tengamos un impacto porque vemos las consecuencias de nuestra propia estupidez, llegaremos a darnos cuenta de algo. La estupidez o imprudencia universal es de nuevo parte de las condiciones generales de nuestra existencia. Ayer hablamos acerca del amor, y dije que amar significa amarlo todo. Significa ser capaz de ponernos nosotros mismos, de sentirnos nosotros mismos, en el lugar de todo lo que existe. Es compartir las alegrías y sufrimientos de toda vida. ¿Pero quién es capaz de esto? Sólo un alma de gran fortaleza que haya pasado a través de una gran cantidad de sufrimiento Decimos desparpajadamente: “Nosotros quizás moriremos en cualquier momento”. Pero eso no significa nada si sólo lo decimos o lo pensamos. ¿Por qué es así? Es debido a las raíces del hombre, las cuales están profundamente - 1001 -

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embebidas en la ilusión. No podemos escapar nosotros mismos de esa ilusión. La ilusión está tan profundamente arraigada dentro de nosotros –de dar la espalda a la realidad y continuar aferrados a nuestros sueños- que aun y cuando seamos sacados de ella por algún impacto, retornamos a ella de nuevo. No piensen que me he impuesto la tarea de llevarlos a ustedes dentro de una consciencia de la realidad durante el tiempo en que estemos juntos. Eso no es posible. Si alguno de ustedes puede hacerlo en su propia vida y encuentran lo que esto es, sería una cosa maravillosa -no muchas personas pueden lograrlo. Pero al menos cada uno de nosotros debería imponerse el no voltear su rostro de lo real. Es difícil para mí transmitirles todas estas cosas de una manera que no parezca ser negativa o infeliz. La infelicidad es realmente la condición de nuestra existencia ilusoria. Viene desde un lugar en nosotros que sabe que esta vida no es lo que debería de ser mientras continuamos adheridos a ella. Cualquiera que la deje ir sería feliz por dejarla ir. Oscilamos entre una forma falsa de felicidad y una forma falsa de infelicidad. ¿Pero dónde están el sufrimiento y la felicidad real? Cuando ustedes comiencen a comprenderlo, no correrán más del sufrimiento que apegarse a la felicidad; porque sabrán que los dos son gemelos, inseparable uno del otro. La muerte es un recordatorio de que todo en este mundo es limitado y condicionado. Cada oportunidad es por un cierto tiempo. Todo es parecido a eso -dado a nosotros para hacer lo que podamos hacer y después el final. A pesar de saber acerca de esto y de recordarnos nosotros mismos sobre ello, vivir de esa manera es un compromiso muy grande. Todas nuestras percepciones llegarán a ser diferentes. ¡Tremendo consejo! Pero sólo son palabras vacías. ¿Quién vive este día como si fuese el último? Imposible. Es imposible porque no tenemos nada en nuestro estado que enfrente el vivir de esa manera. Lado a lado con las ilusiones existe lo que en el Budismo es llamado: “des-atención”, el cual es nuestro enemigo. No podemos prestar atención, notar, ni introducir dentro de nosotros mismos las indicaciones y señales de nuestras propias vidas. Con alguna gente es un pecado real dominante: el pensar que ellos conocen mejor. No existe nada en ellos que pueda resistirlo –en el momento cuando ellos conocen mejor. Pero ni siquiera se les ocurre cuestionar qué es lo que ellos conocen mejor, o si lo que están haciendo es la cosa correcta por hacer. Una pregunta bastante natural: ¿Son incurables estas deficiencias de la psique? Sería trágico si la respuesta fuese sí, porque tendríamos que vivir con las enfermedades de nuestra propia esencia. Existen ciertas cosas en la esencia que tienen que ser erradicadas, pero que no serán erradicadas sin sufrimiento. Una persona las tiene en la forma de “él sabe”, otro tiene algún tipo de miedo. Es difícil trabajar en contra de ellas, y no es útil enmascararlas. Si yo simplemente alentara sus energías para que ustedes puedan llevar a cabo cosas que no podían hacer antes, y a su vez, ustedes permanecen con esas deficiencias fundamentales en su propia naturaleza, entonces un día todo se convertiría en cenizas para ustedes. 1002

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De J. G. Bennett

-680-Estimada Sacredcow: Hay dos esferas de los ejercicios. En unos se requiere de una quietud corporal pero de una intensa actividad interior, de un grado muy activo de nuestra atención, a estos los reconocemos como: "Ejercicios Espirituales", o simplemente: "Ejercicios". En este tipo de ejercicios se requiere de gran disciplina, de toda la voluntad y deseo del que podamos contar en nuestro interior para ejecutarlos tal y como se nos sugirieron, de luchar contra uno mismo para poder realizarlos, de obligarnos a ejecutarlos aunque no lo deseemos o no podamos al principio ejecutarlos. Los otros, llamados comúnmente "Meditación", son todo lo contrario. Este tipo de trabajo sólo se puede "ejecutar" cuando realmente lo deseamos y sentimos que los necesitamos. Algo en nuestro ser sabe y siente cuando deseamos hacerlos, sin obligación, sin forzarnos, sin luchar, sin imposición, etc. Se puede decir que llega un momento en que la Meditación se presenta por sí misma en nuestro ser, siempre y cuando podamos dejarnos ir y permitirlo. El problema es que para poder llegar un día a la Meditación auténtica, se requiere de haber realizado muchos de los ejercicios primeros. Se puede trabajar en ambas cosas a la vez, pero siempre iniciar por la Concentración. Existen cuatro grados de desarrollo interno: el primero es Concentración, el segundo es Contemplación., el tercero es Meditación, y el último es la Realización. Y este desarrollo es un Proceso. Si ya puedo ser capaz de Concentrarme, entonces puedo pasar a la Contemplación, y así con lo siguiente. Todo trabajo real comienza con la Concentración. Podemos evitar los esfuerzos y trabajos para trabajar sobre la Concentración, pero tarde o temprano encontraremos obstáculos que no nos permiten continuar, y tenemos que regresar al principio, y será un sufrimiento para nosotros dejar atrás tantos años de "meditación". Dejar atrás la "meditación" sería el pago para dar inicio a la Concentración. Y existe algo a tomar en cuenta, cada ejercicio, cada técnica, sólo es útil por un cierto tiempo, más allá del cual ya no nos beneficia, porque ya pasó el tiempo en que debería soltar su jugo...

-681-Estimado Oscar: Cuanta razón tienes al recordarnos esa frase dicha por Don Juan a su Aprendiz: ¡Un camino que tenga corazón! Sin el corazón o los sentimientos auténticos de un ser humano cualquier camino carecería de vida, faltaría ese "algo", o ese cuerpo donde pueda realizarse una verdadera transformación de crudos a cocidos. Los sentimientos auténticos relacionan, intuyen algo mucho más grande que nos contiene y a lo que servimos con una confianza plena, mientras que las emociones ordinarias, tan queridas por nosotros, nos mantienen separados, divididos interna y - 1003 -

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externamente, fragmentados, defendiéndonos de esos enemigos internos que proyectamos mecánicamente sin siquiera darnos cuenta al exterior, protegiendo siempre a nuestro carcelero: "el amor propio". Anoche me habló por teléfono mi tocayo desde la Ciudad de México, y me compartió algo que para él lo sintió como un milagro. Me compartía que después de muchas mañanas y noches de estar ejecutando un ejercicio sugerido por mí, cayó en la desesperación total, no podía alcanzar los resultados que esperaba para él ni podía alcanzar lo que él suponía que yo esperaba de él; por más que él lo deseara y se esforzara. Un par de semanas sumido en esa desesperación, se olvido de todo, del ejercicio, de lo que serían los resultados esperados, hasta de mí mismo. Y algo en él lo condujo a realizar el ejercicio, pero ahora sin esperar nada, ni para él ni para halagarme a mí. Adoptó la postura, y se mantuvo ahí, simplemente observando la respiración, sin quererla modificar o intervenir para lentificarla. De repente algo en el se rindió, y se dejó ir sin esperar nada y sin tratar de controlar nada. Digamos que entró en la nadidad. Y de repente sucedió el milagro. Algo mucho más grande lo veía mientras él observaba su respiración. En un instante todo se tornó diferente. Recuerda que su cuerpo ya no manifestó molestia alguna, que sus pensamientos dejaron de molestar, que sus emociones desaparecieron, que su respiración estaba libre, en fin, que todo su ser alcanzó una libertad y quietud difícil de transmitir. A ese nuevo sabor de ese nuevo estado él lo llamó: milagro. Al salir de ese estado, lo primero que sintió fue una fuerte emoción de logro, de haber saboreado algo nuevo y diferente. Le comenté, como ayuda para que él mismo comprendiera lo que vivió, que a ese estado es a lo que llamamos: consciencia o recuerdo de sí. Que hay una visión doble. Que al estar observándose a uno mismo uno se siente visto. Pero que con ese arranque emocional tiró todo a la basura, lo prostituyó, lo degradó. Que convirtió lo de Dios en alimento para el César. Sí Oscar, es muy difícil ayudarle a comprender las experiencias de otra persona. ¿Cómo atreverme a alabar su logro auténtico, si con eso alimento lo que no se debe alimentar: su amor propio? ¿Cómo decirle que está en el camino correcto, sin que se infle? Y como siempre, encontré que lo único que ayuda es la Humildad. Le dije, tocayo, gracias a tus esfuerzos incesantes, a tus luchas, a tus deseos de tratar y tratar de ejecutar el ejercicio, llegó un momento en que sentiste y comprendiste que tú por ti mismo no puedes, no puedes Hacer nada. El ejercicio logró obtener el resultado esperado por mí, no por ti. La Ley se cumplió. Es ese momento de desesperación lo valioso, ver que por más que te esfuerces para alcanzar o lograr algo, no puedes. Agregué: "Mira tocayo, todas esas luchas sirvieron para algo real, para ver y comprender que no puedes Hacer. Pero esa desesperación no fue frustrante, sino que te condujo a comprender los por qué y los deseos que estaban atrás 1004

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cuando intentaste realizar el ejercicio: sentir que sí podías hacerlo, y darme resultados a mí, en pocas palabras: los ejecutabas para mantener y agrandar tu vanidad y tu orgullo, todo tu deseo deseaba precisamente eso". Pero una vez comprendida tu derrota, algo en ti te condujo a realizar el ejercicio de una manera diferente, de una manera en que no esperabas nada, que no deseabas nada, que no controlabas nada, que ni siquiera el tiempo importaba. Y de repente, llegó algo que resolvió todo, que sentiste que lo imposible es posible, pero no para esa parte que confundes contigo mismo, sino que algo más grande que hay en ti y que tiene el Poder para Crear y para Hacer lo que para ti es imposible. Tú no puedes Hacer, pero hay algo Superior en ti que puede Hacerlo, siempre y cuando tú te quites del camino, siempre y cuando tú renuncies a tu propia voluntad. Y sin vivirlo, sin experimentarlo en uno mismo, continuaríamos imaginando que podemos Hacer. Es un paso obligado en este Proceso, muy difícil de alcanzar, y más difícil de trascenderlo. Y aunque quería besarlo, y aunque deseaba felicitarlo, algo en mí no me lo permite. Y como regalo le sugerí que a partir de este día tratara de estar presente por pequeños lapsos y en actividades cotidianas muy sencillas: al bajar una escalera, al conducir el auto, al comer una comida, al agarrar una pluma entre sus manos, al saludar a alguien, al leer una página de un libro, o 5 minutos viendo la TV., etc. Sentí como que esta sugerencia la sintió poca cosa, porque siempre esperamos que nos den algo mucho más grande: doblar cucharas o ver los rayos entre los dedos de las manos. Desde luego, le recordé que lo primordial es que continuara ejecutando los ejercicios, dados a él, por las mañanas, y por las noches. Bueno, son gajes del oficio. Uno a veces es flor, y de pronto, ve todo como jardinero. El jardinero ve lo que necesita la flor, no por lo que la flor aparenta visiblemente, sino por una intuición propia del jardinero. El jardinero recuerda que ha sido flor, sabe lo que se siente, y comprende que sólo tiene una apariencia, un color y un perfume que la distingue y la hace diferente a otras flores. Pero como jardinero sabe y comprende que todas las flores son iguales, que todas pertenecen a un Jardín Florido. A veces el jardinero poda y corta algunas partes de la planta floral, porque ese crecimiento desmedido evitará que la flor floree, que es su función principal. La planta floral lo resiente, porque su propio deseo es invadir todo el jardín. Pero el jardinero sabe que sólo es una flor entre multitudes de ellas, que tiene un lugar y un destino exacto en ese Jardín Florido. El jardinero cumple con su función: mantener armónico y en buen estado ese jardín que le fue encargado por el Dueño.... P.D.- Yo no hice nada, y todo se dio por sí mismo. Al parecer y en apariencia Mery inició la futura reunión de "Seres Trabajando en sus Cosas". De repente salta por ahí Mireya, y desea fervientemente unirse a esa caravana. Y con sorpresa un amigo chileno coincidirá por esas fechas en el lugar de la reunión. Bueno, al parecer ya somos cuatro y cinco con la acompañante chilena, creo que

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se podría intentar realizar algunas partidas de pocker o dominó. Como se dice sin que lo comprendamos: "Dios los junta y ellos......" -682- MEDITACIÓN Estamos justamente iniciando el trabajo de meditación. Después de que transcurra un cierto tiempo, algunos de ustedes se levantarán y se irán de aquí (lugar de meditación). Pudiera ser bueno que ustedes persistieran con la meditación, aun si encuentran que han perdido el hilo completamente. Si alcanzan un estado de dispersión y desamparo máximo en la meditación, cuando todo está perdido, cuando sus pensamientos se vuelvan incontrolables, y aun su postura se vuelva difícil, cuando todo en ustedes quiere detenerse, pudiera ser que estén al borde de un cambio real. A partir de mis propias experiencias, puedo decirles, que siempre que me he sentido realmente desamparado en la meditación, al persistir a pesar de todo eso, he logrado la mayoría de las iluminaciones que han abierto las cosas para mí. Tienen que comprender que en la meditación no estamos realmente al comando: la autoridad está en “el otro lado”. En terminología del Sánscrito, es por Purusha (la voluntad o espíritu) por quien la meditación se hace, no por Khestriya (el cuerpo o la existencia). El purusha es el otro en nosotros, que es el verdadero “Yo”. Él es el Soberano de la meditación. No podemos decir nosotros lo que nos sucederá. Todo lo que podemos hacer, es ponernos en una situación donde es posible que algo suceda. La meditación es bastante diferente de un ejercicio que depende de nuestra propia voluntad y acción intencional. Es fácil sostener la meditación por medio de cantos, y aun por mantrams silenciosos, pero si somos pacientes y persistimos en la meditación basada en algún cuestionamiento o necesidad, llegaremos a lo que es llamado el nirvikalpa samadhi (el más alto samadhi, en que la consciencia de uno mismo desaparece). Esto nos llevaría directamente al despertar de las partes superiores del Yo en nosotros. No puedo prometerles a ninguno de ustedes cuándo y cómo sucederá, pero no desestimen su importancia. Este es el por qué me siento tan triste al ver a la gente levantarse y salir, cuando han sentido que les es imposible continuar. S.- Sería feliz si pudiera usted explicarme la diferencia entre el ejercicio de la mañana (el estado sosegado) y la meditación. J. G. B.- Son los dos extremos. En la meditación tú no intentas luchar contra tus pensamientos, ni tratas de mantener tu atención en alguna parte. Si estás meditando sobre algún tema, sólo dirigirás tu intención. Si estás meditando con la ayuda de un mantram, o si estás meditando sobre algún proceso natural como la respiración, justamente pones tu atención en ese camino y no tratas de luchar. Si tu mente empieza a vagar no hagas intentos por traerla de regreso. Cuando regrese por sí misma, eso sería bastante bueno. En general, en la meditación nuestra atención está focalizada sobre un objeto específico: un mantram, un tema, una idea o un estado. Si es escogido correctamente, de tal manera que pueda producir en nosotros una atracción con profundidad (jazba), seremos atraídos hacia una parte profunda de nuestro propio ser.

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El ejercicio del Estado Sosegado (ejercicio de la mañana) es totalmente diferente. Es justamente lo opuesto. No existe un objeto específico. Pero existe la necesidad de un esfuerzo constante. Es un esfuerzo determinado de nuestra atención para conservarnos en el aquí y el ahora y no dejar que nada se escape. Les he dicho, que si uno encuentra que la mente empieza a vagar, no debemos molestárnos por eso. Esta es una recomendación general: uno no puede hacer un trabajo profundo sobre sí mismo si estamos emocionalmente molestos o ansiosos; debemos estar en paz con nosotros mismos. El objetivo real en la meditación es despertar formas diferentes de percepción en nosotros. El “ojo” interno, el ojo de la consciencia, es despertado por medio de ella. Pero el ejercicio del Estado Sosegado es una acción sobre nuestro propio ser. Nos capacitará, por un momento, ser como deberíamos ser, y por lo tanto, permitir que nuestro cuerpo interior o Kesdjan se aquiete y gane una mayor coherencia En general, podemos decir que los ejercicios son activos y la meditación pasiva. Ambos son necesarios. Si tratamos de continuar por el camino de la meditación solamente, llegaremos a estar desequilibrados. Si tratamos de ir por el camino de los ejercicios, llegaremos a estar desequilibrados. Legado por J. G. Bennett -683Claudio, la única diferencia entre estar dormido y despertar, es que cuando despiertas, aunque sólo sea por un instante: ves a tu adversario con claridad. En ese instante comprendes que eres dos, y ves al adversario como adversario, y ahora sabes y comprendes contra quién tienes que luchar. Y cuando estás dormido no existe esa posibilidad, estás atrapado, totalmente en manos del adversario sin siquiera saberlo y sin sentirlo; te sientes ser uno, el mismo de siempre, etc. El adversario sólo aparece con claridad cuando hay en ti un espectador, y esa visión puede despertar en ti un Deseo más profundo para dar inicio a una lucha auténtica. Cuando ese espectador está atrapado por el adversario, no existe posibilidad alguna, salvo una total comodidad de sentir que todo está bien en mí, que me agrada y satisface la imagen que he creado de mí. Ya sea que se trabaje con la ayuda de un grupo o de un guía, mientras uno no vea en uno mismo a ese adversario, no hay inicio de ningún Trabajo real. Y esto lo tiene que hacer uno mismo en uno mismo. El grupo o el guía sólo te podrán alentar para despertar en uno el coraje para luchar, para los esfuerzos, y si ese aliento, y esas tareas exactas que te son sugeridas, si las ejecutas, posibilitarán que en uno empiece a despertar un Deseo auténtico para ver, exponer y luchar contra ese adversario. Ese Deseo, deseado por el nuevo espectador, y no por el adversario, es lo que dará inicio al Trabajo.

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Claro que podemos pedir ayuda al guía, al grupo, y hasta a Dios mismo para que se nos permita ver a nuestro adversario, pero hasta que lo veamos ahí en nuestro interior, el Trabajo no da inicio. Y me refiero sólo a la primera línea de Trabajo, mientras esto no se alcance, hablar o soñar de trabajar en las otras 2 líneas es una ilusión. Porque para pertenecer por derecho a un grupo de trabajo, o segunda línea, se requieren de haber alcanzado ciertas experiencias, sobre todo de ver la propia situación nuestra actual, y son precisamente estas experiencias las que nos despiertan interrogantes y deseos válidos, y son esas mismas experiencias las únicas que se permiten ser expuestas en un grupo. El guía está ahí para clarificar una experiencia auténtica del alumno de una trampa insidiosa basada en el rasgo característico del alumno, el guía está capacitado para discriminar lo auténtico y lo falso en las exposiciones del alumno. Ahí precisamente es donde se dividen los grupos auténticos de los de solo nombre. En los primeros se exponen y comparten experiencias e interrogantes productos de nuestro propio trabajo, en los segundos se comparten teorías y multitud de cosas que no guardan relación alguna con nuestro propio ser. Y en cuanto a la tercera línea, ninguno de nosotros, ni el grupo ni el guía la pueden iniciar ni ayudar para que se manifieste, porque esta línea se inicia desde la Fuente, o desde el Trabajo mismo, del cual podemos ser sus servidores pero no sus iniciadores. . . -684-Estimado Inad: Los ejercicios, como esté básico de relajación, tienen su razón de ser. Y si se nos indica una determinada secuencia, la mejor recomendación, es que tratemos de seguirla tal y como se especifica. Quizás para ti fue mas sencillo iniciarla al revés, pero eso sólo fue tú propia reacción hacia el ejercicio, dejarte llevar por el camino más fácil. Lo mismo sucede con adoptar la postura Sufi, siempre encontraremos la maña para encontrar otra postura que sentimos más cómoda, olvidando lo que se indicó. Es un rasgo de nuestra propia psicología ordinaria, y precisamente los ejercicios están diseñados para contradecirla, para que cada uno descubra si realmente desea escapar de esa prisión, o sólo busca algo cómodo que no implique lucha, esfuerzo y decisión. En este ejercicio quizás se espera que empezando por la cabeza, ésta pierda su supremacía, y finalizar en los pies al parecer se siente ofensivo para la cabeza. Y en la manera en que fue más sencilla para ti, si lo vez con mayor claridad, como que hay algo que desea que todo finalice en la cabeza. La cabeza salvando su propia supremacía. Y hasta donde sé y puedo decir, quizá cuando la cabeza se humille es posible que los ejercicios cambien su dirección, pero no antes. En cuanto a tu propio entendimiento, de que no importa el tipo de ejercicio que se está "realizando", porque lo importante en ellos es la observación, y sobre ella que gravita todo. Pues parece a primera vista que es así, pero al parecer se nos olvida algo que está ahí pero que es muy difícil de atraparlo y comprenderlo: ¿Quién está observando en mí?

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Para mí ese Observador sería mucho más importante que la observación misma. Y junto con la interrogante anterior, hay otra que se despierta: ¿A qué partes de mí estoy observando? Y lo más importante: ¿Qué siento cuando siento esa separación en mi propio ser?

-685- EL SEPARARSE A SI MISMO DE SI MISMO Mientras un hombre no se separe a si mismo de si mismo, no puede alcanzar nada, y nadie puede ayudarlo. Gobernarse es algo muy difícil: es un problema para el futuro; requiere mucho poder y demanda mucho trabajo. Pero esta primera cosa, separarse a si mismo de si mismo, no requiere mucha fuerza, solo necesita deseo, un deseo serio, el deseo de un hombre adulto. Si un hombre no puede hacerlo, demuestra que le falta el deseo de un hombre adulto. Consecuentemente, es la prueba de que aquí no hay nada para el. Lo que hacemos aquí solo puede ser apropiado para los adultos. Nuestra mente, nuestro pensar, no tiene nada en común con nosotros, con nuestra esencia: ninguna conexión, ninguna dependencia. Nuestra mente vive a solas, y nuestra esencia vive a solas. Cuando decimos “separarse a si mismo de si mismo” queremos decir que la mente debería separarse de la esencia. Nuestra débil esencia no puede cambiar en cualquier momento, porque depende de muchas influencias: del alimento, de lo que nos rodea, el tiempo, del clima, y de una multitud de otras causas. Pero la mente depende de muy pocas influencias y por lo tanto, con un pequeño esfuerzo, puede ser mantenida en la dirección deseada. Cada hombre débil puede dar la dirección deseada a su mente. Pero no tiene poder sobre su esencia; se necesita gran poder para dar a la esencia una dirección y hacerla conservar. Cuerpo y esencia son el: mismo diablo. La esencia del hombre no depende de el: puede estar de buen o mal humor, irritada, alegre o triste, excitada o tranquila. Todas estas reacciones pueden ocurrir independientemente de el. Un hombre puede estar molesto porque ha comido algo que le ha producido este efecto. Si un hombre no tiene dotes especiales nada se le puede exigir. Por lo tanto no puede esperarse de el mas de lo que tiene. Desde un punto de vista puramente practico, un hombre por cierto no es responsable a este respecto; no es culpable de ser lo que es. De modo que tomo este hecho en consideración por que se que no se puede esperar de un hombre débil algo que requiere fuerza. Se puede exigir a un hombre solo de acuerdo con la fuerza que tiene para cumplir. (tareas) Naturalmente, la mayoría de los presentes están aquí por que les falta la fuerza y han venido aquí a conseguirla. Esto significa que quieren ser fuertes, así que no se espera fuerza de ellos. Pero estoy hablando ahora de otra parte de nosotros, de la mente. Hablando de la mente, yo se que cada uno de ustedes tiene suficiente fuerza, cada uno de ustedes puede tener el poder y la capacidad de actuar en forma diferente de cómo actúa ahora. La mente es capaz de funcionar independientemente, pero también tiene la capacidad de identificarse con la esencia, de convertirse en una función de la

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esencia. En la mayoría de los presentes, la mente no trata de ser independiente, sino que es meramente una función. Repito, cada hombre adulto puede alcanzar esto; todos los que tienen un deseo serio pueden hacerlo. Pero nadie lo intenta. Y por eso, a pesar del hecho de que han estado acá tanto tiempo, a pesar aun del deseo que han tenido durante tanto tiempo antes de venir acá, permanecen en un nivel inferior al de un amo de casa, es decir, al nivel de un hombre que nunca tuvo la intención de hacer nada. Repito de nuevo: actualmente no somos capaces de controlar nuestros estados, así que no se nos puede exigir esto. Pero cuando adquiramos esta capacidad, se nos harán demandas correspondientes. Para comprender mejor lo que quiero decir, les daré un ejemplo: ahora, en un estado tranquilo, no reaccionando a nada ni a nadie, decido darme la tarea de establecer buenas relaciones con el señor B., por que le necesito para mis negocios y puedo hacer lo que quiero solo con su ayuda. Pero el señor B. No me gusta por que es un hombre desagradable. No comprende nada. Es un estúpido. Es malvado, lo que ustedes quieran. Estoy hecho de tal manera que estos rasgos me afectan. Aun si solo me mira, me irrito. Si dice tonterías me saca fuera de mi. Soy solamente un hombre, así que soy débil y no puedo persuadirme de que necesito de que no necesito enojarme; seguiré enojándome. Pero puedo controlarme, según la seriedad de mi deseo de lograr el fin que quiero a través de él. Si mantengo este propósito, este deseo, seré capaz de hacerlo. No importa cuan enojado este, este estado de querer estará en mi mente. No importa cuan furioso, cuan fuera de mi este, en un rincón de mi mente todavía recordare la tarea que me he fijado. Mi mente es incapaz de refrenarme de cualquier cosa, incapaz de hacerme sentir esto o aquello hacia el, pero es capaz de recordar. Me digo: “tu lo necesitas, por lo tanto, no seas molesto ni grosero con él. “Podría suceder que yo lo maldijera, o golpeara, pero en mi mente continuaría estimulándome, recordándome que no debería hacerlo. Pero la mente es impotente para hacer cualquier cosa. Esto es precisamente lo que puede hacer quien quiera que tenga un deseo serio de no identificarse con su esencia. Esto es lo que significa “separar la mente de la esencia”. Y ¿qué pasa cuando la mente se convierte en una mera función? Si me enojo, si pierdo los estribos, pensare, o mejor dicho “ello” pensara de acuerdo con este enojo, y yo veré todo a la luz del enojo. ¡ al diablo con eso! Por lo tanto, digo que en el caso de un hombre serio – un hombre sencillo, ordinario, sin poderes extraordinarios, pero un hombre adulto – cualquier cosa que decida, cualquier problema que él se ha planteado , ese problema siempre permanecerá en su cabeza. Aun si no puede lograrlo en la practica, siempre lo guardara en la mente. Aun si esta influenciado por otras consideraciones, su mente no olvidara el problema que se había planteado. Tiene un deber que cumplir y si es honesto se esforzara en cumplirlo por que es un hombre adulto. Nadie puede ayudarlo en este recordar, en esta separación de él mismo de si mismo. Un hombre tiene que hacerlo por si mismo. Solo entonces, desde el momento en que el hombre tiene esta separación, otro hombre puede ayudarlo. Por consiguiente, solo desde ese momento puede el Instituto serle de alguna utilidad, si vino al Instituto buscando ayuda.

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Probablemente en las conferencias ustedes han oído cosas sobre el tema de lo que un hombre quiere. Puedo decir acerca de la mayoría de los que están acá ahora que no saben lo que quieren, no saben por que están aquí. No tienen ningún deseo básico. A cada momento cada uno desea algo, pero en el “ello” desea. Acabo de dar como un ejemplo que quiero pedir prestado dinero al señor B. Puedo lograr lo que quiero solo al convertir este deseo en primario, la cosa principal que quiero. Así que, si cada uno de ustedes desea algo, el Instituto sabe lo que este desea, el Instituto podrá ayudar. Pero si un hombre tiene un millon de deseos, y ninguno predominante, entonces ni uno de ellos puede ser satisfecho, porque se necesitan años para dar una sola cosa, ¿y para un millón de cosas...? Es verdad que no es fácil querer; pero la mente debe siempre recordar lo que quiere. La única diferencia entre un niño y un adulto esta en la mente. Todas las debilidades están allá, comenzando con el hambre, la sensibilidad, la ingenuidad; no hay diferencia. Las mismas cosas se encuentran en un niño y en un adulto: amor, odio, todo. Las funciones son las mismas , la receptividad es la misma, igualmente reaccionan, igualmente se entregan a los miedos imaginarios. En suma, no hay diferencia. La única diferencia esta en la mente: tenemos mas material, mas lógica que un niño. Bien otra vez como un ejemplo: A. Me miro y me llamo tonto. Perdí la paciencia y lo ataque. Un niño hace lo mismo. Pero un adulto igualmente rabioso, no le pegara; se refrenara. Por que si le pega, la policía vendrá y el tiene miedo de lo que pensaran los demás; dirán: “¡Qué hombre descontrolado!” O me refreno por miedo de que el se aleje de mi mañana, y lo necesito para mi trabajo. En breve, hay miles de pensamientos que pueden detenerme o no detenerme. Pero de todos modos estos pensamientos estarán allí. Un niño no tiene lógica, no tiene material, y a causa de eso su mente es solo una función. Su mente no se detendrá para pensar; en el será “ello piensa”, pero este “ello piensa” estará teñido con odio, lo que significa identificación. No hay grados definidos entre niños y adultos. Duración de vida no quiere decir madurez. Un hombre puede vivir hasta cien años y permanecer todavía niño; puede llegar a ser alto y de todas maneras ser un niño, si queremos decir con “niño” uno que no tiene lógica independiente en su mente. Un hombre puede ser llamado “adulto” solo desde el momento en que su mente ha adquirido esta cualidad. Por eso, desde este punto de vista, se puede decir que el Instintito es solo para la gente adulta. Solo un adulto puede sacar provecho de él. Un niño o niña de ocho años pueden ser adultos, y un hombre de setenta puede ser un niño. El Instituto no puede hacer adulta a la gente, ésta tiene que serlo antes de venir al Instituto. Los que están en el Instituto deben ser adultos, y con esto quiero decir adultos no en la esencia sino en la mente. Antes de proseguir es necesario aclarar lo que quiere cada persona, y lo que puede dar el Instituto. El Instituto puede dar muy poco. El programa del Instituto, el poder del Instituto, la meta del Instituto, las posibilidades del Instituto se pueden expresar en pocas palabras: el Instituto puede ayudarle a uno a ser capaz de ser cristiano. ¡Sencillo! Eso es todo. Puede hacerlo solo si un hombre tiene este deseo, y un hombre tendrá este deseo solo si tiene un lugar donde este presente el deseo constante. Antes de ser capaz, uno tiene que querer. Por lo tanto, hay tres periodos; querer, ser capaz y ser. El Instituto es el medio. Fuera del Instituto es posible querer y ser; pero aquí es posible ser capaz. - 1011 -

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Extracto de: Perspectivas desde un Mundo Real -686Son muchas las emociones negativas que afloran en nuestro comportamiento habitual, pero todas ellas pueden ser agrupadas en dos áreas, aunque las dos áreas tienen el mismo núcleo: "el amor propio". Emoción negativa de Enojo Contra el Mundo Externo, es una de las áreas. Y se expresa con múltiples caretas: agresividad, coraje, odio, aversión, disgusto, discusión, alegatos, matar, golpear, el Sr. Orgullo, etc. Emoción negativa de Enojo contra Mí Mismo, es la otra área. Y se expresa en todo lo que consideramos: "Auto-Compasión": consideración interna, no-aceptación, desvalorización, sentirse menos, ignorancia, debilidades, inhabilidades, la Sra. Vanidad, etc.

-687-Hermano Jquino: La enseñanza no pertenece a nadie, simplemente es algo que nos llega de una manera sutil, como un soplo de brisa, como el contacto fugaz de un martín pescador atrapando con sus garras su posible alimento. Desde luego, hay de enseñanzas a enseñanzas, hay de historias a historias, igual que existe el día y la noche. Y yo me pregunto: Carlos, ¿por qué no puedes ver las estrellas durante el día luminoso, a pesar de tu certeza de que siempre están ahí? Carlos, ¿por qué cuando la oscuridad te rodea aparecen en todo su esplendor las estrellas en el firmamento? Y algo en mí me contesta: "Sí Carlos, tu inconsciente no puede ser visto por tu conciente". "Quizá, Carlos, apagando tu propia luz y penetrando en la oscuridad, tu propio inconsciente se te manifestará". ¿Acaso tendría que ser comido por una ballena como Pinocho? ¿Acaso tendría que dejar de ser lo que soy aunque sólo sea por un instante para posibilitarlo? Mira, Carlos, basta de sandeces, y has una historia de tu propia vida. - Igual que en "El brindis del bohemio", y sin encontrarse en un bar, un día se reunieron cinco buscadores de perlas en el estiércol en un lugar de por allá del Norte de Latinoamérica. Esa reunión fue iniciada por el deseo de una mujer, como siempre sucede. Y de repente y de una manera sorprendente arribaron a ese lugar cuatro personas de los puntos más distantes de nuestro planeta. La mujer iniciadora llegó cargando en su rostro y en todo su ser esa alegría tan libre que sólo podemos a veces percibir en los niños. Una auténtica mujer Valedora, de allá del Cerro de la Valenciana, con todo su culo al aire, con un soñar que hasta alguien empelotado envidiaría, con noches activas y de rugidos gloriosos y aullantes. Mujer de pocas palabras, creo que de una sola frase: "¿Te he dicho que quiero un chingo el día de hoy?" Mujer para la que no hay secretos culinarios, con recetas bautizadas con la propia plegaria de sus manos y de su gran corazón, y sin importar lo que fuese, siempre y cuando se le pudiera zambullir un ajo entero en sus mejunjes. Nos hizo alcanzar el sabor de la gloria con su don de mujer que toma el toro por los cuernos y hasta le quita la piel sin que se dé cuenta. Y no obstante el regalo exquisito de su presencia, nos cubrió 1012

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de oro macizo, de collares de esas perlas que sólo se ven entre las madarinas del Mediterráneo. Y otra mujer, como siempre, arribó desde otro lugar, para que se cumpliera la Ley que nos indica: "Detrás de una gran mujer siempre hay otra de igual grandeza". Y no pasó más de un par de horas para que esas mujeres descubrieran que son la hermana que siempre soñaron encontrar, que son como uña y mugre, una especie de nosotros en que ambas se unieron, como los dos maderos de esa cruz que llamamos humanidad. Esta otra mujer es de armas tomar, el mundo de los negocios y de los gurus le quedaba muy chico, con sus ardides contables y trucos legales para desprenderse hasta de un gran Santón; desde luego, muy buena para fregar trastos pero como cocinera, el desastre más real que uno pueda encontrar. Llegó con sus manos llenas, de ese exquisito néctar que produce su tierra, y sobre todo, con ese chévere amor que impregnó todo lo que tocó, no quedó ninguno de los presentes impávido ante su más extraordinaria sutileza: "El Mero Mero". Y de repente apareció en la escena una pareja sin-igual, partieron desde el crudo invierno para llegar a ese lugar semejante al infierno, ¡qué digo¡, al mismísimo purgatorio. Él muy propio, cargada su alma de esas dudas que llegan a lo profundo, pero con una certeza total de que encontraría la respuesta anhelada. Bueno, aunque dicen que se hace pasar por un tipo de brujo curandero, no podía ocultar su alma de artista, cada poro de su piel lo manifestaba. Y otra vez la Ley cumpliéndose: "Detrás de un bisturí siempre está el corazón". No sé si ustedes hayan visto a un Antropólogo moderno, pero parecía todo un Boy-Scout, cargado con todo, deseando imprimir esas impresiones que las montañas le provocan a los que nacieron cerca de las cordilleras. Llegó cargado de ofrendas que hasta los mismísimos Reyes Magos envidiarían, elíxires de cepas únicas, quizás de allá de Karataz; cuadros con auténticas ramas de ese Jardín Florido. Y por delante nos presentó una ofrenda enviada por alguien a quien se extraña, de un tal J.Q., de otro buscador de perlas en el estiércol; que con su ofrenda estuvo siempre presente. Y ella, la compañera del explorador, ¡Qué decir¡ Si digo que ante nosotros estaba presente toda una gran dama, quedaría corto; es mejor ser humilde y decir que ante nuestros ojos estaba una Mujer, sin comillas. Penetró a grutas inexploradas, subió a montañas majestuosas, buscó peyote por el desierto y no paró hasta que lo tuvo entre sus manos. Preparar el auténtico Pisco fue una delicia. Y sí, penetró hasta las profundidades inexpugnables de su inconsciente, lloró por el impacto de la luz que la hizo ver con claridad lo que algo en ella prefiere ocultar. Ahí sentada, entraba y salía, relajada y agitada, y de repente apareció la anhelada Comprensión; una puerta se abrió. Y yo sé que no descansará hasta volver polvo los cojines con sus puños y ese grito desde sus entrañas, y yo sé que con sus expiraciones enterrará los pequeños polvos que obstruyen su visión, y sobre todo, que liberará a las generaciones futuras de esa cadena que arrastramos sin siquiera saber. Sí, yo los conocí a esos cuatro y medio, porque J.Q. estaba presente. Rodeados de mariachis, cualquier barranco, comedor, montaña o hasta en esos museos que nos ayudan a saber que no estamos solos, fueron testigos de lo que es una Escuela de Enseñanza Libre y sin Reglas ni Planes. Cada uno encontró lo que estaba buscando aún sin saberlo, cada uno dejó en su patria su añorada máscara. Desnudos se me hace poco, desgarrados, auténticos, sinceros, - 1013 -

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honestos, se queda corto, sería preferible decir que se volvieron humanos, sin rutinas, sin esas actividades incesantes, y sobre todo con su corazón entre sus manos. Y sí, una real historia nunca tiene final. Hay una meta: Reunirse, algún día, junto a la tumba, departamento y tradición de su Maestro, allá en el país donde descansan sus restos. Y estoy plenamente seguro que esos cuatro y medio se alquimizarán en quizás veinte o treinta, la progresión geométrica es su esperanza. Gracias a todos y a cada uno de ellos por ayudarme a Recordar que hay algo más grande que nosotros, y a lo cual podemos servir viviendo la vida que deberíamos estar viviendo a cada instante.... Y gracias por ese elíxir de allá del Sur...

-688-Estimada Baby: La única que puede abandonarte o estar ausente en ti misma: eres tú misma. Puedes continuar permitiendo que las personas o situaciones externas sean las que decidan y dirijan tu vida hacia un fin estúpido, en el que estás maniatada. ¿Qué puedo sugerirte que sea de posible ayuda para ti? Si te digo que empieces a sentir lo que está aconteciendo en tu cuerpo: tensiones, calores, vibraciones, y sensaciones de todo tipo; que sientas que estás respirando, que sientas que estás hablando o escuchando, que sientas que estás pensando; ¿te serviría de algo? Si te digo que luches y te esfuerces por estar presente dentro de tu propio cuerpo y dándote cuenta de tus tres funciones, ¿te serviría de algo? Si te digo que dejes atrás lo pasado y veas que posibilidades están presentes en este momento y lugar en ti, ¿te serviría de algo? Si te digo que la mayoría de lo que te sucede y tu manera de sufrirlo es debido a tu herencia, ¿te serviría de algo? Si te digo que aunque tú te sientas sola, no has estado nuca sola, ¿te serviría de algo? Si te digo que mientras en ti no aparezcan deseos profundos e individuales, porque algo en ti te lleva a volcarte al exterior para satisfacer a otros, ¿te serviría de algo? Si te digo que las soluciones a tus problemas se deben a que no luchas, no te esfuerzas o no decides tomar el toro por los cuernos, ¿te serviría de algo? Yo lo único que te puedo decir es que el día que murió mi madre, eso mismo me sirvió para algo. Yo te puedo decir que el día en que los grandes negocios ya no satisfacían mis anhelos profundos, y decidí sacrificarlos, eso mismo me sirvió para algo. Y ese algo al que me refiero, no es fácil de atrapar, porque decirte que algo murió en mí y algo nuevo renació, o que morí a la vida y nací a mi vida interna, o que dejé de ser yo para permitir que mi verdadero Yo actuara; te serviría de algo?

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Y algo en mí me dice que tú algún día lo alcanzaras, siempre y cuando lo decidas hacer y estés dispuesta a pagar el pago correspondiente... Y decirte que sacrificar tu propio sufrimiento es el pago necesario, ¿te serviría de algo? Te voy a dar un último consejo, a partir de hoy, todo lo que hagas en la vida, no lo hagas como si fuera para ti, sino hazlo por tu propia hija, hazlo todo por ella, hazlo sabiendo que le estás ayudando a lograr un mejor futuro a tu propia hija. . .

-689-Estimado Jqino: Claro que las interrogantes auténticas son fruto del propio Trabajo sobre nosotros mismos, fruto de nuestras propias experiencias. ¿Pero cómo transmitirlo? Quizás existan maneras ordinarias de encontrar una salida. Debo apoyarme en lo que caracteriza a un hombre o mujer ordinario. ¿Qué lo caracteriza, en qué elemento está inmerso? Pues en su Personalidad, o parte externa de su naturaleza. En ese algo adquirido desde el mundo externo. Y su principal aparato de manifestación es lo formatorio. Bueno, si comprendo lo anterior, pues sería un error de mi parte: pedirle peras al olmo. Al olmo se le habla en el lenguaje del olmo si queremos ser oídos. Las peras no existen para el olmo. Pedirle a la personalidad que se plantee interrogantes internas o profundas no es el camino correcto. Por ejemplo, tomando en cuenta eso, podemos plantearnos ciertas cosas que quizá nos conduzcan a Interrogantes válidas. No le puedo pedir a un hombre ordinario que deje de lado su personalidad, pero puedo plantearle algo sobre su contenido. Si tú quisieras tratar, pues me dirías: *Carlos, si dejas de lado todo lo que sabes y has oído o leído acerca del ser humano, ¿dime qué eres tú?, ¿o qué es el cuarto camino?, ¿o quién es Dios?, ¿o qué es la consciencia, el alma, la voluntad o el espíritu, o el demiurgo?* Si soy sincero y me atrevo a hacer lo que me sugieres, me encontraría como inmerso en algo diferente a lo que estoy habituado, como si estuviera dentro de las aguas de un río o del mar. Y si sigo siendo sincero, lo único que podría comprender, es que no soy apto para vivir en ese elemento nuevo, no tengo vejigas para flotar ni habilidad para nadar. Y si sigo siendo sincero, descubriría que no hay dentro de mí nada para contestarlas. Y si sigo siendo sincero, quizás se conviertan esas palabras o ideas que imaginaba entender o comprender, en verdaderas interrogantes. Y al mismo tiempo comprendería que todo lo que siento, creo o imagino que es mi propio conocimiento, simplemente fue algo que el mundo externo impresionó sobre mí, pero que en mí mismo no hay ni la sustancia ni el conocimiento vívido para resolver esas interrogantes. Son muchas palabras para decir algo pequeño sobre una pequeña idea, pero por ahí estará la liebre escondida, y es nuestro Trabajo encontrar ese atajo para poder transmitir aunque sólo sea algo de lo que sentimos valioso . . .

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-690-Estimado Carlos: Entiendo. Veo la liebre escondida (al menos veo sus orejas); sé que hay ciertas cosas que no pueden ser explicadas. He sido majadero en ocasiones al pretender transmitir algunas mínimas comprensiones, dejando de considerar mi propia incapacidad actual para acceder a otras más altas. Pero ¿cómo callar?, ¿no habrá por ahí alguna oreja dispuesta? Déjame contarte algo mío, tal vez, si alguien aplica intención a la lectura, se vislumbre mi deseo de usar ese atajo del que hablas: Cuando tenía ocho años (tengo 45) había adquirido la costumbre de hablar "garabatos" (groserías, majaderías, coprolalia, en fin, ignoro como llaman en otros países a las "palabras sucias"). Mi abuela se escandalizaba con ello; en realidad, una de las razones por las que hablaba de ese modo era justamente molestar a los adultos (hasta hoy hay en mí un personaje que goza cagándose en la leche). Pero también amaba a mi abuela, y deseaba su bien; del mismo modo ella me amaba, y buscaba instruirme en las cosas que consideraba importantes; entre esas la religión. Cerca de su casa había una iglesia en que se veneraba a una santa milagrosa, y cuando iba de compras al mercado pasaba por la iglesia y echaba su rezadita al paso. Yo la acompañaba a veces y todo lo que veía me impresionaba; sentía en mi interior una completa certidumbre sobre la presencia que había en esa iglesia, me bastaba entrar y algo en mí cambiaba, como si se afinaran las cuerdas de un instrumento. Veía a mi abuela ponerse un velo y sacar de su cartera un librito del que leía mientras oraba. Ella nunca me explicó mucho sobre el asunto, tal vez porque le parecía tan natural que no cabían preguntas ni respuestas. Un día encontré el librito aquel en su dormitorio, era una "novena" dedicada a la santa; leí en él que después de rezar durante nueve días uno podía pedir un favor milagroso y este le sería concedido. Por curiosidad decidí probar; al acercarse el día número nueve no había decidido qué pedir, y de pronto pensé que ya que a mi abuela le desagradaba tanto mi hábito de decir palabrotas, podía pedir a la santa que hiciese que durante un día no dijese ninguna. Llegado el día siguiente al final de la novena, el asunto se me olvidó hasta que en la noche, de pronto, me di cuenta de qué había sucedido: en todo el día no había dicho ni una sola grosería, sin proponérmelo ni intentarlo, simplemente así ocurrió. Sé que hay docenas de explicaciones; quizás exista alguna clase de relación entre las diversas explicaciones posibles y las posibles causas reales, que también –en cuanto posibles– podrían ser muchas; estoy seguro de que la explicación más recurrida sería de orden psicológico: que yo, inconscientemente me forcé a mi mismo a responder a una expectativa que antes había puesto en el acto al cual atribuí un resultado. Parece una buena explicación, sin embargo tengo una profunda certeza de que no es cierta, y no es una certeza "razonable". La certeza se funda en el sentimiento; hay en el sentimiento una manera inequívoca de" ver". (O, aunque fuese la explicación válida, la simple constatación de su "forma" resulta insuficiente: no dice por qué). Este experiencia de algún modo me marcó; he vivido después situaciones que dejaron una huella similar, pero esta fue la primera; la marca consiste en tener la evidencia de haber establecido una relación tangible con un misterio. 1016

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Hace un par de días curioseando en Internet encontré un sitio referido a esta santa; estuve leyendo algunos de sus escritos y me llamó especialmente la atención uno en que asegura haber tenido una visión de Jesús en la cruz. Después de esa visión está mujer sufrió espontáneamente heridas como los "estigmas". "Histeria" diría alguien serio. Sin embargo, ella no era una persona escandalosa o vanidosa; era en otros aspectos lo que se dice "una mujer normal". Bien, me puse darle vueltas al asunto. Para empezar, reconocí que durante mi vida, mi imagen de "lo divino" ha ido cambiando; por ejemplo, hoy yo no identificaría necesariamente una imagen aparecida del Cristo sufriente con una revelación de "Dios" (o habría que decirlo a la inversa: a "Dios" no lo identificaría con una determinada imagen), sin perjuicio de que dicha imagen tiene un significado profundo, que sería muy extenso detallar ahora; difícilmente tengo una imagen definida de Dios (considerando que el definir implica limitar y sesgar). Pero sin dudas para ella (y para mucha gente) esa imagen estaba ineludiblemente asociada a una experiencia sobrenatural que sobrepasa el formalismo religioso, la doctrina, el credo, el dogma y cualquier otra cristalización de lo vivo. Así como solo somos capaces de ver lo conocido, lo numinoso debe manifestarse de modo y forma discernibles. Paralelamente, en estos días sentía con mucha fuerza la interrogante acerca del sentido de mi vida, que no es una pregunta mental, sino una pregunta que casi es difícil formular de ese modo pues surge más bien cómo: ¿Qué es esto?; ¿por qué siento?; lo que siento y percibo ¿de dónde sale?; ¿qué es ser?; ¿por qué me percibo a mí mismo como "alguien"?...etcétera, preguntas que también me han acompañado desde la niñez. Me di cuenta de la subjetividad de mi experiencia con la santa y su novena; percibí que la experiencia fue tan subjetiva como su visión de Cristo. Al usar el concepto subjetividad me refiero a "una percepción objetivamente percibida por un sujeto", es decir, por una consciencia, entendiendo por consciencia aun el mínimo grado posible en que una objetividad es capaz de experimentar una percepción. Por lo demás, al pensar así daba por asumido (por mí mismo) que toda imagen de la realidad es una trascripción inteligible de esta, representada en la fisiología del conocer humano. Es decir, que lo que percibimos como realidad es una síntesis "a la medida de lo humano" (además de suponer que la objetividad representada en esa síntesis incluye a nuestro modo biológico de percibir, es decir, que somos parte de la misma objetividad que percibimos). Entendí que sería inútil seguir desmenuzando las imágenes, pues en la medida que son inteligibles son verdaderas, y no en la medida en que se ajustan a una visión positivista (o materialista). Luego, entonces, me pregunté: si hoy rezara la misma novena ¿qué pediría? Durante un largo rato fue una pregunta punzante, incómoda, equivalente a no saber qué es lo que quiero. De pronto experimenté un sentimiento intenso, un sentimiento antiguo, perdido hace años en alguna esquina de la vida: alegría y confianza profundas, certeza de que todo está bien, seguridad de que no hay nada que temer, convicción de que nada es irreparable... es muy difícil explicarlo, pero tan rápido como vino se fue, dejando una estela de sorpresa y gratitud. Supe de inmediato que eso es lo que pediría. Siento que la palabra más adecuada para denominarlo es fe, aunque es una palabra usada para tantas cosas diferentes que resulta necesario hacer un esfuerzo especial para reconocerla. Me di cuenta que fe no es creer en algo, sino que se cree porque se - 1017 -

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tiene fe. Me di cuenta luego, de que la fe es una manera radical de estar parado en la existencia, una forma de construir la realidad sobre base confiable, pero sin "pasar la cuenta", es decir, sin pretender algo a cambio. Y me di cuenta que la diferencia entre tener fe y no tenerla es una diferencia no en mi creer o en mi pensar sino en mi ser. Me puse a buscar en los evangelios todas las menciones de la fe (tengo un programa en la computadora para eso); estuve un par de horas leyendo solo para gozar lo distinto que es "leer simplemente" de leer experimentando con todo tu ser lo que lees, tal vez tanto como mirar la foto de alguien desconocido de ver la de alguien a quien amas. En ese momento también vinieron a mi memoria varios dichos, vividos intensamente, que se pueden expresar con la frase de una canción que dice más o menos "me he estado muriendo de sed, pudiéndome ahogar..." (cuestión que sigue vigente en la mayoría de los aspectos de mi vida...). Se hace claro que las interrogantes elementales cambian por completo de contenido con fe; sin ella pueden ser angustiantes, con fe son maravillosas; sin fe precisan ser respondidas, con fe manan desde una respuesta inexpresable y aparecen como un llamado de atención hacia el misterioso don de la existencia. Y la fe misma es un misterio, porque tampoco es "fe en algo", es decir, "en función de algo", sino es algo por sí sola. Quiero agregar que la fe otorga un rasgo particular al Trabajo, y es que deja de perseguirse un fin y el Trabajo se convierte en la búsqueda de algo que ya está presente. Desaparece la pretensión de resultados o de poderes pues con fe no se necesita poder ni privilegio ni prestigio ni aseguramiento. Y esto da un nuevo sentido a la interrogante de ¿por qué estoy en este Trabajo? En estos días sucedieron otras cosas "extrañas", sin contar la reunión, sobre la que escribí hace unos días; por ejemplo, estaba –por motivos laborales– trabajando con un programa de diseño gráfico y de pronto descubrí una función que permite dibujar haces de ondas (creo que esto ni siquiera fue previsto por los creadores del programa), y observé cómo al introducir variables que hacen compleja la repetición (que representa el movimiento de los haces) se forman frac tales que semejan caracoles, estrellas, galaxias, copos de nieve, etc. Sería largo de explicar pero, en breve, resulta impresionante percatarse gráficamente cómo los fenómenos naturales adquieren "forma" exclusivamente en función de movimientos ondulatorios. Hace un par de días encontré "casualmente" un libro de Stephen Hawkins en que explica algunos temas de física cuántica: "El Universo en una Cáscara de Nuez". Lo leí rápido porque es ameno y breve. Esta mañana me llamó por teléfono Oscar, para que nos juntásemos a conversar un rato sobre su viaje y su encuentro contigo, Mery y Mireya, pero gran parte de la conversación versó sobre la película que le entregaste, de la cual me regaló una copia. Es una película extraordinaria, acabo de verla. Ya no sé qué pensar (y no deja de ser una ventaja). Creo que debo disculparme gentilmente con los miembros de la comunidad que lean esto y se pregunten de qué carajos escribo; sé que todo esto puede resultar intragable pero me siento impulsado por una parte responsable de mí mismo a escribir. La vida cotidiana está plagada de situaciones corrientes, pero lo "ordinario" no son los hechos, sino la manera en que los miramos. Tal vez la mentada "iluminación" no sea algo tan "esotérico", sino se refiera a algo que

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está aquí, delante de nosotros y no lo vemos porque estamos mirando otras cosas, que probablemente no existen. Bueno, ahora está más claro para mí qué es lo que quiero. jqino.

-691-Estimado Jqino: Claro que mi oreja siempre está dispuesta para intuir lo que está detrás de lo manifiesto en la aportación. Pero una oreja tapada de cerilla será sorda, quizás aún pueda oír algo de música estridente para olvidarse de sí, pero para la armonía sutil de lo de Arriba se requiere de que el oído interno esté funcionando y vibrando en la misma frecuencia. Que importante sería captar la Intención detrás de lo aparente. Y precisamente a eso me dirigiré en esta contestación. En México les llamamos "maldiciones". Y aunque al parecer sientes que ese comportamiento fue decidido por ti, para molestar, quizá fue sólo tú propia reacción ante las situaciones conservadoras de tus ancestros; una especie de rebeldía. Y te felicito por esa abuela, al parecer fue la que te condujo hacia lo que llamamos religión, y es algo muy necesario de experienciar. Quizás tu abuela realizaba un "sitting" a su manera ahí en la iglesia, algo que tú mismo haces pero en un lugar diferente pero igual de sagrado para ti. Oye Jqino, sería una tarea valiosa ir a esa iglesia de tu abuela, e intentar ejecutar tu "sitting" o tu "meditación" ahí, que mejor quietud, y sé que habrá ciertas energías que te ayudarán a profundizarla, quizá tu abuela y otras abuelas estén presentes por ahí, no estarás solo Quizá tu experiencia en esa iglesia sea más importante que lo que entiendes, en principio: ¿por qué se despertó en ti precisamente ese deseo en cuanto a tus maldiciones? De tus palabras se puede deducir que lo deseabas para el bien de tu abuela, no porque a ti te disgustara decirlas. Y cuando uno desea algo para otro ser, es cuando lo extraordinario aparece. Una novena es igual que el Eneagrama, un ciclo completo. Y cuando termina tú estás a otro nivel, de repente descubres que no manifiestas groserías a pesar de que no lo haces conciente, bueno, la novena fue dirigida a algo más grande que tú, a la imagen de la santa, y esa imagen tiene poder real detrás de ella. Y me encanta la palabra que utilizaste para tratar de decirnos lo que sentiste: "fue un sentimiento de Certidumbre"; de un "Ver" directo. Como dice el dicho: "Ojos que no ven, corazón que no siente". Aunque la gente usa este dicho para referirse a cuando a uno le es infiel su mujer, y no se da cuenta; o viceversa. Así es el Ver, algo creativo, aparece de la nada, sin ningún apoyo en lo conocido. Unos le llaman Iluminación, otros Eureka. Sí Jqino, fuiste iniciado por un contacto desde Arriba. Tú contribuiste creando en ti el estado adecuado, lo demás se presentó por sí mismo sin tu intervención. Y en ese contacto se crea una Relación, o mejor dicho: se establece un "Canal" de comunicación directa. El sabor ya está en ti. Ese es el Misterio. - 1019 -

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Lo que mencionas de la santa en cuanto a sus estigmas, también está de acuerdo a la ley. Si lo comprendes, tú a tu nivel, Pasaste por lo mismo que la santa. Tú pediste en tu novenario que te ayudara para ya no decir maldiciones que ofendían o "enfermaban" a tu abuela. Usaste la imagen de tu abuela, y tu deseo era verla a ella libre de tus porquerías. Bueno pues la santa procedió igual que tú. Ella vio la imagen de Cristo, y su deseo fue verlo liberado de su sufrimiento corporal. Y el resultado en ambos casos fue el mismo, de acuerdo a la ley, tú te quedaste con tus maldiciones en tu ser interno, y la santa se quedó con las llagas y estigmas de Cristo. Dios no puede ser visto ni pensado, estamos de acuerdo. Pero entonces no existiría posibilidad para el ser humano. Entonces, por una especie de Acto Creativo, Dios mismo se encarna para manifestarse al humano; la Voluntad se hace carne. Gurdjieff les llamó: "Individuos Sagrados Enviados desde lo Alto". Ese Individuo cumple con su misión para dejar su enseñanza práctica, y muere envuelto en un drama. Los alumnos o apóstoles ahora tienen una tarea precisa, crear una imagen de ese Individuo. Y la imagen es auténtica, revestida con el mismo Poder del Individuo, es una Imagen Sagrada. Y es a ese Poder que está atrás de la imagen tangible, lo que hace que se presente y posibilite lo milagroso en nuestra vida. Estoy de acuerdo contigo, la imagen es una síntesis del Individuo Sagrado, pero una imagen revestida de Poder. Es igual al rito de la Consagración, donde una hostia de pan se transforma en carne del Señor, por eso el sacerdote la sube y la pone en lo Alto para que la transformación se manifieste; si fuéramos sensibles "veríamos" un rayo de Luz bajando sobre la hostia. Ahí está el Misterio. Bueno Jqino, si hoy rezaras, ¿qué pedirías? Yo te recomendaría, como lo pidió Salomón: "Comprensión". Todo inicia con una creencia, con una especie de imaginación diferente a la fantasía. Al tiempo descubrimos que esa creencia se transformó en Fe, pero si persistimos, si continuamos quitándole capas a la cebolla, esa fe se transformará en Certidumbre o Confianza, y al final en Aceptación Real. Y veremos que la Voluntad del Cielo se hace en la tierra. Deseo de ser yo mismo. Fe de que lo puedo lograr por mis propios esfuerzos y sacrificios. Esperanza de que lo lograré en esta vida. Certidumbre que hay en mí interior algo más grande que yo, un Yo que es Dios. Y por fin el Amor que lo manifiesta Todo. Ese Jqino es precisamente tu Trabajo. Y eso que viste en la película, Gurdjieff y Bennett lo vivieron con total certidumbre hace muchos años. El mundo de los hechos, y el mundo de las posibilidades. Consciencia es la expansión de tu momento presente en el aquí y ahora. Todas las posibilidades son posibles y potenciales, eternas. Y que mejor manera de despedirte: "Tal vez la mentada "iluminación" no sea algo tan "esotérico", sino se refiera a algo que está aquí, delante de nosotros y no lo vemos porque estamos mirando otras cosas, que probablemente no existen".

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Oh quizás existen porque hay algo detrás de ellas que tiene el deber de manifestarse. El problema para nosotros es no dejarnos atrapar por los hechos, sino tratar de vivir en el mundo de la Esencia, de nuestro propio patrón de posibilidades. Decimos en una marcha de poder: "Yo, mí mismo, quiero ser Yo". Ojalá lo que esté claro para ti sea similar a esto... -692Si deseas aventurarte dentro de ti mismo, debes encontrar la posición física correcta, sino no serás capaz de mantener tu esfuerzo por largo tiempo. Sólo cuando todas las partes del cuerpo están relajadas y centradas alrededor de un eje que esto es posible. Una columna vertical mantiene la cabeza y los órganos internos en una única línea que la conecta con el centro de atracción de la tierra. Entonces es posible reunir la atención de todas las partes del cuerpo en un lugar, sin tenerla dispersa entre las diferentes extremidades y órganos de percepción. Así, lo que antes era una sensación de consciencia ordinaria, fragmentada y a menudo ilusoria, se convierte en una vibración central extremadamente sensitiva a la que se puede llamar verdaderamente "una sensación de sí mismo". En esta posición se puede alcanzar un nivel de atención muy especial, que trae consigo una sensación diferente de las dos naturalezas humanas: la que pertenece al mundo externo y la que pertenece a la misteriosa fuente de la vida misma. Todos los procesos que se producen en la vida cotidiana del cuerpo pertenecen a la primera naturaleza. Una vez que reconozcamos la facilidad con la que nos olvidamos de mantener nuestra atención, sumergiéndonos en el funcionamiento habitual de nuestros pensamientos, y aceptemos el amplio surtido de nuestras alegrías y sufrimientos, tendremos un claro indicador del sabor y la cualidad del mundo más ordinario. Cuando los pensamientos y la imaginación desaparecen y solo las vibraciones del cuerpo son el centro de nuestra atención, el otro mundo se vuelve accesible. Aquí, todos los motivos de deseo y curiosidad se vuelven completamente irreales y aparece un nuevo tipo de pensamiento, liberado de forma y compuesto de una energía pura y frágil. Es posible pertenecer a estos dos mundos a la vez, pero para que esto suceda se debe establecer una nueva relación entre ambos; el actual estado de cosas, donde lo externo se lo lleva todo para sí, debe ser revertido. La naturaleza inferior debería estar al servicio de la superior, porque un elemento pasivo debe siempre servir al que es activo. Gurdjieff siempre consideró los Movimientos como una parte esencial de su enseñanza. En un primer vistazo, éstos parecen sólo ejercicios de atención, pero más tarde también pueden ser entendidos como un lenguaje en el sentido de que, a través de gestos simbólicos y otros signos, posturas y desplazamientos, se expresan leyes cósmicas difíciles de percibir a través de los sentidos ordinarios, además de estar más allá del alcance de nuestra comprensión actual. Algunos Movimientos parecen ofrecer de forma bastante clara un vehículo transmisor de conocimiento que el pensamiento racional no puede alcanzar, a niveles superiores del ser humano que ordinariamente no puede asir. Se puede sentir que sucede cierto tipo de proceso alquímico que, no solamente nos da destellos del "camino", sino que nos capacita para movernos en - 1021 -

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esa dirección. Al principio, el único problema que surge trabajando con los Movimientos es el adoptar la postura correcta y la sucesión de gestos y desplazamientos que van con ellos. En esta etapa, la atención debe estar enfocada en las diferentes partes del cuerpo que tienen que representar los múltiples movimientos, simultáneamente o en rápida sucesión. Esto es bastante dificultoso, pero pronto será preciso otro esfuerzo: el momento de la cualidad más refinada posible de atención hacia la sensación de uno mismo como un todo. Durante cierto período de tiempo, nuestro acceso a esta demanda adicional de atención será torpe. No obstante, el doble esfuerzo de atención a veces aparece, trayendo consigo un sabor fugaz de libertad que, a pesar de durar poco, es tan memorable que ansiosamente se busca otra vez. Una vez que este tipo de trabajo comienza a ser posible, los Movimientos ya no son controlados sólo en referencia a una imagen mental, sino que dependen de la aguda sensación de uno mismo que mana de un nivel de atención más activo. Se podría decir entonces que el Movimiento se manifiesta a través de mí, no por mí. Esto lo cambia todo. A pesar del deseo de hacer el Movimiento solo en referencia a una imagen mental, esto no puede tener éxito debido a que la mente no es lo suficientemente rápida para controlar el instrumento que debe producir la actividad física requerida. El cuerpo se cohíbe en su intento de cumplir una demanda que no es la acostumbrada. Los Movimientos que se realizan de esta forma, no serán ni precisos ni obedientes al tempo, apareciendo la emoción que lo confunde todo. Tal actividad permanece a un nivel ordinario y las contracciones habituales de la vida cotidiana se presentan como barreras a la fluidez correcta de energía, que intenta moverse en todas las direcciones de forma incontrolada y que es la causa principal de la falta habitual de contacto con nuestro propio cuerpo. Cuando la atención se dispersa de esta forma, los Movimientos, o no pueden ser hechos o, en el mejor de los casos, se convierten en una mera gimnasia. Si, no obstante, una cierta cantidad de atención interna es mantenida, la energía fluye como debería a través del cuerpo, usando los canales naturales existentes para este propósito. Esto trae una sensación de claridad interna y los Movimientos pueden ser realizados con un sentido de facilidad y libertad, causado en parte por la velocidad de los Movimientos mismos, que a veces parecen ir más allá de los límites posibles del cuerpo, y en parte por la apertura del contacto interno, debido al cambio en el fluir de la energía. La des-identificación con las interferencias de la mente permite una nueva libertad de pensamiento, un mejor dominio del gesto y ayuda a mantener la atención sobre uno mismo. La cualidad diferente de la actividad física que entonces se vuelve posible, se torna en un funcionamiento más positivo de las emociones. Así, se experimentan tres centros trabajando juntos a un nivel que parece ser el mismo para todos ellos. A propósito, esta experiencia hace posible estar en contacto con la energía específica de cada centro, a la vez que nos hace conscientes de los hábitos mentales y físicos y de los desórdenes de todo tipo que son la base de toda actividad interna y externa. Este equilibrio, sin embargo, existe solo bajo la amenaza de la insidiosa mecanicidad que está siempre ahí, esperando tomar posesión. Tan pronto como 1022

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la actividad se vuelve automática, o sea, tan pronto como un Movimiento se vuelve conocido, los sueños encuentran su camino y cesa el nivel necesario de atención mantenida. Entonces, o toda la atención se absorbe en mantener la sensación sobre uno mismo o el placer de la fluidez fácil y armónica del Movimiento nos ocupa por entero: el Movimiento pierde su dirección verdadera y debería ser parado al instante. Se lo debe sustituir por un ejercicio diferente para activar la atención de nuevo y restaurarla al nivel requerido. Este abandono categórico del Movimiento cuando la actitud interna desaparece es una de las más desconcertantes experiencias que el participante debe aceptar. A medida que el trabajo con los Movimientos vaya profundizándose, se irán vivificando en nosotros partes que previamente existían más allá de nuestra percepción ordinaria. Un nuevo mundo, envuelto en el sentido de presencia interna evocada por los ejercicios, sustituye la niebla en la que se haya nuestra actividad mental cotidiana, pudiendo traer consigo una emoción trascendental. ¿Qué son exactamente los Movimientos? Esta pregunta solo puede ser respondida con la experiencia directa de la práctica de los mismos. Sin embargo, ciertamente se puede decir que producen la obtención y el mantenimiento de un estado despierto. Podríamos mantenernos satisfechos con la sensación de vida interna que conlleva este estado, pero la "cuestión" permanece viva en nosotros y nos impele hacia aspectos que son inmediatamente menos perceptibles. Sentimos que debemos continuar más allá. El sentido de vida interna y de relajación que aparece del trabajo con la atención y con las combinaciones ordenadas de gestos y posturas, nos da un nuevo contacto con el cuerpo y trae un sentido de ligereza y fluidez que no es enteramente físico. Pareciera que el cuerpo es el instrumento de una nueva fuente de vida. Este se vuelve disponible para todo lo que se le demanda y, en este acto de servicio, encuentra libertad y una alegría que no solamente es debido a las funciones de un movimiento armonioso, o por la mayor participación del cuerpo, sino también la alegría de estar aquí como un todo, en un estado de presencia de uno mismo. Ahora vemos la posibilidad de convertirnos en instrumentos más sutiles y de la apertura de canales para esas influencias superiores que están siempre fluyendo a través nuestro, aunque no sean reconocidas. Una vez que estas influencias se vuelven perceptibles, pueden ser utilizadas para alimentar partes superiores de nosotros mismos que nos ayuden a continuar la búsqueda. Por esto, los Movimientos pueden ser llamados, en su significado verdadero, "Danzas Sagradas", porque proveen un vínculo entre el nivel de vida ordinario y ese nivel superior que se siente como medio de contacto con lo divino. El poder de los Movimientos para materializar fuerzas de un orden superior no es experimentado sólo por aquellos que actúan como vehículos de estas fuerzas. El revelado de las figuras pone en juego relaciones internas especiales que son perfectamente visibles, ofreciendo evidencias perceptibles de que los bailarines son portadores de fuerzas inherentes en los Movimientos mismos y son cargados con una influencia cuyos efectos pueden ser sentidos por los que los observan. Una clase de Movimientos con larga práctica en el tiempo - 1023 -

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irradia una "sustancia" que, aunque sea sutil, puede ser recibida a un nivel interno de la misma forma que el color y el sonido son percibidos por nuestros instrumentos ordinarios de percepción. Así, para quien practica los Movimientos, se convierten en una búsqueda que posibilita vivirlos realmente y sentir el poder que produce hacerlo de esta forma. A este nivel, nos llevan a obtener ese mundo al que, la oración y la meditación incitan otros caminos, pero que en éste incluye y hace uso del aparato humano por entero De alguien que nos antecedió en este Trabajo

-693- Estimada Bibiana: ¿Quién es el Amo? Parece una pregunta válida, pero imposible de contestar. El Amo es lo que ve en nosotros, pero el que ve no puede ser visto. El Amo nace desde lo Superior, y lo inferior no puede tener acceso a él. El Amo es nuestra Voluntad propia. Y la Voluntad es la fuerza Activa en ti, la fuerza Iniciadora. Por eso decimos que aquel que tiene Iniciativa tiene Voluntad. Pero la Voluntad puede ser un poder personal para satisfacer nuestras cosas existenciales, o puede ser un poder personal que está al servicio de algo a lo que pertenece y de lo que sólo es una parte dentro de la Totalidad. Nuestro Trabajo es esforzarnos y luchar hasta que un día tengamos que sacrificar al Tirano que se ha apropiado de nuestro Ser, y cuando ese Tirano ya no tenga poder sobre nuestro ser, sabremos que el Amo a llegado a ocupar su lugar. Todo lo destinado para una mujer o un hombre se habrá cumplido, a partir de ahí seremos a imagen de Dios. El Amo es Dios en nosotros. En cuanto a "charlas con un diablo", no es un libro importante del Trabajo. Bennett encontró entre los apuntes dejados por Ouspensky a su muerte ese tema del diablo, y creyó adecuado editarlo para preservarlo, y que tuviéramos así algo adicional en que se manifiesta la manera de pensar de Ouspensky de antes de conocer a Gurdjieff. Y si manifiestas esa necesidad de ser apoyada en tu trabajo, quizás alguien de la Comunidad esté dispuesto a tenderte la mano -694-¿QUÉ ES SER UN BUSCADOR DE LA VERDAD? Todo empieza por una pregunta. Una interrogación muda pero implacable, que viene abruptamente a interrumpir el curso de mis ocupaciones, de mis cuitas, de mis pensamientos. ¿Qué puedo hacer frente a mi vida? Apenas formulada, la pregunta se vuelve débil. Muy pronto la habré olvidado a menos que no la haya respondido, como respondo a todo, buscando en mi memoria la solución del problema. Sin embargo, si permanezco atento a los ecos que despierta en mí, descubro allí una fuerza insospechada. En el momento en que ella se plantea, su evidencia borra todo lo que me cautivaba en el instante precedente. Heme aquí al acecho. ¿Quién soy yo, frente a esta vida que me lleva y que llamo mía? ¿En qué medida ella me pertenece? ¿No estoy más bien entregado, atado de pies 1024

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y manos, a exigencias que no he escogido? Una duda aparece. Por poco que la interrogación subsista, ella gana en profundidad, revelando otro enigma: si es verdad que la pregunta me compromete por entero ¿qué puedo hacer para dejar de olvidarla? Se trata de algo más que de una simple distracción. Más bien es una especie de amnesia que, lejos de ser accidental, forma parte de mi naturaleza. Desde entonces, incluso el lenguaje es puesto en duda, y con él este «yo» cuya actividad se disgrega en una polvareda de emociones, estados de ánimo, sensaciones, ideas cristalizadas por el hábito. En esta mezcla inestable y caprichosa, no hay nada que yo pueda agrupar en la unidad de una denominación. Yo no me conozco, no más de lo que conozco lo que me rodea, este mundo que percibo en el espejo fragmentado que me constituye. El mundo es mi horizonte familiar. Como un hombre sentado en un tren en sentido inverso a su dirección ve desfilar y desaparecer los paisajes que acaba de atravesar, yo asisto impotente al desenrollamiento de mi pasado. ¿Quién es ese viajero desconocido que habla, decide, actúa o más bien reacciona en mi nombre? «Conócete a ti mismo». La invocación socrática toma entonces todo su sentido: el de una búsqueda de la realidad más acá del telón cambiante de la subjetividad, Otra frase le responde como un eco: «Sólo sé que nada sé». La paradoja no es más que aparente, No se trata de un simple juego dialéctico, donde saber y no saber se opusieran abstractamente. ¿Cómo una consciencia condenada a la precariedad tendría acceso al conocimiento de otro modo que llegando a ser consciente de su propia precariedad? Esta paradoja no carece de peligro. Ella revela un malestar, un mal-vivir. Que ella se me aparezca bajo un aspecto cómico o patético, mi ignorancia me conduce siempre al mismo punto: al presentimiento oscuro de ser una caricatura viviente en busca de su modelo original. Debe haber otra manera de existir, un arte de vivir. Un verdadero destino, del que parece desprovista esta marioneta que se agita sin saber por qué. Tal es mi situación: estoy atrapado entre este llamado que me ordena conocerme - pues se trata de un «conócete» incondicional; no de un «sería conveniente que», «sería mejor que» te conocieras - y la certidumbre de no saber, la aspiración a un conocimiento que me liberaría del malestar. Todas las salidas parecen bloqueadas. Queda la tentación de escapar por la imaginación, por las ensoñaciones metafísicas, en el refugio confortable de los dogmas, o de uno de esos quietismos que garantizan la felicidad a buen precio, siempre para mañana. Mañana seré libre, pero será demasiado tarde. Sin ser todavía un buscador, he perdido un poco de mi ingenuidad. No me dejo mecer tan fácilmente por las ilusiones. Es entonces que, en el momento que menos la esperaba, la verdad se me aparece. Una vez más me he dejado engañar. El «nada sé» es sólo la máscara de una realidad insospechada: «nada soy» La experiencia inicial del olvido de sí me trae de vuelta a mi propia inexistencia. Yo preguntaba: «¿quién habla?». La respuesta es: «Nadie». Por extraño que sea, esto debe tener una causa. Me es necesario conocer la razón de esta sinrazón que me habita. De ahí en adelante el buscador que se despierta en mí se siente investido de una responsabilidad. No depende sino de él franquear ese umbral, pasar esa puerta que cada experiencia aproxima - 1025 -

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para alejarla de nuevo. Ha llegado el momento de observar y de comprender, de adquirir un conocimiento directo y aplicable a la condición en la que me encuentro. La búsqueda no es una actividad separada, como una profesión. Es del oficio de vivir de que se trata. Esto no es un lujo, sino una necesidad que toma la forma de una indagación permanente en la que soy a la vez el sujeto y el objeto, el observador y el territorio a observar, teniendo por único instrumento una atención tan débil que falla todo el tiempo. Si ella adquiriera una fuerza suficiente, esta atención podría llegar a ser, aunque no fuere más que por un momento, tan penetrante como para aclarar el mecanismo que origina todos mis movimientos. Este mecanismo obedece a una ley de desarmonía fundamental. Entre los tres aspectos principales que me componen - el pensamiento, el cuerpo, la afectividad - reina una discordia que hace de mí un pelele dislocado. Mis resoluciones más firmes no pesan nada frente a un deseo imperioso. Este, a su turno, se desvanecerá ante un impulso incontrolable. Estos tres eventos, con los cuales me identifico por turno según las circunstancias, me encadenan a actitudes que no puedo modificar, porque ellas son el fruto de un desorden donde yo no soy el amo. Por lo tanto, todo me invita a creer que este caos encubre un orden virtual. Que la atención se afine, que la mirada se agudice y, en un relámpago, una armonía se establece. Los tres aspectos reconciliados no forman más que uno, dejando el lugar a quien es el único que tiene plena autoridad: el maestro interior. De nuevo, el buscador franquea un umbral. Es necesario ahora escuchar, llegar a ser el alumno de este silencio viviente. Descubrir paso a paso las condiciones en las que él aparece y la acción que ejerce en mí. Es tiempo de aclimatarse a su presencia. Desde ahora, una certidumbre se instala: es esta presencia que, desde el comienzo, no ha cesado de atraerme. El buscador era buscado, sin saberlo. Yo no estaba entonces solo. Mis primeros pasos excitantes, mis dudas, mis retrocesos, testimoniaban ya, aunque fuera resistido, un llamado del que me falta encontrar el origen. ¿Porque de dónde vendría sino de otra naturaleza? ¿De dónde surge sino de una influencia diferente cuya fuente permanece oculta? Inquiriendo mi relación con esta influencia, descubro otro tipo de pertenencia, de filiación. Algo me es solicitado de la misma forma que la vida - ella también - me pide responder a su incesante provocación. Entre ambos llamados, un lugar me ha sido asignado. Y con él, una promesa de autonomía, un anticipo de libertad. Esto está todavía mezclado, confuso. Para que se clarifique, es necesaria una transformación. Esta transformación no puede ser efectuada desde el exterior por ningún tipo de fuerza. Es del interior que surge el impulso capaz de conciliar los dos mundos. Es en el espacio interno que nace el sufrimiento de no poder llegar a ella. Si yo no soy para mí ¿quién soy? Si sólo soy para mí ¿quién soy? Y si no es ahora ¿cuándo? Estas antiguas palabras indican el camino. Pero un camino no basta. Sin guía, un buscador bien pronto no es más que un extraviado. Le es necesario 1026

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encontrar una vía más segura, una corriente en contacto directo con otra influencia. Sin abandonar su espíritu crítico, el buscador debe plegarse a una verdadera educación, y pasar una tercera puerta. La búsqueda ha perdido su carácter general. Se ha despojado de su abstracción, pero no de su misterio. “Buscar como buscan aquellos que deben encontrar”, decía San Agustín. Pero la tarea ¿no es interminable? Y es por eso, sin duda, que él agregaba: “Encontrar como aquellos que deben buscar todavía”. de alguien que nos antecedió: Emmanuel Klinger

-695-ENTRE LA FORMA Y LO INDEFINIBLE Contemplar una obra de arte parece ser algo que se da por sentado y que no presenta ninguna dificultad particular. Pero ese momento, ¿siempre será verdaderamente el de un encuentro con la obra? Ante la escultura, ante el cuadro que tenemos delante, en medio de la arquitectura que nos rodea, ¿no activa el primer contacto bien sea una sucesión de pensamientos que se encadenan por asociaciones, o emociones que me arrastran hacia la ensoñación? Tomo ese juego asociativo y esta ensoñación por una inmersión en la obra, aunque estoy lejos de ella, perdido en un mundo automático de pensamientos o de emociones. Me olvido de mí ante lo que ya es sólo un pretexto. Es grande la diferencia entre este estado y el intento de atención que puede crear y mantener, mediante una exigencia de cada instante, una relación con la obra. Este intento exige que no nos volquemos por entero en la idea o en la emoción que nace, sino que permanezcamos también en contacto con la impresión de nuestra presencia. Si la marea se calma un poco, si no ocupa todo el espacio, el comienzo de un silencio interior se vuelve el lugar de un instante de vida que nos concierne y, mediante este ejercicio de la atención, el momento se transforma en experiencia. La relación con la obra de arte, en su sentido más fuerte, conmueve y transforma a aquel que la practica. Uno no sale indemne de ello. El trabajo, propuesto por Gurdjieff, de separarse tanto del pensamiento asociativo como de la corriente emocional, en provecho de una atención más abierta, puede permitir también este distanciamiento y modificar así mi relación con la obra de arte. Ante la obra, me encuentro de nuevo a mí mismo. Aparente contradicción que hace que cuando le presto finalmente mi atención más sosegada y más abierta, yo viva una doble percepción: la obra se ilumina, respira, vibra suavemente, percibo al mismo tiempo mi propia presencia en una pregunta que cuyo regreso me asombra cada vez. La obra me devuelve al misterio de mi presencia en el mundo. ¿Quién soy pues? Una relación viviente se establece, ¿pero de dónde viene esa mirada que atrapa en un mismo campo al ser que mira y lo que es mirado? Este no es un fenómeno que regresa automáticamente, con la regularidad de un encuentro banal. A veces, la fuerza de la obra es tal que me detiene en el acto, y también se rompe el flujo del discurso interior y la animación emocional. Con más frecuencia, cuando uno está delante del objeto de la búsqueda, hay que comenzar por tomar un tiempo. El tiempo de respirar, de dejar que la agitación - 1027 -

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interior se sosiegue. Únicamente haciendo de esta manera un poco de espacio en mí, vuelvo a encontrar otra sensibilidad. No hay nada más que buscar ni que decir, la obra difunde su presencia en silencio. Es una fractura en el curso de la vida. Incluso si ese momento es el resultado de un largo intento de regreso a la calma, de un apaciguamiento interior progresivo, que puede requerir de algún tiempo, hay un instante de pasaje, que no es siempre claramente perceptible, que marca una ruptura. Una grieta ha quebrado el desarrollo ordinario de las cosas. Una alegría me invade entonces; no pertenece ya al campo de la emoción habitual, sino que emana de un sentimiento de gran armonía entre las formas que están allí, de una convicción única y suave de que, si podemos vibrar ante esa expresión del mundo, es porque compartimos con ella nuestra relación con una secreta armonía. Es una alegría serena, hecha a la vez de la impresión de una pequeñez aceptada y de un sentimiento de gratitud por todo lo que se recibe en ese momento. En ese otro mundo que empieza a vivir, soy poca cosa, pero mi presencia minúscula en esta inmensidad adquiere, por el hecho de su propia percepción, una grandeza nueva y extraña. Esta aparición de otro sentimiento no puede estar separada de una transformación del pensamiento. Es un gusto análogo al que se conoce cuando uno se ha instalado para realizar un trabajo intelectual, y que, en la tranquilidad, se presentan los elementos que aporta una lectura. En ese silencio, ideas, es decir relaciones coherentes, emergen poco a poco, como una alegría hecha de la doble sorpresa de asistir al surgimiento de una comprensión nueva y de sentirse simultáneamente activo y recién llegado en esta aparición. La impresión habitual de tener una idea es seguida por la sorpresa de sentir emerger un pensar claro cuyo origen no somos nosotros, pero que, sin este intento, no habría aparecido. Este gusto inusitado y fino está ligado también a la impresión de novedad de lo que se comprende: impresión de desembocar en un mundo nuevo. ¿Es el hecho de desdibujarse lo que confiere tal disponibilidad? ¿Una sensibilidad verdadera no pasa, acaso, por el retiro del que observa? De hecho es porque uno ha podido abandonar, por un momento, sus convicciones, y todos sus conocimientos, que uno percibe de manera diferente. Olvidamos que nuestro saber constituye un obstáculo, y que el mismo entusiasmo que nos lleva hacia la obra nos remite con demasiada frecuencia a nuestro propio mundo emocional. Así como lo que me es demasiado conocido, o que creo conocer, es raras veces atendido –ya no espero nada, ya lo sé todo- la pasión de volver a ver lo que amo se convierte rápidamente en un ensueño, inmerso en mis propias emociones. La obra de arte ya no es más que un pretexto remoto, y ya no tiene relación pero en ese momento lo he olvidado; con el fino sentimiento que nace de la apertura simultánea a las formas contempladas y a la presencia del ser que contempla. En este acto, también el tiempo es transformado: extrañamente abolido y revestido a la vez de una presencia más fuerte. El tiempo cuenta en esta experiencia, pues el intento se inscribe en los minutos que pasan, y este esfuerzo necesita de la duración. La experiencia requiere de un trabajo de la atención, y esta lectura se realiza durante el lento regreso a sí mismo que permite un progresivo desciframiento de la obra. Hay que “dar” su tiempo. Pero también es verdad que el desarrollo cronológico del cual estoy, en el transcurso 1028

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habitual de las cosas, convencido de tener consciencia, está roto. El espacio adquiere un espesor, una densidad viva, y los minutos que pasan ya no se suceden más los unos a los otros, sino que constituyen un momento único, pleno, sin duración, y que yo percibo en su pertenencia a todos los momentos análogos que ya he conocido. Asombro de reencontrarme durante algunos instantes en una ausencia de duración. Vivir nuevamente la evidencia de que toda obra es un comienzo, y que un comienzo es el lugar de todo lo posible.

-696-LEYES NEGATIVAS DEL MUNDO 96.1.- La ley de involución o del proceso creativo (1-2-3).La afirmación se compromete con un campo de acción, y algo sale de ello. En su contraparte negativa, existe la apariencia de hacer algo, pero en realidad es justo lo opuesto. Si tenemos una tarea frente a nosotros, en vez de hacer algo al respecto sólo nos sentamos y hablamos de hacer algo, o incluso soñamos con hacer algo. Habiendo empleado todo nuestro tiempo en soñar y hablar, encontramos que no queda tiempo realmente para hacer algo. Hemos gastado nuestro tiempo en creer que nos ocupábamos de nuestros asuntos, pero al hacerlo hemos desaprovechado las posibilidades abiertas ante nosotros. El verdadero poder creativo enriquece la existencia, abriéndola a las posibilidades de mundos superiores, la contraparte negativa empobrece la existencia desperdiciando incluso las posibilidades que tiene. Todas las “actividades creativas” sin objetivo esencial detrás de ellas, tarde o temprano degeneran en “obras de teatro”. Es algo que tiene horribles efectos, no sólo sobre las vidas de los individuos sino también en una escala mucho mayor. Siempre que iniciamos una empresa ignorando las limitaciones de nuestros poderes humanos, invariablemente acabamos por perpetuar el tipo de males que tratamos de evitar. El trabajo que habría de hacerse no es hecho; y a lo hecho se le da un nombre falso. La tarea real es evitada, los recursos son utilizados sin sentido, y el fruto de todo ello anula lo que podría ser útil. A una parte de eso lo llamamos: “levantar castillos en el aire”, hablar, planificar, soñar, cosas que nunca dan por resultado algo concreto. Podemos darle el nombre de imaginación, pero lo que significa es algo más que una actividad mental ineficaz. Las posibilidades son utilizadas sin ningún fin, en la creencia de que, de uno u otro modo, resulta de todo ello algo tangible, imaginamos que ese resultado inútil e inadecuado es justo lo correcto, creemos que es lo que debería ser, y no conseguimos verlo tal como es. Esto es “imaginación inútil”, que no debemos confundir con la imaginación creativa, que resulta de colocarse bajo leyes superiores. La imaginación inútil no es simplemente una especie inofensiva de ineficacia mental; es irreal y destruye posibilidades en lugar de crearlas. 2.- Ley de evolución o de retorno a la fuente (2-1-3).En su forma negativa es la ley de nuestra desaparición en nosotros mismos: el amor a nosotros mismos. La ley de la evolución requiere que lo menor sea sacrificado a lo mayor. Para evolucionar hemos de aprender a separarnos de nuestro hombre ordinario, a dejarnos a nosotros mismos detrás; aprender a devenir seres independientes, y no personalidades - 1029 -

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dependientes. Aprendamos a liberarnos a nosotros mismos de nuestra vanidad y del amor a nosotros mismos. Mientras tengamos amor a nosotros mismos, nada de fuera, bueno o malo, podrá entrar. Entonces todo trabajo que hagamos se torna amargo. Nos engañamos creyendo que podemos evolucionar, y esto para satisfacer nuestro narcisismo. Este egoísmo de la esencia quizás es el más insidioso de las tríadas negativas. Gurdjieff, llamaba a la liberación de este engaño sobre nosotros mismos, la “libertad menor”, que debe venir antes que “la gran libertad”. El narcisismo es un alejamiento de la realidad de los mundos superiores, para ir hacia una realidad imaginaria que creemos que está dentro de nuestro hombre existente. La realidad no se encuentra ahí, y nunca lo estará. 3.- Ley de identidad o existencia de acuerdo con nuestro patrón esencial (2-3-1).La identidad negativa es existencia divorciada de ese patrón, ser lo que no somos, ser una no-entidad. El trabajo sobre sí mismo inicia con la comprensión de nuestra propia nulidad: que tal como somos no somos reales, y que todavía no somos lo que deberíamos ser. Cada vez que nos encontremos con nuestra propia nulidad o nadidad, sentiremos miedo. La plena compresión de nuestra nadidad nos lleva a la transformación, evitarla por miedo, nos conduce a negar nuestra propia mortalidad, nuestra propia muerte inevitable. El miedo es la raíz de nuestras actividades autodestructivas: para ocultarnos a nosotros mismos nuestra “no existencia esencial”, nos fabricamos una máscara que es una proyección de nuestros temores; a los amigos los llamamos enemigos; buscamos placeres momentáneos a expensas de satisfacciones duraderas; nos aferramos al sueño como protección. Esto no tiene nada que ver con el miedo instintivo, que tiene su papel real en la conservación física. Esto se haya en la voluntad. Tratando de escapar al hecho de que no podemos decir “yo soy”, tenemos miedo. 4.- Ley de intercambio universal de energías por el que el universo es mantenido (1-3-2).Todo esta conectado con todo lo demás, de modo que todo es útil en algún modo. Pero en el mundo negativo hay desperdicio e interacción desperdiciada. Se emprende una actividad innecesaria que sólo deja a la existencia en una condición más pobre que antes. Carece de objetivo esencial. Esto no sólo es una catástrofe individual, sino que tiene consecuencias para la tierra entera. Decía Gurdjieff: “no sólo masturbamos nuestra riqueza como individuos, sino que el desperdicio se ha convertido en una ley inherente a la vida común de pueblos enteros, dando lugar a una polución innecesaria, a la destrucción de recursos y a la extinción de otras especies”. Hemos de ver que mucho de lo que hacemos es absurdo e innecesario. No sirve a propósito alguno y no nos proporciona ningún beneficio; nada puede resultar de ello, y probablemente ni siquiera queremos hacer esas cosas. No tiene lugar en el esquema de las cosas. Es asombroso cuanto tiempo nos consume el desperdicio. 5.- Ley del orden (3-1-2).-

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La inversión de esta ley no es el desorden, sino un orden en el lugar erróneo; es lo que llamamos subjetivismo. El orden objetivo es el patrón de lo posible y lo imposible, que en los mundos inferiores surge basándose en las condiciones de existencia, tales como espacio, tiempo y demás. Pero en el mundo negativo, creemos que nuestros puntos de vista y opiniones accidentalmente formados son el criterio de la verdad y de la posibilidad mismas. Suponemos que nuestras actitudes subjetivas, formadas en nosotros únicamente por la acción de nuestro entorno, han de ser consideradas como la realidad con la que medir toda experiencia. Incapaces de participar de otra voluntad que no sea la nuestra, no nos vemos perturbados por opiniones contrarias a las nuestras, pues, obviamente, tendrán que estar equivocadas. Vivimos en un mundo falso. Lo bueno del momento es un bien eterno. Lo malo, siempre será malo. No sólo estamos desgajados de la esencia, sino que carecemos de contacto con la existencia. En nuestras actitudes frente al tiempo, damos por hecho que no hay otra línea de actualización en el tiempo que no sea la nuestra. Vivimos en un pasado imaginario y en un futuro imaginario, pues no podemos vivir en el presente real: no existimos. No somos capaces de ver las limitaciones de nuestras vidas, y, en consecuencia, no podemos ver lo que se puede hacer en el futuro. No conseguimos ver que, a fin de estar aquí y ahora, hemos de ser. La naturaleza de nuestra ceguera subjetiva se manifiesta muy claramente en nuestra incapacidad para experimentar, siquiera sea en pensamiento, nuestra propia muerte inevitable. Podemos tener miedo de la muerte, pero somos incapaces de afrontarla. La muerte es uno de los hechos más significativos de la vida humana, algo obvio para cualquiera, y sin embargo, continuamos viviendo como si no existiera. Para ver esto en nosotros mismos, lo que podemos hacer, cuando estamos con otra gente, es intentar caer en la cuenta de que nosotros y ellos somos mortales, y debemos inevitablemente que morir. 6.- Ley de la libertad (3-2-1).Aquí reside nuestra mayor aberración: la identificación. La identificación es una falsa libertad, en la que nos sentimos libres porque estamos haciendo lo que queremos hacer. En vez de encontrarnos a nosotros mismos, nos perdemos en lo que estamos haciendo, y entonces lo que estamos haciendo puede ser libre, pero nosotros estamos esclavizados. Cuando estamos aprisionados por la identificación, creemos que cualquier interferencia con lo que estamos haciendo es una usurpación de nuestra libertad. Creemos que nuestra libertad consiste en hacer las cosas a nuestro modo. Cuando nos identificamos es cierto que ya no somos nosotros mismos en absoluto, pues hemos transferido nuestro sentido de la realidad a algo exterior a nosotros. Podemos estar luchando con nosotros mismos, por ejemplo: conteniendo la expresión de un estado negativo mientras por dentro hervimos. De repente lo soltamos, y aunque objetivamente estamos desechando todo lo que habíamos ganado al hacer el esfuerzo, nos sentimos mejor, nos sentimos libres, y lo justificamos diciendo que queríamos ser sinceros. Es tanta nuestra esclavitud a esta tríada negativa, que no sospechamos siquiera que dichos estados negativos no tienen cabida en quien aspira a llamarse hombre. - 1031 -

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O bien encontramos este estado en nosotros en relación con nuestras posesiones. Todos nosotros tenemos algunas posesiones a las que estamos apegados, o con las que estamos identificados, y si hay peligro de perderlas nos parece peor que si nos perdiéramos nosotros mismos. Nuestras relaciones personales son tan turbias, porque constantemente nos identificamos con la gente, y con lo que puedan estar pensando o sintiendo acerca de nosotros. Basta una simple palabra de critica o de halago para que nuestro mundo interno se llene de toda suerte de reacciones emocionales. Creemos ser desechos a los que se odia, o creemos ser reconocidos como sabios o supremamente importantes. En todo esto, nadie ha hecho nada para que nos identifiquemos, nosotros mismos lo hemos hecho. Cuando alguien consigue sacarnos de nuestro estado de identificación, resulta muy desagradable comprender lo perdido que nos encontrábamos; apenas podemos soportar el reconocimiento de la verdad. Cuando nos identificamos nuestra visión del mundo es terriblemente pequeña. El momento presente se encoge hasta convertirse en un punto. Cuando lo hayamos visto, ya no nos será posible considerarnos del mismo modo en que lo hacíamos antes. Ya no podremos “dormir en paz”. La auto-observación debe ser emprendida con la resolución de no detenerse ante ninguna barrera, de no huir ante nada de lo que se descubra, y de no dejar seguir las deducciones inevitables ante lo que se ve. CONCLUCION.En realidad, no hay dos maneras diferentes de abordar el trabajo, una que tiene que ver con las leyes negativas y otra con las leyes superiores o las leyes esenciales. En cualquier momento en que, luchando con nuestros estados negativos, llegamos a un punto en el que somos capaces de separarnos de nosotros mismos y observar imparcialmente, estaremos llegando a la compresión de cómo las leyes inferiores operan en nosotros, y además, al mismo tiempo, estaremos creando en nosotros mismos un lugar que es libre de su influencia, que opera bajo leyes diferentes. Por otra parte, cada vez que abordamos un estudio teórico de las leyes superiores, de las leyes de la esencia, no fundado en el trabajo sobre nosotros mismos, entonces, cualquiera que sea nuestras sensaciones subjetivas, no estaremos experimentando la acción de las leyes superiores, sino solo la acción de nuestra imaginación. Gurdjieff, mencionó, que esta enseñanza tiene su origen en una fuente consciente. Por lo tanto, debemos abordarla conscientemente, hemos de ser capaces de abordarla a través y no a partir de la maquinaria de nuestro hombre ordinario. Estas leyes negativas son de gran importancia para comprender la psicología humana en general, y de importancia especial para la compresión de la psicología de nuestro posible desarrollo, supuesto está, que se aborde del modo correcto, es decir, de un modo práctico, en términos de nuestros propios automatismos y negatividades. Y aunque seamos nosotros mismos el único sujeto adecuado de estudio, no es algo que podamos hacer por nosotros solos. -697- NUEVA TAREA Hacer lo que Uno Quiere 1032

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No hay nada más importante que hacer lo que queremos, siempre que sepamos primero qué es lo que queremos y, en segundo lugar, poder realmente hacerlo. Pero ahí empiezan las dificultades: nosotros no sabemos lo que queremos, y, cuando lo descubrimos, también nos damos cuenta de que a menudo no podemos de hecho hacerlo, y no porque la gente o las circunstancias nos lo impidan, sino por la falta de suficiente voluntad, o poder, o conocimiento. Esto no es extraño, considerando qué es lo que somos y cómo hemos llegado a serlo. Diríamos que hay dos personas en cada uno de nosotros: una derivada de la herencia de nuestros padres y otra compuesta por todas las influencias que hemos recibido de la sociedad en la que hemos nacido. A causa de la herencia podemos llegar a ser una clase de persona, y por instrucción y educación podemos llegar a ser otra totalmente distinta. Considera un ejemplo particular, propio o ajeno. Tus padres pertenecen a un ancestro que ha vivido por cientos de años en el campo; pero, debido a circunstancias accidentales sobre las cuales no has tenido control, has sido atraído por la vida en la ciudad y entrenado para una ocupación en ella. Toda tu herencia clama por una vida de actividad física vigorosa con todos los deseos y necesidades correspondientes, pero todo tu entrenamiento te dispone a ocupaciones sedentarias y a las necesidades y deseos que las acompañan. El problema es encontrarte a ti mismo entre estos dos lados del conflicto. ¿Cuál eres tú realmente, el de la herencia o el del medio ambiente? ¿Cuáles son tus agrados y tus desagrados? ¿Y cuál de tus dos mitades hará lo que tú quieres? No podemos decir cuál lado es el más fuerte, puesto que cada caso varía. En algunas instancias el medio ambiente hace menos efecto que la herencia o, como decimos, la sangre habla. Algunas veces sucede que un hombre o una mujer abandona repentinamente la carrera impuesta por la educación y vuelve a sus inclinaciones hereditarias. En otros casos, la fuerza del ambiente es más poderosa que la herencia; y el moldeado de la sociedad permanece inquebrantable. Miles de personas mueren como hombres de negocios o mujeres de sociedad, solamente gracias a que su educación ha sido mucho más fuerte que la herencia. La sociología, puede decirse, ha superado a la biología. La sociedad ha frustrado lo que la naturaleza ha intentado. ¿Es siempre, sin embargo, algo que debamos lamentar? Imagina que un hombre por herencia tuviera predisposición criminal, en cuyo caso puede decirse que la victoria de la sociedad es sin duda lo mejor. De hecho, sólo cuando las tendencias hereditarias son más valiosas que aquellas producto del entrenamiento, es que hay una pérdida real. Pero ¿cómo descubriremos cuáles son nuestras tendencias hereditarias? Ciertamente que al ser anteriores a nuestro entrenamiento social sobre impuesto, deberían ser más naturales, es decir, más cercanas a nosotros mismos. Pero cuando empezamos a pensar conscientemente acerca de ello, la voz de la herencia es ya confusa entre el barullo de voces del ambiente. Nuestras tendencias hereditarias pueden ser malas o buenas, pero si nunca hemos tenido la oportunidad de distinguirlas, no conocemos cómo son. Y en este - 1033 -

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caso no tenemos libertad para elegir, favorecerlas o restringirlas. La lucha entre nuestra biología y nuestro comportamiento social continúa inconscientemente . No somos amos en nuestra propia casa, pero sí sirvientes y víctimas. Como un primer paso hacia la discriminación entre nuestros gustos y tendencias nativas y las adquiridas, lo mejor es comenzar con cosas pequeñas. Generalmente, cuando la gente empieza por primera vez a percibir en ellos esta doble tensión, se inclina por eliminar la evidencia. Al darse cuenta repentina de la esclavitud de su naturaleza al medio ambiente, estalla en una rebelión desenfrenada. El que toda la literatura moderna empezara con «La Casa de Muñecas» de Ibsen. es sólo la manifestación de las reacciones consecuentes al descubrimiento de que en cada uno de nosotros hay dos personas: una propia de la naturaleza y la herencia, y otra producto de la educación y la sociedad. Y toda la subsiguiente «revuelta» no es más que el intento de contrarrestar o mitigar o controlar los efectos de la sociedad sobre lo que la herencia nos ha dado. Los intentos generalmente fallan porque son demasiado ambiciosos. No es posible estar repentinamente seguro de que tu herencia es distinta de tus deseos adquiridos, y, aun teniendo el conocimiento, la fuerza de voluntad para descartar los unos en favor de la otra no siempre está disponible. Todo sugiere, en efecto, que empecemos modestamente y con cosas pequeñas. Si aprendemos a distinguir entre ambas voces en relación con pequeñas cosas, y en alguna circunstancia donde nada serio esté involucrado, seremos pronto capaces de discriminar en asuntos más importantes. Además el desarrollar poder en pequeñas cosas nos permite adquirir poder para tratar eficazmente las grandes cosas. Nuestra gran «rebelión», si tuviéramos que realizarla, ya no será caótica y destructiva, sino una revolución constitucional. Cada día y cada momento del día nos provee de gran cantidad de material para ejercitarnos. Para empezar, deseamos descubrir lo que realmente nos gusta, no lo que nuestra flojera nos impulsa a pretender que nos gusta, tampoco lo que la conveniencia nos hace decir que nos gusta, sino las acciones, las cosas, las personas, las ocupaciones, las circunstancias, que no solamente fantaseamos que nos gustan o nos gustarían, sino que en realidad nos gustan. Que actuemos o no según los gustos y disgustos que descubrimos en nosotros es asunto aparte, Puede ser que nuestra razón esté de acuerdo con que lo hagamos, si podemos. Pero puede ser igualmente razonable que no lo hagamos, o no inmediatamente , o con nuestra capacidad actual. Lo primero es lo primero. Y lo primero es descubrir lo que son nuestros gustos y tendencias nativas y hereditarias. Despiertas en la mañana y te propones levantarte. Pregúntate si realmente deseas hacerlo, y sé honesto al respecto. Tomas un baño: ¿es realmente porque quieres, o te escabullirías si pudieras? Tomas desayuno: ¿es el desayuno que prefieres, o simplemente aquel determinado por la sociedad? ¿Deseas, de hecho, comértelo? Vas a tu oficina o, siendo mujer, vas a hacer las tareas domésticas o sociales del día: ¿era eso lo que querías hacer? ¿Podrías, por tu propia libre elección, estar donde quieres estar y hacer lo que haces? Asumiendo que, por ahora, aceptas la situación general, ¿estás específicamente haciendo lo que 1034

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quieres? ¿Hablas como te place a ti , o como le place a los otros? ¿Ellos te gustan realmente o sólo pretendes que te gustan? Recuerda que no se trata de actuar por gustos o disgustos, sino sólo descubrir cuáles son realmente. Durante el día, cada momento te ofrece una nueva oportunidad de autocuestionamiento: ¿Realmente quiero hacer esto, o no? En el ocio vespertino, ¿qué te gustaría hacer realmente? ¿Qué te entretiene de verdad: el teatro, el cine, conversar, leer, la música, los juegos, y exactamente cuáles? No se puede repetir demasiado que hacer lo que a uno le gusta vendrá más adelante. De hecho, ocurrirá por sí mismo. Lo más importante es saber qué quieres. El método aquí sugerido puede parecer trivial a aquellos acostumbrados a la extravagancia de la «Literatura revolucionaria» ; pero intentamos decir que una semana de esta práctica convencerá a cada cual de su mágica eficacia. A. R. Orage. -698Mientras no comprendamos la base justa donde aflora el amor, las palabras sólo perpetuarán nuestros malentendidos. Por ejemplo, muchas veces juzgamos los actos de una madre hacia su hijo como no siendo amor, sino otro tipo de sentimiento menor. Si recordáramos aquellas veces, y hasta este día si es que nuestra mamá aun vive, que ella siempre se olvidaba de ella misma para estar vigilante y atenta tanto para saber qué necesitabas tú, aun antes de que tú mismo sintieras o aflorara en ti esa necesidad, para dejar de lado todo lo que estuviera haciendo y de inmediato ayudarte a subsanar tu necesidad; comprenderías la base justa del amor real. El amor real significa que el amado se olvida y renuncia totalmente a él mismo y sus propias necesidades para permanecer atento y dispuesto hacia la persona amada. El que ama no existe ya, sólo existe la cosa amada; totalmente pendiente de lo necesita el otro. Si algún día has podido olvidarte totalmente de ti mismo y de todas tus necesidades e intereses particulares, y permaneces totalmente abierto y receptivo para captar las necesidades del otro, sea un objeto inanimado, una planta, un animal o una persona, conocerías lo que el amor real significa. Pero mientras tú mismo quieras ayudar, socorrer o soportar las necesidades de otra persona, y si esas cosas nacen en ti de acuerdo a lo que sientas tú importante, el amor se alejará, y simplemente será una acción a partir de lo que en ti nace, y no de lo que nace en la otra persona. Una madre sabe distinguir muy bien entre una necesidad real de su niño y los simples pataleos, y lo sabe distinguir porque en ella ya hay una gota o muchas de la substancia real del amor. Una madre puede estar charlando con el Presidente Busch, totalmente involucrada en el protocolo, pero si en ese instante escucha o siente el lloro de su hijo, abandona todo para salir en su búsqueda y estar dispuesta a ayudarlo le cueste lo que le cueste. Sobre esa base justa es donde el amor un día puede arribar a nuestro interior. "Tanto amó Dios al mundo, que dio a su hijo unigénito . . ." El día que seamos capaces de alejar de nosotros lo más querido, valorado e importante para nosotros, nuestro amor propio o ego, o nuestro propio ser, lo demás se salvará. - 1035 -

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¡Dichosos los invitados a este banquete! -699-LOS DOS MUNDOS Hay dos mundos. Uno es el mundo de los hechos y el otro mundo es el de las posibilidades. En el mundo de los hechos no existen posibilidades, y en el mundo de las posibilidades no existen los hechos. Así que tengo mucho que decirles acerca de “las posibilidades” esta noche. Quiero que ustedes se den cuenta lo que significo por esta palabra: algo que realmente existe y está presente aquí y ahora, aún y cuando no podamos siquiera verlo, tocarlo, o pensar o conocer acerca de ello. El mundo de posibilidades es tan real como el mundo de los hechos. Realmente, como trataré de mostrarles más adelante, es un mundo más substancial que el de los hechos, porque no cambia ni desaparece como los hechos lo hacen, y también porque existe más riqueza en lo que contiene. Es bastante difícil atrapar la verdad de que las posibilidades existen independientemente de los hechos, y pueden hasta tener poder sobre los hechos mismos. La ciencia, por ejemplo, piensa que estudia solamente los hechos, pero no puede mantenerse apartada de las posibilidades. En una de las más notables ramas de la ciencia, la de la Embriología, todo apunta a la presencia de un factor invisible y hasta desconocido que determina la forma en que una planta o un animal se forman a partir de una semilla. Ese es el patrón de sus posibilidades, y ese patrón está siempre presente. Sus efectos pueden ser estudiados concretamente y con bastante precisión en el desarrollo de un embrión. Es debido a ese patrón solamente, que los tejidos y hasta un órgano completo puedan ser renovados. Es el patrón que conserva cada planta o animal dentro del marco de su propia especie. Si tratáramos de pensar de ese patrón en términos de hechos, estaríamos perdidos, pero también estaríamos perdidos si pensáramos de él como algo inmaterial, como una mera tendencia, o como alguna gente suele llamarlo: un agente vital o espiritual. El patrón de posibilidades es tan substancial como el cuerpo, pero está hecho, como dije la charla anterior, de energía potencial en vez de energía en forma visible. Por lo que, cuando les hablo de dos mundos, les hablo de dos modos de existencia totalmente reales, muy diferente uno del otro, pero cada cual igualmente necesario de comprender para nosotros. Entre esos dos mundos existe una frontera, y a través de dicha frontera pude haber un intercambio, y es también a través de esa frontera que el “sí” y el “no” pueden significar algo. ¿Qué significa estar ante la presencia de una posibilidad? Yo les había dicho que podría elegir o escoger entre voltear mi cabeza a la derecha o a la izquierda, si es posible para mí hacer cualquiera de ellas. ¿Pero cuándo es posible? Es posible cuando estoy consciente que algo está jalándome a mí en una dirección y algo está jalándome a mí en la otra dirección. Si yo no me estoy dándome cuenta de ello, lo que está sucediendo no tiene nada que ver conmigo mismo, sino que sólo tiene que ver con el trabajo de mis funciones. Yo estoy presente ahí, mientras yo mismo esté experienciando la presencia de posibilidades. ¿Una cosa es ser consciente y otra cosa tener posibilidades? Probablemente ustedes contestarían: “ Sí, uno puede ser consciente y sin posibilidades, y pueden existir posibilidades sin ser consciente.” Pero yo les diré que no, que esto 1036

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no es así. No existe separación entre consciencia y posibilidades. La inconsciencia es lo mismo que la ausencia de posibilidades. Cuando estoy dormido, yo no puedo, excepto en muy raras ocasiones, adaptarme yo mismo a lo que está sucediendo a mí alrededor. Mis posibilidades se contraen en sí mismas hasta que llegan a ser sólo mi existencia vegetativa. Mi cuerpo continua funcionando como un organismo. Ésa contracción de posibilidades es el cambio de conciencia. Cuando las posibilidades se separan, la conciencia se separa con ellas. Cuando las posibilidades se abren de nuevo, la conciencia reaparece. Es algo que ustedes tienen que observar y verificar por ustedes mismos, porque han estado acostumbrados a utilizar la palabra “conciencia” como si significara “conocer” lo que está sucediendo. Si ustedes miran con mayor cuidado, verán que pueden conocer lo que está sucediéndoles y no estar consciente de ello. Hacemos cosas todo el tiempo que no serian posibles si nosotros no conociéramos lo que está sucediendo, y que a su vez no estamos conscientes de ello. Es una verdad tan simple que todos nosotros podremos verificarlo tanto como nos plazca, y debemos de hacerlo porque éste es el camino para comprender algo que es de lo más importante para nosotros. En el lenguaje de Gurdjieff, significa que nosotros estamos “dormidos” y que vivimos nuestras vidas enteramente en el “sueño”. Cuando comenzamos a atraparlo, aprenderemos a distinguir entre conocimiento y conciencia. Yo estoy consciente en tanto algo sea posible, y algo es posible sólo cuando no estoy totalmente identificado o perdido en lo que estoy haciendo, en lo que estoy conociendo, y en todo lo demás. Así que cuando les hablé de dos mundos, el mundo de los hechos y el mundo de las posibilidades, puedo decirles que estamos conectados con el mundo de los hechos por nuestro conocimiento, y con el mundo de las posibilidades por nuestra conciencia. Las posibilidades son, pero no siempre están presentes. Su grado de presencia varia de tiempo en tiempo y aun de momento a momento, y con ellas, nuestra conciencia también cambia, así que nuestra conciencia es una medida de la cantidad de posibilidades presentes. Nuestra conciencia ordinaria de despiertos es realmente suficiente para la posibilidad de una simple elección entre el “sí” o el “no”. Es la única posibilidad que constituye la conciencia despierta ordinaria. Podemos verificar todo eso si notamos, por ejemplo, en los sueños, qué tan pronto como somos capaces de decir sí o no a lo que está presente en el sueño, inmediatamente comenzamos a despertar. Cuando nos encontramos incapaces de decir sí o no en un sueño, estamos capturados en dicho sueño, nos sentimos prisioneros dentro de él. De la misma manera estamos en la vida. Les dije que soñamos todo el tiempo. Estamos aprisionados en los sueños, aun en el así llamado estado despierto. Tenemos más posibilidades de escapar, pero dependen enteramente de sí ejercemos o no el poder que llega a nosotros a través de la presencia de la posibilidad de elección. Donde quiera que miremos, veremos que las posibilidades y la conciencia son inseparables. Así que lo que es realmente interesante e importante para nosotros, es nuestra posibilidad del estudio de la conciencia como la llave para realizar nuestros objetivos, es lo más importante para nosotros en la vida. Nuestras funciones deben permanecer como ellas son. Ellas pertenecen al mundo de los hechos, y de ese mundo no pueden escapar. El pensamiento permanece pensamiento, el sentimiento permanece sentimiento, el ver, el oír y - 1037 -

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el tocar permanecen siendo lo que son. En cambio, la conciencia puede abrirse y expandirse, sin límite alguno. Si puedo distinguir entre dos estados de conciencia, en las cuales la gran parte, por no decir que la totalidad, de nuestra vida es pasada, podrían ver que existe un momento que llamamos “despertar del sueño”, en el cual las posibilidades cambian de una a dos. En el sueño sólo hay una posibilidad, lo que está sucediendo. Cuando despertamos, dos posibilidades están presentes, el sí y el no. Ésta es una diferencia enorme, y todo en la vida depende de dicha posibilidad. La presencia de dos posibilidades es todavía una forma limitada de conciencia. La situación total tiene mucho más en ella que lo anterior. Mi existencia tiene más en ella que solo la elección entre el sí y el no en un momento dado. Cuando el patrón de mi existencia comienza a estar presente ante mí, mi conciencia comienza a ser transformada. Ésta es la segunda gran transición. Es la entrada dentro del tercer estado de conciencia, el cual Gurdjieff llamó la conciencia verdadera de sí. Es llamada conciencia de sí porque es la presencia de las posibilidades que están en uno mismo. Mi elección entonces cambia; no es más una elección sólo entre dos diferentes direcciones en mi actividad funcional, sino la elección de conformarme o no conformarme a mi propio patrón, de ser o no ser lo que yo soy. Ser lo que yo soy, el patrón de mis posibilidades, es lo que Gurdjieff llamo: nuestra Esencia. Conciencia-esencial, la presencia del patrón de nuestro propio ser, es la condición para una dirección real en la vida. Igual que nuestro estado dormido y nuestro estado despierto tienen gradaciones, así este tercer estado también tiene gradaciones. Es una gran cosa y es bastante raro en el hombre, el ser capaz de ver la totalidad del patrón de su vida, estar ante la presencia de lo que él realmente es. Quizás tenga vislumbres de ello, vislumbres algunas veces tan cortos, que cuando retorna a su estado ordinario de conciencia –la simple conciencia del sí y del no- no podrá reconstruir lo que ha visto, tocado, pensado, sentido, y todo el resto. Pierde contacto con lo que él es, porque estar ante la presencia de lo que uno es, es el tercer estado de conciencia, y cuando no estamos ante dicha presencia, conocemos sólo nuestras funciones y las posibilidades inmediatas del momento. De J. G. Bennett -700Ayer estuve en una reunión con personas que formaron hace tiempo un grupo de trabajo, pero que más tarde se redistribuyeron en otros lugares. El más anciano (expresión que no se refiere a su edad), después de dirigir la meditación, nos leyó un texto que hablaba de la necesidad de tomar consciencia de que estamos en una vida que nos ha sido dada, en la que se infiere que venimos de un origen y nos dirigimos a un final. Al terminar preguntó: "¿Qué hago yo aquí?; ¿A qué he venido a esta vida que me ha sido dada?". Durante un rato hubo silencio, está vez preguntó: "¿Es que nadie entendió nada?" Entonces se iniciaron las intervenciones, varias personas hablaron; yo permanecía callado, sorprendido pues la lectura y las preguntas hablaban de las 1038

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mismas interrogantes que me han quemado el pecho durante la última semana; al mismo tiempo experimentaba un sentimiento profundo de estar en contacto con un umbral abierto ante mí hacia un mundo distinto, al que para ingresar debo ir desnudo y descalzo. Un mundo donde el viejo "yo" no tiene cabida y cuya exigencia de entrada implica no mirar atrás, a lo que fui o a mi antigua imagen. También escuchaba hablar a los presentes, la mayoría de ellos "gente vieja en el trabajo" (enunciado que tiene más de un sentido). Algunos expresaban un sentimiento de haber sido tocados intensamente y relataban la fuerza con que su sentimiento revelaba amistad hacia una experiencia del ser en que su propia consciencia y su relación con el ser se situaban casi en el mismo punto. Otros, en cambio, se empeñaban en demostrar que habían entendido y que tenían algo que comentar; una mujer dijo que a aunque la lectura la había impresionado mucho, sentía que aquello a lo que se refería resultaba accesible solo a la mente pero no tenía un contacto interior; otros no decían nada. El guía detuvo la intervención de alguien que hablaba sobre la relación entre la transformación de su vida por el trabajo y la dificultad de luchar contra su ego vanidoso; interviniendo, le dijo: "Así como es imposible morderse una oreja, resulta imposible ver al que ve. Para ver, tengo que estar fuera de..., ¿cómo podría estar fuera del que está fuera?; ¿cómo podría definir al definidor? Cuando hablo de conocerme, en realidad conozco aspectos observables de mi ser, que puedo llamar: de mi no-esencial.". Luego le preguntó "¿Por qué estás tú en este trabajo?, ¿qué tiene que ver la vanidad con eso?"; Agregó: "algunos vienen a este trabajo en busca de poder y prestigio, o con la intención de "beneficiarse" en algún sentido, sin embargo al tomar consciencia de mi transitoriedad y preguntarme ¿por qué estoy aquí, en esta vida que me ha sido dada?, reconozco que algo mayor que yo me ha traído y me debo a eso, de ahí viene la interrogante acerca de ¿qué pide de mí aquello que es mayor que yo y que me ha traído a esta vida de la cual hoy yo tomo consciencia?, ¿porqué estoy aquí? y ¿porqué estoy en este trabajo?" Varios hablaron, admiré la paciencia del guía para escuchar sandeces con una sonrisa paternal; me pregunté por un instante, respecto de algunos ¿porqué están en este trabajo?, ¿por qué llevan largo tiempo en esto y se interesan tanto en aparentar que "saben"? El guía se refirió nuevamente a la lectura; dijo que si nuestro origen está en el nacimiento, y si llegamos al nacimiento con un ser, con una esencia definida, es porque aquello que llega definido tiene una naturaleza previa, de ahí la importancia de preguntarse ¿quién soy yo?, de ahí la necesidad de recordar... ¿porqué estoy aquí?, ¿al servicio de qué estoy aquí? Luego agregó lo siguiente: "Tú, que eres esencia de mi ser, principal razón de existir, incorpórame a tu reino. Ayúdame a sacrificar las tentaciones. Que el conflicto nutra tu presencia, y en calma reconocerte, para que así seamos uno. Te llamo y apareces, cuando mi llamado es honesto, como el silencio en medio del bullicio, la quietud en la vorágine. Como un eje equilibrado, presente en el movimiento. Permíteme ser en ti. Sólo presencia. Si algo se espera de mí, es que Yo Sea el que Soy, y siempre Seré. "Estoy aquí, haciendo lo que hago, porque no estaría en ninguna otra parte, haciendo ninguna otra cosa".

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En realidad, esta auto-invitación no apunta a quedarme aquí... Es la constatación de que, al reconocerme, tal cual estoy en este momento, no hay tensión. Hay afecto por estar siendo yo mismo. Los intentos por "Ser alguien", me tensan y me impiden ser Yo mismo. La vida es una pregunta eterna. Yo soy la pregunta-vida. Si hay pregunta, estoy siendo. Frente a la noción de mi muerte, surge la pregunta: ¿Quién en mí, supera esta situación? Puede morir mi cuerpo, mis haceres, mis recuerdos... ¿Quién permanece? El sentido de la vida es la búsqueda de sí mismo, en la introspección, en el movimiento. En la vida. Enfrentado a la noción de la inevitabilidad de mi muerte....Soy. Mi ser está fuera del tiempo, fuera de la muerte......mientras sea. Nuevamente: ¿Quién soy Yo? Por ahora, soy una manifestación degradada de mi ser. Todo pensamiento, preguntas, definiciones, constataciones, son del no-ser, para acercarse al ser. Es un acercamiento parabólico: nunca llega a ser uno con el Ser. Pero reconozco que soy un integrante de todo lo que es, que existe. Recibo de todo lo que es, y emito a todo lo que es. Soy lo personal, integrante de lo impersonal, en un intercambio con La existencia. ¿Qué aporto?

-701-Estimado Homero: Gracias por tus palabras. Pero en todo hay un aprendizaje que podemos captar. Yo estuve todo este tiempo en mi hogar. En cambio para los otros buscadores, si realmente podemos ponernos en su lugar, pagaron un alto precio. Juntar dinero para un viaje largo y costoso, dejar a sus hijos por ahí, hacer arreglos en sus labores profesionales para dedicarse 15 días a sí mismos, viajes de más de 15 horas de vuelo con sus desesperantes trasbordos, llegar a una ciudad desconocida, soportar temperaturas de más de 42 grados, dormir en el suelo directamente, regaderas que de repente no funcionan, comidas picantes a las que no están impuestas, sin horarios fijos, charlas substanciosas que demandan atención, ejercicios o movimientos en que pareces un pato ridículo, preparar cenas con invitados, disfrazarse para asistir de invitados a bautizos, dormir menos de lo acostumbrado, incertidumbre de no saber si tu vuelo saldrá por un monstruoso ciclón, teléfonos móviles que no funcionan, computadoras infectadas que son tan lentas que requieres consciencia para no desesperarte, comidas cargadas de ajo y otros merjunges, horas incesantes de ver películas de la tradición hasta Batman, soportar a un chico con su espada láser, teleféricos que dan miedo, desiertos colmados de espinas, tomar un pisco que arde más que el tequila, presenciar bailables de hace como 50 años, y sobre todo encontrar a un hombre que no cuadraba para nada con sus expectativas. En fin, Homero, un pago difícil, pero bien valió la pena. Y yo, sinceramente, recibí de ellos todo, y me siento afortunado; y ojala un día pueda atreverme a hacer lo que ese grupo de buscadores hicieron...

-702-Estimado Hermes: Todo camino se inicia con el primer paso. Y el primer paso es impulsado por un deseo auténtico en nuestro propio ser. ¿Qué te impulsó a ti a inscribirte en esta Comunidad? 1040

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¿Curiosidad, dedicar el tiempo libre a algo, estudiar para saber, saber cómo ven la vida los demás, para expresar lo que sé, buscando el poder oculto, para sobreponerse a debilidades y miedos, etc.? Oh, puede ser para: ¿entender algo que hoy no entiendes, para conocer acerca de ti mismo, para entender el sufrimiento, para tornarte diferente, para desarrollar tus propia habilidades, para vivenciar tu mundo interno, para saborear lo Superior, para volverte responsable, etc.? Si sabes cuál fue tu deseo primario, entonces este primer paso que diste es el adecuado, y podrás encontrar aquí el camino para realizarlo si es que existe coincidencia; pero si tú mismo no sabes por qué te inscribiste, entonces aunque corras permanecerás en el sitio y situación actual. Si tú me compartes lo que deseas, es posible ayudarte a que lo logres, siempre y cuando estés dispuesto a pagar el precio requerido...

-703-Estimado 46agiel: El escrito inicia con una declaración: "La consciencia es emocional". Y de acuerdo al nivel de consciencia ira aparejado un cambio en la emoción. Un nivel de consciencia superior a lo que nos es ordinario, conllevar un estado de emoción superior diferente al ordinario. Y en el escrito se indica: "El centro emocional superior habla el lenguaje del simbolismo, para desarrollar la consciencia uno debe aprender dicho lenguaje. Este lenguaje del simbolismo debe llegar a ser nuestro primer lenguaje, uno debe aprender no sólo cómo leer y hablar este lenguaje, sino que debe aprender a pensar en este lenguaje. El lenguaje del centro emocional superior debe desplazar el lenguaje del centro formatorio. Uno necesita comenzar a conectar todas las cosas juntas en nuestra vida con un hilo esotérico, uno necesita mirar el simbolismo y las coincidencias". Y es desde ese punto de vista que se comprende que "Relatos...." fue escrito en ese lenguaje, porque dentro de una narración lógica y secuencial está encerrado un simbolismo en el que se transmite todo lo referente a las ideas y prácticas exactas de lo que constituye: "la enseñanza de Gurdjieff". Y desde antes de dar inicio a su narración en ese Libro, nos aconseja con una pequeña advertencia y con un Prólogo bastante largo acerca de que no escribirá en el lenguaje formatorio habitual. Es en ese contexto que se advierte el leer el libro de otra manera a lo habitual, estando atentos a esas frases o chistes que al parecer no conllevan nada, porque quizá detrás de ellos está transmitiéndose la esencia de lo que nos quiere compartir. Para mí la emoción superior no tiene relación alguna con el "éxtasis" o esas cosas, es el medio para arribar a un estado de consciencia de otro nivel. Y en cuanto a si "Relatos..." fue o no escrito o este o aquel estado, sólo es algo secundario, porque el escrito sobre la consciencia es lo principal.

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Y estoy de acuerdo contigo, en ciertos niveles de consciencia siempre existirán "interpretaciones" muy diferentes porque vemos lo aparente y entendible, pero en otros, quizás aparezcan las coincidencias esenciales. Por eso en esta enseñanza se hace mucho hincapié en aprender un lenguaje común, igual que en cualquier otra enseñanza de otras corrientes. -704Estimado Julio, jamás me atrevería a discutirle a un uruguayo si hay que poner más carne en el asador o no. Tu comentario me hace pensar, ¿cuánto de lo que se me pide observar, de lo que se me pide dar, realmente lo doy? ¿Cuánta carne es necesaria colocar en el asador para lograr un buen asado? Hay una voz interna en mí, que me muestra lo que tengo que hacer, a veces coincide con mis deseos, otras no...si a mis deseos les llamo "lo que quiero" y no me pregunto nada más, pues entonces ellos comandarán mi vida y se transformarán en lo que quiero. Tienes razón, también creo que tenemos "que descubrir lo que son nuestros gustos y tendencias nativas y hereditarias" como dice Orage, para esto tenemos que investigar nuestro pasado como tú dices, sin dejar de estar en "lo caliente", es decir en lo que vivo en este instante, aquí y ahora. En este punto es donde está nuestra posibilidad real. Si conozco mi pasado, mis tendencias, podré reconocer con más facilidad, porqué me muevo, a que me dirijo, a qué responden mis gustos y deseos. Gustos y deseos que controlan mi vida, sin que la mayor parte del tiempo ni siquiera me percate de ello. Son hábitos que me impiden o dificultan hacer lo que quiero, me nublan mi visión, me presionan para que tome mis caminos habituales y abandone este camino nuevo que tanto me exige. Que me exige verme, como soy, sin disfraces, que me exige renunciar a mis gustos habituales que consumen mi energía que a su vez necesito para estar presente aquí y ahora. ¿Elijo el Trabajo? Si soy honesto, esta elección no será sin una cuota de sacrificio, de dolor, de disgusto por dejar mis comodidades habituales. No puedo evitar el desagrado de verme sin disfraces, ver mis engaños, mis pequeñeces...pero la recompensa es grande. Una tremenda carga se desprenderá de mis hombros, no tendré que esforzarme tanto por simular ser lo que no soy, por tratar de ser lo que los otros esperan de mí o más bien lo que yo creo que los otros esperan de mí. Sí, seré más libre, más libre de lo que he sido hasta este momento...más libre ¿para qué? ¿al servicio de qué? Sí, esta pregunta de Orage inevitablemente me lleva a preguntarme ¿Quién es el que quiere en mí, ahora en este momento? ¿A quién escucho o me gusta escuchar en mí? Sí Julio, tienes razón, tengo que poner más carne en el asador. Una sensación, un recuerdo cálido de unión aparece en mí, al sentir el apoyo que desinteresadamente emerge entre este grupo que parece virtual, pero que no lo es, de esta Comunidad. Casi entiendo las mandarinas de Dichosa o dicho de otra forma, casi entiendo las dichosas mandarinas. Un abrazo, Oscar

-705-Carola:

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En tus palabras expresas esa multiplicidad de yoes. Claro que tu crees, imaginas o sientes o "ves" que sólo eres uno de ellos, y eso te da la sensación de ti misma. Tratemos de ser prácticos y apoyarnos en las ideas de la enseñanza. En todos nosotros existen tres instrumentos o máquinas diferentes, tanto en lo que son como en el tipo de funcionamiento que pueden ejecutar. Los diversos yoes en tu parte intelectual, aunque con diferentes disfraces de acuerdo a la situación externa o interna, reaccionan muy parecido: sólo pueden contar hasta dos. Buenos o malos, negros o blancos, lo sé o no lo sé, grandes o pequeños, día o noche, niños o adultos, etc. Tus yoes emocionales, igualmente, aunque con disfraces diferentes, reaccionan muy parecido: "me gusta o no me gusta, quiero o no quiero", etc. Y tus yoes motrices igualmente: acción o reposo, actividad o descanso, etc. Bueno, pues cada uno de esa multitud de yoes fue creado por la vida externa para sus propios fines utilitarios, y tú ni cuenta te has dado. Y cuando aparece una situación en la vida externa, ese yo que le corresponde, reacciona y paga la cuota de energía exigida. Cambia la situación y es otro yo el que es reclamado por los sucesos externos. Unas veces reaccionas cono lo hacia tu papá o tu mamá o tu abuelo, otras como alguno de tus maestros, otras como lo indican las reglas sociales y éticas, otras como madre y otras como hija, otras como jefa y otras como subordinada, etc. TODO ESO ESTÁ DENTRO DE TI ACTUALMENTE. No se trata de que tu sientas que eres un sólo yo, sino que la vida es muy diversa y con otras necesidades muy diferentes a las tuyas. Tú le perteneces a la vida, lo creas o no, lo sientas o no, porque todos esos yoes te lo creo la vida misma y formó en ti la personalidad, lo que tú no eres. Estás totalmente sometida a sus dictados. Si pudieras recordar: ¿qué es lo que podías hacer desde el instante en que naciste, cuando la vida externa no te había condicionado? Nadie te enseñó a respirar, nadie te enseñó a estar sometida a la fuerza de gravedad, ni a ver, oír, sentir, oler o gustar; y mucho menos a digerir, asimilar o defecar, y mucho menos a renovar tus células y esas cosas. Bueno es precisamente a eso lo que llamamos Esencia, algo con lo que tú naciste, y forma un patrón dentro de ti, un patrón permisible de lo que te es posible o no. Dentro de ese patrón hay un Destino único e individual tuyo, es ahí donde te puedes sentir y ser como un Individuo. Y en esta enseñanza tratamos de conducir a los buscadores hacia eso que son, hacia su cuerpo y hacia su instinto. Liberarlos de la prisión en que la personalidad los ha atrapado. Bueno, Carola, olvídate de todas esas teorías, en entremos al Marifat: "la sabiduría práctica". ¿Por qué no sirves de conejillo de indias para ti misma? Por ejemplo, puedes pedirte a ti misma que vas a ir y buscar para conversar con esa persona que no te agrada y que la detestas, y que no la soportas más de un par de minutos, y sólo te permites mostrarle ese yo único que sientes en ti por una media hora, sin que aparezcan los yoes habituales en ti. Y luego te pides lo contrario, vas y buscas a esa persona con la que te es muy agradable pasar horas y horas sintiéndote a tus anchas, y tratas de mostrar sólo ese yo único que tú sientes ser, ¿y haber que sucede? Recuerda que tanto esa persona como la otra, sólo las estás utilizando concientemente para demostrarte a ti misma que tu sentimiento de que eres un sólo yo: "es real o sólo es imaginario". - 1043 -

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Toda persona diferente a lo que se considera normal, es un lunático. Pero hay de lunáticos a lunáticos. Tu amiga, por ese choque recibido en la vida, entró en un mundo diferente a lo habitual, un mundo en el que ella ve otra realidad, quizás más real que la nuestra, pero del que no puede regresar a este mundo ordinario, o no lo desea porque en este mundo sufriría de nuevo. Su comportamiento no es diferente al nuestro, nosotros vivimos en un mundo ordinario, quizás más estúpido o sin sentido que el de ella, y por estar totalmente inmersos y atrapados en él, el otro mundo al que entró tu amiga, no existe para nosotros. De esto podemos deducir: "que el mundo Real, es la unión de esos dos mundos; de un mundo inferior y un mundo superior, y que ese es el lugar perteneciente al ser humano, un simple puente". Las emociones dramáticas o negativas conllevan una energía muy valiosa, que casi siempre se desperdicia sin beneficio ni para uno mismo ni para los demás. La mujer del Trabajo bendice esas emociones cuando las observa en sí misma, y aprovecha esa gran energía para intentar hacer algo que actualmente no puede hacer por su carencia de energía. Si tú estás enojada hay dos posibilidades, la ordinaria en que toda esa energía emocional de enojo la descargas al exterior, y es tan fuerte que puedes dañar a una persona a tu derredor, y al final tú te sienes agotada, débil y ojerosa, como vil tango.. Y la otra que sugiero. Ver esa emoción de enojo en ti, permanecer atenta a ella sin pensar ni justificar nada, y mucho menos darle rienda suelta. En este caso esa energía no se gasta totalmente, porque por medio de tu atención dejará una gota de sustancia dentro de ti que te ayudará a formar otro vehiculo en tu ser. ¡Tú tienes la elección de usar tus emociones para trabajar y hacer crecer tu propio ser, o para dañar a los demás y dañarte a ti misma! La energía es neutral, la puedes usar de manera Creativa o Destructiva, igual que un cuchillo o una pistola. Y existe otro tipo de transformación real de una emoción negativa, cambiarla a negativa, pero el pago es más grande; porque primero habrá que despertar las Emociones Positivas o Superiores. Es más justo y exacto decir y sentir que tu conciencia fluctúa casi siempre entre los niveles 1 y 2, y que el nivel 3 es posible para ti si decides trabajar sobre ti misma. Y desde luego, por medio de una ganzúa, o por medio de drogas, o estados emocionales dramáticos, o por enfermedades fuertes, puedes entrar directamente al 4 nivel o habitación, pero quizás sólo la encuentres vacía o con un monstruo en ella. Pero como en todo proceso, aquel que primero construye un buen soporte podrá continuar penetrando en lo que sigue arriba con plena seguridad. El niño no puede caminar sin antes ser ducho para gatear. Hay que subir las escaleras de peldaño en peldaño, y de piso en piso, porque en cada piso está la llave que hay que encontrar para abrir la puerta del piso siguiente. Y así es, hay algo en nosotros, ojala sea la parte Esencial y no la personalidad, la que nos va conduciendo sorprendentemente en la vida, y nos ha conducido a este Trabajo. Y una vez que el Trabajo nos contacto, debe nacer la responsabilidad de volverlo vivo en mi mismo...

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-706-Estimado Rufo: El problema es más profundo que eso. Lo del despertar gradual es una ley, pero la ley se refiere a un despertar cada vez más profundo, estar hoy más despierto que ayer, y mañana lucharé por estar más despierto que hoy. Pero no malinterpretemos esto, como si fuera parecido a lo que nos sucede de ordinario: "Más de lo mismo". Lo de gradual significa añadir otra percepción o nivel diferente a lo que nos es actual. Y ese crecimiento en nuestro despertar tiene por límite una meta precisa: "Morir de Golpe". El despertar desde nuestro estado ordinario hasta el nivel real de despierto es un proceso gradual, pero una vez Despierto, se me presenta una decisión o una posibilidad nueva: "Morir de sopetón" Y ese morir no será un proceso, es de un golpe y para siempre. En cuanto a los "hechos y posibilidades", no se trata de separarlos, sino de ver cómo están separados en nuestra vida ordinaria. Existe en mí la posibilidad de despertar, ¿y cuáles son los hechos? Que desperdicio esa posibilidad por la comodidad de seguir dormido, pero imagino que verdaderamente deseo despertar. Y viceversa, cuando lucho y me esfuerzo por permanecer despierto, olvido o no recuerdo el hecho de que soy actualmente un durmiente. Lo actual (los hechos de lo que soy) y lo posible (lo que puedo llegar a ser), van de la mano, pertenecen a una misma acción. Por ejemplo, queremos comprender o hacer algo que está más allá de nuestro poder actual, y "decidimos" no intentarlo, y permanecemos donde estamos sin posibilidad alguna. Pero porque en vez de pedirnos cosas imposibles, nos apoyamos en el hecho de lo que actualmente somos, y nos pedimos algo pequeñito, algo que sí podemos intentar hacer: "preparar una buena taza con café", por ejemplo; o al despertar de la cama en las mañanas, obligarme a sentir y contactar cada parte de mi rostro antes que cualquier otra cosa o movimiento. Bueno, quizás tú seas más ducho para encontrar cómo proceder contigo mismo . . . -707Nuestra vida emocional ordinariamente es un estado de preocupación o molestia, dominado por los gustos y disgustos, por los miedos y esperanzas, por deseos y aversiones; por todos esos pares de opuestos. Esto es característico de las urgencias ordinarias emocionales del hombre; en vez de la Urgencia de Ser, él tiene la urgencia de estar satisfecho, la urgencia del placer, la urgencia de poseer, la urgencia de ser aceptado, el deseo de que otra gente asuma que él es algo, a pesar del hecho que internamente él sabe que es una nadidad. Los Sentimientos o emociones del hombre, que son realmente la expresión de esa Necesidad de Ser, pueden llegar muy lejos. Pueden conducir al hombre a la unión con el Supremo, con el Uno. Verdaderamente no hay límites de lo que un hombre puede alcanzar con sus Sentimientos y Emociones, más allá de de lo que su mente pueda pensar acerca de eso. No más allá de lo que el hombre pueda Ver con su función más superior (su centro intelectual superior), y no más allá de la unidad de su voluntad con la - 1045 -

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Gran Voluntad; pero mucho más allá de cualquier cosa que su menta ordinaria pueda conocer. A esto le llamó Gurdjieff: "Centro Emocional Superior". Y al parecer a sido un término desafortunado, porque la palabra: "emocional", pienso, que es malentendida. Es casi imposible para nosotros usar esta palabra sin implicar algún tipo de preocupación o de molestia. La palabra emocional casi siempre significa para nosotros un estado de excitación, de molestia interna; pero la verdadera Emoción o Sentimiento es de Tranquilidad, la cesación de todo movimiento, cuando la Unión llega a ser posible. Es muy difícil comprender lo que se significa con "Este Poder Emocional del Hombre". Y Gurdjieff mismo detuvo su uso casi desde el principio al ver estos malentendidos, y nunca la utilizó en sus escritos. Algunas veces cierto término desafortunado es retenido aún y cuando el autor de él desearía que fuera olvidado. La verdad es que el estado de Unidad es un estado de tranquilidad, de vacuidad. Esta consciencia de este vacío, que es la profundidad del hombre, es donde él encuentra lo que verdaderamente el Ser es. Y es muy diferente a lo que ordinariamente llamamos vida emocional. Así que es útil para el propósito de descripción, decir que hay una naturaleza emocional inferior y una naturaleza emocional superior. Aunque fue mejor descrita por Gurdjieff en su libro: "Relatos de Belcebú a....", donde se refiere a la "Razón Objetiva". Pero de nueva cuenta, cuando Gurdjieff nos lo describe, y agrega "una sana mentación lógica", caemos de nuevo en las mal interpretaciones. Porque la palabra Razón para nosotros ordinariamente esta conectado en nuestras mentes con la lógica, con establecer un sentido, mientras que Gurdjieff se refiere a algo que no es lo mismo que eso y está muy alejado del ser lógico. Pero si en vez de todo eso, de esas palabras, buscamos esas Urgencias que tenemos en nosotros, encontraremos sólo una urgencia válida, que es "La urgencia de Ser y de cumplir nuestro propio Destino". Pero como esa urgencia fluye a través de diferentes canales porque tenemos diferentes instrumentos, principalmente nuestros cerebros, esta urgencia llega a ser Falsificada, y se dirige a lo que la gente piensa de nosotros, de cómo aparecemos a los demás, y cómo aparecemos a nosotros mismos, y qué satisfacciones podemos tener para nosotros mismos; y así el propósito real de esta Urgencia en nosotros es cubierta y encerrada. Pero el tiempo llegará cuando el hombre se de cuenta que está engañándose con sus poderes, y entonces esa Urgencia de Ser comenzará de nuevo a despertar, y la persona llegarán a estar insatisfechas con lo que posee y aún con lo que conoce. De lo anterior podemos percibir, que es urgente para nuestro propio desarrollo, la necesidad de un lenguaje común. Y ese lenguaje común no puede ser encontrado ni establecido por el saber teórico o lógico, ni por las descripciones ni discusiones, ni por el análisis o la introspección; sino por un lenguaje basado en las propias experiencias y compartido con personas que están trabajando sobre sí mismas, un lenguaje basado directamente en la vivencia interior, un

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lenguaje basado en el Sentimiento o Emoción Superior, un lenguaje nacido desde el Corazón...

-708-Estimado Mendocino: Hay varias posibilidades acerca de las causas de tu pequeña queja. Que estés aportando lo que tú mismo sientes que es valioso para ti y que puede ayudar a los demás, pero que quizás no coincida con la apreciación de los demás miembros. Y esa puede ser una de las más importantes causas. ¿Qué hacer? ¿Reacciono retirándome y ya no aportar? ¿Aporto y ya no espero nada? Quizás haya una posibilidad nueva, desde luego, te demandará un Trabajo real sobre ti mismo. Imagínate, que en tu siguiente aportación te obligaras a presentarla de otra manera a la que te ha sido habitual. Quizás puedas transmitirnos lo que sientes valioso y que nos puede ayudar, pero ahora presentándolo como si fuese una historieta narrada por un desconocido, por alguien que no sientas ser tú, digamos que el que la escribirá será uno de esos personajes que les gusta compartir sus cosas por medio de cuentos. Porque él está más interesado en ayudar a pensar a la gente que en enseñarle o impartirle sus propias experiencias y teorías que considere valiosas. Y cualquier otra cosa que creas más conveniente, podrá funcionar. Te sugiero la anterior por propia experiencia. Muchas veces en mi juventud traté y traté de atrapar peces en un río cercano a mi hogar; y fracasé y fracasé, ninguno mordía el anzuelo en el que había colocado una lombriz. Y un día, alguien que pasó por ahí y captó mi desesperación y frustración, se compadeció de mí, y me aconsejó: "Mira, muchacho, no se te ocurre que a los peces no les gustan tus lombrices". Ahí me quedé todo pasmado, sin saber que hacer ante su sugerencia. Y de repente: ¡Eureka! Recordé que en mi mochila traía un emparedado de jamón, y pensé: "Quizás igual que a mí, a los peces les encante el jamón". Y viéndolo y haciéndolo. Coloqué un pedazo de jamón en el anzuelo, y con gran dolor al ver mi propia comida sumergiéndose en el río, me obligué a hacerlo. Y el milagro sucedió. Peces y peces fueron atrapados por mí. Y te diré la técnica que descubrí al estar haciéndolo. Cada pez que sacaba, otro pedazo de jamón que no podía comer, hasta que al fin, quedaron cuatro peces en mis manos y nada de jamón para comer yo. Y algo en mi despertó de repente en mi interior y me dijo: "Pero qué banquete te vas a dar al rato comiendo tantos pescados". Bueno, mi Mendocino, a veces hay que sacrificar lo que nos puede satisfacer ahora, y abrir la posibilidad de una satisfacción futura. Yo me preguntaría, si realmente deseo volverme un buen pescador: "Qué atraerá a los pescados". . . -709-

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Mira, Carlos, las cosas son simples y no tan rebuscadas. Sólo hay algo importante con respecto a eso de los: "Hechos y Posibilidades". ¿A cuál de ellos Sirves? Tú actualmente y de hecho eres un Ingeniero, ¿estamos de acuerdo?, y con eso ganas para mantenerte y vivir tú y tu familia. Y existe la posibilidad de que estés Trabajando sobre ti mismo, para despertar y posibilitarle crecer a tu vida interior, ¿posiblemente sea así?, y eso te sirve sólo a ti mismo. Carlos, ¿por qué no intentas unir ambas direcciones, lo externo y lo interno? Y quizás aparezca una realidad más Real. Quiero decir, que aquellos logros en el Trabajo de tus posibilidades internas, aquellas actualizaciones de tus posibilidades o potenciales individuales, las aplicas también en tu profesión externa, ¿sientes que te conducirían a la perfección? Y por perfección significo que cada vez que accedas a niveles más profundos de lo que puedes Ser, ese nuevo Ser actúe sobre la parte profesional que manifiestas. En pocas palabras, Carlos: ¿por qué no unificas tu vida en una totalidad? Que el día en que te desarrolles hasta el nivel real de un Ser Humano y te transformes en un Hombre sin comillas, manifiéstalo también en hechos dentro de tu profesión, no seas como cualquier Ingeniero mundano, sino convierte a tu profesión en la arena donde manifestarás también lo Humano. Oh si en tu Ser ha aparecido el Amor, pues manifiesta ese amor que eres a través de los hechos en tu profesión. ¡Está claro, Carlos! ¿O necesitas de un Pisco para entenderme? . . . Jqino (enmascarado)

-710-Estimado Rufolf: La segunda parte es más fácil de atrapar que la primera, desde luego, siempre y cuando la abordemos de una manera práctica. Por ejemplo, Rufo desea transformarse en un auténtico ser un humano, en un hombre completo: con un Yo, una Voluntad, Consciente, y Unido con el Todo. Y Rufo para lograrlo trata de trabajar sobre él mismo en todas las áreas de su actual mecanicidad, simultáneamente, le cueste lo que le cueste. Rufo, pronto caerá en la desesperación al ver que dicha tarea es un imposible para él, descubrirá que no cuenta con la energía y atención requerida para mantener las luchas y esfuerzos que esa meta le pedirá. Pero Rufo, en vez de caer en la apatía por fracasar ante pedidos fuera de su capacidad actual, razona con él mismo, y se cuestiona: ¿no habrá algo en mí contra lo que si pueda luchar y esperar lograr algo? ¡Claro que sí! Rufo se olvida de todo lo que ha leído sobre el cuarto camino, y se olvida de tratar de acometer cosas que actualmente están fuera de su poder actual, y se pide intentar algo sencillo, algo fácil que sí esté a su alcance. Por ejemplo, Rufo puede pedirse que cada vez que esté frente a su mamá o frente a su papá, recordará pronunciar y sentir en su pecho en completo silencio la frase siguiente: "Trabajaré fuertemente para regalarle unos 1048

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aretes de oro a mi madre", en toda ocasión que esté frente a su mamá. Y la frase: "Trabajaré fuertemente para regalarle un par de camisas finas a mi padre", en toda ocasión que esté frente a su papá. Pronunciar y sentir vibrando esa frase en el centro del pecho de Rufo cuando esté frente a uno de sus progenitores, creo yo que sí esté al alcance y posibilidades de Rufo. Sería como una especie de oración o plegaria interna, un sentimiento de agradecimiento por con sus padres. Eso está al alcance de Rufo, y sé que lo podrá realizar impecablemente. En cuanto a que Rufo cumpla lo que dice en su frase, es harina de otro costal. Pero su trabajo real por ahora es recordar pronunciar esas frases cuando esté en cualquier ocasión o lugar frente a uno de sus progenitores, esa es la meta pequeña que Rufo puede intentar, y lograrla. Y una vez lograda, quizá Rufo, ahora lleno de un sentimiento de logro, desee intentar: "Cumplirla". Si siente en su ser interno que tiene la habilidad y la capacidad para cumplirla, pues adelante con esa otra pequeña meta. Y si Rufo siente que no le es posible cumplirla, pues continua con la repetición de las frases, día tras día, mes tras mes, año tras año. Rufo comprende que su trabajo es ir haciendo todo aquello que esté en su poder, y olvidarse de intentar cosas de Superman que son imposibles actualmente para él...

-711-Estimado Hermes: Claro que tu deseo de conocerte es un deseo válido, siempre y cuando lo desees poner en práctica. El camino para conocerte es por medio del estudio de ti mismo. Y para poderte estudiar necesitas observarte a ti mismo. Desde luego, el conocimiento de uno mismo conlleva dos etapas. La primera es observar tu comportamiento habitual, tal y como sientes o reaccionas en tu interior debido a las situaciones externas o interiores que estén sucediéndote. En pocas palabras: conocer cómo funcionas tú actualmente. El segundo conocimiento sobre ti mismo: es descubrir lo que tú eres. Lo que tú eres pertenece a tu Ser, y es diferente a cómo funcionas. Este segundo conocimiento está fuera de tu alcance por ahora, pero el primero sí te es posible intentarlo. ¿Cómo empezar, cómo iniciarlo? Bueno, digamos que tu deseo de conocer cómo funcionas es sincero, pues empiezas a observar tus diversos funcionamientos. Hay tres funcionamientos diversos en ti: tus movimientos corporales, tus emociones, y tus pensamientos. Pues te sugiero empezar con el primero, por tus movimientos corporales. Desde hoy tratarás de observar los movimientos, que se manifiestan por medio de Posturas o Gestos corporales. Vas a observar cuáles son las posturas o gestos que se manifiestan habitualmente en ti ante las diversas situaciones en que estés, o ante las diversas personas con quienes interactúas. Estás sentado, o parado ante cuáles personas o situaciones; cómo permaneces sentado ante fulano y cómo ante mengano; cómo están tus piernas: cruzadas o apoyados los pies sobre el piso; cómo se mueven tus manos o brazos al hablar y si son diferentes cuando estás con diferentes personas; - 1049 -

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cuando estás parado cómo sientes el peso de tu cuerpo sobre tus pies; o si estás sentado cómo sientes el peso de tu cuerpo sobre cada nalga; mantienes la mirada de frente al hablar o escuchar; cuál es el tono de tu vos al hablar y cómo cambia; te rascas, te sobas o golpeteas la mesa con tus dedos, etc, etc.. Pues adelante, y si lo intentas quedo en espera de los comentarios que desees compartirnos...

-712-Estimada Biviana: Uno se observa una y otra vez hasta constatar y aceptar que en uno hay un repertorio de movimientos, posturas y gestos que nos caracterizan, y que ese repertorio no tiene la amplitud que imaginamos. Me observo hasta estar plenamente seguro de que así funciono corporalmente, ya sin ninguna duda. Lo que siga después dependerá de lo que hayas observado, verificado y aceptado. Sin ese material preciso, que es la base para descubrir nuestra propia situación actual, no hay esperanza alguna. En vez de información sería más preciso decir: "que después de las experiencias obtenidas por medio de la observación de ti misma", ¿qué harás con ellas? Lo único valioso que se puede hacer con nuestras experiencias de la observación de uno mismo, es tratar de Comprenderlas. ¿Esas nuevas experiencias en qué me ayudan para comprender cómo funciono actualmente? Eso de que casí no te mueves es una observación valiosa. Pero algún tipo de movimiento sutil se manifestará en ti, ya que estás viva, y la vida significa: "movimiento". Por lo pronto estamos interesados en observar tus movimientos, posturas, gestos, tonos de voz, tic, etc, que se manifiesten en ti ante cualquier tipo de situación externa en que estés, y ante cualquier cambio de estado interior que sientas. Observas cómo te levantas de la cama al despertar, qué actividades y cómo las ejecutas a continuación, y así continua. Cómo agarras la taza de café o el periódico o un libro, y así para todo lo demás. Qué postura adoptas sentada ante la mesa, cuando vas manejando, en tu trabajo, en una fiesta, etc. Cuántos tipos diferentes de posturas sentada, parada o caminando observas, cuál es tu repertorio, cómo pasas de una a otra y qué sucede para que se den esos cambios. En pocas palabras, la observación es una especie de curiosidad dirigida hacia ti misma, como un juego, sin juzgar lo que observemos, simplemente verlo tal y como sucede.. Olvidemos por lo pronto lo que acontece con nuestras emociones y pensamientos, eso será un trabajo posterior. Concentremos toda la atención que dispongamos, desde luego, cuando lo recordemos, en observar al cuerpo y sus movimientos. Ninguna observación se desperdicia, todas ellas encontrarán su lugar cuando comprendamos lo que hemos observado y verificado. Y si se te olvida observarte, también es una observación muy valiosa, siempre y cuando te des cuenta de ese olvido.

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Hoy es viernes, y no me interesa para nada que voy a hacer el sábado, trato de vivir y observarme hoy viernes, en cada instante que lo recuerde. Porque si estoy metido en expectativas para lo que haré mañana, hoy viernes se me va de las manos sin siquiera haberme acordado de observarme, y así me estoy engañando en cuanto a mi deseo de conocerme a mí misma... -713-Hermano Jquino: Va un regalo para ti, te lo has ganado. No sé si ya lo hayas leído, pero siento que te ayudará a comprender: ¿cuál es nuestro trabajo por intentar? Percibo que entre tus experiencias mencionas algo muy cercano a lo que se indica en la aportación adjunta, y estoy seguro que comprenderás tus propias experiencias. Comprenderás el significado de "esa mirada desde Arriba", o "ese ver doble que mencionas". Ya recorriste un cierto camino, y es momento de hacer tu propio mapa para orientarte, establece los dólmenes para que distingas dónde están las encrucijadas en que es necesario abandonar cierto tipo de trabajo para dar inicio a la etapa siguiente de este Trabajo hacia la Fuente. Que tu esencia comience a dirigir tus pasos, es mi mayor esperanza . . . P.D.- ¡Es más!, te enviaré el libro completo y traducido por mí. TRABAJO DE LA PERSONALIDAD – TRABAJO DE LA ESENCIA J. G. B.- Las palabras son bastante simples: trabajo de la esencia, trabajo de la personalidad. La fuerza activa está en la personalidad, la fuerza de negación en el cuerpo. Nosotros iniciamos con eso: Yo y mi cuerpo. “Yo haré que mí cuerpo haga esto o aquello”, es el comienzo de alguna separación y alguna forma de “trabajo”, pero ese “Yo” no significa nada excepto la personalidad. Es posible engañarse con esto y tomarlo como un Trabajo. La voluntad propia crece y se refuerza con esto. Esto no sólo sucede con el cuerpo. Alguien que conozco trata de no justificar. Ha oído que la nojustificación es buena y trata de nunca justificarse y de nunca explicar. Él lo logra, pero eso todavía está en su personalidad. Mi gran interés con todos aquellos de ustedes que son capaces de hacer esfuerzos y de luchar contra ustedes mismos, es que todo esto debe pasar de la personalidad a la esencia. Como ustedes ven, esto es la cosa más difícil. Ustedes quizás puedan luchar contra su cuerpo. La personalidad está afirmando y el cuerpo negando. Entonces se despierta algo en ustedes que ve que todo eso está reforzando la parte incorrecta de ustedes. Cesan de hacer el esfuerzo. Entonces es la esencia la que está afirmando y la personalidad negando; pero es difícil de estar realmente seguro de que no es el cuerpo que de repente llegó a ser el que afirme debido a una excusa hermosa. Debemos escuchar a la gente cuidadosamente cuando hablan acerca de esto, porque todos nosotros oímos a partir de nuestras personalidades. Tenemos que ponernos en la posición de lo que está actualmente siendo hecho, no de lo que se está diciéndose acerca de ello. La etapa “mezo esotérica” del Trabajo, consiste en transferir la afirmación de la personalidad a la esencia. Ustedes pueden decir por ustedes mismos que eso está comenzando a suceder cuando existe una - 1051 -

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consciencia de que algo en ustedes está realmente viendo, lo cual no solamente está separado de lo que ustedes estén haciendo, sino que tiene autoridad. Esto es muy diferente del ver impotente que pueden tener cuando solamente miran o cuando están haciendo algo estúpido. En el Budismo, el ver es referido en muchas formas. Existen, por ejemplo, tres “ojos”. El dhamma chakku o “el ojo de la verdad”, que es similar al centro magnético referido por Gurdjieff. Después viene el “ojo divino”, el “dibbha chakku”, que es similar al centro emocional superior; y otro más allá de éste, que corresponde al centro intelectual superior. Lo que estamos buscando en esta etapa mesoesotérica es una forma de verse a uno mismo, que tenga la autoridad y el poder de decirle a la personalidad que se detenga. Esto es una cosa muy difícil. He visto cientos de gentes continuar año tras año haciendo su “trabajo” de la personalidad y diciendo: “Yo y mi cuerpo”, “Yo y mis emociones negativas”, “Yo y mi atención”, cuando todo eso es solamente el “Yo” de su personalidad. Aun y cuando uno vea que todo esto es así, aun y cuando estemos estupefactos al realizar que la totalidad de todo es sólo una falsedad, y que el “yo” que está haciendo los esfuerzos, está simplemente alimentándose a él mismo en el “trabajo”, eso no cambiaría las cosas. En el libro: “Fragmentos de una enseñanza desconocida”, de Ouspensky, se muestran una serie de diagramas que ilustran la relación entre la esencia, la personalidad, y los muchos yoes, y de cómo la iniciativa puede cambiar de la manera en que les he dicho. Cuando por primera vez oí acerca de todo esto hace muchos años, sólo eran palabras para mí. Ahora veo cómo es esto. Para el hombre dormido, algo captura su atención o interés, y en eso reside la afirmación. Su personalidad juega el rol pasivamente y la esencia no interviene para nada. Entonces esto puede cambiar, y la personalidad comienza a ser activa. Ésta es la primera etapa de Trabajo (etapa exotérica). Después, la esencia comienza a despertar y la personalidad se convierte en la fuerza negativa. Esta es la etapa importante a alcanzar (etapa mesoesotérica). No existe una manera directa para hacerlo, porque la personalidad está interceptando la totalidad del tiempo. Esto tiene que venir de manera indirecta, por todas aquellas cosas que traen alguna consciencia, alguna independencia, y algún poder dentro de la esencia. S.- Algunas veces veo algo, entonces siento que lo hecho a perder por mí mismo. J. G. B.- Vemos algo y entonces algo comienza a interferir en nosotros, una especie de razonamiento. Por cierto, la esencia no razona. ¿Cómo podemos estar en la esencia? ¿Puede ser logrado por un fuerte deseo? Para poder hablar correctamente sobre todo esto, uno debe ponerse dentro de la situación. Deben darme tiempo para poderlo hacer……. Yo me veo a mí mismo como separado, sólo mirando lo que está sucediendo. Veo que es posible para mí permanecer atrás y dejar que mi personalidad continúe al frente. Veo que ésta lo está haciendo inteligentemente, pensando la forma correcta de decirlo y todo lo 1052

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demás. Pero todo eso está afuera, puedo seguir haciéndolo así, y yo me recuerdo no hacer absolutamente nada, ni siquiera desear o querer. Si ustedes son capaces de cultivar esa capacidad para permanecer inamovibles en algún lugar en ustedes, así que puedan tener una parte de su atención en la consciencia de que ustedes no están pensando, no están sintiendo, no están queriendo, ni siquiera de ser algo, entonces de alguna manera, lo que es requerido se revelará por sí mismo a ustedes. Ustedes no estarán pensando, pero la idea requerida, o el estado requerido, justamente se presentará por sí mismo a ustedes. S.- Si uno despierta en medio de alguna actividad, ¿hacer un zikr puede ayudarme a transferir la experiencia o de mantenerla? J. G. B.- Eso ayudaría, pero que el resultado sea puesto fuera de tu mente. Si algo te sucede a ti, así que llegues a estar consciente de ti mismo como objetivo (viéndote a ti mismo desde afuera), y el pensamiento de hacer el zikr te llega, entonces ciertamente hazlo. Todo depende de si pueden permanecer en el estado correcto de separación, lo que tiene que ser hecho o pensado se presentará por sí mismo a ustedes. La mayoría de las veces la acción precederá al pensamiento, ustedes se encontraran haciendo la cosa que es requerida. ¿Es posible llevar el trabajo desde la personalidad a la esencia? Esto es fana-i-akham o aniquilación o desapego de la existencia condicionada o personalidad u hombre máquina. En ella cesas de creer en la personalidad, cuando tú ves que es sólo una mascara que has estado utilizando y que no es tú. Esto es, verlo y aceptarlo enteramente. Todo el material que ha sido adquirido en el curso de sus vidas permanece en ustedes mismos. Tienen que ser capaces de vivir con él, así como viven con un traje que les provee la envoltura necesaria. La personalidad es una envoltura necesaria, un medio de presentarse uno mismo a las otras gentes y para interactuar con el mundo. Pero no es ustedes. No se identifiquen con ella. Tienen que ver que esa persona que está pensando, sintiendo, hablando y todo lo demás, es una cosa artificial. Realizar esto es bastante difícil. Sin importar qué tanto les hable acerca de ello, sería una cosa maravillosa si existieran dos o tres personas entre todos ustedes que lo pudieran ver realmente. A veces sucede que podemos verlo y no ser conscientes de que lo hemos visto. Esto es algunas veces una protección valiosa, porque si llegásemos a ser conscientes de lo que hemos visto, seríamos capturados y regresaríamos al estado ordinario de nuevo; entonces pensaríamos que somos libres, cuando de nuevo estaríamos en medio de todo eso. Tienes que establecerte a ti mismo y permanecer en un estado de ver. Supongamos que tu personalidad esté ofendida, angustiada o de alguna manera agitada. ¿Cómo podrías llegar a darte cuenta qué esa angustia y ofensa no es propia de ti, que sólo es la personalidad reaccionando de esa manera? La personalidad quizás esté checándose a sí misma, eso lo puede hacer de una manera discreta, albergando un resentimiento y no mostrándolo externamente, pero eso puede ser justamente sólo una forma de teatro. La personalidad está - 1053 -

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tentada a pensar: “yo estoy controlando mi estado; yo no estoy manifestando odio o resentimiento”, y realmente estará creyendo que ha adquirido la separación. Entonces llegará un momento de luz, cuando ves que la totalidad de todo eso sólo es un juego y que tú ya no quieres participar más en él. Lo realmente importante es ese ver en nosotros. Tanto como pueda ese ver permanecer separado, será capaz de recibir la iluminación. También, ese ver no estará sin poder. Su presencia cambia todo. Puede tener autoridad y debe tenerla. Debemos recordar todo el tiempo que nuestra personalidad puede estimular todo esto. Podemos tener el sentimiento del control de nosotros mismo, de un comportamiento correcto, una actitud correcta, y aun, especialmente, de hacer esfuerzos y hacer el Trabajo. Todo eso estará dentro de la personalidad y no podremos verlo todo el tiempo. Quizás después, notemos que estamos contentos con nosotros mismos, eso mostrará que pensamos que hemos adquirido algo y nos estamos comparando con los demás. Entonces esas pretensiones nos harán caer, sólo sirven para alimentar a nuestro propio egoísmo. Entonces llegaremos a angustiarnos y pensaremos: ¿existirá verdaderamente el Trabajo real? ¿Si aun mis esfuerzos, mis intentos de observación de sí, mi sinceridad conmigo mismo, todo eso se convierte en un simple juego actuado por mi personalidad, existirá algo aparte de todo esto? Tanto como a uno le guste todo eso, no existirá tranquilidad ni libertad, porque esto también es simplemente otra parte de la personalidad en un estado de angustia. Y entonces el djartklom (la separación de las tres fuerzas) ocurre y un ver todo irrumpe; no existe más la angustia, no más perturbaciones, porque uno sabe que eso no es lo que importa. S.- Si puedes permanecer en el punto de visión, entonces existe esa extraordinaria cosa que ocurre. Lo qué necesitas es puesto frente a ti. Y entonces la vida es tan simple. Cuando eso me sucede me siento extraordinariamente. J.G. B.- Esa es la marca por la cual uno lo reconoce. ¡Esto es así! S.- Pero la mayoría del tiempo los problemas de la personalidad son fuertes en dicho punto. J.G.B.- Recuerdo una historia de Ubaildallah Ahrar (Maestro Khwajagan), que, como ustedes probablemente lo saben, es uno de mis grandes héroes, y de quien nunca puedo pensar sin sentirme yo mismo presente con él. El era muy joven, tenía poderes extraordinarios en el dominio del hanbledzoin (sangre del alma). Él y otro Derviche estaban en el mercado de Bucara. Debo decirles que el deporte más grande en Asia Central, y todavía lo es, es la lucha. Ésta, combinada con el juego, era un gran vicio. Había dos luchadores, uno era un hombre grande y enormemente fuerte y el otro bastante débil. El hombre débil era azotando constantemente por el otro. Ubaildallah dijo a su compañero: “Vamos a ayudarlo”, y concentraron su hanbledzoin. El luchador débil tuvo un enorme influjo de energía y fue y levantó en vilo al hombre grande, estrellando su cabeza contra el suelo, y así continuó. Había una gran excitación. Ubaildallah 1054

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notó que su amigo estaba todavía concentrando su energía, y le dijo: “Ya es bastante”. Esta historia se me presenta como una representación, y quizás fue intentada como una parábola, de cómo son la personalidad y la esencia. La personalidad es el gran hombre que siempre gana. Pero algunas veces, aquel débil, la esencia, recibe un influjo de energía desde alguna parte, y una cosa imposible sucede. La personalidad es parada en seco y no puede hacer nada. Te encuentras haciendo exactamente lo opuesto de lo que querías hacer o intentabas hacer, y a lo cual la totalidad de tu personalidad pensaba que era irresistible. Se maravillarán de cómo sucede. Si son honestos consigo mismos, sabrán que ustedes no lo hicieron; esa otra cosa que viene desde quién sabe dónde y voltea todo patas arriba. Es una cosa grandiosa aprender cómo llamarla cuando es necesaria. Antes de que eso sea posible, uno debe ser capaz de ver su propia personalidad como algo ajeno, y también, que hay algo en nosotros que hace casi imposible evitar que se introduzcan de regreso en todo esto. Un momento de desatención, o un momento de amarse a uno mismo, y uno estará de regreso en el estado en que la personalidad está al mando. Shivapuri Baba decía una historia acerca de él mismo. Estaba en la montaña y el pensamiento le llegó, de que él había adquirido la liberación y llegado al conocimiento de Dios; que era capaz de ver la realidad de las cosas y de lo maravilloso que era todo eso. En ese momento fue paralizado por un rayo de luz, su pelo se tiñó de blanco y entró en djartklom. Vio que él no había hecho nada para lograrlo. En ese periodo él tenía 112 años y su pelo todavía era negro y tenia ojos flamantes. Vivió por otros 30 años, pero nunca más pensó: “Qué maravilloso soy”. No cualquiera puede merecer esta forma de djartklom. Legado por J. G. Bennett

-714-Estimado More: Quizás todos estemos sin siquiera saberlo en ese camino hacia Ixtlan. Y todas esas experiencias y procesos que refieres, sin importar sus resultados, son megalitos necesarios por establecer. Son como escalones que uno debe colocar y escalar en esa interminable escalera orgánica que se pierde allá entre la bruma de las profundidades del ser humano, y que cuando uno va recorriéndola parece que la meta está cercana, pero sólo fue un espejismo. ¿Qué representará Ixtlan? Y sí, quizás ese Ixtlan sea nuestro verdadero Yo, esa especie de quimera que se multiplica como caja de Pandora; ese Yo que jamás podrá ser conocido por lo que sentimos e imaginamos actualmente ser yo. Un ojo que Ve pero que no puede Verse a sí mismo.

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Así que es mejor aterrizar, y decirnos: "Así como un ojo necesita de otro ojo para poder verse, así un hombre necesita de otro hombre para poder conocerse". ¿Dónde encontrar a ese otro hombre? Quizás si tenemos el poder para separarnos a nosotros mismos de nosotros mismos, dejar de Ser nosotros mismos, ese ojo que Ve aparecerá; igual que el caminante sabe que está separado de Ixtlan. Oh quizás al hombre no le esté permitido arribar a Ixtlan, pero quizás para Ixtlan unirse al hombre es posible. No se trata de que deseemos conocer a Dios, sino que el problema básico es: "Si Dios se hace presente en Sí Mismo". . .

-715-Estimado Ramle: Pues sí, cada uno de nosotros está solo, pero a su vez nunca ha estado solo. Hay dos maneras de enfrentarlo, la ordinaria, que coloca demandas sobre las demás personas: ¡Entiéndame!, ¡Aquí Estoy!, ¡Les Hablo para que me Comprendan a Mí! Y la otra, que pone todo patas arriba: ¡No me Entiendo, nunca me siento Ser, no puedo guardas silencio para Comprenderme! La primera te pedirá que las demás personas trabajen y cambien para satisfacer tu propia comodidad; la otra te exigirá Trabajar sobre ti mismo, sin misericordia alguna. La primera es un imposible, y la otra está en tus manos si la conviertes en el deseo de tu corazón. . . p.d.- Y si tu intentas trabajar sobre ti mismo, a pesar de que estarás solo, siempre existirá la ayuda cercana a ti. Si tu te ayudas serás ayudado, esa es la Ley.

-716-Estimada Bibiana: Tu como mujer debes buscar y encontrar un hombre para amarlo y sentirte amada. Quizás tengas que pasar por muchas decepciones con hombres que no son hombres, y así aprenderás; sabrás que no es lo que buscas. Y un día, de manera misteriosa y sorprendente, aparece ante ti ese "príncipe azul" deseado e imaginado por tu corazón. Ya está ahí cercano a ti, platican y comparten sus vivencias, se van conociendo poco a poco. Y un día, quizás ambos sientan profundamente que desean unirse en un matrimonio estable y permanente, en un compromiso común. Bueno, ahora son posibles muchas cosas, quizás creen descendencia y aumenten sus responsabilidades; ya no trabajarán y se esforzarán solo para ustedes como pareja, sino por los hijos suyos. Hay muchachas, igual que hombres, que se pasan la vida sin siquiera haber establecido una relación real. Las mujeres dicen que los hombres de ahora ya no son tan caballeros y responsables como los de ayer, y los hombres dicen que las mujeres ya no son tan recatadas y vírgenes cono las de antes. ¿Acaso eso sucede por la falta de mujeres u hombres? 1056

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Tu puedes ver como casi siempre sucede que las parábolas al parecer se refieren a algo externo. Pero si tu te obligas a ver esa parábola del Sembrador, como algo que está sucediendo en tu propio ser interno en este preciso instante, todo cambia. Quizás ese Jesús en tu interior ha esparcido semillas valiosas dentro de ti, pero tu continúas volcada a lo externo, al parecer todas las semillas que te ha ofrecido las pisoteas, o tu corazón es como de piedra. ¿Donde está la tierra fértil en tu interior? Así que en aquella mujer que se despierta algo en su interior, algo que no tiene que ver con la vida externa ordinaria, y busca su correspondencia y ciertos lugares externos, la encontrará. Y en palabras mas mundanas, hay cuchillos, y estos a pesar de ser neutros pueden utilizarse para fines creativos o destructivos; así con las enseñanzas. Una enseñanza real no se pregona, se vive. Y si tu sientes sed de agua límpida, primero hay que trabajar para cambiar tu gusto actual que se acostumbró al agua impura y sucia. Pero si tu no sientes sed, será un entupido el que te ofrezca cualquier tipo de agua... -717Ni en el cuerpo humano, ni en los haceres humanos, ni en las satisfacciones egoístas humanas, se puede descubrir la razón de nuestra existencia en este planeta. Para hay algo que es la base para encontrarla: "en las experiencias humanas". Esas experiencias humanas, o mejor dicho, esas energías humanas, son imperecederas como lo es toda energía. En nuestro estado actual, o estado dormido, pasamos por experiencias, nos suceden cosas, sin siquiera danos cuenta que esa energía que conllevan alimenta algo externo, sin beneficio alguno para nuestro propio ser. Estamos sometidos a ese Mantenimiento Recíproco de Todas las cosas, sometidos a la ley inexorable de la creación incesante. Es un pago que estamos sometidos a cumplir, nos guste o no, lo sepamos o no. ¿Cómo encontrar una salida? Pues aumentando la cuota de nuestras propias experiencias humanas. Pero no en ese: "más de lo mismo", sino en una transformación de nuestras propias experiencias humanas. Una transformación que involucre: "Calidad e Intensidad". Ahí es donde está la razón de nuestra propia existencia, y de nuestro destino dentro del esquema de las cosas existentes. En mi patio, que por cierto sigue igual de descuidado, hay una higuera que cada día me ofrece higos grandes, jugosos y muy sabrosos. Hay un par de naranjos también en mi patio, que hoy, para mi sorpresa, veo que están llenos de azahares, a pesar de que en Febrero hicieron lo mismo. Es maravilloso ver en esos naranjos, medianas naranjas en crecimiento, y a su vez, otra vez llenos de flores. Al frente de mi casa hay una palmera con grandes racimos de dátiles, es hermoso que el desierto esté presente en mi casa.

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Y yo me pregunto: Carlos, si esos árboles están cumpliendo con su razón de ser, al proveerte a ti, un ser superior a ellos, con el alimento que necesitas para vivir: ¿Cuál es tu razón de ser? Bueno, esa transformación de nuestras experiencias humanas, está muy relacionada con la vida y la muerte, o con el sí y el no. Mantener y vivir nuestras experiencias, comprendiendo y sintiendo que hoy estoy vivo y mañana quizá esté muerto: ¿me ayudaría a lograr esa calidad e intensidad? ¡Sólo los retos que valen la pena nos pueden ayudar! (Alejandro el Magno). Pensar por nosotros mismos, es uno de esos retos; vivir con el sí y el no siempre presentes, es el más valioso.

-718-Estimado Farlandia: En esta aportación tuya, por más que busqué y busqué con ahínco, no pude encontrar dónde están esos muchos que mencionas al principio, únicamente te encontré a ti. Pero al parecer tú mismo eres el peor crítico de ti mismo, porque tú mismo dices que tu curiosidad sólo son nimiedades o asuntos superficiales. ¿Por qué te auto-compadeces a ti mismo? ¿Estás seguro de que nos enviaste sólo dudas y paranoias? Porque de nuevo vas en contra de ti mismo cuando dices: "Ése mensaje sigue en el aire sin respuestas y mi intención es escuchar". Será sincera esa frase, porque al parecer no pudiste esperar mucho tiempo para que te llegara una respuesta, quizás estábamos descuidados con nuestros propios asuntos y no pudimos contestarte con la velocidad esperada por ti. Y de nueva cuenta vuelves a desvalorarte y auto-compadecerte, cuando indicas: "discutir ciertos temas que yo mismo acepto que rozan con el chisme y la cáscara del asunto, pero reconozco que no me aguanto las ganas de preguntar y que de no satisfacer ésta curiosidad no voy a poder dar un paso más en cuanto a discutir otros temas..." Bueno, ¿deseas escuchar o no?, porque ahora dices que deseas "DISCUTIR" y "Y QUE NO TE AGUANTAS LAS GANAS DE PREGUNTAR". Yo te ayudaré en lo que sigue de tu pedido, pero no me pidas que te maúlle porque el que se muere sería yo. El centro se llama así porque esas dos personas son mis padres en este Trabajo, y soy agradecido con ellos. Bennett no aportó nada nuevo al Cuarto Camino, simplemente compartió sus propias experiencias y comprensiones a alumnos interesados como nosotros. Los libros de Bennett en español se consiguen en librerías, principalmente de España y Venezuela; y desconozco dónde estén, porque yo sólo leo sus libros en ingles. Otros institutos llevan los nombres de los padres en este Trabajo que le tocó a su dirigente apreciar y valorar. Y difieren simplemente en que cada uno

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tiene diferentes padres, aunque en lo íntimo seamos todos seres humanos muy semejantes. Yo no sé si Gurdjieff fue un hombre 6 ó 7, ni se acerca de ese estilo que mencionas, ni sé a qué nivel llegaron sus discípulos. Lo único que comprendo es que todos sus discípulos comenzaron desde el nivel ordinario, quizás muchos no hayan logrado nada y sigan curioseando todavía por ahí, quizás algunos pocos llegaron al nivel de Gurdjieff pero nunca me los han presentado porque están Trabajando con total intensidad en sí mismos, y quizá uno que otro esté en vías de superar el nivel de Gurdjieff pero está tan involucrado en su Trabajo para aportarlo a las generaciones futuras que ni siquiera existo o no soy interesante para el nivel donde él está Presente . Las escuelas tienen contacto con ciertas energías que pululan por ahí, por el aire, y en momentos intensivos se les posibilitan recibirlas y así acelerar su Trabajo de Grupo. En cuanto a centros superiores sólo sé que están en nuestro ser interno esperando ser escuchados; lastima, pero confieso que no he conocido de otros más que de esos en mi interior. Gurdjieff y Ouspensky, igual que nosotros un día lo enfrentaremos: ¡Murieron! Y como a todos los muertos, fueron enterrados, uno cerca de Paris y el otro en Londres. El Cuarto Camino no existe, y soy sincero, todavía no me topo en la calle con él ni me lo han presentado. Y para mí el largo plazo es el día de Hoy, porque hoy trato de hacer cosas para poder esperar un mañana real. El Cuarto Camino al no existir carece de objetivos. Yo sí sé lo que Espero, y tú eres el único que debe saber qué esperas, lo demás, son conjeturas y fantasías. Y estás perdonado, tú sigue gastando tu tiempo de la manera que sientas más provechosa para ti, pero trata de comprender que yo sí aprecio mi propio tiempo, así que no esperes que me ponga a gastarlo para mostrarte tu propia superficialidad, yo no intentaré hacer lo que a ti te corresponde hacer. Y a un joven tan auto-compasivo no me atrevo a reprenderlo, porque alimentaría lo único que no se me permite alimentar en ti; al niño se le dan mamilas si así lo desea pero no a un joven tan lleno de curiosidad superficial como tú solo las repuestas reales le satisfacen. Y en cuanto a tu amenaza final, te evitaré molestias y pérdidas de tiempo; así que te aconsejo que envíes todo lo referente a esas palabras mayores del Eneagrama y la Recurrencia a un miembro distinguido de esta Comunidad, se auto-llama: "Alexander". Él te ayudará al respecto, te lo garantizo. . . -719EL CUERPO Y SUS FUNCIONES ¿A quién pertenece este cuerpo? Ustedes probablemente dirán que pertenece a un determinado hombre. ¿Pero quién es ese hombre si el no es su cuerpo? Si digo: “mi cuerpo”, entonces, debe de existir algo diferente a mi cuerpo. Si yo digo: mi caballo, sé acerca de lo que estoy hablando, porque puedo distinguir entre el propietario y la posesión. Pero si yo digo: mi cuerpo, ¿puedo hacer dicha distinción de la - 1059 -

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misma manera? Si es así, ¿quién es el propietario o amo en mí que dice: mi cuerpo? Planteémonos esta pregunta lo más seriamente que podamos, porque como ustedes saben, una de las mayores debilidades de los hombres y mujeres es que nos interrogamos, pero nuestras interrogantes son bastante ligeras o vaporosas, y tampoco persistimos con ellas hasta el final. Muy poca gente desde su nacimiento es capaz de empujar sus cuestionamientos hasta el final. Sin embargo, aún y cuando queramos contestarlas, descubriremos que no podemos hacerlo solos. Quizá tendríamos alguna oportunidad si compartiéramos nuestra búsqueda con los otros, pero aun así, deberíamos persistir hasta el final en la búsqueda de respuestas, es una cosa muy rara en el hombre y la mujer contemporáneos. ¿Quién es ese yo que puede decir mi cuerpo? ¿Por dónde debemos comenzar? Nos planteamos la interrogante en nuestra mente, en nuestros pensamientos. ¿Puedo decir que yo soy mis pensamientos, que el yo que piensa es el propietario de mi cuerpo? Conocemos bastante bien que nuestros pensamientos no son independientes de nuestro cuerpo. Nuestros pensamientos son el resultado de lo que está sucediendo en partes de nuestro sistema nervioso. Ni siquiera conocemos cómo se originan los pensamientos, excepto que de alguna forma dependen de algún estimulo sucediendo en la complicada red de nervios en el cerebro de nuestra cabeza. No importa que tanto miremos hacia nuestros pensamientos, y no importa que tan profundamente los estudiemos; nunca podremos encontrarlos separados de nuestro cerebro, excepto desde el punto de vista de lo que está sucediendo en nuestro cerebro. Nuestro cerebro es parte del cuerpo. ¿Cómo, entonces, podríamos hablar de nuestro cerebro o de sus pensamientos como siendo el amo del cuerpo? Es más, si observo mis pensamientos y me pregunto: ¿dónde estoy yo en esos pensamientos? Nunca puedo encontrar que yo soy mis pensamientos, porque yo hablo de “mis” pensamientos así como hablo de “mi” cuerpo. No estoy más cerca de encontrar un amo en mis pensamientos de lo que lo estoy al buscarlo en mi cuerpo. Si pienso de mis sentimientos, mis emociones, mis gustos, mis disgustos, mis amores, mis odios, mis intereses, y todo el resto, ¿son ellos él Yo? ¿Son ellos el Amo? De nueva cuenta, debo decir: ¡No! Primero que todo, todos ellos son producto del trabajo de mi sistema nervioso, como mis pensamientos lo son, sólo que se originan en una parte diferente del sistema nervioso, una parte de la cual usualmente no somos conscientes. También sé, que muchos de mis sentimientos, todos mis estados emocionales, son un problema de la química, de lo que está sucediendo a mi sistema nervioso simpático y de las glándulas y vasos sanguíneos que controla. Ellos son mi cuerpo. Ellos controlan mis sentimientos, y no que mis sentimientos los controlen a ellos. En cualquier caso, ¿qué son mis sentimientos? Solamente un cambiante caleidoscopio con sus subidas y bajadas de gustos y disgustos. Nada en ellos hay de permanente para que pueda ser el Yo o el Amo. Mi ver, oír y tocar, todas mis experiencias de los sentidos, pertenecen al trabajo de mi sistema nervioso y dependen del mundo exterior para ponerlos en marcha. ¿Cómo pueden ser ellos el Yo? ¿Cómo pueden ser el Amo?

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Donde quiera que mire, y lo más agudo que mire, lo más seguro que estaré de que en ninguno de estos mecanismos, ni en mis pensamientos, ni en mis sentimientos, ni en mis sensaciones, ni en nada de lo que sucede en mí, puede ser llamado: Yo. Así que debe de existir algo detrás de ellos. Vamos a mirar hacia allá. Dondequiera que mire, sólo veo un espacio en blanco, detrás del cual sólo existe una vacuidad. Tengo que ser capaz de mirar paciente y sinceramente, pero lo más paciente y lo más sinceramente que mire, lo más que estoy destinado a ver que no encuentro nada. ¿Quién, entonces, es el propietario de mi cuerpo? Si es que no hay nadie, ¿entonces mi cuerpo es igual a un caballo sin amo, esto es, un caballo salvaje e irresponsable? Yo quizá sea irresponsable pero todavía soy predecible. Yo quizá sea salvaje pero todavía puedo ser capturado. Porque yo soy necesario para algo, sin importar que lo quiera o no. Tenemos que comprenderlo cuando hablemos acerca del organismo humano. Tenemos que realizar que él no puede ser una bestia salvaje. Tampoco podremos encontrar en nuestra propia experiencia ese algo que pueda decir: “Yo soy el Amo de este cuerpo”. Nosotros observamos sólo una sucesión de estados fluctuantes, pensamientos cambiantes, sentimientos contradictorios, sin ningún Amo en ellos. Esta es la primera cosa que tenemos que comprender acerca de nuestro organismo. Es un animal que todavía no conoce a su Amo. Tengo que hacer una distinción muy importante en lo que podemos encontrar acerca de nosotros mismos, una distinción que consiste en dividir aquello que nosotros podemos experimentar en tres diferentes partes o tres diferentes aspectos. Un aspecto es lo que nosotros hacemos, todas las cosas que suceden en nosotros. Es aquello que podemos llamar nuestra función. En un sentido, esto es para lo que servimos. Otro aspecto es lo que nosotros somos. Lo que nosotros somos no es lo que nosotros hacemos, sino aquello que somos. Lo que nosotros estamos buscando hasta ahora –el Yo- es lo que somos, algo distinto de lo que hacemos y de lo que nos sucede. Nunca podremos encontrarlo cunda miramos por él. Tiene que ser alcanzado de otra manera. Esto, lo cual somos, puede llamarse el aspecto del ser. El tercer aspecto es un poco más difícil de describir. Todo el tiempo, nosotros y todo lo existente, estamos trabajando de alguna manera hacia afuera, como si existiera una fuerza conductora detrás de nosotros, detrás de nosotros y detrás de todo lo existente, apremiándonos a seguir siendo lo que somos y a seguir haciendo lo que hacemos. Sin importar que nos demos cuenta o no, esa fuerza siempre está actuando en nosotros. Podemos decir que esa fuerza es la que actúa a través de lo que nosotros somos para hacernos hacer lo que hacemos. Esa fuerza debemos llamarla: Voluntad. Tiene sus propias leyes, bastante diferentes de aquellas del ser y de la función. Quiero hablar acerca del aspecto de función; esto es, lo que nosotros hacemos. Y la razón para comenzar con eso, es porque este aspecto es todo lo que conocemos; es lo único que podemos encontrar cuando miramos. La función abarca todas las cosas de que hemos hablando: el cuerpo en sí mismo, sus pensamientos, sus sentimientos, sus sensaciones, sus - 1061 -

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movimientos y lo demás. Verán que he volteado la oración al revés. No es el cuerpo el que pertenece a los sentimientos o a los movimientos, sino que los pensamientos, sentimientos, sensaciones y movimientos le suceden a este cuerpo nuestro. Estos son los que tenemos que estudiar primero que todo. Empecemos con los pensamientos. ¿Qué es pensar? ¿Ustedes piensan? ¿Ese pensar significa un acto intencional de algo que está presente y que puede ser llamado: Yo? Cualquiera de ustedes que se haga esta pregunta, probablemente diga: “Sí, así es” “Eso es exactamente en lo que consiste el pensamiento. Soy yo pensando más o menos lo que elijo pensar” Pero la realidad no es del todo así. Tan pronto como empiezo a mirar, descubro que de ninguna manera elijo mis pensamientos; ellos surgen en mí o cuando mucho algo en mí llega a darse cuenta de ellos. Yo noto, y si miro cuidadosamente, veo que ellos están allí todo el tiempo, dormido, despierto, sin importar que los note o no, siempre hay algo sucediendo. Ese proceso debería correctamente ser llamado: “soñar”. Todo el tiempo, yo y ustedes y todos los demás, soñamos. Tanto como estemos vivos, desde el nacimiento hasta la muerte, siempre soñaremos. Esta es la primera función visible del hombre, por esto significo que es perceptible a nuestra propia experiencia interna. Dondequiera que miremos, sólo encontraremos sueños en nosotros mismos. No sólo el hombre, sino que todos los animales también sueñan. La vaca que permanece echada rumiando está inmersa en sus sueños. Hay sólo una diferencia, pero bastante importante, con los sueños que el hombre tiene; reside en que el aparato que le es dado a él para soñar es mucho más complicado que el aparato para soñar de los animales. Existe un rico y extraordinario mecanismo, un rico almacén en el cerebro de su cabeza, la parte central de su cerebro, el cual con sus miles de millones de neuronas y sus diez mil millones de conexiones entre ellas, en las cuales todo el tiempo este proceso de sueño está sucediendo. Su presencia puede ser detectada por varios medios que la ciencia ha descubierto. El contenido de los sueños siempre está siendo nutrido, siendo abastecido por las impresiones que le llegan desde el exterior –lo que vemos, oímos, tocamos, todas esas cosas que nos dan alimento para nuestros sueños. La mayor parte de nuestros sueños suceden internamente en nosotros, repitiendo una y otra vez las impresiones que recibimos, especialmente las impresiones que recibimos durante la niñez. Así estamos construidos, que clasificamos y arreglamos esas impresiones, especialmente en la niñez, y las coleccionamos, como si fuera, en manojos o haces; y aprendemos, parcialmente por imitación y parcialmente al ser enseñados, a conectar esos manojos o haces de impresiones con ciertos signos, primero que todo con sonidos y después con signos visuales. Los sonidos son palabras y los signos visuales son escritos. Entonces todo esto, a su vez, llega a ser material para nuestros sueños, así que en vez de soñar igual que los animales, enteramente en fotografías o imágenes, nosotros soñamos también en palabras. Esto hace que nuestro soñar sea mucho más complicado, pero no cambia su carácter. Es una de las cosas que tenemos que ver por nosotros mismos, porque la gente no está acostumbrada a reconocer que aquello que llamamos pensar es sólo ese juego automático de sueños.

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Todo esto forma un grupo de hábitos. Ya he hablado acerca de algunos de estos hábitos, tales como el hábito de coleccionar impresiones dentro de manojos o haces conectándolos con palabras. Adquirimos por la constante repetición otros hábitos más complicados que constituyen nuestras ideas, opiniones, convicciones, y en general, el contenido total de nuestro conocimiento mental. Nuestra consciencia de toda esta actividad soñadora elaborada varía grandemente. Tenemos un mecanismo muy simple en el cerebro de nuestra cabeza –la corteza cerebral- y en el ganglio en la base de nuestro cráneo, que nos impide ser conscientes más que de una ínfima parte de lo que está sucediendo en un momento dado. La totalidad de este aparato es el cerebro pensante o, como Gurdjieff lo llamó: el centro intelectual. El mecanismo de sueño, que es la estructura básica del centro intelectual, es llamado: aparato formatorio, porque es el medio por el cual la formación del hábito de coleccionar impresiones procede incesantemente en nosotros. El trabajo del aparato formatorio constituye una considerable parte de la actividad de nuestro organismo. Tenemos otro grupo independiente de hábitos no formado de la misma manera; esto es, no formado por el proceso de soñar, sino principalmente formado a través del mecanismo de imitación que existe en el hombre, por medio del cual él imita todo. Todos los animales tienen este mecanismo más o menos desarrollado, algunos más, pero en el hombre mucho más. Este mecanismo está situado principalmente en la columna vertebral, en el gran ganglio atrás de la cabeza, y en los lóbulos frontales de la misma. Desde el nacimiento, este mecanismo, por el proceso de imitación, levanta todo tipo de hábitos del comportamiento de otra gente alrededor de él. Hay también implantados en este aparato, desde antes de su nacimiento, una totalidad de hábitos atávicos o innatos de un carácter particular, que nos vienen por herencia –lo que puede ser llamado nuestro instinto. Son hábitos manejados de generación en generación y pueden ser llamados la constitución genética del hombre. Ellos nos son transmitidos a través del mecanismo hereditario. Hay un tercer mecanismo trabajando, el de adaptación. El organismo, el organismo del hombre o de cualquier otro animal, tiene este poder o propiedad de adaptarse él mismo a los impactos que le llegan a partir del medio ambiente, de otros animales, o de otros seres similares a él. Entre estos tres mecanismos, esto es: la constitución hereditaria o genética; el poder de imitación; y el poder de adaptación, una serie de hábitos son formados por los cuales nuestro cuerpo adquiere un cierto patrón de comportamiento. Este patrón de comportamiento tiene tres partes principales: una está conectada con la vida diaria del organismo, y puede ser llamada: el patrón instintivo, y es el que Gurdjieff llamó: el centro instintivo; otra parte está conectada con las acciones externas por las cuales nos adaptamos al mundo de nuestro derredor, y actuamos sobre él, todo eso forma el patrón motor, o como Gurdjieff lo llamó: el centro de movimiento; y por ultimo, existe una actividad de la función sexual en el hombre que Gurdjieff llamó: el centro sexual.

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Estas tres partes juntas forman la función orgánica del hombre. Lo más interesante acerca de esto, es que esta función orgánica maneja la totalidad de la vida del hombre, dejando libre su cabeza para ocuparse con sus propios sueños. Así que la gente vive dos vidas, una vida en la cual, por una serie de hábitos preparados, su cuerpo se está moviendo y obteniendo lo que es necesario para su alimentación, respondiendo de manera complicada a todas las situaciones que aparecen; y otra vida, otro mundo en el cual ellos simplemente sueñan. Existe escasa conexión entre estas dos vidas, y es principalmente accidental. No es fácil aceptar lo anterior, porque suponemos que muchas cosas las efectuamos con el cerebro de la cabeza, y no nos damos cuenta que en realidad son debidas a esos hábitos físicos. No notamos, por ejemplo, qué escasamente hablamos con nuestra cabeza. Siempre hablamos con nuestro mecanismo motor, el cual, de hecho, controla directamente los órganos del habla, conduciéndolos tan bien que podemos hablar con la debida gramática y sensibilidad, y nunca pensar en lo que estamos diciendo. Esto denota que nunca nos cuestionamos acerca del significado; nunca conectamos lo que estamos diciendo con una representación, con una imagen interna del significado de lo que estemos diciendo; y continuamos así a través de toda nuestra vida sin pensar en lo que estamos diciendo o haciendo. Ninguno de nosotros ni nadie más lo nota. En adición a estas dos vidas del hombre, hay una tercera vida, que siempre está presente en él, una vida que está conectada con otra parte del sistema nervioso, normalmente, todas las partes del sistema nervioso que se distribuyen sobre el cuerpo en varios nódulos o ganglios, y especialmente en la región del pecho, la región del plexo solar. Esa región incluye lo que llamamos el sistema nervioso simpático y todos los mecanismos que regulan la química de nuestra sangre, el cual, en turno, es controlado por el estado de la sangre misma. Este aparato constantemente registra nuestro estado general. En un sentido, es similar a un termostato interno que constantemente compara las experiencias presentes con las memorias que tenemos almacenadas de otras experiencias. En esa comparación, estaremos haciendo ya sea un movimiento de aceptación o un movimiento de rechazo, un movimiento de expansión o un movimiento de contracción. Esas expansiones y contracciones se comunican por sí mismas a nuestro cuerpo y a los vasos sanguíneos, y así tenemos experiencias de sentimientos de displacer o dolor con la contracción, y de placer y alegría con la expansión. Todos estos procesos constituyen lo que llamamos la vida emocional o sentimental del hombre. Todos los gustos y disgustos, todos los placeres y sufrimientos, todos los deseos y aversiones, son sólo la reflexión en nuestra experiencia de estos movimientos de expansión y contracción de nuestro sistema nervioso y los cambios que los acompañan en la química de la sangre. El mecanismo que controla la vida sentimental del hombre es llamado por Gurdjieff: el centro emocional. Es un órgano bastante sensitivo, conoce, como si fuese, la temperatura de nuestra condición antes de que los sueños en nuestra cabeza empiecen a ser afectados por ello, así que frecuentemente puede suceder, que con un choque emocional lleguemos a estar conscientes del choque, llegar a estar consciente del cambio en la química 1064

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de nuestra sangre y de la contracción de nuestros vasos sanguíneos, antes de que conozcamos lo que está sucediendo con nuestra cabeza Por cierto, nuestra parte soñadora está bajo la influencia de esta parte sentimental, la cual ciertamente tiene importantes medios para influenciar directamente el color, el sabor y la cualidad de nuestros sueños o pensamientos. Los nervios simpáticos pueden vaciar su influencia directamente dentro del hemisferio cerebral por medio de innumerables fibras que los conectan con todos los nódulos sensitivos distribuidos sobre el cuerpo. Los nervios del cerebro de la cabeza a su vez reaccionarán hacia el exterior para producir los movimientos y acciones correspondientes. Ahora podrán ver mejor el porqué les dije al inicio, de que no importa que tanto seamos capaces de mirar dentro de estos procesos, nunca podremos encontrar algo que pude llamarse: Yo, sino que solo encontramos un conjunto de máquinas trabajando; máquinas eléctricas, mecanismos químicos, etc. Esto no debería sorprenderlos: “Que el hombre existe para transformar la energía que es necesitada para algún propósito completamente desconectado con su propia existencia personal”. Estos cerebros o centros, están muy bien adaptados en nosotros para la transformación de diferentes formas de energía. Una forma de energía es transformada en nuestros sueños, otra por la actividad total de nuestro cuerpo, y otra por nuestras reacciones emocionales. Todo esto sucede nos guste o no nos guste, y cualquier cosa que nos guste o no, dependerá solamente de la condición de nuestra parte emocional. Es más, podríamos estar completamente seguros que esas transformaciones de energía no están sucediendo para nuestro propio beneficio, por lo contrario, simplemente estamos sometidos a la acción de ellas. Si decimos que este organismo nuestro no es más que un aparato de transformación de energía, entonces, quizás ustedes se pregunten: ¿Qué es entonces un hombre? Sería una interrogante correcta, porque ciertamente, si nosotros tenemos un significado para la palabra: “Hombre”, y con ella no significamos un mecanismo actuando por sí mismo, sino un ser responsable, alguien que es capaz de dirigir, un ser que es amo de algo y especialmente un ser que es el amo de su organismo, de su cuerpo. Si no encontramos nada de eso, significa que no tenemos el derecho de usar la palabra “hombre” como aplicable a nosotros. Nosotros somos, previendo que comprendemos que esto no se refiere a lo que encontramos cuando buscamos, sino a lo que debería estar ahí. Lo que debería estar ahí es un ser capaz de decir “Yo”, un ser capaz de ser Amo de todos estos mecanismos. Sólo ese ser podría decir: “Yo soy un hombre”. Gurdjieff decía: “Para que un hombre pueda responder en realidad al sentido y predestinación de su existencia, es indispensable que conste de cuatro personalidades definidas y distintivas”. Les he hablado acerca de tres de ellas, y cuando Gurdjieff dice cuatro, estaba significando una cuarta que no está incluida en estas tres. Él describe las tres personalidades, una de ellas se origina a partir de los sueños y a través de las impresiones de los sentidos, lo que llamamos el centro intelectual; otra que se origina a partir de la herencia, de la imitación y de la adaptación, lo que llamamos nuestro centro motor, instintivo y sexual; y la otra que se origina por - 1065 -

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medio de nuestra sensibilidad a los estados que nos suceden, lo que llamamos del centro emocional. Estas son las primeras tres personalidades. La cuarta es aquella parte que en un hombre es capaz de decir: Yo. Gurdjieff dice que sin esta cuarta parte, uno no puede ser llamado: Hombre. ¿Cómo puede haber un Yo en un hombre, que no sea ninguna de esas cosas de que hemos estado hablando? Afortunadamente es imposible para ustedes comprender todo lo antes dicho sin una gran cantidad de experimentación, observación y verificación. Así, que por el momento, vamos a continuar con la charla como sí ustedes ya hubiesen realizado el trabajo anterior. Si ustedes hubiesen realizado verdaderamente lo anterior, habrían visto que es imposible conectar el “Yo” con nuestros pensamientos o con cualquier otra cosa que sucede en nuestra parte pensante. Lo que llamamos nuestros pensamientos no son más que la conciencia o el darse cuenta de ese proceso de sueño, sobre el cual no tenemos control alguno; y también habrían encontrado que es igualmente imposible decir “Yo” a cualquiera de las otras partes: Yo no soy mis reflejos instintivos. Yo no soy todos los hábitos adquiridos de movimiento y de comportamiento en el mundo. Yo no soy mis impulsos sexuales. Yo no soy tampoco mis sentimientos, mi termómetro. Para entender cómo puede haber un “Yo”, tenemos que aprender algo más acerca de las energías. Todas las cosas acerca de las que hemos hablado son transformaciones visibles de energía. Todo lo que es necesario para ello, reside en encontrar un determinado aparato para detectar las energías, y una vez que las encontremos, medirlas, ponerlas en acción o pararlas, igual que podemos hacerlo con cualquier tipo de aparato eléctrico; y de hecho, los psicólogos han descubierto diversas maneras para influir sobre todas esas partes de nuestro aparato psíquico de una manera bastante notable. Existe una forma de energía que no puede ser inferida por este tipo de medios, y nunca puede ser experimentada, porque siempre está fuera del nuestro alcance. Es la energía potencial. La energía de lo que puede llegar a ser, de lo que puede hacerse, como distinta de lo que está sucediendo automáticamente. Si miramos una roca deslizándose ladera abajo en la montaña, o una avalancha de nieve, vemos su propio movimiento, la energía está ahí siendo vista y mostrándose para nosotros. Podemos deducir que existe una fuerza detrás de ella; pero si miramos a la misma roca o bola de nieve permaneciendo tranquilamente en quietud al lado de la montaña, no detectaríamos dicha fuerza, y si la tocamos no nos repele. Esa energía tranquila e invisible es la energía potencial. Sabemos que por muy quieta que esté la roca, si la tocamos se puede desatar una avalancha que arrasará todo lo que se encuentre montaña abajo. Aquellos de ustedes que conocen acerca de esto, saben que es debido a la presencia del campo de la energía de la gravitación de la Tierra, el jalón, como es llamado, de la masa de la Tierra sobre todo lo que esté dentro de su alcance. Ese jalón no es visible. No podemos hacer nada con él y tampoco lo podemos medir mientras permanezca así, salvo que algo empiece a suceder, por ejemplo, cuando un peso estira el resorte en una balanza. Lo mismo se aplica al campo de energía eléctrico. Dichas energías potenciales tienen una cualidad eterna. Por miles de años una roca puede permanecer en la cumbre de la montaña y no existiría para 1066

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ella la menor disminución de su potencial o posibilidad de rodar ladera abajo de la montaña. Dentro de nuestro sistema nervioso, existen estados de energía potencial cuando las descargas no están tomando lugar a través de las fronteras que conectan un nervio con otro. La energía en ese estado es bastante diferente de la energía de lo que está sucediendo. Eso no significa que no tenga poder. Por lo contrario, solamente es esta forma de energía la que tiene el verdadero poder, justo porque no participa, y por lo tanto, no se ha utilizado. La energía potencial es producida por una interrupción del flujo de la energía sensible. Es igual como la presión que se produciría en una tubería en que el agua esté fluyendo sí colocamos en su extremo un tapón. Nosotros existimos para transformar energía, y especialmente para construir una energía potencial que pueda servirnos para otro propósito que el simple suceder. Es igual para los animales, y cada especie es un maravilloso aparato de transformación. La construcción del cuerpo animal puede ser sólo entendida si realizamos que eso es por lo qué ellos existen y por lo qué están hechos de determinada forma. Lo mismo se aplica al hombre. El organismo humano está construido, no para la conveniencia del hombre mismo, sino para asegurar que produzca lo que es requerido de él. Una industria no es construida para el bienestar de sus gerentes, ni para proveer trabajo para la gente, sino para producir buenos productos para el comercio. A menos que dicha industria produzca buenos productos de calidad y en la cantidad necesaria que justifique los gastos y las materias primas que utiliza, es una falla, y tarde o temprano deberá ser reconstruida o cerrada permanentemente. De esto se deduce, que nuestros cuerpos están construidos de una forma determinada para que puedan servir como aparatos para la transformación de energía. Dicho punto de vista va en contra de todas nuestras maneras de pensar habituales. Los biólogos ven al cuerpo solo en función de su propia preservación y renovación. Creyentes en la evolución trazan su aparición desde alguna primitiva forma de vida. Los economistas y socialistas lo miran sólo en función de sus propias necesidades y capacidades para trabajar. La gente religiosa lo mira como el vehículo en el cual el alma vive temporalmente. Algunos hasta llegan a pensar que el cuerpo es el enemigo del alma, y hablan de liberarse del cuerpo como una bendición. La mayoría de la gente lo toma como algo grandioso y nunca se preguntan: ¿para qué es y qué es capaz de dar? Nuestros cuerpos sirven para la transformación de la energía que es requerida para el mantenimiento reciproco de todo lo existente, y están maravillosamente adaptados para ese propósito y no para otro. Dentro de los límites del mundo existente, la energía no puede ser creada ni puede ser destruida. Nuestros cuerpos no pueden crear energía, pero pueden cambiar su forma, esto es, su cualidad. Como el cuerpo no puede crear energía, le debe de ser abastecido desde el exterior con la materia prima para realizar dicha transformación, por lo cual, fue llamado por Gurdjieff: “la fabrica química”. La materia prima que entra en el cuerpo con el propósito de ser transformada es lo que llamamos: alimentos. La materia prima capaz de ser transformada que entra a nuestro organismo viene en tres formas diferentes. La primera es el alimento que comemos; la segunda es el aire - 1067 -

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que respiramos; y la tercera son las impresiones recibidas a través de nuestros sentidos. Estos alimentos sufren transformaciones primarias, y consisten en hacer de las diferentes formas de alimentos que comemos las diversas substancias, esto es, energías, que hacen posibles nuestras experiencias y actividades. Para posibilitar la aparición del “Yo”, que debería estar presente en nosotros para ejercer las funciones de iniciador, de regulador, y de factor coordinante en el trabajo de los centros, debemos tener a su disposición la energía potencial de la requerida intensidad y calidad. Esto sólo es posible por medio de un proceso de transformación interna, el cual puede ocurrir si estamos preparados y somos capaces de mantener y preservar alguna de la energía que fluye dentro de la actividad del sueño, de las reacciones automáticas de nuestro cuerpo, y de nuestros estados emocionales. El hombre está construido para que ese trabajo de preservación pueda tomar lugar en él por su propia decisión y elección. El hombre puede ser más que un autómata transformador de energía, pero para poder llegarlo a ser, debe elegir hacerlo y estar preparado para pagar el precio que sea necesario. Extracto de lo legado por J. G. Bennett

-720-Estimada Galahad: Comprendo lo que nos compartes. Y digo que lo comprendo porque lo he vivido. Mi esposa también falleció hará como dos años y medio, y aunque los que quedamos con vida enfrentamos situaciones diferentes, en lo profundo sentimos muy parecido, "un algo nos falta". Hará unos diez años, después de impartir un Seminario Intensivo de esta enseñanza en Valle del Bravo durante un sábado y domingo, al finalizar me llevaron a casa de una de las personas que asistió para pernoctar ahí. Había como cinco o seis personas, hombres y mujeres, en esa casa, tratando de que les contestara interrogantes despertadas durante el Seminario, desde luego, en un ambiente más relajado. De repente entró a la casa Daniel, uno de los participantes del Seminario, cargando una gran caja. Interrumpió para decir algo muy importante y muy sentido para él. Dijo: "Mi padre, muerto desde hace ocho años, fue un discípulo de un nivel alto en el Cuarto Camino, y cuando falleció me dijo que ahí en esta caja guardaba todo lo que sabía y habia comprendido de esta enseñanza, y que era la mejor herencia que podía ofrecerme". Continuó diciendo Daniel, con sus ojos llorosos: "A mi nunca me interesó eso que tanto amó mi padre, ni siquiera estando con vida, mucho menos después de que falleció; durante todos estos años la caja a estado ahì en un closet, abandonada, tal y como la dejó mi padre". Y finalizó diciéndonos: "Hoy en el Seminario que usted nos impartió, logré comprender el por qué mi padre amó tanto esta enseñanza; usted me ayudó a que mi consciencia me remordiera por nunca haber escuchado a mi padre al imaginar yo que eran simples tonterías suyas. Pero hoy usted me mostró la grandeza de lo que amó mi padre, y he decidido regalarle a usted esta caja con todo su contenido tal y como la dejó mi padre, yo no tengo ningun derecho a ella. Sé que a través suyo mi padre

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continuará viviendo este Trabajo del que nos habló, usted es más digno para darle el uso más benéfico". Extendió sus brazos para poner la caja entre mis manos, sus lágrimas corrián a raudales, igual que de las personas presentes. Le agradecí ese gesto hacia mì, y de inmediato procedí a abrir la caja. Había una libreta encima, la abrí y empece a leer en voz alta lo que ese hombre había escrito años atrás con todo su Ser. Al leer, làgrimas de agradecimiento corrián libremente por mis mejillas, lágrimas de ese tesoro que Dios puso entre mis manos. Al leer recordé muchas de mis experiencias, volví a vivir en mí mismo lo que ese hombre había logrado comprender con su propio Trabajo. Sus palabras contactaban el mismo lugar desde donde fueron escritas en mi propio interior. Era como si yo mismo estuviera narrandome mis propias experiencias. Cerré la libreta, la puse en la caja de nuevo, y la cerré. Me puse de pie y estreché en un abrazo profundo a Daniel, y duramos así por varios minutos, en un silencio total pero colmado de vida real. Temprano por la mañana del lunes partí a Monterrey, llevando el mejor pago que podía haber recibido por impartir el Seminario: la caja. Jamás volví a ver a Daniel, nunca nos volvimos a encontrar ni a saber uno del otro. Lo que contenía esa caja me ayudó a comprender a ese hombre, un desconocida para mí, pero el fruto de su propio Trabajo no fue en vano. Como podrás ver querida Galahad, al parecer ambos hemos vivido cosas muy parecidas, a pesar de no nos conocernos. Y algo en mì quiere profundizar en tus interrogantes planteadas, algo en mì quiere compartir contigo otro punto de vista que apunta en la misma dirección: El "Recuerdo de Sí" no puede ser realizado por nuestros propios deseos, ni con nuestros esfuerzos ni luchas. Este Trabajo nos indica cuáles son los pasos pràcticos para preparar el terreno en nuestro Ser, y así esperar que ese "Recuerdo de sí" un día aprezca por sí mismo en nuestro interior. ¿Quién quiero ser? Interrogante valiosa, porque la apoyas en lo que al parecer has observado y comprendido en ti, y ya no quieres seguir siendo esa autómata que actualmente eres. ¿Pero qué quieres ser? Eso lo tendras que encontrar en ese mismo lugar desde donde nace la interrogante, siempre y cuando sea sincera. ¿Qué es lo que realmente me interesa en la vida? Quizás la interrogante parece justa, pero si continuas queriendo cosas o intereses en la vida, si continuas deseando lo existencial antes que lo esencial de tu mundo interno, de lo que puedes llegar a Ser; continuarías atrapada por lo mismo de lo que quieres huir. Te sugiero que aumentes y profundices tus Necesidades interiores o esenciales. ¿Se que puedo ser dueña por completa de mis emociones? Parece también justa, ¿pero por qué les llamas "mis emociones"? Eso es identificación, y se puede deducir que las emoiciones son las que realmente son las dueñas de ti, tú eres su esclava. Si pudierás separarte de ellas, hay la posibilidad de que seas Ama de ellas. ¡Tal vez lo logre en esta vida... y si no, pues moriré feliz sabiendo que trabajo por ello! Si tu Trabajo es separarte de ellas, verlas como algo que tú misma no eres, te dará resultado si persistes y así lo deseas. Y sòlo tienes esta vida para realizarlo, es la ùnica posibilidad actualmente para ti. Y si no lo logras - 1069 -

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realizar, olvídate de morir con cara de felicidad, porque nunca se puede esperar felicidad si no aprovechamos las posibilidades cuando estamos vivos, si las desperdiciamos por platos de lentejas. ¡Que doy mi mejor esfuerzo simplemente por vivir... y por morir satisfecha de mi trabajo personal diario! No te des por satisfecha, es el peor obstáculo en este Trabajo, recriminate el por qué no te pides cada dìa màs y màs, si hoy caminaste 10 kilometros, mañana te pides 11. Y cuando logres los 11, te obligas a algo más, caminar los 11 pero de reversa, de espaldas. Y cuando lo logres, ya no necesitaras trabajar en eso. Ahora te pedirás mantenerte de pie, balanceandote hacia los lados, y sintiendo el peso total de tu cuerpo en un pie, y luego en el otro, por digamos unos 15 minutos. Y si te sientes satisfecha por eso, si es que lo logras, olvídate de esa satisfacciòn y obligate a algo más. Oh, puedes comenzar a trabajar con esa "Loca de la casa". Le puedes pedir, cada vez que te descubras soñando o con tus charlas internas, contar del 1 al 50 lentamente, visualizando cada numero y diciendolo en voz alta; y al llegar al 50, lo haces al reves, del 50 hasta el 1; y repites la serie por siete veces. Quizás te lleva algunos 15 ó 20 minutos, y aunque parece facil, descubrirás algo que te sorprenderá. Callar a esa Loca por 20 minutos al día es un logro, pero no para sentirte satisfecha. Imagínate Galahad, que una niña se sintiera satisfecha porque dío sus primeros pasos, si observas a una niña, comprenderás que apenas comenzó a dar su prmer paso, y ya desea correr, y así continua su vida, atreviendose a enfrentar retos màs demandantes. Y te agradezco a nombre de todos los miembros de esta Comunidad las palabras de aliento que nos envias, Gracias . . . -721LA HABILIDAD QUE NADIE POSEE 1° parte (Cuento sufi) Había, en tiempos muy lejanos, un joven que vivía cerca de una pequeña ciudad en un poderoso imperio. Era alegre e inteligente, e impresionaba a todo el mundo con su habilidad para aprender y su buena disposición hacia los demás. Vivía con su madre, que era viuda. Un día su madre le dijo: —Anwar —porque éste era su nombre—, Anwar, realmente deberías estar pensando en asentarte en la vida. Es verdad que ayudas a los granjeros como lo hacen otros jóvenes. Sé que te sientas en casa y haces cestos como otra gente, cuando no hay nada más que hacer. Pero deberías casarte o salir a buscar tu fortuna en el ancho mundo. De un modo u otro, esto es lo que pienso acerca de la situación. — ¡Mi querida madre! — exclamó el joven—, esto es exactamente lo que quiero hacer. Podría permanecer en casa y trabajar permanentemente para uno de los granjeros; o podría ir y tratar de hacer algo realmente temerario, como viajar a lugares muy distantes. Pero, antes de intentar una cosa así, he decidido que me quedaré cerca de casa y me convertiré en alguien de importancia: ¡Me casaré con la hija del emperador y viviré feliz para siempre!

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—Gente como nosotros —dijo la vieja mujer— normalmente no tiene tales ideas. Casi nadie de entre nosotros, campesinos ordinarios, ha visto nunca al emperador, y mucho menos a su hija. Y, puedo preguntar, ¿quién eres tú para ir al monarca y pedirle algo tan absurdo? —Yo, madre, no soy nadie para hacerlo —dijo el joven—, pero tú, bueno, eso es otro asunto. ¡Quiero que vayas ante el emperador y le pidas la mano de la princesa en mi nombre! Podemos muy bien imaginar cómo se sintió la pobre mujer. El joven Anwar era, en verdad, la perla de sus ojos, pero seguramente estaba mostrando demasiada temeridad e incluso rudeza al tener tales ambiciones. — ¡Tonterías! —dijo ella, y le dio tanto trabajo que hacer que por un tiempo él olvidó su plan. Entonces algo se lo recordó de nuevo. Le insistió y le insistió a su madre, hasta que ella se dio por vencida, puso algunas cosas imprescindibles en una bolsa y se dirigió a la capital del Imperio. Día tras día la pobre mujer vagabundeó cerca del palacio, donde vio cabalgar a la deslumbrante guardia, a las embajadas de lejanos países llegar y partir, donde contempló las gigantescas murallas, detrás de las cuales se sentaba, en su sala del trono, el mismísimo emperador. Había mucha excitación en las calles, como siempre hay en una capital. Por todas partes había cabalgatas y gente de importancia, y ambas, en su propia medida eran para el solaz y aprendizaje de la gente. Pero, ¿cómo llega uno ante la presencia de una persona como el emperador? Ella trató y trató y trató. Entonces pensó: «Si el emperador no deja que me acerque a él, debo esperar hasta que él se acerque a mí». De modo que se estacionó, día y noche, afuera de la gran mezquita a la cual el emperador cabalgaba, en un caballo blanco, para la oración del viernes. Había siempre una gran multitud, pero después de cierto tiempo la vieja mujer fue conocida como la que se sentaba en cierto punto. Ella escogió este lugar porque era justo donde el soberano hacía girar a su caballo después de montar. Un viernes, estaba la mujer sentada silenciosamente en su posición habitual, y cuando el emperador puso su pie en el estribo y echó una mirada en su dirección, ella levantó sus manos en súplica. —Haced que traigan a esa mujer a palacio —ordenó el monarca tan pronto como vio su gesto. A los pocos minutos ella estaba a su lado en la sala del trono. —Tú eres una mujer pobre, como puedo ver —dijo Su Majestad—. ¡Y será mejor que hables si buscas una recompensa de mí! Pero la mujer estaba tan atemorizada por el lugar y por estar hablando con el gran hombre que, aunque abrió la boca, ningún sonido salió de ella. De modo que el emperador ordenó que se le diese una bolsa de oro y fuese acompañada a la puerta. —Esta gente siempre puede arreglárselas con dinero —dijo a sus cortesanos. Cuando la vieja mujer retornó a casa, su hijo le dijo: — ¿Viste al emperador? — ¡Ciertamente lo vi., Anwar! — ¿Le suplicaste? —Lo hice. — ¿Estuviste en su presencia? — Sí.

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— ¿Y qué respondió a mi propuesta de casamiento con su hija, la princesa Salma? — ¡Joven loco! ¿Cómo podía yo, vestida con andrajos y sin las maneras de la Corte, decir algo así? No dije nada, porque estaba sobrecogida por el esplendor del lugar. Pero Su Majestad Imperial fue más que amable y nos ha dado esta bolsa llena de oro. Puedes usarlo para establecerte como comerciante, y eso te dará una carrera y un objetivo para el resto de tu vida. ¡Olvida todas esas tonterías sobre las princesas! — Madre, ¡yo no quiero oro, yo quiero a la princesa! —dijo Anwar. — Continuó importunándola, hasta que su madre se vio forzada a salir de nuevo hacia la capital. Allí el emperador la vio de nuevo, sentada en su esquina. La llamó de nuevo y le preguntó qué quería. De nuevo ella estuvo demasiado asustada para hablar. De nuevo él le dio una bolsa de oro y la despidió. — Y lo mismo ocurrió cuando ella volvió a su humilde cabaña, con Anwar disconforme, a pesar de toda la amabilidad del emperador. Finalmente Anwar le dijo a su madre: — He decidido no quedarme en casa. He decidido no aceptar la vida confortable que me proporcionaría el oro. He decidido salir en busca de la hija del emperador, y por lo tanto mañana por la mañana me iré para descubrir cómo puedo conseguirla. Al día siguiente, al alba, dejó la casa y comenzó a andar a lo largo del camino, a través de los bosques. En lo alto de un cerro, donde el camino describía una curva, Anwar se encontró con un hombre sabio, sentado al lado del camino, con un gorro puntiagudo en la cabeza, su manto hecho de pequeños cuadros de tejido cosidos juntos cuidadosamente. — La Paz sea contigo y tu presencia, derviche! —dijo Anwar educadamente. — ¿Y qué es lo que andas buscando, joven hermano? —preguntó el derviche. — Estoy buscando el modo en que pueda abordar al emperador y pedir la mano de su hija en matrimonio, porque he puesto mi corazón en ello —dijo Anwar. — Eso es difícil —dijo el hombre sabio—, a menos que primero estés preparado para aprender la «Habilidad que nadie posee». — ¿Cómo puede existir tal cosa, si se la llama la «Habilidad que nadie posee»? —preguntó el joven. — Nadie la posee, porque la gente la ejercita —dijo el derviche—, y sólo pueden ejercitarla cuando tienen algunos otros elementos. Cuando tienen esos elementos, la habilidad trabaja para ellos, de modo que no tienen por qué poseerla realmente. — Eso es extremadamente difícil —dijo Anwar—. Pero ¿podrías darme instrucciones acerca de cómo buscarla? — Sí, ciertamente —dijo el anciano—. Sigue recto, sin permitir que nada te desvíe, manteniéndote en el mismo camino, y sin pensar que haya nada más importante que el camino. Anwar dio las gracias al derviche y siguió su camino. El camino le guió cada vez más lejos, y vivió lo mejor que pudo de frutas salvajes, raíces, bayas y la generosidad de varias gentes con quienes se encontró. Algunas veces la gente le sugería que debería tomar empleo con ellos, o interesarse en sus artes y ocupaciones; o incluso casarse con sus hijas. Pero Anwar siguió su camino,

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aunque después de mucho tiempo comenzó a sentir cada vez más que el camino no conducía a lugar alguno. Y entonces, un día, cuando se aproximaba el anochecer, Anwar vio que el camino tenía un fin. Es decir, en vez de pasar al lado de cierta fortaleza enorme, conducía directamente hacia el interior, a través de una amplia puerta. — Anwar se dirigió hacia la entrada. — El centinela le hizo frente: — ¿Qué buscas? — Estoy buscando a la princesa, con quien he decidido casarme —respondió Anwar. — ¡No puedes pasar, a menos que tengas un propósito más razonable que ése! —exclamó el guardia de la entrada, y amenazó con una puntiaguda escarpia al pobre Anwar. Anwar dijo: — Bien, entonces voy a aprender la «Habilidad que Nadie Posee». — Esto es diferente —dijo el guardián, bajando su arma—. Pero alguien te tiene que haber hablado de eso —añadió hoscamente—, porque usualmente la gente imagina que puede acercarse a la princesa de un modo directo. Anwar siguió su camino, y se encontró dentro de los terrenos de un enorme castillo. En un pequeño pabellón del recinto había una figura silenciosa, sentada en contemplación. Cuando Anwar se acercó a ella, ¡vio que era el mismo derviche a quien había encontrado en el camino hacía tantos meses! — Ya que has llegado aquí al fin, sin prestar atención a las tentaciones del camino dijo el derviche, puedes pasar a la siguiente prueba. El derviche introdujo a Anwar en un largo y bajo salón de meditaciones, donde hileras de derviches silenciosos estaban reposando, con las cabezas en sus rodillas. Anwar se sentó. Entonces los derviches comenzaron a realizar ejercicios, y Anwar se sintió impelido a emularlos. Cuando eso terminó, fue asignado al Maestro jardinero, y se le hizo trabajar, cavando, regando, podando, cuidando plantas y cortando senderos, hasta que sus manos estuvieron tan doloridas como su espalda. Y todo eso siguió durante muchos meses. Después fue llevado a la habitación del Maestro del monasterio, y tuvo que ir allí cada día durante horas sin fin, mientras el gran nombre le miraba sin decir nada. Eso siguió durante muchos más meses. Tras eso, Anwar fue asignado a las cocinas, donde trabajó como un esclavo, preparando comida para los cientos de derviches que vivían en los recintos, y para la gente que constantemente visitaba el monasterio, así como para los muchos festivales que organizaba la hermandad. Algunas veces Anwar sintió que estaba siendo útil, otras veces que estaba perdiendo el tiempo, porque constantemente pensaba en la princesa, y también acerca de la «Habilidad que Nadie Posee». Pero lo peor estaba aún por venir. Eso fue cuando no tuvo ningún trabajo que hacer. No era invitado a tomar parte en los ejercicios de los derviches, no había lugar para él en las cocinas y no se le necesitaba en los jardines. Muchos otros jóvenes llegaron y se fueron, la mayoría parecían satisfechos, pero en conversaciones con ellos Anwar no pudo aprender mucho acerca de la comunidad y cuál era el significado de sus actividades; si es que había algún significado.

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Entonces, un día, después de algunos años, Anwar fue llamado ante la presencia del Maestro del monasterio. Cuando llegó a la hujra, la habitación donde el Maestro entrevistaba a la gente, vio que el anciano estaba a punto de caer en un pozo que de repente se había abierto en medio del suelo. Anwar se las arregló para salvarlo en el último momento. —Hijo mío —dijo el sabio, dándole una llave—, toma esta llave y cuídala con tu vida. Anwar siguió trabajando en el monasterio hasta que fue llamado a la presencia del jefe de los jardineros, y vio que un árbol estaba a punto de caer sobre la cabeza del sabio. Anwar se las arregló justo para impedir que eso ocurriese, y salvó la vida del hombre. —Hijo mío —dijo el jardinero jefe—, toma este guijarro de cristal, y guárdalo con tu vida. Anwar regresó a su trabajo, y fue llamado, después de mucho tiempo, ante la presencia del jefe de las cocinas. Cuando llegó allí, vio que el hombre estaba a punto de levantar un cazo ardiente de una caldera en el fuego. Anwar lo asió primero y se quemó en el dedo pulgar. —Hijo mío —dijo el jefe de las cocinas—, ahora tendrás un callo en la base de ese dedo. Guárdalo con tu vida. Después de muchos más meses en el monasterio, Anwar fue llamado al salón de asambleas, donde todos los derviches estaban sentados cenando. A la cabecera de la mesa se sentaba un príncipe altivo, de porte superior y vestido con ropas magníficas. Mientras todo el mundo escuchaba, el príncipe contó una larga y complicada historia. Como si fuese dentro de sí mismo, Anwar escuchó la voz del príncipe que decía: «Recuerda esta historia y guárdala con tu vida». Muchos días después de esto, a Anwar se le dijo que fuese al lugar del jardín donde había visto al derviche la primera vez. Cuando llegó allí, el anciano estaba sentado como al principio, en contemplación. Levantando su cabeza dijo: —Anwar, ahora estás preparado para continuar tu búsqueda. Triunfarás, porque te he dado la «Habilidad que Nadie Posee». —Pero, no lo comprendo —dijo Anwar. —Si piensas que la dominas —dijo el sabio—, no la dominas. Por otra parte, si piensas que no la dominas, la puedes ejercitar sin interferencia. —Aún no lo comprendo —dijo Anwar. —Si nos hubieses dejado, nunca habrías aprendido —dijo el derviche—. Y si te empujo fuera aprenderás. Si tratas de regresar, no aprenderás. Si necesitas ayuda, apareceré. — ¿Por qué es eso así? —preguntó Anwar, algo confundido. — ¡Porque, aparte de ciertos elementos que tú tienes, yo soy una parte de la «Habilidad», que no puede permanecer contigo, de modo que tiene que ser mantenida en mí! De modo que Anwar se dirigió hacia el portalón de la fortaleza, y cuando llegó ante el guardián de la entrada y miró su cara, vio que era la misma cara que la del derviche con quien había estado hablando. Fuera de la entrada estaban el jefe de los jardineros, el jefe de la cocina y el jefe del monasterio, y toda la otra gente con quienes se había encontrado desde que entró en el lugar. ¡Cada uno de ellos tenía el rostro del derviche con quien primero se había encontrado al lado del camino, cerca de la cima de la montaña, después de que hubo dejado la cabaña de su madre! —Nunca seré capaz de comprenderlo —dijo Anwar para sí. 1074

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Pero continuó su camino. Cuando miró hacia atrás, vio que el monasterio ya no estaba allí. Incluso el camino que tenía delante había cambiado. En vez de guiar de vuelta a su propia casa, discurría en una dirección completamente diferente. De un modo u otro, Anwar continuó su camino. Después de muchos días llegó ante una gran ciudad, brillantemente iluminada, y preguntó qué ciudad era. —Esta —dijo un transeúnte— es nada menos que la capital del Imperio. Anwar le preguntó cuántos años habían pasado desde el año en que él había salido al camino, y el hombre lo miró extrañado. —Sólo un año, ¿por qué? Mediante sus propios cálculos, Anwar había estado más de treinta años en ese monasterio, así que se dio cuenta que de algún modo extraño el tiempo no era el mismo en todas partes. En el centro de la ciudad, Anwar se encontró con un pozo profundo, y oyó gritos que salían de él. Una soga bajaba al pozo, y Anwar comenzó a izarla. Una multitud se reunió mientras se estaba esforzando con la mayor intensidad y casi se le escapó la soga, pero fue capaz de sostener la terrible fricción con el callo de su dedo pulgar. Finalmente, un hombre emergió del pozo. Le dio las gracias a Anwar, y dijo: —Tú debes de ser el Hombre de Lejos, acerca de quien se ha profetizado que tan sólo él sería capaz de salvarme. Yo soy el primer ministro de Su Majestad Imperial, encarcelado en el pozo por un genio. Dispondré que seas recompensado. Diciendo esto, se fue. Anwar estaba aún algo sorprendido cuando una extraña y temible figura lo asaltó. — ¡Ahá! —dijo—. ¡Hijo del Hombre, tú eres mi presa y te comeré vivo, como hago en esta ciudad con quienquiera que deseo devorar. Nosotros, los genios, controlamos las calles de la capital, y nadie puede resistírsenos, excepto la gente que haya ganado el guijarro de cristal de Salomón, hijo de David, que ata a todos los genios de la tierra! Escuchando esto, Anwar agarró la piedra de cristal de su bolsillo y la mantuvo ante el genio, el cual inmediatamente se disolvió en llamaradas de fuego y huyó en la distancia. Tan pronto como hubo hecho esto, un hombre a caballo llegó galopando hacia él, y dijo: — ¡Yo soy el heraldo del emperador! Se ha predicho que quienquiera que pueda rescatar al ministro puede ser capaz de vencer a los genios. Tal hombre puede muy bien haber ganado la llave de la habitación encantada en la cual la princesa está prisionera. El hombre que pueda abrir la puerta se convertirá en su esposo, ¡y gobernará el reino cuando Su Majestad Imperial haya partido! Anwar montó detrás de él, y se apresuraron hacia el palacio. El hombre le llevó ante una habitación, donde Anwar ajustó la llave a la cerradura. La puerta se abrió de repente; y allí Anwar vio a la más hermosa mujer que los ojos humanos hayan podido contemplar. Era, por supuesto, la princesa. Ella se adelantó y la pareja se enamoró en el instante en que sus miradas se encontraron. Y fue de este modo como Anwar, el pobre muchacho procedente de una cabaña en una remota provincia, se convirtió en el esposo de la princesa Salma; y

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también en emperador a su debido tiempo. Y él y su consorte aún están reinando allí. Ellos descubrieron que la historia que el altivo príncipe les contó en la mesa del monasterio contenía todos los elementos para un justo, pacífico y próspero reinado. Y siempre que ellos, su país o sus hijos se enfrentaban con alguna dificultad, encontraban que tenían la «Habilidad que Nadie Posee», porque eran capaces de usar su experiencia, los objetos mágicos que les fueron dados y el consejo del misterioso derviche, que siempre aparecía y les aconsejaba cuando lo necesitaban.

-722-Querido Oscar: El joven contaba con ciertas características innatas: alegre e inteligente, habilidad para aprender y disposición hacia los demás. Igual que cualquier jovencito en que la Esencia todavía tiene el mando en él. Una madre viuda, ya muy vivida, muy parecido a nuestra Personalidad. Que sólo sabe pedir o demandar que se apeguen a la vida, demandando que se casara o que fuera a buscar fortuna. Ataduras comunes establecidas por la vida misma. La Esencia replica que precisamente eso es lo que quiere hacer, pero decide que enfrentar los Retos es lo más deseado, pero que requiere una preparación, y que esa preparación consiste en volverse alguien importante, para casarme con la hija del emperador y vivir feliz por siempre. Bueno, al parecer la Esencia quiere unirse a su Alma o princesa, pero para lograrlo debe dejar de ser un ser ordinario. La madre o Personalidad se defiende al decir que ese tipo de ideas son desconocidas para ella, y para los ordinarios como ella, que jamás han visto al Emperador o Yo Real y mucho menos a su Hija el Alma. Era de esperarse. Pero la Esencia reconociéndose joven y sin experiencia, le suplica a la Personalidad que ella vaya a pedir la mano. Y por respuesta le dio actividades para mantener ocupada a la Esencia y así se olvidara de sus deseos. Pero la Esencia no es como la Personalidad, y Recuerda su deseo, e insiste, y ante esa insistencia profunda de la Esencia la Personalidad está indefensa. Y la Personalidad trató de lograr ese pedido, pero el Lugar donde reside el Yo Real tiene murallas impenetrables. ¿Cómo resolver esa situación para la Personalidad? Y esa interrogante le ayudó a encontrar la solución: "El Yo Real es el que tiene el poder para acercarse a mí". Y la Personalidad encontró el sitio justo para ser vista. Y ahí pasó horas y días en un Sitting continuo, y en ese estado de alerta, suplicó al Yo Real al verlo ante ella. El Yo Real al Ver ese Gesto, la invitó. Pero al estar la Personalidad ante su Presencia, mostró toda su pobreza, totalmente atemorizada, y enmudeció por completo.

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El Yo Real le dio monedas de oro para que siguiera viviendo, porque comprende que eso es lo que busca la gente ordinaria como ella, dinero o teorías. De regreso al ser cuestionada por la Esencia, defendió con justificantes su fracaso: "quedé muda porque el esplendor me sobrecogió". Y volvió a insistirle a la Esencia: "olvídate de tus anhelos y atrápate en la vida". La Esencia la convenció de ir e insistir de nuevo, pero el resultado fue similar. Al Comprender la Esencia que la Personalidad no era de ayuda, decidió renunciar a su Comodidad y se prometió salir a la mañana siguiente para ir en busca de su Alma y cómo conseguir ese deseo. Aquí terminó la Primera Etapa del Trabajo, que corresponde al trabajo externo sobre la Personalidad. Y al tomar el mando la Esencia comenzó la Segunda etapa de Trabajo. Y la Esencia desde el comienzo, como es obligado en esa segunda etapa, encontró a su Guía, alguien que ya había unido a todos sus yoes. Y como buen Guía le pregunta que cual es su deseo, ¿qué buscas? Deseo abordar al Yo Real y pedirle la mano de mi Alma. Y como buen Guía le dice: "Es difícil, porque se requiere primero Aprender "La habilidad que nadie posee". Y el Guía, después de ver el desconcierto, le dice cosas acerca de esa habilidad pero de manera analógica. ¿Como explicarle al neófito qué es la Atención? Al ver que la Esencia deseaba la práctica para reunir los elementos indispensables, el Guía le dio su primera Tarea, y sabiendo que la segunda etapa de Trabajo involucra Esfuerzos Conscientes y Sufrimientos Intencionales, le pidió una Tarea que involucraba Concentrar su Atención sin desviarse del camino, y sin importancias secundarias estúpidas. La Esencia pasó por tentaciones que trataban de desviarlo de el camino elegido, y siguió sin desviarse, hasta que mucho tiempo después sintió que el camino no conducía a Lugar alguno. La Esencia llego al punto 5, punto culminante donde en medio de la desesperación total, tanto trabajo involucrado y tan lejos la meta, que algo debe morir en su interior. Y apareció ante la Esencia, bueno ya medio muerta, la Tercera etapa de Trabajo. De repente Vio que el camino tenía un Fin. El camino conducía a una Entrada. Pero la entrada a ese recinto Sagrado está protegida. Y el guardia te interroga para saber el grado de tu pureza Esencial, o de carencia de Ego: ¿Qué Buscas? Pregunta igual a la de su Guía, pero ahora desde otro nivel. Y la Esencia mostró su propio deseo Egoísta: "Yo he decidido casarme con mi Alma". Su pureza o carencia de Ego no era la adecuada, y el guardia sacó su cimitarra para ahuyentarlo. La Esencia Recordó: "Aún no completo todos los elementos necesarios, debo aprender "la habilidad que nadie posee".

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El guardia al escucharlo, le dice: "alguien te lo ha compartido, porque la gente ordinaria y hasta la gente trabajada como tú todavía imagina que se pueden acercar a su Alma de manera directa". Gracias, Oscar, me ayudó a formular ese "cuento" a la manera de nuestro Trabajo...

p.d.- siento que la segunda parte, tomando en cuenta ciertos Elementos usados en esta primera parte, ayudarán a cualquier miembro de la Comunidad a reconstruirla.

-723-Estimado Claudio: En principio, bienvenido, y gracias por tu agradecimiento. En cuanto a tus dudas con respecto a la observación de la máquina, te sugiero lo siguiente: En el lado izquierdo de la "hoja" de presentación de esta Comunidad hay un extenso listado sobre algunos de los diversos tópicos con respecto a las ideas de la enseñanza; casi al final de ese listado aparecen dos tópicos: "LA OBSERVACIÓN" y "OBSERVACIÓN 2", que precisamente tratan acerca de lo que te interesa. Si gustas puedes leerlos y comparar lo que ahí se menciona contra tus propias experiencias, y quizás logres obtener algo más para entender sobre esa actividad. En cuanto a tus interrogantes directas, trataré de verlas a partir de lo que yo comprendo para poder captar la esencia de tus planteamientos: Es necesaria una cierta distancia para poder crear las condiciones que ayuden a la correcta observación de uno mismo. Igual que con los objetos externos, si una persona u objeto está muy cercana a ti, no podrás distinguir quién es; y si está muy alejada, igualmente, no sabrás o reconocerás de quién se trata. Así que se requiere de una distancia o separación que no la sientas muy pegada o cercana a ti, y que tampoco esa separación o distancia tan alejada de ti porque no estarías interesado en observarla. Lo de llamarle a esa distancia o separación algo aparente, no ayuda para nada, simplemente lo que se intenta es de lograr obtener el sabor o sentimiento de que el que observa en ti, el que percibe, está separado; esto quiere decir que el que observa o percibe no se confunde con lo observado. En cuanto a lo segundo está claro que una máquina o un hombre máquina u ordinario no puede observarse a sí mismo, igual que un ciego no puede ver a otra cosa por carecer del medio de percepción requerido. La parte que puede observar es diferente a la máquina, es una nueva creación basada y como resultado de un trabajo práctico. En cuanto a la tercera, quizás tu interrogante esté formulada equivocadamente, y siento que sería mas adecuada si la planteáramos: ¿Puede una máquina ser consciente? Creo yo que si eso fuera posible ya no habría hombres máquinas; pero la realidad es muy diferente. Mientras no despierte en un hombre ordinario el deseo sincero para ser otra cosa que una simple máquina, nada nuevo es posible. Pero lo principal, y siento que casi todos lo pasamos por alto, es que la observación de sí es muy necesaria para poder constatar y verificar que yo actualmente sólo soy una máquina, algo 1078

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totalmente diferente a lo que creo o siento, hay que ver ese "terror de nuestra propia situación actual". Para el hombre máquina, solo por haberle sido posible dicha constatación, se puede decir que en él ya hay una pequeña parte que por los instantes en que pudo observarse dejó de ser máquina. Mientras eso no suceda, la observación continua siendo un simple juego o teoría. La observación objetiva de sí mismo está muy alejada de nuestra situación actual, es una función del Amo o del Yo Real. La evolución es posible, pero requiere de dos cosas: haber visto y contactado quién soy yo actualmente, y de una percepción o imaginación basada en nuestra propia comprensión de lo que queremos llegar a ser; en pocas palabras, de lo que soy en el presente y de lo que espero ser en el futuro. El calibre de las respuestas está en el calibre de las interrogantes, si tus interrogantes no nacen desde una parte profunda y sincera de tu interior, así lo serán las respuestas. . . -724QUINTA TAREA De pie, descalzo, y bien erguida la columna vertebral y el cuello, pero sin forzar; brazos extendidos hacia abajo con las palmas pegadas a ambos muslos, los dedos de las manos todos juntos, sin que se despegue el pulgar. Y empiezo: Con un giro de 180 grados al frente, formo un semi-círculo al levantar ambos brazos hasta que queden extendidos y con las manos apuntando hacia arriba, con las palmas hacia adentro y separadas al ancho de los hombros. Los bajo hasta que queden en la posición original, con las palmas pegadas a los lados de ambos muslos. Continuo subiendo circularmente los brazos hacia arriba y los bajo de igual manera a la posición original. Lo hago con un ritmo sostenido: 1...2...1...2...1...2..., etc. Uno hacia arriba, dos hacia abajo. llevo siempre ese ritmo con la voz clara y fuerte. Cuando ya más o menos lo pueda sincronizar el movimiento con el ritmo, agregaré lo siguiente. Cuando los brazos van hacia arriba, la cabeza se dobla hacia abajo, y cuando los brazos vayan hacia abajo, la cabeza la doblo hacia arriba. Ambos movimientos sincronizados al mismo ritmo: 1...2...1...2... Cuando sienta que ese doble movimiento lo pueda hacer sincronizado con el ritmo, agregaré lo siguiente: Cuando los brazos van hacia arriba, la cabeza hacia abajo, mantengo los talones apoyados en el piso, y cuando los brazos vayan hacia abajo, la cabeza hacia arriba, levanto y despego del suelo ambos talones. Los tres movimientos sincronizados con el único ritmo: 1...2...1...2... Cuando sienta que puedo mantener ese triple movimiento sincronizado con el ritmo, agregaré lo siguiente: Brazo derecho es el que sube mientras el izquierdo permanece abajo, cabeza hacia abajo y se mantiene hasta que el brazo - 1079 -

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derecho retorne hacia abajo, ambos talones en el piso. Luego sube el brazo izquierdo mientras el derecho permanece abajo, cabeza arriba y se mantiene hasta que el brazo izquierdo baje a posición original, ambos talones levantados. El que logre ejercitar de manera sostenida por cinco minutos la última serie, me agradaría escuchar sus propias experiencias obtenidas al respecto . . .

-725-Estimada Bibiana: Ya tienes el sabor, y te sugiero algo que parece fácil pero hay algo en nosotros que le encanta echar todo por la borda y regresarnos al estado ordinario. Esas últimas palabras tuyas me lo indican: "sentí deseos de agradecerle a cada órgano, y a cada miembro por estar ahí, y servirme aun sin yo nunca haberle prestado atención"; hasta ahí es válida tu experiencia de ese momento, porque te puede ayudar a desear algo real para ti, has constatado algo muy importante: "nunca le has dirigido tu atención a tu cuerpo y a sus procesos internos", y puede convertirse en un saber práctico (marifat) si así lo deseas. Pero después agregas: "Alegría y diversión porque me sentí como bailando, sola, libre, lo disfruté"; cuidado con eso, porque aumenta la parte que no deberías de aumentar: tu ego. Es preferible y más benéfico para ti y tu posible Trabajo posterior un sentimiento de "remordimiento" por haberte dado cuenta que has olvidado a tu cuerpo por tantos años por estar volcado a lo externo, a lo que no te pertenece. Y para aumentar ese sentimiento de sentirte presente en tu cuerpo al hacer el Ejercicio, con todo lo que conlleva y nos describes, para hacer mucho más profundo sus resultados y algún día lleguen a formar parte inherente de ti, es preciso dedicarle más tiempo, en vez de 5 minutos te sugiero 20 minutos. Pero empieza por esos 5 minutos y mantente atenta para observar y constatar si lo estás haciendo Perfecto, sin esfuerzo, libremente, con la postura erguida sin forzar, con el pulgar pegado a los otros dedos, sin doblar los codos, siguiendo la mirada cuando subas y bajes la cabeza, sintiendo todo el peso en los dedos de tus pies cuando se elevan los talones, sin modificar tu respiración, y sin perder o modificar el ritmo impuesto, etc. Y así le vas incrementando su duración hasta que un día puedas hacerlo por los 20 minutos con total Perfección. Y recuerda que tu meta al estar haciendo el ejercicio es observar, darte cuenta y conocer todo lo que esté sucediendo en ti: qué sucede y cómo sucede en tu cuerpo, en tus pensamientos y en tus sentimientos. El ejercicio solo es un medio para lograr ese conocimiento de ti misma, eso es lo valioso no el ejercicio por sí mismo, y una vez que aprendas ese conocimiento, pues el ejercicio se deja de lado, y a buscar algo nuevo. Y lo más importante, de nada sirve tener nuevas experiencias si no aprendes algo valioso de ellas. Si profundizas ese olvido en que has tenido a tu cuerpo y sus procesos, ese olvido de tu respiración y de tu peso corporal, quizás te ayude a empezar a despertar un deseo justo y así dirigir tu trabajo para lograrlo. Y si te olvidas de hacer el ejercicio cuando lo decidiste y por el tiempo que estipules, es bueno que te des cuenta de tu importamadrismo, pero 1080

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aunque tu mente lo perciba tu cuerpo no lo siente. Así que te recomiendo que le informes a tu cuerpo de ese olvido tuyo, y lo castigas con algo que no le gusta a tu cuerpo: una ducha helada en la madrugada, o no comer una comida del día, etc. Y gracias por tu sinceridad al compartirnos tus experiencias. Y nunca estamos solos aunque lo ignoremos. Hay una Ley que nos dice: "Nada puede actualizarse si no "existe" antes algo Potencial". Si en ti hay un Potencial es posible actualizar algo de él... -726Este mundo se sostiene por la imaginación. Tú crees que es real porque lo ves y es tangible; sin embargo, está subordinado a realidades más profundas, a las cuales calificas de imaginarias. En verdad, la Realidad puede crear cien mundos semejantes a éste, que se deterioran, que se pudren y aniquilan; y también puede crear un mundo que no envejezca; no obstante, todos esos mundos le están subordinados. Ellos tendrán la cualidad de ser nuevos o viejos, pero el creador de ambas cualidades permanecerá más allà de ambas. Así ocurre con el arquitecto que proyecta una casa: él se forma imágenes de las habitaciones, de su longitud, de la entrada y el patio... y todas esas imágenes no son su imaginación, sino que la realidad brota y depende de ella. Todo está oculto en el interior del alma humana. Y van apareciendo, van manifestándose, de acuerdo a las necesidades de los hombres. Del mismo modo, cada comunidad, cada religión, cada milagro, cada anhelo o quimera, tiene su origen en el alma humana y se manifiesta según aparezcan las necesidades. "La utilidad de algo se aprecia a través de su desaparición". "Las cosas se manifiestan por sus opuestos". "Todas las penas del hombre tienen por causa su deseo de lo inaccesible. Cuando no hay deseo, no existe el sufrimiento". -727SEXTA TAREA. Se trata de intentar poder aprender a la perfección un listado de cuarenta palabras, y poderlas repetir en la secuencia exacta. Hay maneras para lograrlo, pero entre ellas, siento que la mejor es usar esa cualidad ordinaria de nuestra máquina pensante: "su poder de asociación". Así que vamos a intentar que esa máquina asociativa trabaje para nosotros mismos. La Tarea es la siguiente: Para empezar, las cuarenta palabras por aprender serán: Mesa, calle, papá, libro, atardecer, - 1081 -

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montaña, pájaro, enojo, Francia, café, cosquillas,acuario,brincar, computadora , soñar, regadera, Presidente, océano, cinturón, María, saltar, cama, hipopótamo, hojas, azotea, automóvil, lluvia, celoso, pensar, nubes, Trabajo, platicar, lago, teléfono, Sonia, relámpago, Benjamín, hermano y levadura. Primero tratar de aprenderlas tal y como está el listado usando lo que se les ocurra, desde luego sin copiárselas, sin hacer trampa. Hay que hacerlo tal y como pensemos que lo podremos hacer, de nada sirve no intentarlo. Después de tres o cuatro días en que estén intentándolo con mucha persistencia, y ya sea que lo logren a medias, o que de plano no puedan recordar más de 25 de ellas en secuencia, es el momento para intentar otro método. Solo intentarlo después de haber intentado por muchas veces lo antes descrito. Ahora trataremos de aprenderlas pero usando nuestro poder Asociativo, así que empezamos a asociar cada palabra con la siguiente hasta formar una bonita historia: Empiezo con: "mesa". Como es la primera la asocio conmigo mismo. Me digo: "yo soy la mesa". Y paso a la siguiente, asociar mesa con "calle". Me puedo decir: "la mesa está en la calle". Ahora asocio la siguiente: "por la calle camina papá". Y la que sigue: "papá lee un libro". Y así continúo hasta asociar las cuarenta. Y cuando llegue a las diez primeras verifico si las pude retener, y así cuando llegue a veinte, treinta y finalmente a las cuarenta. Sólo debo pronunciar la palabra, sin lo asociado a ella, lo asociado me sirve para recordarla. Ih puedo pronunciar todo lo asociado y formo una historia: "Yo soy la mesa, la mesa está en la calle, por la calle camina papá, papá lee un libro, ..........., hasta el final. Suerte a los que lo intenten, y si alguien lo logra hacer de manera perfecta, me agradaría recibir sus experiencias al respecto. . -728Así es Alex, quizás aquello a lo que tú llamas "imaginación" posibilita toda esa cátedra de lo que existe y no existe a partir de esas profundos razonamientos de tu mente filosófica. Y no Alex, nunca dudes de lo que para tus exactos y ponderados razonamientos mentales es existente o no existente, pero no lo confundas con la Imaginación. La Imaginación es una causa y no un efecto, en cambio esas poderosas especulaciones en que apoyas tus razonamientos tan cargados de ese pensar filosófico tan querido por ti, sin causa alguna aparente, tienen siempre un efecto muy tangible sobre alguien como tú dedicado a la cátedra universitaria. La Imaginación, lo reitero, es una causa. Y como causa primaria subsiste sin existir. Y de pronto, como en una especie de acto creativo, una Imagen se presenta por sí misma ante mi consciencia, una Imagen con Poder para manifestarse a través de mí. La Imagen es la causa que causa un efecto sobre mi Ser, siento en mi interior como una especie de "Eureka", como si 1082

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de pronto las nubes que ocultan el Reino de los Cielos se despejaran por un instante y me permiten Ver; me permiten Ver directamente "algo" que tiene el Poder de la fuerza Iniciadora que a través de mi Ser desea manifestarse para actualizar algo que es necesario en este mundo tangible. Yo prefiero guardar la Imagen tuya en mi Ser, porque en ella está almacenado todo tu Potencial de lo que puedes llegar a ser. En cambio la imagen que tú mismo me proyectas, lo que tú manifiestas con tus razonamientos tan cargados de tu propia "imaginación", lo que tú eres actualmente, y a pesar de que me indican tu propia situación tal y como es, prefiero la otra, la que guarda un Potencial esperando que tu Ser se atreva a manifestarlo. Pero comprendo que es una espera en que no espero nada, porque de nada sirve que yo tenga una Imagen de lo que puedes llegar a Ser, si tú mismo no la puedes Ver por estar atrapado en lo mismo de siempre. Sé que lo anterior está colmado de filosofía barata, pero verdaderamente no encontré otro medio adecuado para dirigirme a ti. Y por favor, nadie te está atacando, pero puedes reaccionar con tus respuestas rápidas para defender aquello que no te permite verte tal y como eres. Quizás sea mucho más benéfico para ti, e igual para nosotros, que Ponderaras por primera vez, que en vez de reaccionar, que en vez de especular con demiurgos y diablos para los que no tienes un instrumento adecuado para sentir su Presencia, te interrogaras: ¿En qué Imagen me apoyé para verter lo que vertí en mi aportación? ¿A quién ayudé con mi especulación filosófica? Y si eres sincero al Ponderar sobre esas interrogantes, estoy seguro que descubrirás con asombro que la única causa y efecto eres tú mismo, tú mismo lanzando tus flechas a ti mismo, tú mismo defendiendo tus propios carceleros . . . Como siempre, prefiero la otra Imagen que guardo de ti, de un Hombre hecho y derecho, que a pesar de la edad mantiene un buen Tonal corporal, que a pesar del bagaje de conocimientos teóricos y filosóficos todavía en lo profundo de sus ojos se alcanza a vislumbrar ese Potencial que anhela Ser. . . Un besote y un abrazo para ti, para ti mi Don Juan Michoacáno, para ese Cronista de Acámbaro, y que Dios le permita un día llegar a ser el Cronista de Sí Mismo . . . P.D.- Y cada palabra, mi Alex., viene a partir de esa Imagen que guardo de ti. -729Hay una palabra que encierra un significado profundo y real para nuestra posible Transformación: "Marifat". Marifat contiene el significado de: "Sabiduría Práctica". Una especie de "Saberlo-Practicarlo o Hacerlo-Serlo", o mejor dicho de un "Hágalo usted mismo". Que es similar a la palabra: "Comprensión", que tanto énfasis le dio Gurdjieff, y que tan malentendida ha sido por nosotros. En esta enseñanza hay muchas Ideas principales, y multitud de ramificaciones a partir de ellas; pero por más interesantes, impactantes o maravillosas que nos

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parezcan, la vida, el poder y el jugo que conllevan en su interior no estará a nuestro alcance si no les permitimos que adquieran vida práctica en nosotros mismos, si no nos atrevemos a volverlas sangre, sudor y lágrimas en nuestro propio Ser. Y sí, esas Ideas contienen Poder, contienen un algo que está ahí para vivirlo directamente, que están ahí buscando un cuerpo para manifestarse, y si nos atrevemos, si intentamos practicarlas, nuestro propio Ser se transformará sólo por eso. Siempre se requiere de tres cosas para que una acción de su fruto. Dos de ellas no nos pertenecen, pero están ahí a nuestro alcance para ayudarnos: El Saber es una de ellas, y no nos pertenece, no lo creamos nosotros, sino que es el fruto del Trabajo de Hombres que nos han antecedido, y que nos lo ofrecen. Y la mayoría de nosotros cuando nos encontramos con ese Saber Superior, como lo es esta enseñanza, lo acaparamos, nos "apropiamos de él" creyendo y hasta imaginando que lo entendemos como si fuera un producto creado por nosotros mismos. Y no es así, el Saber fue encontrado, recopilado, vivido, adaptado y esparcido por G. I. Gurdjieff. Ahora la segunda, aquello que llamamos nuestro propio Ser. Esto no se refiere al tipo de "ser" que actualmente somos, no se refiere al "ser" de una máquina dormida. Este Ser se refiere a nuestro Potencial: "A Lo Que Podemos Llegar a Ser", o al "Ser de un Hombre sin comillas", al "Ser de un Hombre que conoce su propio Destino". Este Ser Real y Completo sólo es una Posibilidad, no es existente sino algo que subsistente, y no es algo que ya nos pertenezca actualmente. Es la Imagen de lo que podríamos llegar a Ser. Bueno, esa es nuestra situación actual, situación muy Dramática por cierto. Atrapados entre dos cosas que no nos pertenecen: entre un Saber que nos fue legado y ofrecido, y entre un Ser que podemos llegar a Ser pero que actualmente no somos. Algo falta para que dar inicio a una Acción Real, falta un Puente entre eso que Sabemos y esa Imagen de que Podemos Llegar a Ser. Y precisamente eso es a lo que apuntan las palabras: "Marifat" y "Comprensión". Ya tenemos el Saber, sabemos el Qué; ya más o menos intuimos del Por Qué nuestra posible meta está en lo que podemos llegar a Ser; pero como casi siempre sucede, nos olvidamos del puente que las une y las vuelve reales, olvidamos el Cómo. Y ese "Cómo" es precisamente la Práctica o el Trabajo sobre uno mismo, es lo único que nos ayudara a vivir el Marifat o la Comprensión. Decenas de libros existen en el mercado sobre esta enseñanza, miles de aportaciones de personas de diversas razas y países de habla hispana se reciben en esta Comunidad, y lo más a lo que se llega es a una especie de revoltijo sobre una mezcolanza de palabras, en que nos equivocamos al hablar del saber ordinario de la vida externa y confundirlo creyendo que nos referimos al Saber legado que se dirige a la vida de nuestro Ser Interior. Muchos "Qué" insustanciales. A veces llegan aportaciones indicando hacia dónde dirigir nuestros pasos, nos hablan del nuevo hombre, de llegar a la conciencia, de 1084

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despertar los chacras, de conectarnos con los centros superiores, del centro emocional, de vivir sueños impactantes, etc.; muchos "Para Qué" inútiles por su fantasía. ¿Y dónde están los "Cómo"? ¿Dónde está ese deseo de vivir la Realidad? ¿Dónde esta ese Impulso en nuestro interior para Ser lo que debemos Ser? ¿Dónde está esa Habilidad Práctica? ¿Dónde está ese intento de aplicar el saber para llegar a Ser? Por eso mi Ser se llena de alegría cuando se recibe una aportación que apunta a una necesidad auténtica del que la envía: "Carlos, me estoy muriendo de hambre, y tengo huevos en mi refrigerador que sé que me pueden alimentar: ¿me puede ayudar a aprender cómo guisarlos?" Oh como siempre, es mejor recordar a mi Maestro, recordar cuando nos dijo: "Si tienes buen cuero te puedo enseñar a hacerte un buen par de botas". Ya tenemos mucho Cuero, estamos llenos de "Saber", y a pesar de eso, actualmente nuestros propios pies o nuestro propio Ser continua descalzo, ¿cómo solucionar esa situación? ¡Miembros de esta Comunidad, aprendamos cómo hacernos nuestros propios zapatos! Aquellos que han acaparado tanto cuero se vuelven comerciantes aunque continúen descalzos; aquellos que viven soñando en tener unas botas sin contar con el cuero se vuelven constructores de "castillos en Valencia"; y sólo aquellos que desean calzar una botas resistentes y cuentan con el cuero necesario comprenderán cómo lograrlo.

-730-Estimado Jquino: Claro que me doy cuenta de eso. Y la única manera que conozco de guisar los huevos: "Es intentándolo una y otra vez". Claro que para guisar huevos se requiere de un calor de cierta intensidad, se requiere de años de Esfuerzos Conscientes y de Sufrimientos Intencionales para producirlo. Y en esto no entran las filosofías ni las fantasías. Esfuerzos que se basan en una Meta o Ideal muy preciso, creado por uno mismo, que conllevan separación para posibilitar la lucha interna (va mi espada en prenda y voy por ella), y si caemos y caemos, nunca olvidarnos de ese Ideal establecido Conscientemente (y si alguien me lo recuerda cuando lo olvido, se lo agradezco); Sacrificios que conllevan nuestra propia Intención o Voluntad, con Sabiduría Práctica: decidir sacrificar o separa de mi ser lo menor por lo mayor, o lo que me conduce al olvido olvidar por lo que me lo recuerda, o lo que soy actualmente por lo potencial que puedo llegar a ser. Claro que en esa Jornada de aquí hasta allá, cada uno lleva consigo sus propios huevos, son huevos muy diferentes a los de los demás, huevos con características y contenidos internos individuales. Cada uno va descubriendo con la práctica el tipo de huevos que actualmente es su ser, y esa es precisamente la materia prima a ser transformada, sin ella no se puede iniciar el

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proceso (por eso la observación es primordial al principio). En unos hay huevos de pato, en otros de gallina, en otros más son enormes, como de avestruz, en muchos son pequeños, como de codorniz, y hasta tan minúsculos como los del colibrí. Recuerdo, como siempre me sucede, el libro poema de Atar: "El lenguaje de los pájaros", en que cada pájaro externa su excusa con toda vehemencia para no intentar el viaje hacia el Simurgh, el Rey de los pájaros (cada uno externando el tipo de huevos de que está hecho, cada uno protegiendo lo que siente valioso). Al final sólo logran llegar ante el Simurgh 30 pájaros de millones a los que se les habló acerca de Él, todos maltrechos, sin alas, en un estado lastimero, con sus picos cortados, con sus patas sangrantes, con sus pechos abrazados por lo inhóspito de la jornada, y todos bien quemados. Bueno, la cocción fue real para esos 30 que arribaron a su meta o ideal, ya no estaban crudos a su llegada, se habían desprendido de todas esas cosas que detestaban o valoraban al principio de la jornada, de esas cargas inútiles, se puede decir que sólo algunas partes de sus cuerpos desnudos arribaron (sólo el talento Individual que está presente en nuestra Esencia es lo que queda, un mendigo chíncharo o guisante). Y sí, aunque esos 30 pájaros comprendieron que todos ellos eran Uno, y que el mismísimo Simurgh eran ellos mismos, retornaron con ese vislumbre para manifestarlo a través de sus naturalezas individuales. Y al parecer así es hoy y mañana para todos y cada uno de nosotros. Ouspensky nos legó su propio trabajo de la manera en que él mismo lo comprendió y de la manera en que podía manifestarlo: "un intelecto muy preciso, organizado y entendible". De Hartmann, igualmente, lo legó en lo que le era característico: "una sensibilidad en sus composiciones y arreglos musicales". La Sra. de Salzmann: "una armonía sagrada a través de las danzas". Orage, igualmente: "la practicidad directa"; Bennett, "en una manera de ver y presentar las cosas más profunda y sistematizada". Sería estúpido imaginar y hasta esperar que el Sr. De Hartmann escribiera los libros insensibles que escribió Ouspensky, y viceversa. Pero el punto valioso, y que a veces se nos escapa, es que Gurdjieff, cuando cada una de esas personas llegó con él, él Vio en cada uno de ellos la habilidad principal o esencial con que contaba. Y utilizó esas habilidades o talentos precisos y exactos de cada uno de ellos, una vez purificados del egoísmo, para esparcir cada parte de su enseñanza Total a través de cada uno de ellos. A ese poder de Visión es al que me refiero cuando hablo de Marifat o Sabiduría Práctica. Y sí Jquino, en este Trabajo cada uno debe encontrar su propio camino individual, tiene uno que recorrerlo junto con otros, que aunque tengan el mismo tipo de meta: "ser transformados de crudos en cocidos", su substancia difiere igual que los diversos huevos que somos. Y desde luego que un pato no puede entender y mucho menos comprender el por qué del canto de un canario, nos parece estúpido, igual que nos parece estúpido cuando escuchamos nuestra propia voz cuando hablamos. Cada uno de nosotros fue impregnado por una habilidad o talento especial, que la vida ordinaria 1086

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muchas veces no les permite a pocos que lo logran descubrir y ese talento individual será generaciones futuras el comprensiones.

los muchos descubrirlo a tiempo, pero para los se embarcan en ese Trabajo de transformación, el medio para manifestar y legar a las fruto de sus propias experiencias y

Sí Jquino, "sentimos que estamos solos y a su vez no podemos ver que no estamos solos", y no trato de esparcir con esta frase una filosofía como las que nos llegan a la Comunidad. Estamos solos porque en cada uno hay una Individualidad Real, un Yo Real o Amo de nuestro propio mundo interior, ese es nuestro propio Trabajo; y el día que esa Individualidad se vuelva Real en nuestro Ser, ese día Veremos que nunca estuvimos solos, que nunca carecimos de Ayuda, porque se nos permite Ver que nuestra propia Individualidad tiene un lugar exacto en la Gran Totalidad que llamamos "El Trabajo". Quizás Jquino esté más interesado en lo que actualmente es, una persona que respira, que defeca, que sueña y está rodeada de dificultades, y de su Inutilidad total. Pero dentro de todo eso Jquino contiene un talento o habilidad especial, y es su trabajo descubrirlo, y una vez visto Jquino comprenderá cuál es el Destino que le toca realizar y manifestar. ¡Benditos los invitados a este banquete! P.D.- Y yo no sé lo que quiso significar Gurdjieff con eso del cuero para hacerse unas botas. Pero mi ser interno lo ve y lo acepta de la manera en que mi propio talento se lo permite, y eso para mí lo es Todo: "Ese cuero son jirones de nuestra propia personalidad, puesta en el lugar al que pertenece, en nuestros pies, o para contactar el suelo inferior o la vida ordinaria, y así dejar a mi mente y alma libres para irrumpir en el reino de los Cielos" (Analógico a la frase del burro de Oscar). Un abrazo para mi hermano Jquino, y que lo haga extenso a sus compañeros de jornada, sabiendo que aunque estemos en lugares apartados, no estamos solos, mi presencia está junto a la tuya muy cerca de nuestro corazón.

-731-Estimado Carlos: Precisamente unos días atrás mandé una aportación donde intenté compartir que lo valioso es: La Comprensión, o "La Sabiduría Práctica". Y me da un gusto enorme que tú hayas llegado a darte cuenta que no comprendes, así es como se inicia el largo camino para que un día podamos llegar a comprender. ¡Te felicito! Y lo más importante acerca de la Comprensión, es que ésta no puede ser compartida, ni transmitida, ni dada; es algo por lo que uno mismo tiene que pagar directamente el precio correspondiente. Hay un pasaje en el

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Nuevo Testamente que lo plasma de manera directa o indirecta, de acuerdo a nuestro propio entendimiento. Es cuando Pedro le dice a Jesús (después de que les informa que él va a morir) que él daría su vida por él. Y Jesús Comprendiendo el Ser y las Posibilidades reales de Pedro, le contesta: "antes de que cante el gallo por la mañana me habrás negado tres veces". Y Pedro al escucharlo no lo pudo comprender (el saber sólo no sirve para maldita cosa), continuó imaginando que verdaderamente amaba a su maestro. Y al alba, cuando Pedro negó conocer a su maestro para salvar su propia vida, el gallo cantó por tercera vez, y en ese preciso instante Pedro sintió algo en su ser, algo se abrió, y en ese instante se Comprendió a él mismo. En ese instante Pedro comprobó de que cuero estaba hecho. Pero compartir acerca del saber sí es posible. Porque capto que tú, cuando te refieres a que no comprendes, te refieres solo a ideas o palabras leídas o escuchadas, que con tu saber actual no comprendes un saber diferente al tuyo, y en eso se puede verter algo más, esperando que no caiga en el vacío, como cualquier simple curiosidad intelectual. Cuando Gurdjieff dice: "que el hombre no puede hacer", se refiere al hombre ordinario al que todo le sucede, al hombre sin vida interna ni iniciativa propia. Claro que el hombre está lleno de actividades, tanto externas como psíquicas, pero no hay nada en su mundo interno que decida o sea la fuerza iniciadora en todos ese funcionamiento: automático, reaccional y reflejo. Gurdjieff lo dice, no para creérnoslo, sino para constatarlo por medio de una auto observación sobre nosotros mismos. Y cuando uno lo logra constatar, cuando uno mismo lo logra verificar en su vida ordinaria, quizás llegue el momento en que algo profundo acepte que esa es nuestra situación actual. La frase o palabras de Gurdjieff habrán encarnado en nuestro interior. Con respecto a la segunda frase: "hagan estos ejercicios, recuérdense a sí mismos". Quizás Gurdjieff se refiera a diferentes niveles, quiero decir, que esa frase escuchada por hombres con diferentes grados de desarrollo, tendrá un significado diferente. Pero como tú y yo estamos al mismo nivel ordinario podemos compartir sobre ella. ¡Hagan los ejercicios!, siento que significa exactamente eso: "hincarse y enderezarse 50 veces, o brincar en un sólo pie por 10 minutos, etc.". Y de nuevo siento que tú y yo los podríamos hacer, si lo deseáramos y nos obligáramos. Pero no olvidemos que el grito fue externado por Gurdjieff, él fue la fuerza iniciadora; y Gurdjieff mismo transmitió esos ejercicios a ellos antes de pedirles ejecutarlos. Desde luego, tú y yo podríamos intentar ejercicios imaginados por nosotros, pero sólo basta "intentarlo" para ver que no los podemos hacer a nuestra propia iniciativa. Por ejemplo, cuando yo estoy muy enojado, en ese momento me he observado y dado cuenta de mi enojo, y de inmediato me reto con la intensión de ver si puedo volverme alegre. Y puede que una que otra vez lo logre, pero ese no fue un Hacer Real, porque yo lo decidí basado en algo que quiere mi amor propio o mi ego para no parecer estúpido ante mí o ante los demás. Con esto quiero decir que existe siempre en mí algo que está atrás de todas mis "iniciativas", y por lo tanto mis decisiones no son libres. Y sólo una decisión o iniciativa libre puede realizar el Hacer Real. La segunda frase de la misma oración: "Recuérdese a sí mismo". Quizás sólo sea para que lo intenten y lo intenten, y descubrir con asombro que no lo 1088

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pueden Hacer por más intentos y deseos que pongan. Es como decirle a alguien: "sé consciente". Cuando la escucho algo en mí imagina que me es posible, pero con la práctica descubro mi propia realidad: "no puedo recordarme ni ser consciente de mí mismo, contimás del Sí mismo". En pocas palabras, cada frase o idea legada por Gurdjieff conlleva un significado y potencial preciso, y así se debe mantener, separadas y sin agregados ni omisiones. Pero algo en nosotros desea organizar esas ideas, desea compararlas, cuando eso no es posible a nuestro nivel. Y a primera vista hasta parecen contradictorias para nuestro aparato pensante, que no es capaz de mantener dos cosas diferentes y opuestas juntas. O estoy enojado o estoy alegre, pero no puedo mantener ni soportar ambos sentimientos contradictorios en mí. "El "hombre" no puede hacer". "El Hombre Real es el que puede Hacer". Bueno, yo le agregué comillas para dar a entender que se refiere a cosas muy diferentes, y así es. Si tú y yo pudiéramos mantener juntas esas dos frases contradictorias en nuestro interior, y si existiera algo en nosotros que no nos permitiera olvidar una u la otra: ¡Claro que de repente las Comprenderíamos! Una frase quizás se refiere a lo que tú y yo somos actualmente: máquinas sin nada interno despierto; la otra a lo que tú y yo podríamos llegar a ser si lo intentáramos y recibiéramos la ayuda requerida. Una pertenece al presente, y la otra al mundo de las Posibilidades, al mundo que está allá, allá en una parte muy profunda de nuestra esencia. Y sí, aunque no los podamos Comprender, ambos niveles, el inferior y superior coexisten en nuestro interior. Uno tangible y medible que podemos verificar, y el otro Potencial que espera que nos fabriquemos una vasija para manifestarse . . .

-732-Querido Hermano Oscar: Hay una frase que todos sabemos, y a la que Gurdjieff le dio tanto énfasis: "Como es arriba, así abajo". Todos nosotros ya más o menos entendemos dos cosas: "que contamos con una personalidad y una esencia"; y que esa personalidad está formada por muchos "yoes". Simplemente aplicamos esa frase que siempre olvidamos: "Como es arriba, así abajo". Y algo en mí, algo profundo capta que existe una correlación precisa y exacta entre mi personalidad y mi esencia. La esencia tiene también muchos rostros tras de ella. Cada presencia o "rostro" con que se contactó cuando llegó aquí para encarnarse, cada rostro visto en esta vida encarnada, están contenidos en ella. Y me da un gusto enorme que lo hayas constatado en tu propio Ser. ¡NO ESTAMOS SOLOS! ¡Híjole, qué maravilla! Cada rostro Imaginado espontáneamente, sea en nuestro interior o materializado en lo externo, aparece de quién sabe dónde, y nos contacta, nos invita a participar en esa Acción incesante, en ese Acto Unitivo que es la razón primordial de esta Creación. Y ya nos soy yo, soy Él. Y ese Él nos contiene a todos los rostros, soy Todo y Todas las cosas. Has vivido una Práctica directa y real. Imagínate, yo que lucho y me esfuerzo para poderte ver a ti, a ti Oscar, pero no a través de los ojos de Carlos, sino que

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Jesús viéndote a través de mí; o ese Derviche de mil rostros con una Habilidad que nadie posee. Y siento que nadie la posee porque es Ella que toma posesión o Presencia en nuestro Ser. Dios encarnándose dentro de ti mismo, con todos sus rostros en su interior y en lo exterior; Todo dentro de ti. Bueno, como lo has entendido: "¿A quién deseo Servir? Es difícil comprenderlo, pero cuando mi propio Ser está vacío, Algo puede llenarlo. El camino y este Trabajo lo es Todo, Todo encuentra su lugar, Todo muestra su rostro, Todo a su propio tiempo. Es difícil Comprender que Dios necesita de ti, pero ahora tienes el sabor, y vislumbras que Dios mismo necesita de tus ojos para verte y para ver. Un abrazo para mi Hermano esencial, extenso para todos esos rostros que te han apoyado en tu búsqueda, y para esa mujer y esos hijos que son tu misma razón de ser. P.D.- Oye, hoy fue Andrecito por primera vez a la escuela. Todo un nuevo mundo para él. Voy aprendiendo mucho que no puede aprender en mis hijos. Te informaré de sus hazañas escolares . . . -733Hoy a las 2:45 p.m. partió la mujer Valenciana. Tres días de zozobra, de zozobra real, porque un enorme ciclón al parecer quería que continuara por estas tierras. Y otra vez, ese sin planes apareció. Ambos nos dijimos: "Vámonos al puerto aéreo" desde ahora". Y dicho y hecho, cargamos con las petacas colmadas de tesoros valiosos y partimos a enfrentar la incertidumbre. Vuelos y vuelos cancelados. Pero el vuelo de ella, como si un algo sagrado lo comprendiera, arribó a tiempo. La mujer valenciana nos dejó todo ese amor y fortaleza que existe en su ser, besos y abrazos que contactaban lo más profundo del alma. Y sí, Carlos vio partir al Príncipe Ruso, sintiendo que una parte de su corazón se iba con ella. Mujer valenciana, sé que viajas hacia el futuro, y sé que tus experiencias, tal y como las viviste, sin adornos ni colores llamativos, llegarán a esta Comunidad. En mi hogar quedó, como bien lo exclamaste: "muchas patatas y huevos", y con eso estoy seguro que saldré adelante. Y la otra, la Chévere mujer, ayer se contactó. Esta mujer si que penetró en los recovecos de la magia. Una oferta de trabajo a la puerta, una reunión de hermanas para con quien perdió a su hijo, un libro arrebatado por la universitaria, una ternura exudando en cada poro de su piel, un comprenderse más y más a cada momento, y sobre todo, esos sueños reales que añoran llegar a la Fuente. Pero fuera sensiblerías, y recordemos el Trabajo. Hay un Zikr que pueden realizar en la soledad de su lugar de trabajo; hay que alcanzar, mantener y profundizar ese estado sosegado o de no-emanación día a día hasta que se adhiera a nuestro ser, hay que danzar con todo...

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-734-Estimada Baby: Se requiere de una meta, y una meta válida nace a partir de un fuerte deseo, y si ese deseo se convierte en la Voluntad de alcanzarlo, comenzará el movimiento hacia su realización. Quizás hay otra manera de ver lo que te sucede. Quizá tus sueños internos crean esa vida externa que ves con tus ojos, pero sé que es algo difícil de lograr y de comprender. Por lo pronto, es más adecuado entender que la vida externa es la que provoca tus sueños, te mete dentro de ella sin que te des cuenta, salvo después de que te ha sucedido. Preguntas si ese estado es el de identificación, y es correcto verlo así. ¿Cómo salir de él? Parece una pregunta justa, pero si la ves con mayor amplitud, quizás entiendas que mientras no conozcas hacia dónde dirigirte, de qué te sirve saber cómo salirte. ¿Deseas la libertad? Bueno, entonces ya tienes una meta, un deseo, y si se fortalece en ti, pensando y deseándolo a cada momento, quizá exista una posibilidad para ti. Si de algo te sirve, podría decirte que Observarte a ti misma es la salida al estado de identificación, ¿pero podrás apoyarte en eso? Y sí, estás totalmente identificada, porque lo que te sucede y lo que tú eres es igual, como bien lo dices. Es muy común que las personas siempre deseen salir de las situaciones en que están atrapadas, pero a su vez es bastante difícil que tengan un deseo válido de lo que realmente desean. No sé si se entienda, quieren salir de lo que viven actualmente pero al parecer no externan o no sienten hacía qué o hacia dónde dirigir sus pasos. Al parecer sólo quieren correr por correr, escapar de algo para no ir a ningún lado, el movimiento perpetuo sin intención y sin propósito. Y en cuanto a lo de Violeta Parra, antes de valorar su sentido, es necesario sentir a qué se refiere y qué deseos o anhelos se despiertan en nuestro ser. La paciencia por la paciencia misma es lo más cercano a la pasividad, a la inercia de comodidad. Hay otra paciencia, que nace de la Voluntad, de persistir y persistir a pesar de las caídas, de esforzarse, de luchar, de decidir caminando y trabajando sin expectativa alguna, con paciencia.... Ese tipo de paciencia se puede ver en los niños, cómo aprenden a hablar, a caminar, etc. Pero quizá los niños no han aprendido la otra paciencia perniciosa que a los adultos al parecer nos encanta; el niño continúa experienciando todo lo nuevo y desconocido a pesar de golpes o caídas, y los adultos sólo deseamos que sentados en un cómodo sofá, o leyendo y leyendo libros, o repitiendo y repitiendo lo que nos gusta y agrada, o por la Gracia divina, lograremos aprender y hacer crecer nuestro ser. Yo sólo podría sugerirte que intentaras lo que realmente necesitas y deseas, que decidieras lo que sientes en tu corazón, y después, mientras luchas y te esfuerzas por volverlo realidad, pidas ayuda a algo superior a ti para que te soporte en tus intentos y en tus ratos de desesperación o de desilusionamiento...

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-735Son muchas las emociones negativas que afloran en nuestro comportamiento habitual, pero todas ellas pueden ser agrupadas en dos áreas, aunque las dos áreas tienen el mismo núcleo: "el amor propio". Emoción negativa de Enojo Contra el Mundo Externo, es una de las áreas. Y se expresa con múltiples caretas: agresividad, coraje, odio, aversión, disgusto, discusión, alegatos, matar, golpear, el Sr. Orgullo, etc. Emoción negativa de Enojo contra Mí Mismo, es la otra área. Y se expresa en todo lo que consideramos: "Auto-Compasión": consideración interna, noaceptación, desvalorización, sentirse menos, ignorancia, debilidades, inhabilidades, la Sra. Vanidad, etc. -736Muchas veces nos referimos al Sentimiento como algo muy necesario en éste y en otros caminos. ¿Por qué? ¿Qué tratamos de significar con eso? ¿A qué nos referimos exactamente? Bueno, para mí sí tiene un significado profundo basado en mi propia experiencia. En esta enseñanza se menciona que estamos formados por tres grupos de funciones: sensaciones, sentimientos e intelecto. Las Sensaciones están muy cercanas al cuerpo para poderse manifestar ante nuestra atención. El Intelecto está muy cercano y es producto del mundo externo, depende en gran medida de él. Y ambas cosas, tanto el cuerpo, como el mundo externo formado de cosas y personas, están muy cercanas al nivel que llamamos material o tangible. En cambio el Sentimiento no requiere ni del cuerpo mismo ni del mundo externo para manifestarse, es más libre de esas dependencias. No tiene que ver con la cantidad ni con los hechos tangibles, sino con el mundo de las cualidades y potenciales. Es la única función que nos puede contactar con las cualidades y potenciales dormidos en nuestra propia Esencia, con el Patrón de lo que nosotros realmente Somos, con nuestra propia Individualidad o Yo, con aquello que llamamos Eternidad. Y si en el momento de nuestra propia muerte, algo tiene la posibilidad de continuar vivo en nuestro Ser, serían precisamente los Sentimientos; debido a no requerir de esa dependencia material. Las Sensaciones ya no existen, ya no hay un cuerpo vivo para manifestarlas. El Intelecto con sus Pensamientos también deja de existir porque se alimenta a través de los sentidos del mundo externo de cosas y personas, y ese mundo también deja de existir. Como dice Gurdjieff, al primer Rascuarno los tres constituyentes van al lugar que les corresponde. ¿Qué saber práctico se puede extraer de lo anterior?. . . ¿Cuál sería el camino para no morir como un pero pulguiento? . . . ¿A qué tipo de Sentimiento se refiere?

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-737Creo que este es un tema, tanto teórico como experiencial, de gran importancia. Como siempre las palabras buscan representar una situación, una experiencia, una ¿realidad? Así me gustaría precisar en un mayor grado los términos emociones y sentimiento, que no apuntan a la misma cosa, ni en nuestro trabajo son sinónimos. Si bien ambos están relacionados con el "centro emocional". Lo que describe baby-bessy son emociones negativas y no sentimiento, que nunca es negativo. VisitableNipur se acerca más a como los entiendo yo. Hay muchos conceptos o términos del Trabajo que se han citado muchas veces, unas en forma muy teórica y otras más ligadas a experiencias vividas. Uno de estos conceptos es la atención. ¿Estoy sin atención, disperso, llevado a cualquier lugar al que mi mente sea estimulada por una reacción, un recuerdo, etc.? o ¿Estoy atrapado por una reacción emocional de agrado o desagrado en relación a lo que esté viviendo en un momento determinado? Cuando estoy atrapado por algo que me causa agrado, placer, es decir, yo no decido, no puedo separarme ni puedo cortar con lo que siento, igualmente válido en la situación opuesta de dolor, pena, rabia, desagrado, etc., estoy viviendo en una emoción. Distinto es, cuando fruto del esfuerzo del trabajo, de un estímulo inesperado, de una situación especial o sin ningún motivo aparente, de pronto aparece algo pleno, abarcante, expansivo desde el centro de mí, con una inmensa capacidad de comprender la situación que se vive y de contactar a otro. Algo que es más global, integrador, y que fundamentalmente trae aparejada una inmensa libertad no demandante y siento que en ese momento, recién, aparezco a la Vida. Esto podríamos llamarlo un Sentimiento. La emoción, tiene mucho menos libertad, puede ser positiva o negativa, es más restrictiva y mucho menos expansiva. El Sentimiento tiene un grado de libertad inconmensurablemente mayor, nunca es negativo, pertenece a otro nivel. A otro grado de organización, a otra energía más fina. Si usamos la explicación de Gurdjieff de los hidrógenos, recopilada por Ouspensky, los hidrógenos más pesados de menor vibración de las emociones comunes, servirán de sustrato para transformarse en nuestro organismo en hidrógenos más finos...esto es parte de la alquimia que sucede en nosotros. Recordemos, mientras más alto el nivel de energía en que nos situamos, a menos leyes estamos sujetos y por lo tanto somos más libres. En todas las religiones, se pasa por el corazón para poder llegar a lo más alto, algunas se detienen a mitad de camino, otras parten en diferentes niveles del camino, por esto nos parecen diferentes. Pero siempre lo relacionado con el centro emocional será un paso importante, para llegar a los centros superiores. Un sentimiento verdadero no parecerá, si antes nuestros "centros corrientes" no están equilibrados en ellos y entre sí. Oscar -738Oscar, el viernes pasado estuvimos conversando sobre este mismo tema; cuando leí la aportación de Carlos sentí la necesidad de ordenar en mi cabeza algunas ideas aprendidas y otras pensadas, intentando ponerlas en relación con - 1093 -

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mi experiencia. Tú me propusiste trabajar durante un tiempo con el centro intelectual y lo que escribí intenta cumplir con esa propuesta: Un sentimiento es algo real. Pero ¿cómo distinguirlo de una emoción? Es necesario algún entrenamiento. Habitualmente confundimos emociones y sentimientos. Lo emocional tiene al menos dos partes, una es el fenómeno del emocionar cómo evaluación de un estímulo externo, esto es el "emocionar" desde el punto de vista de su función fisiológica. Se trata de un impulso instintivo; toda aproximación cognitiva a cualquier objeto conocible es un movimiento (moción) emocional. Esta primera parte, sin embargo, es dotada por el cerebro de un significado asociativo, de manera que la emoción define, para quien la experimenta, la realización de una representación epistemológica: "sé que estoy ante un objeto de conocimiento –cuyo significado es definido por mi emociónporque experimento en mi cuerpo una descarga de neuropéptidos que advierten a mi organismo la presencia de un fenómeno asociado a un significado, aunque ese significado no pueda ser eficientemente descrito por mi mente y me vea en la necesidad de reemplazar la descripción racional por una «racionalización» o, «versión»". La segunda parte es la sensación física asociada a la emoción que siento en el cuerpo y que ratifica a mi mente la constatación de que me hallo frente a un fenómeno "X" conocido o desconocido. La emoción actúa como mecanismo asociado a los instintos de supervivencia y reproducción. Estamos hablando de biología; lo dicho es tan válido para un homo sapiens como para un perro, excepto que el perro es incapaz de racionalizar el significado de una emoción porque su cerebro carece de neocórtex. Las llamadas "emociones negativas" son reales, fisiológicamente hablando; existen porque están ligadas a la necesidad de sobrevivir. El problema con ellas es que en los seres humanos funcionan descontextualizadas, es decir, aparecen –como resultado de su presencia potencial en el cuerpo – en medio de agrupaciones humanas en que para la supervivencia de lo humano no son estrictamente necesarias. Se hacen necesarias en sociedades sectarias y competitivas, pero ese rasgo del gregarismo es más propio de la especie homo sapiens que del fenómeno humano. En lo dicho está implícito que lo humano no es inherente a la especie animal homo sapiens, sino es una fenomenología posible, que se hace real en la convivencia y en la cultura («2»). Esta situación nos deja enfrentados a la constatación de que llevamos en nosotros a la bestia y al ángel; somos ambos. Las descargas emocionales intensas nos hacen perder de vista que todo el tiempo estamos conociendo el mundo desde la emocionalidad; llegamos a creer que solo experimentamos emociones cuando estas son "intensas". Pero no hay acción que no esté gatillada por una emoción (y no me refiero al "hacer consciente"). Tanto las emociones intensas como nuestro emocionar corriente se hacen habituales porque el cuerpo desarrolla adicción a las descargas de neuropéptidos vinculadas a una manera específica de emocionar. Pero también se hacen habituales porque la mente se acostumbra a creer que aquellas formas emocionales de reaccionar son "normales". Esto hace que las emociones habituales se vuelvan "invisibles": estamos tan acostumbrados a ellas que ya casi no las notamos o perdemos la capacidad de observar el contraste entre ellas y otros estados, difíciles de describir debido a lo poco habituales que son, en los 1094

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que predomina una manera más objetiva de relacionarse con la vida: "La palabra emocional casi siempre significa para nosotros un estado de excitación, de molestia interna; pero la verdadera Emoción o Sentimiento es de Tranquilidad, la cesación de todo movimiento, cuando la Unión llega a ser posible". (Aportación de C. de la Garza, "Emociones Negativas") Las emociones nos inducen a tener una visión tautológica de la realidad: "creamos" la realidad con nuestra interpretación (emoción estimulada por -y aplicada en respuesta a- la información que brindan los sentidos físicos «1») y luego, lo que hemos creado refrenda nuestra propia interpretación. Si se nos plantea que lo que "vemos", lo vemos como lo vemos porque nosotros mismos lo creamos, nos resistimos a aceptar, debido a que aquello que "vemos" refrenda nuestras interpretaciones y creencias, y además está asociado a una opción emocional por una manera específica de construir la realidad en la imaginación. Esta incapacidad de separarse de las emociones sin la mediación de un método, nos impide diferenciar lo real de lo imaginario, y nos mantiene en un permanente "sueño". Por eso se afirma que en realidad no existen las emociones positivas y es mejor distinguirlas entre "agradables" y "desagradables". Sumidos en la esclavitud de la emocionalidad somos incapaces de darnos cuenta de qué ocurre adentro nuestro y de qué ocurre afuera (lo contrario: atención dividida). Esta diferenciación puede realizarse solo con la intervención de un acto racional (del centro intelectual). También por esto, se afirma en el Trabajo, que es necesario observar las emociones y no pretender cambiarlas; se propone evitar la manifestación de las dañinas y de las desagradables, pero no reprimirlas o forzarlas, pues de lo que se trata es de verlas. Este verlas equivale a ver los barrotes de nuestra prisión. La etimología de la palabra "emoción" es útil para entender que se trata de movimientos. Lo que se mueve es una combinación de productos químicos y energías sensitivas. Por su parte, la etimología de la palabra sentimiento es útil para entender que se trata de sentir una realidad que es independiente de lo instintivo, y que requiere una energía de mayor densidad para ser captada. Solo puede haber sentimiento cuando hay suficiente energía disponible, energía que corresponde a hidrógenos de propiedades cósmicas. "Con las energías cósmicas vamos, dentro de nuestra consciencia, a regiones donde nuestra experiencia ordinaria es" exterior". Es en estas regiones y con estas energías que tenemos la posibilidad de devenir libres. Son las energías que están más allá de la vida. Con ellas nuestra identidad va más allá de la de un cuerpo vivo" (...) "La consciencia también puede ser liberada en nosotros por los impactos emocionales intensos. Esto hace posible toda una serie de transformaciones. La energía consciente puede fundirse en nosotros con la energía automática, y el resultado es una energía de nivel intermedio (...) «lo superior se funde con lo inferior para actualizar lo medio, que es superior para lo inferior precedente, e inferior para lo superior sucedente» (citando a Gurdjieff)". ("Profundidad del Hombre", de J. G.Bennett, cap. 2) "El hombre verdadero en nosotros no es de esta tierra, y, a pesar de que permanece dormido en las profundidades de nuestra esencia, no ha perdido el hilo que lo conecta con su Fuente. Debido a esa conexión aparecen en nosotros impulsos que son verdaderamente sagrados, y que son los medios por los que podemos regresar a nuestro lugar de origen". (Carlos de la Garza, "Los Impulsos Sagrados"). - 1095 -

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Notas: «1» M. Nicoll, "Tiempo Vivo" "La imagen que nosotros tenemos del mundo exterior, y que tomamos como nuestro criterio de lo real, es algo relativo a las formas de nuestros sentidos externos. Pero en sí mismo no existe necesariamente como nosotros lo vemos, y no puede existir así. Cualquiera que fuere su realidad, el hecho es que nosotros lo vemos de cierto modo. Su apariencia está condicionada por nuestros órganos de percepción. Hay un vasto aspecto invisible al que jamás podremos penetrar mediante una experiencia directa de los sentidos". «2» Humberto Maturana, "El Sentido de lo Humano". Jorge. -739Jorge, estoy algo confuso. Mi primera intención fue contestarte diciéndote algo así como que la descripción del hardware del computador que posees y el cómo éste utiliza el programa que alguien encendió, es excelente, sólo faltó describir el sistema límbico como parte de la anatomía de nuestro sistema nervioso central, que como debes saber no forma parte del neoencéfalo representado por la corteza cerebral y está relacionado con la expresión de nuestras emociones y la memoria. Bien, luego podemos describir el programa o software que nos expresa a través de aquello que llamamos emoción y que alguien en nosotros siente y le sirve para comunicarse con otros o con uno mismo, para establecer un contacto. Esto es la ciencia de la neurofisiología y de la psicología. Muy útiles a su nivel. ¿Soy yo entonces mi sistema límbico (hardware) manifestando cambios neurohumorales modulados por un programa de neurofisiología incluido en mi Sistema Nervioso? Esta pregunta debemos contestarla nosotros mismos en nosotros mismos. ¿Me permite todo lo anterior acercarme a la simpleza de la afirmación de Mery: "Las emociones son subjetivas. El sentimiento no? Si mal no recuerdo, la conversación del viernes se relacionó fundamentalmente con la percepción de un espacio que habitualmente llenamos nosotros con nuestros conocimientos, recuerdos, emociones, etc. lo que impide que sostengamos esa especie de vacío, que es como una olla de greda esperando ser llenada del alimento que formará nuestra comida. Luego describimos las emociones, que no son el sentimiento y podríamos decir que a través del sabor de un recuerdo, en este caso relacionado a lo religioso, intentamos ponernos en contacto con él. Discúlpame Jorge, pero me parece importante hacer este comentario, ya que tu análisis justo y claro desde el punto de vista del intelecto y uso del raciocinio puede llevarnos a congelarnos en ese nivel. Tienes razón cuando hablas de la propuesta de usar el centro intelectual, para darle un trabajo, para que genere un tipo de energías, siempre que no me identifique con él, ya que si ese es el caso "las energías" acumuladas se usarán en la identificación y todo quedará como estaba. Jorge, volviendo a tu comentario, dices cosas precisas respecto a la emoción, p.ej.: 1096

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- "Las descargas emocionales intensas nos hacen perder de vista que todo el tiempo estamos conociendo el mundo desde la emocionalidad", esto es dicho de otro modo nuestra atención es atrapada por la emoción. Así es como también en la práctica, podemos reconocer cuando uno de mis centros está en su parte emocional. Lo que hago, en mi función del momento, me gusta o me desagrada, siento que me atrae o me rechaza. - "También por esto, se afirma en el Trabajo, que es necesario observar las emociones y no pretender cambiarlas; se propone evitar la manifestación de las dañinas y de las desagradables, pero no reprimirlas o forzarlas, pues de lo que se trata es de verlas." "Por eso se afirma que en realidad no existen las emociones positivas y es mejor distinguirlas entre "agradables" y "desagradables". "Sumidos en la esclavitud de la emocionalidad somos incapaces de darnos cuenta de qué ocurre adentro nuestro y de qué ocurre afuera (lo contrario: atención dividida). Esta diferenciación puede realizarse solo con la intervención de un acto racional (del centro intelectual)." Nuevamente aparece la atención, ¿qué es la atención? Alguien ha dicho, nosotros somos nuestra atención. Y tocamos así otro punto importante, así como está mi atención ese es mi nivel del momento. ¿Estoy sin atención, estoy con atención atrapada o estoy con atención dirigida? El análisis de tu comentario, asociado a la observación de lo que sucede en mí, de mis reacciones, junto a la sensación de mí y desde ese conjunto de tratar de comprender y escribir, me ayuda a traer mi atención y en parte darme cuenta de cuando ésta es atrapada...ello requiere de un esfuerzo que genera una fricción. - "La etimología de la palabra "emoción" es útil para entender que se trata de movimientos. Lo que se mueve es una combinación de productos químicos y energías sensitivas. Por su parte, la etimología de la palabra sentimiento es útil para entender que se trata de sentir una realidad que es independiente de lo instintivo, y que requiere una energía de mayor densidad para ser captada. Solo puede haber sentimiento cuando hay suficiente energía disponible, energía que corresponde a hidrógenos de propiedades cósmicas." Si esto lo entiendo, no sólo con el intelecto, quiere decir que debo buscar el modo de generar estos "hidrógenos" más finos o mejor dicho, hacerme de ellos, para que el sentimiento pueda aparecer. El comentario de Bennett se refiere a lo mismo. ¿Qué debo entonces hacer para que lo anterior se realice en mí y estos conceptos o descripciones se transformen en algo real, vivo? Tal vez poder decir con Mery "vivir en la emoción no lo siento ya real. Solo intento que no me atrapen. A veces me limito a observar simplemente que todo aquello que entra en mi a través de la mente o del cuerpo no es real, sino simplemente un vehículo para que mi Yo Real experiencie y crezca. Sin embargo los sentimientos emanan de dentro de mi, es algo que no tengo necesidad de exteriorizar, y sin embargo a veces ha conseguido incluso cambiar mi visión que tenía del mundo exterior." Querido Jorge, no podías haber elegido una cita mejor para terminar tus reflexiones: "El hombre verdadero en nosotros no es de esta tierra, y, a pesar de que permanece dormido en las profundidades de nuestra esencia, no ha perdido el hilo que lo conecta con su Fuente. Debido a esa conexión aparecen en nosotros impulsos que son verdaderamente sagrados, y que son los medios por los que podemos regresar a nuestro lugar de origen". (Carlos de la Garza, "Los Impulsos Sagrados"). Y sí, tienes razón, tu reflexión cumple con la propuesta de trabajar con el centro intelectual. - 1097 -

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"Hay un vasto aspecto invisible al que jamás podremos penetrar mediante una experiencia directa de los sentidos". Tomo parte de tu cita a Nicoll, para invitarte a abrir, a sentir ese espacio que puede aparecer en nosotros, para que aparezca el vacío, ese vasto aspecto invisible que es parte de lo Real. Ya que estamos en tiempo de mandarinas en nuestro país, aprovecho de mandar un beso grande a Mery de vuelta al Mediterráneo y un abrazo a ti Jorge. Oscar.

-740-Mi Amada Mireya: Créeme, es difícil encontrarse en la vida con una mujer con las cualidades que irradian de ti, con ese tipo de sustancia esencial que aún sigue viva y manifestándose tal y como es. Que tu personalidad no fue entrenada ni condicionada para guisar un par de huevos decentes, no significa nada, pero ver a una mujer, que digo, a toda una dama con su sonrisa característica, con esos ojos brillando con su luz interna, preparando una humilde ensalada, supe en ese instante que cuentas con ese "algo", con esa especie de sentimiento auténtico que le agrega un valor adicional, como impregnar esa ensalada con algo de tu propia vida interna; realmente fue una delicia el ser invitado a atestiguar y saborear ese banquete. Mireya,. pero aunque lo anterior al parecer apunta a eso que buscamos saborear, a ese tan elusivo sentimiento real, tampoco es importante para mí. Quiero decírtelo, mejor dicho, deseo compartirte algo que me permitió percibir esa grandeza que anida en tu ser interno, a ese Sentimiento Real que irradió de tu ser desde el primer instante en que nos vimos. No me refiero a tus dotes de Abogada-Contable, ni siquiera a la Directora de Finanzas, sino a esa Mujer-Niña, a esa Mujer Humilde que me permitió presenciar que esta vida: "BIEN VALE LA PENA VIVIRLA CERCANO A TI". Sé que te será difícil descubrir: ¿a qué me refiero exactamente? Y gracias a que yo lo sé, y tú misma lo ignoras, estoy plenamente seguro que ese Rasgo tuyo es auténtico. Te daré algunas pistas. A la Mera-Mera no puedo negarle nada. Hace poco platiqué con aquella mujer, que ahora parece mustia, que ahora no llena el aire con su trino delicioso: Acaso....¿no te he dicho que te amo? Creo que la conoces, porque entre tú y esa mujer se dio una transfusión sanguínea, ahora comparten una misma sangre. Le decía: "Mery, ¿no existirá por ahí la imagen de una mujer ideal para ti? ¿No existirá una mujer muerta o viva que sientas que manifestó las cualidades humanas que a ti te gustaría potencialmente tener y ser?" Con esto intenté transmitir a esa amada mujer valenciana, de bragas muy bien puestas: ¡Que buscara otros ojos diferentes a los suyos para observarse y para verse!

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Bueno, Mireya, ya casi siento que lo descubres, siento que con esa clave podrás intuir a qué me refiero. ¿Recordará Mireya cuáles eran esos ojos diferentes a los suyos con los que manifestó un deseo auténtico? Y yo te seguiré ayudando, para eso me pagan. Te daré otra ayuda. Esos ojos diferentes a los tuyos con el que buscabas algo deseado, son unos ojos que conllevan algo mismo de tu propio ser. Bueno, sé que ahora ya casi lo atrapas. Pero quiero evitarte problemas, así que te ayudaré un poco más. Cuando estabas medio Atarantada o Hipnotizada por el Yoda, ahí apareció esa niña en ti, esa Mireyita que sufrió, esa mocosa humilde y descalza que sufre por sufrir, que se corta su pierna y es azotada por el destino herencial, y lo único que afloró en ella fue un odio permanente hacia ese destino herencial. ¡Chingados! Siento que ya te di mucho más de lo que se me permite. Y puedo darte mucho, pero jamás podré permitirme arrebatarte la posibilidad de que lo descubras por ti misma, tú libre albedrío es lo único con que cuentas, ese lo respeto y respetaré siempre porque para mí es Sagrado. Información se me permite darte toda la que pueda contener tu bote de basura, especular y discutir con esa basura me es permitido para posibilitar atestiguar que actualmente sólo somos simples moscas. ¡Recuerda Mireya querida! ¿Qué buscaban esos ojos diferentes a los tuyos desde que llegaste a mi lado? ¿Acaso buscabas un Gurú? ¡No, eso ya quedó atrás! ¿Buscabas sabiduría, o algo parecido? ¡Tampoco, se te abrieron las puertas de par en par para que hurgaras entre tantos códices y códigos esotéricos con total libertad! ¿Qué será..... será? (me recuerda esa antigua canción italiana) Que la Luz, que el Amor, y que el Poder guíen siempre tus pasos.... -741Antes se le ofreció a Cecilia, ahora también se le ofrece a Baby (porque intuyo que todavía hay un "algo" en ella), y siempre y cuando ambas estén dispuestas a pagar con más trabajo, yo trataré de ofrecerles y pedirles más y más, estén seguras de eso. Siento que han comprendido la manera en que se manifiesta en ustedes su atención y lo que ésta produce cuando contacta directamente algo, en este caso: su mano derecha (si lo han olvidado, vuelvan a buscarlo y practicarlo). ¿Puéden mantener por 20 minutos la postura Sufí? Esa es su meta si no la han alcanzado, ustedes vayan al paso que deseen, aunque quizá no coincida con mis propios rítmos y tiempos, pero mientras lo intenten y lo intenten, se sentirán acompañadas. Y te daré algo que unirá ambas prácticas: la misma postura Sufí y simultáneamente utilizar su atención para contactar diversas partes de tu cuerpo; y quizá el resultado sea parecido a lo que experimentaron con su mano derecha, pero eso ustedes dos me lo compartirán dentro de una semana. - 1099 -

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RELAJACIÓN (séptima Tarea) La nueva Práctica consiste en lo siguiente: 1.- Adoptar la postura Sufí, siempre en el mismo lugar donde hayan estado ejecutando las prácticas. Es lo primero que harán después de despertarte, sólo en las mañanas lo practicarán, en las noches puedes trabajar con la postura hasta que puedas soportar los 20 minutos en total quietud. Aunque esta práctica les ayudará a lograrlo más rápida y profundamente. 2.- Llevan toda su atención y contactan las siguientes partes de su cuerpo (por su interior) hasta que sientan que se presenta una Relajación en cada una de ellas, desde luego, junto con esa llevada de su atención a la parte corporal, sienten y pones ahí mismo un deseo sincero de que esa parte se Relaje. No les interesa saber qué es la relajación, la sentirán cuando se presente. No avanzarán a la siguiente parte si no han relajado completamente la anterior, salvo que batallen mucho pueden pasarla, pero recuerdan cuál fue esa parte que no les permitió Relajarla, para que en subsecuentes prácticas le dediquen mayor tiempo e intensidad. La secuencia de partes corporales y por Relajar son: a).- La frente, ambos ojos a la vez, la nariz, ambos pómulos, el labio superior, el paladar, la lengua, el labio inferior, y la mandíbula desde la barbilla hasta los oídos. Deberá sentirse todo el rostro completamente Relajado. b).- El cráneo por ambos lados de las orejas, la parte superior del cráneo, y al final la parte occipital. Deberá sentirse todo el cráneo completamente Relajado. c).- El cuello por el frente, ambos lados del cuello, la parte trasera del cuello, sobre todo donde encaja con el cráneo y con los hombros. Deberá sentirse todo el cuello completamente Relajado. d).- El hombro derecho, poco a poco el brazo, el codo, poco a poco el antebrazo, la muñeca, el dorso de la mano, poco a poco el dedo pulgar, el dedo índice, el dedo medio, el dedo anular, el dedo meñique, y por último la palma derecha. Deberá sentirse todo el brazo derecho completamente Relajado. e).- El hombro izquierdo, poco a poco el brazo, el codo, poco a poco el antebrazo, la muñeca, el dorso de la mano, poco a poco el dedo pulgar, el dedo índice, el dedo medio, el dedo anular, el dedo meñique, y por último la palma izquierdo. Deberá sentirse todo el brazo izquierdo completamente Relajado. f).- El glúteo derecho, poco a poco por el muslo, la rodilla, poco a poco por la pantorrilla, la articulación del pie, el empeine, el talón, la punta del pie, cada uno de los cinco dedos, y la planta al final. Deberá sentirse toda la pierna derecha completamente Relajada. g).- Igual para la pierna izquierda. Ahí termina, se mantiene los últimos minutos así, y sientes todas esas partes Relajadas y todo aquello que se presente. -742-

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¿Cómo separarnos de ese deseo de lograr un determinado resultado y concentrarnos únicamente en el ejercicio que estemos ejecutando? ¿Por qué mezclamos los medios con los fines? Continuamos con nuestras viejas reacciones habituales a pesar de los esfuerzos más "concientes" por cambiar. Lo nuevo es involucrar toda nuestra atención a los medios. La única manera de lograr lo que queremos es detener ese querer. Nuestras emociones están buscando siempre lo que sentimos "natural", de acuerdo a nuestros hábitos. Queremos cambiar pero simultáneamente queremos permanecemos en lo mismo. Lo que se busca: es una sensación, un nuevo sentimiento. ¿Y que es una sensación? Si me pido caminar como un gato, ¿qué sucede? Si lo intento, con sorpresa descubro una sensación de ligereza en mis movimientos corporales a cada paso, y eso me da un sentimiento de sentirme ser un gato. Si estamos tratando de cambiar hábitos de toda una vida, tenemos que ir a la esencia de nuestra propia percepción y actitud de la vida. Cada tarea práctica, cada ejercicio diseñado para transmitirse en los grupos de Trabajo, tiene por propósito ofrecerle una sensación para que usted aprenda a generar esa sensación en usted mismo. Y para realizarla debe existir una interrelación entre el proceso de observación, la interpretación, y la experimentación. Y las actividades de la vida diaria nos sirven como un factor de recuerdo para aplicar lo que hemos aprendido. Todas las lecciones teóricas y las tareas prácticas son acerca de alcanzar un estado diferente de conciencia, y eso es mejor aprendido a través de la propia experiencia. Se requiere abrirse a un dominio enteramente nuevo de conocimiento acerca de uno mismo, un universo de experiencias que deben ser comprendidas. Todas las tareas prácticas requieren disciplina, mucha paciencia, y disposición para experimentar confusión, frustración y fallas. Aparecerán los beneficios, pero dependen de su habilidad para comprender y aplicar los medios prácticos. El sexto sentido o sentido kinestésico es la habilidad del cuerpo para sentirse a sí mismo. Despertarlo es nuestra tarea primaria: aprender a utilizar ese sistema poderoso de imaginación que está escrito dentro de nuestro sistema nervioso. Millones de receptores kinestésicos están localizados en cada músculo, ligamento y tendón de nuestro cuerpo. Envían sus mensajes continuamente, pero nosotros difícilmente estamos conscientes de estos mensajes porque nos son más atrayentes los estímulos de nuestros otros sentidos que permanecen volcados al mundo externo. Sólo ese sexto sentido trata enteramente con nuestro mundo interior, y es un sentido milagroso. Para explorar ese sexto sentido se requiere que uno permanezca quieto y tranquilo por un período de tiempo. 20 minutos es un período benéfico. ¿Por qué la gente teme la idea de permanecer quieto y tranquilo? Por ejemplo: ¿están - 1101 -

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ustedes quietos y tranquilos mientras están leyendo esto? ¿O están rascándose, moviendo un pie, alisándose el pelo, moviendo los dedos de su mano, fumando, etc.? ¿Son realmente necesarios esas movimientos nerviosos y habituales? Detenga esas actividades, sólo permanezca quieto y tranquilo y obsérvese. ¿Hágalo mientras continua leyendo! ¿Puede hacerlo? ¿Por cuánto tiempo? La primaria motivación de todas esas actividades innecesarias es que usted está intentando apartarse de usted mismo, apartarse de una emoción de disconfort o agitación. Analice: ¿por qué hace esos movimientos nerviosos? ¿Cuál es el impulso, la necesidad, que esos movimientos contestan dentro de usted? ¿Hay un buscar, un querer, o una dirección en cada movimiento? Hacer movimientos y ajustes corporales todo el tiempo sirve para distraerlo de observar o experimentar su condición actual. Si los detenemos para observar nuestra condición, puede ser doloroso a los pocos segundos. Agitación, nerviosidad e irritación aparecerán. Como dijo Jquino. Hay un profundo significado en ese permanecer quieto y tranquilo, y es aceptarse a uno mismo. Deje de lado cualquier deseo de sentirse confortable, o de "hacer la tarea mejor". ¡Abrace sus imperfecciones! No se pueden hacer cambios en contra de la negación. La negación, en este caso, significa tratar de no ser lo que usted es. Ordinariamente usamos el disconfort para empujarnos hacia otro lugar, y ahí está la ironía, para poder empujar usted necesita algo sobre que empujar. Pero el disconfort siempre lo acompañará . La auto-aceptación es paradójicamente una manera de escapar de ese ciclo interminable. Usted aprende, en vez de luchar de esa manera negativa, a comenzar a tolerarse a usted mismo, aún a sentir amor y compasión hacia usted mismo. Durante los primeros minutos de la tarea de permanecer quietos y tranquilos en la postura Sufí, la urgencia de moverse no se detendrá. Observe esos movimientos con indiferencia. Y cada vez recuerden la decisión original: "No, yo no haré este movimiento, continuaré quieto y tranquilo dentro de mi cuerpo, y aceptaré las condiciones tal y como son". Y con el paso de los días se sorprenderá de lo que acontecerá. Cuando su mente se haya aquietado hasta el punto donde usted ya no siente urgencia de conservar ajustando alguna parte de su cuerpo, entonces está listo para moverlas a conciencia. Al principio no irá más allá de esto, pero es un gran logro. -743-Estimado Artropos: Tienes toda la razón, con las palabras secretariales sólo se puede contar hasta dos: "o esto es mi verdad, o es una mentira absoluta". Pero también es posible que alguno que otro de los miembros de esta Comunidad encuentren o intuyan otro tipo de significado más importante que esté detrás de esas palabras, un tipo de sustancia diferente al alimento de la secre. Es como el aire que respiramos, para nosotros o para nuestra secre. sólo es aire, algo común y corriente; pero para otro tipo de persona quizás detecte que dentro del aire existen sustancias muy diferentes, y que en vez de Sentir 1102

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que sólo respiran aire, encuentren ese otro alimento tan elusivo para nosotros. Y precisamente tú nos indicas con mucha certidumbre que "la observación de sí" y "la no-identificación" son el camino correcto. Y aunque parecen dos términos diferentes en apariencia, siento que no podemos separar uno del otro. Para observarme requiero de "unos ojos diferentes a los habituales, si es que no quiero depender de un espejo para ejecutarlo". Y la no identificación apunta precisamente a eso: "unos ojos diferentes que no Sienta ser los míos". ¿Dónde encontrar esos ojos diferentes a los habituales? ¿O cómo crearme yo mismo esos otros ojos en los que no esté precisamente ese sentimiento de yo? Sólo el Trabajo directo sobre uno mismo nos llevará a constatar ciertas cosas que es necesario verificar con total certidumbre. Y quizás esa verificación, o ese ver nuestra propia situación actual tal y como es, nos ayude a saborear ese Sentimiento tan elusivo que queremos atrapar con las redes de la secre. Pero dedicarle tiempo a nuestra secretaria para referirse a lo que dicen otras secretarias es algo mucho más pernicioso, porque nos hace Sentir como si nuestro propio plumaje no fuera de esos. . . Adelante con la observación y la no-identificación, que aunque difíciles de comprender cabalmente, quizás la suerte esté de nuestro lado y lo logremos. . .

-744-Estimado Visitable: Recordé con tus palabras a un compañero nuestro de esta senda, un compañero que nos precedió: "A. R. Orage". Y para el que cada vez que se recuerda en mí, despierta hacia él un Sentimiento de gratitud en mi interior. Cuando ese Hombre estaba triunfando en Inglaterra, cuando acababa de ser nombrado el escritor con mayor potencial del país, ¿sabes qué decisión afloró en él? De repente un día les dijo a todos los compañeros de su staff, y a todos sus grandes amigos de las artes y las ciencias: "Abandono todo, y voy en busca de Dios". Y diciendo y haciendo, abandonó todo lo que tanto le había costado crear: profesión, reputación y economía sana; y se embarcó de inmediato a Francia para ponerse bajo la guía de Gurdjieff. Sí, Visitable, ese tipo de Sentimiento tiene Poder, o más bien dicho, nace desde un lugar Poderoso de nuestro Ser. No nace de presiones externas, no nace por cuestiones corporales, no nace en presiones ni cosas por el estilo, sino que es como un estallido en nuestro interior que en un instante nos presenta nuestra propia situación actual tal y como es y nos permite ver una imagen de lo que es posible llegar a Ser, y con esa visión se decide. La consciencia de uno mismo y la Voluntad son dos caras de lo mismo. . .

-745-Estimado Jquino: - 1103 -

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Me interesó eso al final donde mencionas las tres fuerzas. Está tan claro como el agua que baja de los deshielos. No encuentro la manera de transmitir mi propia visión con respecto a eso de las tres fuerzas, pero lo intentaré, recordando que mucho puede quedarse en mi tintero interno o mucho puede ser distorsionado por la pluma externa. Hagamos un poco de historia acerca de esas dos corrientes: la evolutiva y la involutiva. Para la segunda, la involutiva, la relación de las fuerzas sería 1-2-3 (activa-receptiva-reconciliadora). Parecido a lo que insinúas: un interés y esfuerzo para sobreponerse a las resistencias internas o externas de la vida. De ese tipo de tríadas está lleno este mundo ordinario, siempre tenemos que esforzarnos y luchar por sobreponernos al hambre, al frío, a la infelicidad, etc. Ese tipo de esfuerzos son exigidos por la vida misma, y ella sabrá en provecho de quién nos obliga a hacerlos. Yo sé el por qué lo planteas tú así, porque has Trabajado sobre ti mismo; pero siento que eso no nos conduce a nada práctico hacia la evolución. Esto está relacionado muy cercanamente con aquello que diferenciamos como: "Trabajo a partir de la Personalidad", y "Trabajo a partir de la Esencia". El primero es involutivo porque nos ayuda a incrementar lo que nos tiene atrapados: "El Egoísmo", o en términos más psicológicos: "nuestra voluntad o amor propio". Y es un Trabajo que hay que intentarlo una y otra vez, hasta que un día podamos comprender en base a nuestras propias experiencias obtenidas: "que no nos conduce a nada nuevo, sino a más de lo mismo". Trataré de explicarme con un símil para intentar compartirte la manera en que yo mismo lo percibo y comprendo. Digamos que yo salgo de mi casa y de repente observo el estado actual de mi jardín: "más parecido a un muladar lleno de espinas y abrojos". Veo en un instante el estado actual de mi jardín. Ahí está ya presente para mí el jardín tal y como es. Se despiertan todo tipo de pensamientos bondadosos en mi interior: "qué mal se ve esto", "que mendigo abandono se percibe", etc. Puedo decirme en ese momento, debido al choque que recibí al ver el estado actual de mi jardín, que "haré" algo al respecto. Yo preferiría aconsejar a aquel que proceda de esa manera: "¡Espera, burro de Jericó! ¡Observa muy bien para que conozcas qué tipo de Resistencia te está presentando el jardín! Y Carlos observa detenidamente: "Encuentra árboles nacientes bien enraizados, muchas hierbas que salen y crecen rápidamente por doquier", "multitud de guijarros y piedras", grandes áreas de tierra a punto de volverse piedra", y "largos tallos de ese zacate que parece que comió crecilact". Hasta que pueda observar y comprender todo lo que está incluido en esa Resistencia, o en ese jardín, no habré comprendido aún tal y como es actualmente esa resistencia o estado actual del jardín. Si en mí, ante esa observación o "visión", se despierta una Imagen de lo que desearía que fuera mi jardín, una Imagen de lo que es posible hacer de ese jardín, puede que se despierte un deseo sincero para hacer algo al respecto. Pero lo interesante es ese momento de Verdad: "ahí estoy yo viendo el estado actual de mi jardín, y con una imagen de lo que podría ser; y si hay algo habilidoso en mi interior estaré pre-viendo todo el Trabajo que involucrará Transformar ese estado actual del jardín en un estado ideal o potencial en que se pueda plantar un "jardín florido de rosas rojas".

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Sí, sin esa visión de la Resistencia, ningún hacer nos es posible. Toda evolución parte de una necesidad, de una necesidad vivida en directo y a todo color. Bueno, estoy separando los procesos, lo primero es Trasformar ese suelo actual de mi jardín, en un suelo que pueda albergar y nutrir mi jardín florido de rosas, pero no las puedo plantar antes de que el suelo esté en la condición correcta de "soltura", "aireación" y "humedad" correctas. Y siento que ese símil es aplicable al ser humano ordinario. Todos mencionan mucho acerca de una que otra parte de su jardín interno, que encuentran una que otra emoción perniciosa que crece y se enraíza, que parecemos como piedras para darnos a entender por medio del lenguaje, o Babel sería más correcto, que hay montones de guijarros informativos o libros por donde le escarbes, etc. Pero ver la totalidad de nuestro jardín interno, como algo que debo observar, conocer y verificar en su totalidad, me cueste lo que me cueste, porque cada obstáculo forma parte de esa resistencia que quiero descubrir y verificar en mi estado actual. Bueno Jquino, ya no da más mi aparato intelectual para compartirte algo más, pero estoy seguro que podrás atrapar la Esencia que está detrás de tanta palabrería. Pero te daré una ayuda adicional, o como se dice en el Trabajo, conectaré el segundo acumulador. ¿De qué sirve plantar mis rosales en un suelo apelmazado y lleno de abrojos? ¿De qué sirve plantar una Idea superior en botes de basura? ¿De qué sirve plantar un pedazo de tela nuevo en el traje viejo? ¿De que sirve imaginar poner un vino nuevo inexistente en una tinaja o contenedor inexistente? ¿Por qué mejor no somos prácticos y vamos poniendo cada gota de vino viejo en el odre viejo, hasta que quede completamente lleno? ¿No sería la mejor manera de ponerle un límite a toda nuestra resistencia? . . . P.D.- Y lo anterior, quizás Jquino no lo sientas que vaya dirigido a ti, pero de que puede encontrar a uno de esos escuchas raros en la Comunidad estoy plenamente seguro. Y sí, el suelo del que llamo ahora "mi jardín" no nació conmigo, simplemente me pusieron a su cuidado por unos cuantos años; y si vieras lo descuidado que lo tengo te darían ganas de patearme el trasero (o no sé cómo lo exprese una valenciana, creo que diría: ¡Te pateo el culo majo!...

-746-Hermano Jquino: Desde hace muchos años comencé a percibir un cierto rasgo persistente en mi manera de ver a las personas o situaciones que la vida colocaba frente a mí. Al principio lo confundía con una forma de escapismo para no guardar o memorizar lo que percibía tal y como lo era para mí; digamos que mi ser prefería ver los sucesos de un modo diferente al ordinario, en una especie de visión analógica o alegórica. Poco a poco empecé a comprender que dentro de mi existía una especie de Derviche, una especie de danzarín que en vez de representarse la vida como algo fijo, la percibía y sentía como un giro multiforme en que intenta desaparecer y vivir hasta convertirse en el Todo. Bueno, quizás una manifestación de ese rasgo sea lo más adecuada. La mayoría de nosotros, incluyendo a nuestros ancestros, hemos grabado las cosas tal y como las leemos o escuchamos; pero para mí ese Derviche me obliga a comprenderlo de manera muy diferente; por ejemplo: - 1105 -

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Se dice por ahí: "Tanto amó Dios al mundo que dio a su hijo primogénito para salvarlo"; palabras más, palabras menos, recuerda que eso de las palabras para mí no son muy importantes. Bueno, pues yo me imagino las cosas de otra manera: Un "algo" que es la Fuente Potencial de todo esto que llamamos Creación, en una especie de Comprensión Divina, comprende que su Creación emanada no se comportaba ni manifestaba de acuerdo a su Propósito. Digamos, que en un parpadeo de revelación divina Vio que el Jardín no cumplía con el Propósito para el que fue creado: "para albergar y mantener un jardín florido de rosas rojas". Se podría decir que en ese instante divino de revelación la Fuente Sufrió un sufrimiento total y profundo. Ese "algo" se cuestionó con total entrega: ¿Qué puedo Hacer con respecto a ese jardín actual que no cumple el Propósito para el que lo Emané? Allá en el fondo de su Sentimiento Divino se despertó la Compasión hacia ese jardín fracasado. Y en lo que tarda un átomo en ser y no ser, ese "algo" divino vio que la única salida a ese estado de cosas que se manifestaban en el jardín, que no actuaba de acuerdo con la Ley, se requería de una intervención divina para corregir o para emanar un Poder Divino que en la primera emanación creativa no se sintió necesario incluir para no interferir con el libre albedrío de la Creación misma. Ese "algo", ahí en su Soledad divina, decidió darse Él mismo, decidió emanar lo más poderoso de Sí Mismo para reparar lo no previsto, y ayudar así a que el Propósito se realice: "Y así emanó el Poder del Amor hacia la Creación". Acá entre nosotros los seres humanos que formamos ese jardín que no sostiene flor alguna, apareció como de la nada un Ser Humano en el que ese Poder del Amor se hizo carne. Ese nuevo Poder del Amor encarnado en ese Hombre, intentó por todos los medios posibles, y eso que contaba con un poder sobre-natural, transmitirlo, compartirlo y hacérnoslo sentir a todos nosotros, seres existentes o futuros. El Poder del Amor brilló con su Luz propia, mostrando cuál era el Propósito de nosotros como jardín: "darle todos los nutrientes valiosos con que contábamos en nuestro suelo o esencia a los rosales en vez de a las hierbas y malezas, y así crear un jardín florido semejante al reino o jardín de los cielos". Pero al parecer nuestro jardín lleno de hierbas y malezas se Resistió (el Diablo siempre hay que tomarlo en cuenta, porque es Hijo de Dios). No deseaba ser ni tornarse diferente, el hábito ancestral fue mucho más poderoso que el mismísimo Poder del Amor (la inercia siempre entra en todo, igual que Heropás). La imaginación destructiva es igual de poderosa que la Imaginación Creativa. Bueno, pues para no hacerla de cuento, ese Poder del Amor encarnado en un ser Hombre para volverlo Real en nuestro jardín: ¡Fracasó rotundamente!; salvo uno que otro de los millones de seres que forman el jardín comprendió algo. Aquella Compasión de la Fuente divina sufrió con estertores totales al atestiguar que lo más Sagrado emanado de Sí Mismo fue despreciado, apaleado y crucificado. ¿Qué Hacer? Exclamó con su grito divino: ¡Ayúdenme! Y por así decirlo, tiempo después emanó otra vez ese Poder del Amor, pero ahora enmascarado para no ser reconocido fácilmente ; emanó el rasgo 1106

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primordial que está detrás de él: "La Compasión Misma". Esa Compasión se encarnó en un Hombre llamado: Mahoma. Otro fracaso más, y el Propósito continúa hasta el día presente sin cumplirse a plenitud. Bueno, esa es nuestra situación actual, seguimos y seguiremos siendo ese jardín lleno de abrojos y malezas, aunque encierre en sí mismo el potencial para transformarse en un jardín florido. ¿Cuál será el destino de ese jardín fracasado? ¿Seguir albergando y nutriendo las malezas, las negatividades, los importa-madrizmos? ¿Esperaremos la llegada de la Parusia? Asyhata Seyimatch nos sugiere otra cosa muy diferente, nos alienta a liberar nuestro potencial encerrado por nosotros mismos, nos aconseja trabajar sobre nuestro jardín actual día y noche para transformarlo en un jardín florido. El jardín es enorme, pero, ¿dónde están esos jardineros que comprenden la siembra y el cuidado necesario para lograr transformarnos en ese jardín florido mítico? ¿Dónde están esos visionarios que nos presenten una Imagen de lo que podría ser un jardín florido? Ya conocimos de manera indirecta el Poder del Amor, siento que en cada elemento del aire que nos rodea está encerrado, ¿cómo extraerlo, como volverlo carne y sangre? Creo que sin un cáliz será imposible. ¿Un cuerpo o Cáliz u Odre que pueda contener lo poderoso, sin rajadura alguna? Por eso te comparto Jquino que hay en mí un Derviche, una especie de Idiota que ve de manera diferente, un Idiota que aparenta continuar siendo el mismo jardín lleno de malezas, pero en el que se está realizando un trabajo interno de aireación, de soltar y desmenuzar lo apelmazado, de retirar las piedras y obstáculos para hacer con ellos un cerco que proteja mi jardín interno, de un sufrir profundo para convertirlo en lágrimas y obtener la humedad requerida, de liberarme poco a poco de malezas que me ahogan, de raíces profundas herenciales y esenciales que me chupan todos los nutrientes.. . En fin, este Derviche mío prefiere detener aquí su alegoría, detener su propio cuento y darse un respiro, para darse un abrazo a sí mismo, salir a tomar un humeante café y entre las espirales del humo del cigarrillo, estar un rato ahí en la vida tal y como es pero sin dejarse atrapar por ella . .

-747-Hola Marderv, tu comentario sobre la paz me trajo el recuerdo de una tarde hace varios años en que tuve la oportunidad de asistir a un ensayo del Réquiem de Guerra de Benjamín Britten, obra que se escribió para festejar la inauguración de la Catedral de San Pablo en Londres, desvastada en la 2° guerra mundial. La obra está basada en unos poemas de un poeta alemán que murió joven como soldado en la 1° guerra mundial. Esta obra es gigantesca, para interpretarla se necesita una orquesta sinfónica, que representa al mundo, una orquesta de cámara, que representa la Iglesia, dos conjuntos completos de percusión, un órgano, un coro sinfónico y un coro de niños que representa a los ángeles en el paraíso. Todo lo - 1107 -

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anterior la hace una obra difícil de ejecutar y más aún de dirigir. En los cantantes solistas, hay dos tenores, uno representa a un soldado inglés y otro a un soldado alemán. El texto va relatando sus terribles experiencias de guerra y la necesidad de enfrentarse entre ellos a este hecho tan irracional matizado por los conceptos del heroísmo, la patria y todo lo terrible que es abandonar común que parte de nuestra razón de existir. La obra es muy larga y en su parte final, ambos soldados mueren y despiertan en el paraíso, pero sin darse cuenta de si están vivos o muertos, preguntándose por ello y dándose cuenta de que ya no son enemigos. En ese momento comienza a cantar el coro de niños del paraíso, entre las voces de los dos tenores (los soldados muertos). Es una música bellísima y el momento realmente lo toca a uno en lo profundo. En el ensayo, el director de gran experiencia, hizo detener muchas veces a los cantantes con la siguiente demanda: ¡Estamos en el paraíso! Los soldados ya murieron, por lo tanto las emociones no tienen un papel principal, la música debe ser suave, sin grandes inflexiones, ya se conquistó la paz...algo así como esto decía el director, hasta que logró lo que quería que era casi imposible de traducir a palabras. En ese momento su exigencia me fue terriblemente clara y siento casi lo mismo en tu reflexión de la Paz de Cristo. Estamos tan atados a respuestas, sensaciones, esquemas intelectuales, físicos y emocionales, que confundimos la vida con ellos. ¿Qué pasa si por un instante somos libres de esas ataduras? Siento que aparece un espacio del que somos parte y nos constituye...y aparece así una posibilidad real. Es como la diferencia de ver la obra de E. Delacroux "La Libertad guiando al pueblo" comparada con "El nacimiento de Venus" y también "La Primavera" de Boticelli en sus figuras centrales. Creo que la emoción está relacionada al primer cuadro y el sentimiento se acerca a los otros dos. El mundo aparece como una representación de nuestro estado interno, ¡qué distinto es todo! si la Paz está con nosotros... Oscar -748Cuando comienzas a trabajar con la auto-observación, debes dividirte en dos partes: una parte observada y una parte observante. Para hacer esto, debes tomar parte activa en tu atención y crear una posición ventajosa dentro de tu psicología desde la cuál puedas observarte a ti mismo de forma objetiva y desapasionada. Cuando intentas observarte a ti mismo desde esta nueva posición, debes ser capaz de ver todo de una vez, tus circunstancias exteriores, tus acciones, tus palabras, tus actitudes, los estados emocionales, las posturas, el tono de tu voz, las intenciones y los motivos, las expresiones faciales y los movimientos del cuerpo. Desarrollar este tipo de atención lleva su tiempo y en un principio sólo viene en pequeños destellos. Cada uno de estos destellos es una fotografía de ti mismo y serás capaz de recordarla por su cualidad especial Un pequeño aporte de algo que he recibido de otras personas, y que siento en íntima relación con ese recuerdo compartido por Oscar cuando asistió a un ensayo del Réquiem de Guerra... El Sentimiento une dos mundos, una impresión nueva palpita y da vida real a nuestro Ser..

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-749-Querida Bibiana: Ojala un día se presente con sorpresa ese llorar y reír simultáneo, porque así es la realidad. Bueno, en todo hay esa unión de dos partes diferentes, de dos fuerzas antagónicas, del yin y el yang unidos en el Tao. El hombre con su miembro activo y la mujer con su harem receptivo, que cuando se unen aparece algo nuevo que los trasciende. Ve lo que nos comparte Mery. Ella nos dice que permanecer por cuatro minutos ahí en esa dizque postura martirizante fue para ella un logro magnífico, y este Carlos utiliza ese dizque logro de ella para ayudarla a ver su propia realidad: "Logro y decepción van de la mano". Recuerdo esa confusión que mencionas, estaba yo de enamorado de una mujer muy bella, y después de despedirnos de esas frecuentes veladas como novios, al llegar a la soledad de mi recámara ahí estoy "meditando" en nuestra situación: sentía a mi novia como algo separado de mí pero al mismo tiempo la sentía presente en mi corazón. Dos corazones diferentes y separados vibrando al unísono. Es más, te confieso que desde que mi esposa se fue buscando la Luz me siento como entre tinieblas, el hogar donde vivimos se tornó diferente y no encuentro muchas veces lo que antes encontraba. ¿Estoy confundido? Qué confundido ni que ocho cuartos: "me faltan esos otros ojos de mi mujer". Y un tuerto no ve igual que uno de visión completa. El Grupo de José Reyes es auténtico, y él es más que un Guía real. Ojala te permitan ser bienvenida a sus Trabajos si Dios así te lo tiene destinado. Hay que sentir que en nuestra parte profunda, en nuestra Esencia, nunca estamos solos. "Yo soy tú, tú eres yo, y los dos somos de Él". Vivirlo y comprenderlo tiene su precio: renunciar a nuestro propio egoísmo, a nuestra propia vanidad, a nuestro propio orgullo. Sacrificar eso es el camino justo y estrecho....

-750-Adorada Mireya: ¡Claro! La higuera continua dando sus ocho o diez higos cada mañana, sin necesidad de riego, y ahora después del ciclón Emeli, si vieras el tamaño que van adquiriendo, del tamaño de una naranja. Y hasta Pierre sale ahora temprano a pizcar esos higos y se los zampa de desayuno antes de que yo me levante, pero son tantos que hasta alcanzan para mí y para llevarle a mi hija. Desde luego, la misma naturaleza abre sus brazos a todos sin distinción de niveles, y como sabes, los pájaros, las urracas, los cuervos, las palomas y hasta uno que otro pájaro carpintero o un cardenal, los picotean como si fuesen de ellos, y terminan por comerse más de la mitad de mi cosecha (la frase bíblica no es un juego: "mira como a los pájaros del cielo y a los lirios.... todo se les da". Creo que estos pájaros han leído esas frases bíblicas, porque la siguen al pie de la letra). Y creo que ya les compartí que con máxima sorpresa una mañana descubrí a mis amados naranjos cubiertos de olorosos azahares, algo inaudito porque habitualmente lo hacen a principios de Febrero. Y estoy seguro que para fines de

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año me deleitarán con sus grandes, jugosas y sabrosísimas naranjas como hasta la fecha lo han venido cumpliendo (Valencia no es extraña para mí). Y la palmera como siempre sucede, ya ha madurado esos exquisitos dátiles que este nómada del desierto degusta con deleite cada día, y por los siguientes dos o tres meses me los seguirá ofreciendo a manos (u hojas) abiertas (hasta los oasis se presentan en mi jardín). Les había comentado que la vida siempre ha sido muy magnánima conmigo, soy una especie de Portero de Fútbol con mucha suerte, porque cada vez que un contrario tira a mi portería, su tiro sale desviado, o pega en los postes, o el árbitro pide que se repita cuando lo anotan; y me asombra que el publico exclame: "que portero tan magnifico". Y cuando despejo el balón desde mi portería, veo asombrado cómo hace piruetas en el aire y va muchas veces a incrustarse en la portería contraria, y el público exclama: "además de buen portero es un gran goleador". Yo simplemente estoy ahí, presente, y viendo como la naturaleza y la vida son tan magnánimas conmigo. Bueno, he escuchado que todo esfuerzo consciente jamás se pierde. Y hace mucho tiempo, esos árboles que ahora son naranjos, eran limones, y cayó una helada tan fuerte un invierno que los quemó, se secaron. Y este Ingeniero Agrónomo, escarbó entre sus raíces y vio que la raíz estaba viva, así que buscó un brote joven de un naranjo con las cualidades deseadas, y se lo injertó en ese patrón de la raíz, y ahora esos son los naranjos que vieron. Y de la palmera les he contado que cuando estaba muy chica, de unos 50 centímetros, al cambiarle el aceite a mi auto ahí en la casa, y sin saber cómo deshacerme de ese aceite quemado, pues se lo echaba a esa palmerita para matarla. Y con el paso de los meses y los años con sorpresa vi, que en vez de secarse la palmera se fortaleció, creció y creció más y más con cada riego de ese aceite nocivo. Me asombra, que deseando acabar con ella, la fortalecí. Comprendí sin comprender que entre la destrucción y la creación no había diferencia. Y otra cosa, como bien sabes, la palmera está frente a la calle, y es un gusto ver cómo pasan los transeúntes, desde luego, puros vecinos rateros, y con total avidez al ver los dátiles se acercan y cortan uno que otro racimo para su deleite (nadie sabe para quién trabaja). Y ese perro maldito, un día nació un gatito en el jardín, y escuché al perro ladre y ladre toda la santa noche, bueno, me levanté de madrugada no por los vecinos, sino para poder dormir yo. Y descubrí al gatito, y con todo amor y con toda dulzura se lo aventé al jardín de uno de los vecinos. Pues al paso de los días el perro comenzó a rascarse con sus dientes cerca del lomo trasero, cada día más y más, sangraba mucho, se le cayo el pelo, y hay va su dueño a llevarlo con el veterinario, y el maldito doctor me dijo que era debido a una pulga de gato, y que el tratamiento era largo y costoso, y aquí su dueño hizo de migas corazón y desembolsó mas de 200 dólares de esos ganados con el sudor de su frente (trabajé para ese maldito perro por causa de ese maldito gatito. Comprendía eso de la segunda dirección del Trabajo: "para y con los demás", pero esos demás nunca pensé que fuesen animales). Bueno, con todo lo anterior quiero compartirte que esos árboles frutales o palmera datilera de mi jardín me despiertan un sentimiento muy profundo, de ese Amor que solo la madre naturaleza nos da a manos abiertas sin pedirnos nada a cambio, salvo un agradecimiento en silencio. Y el jardín 1110

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en sí es muy parecido a mi cuerpo, muy abandonado y lleno de cosas extrañas, él lleno de piedras y malezas, y yo lleno de ese humo bendito del tabaco y de mucho dulce de leche con nuez, y de repente con total remordimiento le doy una manita superficial, pero muy de vez en cuando. Y el perro, ese sí que se siente el propietario de todo el jardín, el vive más ahí que yo que soy el dueño. Es un perro como cualquier otro perro habituado solo a sus propias cosas, no admite nada extraño o que no le sea habitual, y defiende su saber y su información perruna con todo su ser de perro. Y sí, ese perro me transmite su anhelo de ser como los hombres, pero yo sé que le es imposible; igual que al otro perro que vive en mí y que le es negada la entrada al Reino de los Cielos: ¡Perro eres intelecto mío, y perro morirás! ¡Lo que le es permitido al Amo no le es permitido al perro! (Séneca....) Mi amada: ¡Mera-Mera!, no trates de descifrar, porque las cosas que brotan abiertamente de mi corazón sólo pueden ser comprendidas con tu propio corazón, pero te comprendo, como buena Contadora siempre buscarás descifrar todo lo que llegue a tus manos: eres puras cifras, puros números, puras cosas de entradas y salidas. Ya pasaron muchos días, casi siento que fueron como siglos, ¿y no has podido descifrarlo? Pregúntate, Recuerda, ¿Qué es lo que buscabas con total sentimiento cuando llegaste a estás tierras norteñas? ¿Qué deseabas sobre todas las cosas? Acaso te parece extraño y difícil de recordar porque no lo haces con frecuencia, quiero decir, que habitualmente quizás no te pones en el lugar del otro. Bueno, sé que tu libre albedrío te ayudará a des-cifrar, y es fácil, como que dos y dos deben sumar más de tres pero menos de cinco. Usa tu Sentimiento, y pregúntate: ¿Qué busqué en Monterrey con tanto afán hasta encontrarlo y así no regresarme con las manos vacías? Y como te dije, no está relacionado con eso que llamas Cuarto Camino, ni con ejercicios espirituales ni cosas raras de esas, ni con libros e informaciones, ni con paseos turísticos, ni con el clima o comida de por acá, ni con el mendigo ciclón, ni con Mery, ni con Óscar ni con Lucía, ni conmigo, y siento que hasta tampoco contigo misma. ¿Qué queda si quitas todo lo anterior? ¡Pues exactamente lo que descubrirás una noche de éstas! Recibe un chorro de besos y abrazos, y siente la calidez de mi corazón en tu pecho, porque tú, igual que los otros hermanos y hermanas, se han quedado a vivir ahí donde nacen mis sentimientos reales hacia ustedes. ¡Ah!, quiero decirte que ese vinillo maravilloso que me trajiste de tu tierra sagrada está esperando una ocasión muy especial para deleitarme con él, no puedo asegurarte que el día que me "case" lo tomaré, porque no funcionaría como hombrecito la noche de mi "boda", pero eso sí, cuando mi Trabajo me presente o me posibilite una estación nueva en mi Ser, aunque yo me sienta en ese momento morir más y más, brindaré por mí, por todos ustedes (incluyendo a Jquino y hasta Alex.), y por mi Maestro G. . . -751-Amada Dichosa:

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Tú, mejor que nadie, comprendes que siempre trato de apoyar mis alegorías o cuentos en vivencias y situaciones reales en el mundo externo. Ese jardín del que hablo existe, y gracias a ti, ahora en la comunidad saben de un perro amenazante y de dientes filosos que vive en ese jardín, que es el Amo actual de ese jardín; que ni yo que según parece soy el dueño de ambos (de jardín y perro) puedo terminar el trabajo que decidí para transformarlo en un jardín florido, porque más tardo en limpiar de hierbas, raíces y aflojar el suelo del jardín para empezar a plantar, que ese mendigo perro empiece a escarbar en él para hacer sus hoyos tan queridos y desparramar toda la tierra. Y algo en mí prevé que la solución práctica a esa situación tan extraña de lo que sucede con respecto al jardín, posibilita dos soluciones primordiales: o me deshago del maldito perro mandándolo a cuidar talleres mecánicos o campos de mota; o lo aíslo o lo amarro con una cadena para controlarlo (no me sugieras entrenarlo, porque nació medio loco y ahora es loco y medio). Y acá entre nos, querida Mery, ninguna de esas soluciones me satisface, como que algo en mí, una especie de sentimiento profundo no me lo permite. Y ahí estoy actualmente atrapado entre esas dos cosas tan diferentes: por un lado el maldito perro, y por el otro el sentimiento que siento hacia él. Un mundo externo donde vive el perro y mi mundo interno donde vive mi sentimiento. ¿Cómo proceder? El discernimiento me ayuda a comprender que debo sacrificar lo menor por lo mayor. ¿Qué es lo mayor? ¿La imagen de lo que podrá ser mi jardín florido? ¿Qué es lo menor? ¿El perro? Mira Mery, como tú y yo estamos tan unidos que hasta parecemos uña y mugre, te compartiré algo que para mí es muy importante y valioso. Se puede decir que desde hace un par de años vivo casi solo, el Pierre entregado a su profesión educativa y a su hobby de toda la vida. Y ese maldito perro se ha vuelto una especie de compañero, se ha establecido una relación muy intensa entre los dos, a pesar de que mucho tiempo ese perro está solo "cuidando" la casa porque yo vivo en los "asuntos" externos fuera del hogar. Sabes bien que preparo mis guisos o merjunges para comérmelos yo mismo, y cuando no me agradan o después de dos días los detesto, pues van para el perro; y nunca me rechaza nada, se lo come con avidez salvaje. Pero lo que te quiero compartir es algo más superficial acerca de mi relación con el perro. Cuando salgo al patio, el perro de inmediato corre y se sube a uno de los arriates altos que hay en el patio, quedando casi a la altura de mi cabeza, y se sienta todo en calma y me Ve, me Ve fijamente directo a mis ojos, y no puedo apartar mi mirada de la suya. Y se establece una comunicación entre los dos, sin palabras ni aullidos, simplemente dos seres en relación y contacto directo. Y en mi corazón lo escucho diciéndome con total compasión: "deseo ser un humano como tú, pero soy un simple y mendigo perro". "Me han domesticado tanto ustedes los seres humanos que ya me olvidé de ser perro y ahora deseo fervientemente ser como ustedes". Mery..... ¡Puta madre!, ese mendigo perro me transmite su anhelo profundo, su deseo de ser un ser humano; y yo que ando en las mismas, deseando también transformarme en un Ser Humano Real, ¿sabes lo que mi alma siente? Bueno Mery, sólo agregaré la decisión discriminada y ponderada a la que he llegado, el jardín puede esperar, y decidí que el día en que yo me transforme en un Ser Humano Real, ese mismo día, ese perro maldito se transformará en mi

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Nieto. Y nos comunicaremos sin barrera alguna, como dos hermanos que a través de un trabajo y de sacrificios completamos el deseo de nuestro corazón. . Quizás este relato de la vida real encierre también su analogía profunda. Y quiero agregar algo más, el jardín actual sólo se trata de ponerlo en las condiciones adecuadas para que pueda soportar y nutrir semillas y plantas florales. Las raíces las saco junto con las hierbas y hojas secas por montones, y directo al fuego, las quemo sin importarme la humadera que sientan los vecinos. En cambio las piedras y guijarros los amontono para formar con ellos arreglos sobre el jardín. El suelo apelmazado le meto el trinche y el azadón para aflojarlo hasta 30 cm. de profundidad, luego lo rastrillo para aflojar los terrones, le agrego algo de materia para que no se apelmace y retenga la humedad correcta, Con esto quiero decir que al observar nuestras tres funciones quizás no nos satisfaga lo que encontremos, algo de eso hay que pasarlo por el fuego purificador, en otras partes un poco de expansión, soltura y aireación, los guijarros o piedras del pasado que he estado cargando los amontono en un sólo lugar y formo con ellos la historia personal que me apetezca. En fin, casi todo el material del jardín actual tiene una función muy precisa en el nuevo jardín florido. Hasta junto el estiércol del perro para aplicarlo al suelo como fertilizante, las hojas secas las trituro y se las agrego al suelo para darle soltura, las rajaduras en los arriates las reparo para que no dejen salir humedad. Y siento que transformarme a mi mismo es igual, que cada función cumpla con su propia función, que cada memoria esté en el lugar que le corresponde, en fin, funciones funcionales en su propio campo, sin interferir, sin meterse en lo que no son aptas... -752-Estimado Fran: Sé cómo se las gasta esa mujer Valenciana, como guía de este Trabajo como mínimo te pedirá algo que ella misma un día experimentó con el mismo sufrimiento que ahora tú estás vivenciando, que un día ejecutó con total entrega a pesar de no comprender la razón de eso. Quizás tus propios intentos por ejecutar lo que ella te sugiera, le servirán mucho más a ella que a ti mismo, porque hay una Ley que nos indica: "Nadie puede comprender algo hasta que intenta transmitirlo a los demás". Recuerdo la compasiva sugerencia de Belcebú: "leer mis libros por segunda vez como si se los leyera a un amigo cercano". Y sé del desconcierto que se vive en ti, sé de esas dudas que tus emociones despertarán, sé de esos razonamientos que tratarán de parar tu práctica en seco, sé de esos dolores y calambres con que protesta tu propio cuerpo. Ojala existiera un camino cómodo, parecido a nuestra vida habitual, pero sé que no es posible. ¿Qué decirte, qué ayuda proporcionarte? Bueno, quizás esos dolores y desconciertos sean más soportables si existen compañeros que nos acompañen en la senda, como escalar una cordillera en la que vamos atados con una cuerda, y si uno se descuida el soporte de los otros ayudará a que no se desbarranque, quizás el tirón del que va al principio y más arriba nos ayude a continuar cuando sentimos desfallecer. Como los Tres Mosqueteros: "Todos para uno y uno para todos". Me imagino a esa mujer Valenciana sentada en su postura meditativa en la cumbre de la montaña, y gritándoles a ustedes los escaladores, con su voz de - 1113 -

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Heidi: "Acá estoy, acá se ve un panorama circular, no existen superficies, todo tiene altura y profundidad que se percibe de golpe". Y Fran, te quiero decir algo: "quizás esa mujer Valenciana se sienta sola, y desea contar con un compañero esencial junto a ella, con alguien con quien pueda comunicarse en el mismo lenguaje y compartir sobre sus logros y fracasos que vivió para lograr la cumbre". Desde luego Fran, ahora tú inicias ese ascenso, quizás ni lo inicies por el momento, porque esa mujer Valenciana siento que primero quiere prepararte para una jornada de mil y una noches, despojarte de cargas innecesarias, desea que en vez de certidumbres imaginarias sientas por momentos de qué estás hecho realmente, y quizás se tome su tiempo para percibir si podrás soportar lo que se te presentará más arriba: frío, falta de oxigeno, cansancio a cada pequeño paso. Quién lo creyera Fran, unos tres minutos de aguantar esa postura, y ya has podido observar y sentir que tu ser no es Uno, que hay otras partes tuyas que no están interesadas en lo que tú mismo estas interesado; y ahí está precisamente el reto: ¿quién mandará realmente en ti: tu deseo o tus reacciones? Siento que si te aferras a ese deseo tuyo de hacer lo que tu guía te sugirió, con el paso del tiempo descubrirás mucho más de tu propia situación actual; si un día aguantas los 20 minutos que esa guía despiadada que te toco en suerte te pide, estoy seguro que todos los títeres y muñecos que han manejado tu vida hasta el día de hoy, los reconocerás tal y como son: observarás un jardín lleno de malezas. Comprende Fran, que todo tiene un precio, y que uno mismo debe pagarlo ya sea por adelantado o se endeuda su futuro. Platícale a aquel amigo tuyo que tanto aprecias sobre lo que has intentado y has vivido con esa práctica, y entenderás que no te entenderá lo que le transmites con palabras, te sorprenderá que no pueda entender lo que para ti es como un Sol. Y es igual que con los libros que has leído, algo en ti por comodidad prefiere dar por entendido lo que leyó y así evitarse vivirlo, pero sin esa vivencia, sin ese pago, las palabras seguirán siendo palabras... Mucha suerte en tu inicio con esa mujer guía despiadada.

-753-Querida Mery: El Ser es un algo muy elusivo, parecido a un viento apacible, pequeñas nubes flotando, casi sin substancia material y por lo tanto difícil de atrapar. Es una especie de Sentimiento nacido de algo muy profundo, de algo esencial que podemos llamar: "Deseo de Ser". Pero no un deseo mío por algo de lo que carezco, eso implica una división o separación; sino un deseo nacido en el mismo Ser por Ser él mismo. Sin ese "yo" que sentimos, imaginamos o creemos ser, porque ese "yo" fue creado por todo aquello que no somos y nunca podremos Ser. (lo similar atrae a lo similar, lo que es nuestra esencia atraerá lo que Realmente Somos.... Cervantes)) Mi Ser, mi verdadero "Yo Soy", mi Individualidad, no son ni mis sensaciones, ni mis emociones, ni mis pensamientos, sino es un Sentir esa Presencia que Yo Soy, ese Sentimiento de Ser Yo.

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Le llamamos Consciencia a ese Sentimiento del Yo Soy. Vivo y experimento todo lo que Soy en un contacto pleno y directo con todo lo que Es. Siento y soy el aire que respiro, veo y siento ese aire que penetra y me acompaña un instante para sentirme Ser, y también veo y siento ese aire que sale de mi Ser para expandirse y fusionarse con un Ser más extenso del exterior. Pero esto que te comparto sólo puede ser experimentado y vivido en aquello que llamamos Meditación. La Meditación no es algo que ejecutemos en nosotros para alcanzar un nuevo estado de ser, ni para reunirnos con lo superior, ni para perfeccionarnos, ni para olvidarnos y entrar en visiones coloreadas, simplemente es el medio para Sentir Ser lo que Somos y siempre Seremos, un contacto con aquello que ya Somos pero que lo desconocemos por andar buscando, tratando de alcanzar y posesionarnos de lo que no somos. Mery, cuando tú misma te dices internamente: "yo misma", ¿qué es lo que sientes? Y cuando en esos pequeños momentos de quietud y tranquilidad te dices: "Yo Soy", ¿que Sientes? No sé como explicarlo sin tanto rollo, ya hasta parezco un filósofo michoacano, sólo cuento con el sabor de lo que he vivido para ayudarme a comprenderlo, pero cuando lo vivo las palabras y pensamientos no tienen lugar. Pero ahora, en este momento, ese Recuerdo de lo que he vivido me acompaña, está siempre ahí Presente, una especie de Conocimiento de lo que vivencié en momentos de mi vida. Por eso te digo que permanecer unos instantes allá en el pico de las alturas es donde se presenta ese Sentimiento o Consciencia de Ser, ese "Yo Soy" es lo único que me permite saborearlo, pero no se puede permanecer en esas alturas tan enrarecidas, se baja a las praderas inferiores sin esa Presencia, pero eso sí, con el Recuerdo vivido y sentido, con el Conocimiento de lo que Aprendí en esos instantes. A eso precisamente es a lo que llamamos: "Recuerdo de Sí". Es como cuando me refiero al mendigo perro que vive en mi jardín, yo lo odio con odio jarocho, todo eso me lo hace "sentir" mi condicionamiento de lo que imagino ser "yo", pero cuando los ojos de ese perro y los míos se contactan aparece otro estado diferente, ya no soy ese "yo" anterior, sino que la Presencia del "Yo Soy" aparece y entre el mendigo perro y este tu servidor ya no hay separación, simplemente existen: "dos seres siendo lo que realmente Son"; dos seres Sintiéndose Ser sin distingos entre humano y perro. Veo el perro en mí y veo lo humano en el mendigo perro. Ninguno conforme con lo que actualmente sentimos ser, y ambos perdiéndonos del milagro de Sentirnos Ser con todo el privilegio que eso implica. Es como cuando nos preguntan, o cuando preguntamos a otro: "¿Qué deseas Ser? Recuerdas lo que contestamos rápidamente: "¡No quiero ser miedosa, no quiero ser dependiente, no deseo más este condicionamiento, mío, no soporto esta sarta de emociones estúpidas....... etc.! Siempre muy duchos para decir lo que no queremos, deseamos o no aceptamos ser, pero toda una nulidad para poder decir con total deseo y certidumbre: ¡Deseo Ser Yo! Decía Gurdjieff: "Mata Señor a todo aquel padre que le enseñe a sus hijos el aparentar ser lo que no son". Ahí está encerrado todo lo que esta vida vivida entre hombres y mujeres ordinarios nos obliga a vivir: ¡Aparentar lo que - 1115 -

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no somos! No importa si le llamamos personalidad, máscara, condicionamiento o comportamiento ancestral, hay que verlo para comprender el por qué de nuestra situación actual. Si Mery, tú puedes ver una flor al levantarte por la mañana, y se pueden despertar todo ese tipo de interrogantes que nos compartes, y discutir y analizarlas hasta la época de Adán, pero: ¿no estaríamos atrapados en esa trampa incesante? Te voy a decir una cosa muy simple, y por simple siento que es escurridiza para nuestro gran bagaje intelectual, algo que casi nunca nos ocurre porque pertenece al reino del Ser Real. Así como trato de compartir que al mismo tiempo que veo al perro me siento visto por él, y me transmite su deseo de ser humano en un Sentimiento Común, pregúntate Mery.........: ¿Has sentido que al mismo tiempo que ves a esa flor te Sientes vista por ella? ¿Qué ves tú en esa flor, qué te transmite ella, no algo para ti, sino qué te dice el corazón de esa flor que está ahí frente a tus ojos y tu ser? Puede que en vez de captar el Sentir de lo que es una flor, lo conviertas en emociones rimbombantes. Pero eso sólo es la mitad del camino, porque lo valioso es: ¿Qué ve y siente la flor en el Ser de Mery? ¿Cuál es el Ser Real que ve y siente la flor en ti? Todo el mundo se nos viene abajo, porque siempre nuestras "interrogantes" nacen y se centran en nosotros mismos. Hace poco te sugerí que trataras de "verte con otros ojos que no fueran los tuyos". Desde luego, pedirte que te vieras a través de los ojos de la flor o del mendigo perro es muy anti-social, y como te tengo una consideración muy especial, pues te sugerí buscar esos ojos en una mujer u hombre que hayas admirado o respetado por su nivel de Ser, ya sea que esté vivo o muerto. ¡Puta madre! (lo argentino no me abandona). Yo, igual que tú, hubiera elegido de inmediato al mismísimo Dios como mínimo. Pero te recuerdo, que esos ojos que te ven, entre más puros sean, juzgan con mayor libertad y precisión. Así que te recomiendo empezar desde abajo, y la flor es para mí el mejor comienzo. Ahora Mery lo hará como una tarea pedida por su "maestrito". Ahí se quedará viendo a esa flor, pero intentando Sentir que esa flor la vea a ella y le transmita algo que Mery necesita y requiere ver para comprender lo que Es y Será siempre. . . Días y días viendo por momentos a esa flor, sin esperar nada, sólo sintiéndose Ser, y el milagro aparecerá un día. Dos besotes y un abrazote de esos de oso, desde luego, que el comandante no esté presente, y que la vida te trate con la dignidad total que merece una Dama como lo eres tú. . .

-754-Querida Yaya: No corras, no saltes sobre tus propias rodillas. Ahí en tu contestación veo reflejado un algo valioso si lo logramos atrapar. Cuando dices: "la ausencia de la buena ama de casa". ¿Qué significará eso, o sólo es una frase que repetimos sin vivirla?

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¡Una buena Ama de casa! ¡Qué significará! Externamente o intelectualmente la entendemos, pero, ¿internamente qué significado Sentimos? Quizás apunte precisamente a lo que estamos tratando de entender, de que tú tienes un cuerpo, un cuerpo que debería ser tu propia casa, pero te encanta andar siempre allá afuera de ti que no has recapacitado en eso, y mientras tú estás ausente de tu propio cuerpo, pues éste, de acuerdo a sus propios hábitos continuará decidiendo por ti: ¡Quiero comer, quiero deleitarme, no quiero sentir hambre, la postura la siento incómoda, etc...! Y lo maravilloso es que también encuentras la causa primordial, de que diciéndote palabras y palabras, diciéndote cosas positivas, echándote porras y alentándote a cambiar; NO SUCEDE NADA, el cuerpo tuyo no re-conoce tu lenguaje, quizás sea un cuerpo que habla Tibetano o algún dialecto Arcaico, o se parezca a ese perro mendigo que habita en mi patio. Mira Yaya, cómo transmitirte ese elemento que falta para relacionar tu cuerpo con los deseos de tu mente intelectual. ¿Cómo hacerle entender al cuerpo lo que tú deseas? Te ayudaré un poco para entender ese puente faltante. Ya está tu mente intelectual deseando verte como una mujer de magazín, y está tu cuerpo siguiendo sus hábitos y sin deseos de escuchar a esa otra parte; ¿qué nos falta? ¡Pues un Sentimiento Real! ¿De dónde diablos lo obtendremos? Se dice por ahí que el Sentimiento Relaciona, que Contacta, y que su lenguaje es la Visión. ¿Has observado algunos momentos en tu vida en que aparece ese tipo diferente de Sentimiento? Por ejemplo, ahora mismo mientras estoy escribiendo esto, me siento conectado muy íntimamente contigo, sintiendo tu propia situación, tratando de ponerme en tus zapatos, y sobre todo viéndote y sintiéndote tal y como eres. ¿Por qué lo puedo sentir así? ¿Será que tengo dotes de mago o de extraterrestre? ¡Pues no es así! Simplemente de tanto observarme a mí mismo fui descubriendo que actualmente soy un estuche de Automatismos: corporal, emocional y de pensar. Y de tanto Verlo, de tanto Verificarlo, esa visión ya forma parte de mí, de otro mí que no es el automatismo. Y me interrogo: "Carlos, ¿deseas seguir siendo esclavo o Amo de tu automatismo?". Y otro Carlos mas esencial, de otra sustancia, siente y ve que su responsabilidad es volverse Amo de su automatismo. Ese otro Carlos esencial desea Ser el Amo de todos esos mí mismos automatizados que han controlado su mundo interior. Una vez Visto, y decidido hacer algo a ese respecto, aparece: ¿el cómo proceder? Y he descubierto que cuando ese sentimiento de Ser Yo es Real, la ayuda siempre aparece de repente de manera sorpresiva, dicen los "sabios" que viene desde Arriba, pero yo dudo un poco, porque lo que siento es que esa ayuda viene desde ese Yo Soy que anda por ahí en mi misma esencia. Como todo lo anterior está enredado por tanta palabrería superflua, mejor planeo y aterrizo. Te sugeriría, como cualquier psicólogo lo trataría de sugerir si es auténtico, que procedieras de la siguiente manera: Buscas un espejo de esos grandes, y te desnudas completamente para ponerte frente a él, y verte tal y como te ves en ese momento, con tus piernas rollizas y todas esas cosas. Y lo repites cuantas veces sientas necesario hasta que verifiques y aceptes que así es tu cuerpo. Y si esa visión despierta en ti un Sentimiento de que eso que - 1117 -

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ves no eres tu misma sino el resultado de no ser tú misma porque ha sido cómodo dejarle al cuerpo la dirección de tu vida, ya ganamos algo . Eso es lo que ha hecho tú cuerpo por él mismo, ¿quieres seguir obedeciéndolo y ser su esclava hasta la tumba? Bueno, ahora llega la práctica real, cada vez que tu cuerpo coma de más, cada vez que tu cuerpo se queje, cada vez que tu cuerpo se sale con la suya; pues: LO CATIGAS PARA QUE ENTIENDA. ¿Con qué castigarlo? ¡Pues precisamente quitándole o no permitiéndole lo que le gusta habitualmente a tu cuerpo! Comió de más, pues mañana no le permito comer nada, excepto agua. Que le encanta bañarse con agua tibia, pues desde mañana lo baño con agua helada. Que no me permite aguantar cinco minutos en la postura, pues me levanto y lo pongo a caminar tres kilómetros. Te aseguro que es el único lenguaje que entiende el cuerpo. No se trata de masoquismo ni estupideces de esas. Es establecer quién es el Amo y quien el esclavo. Y un Amo siempre cuida y le da a su esclavo lo que realmente necesita, y el esclavo paga trabajando en lo que se le ordene. Una vez establecida esa relación, el cuerpo obedecerá y se transformará en un instrumento valioso para tu propia transformación. Suerte y ojalá empieces a observarte a ti misma con otros ojos que no sean los de tu cuerpo...

-755-Mi Amada Valenciana: Fíjate en lo milagroso que es la vida de Trabajo. En la mañana muy temprano te escribí apoyándome en mis propias experiencias y comprensiones, y como a las 2 de tarde andaba por allá en la Coca Cola inmerso en mi profesión para sustentarme, y de repente salí al patio de esa Empresa para echarme un adorado cigarrillo, y algo en mí busco algún apunte o escrito que siempre están por ahí en mi agenda, y agarré uno al azar sin siquiera pensarlo ni esperar nada, y Oh SORPESA, era de una hojas sobrantes de lo que nos regaló Oscar sobre escritos de Maestros de este Trabajo. Y sabes qué, fue maravilloso ver y sentir esas coincidencias, antes sorprendentes, que aparecen a raudales en mi vida. Imagínate yo tratando de verte a ti Mery, y otras personas del Trabajo viéndome con sus ojos a mí. Siento que lo comprenderás porque plasmaré exactamente el único párrafo que vi y leí en esas hojas: Dice la Sra. De Salzmann: "Estamos tan preocupados con ese ideal -la idea de lo que deseamos ser- que no vemos lo que somos ahora, en este mismo momento. Quizás detrás de ese yo está el eco de un anhelo, de un querer muy profundo; "el anhelo de ser, de ser íntegramente lo que soy". Pero lo que hoy domina es la idea de mí mismo, y este "mí mismo" se protege, anhela, desea, lucha, se compara permanentemente y juzga. Quiere ser el primero, quiere ser reconocido, admirado, amado, respetado, hacer sentir su poder."

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Cada día comprendo esa gran eternidad que me rodea, la comprendo porque siempre está ahí presente para darme algo si es que lo puedo Ver. Y como así ha sido mi vida desde hace algunos años, pues no me queda nada más que agradecer a ese Propósito que me alumbra: "¡Gracias Oscar por darme algo que sentiste valioso para ti, hoy lo constaté! ¡Gracias Sra. de Salzmann por hacerle llegar a Oscar algo de tus propias comprensiones! ¡Gracias Mery por despertar algo en mi ser y ofrecértelo tal y como lo he comprendido! ¡Y sobre todo gracias a ese Trabajo que me atrae y me jala para que cumpla mi Destino! Quedó un poco de esos vinos que saboreamos juntos, y me vale madre si están echados a perder, me zamparé un trago a la salud de todos ustedes: HOY ESTOY DE FIESTA, CON TODO Y EL MÉNDIGO PERRO. . . -756Las "Tareas" que se les sugerirán ejecutar apuntar hacia cierto objetivo. Ese objetivo es desconocido para ustedes por carecer todavía de la experiencia real directamente vivenciada. Así que toda su intención deberá estar dirigida a ejecutar la Tarea con la mayor perfección que les sea posible, la Tarea es lo importante, y no la estarán ejecutando para esperar recibir algo a cambio, simplemente hacerla con una total entrega sin esperar nada, simplemente para ver qué sucede en nosotros cuando la ejecutamos. Durante la ejecución de la Tarea comenzarán a experimentar ciertas cosas: molestias, reacciones, actitudes y automatismos, sean corporales, emocionales o mentales; y observar eso es lo importante para ustedes. ¿Qué es lo que me impide o obstaculiza ejecutar la Tarea; y qué es lo que me ayuda a ejecutarla correctamente? ¡Eso es lo importante! ¡Conocerme a mí mismo! Desde luego, es necesario crear ciertas las condiciones adecuadas para poder ejecutar la Tarea. Un lugar tranquilo en su hogar donde no van a ser molestados durante los siguientes 20 minutos que durará la Tarea, una pequeña alfombra o estera, un cojín para sentarse sobre él, y un reloj (sin tictac, silencioso) o de preferencia un cronómetro. Esa pequeña alfombra, cojín y cronometro, sólo serán utilizados por ustedes, ningún familiar lo deberá usar en adelante. Si salen de viaje es recomendable que los lleven consigo. Si no logramos adquirir poco a poco control sobre el cuerpo físico, no es posible contar con una base real y tangible para nuestro propio desarrollo. TAREA # 1.-CONTEOTodas las mañanas, inmediatamente después de levantarse, en silencio total se lavan, van al baño o se duchan, e inmediatamente adoptan la postura siguiente. Ponen a funcionar su cronometro. Se hincan sobre la alfombra o estera adoptando la Postura Sufí, con sus nalgas apoyadas directamente sobre los - 1119 -

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talones de los pies, y los empeines de los pies en contacto con la alfombra y los dedos de los pies completamente estirados hacia atrás. Es muy importante mantener la columna vertebral completamente derecha, pero sin forzar, y el cuello recto, sin forzar. Las palmas de las manos descansando sobre los muslos y con los dedos apuntando y tocando las rodillas. El objetivo es permanecer en esa misma postura hasta por 20 minutos sin que se presente ningún movimiento corporal, voluntario u automático. Simultáneamente, mientras permanecemos en la postura, desde el comienzo, iniciamos con un conteo mental. Del lado izquierdo de nuestra pantalla mental "veremos" el numero: 1, y del lado izquierdo el numero: 100. El conteo consistirá en ir subiendo de uno en uno desde el numero 1, y simultáneamente disminuir de uno en uno desde el numero 100. En voz baja pero audible vamos pronunciando el conteo: 1-100; 2-99; 3-98; 4-97; 596; ........ y lo continuamos hasta finalizarlo: 96-5; 97-4; 98-3; 99-2; y 100-1. Sin nos equivocamos en la secuencia del conteo, volvemos a comenzar desde el principio con total sinceridad y sin engaños. Cada quien, de acuerdo a sus propias habilidades y deseos obtendrá determinadas experiencias individuales con respecto a esta Tarea. La meta es mantenernos por 20 minutos en esa postura y ejecutar en ese tiempo dos o tres conteos mentales totales. Luchen para sobreponerse a muchas cosas que los obstruirán y les impedirán ejecutar la Tarea. Esta Tarea se ejecutará toda esta semana, del mañana jueves hasta el miércoles de la próxima. Y por las noches, inmediatamente antes de meternos en la cama a dormir, ejecutaremos lo mismo, pero adoptando ahora una postura de semi-loto. Sobre la alfombra colocamos el cojín, y descansamos nuestras nalgas sobre él, y las piernas cruzadas pero sin subirlas sobre las pantorrillas. La columna y el cuello, igualmente derechos, palmas descansando sobre los muslos, y llevando el mismo conteo. A aquel que este conteo le sea fácil de realizar, deberá incrementar su dificultad. El 1 y el 100 siguen igual a ambos lados de la pantalla mental, pero ahora subimos de dos en dos desde el 1, y disminuimos simultáneamente de tres en tres desde el numero 100. O subimos de cuatro en cuatro desde el 1, y disminuimos de siete en siete desde el numero 100. Se trata de mantener la postura hasta los 20 minutos, siempre con la columna y el cuello derechos, hay que vigilar la postura de cuando en cuando sin perder la concentración sobre el conteo. Al terminar cada sesión de la mañana y de la noche, inmediatamente apuntarán en una libreta sus propias experiencias, y así cada día. Y apoyándose en lo ahí escrito es de donde nos compartirán sus propias experiencias con esta Tarea. El viernes o sábado de la próxima semana nos compartirá cada uno de ustedes que lo haya intentado sus experiencias con respecto a esta Tarea. Y ojalá todos ustedes logren mantenerse en esas posturas por los 20 minutos requeridos al final de la próxima semana, sin esfuerzo y sin luchar.

-757-Estimado Rufo: Claro que te puedo enseñar con respecto a la función sexual, pero empezarían a vernos a ti y a mí como dos tipos muy raros. Yo el único tipo de función sexual 1120

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que he vivido ha sido con una mujer en la intimidad de mi recamara; aunque sé que hay otras en diversos antros y en esa profesión llamada "la más antigua de la humanidad". Bueno, seré sincero, muchas veces también he descargado mis ansias sexuales en un inodoro, porque ahí me siento poderoso, puedo imaginarme haciendo sexo con la mujer más hermosa que me complazca, no existe límite para mi fantasía sexual. Otras veces como resultado de la actividad sexual con mi esposa aparecieron nuestros hijos, aquellos que nos perpetuarán. He asistido a "escuelas" de Tantra, y es maravilloso como el sacerdote o la sacerdotisa están ahí para complacer a los alumnos ya sean mujeres y hombres; la Kundalini a todo lo que da. He visto esa función sexual manifestándose entre mujeres u hombres con ciertos animales; y conozco un renombrado artista, un hombre de mucha cultura social, que dice que es el mayor éxtasis que cuando tienes penetrado un ganso le retuerzas el pescuezo, le llaman: "los estertores del ganso". En mi práctica psicológica salvaje he encontrado a padres o madres que practicaron esa función sexual con sus amados hijos o hijas cuando apenas eran pequeños. He presenciado a muchos locos encerrados en los manicomios, que ahí desnudos se comportan como chimpancés, dale que dale a su pene hora tras hora, día tras día. Bueno, también, lo confieso con una pena enorme, hay veces que sólo he utilizado a la mujer como un objeto de desahogo sexual, pero preferible a cuando no cuento con un inodoro a la mano. Bueno, Rufo, es tan amplia la gama de mi experiencia y conocimiento directo sobre la función sexual, que si tú me indicas precisamente a qué te refieres, qué es lo que precisamente no entiendes a ese respecto, yo estoy abierto. Pero si se trata de lo que escribí al principio, de una relación homosexual, aunque ya está permitida legal y socialmente, con total humildad te confieso que prefiero una mujer para seguir sintiéndome hombre, es una especie de gusto esencial . P.D.- Parecen estupideces pero quizás haya una perla escondida entre tanto estiércol escrito.

-758-Estimada Cecilia: Olvida los globos oculares, tu atención contacta todos los pequeños músculos que rodean por detrás a los globos oculares, los contacta y los relaja cada vez más profundamente. Y sentirás cuando dicha relajación se presenta que tus párpados se cierran y permanecen así sin tensión alguna. Pero no nada más los párpados se relajan, sino cada uno de los múltiples pequeños músculos que son los que mueven los globos oculares. La tarea de relajación precisamente está dirigida a todos los músculos grandes, medianos y pequeños que forman tu cuerpo. Una especie de Relajación muscular, al principio sólo superficialmente, pero con la práctica constante detectarás que hay que ir profundizando la relajación para alcanzar partes más internas de esos músculos que ahora pasan inadvertidos para tu atención. - 1121 -

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Cecilia, olvídate si al final del ejercicio sientes algún sabor agradable, es más benéfico que uses el recuerdo de ese estado que experimentaste para evocarlo y volver a sentir su sabor cuando te encuentres en las actividades ordinarias de tu vida. Precisamente para eso es, para que cuando en tu vida ordinaria recuerdes esa relajación, al instante lleves tu atención para establecer la relajación, sin dejar de hacer externamente tus responsabilidades. Se practica en soledad para aplicarla directamente en nuestra vida ordinaria, que es la meta: "estar en la vida pero no ser atrapados por ella". Y esto sólo se logrará cuando parte de nuestra atención esté contactando el estado muscular de nuestro cuerpo. Claro que todas esas sensaciones nuevas que estás viviendo: más plantada, no tan volátil, etc., son correctas, pero si no utilizas ese nuevo estado para ser más eficiente en tu vida ordinaria, en tus ajetreos diarios, entonces falta algo por comprender. Ahora puedes elegir entre ese nuevo estado y el anterior en el que te encuentras perdida en la vida. Parece un milagro, pero debes constatarlo y verificarlo a cada momento: "Que cuando algo de tu atención permanece en tu cuerpo relajando tensiones, tu efectividad en tus labores externas crece proporcionalmente". Hay que vivirlo muchas veces hasta que llegue a formar parte íntegra de nuestro Ser, como una segunda naturaleza. Lo que sientes y lo que deducen en cuanto a tus problemas físicos, puede ser así. Si tu trabajo es sincero empieza una especie de limpieza o purificación corporal al principio. Es algo pasajero que no deberá preocuparte. Es parecido a cuando dejas el vicio del alcohol o del tabaco, tu cuerpo y tu mente sienten infinidad de molestias y problemas. El cuerpo tiene multitud de artimañas para volver a lo habitual y mantenernos esclavizados. Pero quizás también exista un desorden corporal que requiere de la consulta de un médico, tú eres la única que podrá detectarlo. Pero a través del tiempo que tengo de vivir este Trabajo he encontrado que en la mayoría de las personas se presentan este tipo de "enfermedades", recuerdo a una mujer que igual que tú, estaba ahí en el hospital y no por eso detuvo su práctica; pero cada organismo y cada persona es diferente y no es correcto generalizar. Un abrazo y un par de besos sinceros para ti, y que encuentres la fuerza necesaria para continuar con tu Trabajo. . .

-759-Apreciado Halcón: Nunca será una idiotez cuando no se logra comprender algo y preguntamos con total sinceridad. Acabo de leer la respuesta captada por Mery con respecto a tu interrogante, y con asombro descubro que su sensibilidad femenina y esos días que compartimos juntos en mi ciudad, intuyen precisamente a lo que apunta mi comentario. Mery lo comprende de acuerdo a su vivencia entre nosotros, ella fue la magnífica cocinera de esas deliciosas tortillas españolas de patatas, y de otra variedad de merjunges sacados de su corazón. Y lo comprende por los comentarios de las 1122

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personas vertidos después de que disfrutaron de sus guisos: ¡Recórcholis, al parecer Soy una Buena cocinera! Pero entrando en materia, trataré de ser explícito y directo contigo Halcón, porque sé que la franqueza es valiosa para ti. No entraré en muchos detalles, salvo los necesarios para intentar transmitirte lo requerido para clarificar esa frase: Hará unas semanas atrás en mi ser interno se despertó la necesidad de buscar: ¿cuál sería la manera más adecuada para crear las condiciones correctas para ciertos miembros de la Comunidad? Ya antes lo había intentado, y fracasé muchas veces. También inserté aportaciones que estaban dirigidas a esa finalidad; pero difícilmente fueron atrapadas. Esos fracasos me condujeron a buscar algo diferente. Y en un relámpago comprendí lo que antes había comprendido pero sin contar con una interrogante real en mi ser. Una vez visualizada, traté de manifestarla de la mejor manera que mis capacidades lo pudieran presentar. Ahora mis aportaciones: ¡Serían Indirectas! Así envié una aportación dirigida a Jquino, realmente no iba dirigida a él, sino que él fue el medio para manifestar algo que sentí necesario para otras personas: "Aceptarse tal y como son actualmente", sin luchar para separar y tirar la mierda que observarán porque sería el nutriente abono para su propio crecimiento. Así mismo he planteado una búsqueda a Mireya para que descubra que lo suyo ha quedado trascendido por esa actitud que presencié en ella, que ya su ser interior puede ponerse en el lugar de otra persona. En otras a Mery sobre la necesidad de verse con ojos diferentes a los suyos, de que comprenderá lo que ahora imagina comprender cuando esté dispuesta a transmitir y dar lo suyo a otros. A Alex, pidiéndole ayuda con respecto a la ley del tres, para encausar así sus grandes conocimientos y usarlos para su propio desarrollo (aunque reconozco que sucedió algo no previsto por mí, se presentaron "pájaros en el alambre"). En fin, todo de acuerdo a un cierto plan imaginado por mí. Y ahí fue donde entró todo con respecto al "mendigo perro". Todo lo que he comentado con respecto al perro es real. Es un perro que no conoció amo alguno, salvo que a mí me menea su cola y me hace ojitos soñadores, pero no me hace caso en lo que le ordene. Y eso mismo me introduce en ese mundo paradójico de mi esencia: "Lo amo y lo odio simultáneamente". Pero aunque quizás ustedes lo tomen de manera literal, para mí esto conlleva un significado profundo, más allá de lo aparente a primera vista. Lo amo porque lo vi crecer, porque lo alimenté y cuidé, porque lo retiré de sus padres recién destetado, y sobre todo porque ha formado parte de la familia por varios años (el perro anterior vivió 13 años junto a nosotros y está enterrado en ese maldito jardín de mi casa). Y a su vez lo odio porque quiero realmente arreglar el jardín, trabajo como esclavo para lograrlo, semanas y semanas esforzándome, y el mendigo perro al ver ya muy limpia y suavecita una área de tierra, la agarra de su cama y con sus patas saca tierra para todos lados para hacer sus posos. ¡Vaya dilema con ese perro! - 1123 -

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Mira, Halcón, ahora si te diré lo que siento que realmente es tu pregunta. A pesar de que yo he estado en este Trabajo por más de veinte años, ni a mi esposa que en paz descanse, ni a mis amados hijos, les ha interesado. Mis hijos son como los hijos de cualquier hombre o mujer ordinario, crecieron cuando yo sólo conocía y "comprendía" la vida habitual marcada por la sociedad. Y yo lo he aceptado, sin quejas, ni emociones estúpidas, simplemente no pude transmitirles algo de lo que carecía. A mis hijos los enseñé a ser seres sociales, preparados con una educación estupenda, hasta con maestrías profesionales; y te puedo decir que no me equivoqué a ese respecto: están libres de muchas cosas superfluas, y con un ser libre para integrarse socialmente y triunfar en la vida ordinaria (muy parecidos al mendigo perro). Pero ahora que llegó mi primer nieto, he aprendido a ver y valorar su propia esencia, me vale una chingada su preparación social y educacional, tiene sus padres ordinarios para eso (sus propios perreros). Veo cuál es su rasgo principal, se muestra con esa libertad en todo lo que hace que estoy ante la presencia de una maravilla: un nieto con toda su esencia pura y libre. Desde luego, lo que yo veo en él es fruto de mi Trabajo. Y te voy a compartir algo acá entre nosotros: ese nieto ve en mí también algo muy profundo, como que ambos nos podemos comunicar en ese lenguaje esencial, que gozamos lo que estemos haciendo, donde no existe ni mal ni bien, simplemente disfrutar el momento. Bueno, Halcón, yo al perro lo quise educar igual que a mis hijos, con reglas, con regaños, con imposiciones, con todo lo que indica el Bon Ton. Pero ahora que yo me he tornado diferente, que veo el mundo desde otra perspectiva más abarcante, que poco a poco me voy convirtiendo en un ser humano real, comprendo que el mendigo perro será mi Nieto. Veo que el perro desea ser humano y le es imposible, y yo veo que deseo ser dios y también me es imposible, así que no queda de otra: "acepto que el seguirá siendo ese mendigo perro toda su vida, y que yo seguiré siendo ese mendigo hombre toda mi vida". ¡No hay diferencia alguna! Ahora amo al perro por ser lo que es, quizás porque me amo a mí mismo por ser como soy; muy parecido a lo que he aprendido de mi Nieto. Yo soy "Coco" para él, y él es "Papo" para mí; sin importar que a sus padres les encante que seamos "Guelito Carlos" y "Andrecito". Yo al perro le digo: "Mendigo", un simple apodo muy adecuado a su naturaleza; y a veces siento que él me reconoce a mí como: "El pinche viejo pelón". Ahora, Halcón, si quieres ver en eso del perro una alegorías con respecto a nuestro aparato rotulador o pensamiento, pues también es cierto. Ese perro o aparato formatorio me acompañará toda la vida para relacionarme con el mundo externo, para eso lo entrene; pero ese mismo perro o aparato pensante no tiene lugar alguno ni es admitido a mi mundo interior. Por un lado caminamos juntos, muy unidos para mantenernos separados de todo lo que forma el mundo externo, es mi mejor amigo para mantenerme aislado y viviendo en mis propias asociaciones y sueños. Y por el otro, con la ayuda de tres o cuatro respiraciones profundas el perro queda atado a una estaca, y ahí mantenido en quietud, aprovecho yo para irme a recorrer esos 1124

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espacios internos que lo debo recorrer sin compañía alguna, en total soledad. Pues sí Halcón, por un lado el perro forma parte de mí, y por otro está completamente sólo igual que yo lo estoy. Te envío un fuerte abrazo con mucho cariño... -760-LA UNIÓN HOMBRE - MUJER Algunos grandes maestros Sufís, como Ibn Arabi, dicen que es a través de la unión del hombre y la mujer que el alma se prepara para el amor universal, y que el amor de Dios empieza con el amor de ambos. Cuando dice esto, deja muy en claro que él se refiere a la unión de voluntades. Esta unión es lo que se llama correctamente "matrimonio", y resulta duro admitir - aunque es la verdad - que el verdadero matrimonio es un hecho excepcional en la vida humana. Sólo acontece en los casos en que existe en ambos contrayentes un potencial para un tipo especial de servicio. Sólo cuando se ha entrado en esa unión se comprende y experimenta el profundo significado del sexo. Entonces es posible verlo como un acto global: desde una unión física sexual hasta una totalidad espiritual. Este es el verdadero misterio del sexo, que posee una energía que trasciende la naturaleza y que constituye el medio por el cual el hombre y la mujer pueden entrar al mundo espiritual. Probablemente la mejor manera de entender esto es a través de la terminología de la enseñanza sufí que habla de las "moradas". Tomémoslo como una metáfora de valor indicativo, ya que los temas espirituales están más allá del alcance de nuestro lenguaje corriente. Los Maestros de Sabiduría conciben los grados de unión como tres moradas - o viviendas - del hombre. Se podría decir que ellas existen en las profundidades del corazón humano, en la más íntima naturaleza de su sensibilidad que está más allá del alcance de las emociones comunes. La primera morada se denomina Beit-ul-Muharem. Muharem significa privado, interior, oculto, proviene de la misma raíz que harem, que es el lugar oculto de la casa donde no pueden entrar extraños. Nuestra naturaleza incompleta precisa de la unión con el otro sexo, la que está mucho más allá de un suceso en el mundo físico. El matrimonio, en el real sentido de la palabra, es un acto de voluntad, una decisión del hombre y de la mujer de aceptarse mutuamente. En esta primera morada, el hombre y la mujer se unen en lo que es la verdadera meta del matrimonio. Sólo mediante la aceptación incondicional del otro alcanzamos la totalidad del matrimonio. Cuando existe cualquier tipo de reserva, o condicionamiento, o segundas intenciones, la aceptación plena resulta imposible. Esta aceptación no implica subordinación ni ceguera ante los defectos y debilidades del otro. Debemos aceptar con ojos abiertos, bien conscientes de lo que aceptamos. Para que el matrimonio se transforme en una unión espiritual, es necesario estar siempre dispuestos a colocar al otro en primer lugar, y a sí mismo en segundo lugar. Para que esto suceda debe producirse una subordinación del egoísmo. No es fácil, debe haber una tercera fuerza presente. En el sentido cristiano se habla de Cristo o Dios, que participa en la bendición del matrimonio. Los sufíes hablan de la Tercera Fuerza y del - 1125 -

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Trabajo sobre Sí. Podemos darnos cuenta de las diferencias visibles de una pareja y del tipo de conflictos que pueden surgir en una relación externa. Cuando nuestro Trabajo sobre nosotros mismos logra un cierto impulso, podemos percibir las diferencias psíquicas que existen internamente. Aún de las fuerzas en conflicto que funcionan entre el hombre y la mujer y que no pueden conciliarse mientras no hayan unido sus voluntades. Creo firmemente que es imposible formar un matrimonio en el verdadero sentido de la palabra sin el Trabajo sobre Sí. El puede conciliar estas fuerzas conflictivas profundas. No es que ellas desaparezcan, más bien se reconcilian, de tal manera que las tres fuerzas activa, pasiva y conciliadora - se transforman en una y, de hecho, el Trabajo se encarna en ellas. Resulta extraordinario que en la organización de la naturaleza humana y del proceso de su evolución, esta unión espiritual sea posible a través de la misma relación entre hombre y mujer requerida para la conservación de la especie. Aunque la unión espiritual sea muy diferente de la unión cuya finalidad es la reproducción. Es posible que ocurra sin necesidad alguna del acto sexual, ni siquiera es esencial que el compañero (o compañera) de esta unión esté encarnado. Existe algo llamado unión mística o matrimonio místico que tiene el mismo efecto. Se debe, sí, comprender que esta unión mística es aún más excepcional que el propio matrimonio en la dimensión física, y que sólo puede ocurrir en circunstancias especiales y como resultado de una empresa compartida, de un compromiso conjunto a nivel espiritual. En este camino llega un determinado momento en la evolución de ambos en que la unidad interior de voluntades es inequívoca, y resulta claro que no existe la dominación del uno sobre el otro y que sus decisiones son idénticas. Sus pensamientos con frecuencia coinciden, sus percepciones se han ampliado hasta el extremo que al mirar algo se dan cuenta de que han compartido la misma visión. Lo más importante es la certeza de que son capaces de aceptar la totalidad de la relación y de que cada uno es absolutamente libre siendo que, al mismo tiempo, hay una unión completa de los dos en uno. El estar conscientes de que no hay exigencias ni deseos de dominar y el darse cuenta de que existe una identidad de voluntades son evidencias de que se está en el Beit-ul-Muharem. Se alcanza una etapa aún más avanzada en esta evolución interior cuando el hombre y la mujer - habiendo creado en ellos mismos la capacidad de ser pasan del Beit-ul-Muharem al Beit-ul-Mukades, en un nuevo acto de aceptación. En este lugar pueden entrar los otros. Es más que una morada privada. La palabra Mukades significa "sagrado" y cuando un hombre y una mujer han entrado allí, se han convertido en algo totalmente diferente de lo que fueron. En el budismo, el que ha entrado en esa morada es descrito como el Bodhisatva. Una vez que se han trascendido a ellos mismos, el hombre y la mujer pueden pasar a una aceptación de la raza humana que Gurdjieff describió como "amor imparcial", en el que todas las personas son aceptadas interiormente tal como ellos se aceptaron el uno al otro en el Beit-ul-Muharem . Al considerar la unión del hombre y la mujer, miremos un solo factor dominante: la aceptación. Puede haber una atracción sexual muy fuerte, incluso amor, entre el hombre y la mujer; sin embargo, en su interior se dan cuenta de que no hay una aceptación total y sin reservas. Nada que esté por debajo de la 1126

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aceptación absoluta podrá desplegar el potencial extraordinario de nuestra naturaleza humana. Se requiere sacrificio, no el sacrificio superficial de los intereses o inclinaciones personales, sino el sacrificio de uno mismo y la intención de no ser uno mismo sino nosotros mismos. Es una lástima que las personas capaces de conseguir este tipo de unión pierdan la oportunidad por no saber cuál es el secreto. El matrimonio es un paso muy importante en nuestra transformación, porque, si un hombre y una mujer logran una aceptación mutua total, entonces podrán aceptar a las otras personas también. Por eso se dice que el amor parcial no puede existir. Si alguien ama de verdad, entonces ama a todos y a todo. Quienes lo consiguen hacen un gran servicio a la humanidad. Que pueda haber una aceptación transitoria muestra que ella es posible. El amor se derrama sobre todo lo que se ve. Por unos momentos el egoísmo deja de existir. Para lograr que esto sea permanente hay que recorrer un largo y arduo camino. Debemos humillarnos en nuestro interior para admitir a ese amor superior. A fin de comprender que la condición de esta unión es espiritual, debemos revertir nuestra perspectiva habitual de la realidad. En la vida corriente, lo que llamamos la realidad sustancial es la de nuestros cuerpos. Dentro de ellos podemos llegar a experimentar un mundo interior de energías. Se supone que más allá de esto existe un mundo espiritual de voluntades y principios. Pero la verdad es lo contrario. Nuestra realidad no consiste en tener este cuerpo, ni este ser o naturaleza, sino en que somos la encarnación del principio del mundo espiritual. Este es el mundo de los nombres de Dios, como lo llama Ibn Arabi. El hombre está hecho "a la imagen de Dios" porque los principios espirituales se expresan en él. El principio trivalente de un acto completo de la voluntad - o la tríada - se refleja en nuestra naturaleza. El hombre tiene tres cerebros, cada uno de los cuales trasmite uno de los tres impulsos. En la relación entre esposo y esposa, el hombre y la mujer pueden realizar sus roles afirmativo y receptivo debido a la existencia del Trabajo sobre Sí para reconciliarlos. Aquí el Trabajo sobre Sí es aquella acción que ha sido dada al hombre para permitirle cooperar con los poderes superiores La totalidad del cosmos se mueve hacia la unidad y la integración, desde un estado de dispersión hacia un estado superior de organización, a partir del cual se origina una nueva creación. En esto consiste la espiritualización de la materia y la realización del espíritu. El hombre es una especie en evolución. No está en su naturaleza permanecer inactivo. Como individuo, puede entrar en la corriente de evolución y transformarse. Esto no un asunto privado, ni la transformación de la especie es una serie de hombres perfeccionados aislados el uno del otro. El hombre como totalidad se mueve hacia la unidad. En la medida que podamos decir que existe una meta de la evolución humana, toda la raza humana debiera organizarse en una sola experiencia total. Y nadie puede saber cuanto tiempo se necesitará para lograrlo. Legado por: J. G. Bennett

-761-Estimado Halcón: - 1127 -

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La parte no puede comprender al Todo, pero puede participar cumpliendo su propia parte en el lugar preciso que le corresponde dentro del Todo. Sin filosofía, esto quiere decir para mí, en primer lugar: "que el Todo es más que la suma de las partes que lo integran"; y que a su vez: "el Todo necesita de cada una de esas partes que lo integran para que cumplan la función precisa por la que vinieron a la existencia". En términos religiosos se puede decir: "que Dios creó al mundo, y necesita que cada parte de esa creación cumpla con su función para poder mantener su propósito". Y sí, todo lo creado está en el camino de "llegar a ser" lo que actualmente ya es pero que lo ignora. En la química existen: El Carbono, el Oxigeno, y el Nitrógeno en diversas combinaciones, igual que en cada uno de nosotros existen: Sensaciones, Emociones y Pensamientos en muy diversas combinaciones. El Hidrógeno se cuece aparte, porque representa la Unidad en la química, es el átomo de un sólo electrón y es la Fuente o patrón para todos los demás átomos. Igual que la Consciencia lo sería para nosotros, porque esa Consciencia es la misma para todos nosotros, sólo depende de nuestro propio estado para reconocerlo. Y claro que hay estadios, claro que hay estados momentáneos, así como estaciones permanentes. Pero por más estados que experimentemos no nos ayudaran a lograr una estación permanente. Pero sin esos escalones no se establece una dirección para arribar a la cumbre. Así es, cada uno de nosotros sigue su propio camino, muchas veces repitiendo o imitando el mismo camino que nos enseñaron nuestros padres, olvidándonos de buscar nuestro propio camino, que como bien lo dices: "debería ser diferente". El recordar tiene dos maneras de verlo, si nos referimos a recordar hechos pasados o presentes que hemos vivido en ese estado de sueño o de noche como dices, es una pérdida de tiempo. Sería más fructífero encontrar en nuestro pasado esos momentos que recordamos con total viveza, como si lo viviéramos de nuevo en este instante, y comprender cuál era nuestro estado de ser en esos momentos. Todos los caminos conducen a Roma, miles de caminos diferentes. El problema creo yo es que a pesar de que hay una sola Roma, quizás nosotros tengamos una imagen muy diferente cada uno de esa Roma deseada. Es como lo que menciono de la Consciencia, es una e igual para todos, aunque los caminos para realizarla sean diferentes. Pero sucede igual, cada uno ya tiene una idea fija de lo que para él significa esa Consciencia, jamás la trata de verificar y constatar, y es ahí donde falta algo. Yo quisiera que mis hijos fueran tal y como yo imagino que debería ser su vida, ningún padre dudaría de eso. El problema es que ese mejor que imaginamos está apoyado en nuestros propios deseos. Y solo basta ver cuántas veces en que decidimos hacer determinada cosa, terminamos haciendo otra diferente; y si la podemos hacer decimos que somos muy efectivos, y si fallamos decimos que fue por causas accidentales. Y estoy seguro si fuéramos sinceros que también esos logros que nos achacamos fueron causados por accidente, pero es difícil reconocerlo. . .

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-762-Estimado Visitadle: Se ha sugerido lo siguiente: adoptar la postura sufí y la de medio-loto, y se alienta a practicar ambas posturas, la primera en la mañana y la segunda por la noche. También se sugirió para aquellas personas con deseos de practicar y que por alguna incapacidad corporal en sus miembros inferiores no puedan adoptar ninguna de las dos posturas mencionadas, que se siente en una silla, pero sentado sus glúteos los más adelante posible y no descansar su espalda sobre el respaldo. Bueno, existen varios tipos de "relajación", y el más conocido es aquel que todos nosotros hemos saboreado cuando llegamos muy cansados al hogar después de un día de labores incesante: "nos echamos en el sofá más confortable para "relajarnos" y así sentirnos descansados"; y algunas personas hasta prefieren tirarse en la cama para lograr lo mismo. En ese tipo de "relajación" el cuerpo se adecua a la comodidad del sillón o la cama para descansar, es algo Pasivo, similar a cuando nos vamos a dormir. Pero nosotros estamos interesados en otro tipo de relajación: "la Relajación Activa". En esta, el cuerpo adopta una postura desacostumbrada para posibilitarlo, el cuerpo debe adaptarse él mismo a la postura. Pero si tú deseas saborear la realidad de lo antes mencionado puedes comprobarlo si adoptas dos medios diferentes. Te acuestas en la cama, y observas qué sucede con tu cuerpo. Y te acuestas sobre el piso directo, sin nada entre tu cuerpo y el duro suelo, y observas qué sucede. Si lo intentas encontrarás la diferencia que existe entre la relajación pasiva, que fácilmente se convierte en sueño; y la relajación activa en que el cuerpo mismo permanece más despierto que nunca. En la primera, el medio mismo, ya sea el sillón o la cama, provocan la relajación misma, y en el segundo, el cuerpo mismo debe relajarse por si mismo sin importar el medio en que se encuentre. Sí, a primera vista parece una estupidez estas cosas, y hay prácticas mucho más difíciles que estás, los tibetanos practican desnudándose y sentándose en el exterior cuando la temperatura está bajo cero; algo estúpido para nuestra manea de pensar, existiendo chamarras y cobertores tan cómodos para evitar el frío. El problema es para lograr ser amos de nuestro cuerpo, para que adopte su rol de esclavo nuestro, pues hay que disciplinarlo, NO MARTIRIZARLO, sino disciplinarlo. Y cualquier comodidad habitual elegida por el cuerpo no nos ayudará a lograr esa disciplina. Pero también nos da la oportunidad de observar la gran habilidad y poderes encerrados en el cuerpo mismo, éste se adapta a cualquier situación, se disciplina fácilmente, si persistimos en no escuchar sus quejas iniciales; una vez que comprende quién es el amo, se disciplina con gusto. En cuanto a que somos Uno, etc. Bueno, esa es la meta de toda transformación, no es algo que esté al inicio de nuestro trabajo siendo hombres o mujeres ordinarios. Lo que comprende un hombre o mujer COMPLETO no le es posible al fragmentado. Y así es con todo lo demás, con la consciencia, la voluntad y la individualidad, tienen que ser ganadas, hay que pagar un precio para que se vuelvan una realidad en nuestro ser. Pero es más cómodo decirnos que todo es Uno, y que a pesar de que todo es Uno, también todo es Maya. La filosofía no tiene poder para transformar nuestro ser.

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Gracias a Dios y a la vida misma: "no somos Uno actualmente, aunque tenemos la posibilidad de llegarlo a ser". Y en eso residen nuestras posibilidades, podemos ordenar nuestra casa, podemos luchar, podemos esforzarnos, etc.

-763-Estimado Ignacio: Bienvenido a esta Comunidad. Y me da un gusto enorme que vivas en Alicante, y que gustes pasear y meditar por Valencia, terruño que estoy destinado a conocer en un futuro cercano. Leí con atención tus aportaciones y encontré en ellas puntos de vista y deducciones muy interesantes, lo cual me asegura que has logrado una información y un saber muy preciso sobre eso que algunos llaman "cuarto camino" y que es tan difícil de atrapar como siento que tú lo has logrado. Cuando leí esa parte donde indicas lo siguiente: "El falso yo es el primer elemento que se ha de extirpar, sin piedad, de nuestra presencia general. El falso yo es la LOCURA HUMANA, así como el yo personal es el SUEÑO DE LA HUMANIDAD. Tiene mucho que ver con el “rasgo principal negativo”, ya que el defecto principal es el núcleo o el corazón de semejante parásito"; créeme, quedé impresionado porque siento que lograste el sabor de algo que para mí ha sido muy eludible. Y aunque siento que para llegar a esa conclusión muchas experiencias y comprensiones habrás vivido, no alcanzo a entenderlo en su parte esencial. Te plantearé a manera de interrogantes mi incomprensión: Son equivalentes o sinónimos o caras diversas eso de: "falso yo", "locura humana", "sueño de la humanidad", "rasgo principal negativo", "defecto principal" y "núcleo o corazón"; ¿o son partes diferentes de nuestro ser (como yo pensaba)? Porque cuando indicas que "es el primer elemento que se ha de extirpar...", de inmediato surge en mi mente la interrogante: ¿Quién en mí lo va a extirpar? Perdona por lo enredado, trataré de darme a entender a ver si puedo: "Si yo mismo soy ese "falso yo", con todas esas máscaras, ¿qué parte existe en mí que no forme parte de ese "falso yo"? ¿De dónde va a venir algo en mí que esté libre de ese "falso yo" para iniciar la extirpación que planteas? Ya no me interesó mucho lo que mencionas más adelante, porque de que me sirve desear formarme en hombre numero cuatro, o vivir a partir de la esencia, si no he logrado extirpar ese "falso yo" que indicas como tarea prioritaria. Lo que si reconozco, lo reafirmo, es esa parte que te presento como interrogantes sinceras. Ojala cuente con tu ayuda al respecto, pero mi mente apenas alcanza ese nivel lógico del sentido común, así que te pido de la mejor manera si pudieras y deseas ayudarme, presentándome eso que tanto me confunde de una manera donde pueda captar los pasos necesarios para entenderlo: ¿qué y cuáles pasos me son necesarios para lograr esa extirpación del "falso yo"? Y te agradezco tus aportaciones y te reitero la bienvenida a esta Comunidad, recibe un cariñoso abrazo de parte mía...

-764-Estimado Dixx: 1130

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La obediencia y la disciplina son los primeros pilares a establecer en nuestras funciones (los primeros). Y me refiero a obedecer y seguir con disciplina lo indicado por otra persona, en este caso yo mismo al sugerirte una determinada Práctica. Y aunque parezca una paradoja, es el camino directo para que un día nos sea posible la auto-obediencia y la auto-disciplina. Esto último no sucederá por sí mismo ni por el simple paso del tiempo. Ya has descubierto que hay algo en ti que aunque desee permanecer 20 minutos en una determinada práctica, otras partes trataran de oponerse y hacerte fracasar (hasta en forma de voces internas). Y sí, coincido en lo que comentas. Ante cada fracaso en ese tratar y tratar, aparece ese tipo de emociones, de desvalorizaciones. Quién lo creyera, que existiendo en nuestro ser y en nuestro cuerpo una parte de voluntad que se manifiesta como: "una urgencia de satisfacción", terminamos alimentando la parte que no llena de insatisfacción. Esa "urgencia natural de satisfacción" se logra cuando podemos finalizar una tarea, un ejercicio, un trabajo o una práctica hasta su conclusión correcta. Pero hay algo en nosotros que está habituado a dejar, abandonar, a no cumplir o "finalizar al hay se va" esas acciones. Y así lo es en todo lo ordinario. Pregúntate: ¿qué es lo que prefieres? Antes eras un saco de contradicciones aunque no lo sabías, y ahora por medio de una práctica descubres que lo eres. Y si persistes, a pesar de todo ese tipo de reacciones que suceden en ti ante ese descubrimiento, encontrarás que hay un gran desorden y estas lleno de impurezas en tu ser actual que desconoces. Quizás hasta que descubras que esa es tu situación actual y la aceptes, algo en ti es posible que despierte para dirigirte hacia un deseo sincero de limpiar y ordenar tu propio ser. Y siento que en ti la confusión primordial tiene que ver con la creencia de que eres algo, y sobre todo algo muy valioso, que nunca habías intentado ni siquiera pensado verificar. ¿Cuál es el núcleo de nuestros miedos? Es algo muy simple pero difícil de aceptar, que nuestros miedos nacen de una carencia de no ser realmente uno mismo, de que en lo profundo de nuestro ser no existe un algo que pueda decir con total certeza y certidumbre: ¡YO SOY!. Y es exactamente lo que estás descubriendo. Pero otra vez la paradoja: "Para tener la posibilidad de llegar a ser YO MISMO es necesario constatar que mi ser es una "nadidad". Sólo aquel que no es nada tiene la posibilidad de ser Él Mismo. Si esa parte tuya que desea tratar y tratar, que desea intentar ejecutar su tarea de manera correcta y algún día impecable, continua intentándolo a pesar de esos miedos que aparecen para detenerte y frenarte, estás en el camino que te conducirá a ese YO SOY. Decía Don Juan, el primer enemigo al que debe enfrentar un Guerrero es a su propio Miedo. Bueno, pues agradece que al intentar hacer tu práctica hayas descubierto que el miedo está ahí en tu interior. Y como ese YO SOY es el ápice de tu propia voluntad, que mejor oportunidad está ante ti: "luchar para sobreponerte a ese miedo"; qué mejor adversario para alimentarlo. La decisión está en tu interior, o te dejas vencer y abandonas la senda del Guerrero, o te

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comportas como un auténtico Guerrero que lucha contra lo que lo detiene, y que agradece encontrar adversarios que valgan la pena para templar su voluntad. Hay algo en nosotros que no desea morir, que quiere mantener el lugar que usurpa para que todo permanezca tal y como es, que teme ser diferente, que teme a lo desconocido, que no desea enfrentar la realidad. . .

-765-Estimado Ignacio: Gracias por tomarte la molestia de ayudarme con respecto a mis interrogantes. Trataré de ser lo más lógico que pueda, a ver si me es posible entender lo que ahora me compartes: Me indicas que: "El YO OBSERVANTE se forma en la parte más consciente de nuestra personalidad con las ideas del TRABAJO que forman un núcleo o un factor de iniciativa imparcial, con el objetivo de conocerse a sí mismo". ¿A qué o a quién apunta esa parte más consciente de nuestra personalidad que mencionas? Entonces, perdona mi ignorancia: ¿existe algo en mí que ya esté libre de ese Falso Yo al que te referiste? No sé cómo explicarme: ¿existe ya en mí ese núcleo o factor de iniciativa imparcial, algo que no pertenezca a ese Falso Yo? Y si así lo es, ¿a qué parte o a quién te refieres? Y me apoyo en mis propias vivencias, porque desde que descubrí estas ideas, créeme, me he esforzado para lograr establecer un Yo Observante en mí, y he fracasado una y otra vez; como que todo eso que he leído y ahora sé no me ha ayudado a ese respecto. Deseando ser sincero, me explicaré un poco más: "aunque he leído por años sobre esta enseñanza, y creo saber mucho en cuanto a eso, como que sólo ha sido un engaño más en mi vida, porque no he podido lograr crear ese Yo Observante que me ayude a conocerme a mí mismo; eso sí, continuo imaginando que cada día sé y comprendo más sobre esta enseñanza, pero con respecto a realmente conocerme a mí mismo he fracasado". "A veces me siento capaz de exponer sobre estas ideas a otras personas, pero cuando alguna de ellas me pregunta acerca de algo que haya constatado y vivido en mi mismo, sólo puedo permanecer callado, nada tangible siento que realmente haya logrado en cuanto a conocerme a mí mismo tal y como actualmente soy". "Al parecer quizás erré, porque hay momentos en que siento, sobre todo cuando estoy solo conmigo mismo, sin público a quien enseñar, que entre más saber he adquirido, menos ha sido la posibilidad de conocerme directamente a mí mismo." Y perdóname no referirme a lo que sigue en cuanto al desarrollo, simplemente deseo entender cómo dar inicio sobre bases firmes para conocerme a mí mismo. Entiendo eso de la separación que mencionas, pero no logro extraer algo práctico que me ayude. Si actualmente, a pesar de todo lo leído y sabido por mí, continuo siendo ese Falso Yo, de acuerdo a lo que he constatado, ¿en qué apoyarme para dar inicio al conocimiento de mí? ¿Cómo extraer un Yo Observante de ese Falso Yo? ¿Cómo arrancar y separar un brazo de mi mismo cuerpo y sentir que no es parte del Falso Yo? Agradecería un poco de luz con respecto a esto, simplemente a eso, sin desear lo que seguirá. ¿Cómo formar un Yo Observante a partir de mi Falso Yo? Porque ahora comienzo a entender algo que no quería observar en mí: que sé mucho de cosas e ideas que no me pertenecen, y que ese Falso Yo me hace 1132

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creer e imaginar que ese saber me ayudará a salir de esa falsedad, pero empiezo a sentir que en lo que respecta a conocerme a mí mismo tal y como yo soy actualmente es algo que ese Falso Yo no desea enfrentar porque se caería la mentira y falsedad en mí. . .

-766-Estimado Rufo: ¿Cómo le puedes transmitir a alguien que toda su vida ha bebido agua inmunda y contaminada, que existe el agua pura y límpida? ¿Cómo puedes ayudar a un ciego a que vea la luz? ¿Cómo puedes ayudar a un pez a vivir fuera del elemento acuosa en que ha vivido toda su vida? ¿Cómo puedes brincar sobre tus propias rodillas? ¡Es imposible! Cada uno lo tiene que descubrir, vivir y constatar por sí mismo. ¿Y qué significa eso de: descubrir, vivir y constatar? Pues hay una palabra que agrupa todo eso: "Discernimiento". Es un Poder Real a alcanzar por medio del trabajo sobre uno mismo. ¿Y que conlleva esa Discernimiento? Pues algo como saber separar el trigo de la cizaña; algo como poder separar el agua inmunda de la límpida; algo como ver el mundo y sus manifestaciones con los dos ojos bien abiertos y no con los ojos cerrados o coloreados de fascinación, algo como caminar con ambos pies en vez de permanecer sentado. En pocas palabras, el Poder de Discriminación involucra tanto al pensamiento como al sentimiento, simultáneamente. En esta comunidad se reciben cientos de aportaciones, todas ellas valiosas, en principio porque todas ellas nos ayudan a templar nuestro poder de discernimiento. Podemos discernir entre aquellas aportaciones que sólo son paja, que nos indican que alguien está aportando algo que ni siquiera entiende y mucho menos comprende, de personas que sólo desean atraer nuestra atención para satisfacerse, aportaciones que son una pérdida de tiempo y espacio útil, aportaciones sobre especulaciones, quimeras, sueños fantasiosos; en fin... Desde luego que entre todas esas aportaciones podemos discernir una que otra oveja negra, o un prietito en el arroz, aportaciones que nos transmiten algo valioso y necesario para nuestra propia situación, que nos comparten un algo de esa vivencia práctica que han vivido, que nos presentan un camino real hacia dónde dirigir nuestros pasos, de teorías hechas sangre en su interior,....en fin.... Es precisamente con eso en la mente y en el corazón que debemos abordar su lectura, o al aportar algo de nuestra propia experiencia. Con ese deseo de Discernir entre lo que nos es de ayuda real y aquello que sólo es verter la nada en el vacío. Las aportaciones aunque no lo comprendamos, son un alimento, y no es benéfico para nosotros comer seudo alimento estéril, y mucho menos indigestarnos con los vómitos de otras personas; se requiere de nuestra propia discriminación para lograr alimento nutritivo y necesario para nuestro propio crecimiento. ¿Pero cómo actuamos en la práctica? Aceptamos todo, nos zambullimos todo, nos atrapamos en cualquier lombriz que nos presente el anzuelo, nos sugestionamos con sus fantasías e incomprensiones, les seguimos el sueño sin siquiera darnos cuenta, perdemos nuestro tiempo en cosas estúpidas y carentes - 1133 -

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hasta de sentido común, nos atrapan cuando nos hablan de situaciones no vividas, nos atrapan con sus especulaciones ilógicas y fuera de toda realidad. Bueno, cada quién se come su pan diario con la única mano que tiene... Si, Rufo, hay una diferencia abismal entre una aportación y otras, y saberlo distinguir es que el Poder de Discernimiento empieza a nacer en nuestro interior. Pero tú mismo caíste, porque te apoyas en tus especulaciones en lo que decía Krishnamurti, y en ese instante, en ese juego en que conviertes todo patas para arriba, lo que intentó transmitirte Oscar se fue al caño, dejaste pasar la oportunidad que estaba frente a ti para atrapar algo, y te fuiste a lo mismo de siempre, a hablar de lo que otra persona dice en vez de apoyarme en mis propias vivencias... -767Quisiera compartir con Uds. parte de una entrevista a una persona del Trabajo, que ha tomado parte en él desde pequeño en las reuniones del Sr. Gurdjieff. R.: Eso es relativamente simple. Saber, todo el mundo sabe que es: una acumulación de datos, de información, mientras más información tiene, más uno sabe. Comprender es que esa información se ha relacionado con una vivencia, con una experiencia y se ha hecho carne. Se ha encarnado y esa experiencia me ha modificado de alguna forma, de manera que la información ya no está solamente registrada en algunas células cerebrales, sino que ya está también en mi cuerpo o en mi centro emocional o en mi totalidad como ser, porque ha pasado a formar parte de quién soy, eso es una comprensión. No puede haber comprensión sin cambio, cada cosa que comprendo, en el proceso de comprenderla, me ha cambiado, ha hecho de mí una nueva persona. Yo no soy el mismo después de una experiencia real en la cual comprendo algo. El que vive esa experiencia, el que sale de ahí, no es el mismo, es otro ser. P.: Esto tiene que ver con que ¿el Trabajo es lo que lo trabaja a uno? R.: Sí, en la medida en que uno se permite tener experiencias. Esto no es tan fácil. Hemos hablado durante una hora y media, ha habido mucho saber, pero ¿hasta qué punto hemos vivido una experiencia en este tiempo, hasta qué punto ha habido una comprensión de algo en un cierto momento? Es muy distinto, deja un sabor diferente, ocurre de vez en cuando, uno no tiene la capacidad de estar abierto a la experiencia permanentemente, aunque sería una forma de vivir muy interesante. La recepción de impresiones y la transformación de esas impresiones en una comprensión, depende de los hidrógenos. La comprensión sólo viene con la influencia de hidrógenos muy finos y además, para producir algo a través de la impresión de esos hidrógenos más finos, tengo que estar presente y eso nos cuesta energía. Regularmente no tratamos suficientemente, ni con suficiente constancia, con suficiente frecuencia y por lo tanto no traspasamos un cierto umbral. Estamos siempre en deuda energética, no tenemos la cantidad de energía necesaria para poder realmente recibir impresiones en la forma justa para que ellas nos nutran. La única forma de salir del círculo vicioso que se crea, es pidiéndonos más. Y hacerlo con más frecuencia, reptir, repetir, 1134

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regresar, regresar, regresar, y sí, me voy a perder mil veces y de repente algo se da, de repente uno tiene la energía y de repente al tener energía, recibo más energías. Es una ley universal, los ricos no tienen problema consiguiendo dinero, a los pobres les cuesta. ... P.: ¿Cómo puede uno distinguir cuando sabe algo, de cuando lo comprende? R.: La falta o la presencia de experiencias propias, es lo que hace la diferencia. El Sr. Gurdjieff decía que de cierta manera uno no comprende algo, a menos que uno lo pueda poner en el eneagrama y en el eneagrama en movimiento, no en el eneagrama estático. Decía que cuando uno pudiera hacer eso, quería decir que lo comprendía bien. En realidad comprendemos muy poco, es verdad, pero al mismo tiempo no podemos caer en la negación de nosotros y de nuestras experiencias. Uno no se puede negar y decir que no tiene ninguna comprensión, no. Sí tengo, pero a lo mejor no está clara. Este tipo de ideas que propones que hablemos me interesan, porque ahí oscilo justamente, entre lo que se y lo que creo saber y lo que creo comprender...y es muy diferente. P.: Tú distingues. Mientras que el problema que a veces tenemos, es que la mente nos logra inducir a creer que comprendemos, y entonces no distinguimos. R.: Sí, la mente misma no puede diferenciar, la mente no tiene dos compartimientos separados., uno para lo que comprende y otro para lo que sabe. Es un solo compartimiento, que es la memoria, ahí está todo. P.: Ahí se enlaza el saber con la comprensión, la memoria es un sustrato necesario. R.: Sí, porque tiene que haber un apoyo, tiene que ser la comprensión del ser, no puede ser la comprensión ¿de quién? ¿De la cabeza? ¡No! por eso el ser y la comprensión van juntos, mientras el saber y el ser pueden ir separados. Puede haber un saber enorme en una persona que tiene un ser minúsculo y en realidad no le sirve de nada su saber, pero sabe muchísimo. Pero, para que la comprensión crezca, el ser tiene que crecer a la par, ahí el saber ayuda, es importante saber lo más posible, no es lo mismo saber que no saber, pero si no comprendo, es un saber que no es mío mientras yo no comprenda. Oscar -768HACIA LA LIBERTAD INTERIOR LA ENSEÑANZA El Trabajo es difícil en un Grupo auténtico y es mucho más difícil en soledad. Existe la posibilidad de crecimiento de algo en nosotros, pero estamos enfrentados con la vida que es una fuerza actual. La vida es una fuerza que por su propio derecho siente que tiene que reclamar cada pedazo de nuestra energía. La vida nos envuelve totalmente con una piel de imaginación. Si ustedes pueden recordar lo anterior, el propósito de su trabajo es llegar a ser más concientes y crecer, y alimentar lo que está en el interior de ustedes. Lo más que lo hagan, lo más que descubrirán qué es lo - 1135 -

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que lo está deteniendo. Si llevan a cabo lo anterior, llegarán a estar abrumados en alguna etapa cuando vean que realmente viven su vida en su arrogancia, en su imaginación, y que carecen completamente de cualquier cosa para mantenerse firmes en lo que es real. Ahí es cuando ustedes necesitarán la ayuda uno de los otros, y la pueden conseguir aquí en un Grupo, no lo olviden. Una tiene que tratar de abrirse en el interior de uno mismo. Alcanzar la comprensión de por qué quiere venir al Grupo, por qué quiere trabajar. Una vez que eso esté sembrado dentro de ustedes nunca se detendrá. Quizás le volteen su espalda ocasionalmente, pero nunca se detendrá una vez que realmente haya echado raíces en su interior, y algunos de sus compañeros se lo recordarán en el Grupo cuando lo olviden. Es cierto que estarán en deuda, pero por cierto eso no deberá detenerlos para tratar de pagar esa deuda. Están en deuda con cualquiera que antes de ustedes haya tratado de conducirnos hacia la consciencia. Uno está en deuda con todos los maestros del pasado que han tratado de darnos algo. Cuando inicias este Trabajo sabes que no saldrás iluminado en una noche o en un mes o en un año, pero darás inicio cuando adquieras la idea de: ¿Puedo hacerlo? ¿Puedo trabajar en esto? Entonces llegarás a ser lo que es llamado: “una individualidad trabajando”, el Trabajo adquiere importancia para ti. Ustedes no pueden darse cuenta de ustedes mismos a lo largo de todo el día, no pueden recordarse a ustedes mismos por mucho tiempo, pero ese es el actual trabajo de comenzar, el actual proceso de tratar. El proceso de tratar es en sí mismo algo muy separado. Alguien que no trata, alguien que es completamente pasivo, ni siquiera conocerá que no hay otra alternativa. Si hay alguien que conoce o que tiene una idea de que algo puede cambiar, que hay algo diferente, entonces, de tiempo en tiempo él o ella actualmente desearán ser diferentes; hay un comienzo de un proceso, y viendo que ellos actualmente tratan de hacer algo acerca de eso en vez de ser absolutamente negativos. Ellos por un momento dirán: “Yo haré esto”, quizá sea por un minuto o por un par de segundos, pero en ese momento hay una individualidad completamente diferente. Este es el comienzo del proceso que hace la diferencia. Ustedes comienzan por llamar sobre un nivel de energía diferente. Pero al tratar de hacerlo, justamente nos olvidamos de lo que estamos tratando de hacer, no vemos la importancia de lo que estamos tratando de hacer, realmente no comprendemos que tenemos esa enorme posibilidad de ser diferentes. Pero esto no es todo resplandores de luces; hay una diferencia que ustedes realmente no comprenden, ustedes llegarán a ser de una textura diferente internamente en ciertos momentos, algo está creciendo en su interior, y esa diferencia en textura puede absorber algo diferente en vez de las reacciones que tenemos todo el tiempo. Traten de pensar acerca de esto como algo que es realmente muy importante. A menos que ustedes realmente comiencen a pensar acerca de esto no podrán moverse. Algunas veces uno nota algo en los libros, uno lee acerca de maestros, que al final de sus vidas invariablemente parecen decirnos que ellos cambiaron sus mentes, y retornaron al comienzo; y yo puedo comprender absolutamente lo que eso significa, porque uno ya tiene una idea completamente diferente de la situación total. Ustedes no tienen idea de lo que el Trabajo es en el comienzo, ni siquiera una pequeña idea. Esto es algo muy diferente, pero la idea del

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conocimiento, la idea de que hay un conocimiento y la forma que este puede tomar es algo muy diferente de lo que ustedes imaginan al comienzo. Hay un peligro de permanecer en un lugar por mucho tiempo; la esencia de este Trabajo es que ha estado moviéndose por miles de años y nunca parece ser constante, porque siempre está moviéndose, siempre desapareciendo y después reapareciendo. Ustedes no pueden hacer estatuas o ídolos de los maestros, no pueden idolatrarlos y el Trabajo en sí mismo algunas veces tiene que ser avivado en una nueva presentación. Ustedes verán lo que ese proceso, que llamamos vida, nos hace a nosotros, fragmenta todo. No podemos conservar dos cosas juntas, pero si pudieran realmente sentir el deseo ustedes lo verán. Siento que al crecer para ser una individualidad capaz de usar nuestra propia razón y mirar sobre nosotros mismos, estamos tomando un riesgo. Tienen que aprender a tomar oportunidades, aprender a tratar de razonar, aprender a abrirse ustedes mismos para comprender. Tratar de pensar de una manera que no es la manera normal de pensar. En otras palabras, buscando lo real. Y sobre todo, tratar de ver que la vida tal y como es no es una realidad para nosotros . Es lo que los Sufís llaman: “el velo”. El velo que cubre, que esconde. Antes de que uno realmente tome oportunidades, tome pasos, trate de ver diferente, trate de aceptar que su situación es tal que a menos que haga algo no existe futuro para él o ella. Cuando ustedes alcancen un cierto nivel de comprensión entonces llegará un momento cuando desearán estar con aquellos con quien han viajado tan lejos. Habrá una comprensión común y un deseo de servir y de ayudar. Legado por: J. G. Bennett -769RECORDARSE A UNO MISMO El recordarse a uno mismo inicia con recordar el cuerpo en que usted está encajonado. Tiene que realizar que hay una parte de usted que no recuerda su cuerpo, una parte que puede flotar en la imaginación y estar en un estado de sueño. En sí esto es una negación del hecho de que usted vive en un cuerpo particular. Así que recordarse a uno mismo es aceptar el hecho de que usted vive en ese cuerpo. Con su atención usted llegará a estar conciente de él, y de dónde está usted, y de la situación en la que está. Está dándose cuenta de sus sentimientos, pensamientos y sensaciones, y en tanto lo practique, usted llegará a ser una cosa completamente diferente, el proceso de energía en el interior de usted será diferente de aquel cuando usted no está en él. Hay una multiplicidad de yoes dentro de nosotros, y en cada momento nosotros pertenecemos al primero de ellos, después a otro. Puede decirse que el primer objetivo de mirarnos a nosotros mismos y ver esos diferentes yoes es para llegar a ser más estables, al menos para comenzar, y la observación de nuestros centros –el centro emocional, la cabeza y el centro motor- es una parte esencial. Nosotros tenemos que ver realmente en qué medida estamos fuera de balance en esa dirección y aprender a experienciar, ver lo que debería ser el uso de la propiedad emocional en vez de dejarla volar con todas esas actividades. Tratar de experienciar lo que sería parecido a pensar, en vez de - 1137 -

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que ese mismo proceso sólo suceda en la cabeza. El peligro es que las energías emocionales son muy rápidas. Y todo retorna a los mismos asuntos triviales, y nosotros debemos comenzar real y verdaderamente a ver nuestra propia situación. La observación de uno mismo es normalmente algo que aparece y desaparece durante el día. Usted quizá se vea a veces soñando, o quizá vea su propia charla interna, o quizá vea alguna cosa que esté haciendo. Para observarse de una manera muy diferente usted tiene que estar dándose cuenta completamente de usted mismo para comenzar, su atención tiene que estar enfocada y dirigida sobre su cuerpo, darse cuenta del hecho de que usted está en su cuerpo, que usted no está en China o en otro lugar. “Yo estoy aquí” – Yo es el primer requerimiento. Yo uso mi atención y yo dirijo mi atención dentro de mi cuerpo. Yo consigo la sensación en mi cuerpo; al menos, yo sé que estoy en mi cuerpo. Entonces una observación posiblemente puede tomar lugar. De otra manera sólo sería una observación de una parte de uno mismo con otra parte de uno mismo, y ninguna de esas partes es realmente real. Recordarse a uno mismo es realmente un milagro, en la definición de lo que un milagro es: “la influencia de un nivel superior sobre un nivel inferior”. Cuando uno realmente se recuerda a uno mismo uno pone en proceso una cadena de eventos que crean diferentes energías, como se puede apreciar en “el diagrama de la alimentación”. Yo estoy sentado aquí ahora, yo me estoy dando cuenta de la sensación de mi cuerpo sentado aquí. Yo estoy mirando la alfombra y yo recuerdo, yo trato de comprender por qué yo deseo hacer esto. Esto requiere mi atención. Mi atención está primero que todo en mí, después en la alfombra, y entonces está dividida en dos. Después la atención es dividida en tres por mi comprensión de lo que yo estoy tratando de hacer. Esto es recordarse a uno mismo. Usted no necesita esperar dos años, puede hacerlo hoy mismo. Esto aparentemente cambiará porque el acto de hacerlo está cambiándolo a usted; cambiará su ser interno. Si uno puede recordarse a uno mismo, nuestro nivel de ser es superior. Si uno realmente se recuerda a uno mismo entonces uno está realmente conectado con su vida real. Entonces usted toca su vida. Puede encontrar que cada vez que trata de recordarse a usted mismo está tocando algo que ha sucedido antes y lo cual también ha sucedido en el futuro. Esta es su vida real que existe completamente desde el comienzo hasta el fin. Legado por: J. G. Bennett

-770-Estimado Rufo: Recodemos que la única lucha válida: "es la lucha contra uno mismo, y contra nadie más". En ella no interviene ni el maestro, ni la novia, ni la esposa, ni el cigarro o el alcohol, ni las aportaciones, ni nada externo, sino que es una separación interior de dos partes de nuestro propio mundo interior, una deseando una cosa y la otra resistiéndose a eso mismo. Aunque a su vez, todas esas cosas, personas y sucesos externos que nos presenta la vida, pueden ser usados por nosotros mismos para establecer la lucha interior, si somos conscientes de esos momentos de oportunidad tan valiosos; pero no es

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así como funcionamos de ordinario, preferimos alejarnos de esas cosas conflictivas o terminar de un tajo con la oposición. Y, aunque es difícil de captarlo, tarde o temprano llegará algo que nos lo hará comprender. Hablamos de la ley del tres, y no lo apoyamos en nuestra propia experiencia, en nuestro propio esfuerzo por observar su funcionamiento y llegar a comprenderla en uno mismo, ya que es más cómodo continuar prefiriendo la teoría aunque muchas veces sea muy mal entendida. Todos nosotros "sabemos" que se requieren de dos fuerzas: una activa y otra pasiva. Eso está tan claro como un lago en calma. ¿Pero realmente cuándo es que están presentes esas dos fuerzas en nosotros mismos? Porque la mayoría de las veces, en todo lo que nos sucede, en todas nuestras múltiples actividades ordinarias, sólo está presente una de esas fuerzas: a veces es la forma de pasividad o comodidad o de las reacciones y hábitos automáticos; otras veces sólo nuestros múltiples deseos, atracciones y fascinaciones ordinarias que mantienen esclavizada nuestra atención. Pero en todo eso, ¿dónde está esa primera fuerza, dónde está esa fuerza con iniciativa? ¿Donde está esa primera fuerza que me permitirá luchar contra mis negatividades y comodidades ordinarias? Siento que esa es la pieza faltante, porque inferimos sin siquiera constatar que nosotros tenemos la capacidad para mantener presentes dos fuerzas contrarias simultáneamente: ¿pero en qué situaciones lo hemos experimentado realmente, en qué hechos personales lo hemos observado y comprobado? Hoy precisamente compartí sobre eso con una persona que está practicando los ejercicios sugeridos, y donde él menciona ese sabor de la lucha auténtica, de ese deseo de querer terminar y cumplir su propia tarea decidida, y de que sus propias piernas no le permiten cumplirlo (si pudiéramos discernir captaríamos que él no menciona nada externo que se oponga a su deseo, sino que se refiere a otra parte real de él mismo que no desea hacerlo). Si nos tomáramos la molestia de verificarlo, descubriríamos pronto que casi nunca nos es posible tener presentes dos fuerzas opuestas a voluntad (Gurdjieff por eso le llamo a esa lucha: "esfuerzos conscientes", porque un esfuerzo real involucra tener el poder para mantener separadas dos cosas opuestas). Pero eso sí, es encantador hablar de la posibilidad de una tercera fuerza, y hablar como si supiéramos a qué nos referimos. Hasta nos atrevemos a decir que esa tercera fuerza viene de afuera, y por afuera significamos este mundo externo que nos rodea (sean mujeres u otras diversas cosas).Y hablar sobre las ideas del trabajo con ese tipo de mal interpretaciones, es lo que nos daña y coarta nuestras posibilidades, y también las de aquellos que no han alcanzado un estado de discernimiento real. El discernimiento en sí es algo muy alejado de nuestro pensar ordinario, en sí es una lucha por comprender algo que necesitamos comprender. Para aquel que es capaz, en base de su propio trabajo sobre sí mismo (no a sucesos accidentales de la vida ordinaria), mantener presentes dos fuerzas opuestas en su propio interior, existe la posibilidad, de acuerdo a su propia - 1139 -

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iniciativa y persistencia para mantenerlas, de que aparezca de quién sabe dónde, una fuerza que tiene el poder para reconciliar lo que para nosotros es imposible. Esa tercera fuerza no viene desde el exterior, sino de un lugar superior dentro de uno mismo al que no tenemos acceso (de ahí que se indique que viene de fuera de nuestro ser ordinario habitual), de un lugar que tiene Poder sobre nuestras partes en conflicto, de un Poder que puede solucionar y terminar con la lucha. Las fuerzas en conflicto con su ayuda es cuando encuentran una común comprensión. Lo demás, tus cuestiones personales ordinarias, que no guardan relación alguna con un trabajo real sobre ti mismo, sino que son sucesos de la vida misma, son bienvenidas, y encuentran su propio lugar en esta Comunidad. Pero no confundamos lo nuestro con lo que pertenece al Trabajo, sé que es una lucha mantener esa separación, pero también una oportunidad para esforzarnos..., si es que lo deseamos realmente. . . -771Varios hombres se dirigieron a un Maestro que enseñaba y reclamaron su atención, cada uno compitiendo con el otro para hacer su pregunta o su declaración, u obtener una respuesta. Cuando el Maestro logró poner orden en esta multitud, el primer hombre dijo: - He estado buscando durante muchos años y no he encontrado nada. El segundo hombre dijo: - He encontrado placer en la búsqueda; ¿es éste su propósito? El tercer hombre dijo: - Algunas veces pienso que he encontrado, y luego siento que no, y que debo continuar. El cuarto hombre dijo: - Algunas veces dudo de mí mismo, algunas veces de los Maestros, algunas veces de la Verdad misma. El Maestro respondió: - Puede haber cien preguntas, pero hay una sola respuesta, y ahora os la daré para información de todos. Y es: "Había una vez un número de personas que se sintieron atraídas al propósito de excavar en busca de un tesoro. Tomaron toda clase de herramientas y fueron al lugar donde estaba enterrado y comenzaron a trabajar. Algunas se cansaron muy fácilmente, lo que les hizo sentir que la tarea quizás no valiese la pena. Algunos encontraron pequeños fragmentos de pucheros de arcilla, y a veces pensaron que éste debía ser el tesoro mismo. Algunos disfrutaron por vez primera los placeres del trabajo duro, lo cual imaginaron eran los deleites del buscar o el encontrar. Otros miraron el barro y las piedras y se angustiaron por su abundancia, porque eran gente que se descorazonaba fácilmente. "Y había muchos otros hombres, y también mujeres, que sintieron diferentes cosas, porque le habían impuesto una duración o una forma de trabajo, y cuando el plazo expiraba, o la forma, como ellos pensaban, se encontraba, se veían víctimas del desengaño y la agitación. "Aquellos que persistieron encontraron el recipiente que contenía el preciado tesoro; aquellos que fueron víctimas de la confusión y el debate no lo hicieron. 1140

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Los confundidos pasaron el resto de sus días buscando información y explicaciones, pero los dedicados extrajeron el tesoro. "De modo que los agitados y engañados se tambalearon de un sabio a otro, preguntando cómo podían conocer el tesoro, cómo podían buscarlo, cómo podían encontrarlo. Los sabios, al unísono, les dijeron que no podían hacer ninguna de estas cosas a menos que fuesen como los que habían tenido éxito. Pero la gente exigía éxito, no guía, ya que estaban convencidos de poseer, desde el principio, la mente, el cuerpo y el espíritu que les capacitaría para llevar su propósito a una fructífera conclusión. -772-Estimado Callweith: Todo ejercicio tiene un tiempo exacto para su conclusión, y es bueno no olvidarlo. Poco a poco en ti mismo aparecerá una especie de consciencia que te ayudará a juzgar la perfección de tu propia postura, confía en lo que te comunique. Cuando hablas acerca del conteo detecto dos cosas, al parecer las mencionas como de paso, pero que son muy importantes: "cualquier distracción por dolor o comezón me hace perder el conteo a lo cual tuve que súper concentrarme para no perderlo e iniciar de nuevo, pero el pensamiento ( y no se si esta mal) encontró un truco para no perder el conteo". Les llamo importantes porque cualquier tipo de ejercicio práctico en esta etapa tiene por meta: "conocerte a ti mismo tal y como actualmente eres". Y esas dos cosas son importantes por eso, ahora ya sentiste qué parte en ti se opone a que continúes con el ejercicio decidido, y que otra parte se une a la parte que decidió para ayudarla a finalizarlo. Y sí, es bueno sentir satisfacción por habernos sido posible terminar una práctica, y hay que ser agradecidos a todo aquello que nos lo posibilitó. Pero no permitir que la emoción intervenga y nos atrape. Y una vez terminado tu ejercicio, descubres que regresaste a la realidad ordinaria, tu cuerpo te tenía atrapado de nuevo. ¿Por qué no consideras que el levantarte y volver al estado habitual también es parte del ejercicio? Quiero decir, que a pesar de las protestas del cuerpo, otra parte tuya debe estar presente para lograr la meta de pararte y caminar normalmente con rapidez, tómalo también como parte integral del ejercicio.. Bueno, la postura sugerida es de medio loto, y se sugirió utilizar un cojín bajo las sentaderas como una ayuda. Nunca se sugirió intentar la postura de loto completo, no somos fakires ni monjes orientales, somos personas comunes que tratan de adoptar una postura no acostumbrada, algo un poco diferente a lo que nos es habitual. Bueno, ser capaz para colocarte en medio loto es tu trabajo, y lo lograras de acuerdo a tus propias capacidades si así lo deseas. ¡Claro que existe la Magia! La única Magia Real se logra con el Hacer Real. Cuando tú puedas Hacer lo que viste y decidiste, serás un Mago auténtico. Desde luego, la otra "magia" en que esperamos que alguien o algo Haga las cosas por nosotros, no existe. Tú estás en el camino hacia esa Magia Real, Hacer de una máquina un Hombre; ¡Valla milagro! Y toda Magia comienza con pasos de pulga, con pasos de un niño balbuceante; pero algo en ti sabe hacia donde dirigir esos pequeños pasos: ¡Conocerte a ti mismo y tu propia situación actual!

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Mañana se te comunicará otra Tarea práctica. . . Pero mientras tanto, aún puedes desear realizar la misma tarea pero intentando hacerla de manera perfecta; ninguna mañana deberá irse sin que practiques tu Trabajo.

-773-Estimado Fran: Es alentador saber que no has aprovechado tu propia práctica para conocer algo que quizás en teoría ya sabías. ¡Somos muchos yoes! Así lo indican las ideas, pero vivenciar que en nosotros hay muy diversas voluntades, deseos o yoes, es un paso importante. Capto lo que quieres decir con eso de que relajar las partes superiores de tu cuerpo ha sido sencillo, y que tratar de relajar tus miembros inferiores ha sido una imposiblidad. En palabras llanas esto significa que tu deseo o intención de relajar tu cuerpo va viento en popa mientras no encuentre una resistencia fuerte a su paso, pero al llegar a tus piernas, cuando ellas están sintiendo esas molestias intensas por la postura desacostumbrada en que están, ahí se presenta una lucha real y directa: entre ese yo que desea relajar y esa parte del cuerpo que desea liberarse de la postura. Estimado Fran, ambos deseos son parte de ti mismo, y precisamente es en esos momentos que puedes lograr el sabor (como siento que lo has saboreado) de lo que significa: "la lucha contra uno mismo". Una parte tuya deseando algo y otra parte también tuya deseando lo contrario. Precisamente es ahí, en esa lucha interna, donde podemos valorar nuestro propio nivel de ser actual. Y tu actual nivel, como bien lo indicas, es aquel en que tú pierdes ante la resistencia que te oponen tus piernas: "quién lo diría, tus piernas tienen más poder que tú, la fuerza iniciadora". ¡Ese es tu nivel de ser actual! Y puede ser algo muy valioso para ti esa constatación, porque a un dormido no le está permitido sentir esa lucha interna. ¿Qué es la lucha? En términos sencillos es la capacidad de poder separar dos partes internas de nuestro ser, que tienen deseos opuestos, y tener la capacidad para poder soportar esa separación, esa tensión entre las dos. La lucha involucra esfuerzo real, y por lo tanto, también es la fuente para renovar nuestra energía. El nivel de ser de una persona se constata: "por cuanto tiempo puede soportar esa lucha o separación interna sin que gane una o la otra, valorando ambas fuerzas antagónicas". Si aprovecharas esa oportunidad para establecer una lucha real entre tú y tus piernas, soportarla por un mayor espacio de tiempo, quizás sea ahí precisamente cuando aparezca esa otra parte que nos falta para reconciliar ambos deseos, un elemento faltante que nace desde un lugar diferente y nuevo de tu propio ser. ¡Ese es el camino! No encontrar resistencias a lo que deseamos es el camino cómodo que nos mantendrá tal y como somos. Estar presentes ante una resistencia es el camino de la lucha, y debemos dar gracias por esa oportunidad de poder luchar, sin importar cómo apareció, ese es el camino del hombre que desea ser. Me pides un consejo. Bueno, pues te ayudaré. Por principio olvídate de esos engaños que se dan en ti: "ha estado dirigiendo casi la totalidad de mi vida, y no con mucho acierto también he de decir". No te engañes, sólo has saboreado lo relacionado con la postura y el no soportarla por tus piernas; pero inferir que "toda tu vida"...... , ¿no estás extrapolando hasta el infinito? Te aconsejo que

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sólo des por cierto aquello que hayas constatado por tu propia práctica sobre ti mismo, sin inferencias ni deducciones aberrantes. Ya constataste que esa parte que sientes como siendo tú mismo carece de voluntad cuando enfrenta una resistencia real en tu cuerpo, y debes ser agradecido por eso, antes ese saber no lo sabías. Pues el único camino que conozco para que nuestra voluntad se temple, es por medio de la práctica: ¡Intentar hacer lo que no me gusta hacer! Esa otra parte, esa resistencia, está formada por muchas partes tuyas, muchos yoes, pero los puedes reconocer porque siempre niegan: "no quiero, no puedo, no me gusta, no entiendo, no me importa ni interesa, no sé..., etc.". Bueno, pues obsérvate y encuéntralas. Cada vez que encuentres que estás rehuyendo algo porque no te gusta o interesa, pues OBLIGATE a hacerlo, oblígate a hacer lo que actualmente no te gusta ni quieres hacer. Y da gracias a la vida porque ella te presentara también muchas situaciones en que reaccionarás negativamente, y gracias a eso, tienes la oportunidad de establecer una lucha real en tu interior... Suerte, y me informas de tu práctica... P.D.- Te recomiendo leer cuidadosamente la última aportación de Oscar, precisamente ahí menciona lo que tratamos de entender. Nos transmite el significado que para él tienen las tres fuerzas, y está basado en experiencias reales sobre él mismo. -774Hubo un joven que pensó: - Si pudiese experimentar varias fases de la existencia podría liberarme de toda estrechez de miras. ¿De qué sirve que a uno se le diga: "Ya lo sabrás cuando seas viejo", si para entonces habrá de ser demasiado tarde para aprovecharlo? Se encontró con un hombre sabio, quien en respuesta a sus interrogantes, dijo: - Podrás encontrar la respuesta, si lo quieres. - ¿Cómo? -preguntó el joven. - Mediante la transformación múltiple. Ingiriendo ciertas bayas que yo te mostraré podrás adelantar o retroceder en edad, o dejar de ser una "persona" y convertirte en otra. - Yo no creo en la reencarnación. - No es cuestión de lo que crees, sino de lo que es posible -le replicó el sabio. Comió las bayas y su deseo fue transformarse en un hombre de edad madura. Pero ser un hombre de edad madura tenía limitaciones, que ingirió otra baya y pasó a ser viejo. Ya viejo quiso ser joven otra vez y recurrió a otra baya. Así volvió a ser joven, pero como cada estado tiene su forma de conocimiento correspondiente, ocurrió que de su mente desapareció la experiencia adquirida en sus dos mutaciones anteriores. No obstante, el joven aún recordaba las bayas, y decidió hacer un segundo experimento. Comió otra, deseando esta vez convertirse en "algún otro". Apenas - 1143 -

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se vio transformado en esa otra persona, comprendió que el cambio, por sí solo, era vano. Por lo tanto, comió otra baya y deseó volver a ser él mismo nuevamente. Una vez restituido a su estado original, se percató de que todo lo que había ganado realmente con aquellas "experiencias" era por completo diferente de lo que había esperado obtener con los cambios de su persona. Volvió a presentársele el sabio, quien le dijo: - Ahora ya sabes que las experiencias importantes no son las que deseas sino las que necesitas, quizá puedas comenzar a aprender... -775Carlos, ¿cómo saber si a lo que yo siento que es la lucha, realmente lo es? UTA, hasta recordé los lejanos días de mi niñez cuando estuve internado en un Colegio de esos del tipo de disciplina militar. Recuerdo muy bien cuando mi comportamiento escolar no era el deseado por el prefecto, el maestro o el director; de inmediato ponían remedio a la situación: enviaban a Carlos a permanecer parado ahí en medio del patio y bajo un sol calcinante, pero agregaban un mayor martirio: debía sostener un fusil, muy pesado para un niño, cargado entre mis manos y en una determinada posición. Puta madre, aún siento ese martirio, esa lucha y esfuerzo que se vivía en mi interior: mis brazos ya sin ser capaces de mantener el fusil, y apenas empezaba a bajarlos, cuando un vozarrón estallaba: ¡Carlos, mantén la postura! Y volvía, no sé como, a mantener la postura. Media hora era lo mínimo, de acuerdo a la falta que había cometido. Yo en ese entonces contaba con 9 años de edad. Y ahora comprendo que ese mismo método odiado por mí, es el que más rápido me hace obtener el sabor de la verdadera lucha, de los esfuerzos sinceros. Desde luego, yo no cuento con un ser de prefecto, ni siquiera de maestro, y tengo compasión hacia mí y hacia los demás. Pero cuando realmente deseo medir la fuerza y nivel de mi ser actual para enfrentar retos creados por mí mismo, aparece algo en mí que hace la función de ese prefecto en mi interior, y me obliga a continuar luchando aunque mi cuerpo ya se haya rendido. Son demasiadas palabras para quedar en lo mismo. ¿Cómo transmitirle el sabor de la lucha a alguien que no haya vivido y saboreado la verdadera lucha interna? ¡Lo intentaré! Me pongo de pie, manteniendo erecta mi espalda y mi cuello, pero sin tensarlos. Y levanto ambos brazos hacia los lados hasta que queden totalmente estirados a la altura de mis hombros, con las palmas paralelas al piso y los dedos juntos y apuntando hacia los lados (como formando una cruz). Ya está la postura correcta. Ahora sólo basta mantenerme ahí en esa postura, sin permitirme ningún movimiento voluntario o involuntario. Todo tiene un tiempo, pero soy considerado conmigo mismo, y decido permanecer ahí con los brazos totalmente extendidos por 15 minutos. De acuerdo a mi propia experiencia, soportar la postura por 5 minutos es el nivel del hombre y la mujer ordinarios; y eso siempre y cuando se obliguen para durarlos. 10 minutos ya habla de un ser que ha trabajado sobre sí mismo. 15 minutos ya nos habla de un ser que es sincero y quiere llegar a ser él mismo. 1144

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En los grupos de trabajo desde luego se pide siempre mayor compromiso, disciplina, entrega y dedicación, etc., etc.; y hay un límite (cómo bien lo dice Oscar: ¿dónde estará mi límite?): soportar 20 minutos la postura en posición sentada, y de inmediato 20 minutos en posición parado, y de inmediato los últimos 20 minutos en posición hincada. Siempre con los brazos bien extendidos a los lados. Y de acuerdo a la Tradición de esta enseñanza: "aquel que lo logre demuestra que la lucha y los esfuerzos ya fueron trascendidos por él; es un real hombre balanceado que puede vivir manteniéndose ante la tensión de dos fuerzas opuestas de su ser" (desde luego, no intenten nada de esta intensidad sin la guía de un guía experimentado)... Bueno, yo ya les transmití mi manera de saborear la lucha real en mi interior, de estar consciente de dos naturalezas en mí, y lo que sucede en grados de intensidad mayores, no se me permite decir nada al respecto. . .

-776-Estimado Jquino: ¿Cuál es mi límite? Interrogante valiosa si nos ayuda a intentar descubrirlo. Así como la piel que cubre los límites de mi cuerpo representa esa interfase entre mi mundo interno y mi mundo externo (estoy hablando de manera biológica); debe existir un límite para mi Ser (estoy hablando de la consciencia); y también un límite para mi Voluntad (estoy hablando de mis decisiones). Pero es preciso también tomar en cuenta lo siguiente: los límites de mi ser o consciencia están más allá de mis límites corporales, e igual para los límites de mi voluntad que están más allá de los límites de mi consciencia. Pero establecer esos límites, o descubrirlos, a pesar de su gran importancia, siento que en nuestra situación actual es mucho más prioritario ser capaces de permanecer presentes exactamente sobre ese límite, sobre esa frontera o grieta. Mantenernos ahí entre dos mundos diferentes y con diferentes leyes, posibilidades y grados de libertad. Por ejemplo, en esa frase que nos compartes: "el que duerme es alguien que vive dentro de nosotros, y aquello que llamamos "yo" o "mí" en nuestra vida corriente, es el sueño del que duerme". Precisamente es entre estos dos "nombres", "artículos" o "palabras" donde debemos ahondar para detectar su sabor diferente. Si me obligo, como ahora lo está intentando Mery, a ver una flor; y cuando estoy frente a ella digo con todo lo que considero mi ser: "Yo veo la flor". Esas palabras con su respectiva vibración nos harán sentir algo; algo muy preciso y con un cierto sabor. Y luego intento la segunda parte de este juego conmigo mismo, pero ahora digo: "La flor me ve a mí". Esas palabras con su respectiva vibración nos harán sentir algo; algo muy preciso y con un cierto sabor. Bueno, pues esos dos sabores son diferentes; en ambos entro yo, en uno como Yo mismo y en el otro como Mí. Si Mery detecta esa sutil, pero muy marcada diferencia entre el Yo y el Mí, quizás algo se conecte en su ser y comprenda algo que quizá desde que conoció acerca de esta enseñanza ha estado buscando: "El Recuerdo de Sí". Todos somos atrapados por lo que leímos acerca del recuerdo de sí en los libros, muy duchos para atrapar lo superficial: "una atención de dos flechas". Yo y el - 1145 -

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mundo. Y hasta Collins nos sugiere buscar una tercera dirección hacia algo más sagrado, la luz por ejemplo, como una ayuda para lograr ese recuerdo de sí. Pues yo soy demasiado salvaje, salvaje porque este trabajo me obliga a ser práctico. En esa práctica al parecer inocente que está tratando Mery, y que yo digo que nos puede conducir a que el recuerdo de sí aparezca en nuestro ser; sólo basta agregar un poco más de lo antes mencionado de. "Yo veo la flor". "La flor me ve a mí". Yo le decía a Mery que se viera con otros ojos que no fueran los suyos, y aquí se puede entender y hasta comprender el por qué de esa separación. Pero para acercarnos a esa posibilidad del recuerdo, se requiere como lo mencioné, que ese "algo" que no es ni el Yo, ni el Mí, permanezca presente entre sus límites. Presente en esa frontera entre el Yo y el Mí, por eso le llamo "algo" a esa precencia. Yo no puedo decirte como Collins si ese "algo" es la luz, prefiero decir que ese algo es la verdadera Consciencia, atestiguando las dos partes de mi ser, pero libre de ellas. Ese "algo" llamémosle con todo derecho: "Sí". A eso es lo que apela: "El Recuerdo de Sí". Muchas palabras para una simple gota de algo que puede posibilitar algo. Gracias Jquino por hacerme recordar muchas cosas con tu aportación acerca de los límites y de ese yo y ese mí . . . -777En dos aportaciones me encontré con esa acción de convertir lo Terciario en Cuaternario; y algo en mí me indujo a cuestionarme: ¿cómo puedo atrapar lo que eso significa? Hará unas semanas atrás, cuando leí una aportación de Alex. sobre "las tres fuerzas", sentí que estaban presentes las condiciones propicias para intentar algo, como para tratar de caminar hacia una dirección que podría ayudarnos a percibir la confusión en que estamos atrapados. Y le pedí ayuda a Alex., mostrándole mi propia confusión con respecto a las relaciones que son posibles con esas "tres fuerzas". Y él, amable y desinteresadamente, accedió a mi planteamiento. Pensé que el primer paso, o el primer Dolmen, se había establecido. Una acción hacia un propósito exacto había iniciado bajo auspicios favorables. ¡Pero, oh, ignorancia mía! ¡No preví que la ley del accidente interviene en todo! Se presentó la interferencia, o como me encanta decirlo: "llegaron los pájaros a pararse sobre el alambre de comunicación". Alguien de la Comunidad, con ese deseo de saber más y más, distorsionó el contacto establecido; en un contacto sostenido con hilos de seda cualquiera que trate de agarrarse lo rompe. Bueno, pues lo mismo aconteció con Ignacio. Pensé que ahora podría establecer ese contacto intentado y perdido antes, pero vaya ignorancia mía, de nuevo: "pájaros en el alambre" aparecieron, y la oportunidad se perdió. ¡Pero esos son gajes del oficio!

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Ahora deseo interrogarme con respecto a todo esto. Se dice que estamos atrapados en la Dualidad, pero para mí esto no es así. Sino que estamos atrapados en un sólo lado de esa Dualidad, o en una punta del palo como bien nos lo indica Oscar. Y mientras estemos en esa sola punta, la otra punta, aunque tenga su propia existencia siempre unida con la que estamos atrapados, no la podemos percibir. Al momento siguiente podemos estar ahora atrapados sólo en la punta contraria, pero no recordamos la otra, contraria y opuesta. Para el hombre ordinario o todo está mal o todo está bien, etc. Bueno, ¿entonces por qué engañarnos de que vivimos la dualidad? Para mí, estar concientes de las Dos Partes, opuestas y contrarias, de una manera simultanea, ya requiere de un determinado trabajo previo sobre uno mismo. Siento que Oscar nos lo presenta con respecto a lo que el mismo percibe y siente con respecto a las aportaciones de Ignacio. Espera, Carlos, ¿cómo puedo trabajar en eso? Pues siento que se ha repetido muchas veces que el camino para lograr percibir y sentir ambas fuerzas contrarias: "es por medio de la Lucha". Oh en palabras más precisas: "intentar hacer lo que no me gusta hacer". Y aquellos que han practicado los ejercicios sugeridos lo han descubierto: algo en ellos desea hacer la tarea, y cuando están inmersos en eso deseado, aparece en su interior algo que no desea y ni siquiera está interesado en eso. Pero también habrán constatado que esa lucha dura sólo un pequeño instante, porque hay algo en nosotros que se une a una sola de esas fuerzas y la otra deja de estar presente para nosotros: la lucha finaliza y volvemos al mismo estado cómodo de la única fuerza con la que nos hemos habituado. Y a pesar de eso, todavía deseamos pasarlo por alto y continuar como siempre, aspirar siempre hacia más y más, Carlos, ya está entendido lo de la dualidad, de la necesidad de Luchar contra uno mismo, ahora háblanos de lo que sigue: de "la tríada". Y como lo vi plasmado: Carlos, olvídate de la tríada, olvídate del Terciario y vámonos directo al Cuaternario. Recuerdo ahora el por qué Gurdjieff insistió en que nosotros vivimos en el sótano de nuestro ser, sótano donde ni siquiera percibimos o sentimos lo que nos está sucediendo, ni siquiera una mísera fuerza está presente para nosotros, excepto el sueño. La primera habitación es donde esta presente una sola de las fuerzas, es nuestro nivel ordinario, ahí nos damos cuenta de lo que nos atrae, de lo que nos jala la rienda desde afuera. La segunda, tercera y cuarta habitación están bajo leyes diferentes, en la segunda la lucha y los esfuerzos nos introducen en la dualidad, en la tercera la Tríada tiene su realidad, en la cuarta aparece la tríada pero con algo superior a ella, un Yo Real. Bueno, estoy muy confuso y requiero ayuda, escuchen mi necesidad de entender, y algún día aspirar a ser...

-778-Hermano Oscar: Ese ejercicio que mencionas, aunque siento que le faltó agregar algo en tu aportación, o quizá sea diferente al ejercicio preciso que trata de eso, se llama: "Estado Sosegado o de No-Emanación". Y precisamente ese estado es para mantenerse ahí, en un límite o atmósfera que no es interferida por ninguna de

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nuestras funciones internas, ni interferido por nada del infinito ni nada del mundo externo. Y como todo ejercicio, éste es una Ayuda para lograr atraer (o estar disponibles) lo que sería estar presente en ese mundo intermedio, o en esa interfaz o límite entre dos mundos, ese tercer mundo que reconcilia todo, donde desaparece toda dualidad. Este ejercicio ha sido adoptado por muchos Grupos auténticos del Trabajo como el único por ejercitar. Y eso de ver el color rojo, simplemente con toda la Cualidad o Valores perteneciente al color Rojo, sin ningún objeto, sino simplemente el rojo por rojo en sí mismo, es un vislumbre de lo innombrable, de lo espiritual actuando sobre tu ser real. Y es muy justa tu apreciación: La Pureza del Rojo y de la Visión. Desde luego, mantenerse sostenido en ese límite, en ese filo de la navaja, o en esa grieta entre dos mundos, no depende de nosotros, pero a su vez lo debemos intentar una y otra vez con todo nuestro ser para mostrar nuestra disposición (es igual que en mis enamoramientos, paso a cada rato por la casa de mi amada, a ver si se digna verme). Quizá luchando contra esos jalones emocionales que nos regresan al nivel ordinario. Hay algo que quizá no atrapó Ouspensky relacionado con las dimensiones superiores, o no quiso plasmarlo en su escrito. Es una manera más exacta para poder comprender las diversas dimensiones algún día. Un punto no existe, sólo lo usamos de referencia. (no quiero filosofear diciendo que el punto al ser Uno, es Dios, y por lo tanto no existe como dimensión aunque es el punto de referencia y de creación de Todo). Una línea es la Unión de dos puntos. Una superficie es la Unión de dos líneas. Un cubo es la Unión de dos superficies. Y por lo tanto un cuerpo de la cuarta dimensión sería la Unión de dos cubos (aquí, por así decirlo, reside la Eternidad). Ese cuerpo es el Hipercubo con el Cristo que te mencioné de Dalí. La quinta dimensión sería la Unión de dos hipercubos (Hipraxis). Y la sexta y última la Unión de dos hiper-hipercubos. Fíjate Oscar, la manera en que tú lo plasmas en tu escrito, y que es la más común para un Ingeniero como yo: "como la línea es la proyección de una superficie y el punto es la proyección de una línea". Hasta que comprendí lo equivocado de esa manera de tratar de crear en nuestra mente la realidad no accesible a nuestros sentidos; simplemente porque lo que intento es comprender la dimensión siguiente, y entonces no es válido apoyarse en lo superior para extraer lo inferior, sacar del Todo la parte, eso no nos es permitido. Y en la manera en que lo indiqué antes, y donde puse mucho énfasis en la palabra: Unión, estamos intentando como seres humanos ir desde lo inferior hacia lo superior, mucho más acorde y quizá con un mayor involucramiento de nuestro Sentir o nuestro Ser. Imagínate las posibilidades de esto, puedo decir con toda justeza que Oscar y Lucía son dos cuerpos separados viviendo cada uno en su tercera dimensión corporal, pero cuando se Unen (que evoca en mí el matrimonio real) entran en la cuarta dimensión, ya no son dos cuerpos diferentes sino que forman un sólo cuerpo (palabras dichas por el sacerdote en el acto sagrado del matrimonio). Y te puedo asegurar que tu Certeza es también mi Certeza: ¡Somos una proyección de algo Superior! Yo también he vivido tu experiencia. Pero esa 1148

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frase conlleva mucho de lo que mencioné con respecto a las dimensiones, de que solo somos una proyección de algo más grande. Y es totalmente correcto. Pero prefiero la otra manera de percibirlo y sentirlo: ¡Yo Soy mientras permanezca Unido al Yo Soy! Rumi lo plasma de una manera maravillosa: ¿Cuál diferencia hay entre el Sol y los rayos de su luz y su calor? Oh como lo plasmó Gurdjieff: ¿Qué diferencia hay entre el Todo y Todas sus cosas? Tres veces en mi vida, sobre todo en instantes de gran sentimiento, de sufrimiento real y profundo, me han permitido una Visión de eso que estamos compartiendo. Es como una Luz Toda Poderosa que inunda todo lo de Arriba, y de Ella Emanan rayos de Luz que en su extremo inferior se ven como Puntos que son seres de luz. Uno no puede ver directamente esa Luz Todo Poderosa, la siente y la percibe, y comprende que eso que siente Ser, ese Yo Real que siente ser en ese instante, simplemente comprende, porque lo ve, que solo es un pequeño Punto Unido a esa Luz Todo Poderosa por un rayo de luz Emanado de Ella misma. Y se me permitió ver que "existían", por así decirlo, miríadas de puntos de luz Individuales, cada uno de ellos Unido por un rayo de luz a la Fuente. Fue en esos momentos sin tiempo, y sin sentir existir eso que llamo yo mismo, los que me ayudaron a comprender que todo lo existente o manifestado, orgánico o inorgánico, está siempre Unido y forma parte integral de esa Fuente única. Puedo decirte que en esos momentos de Gracia viví, o mejor dicho, atestigüé, lo que para nosotros son Eones y Eones de nuestros años terrestres. Tienes toda la razón Oscar, no puedo decir que Razón Objetiva, pero como una iniciación en Ella: "Todos estamos Unidos en un Todo". Claro que la Comunidad requiere esfuerzos y a veces hasta sacrificios, pero esas son las mejores ayudas para Trabajar. Qué mejor condición, cuando intento atrapar un pescado para que se dé cuenta que vive en un elemento acuoso, extrayendo oxigeno del agua, cuando se puede transformar en reptil, en animal y hasta en un Hombre, y respirar el oxígeno directamente del aire, y de repente aparece un pescador de esos novatos y empieza a patalear el agua y termina espantando el pescado que ya había sido atraído por mi carnada apetitosa. . . Bueno, simplemente comprender que esta Comunidad no es un Grupo de Trabajo, pero nos puede ayudar a conducirnos al Trabajo Real, y que lo que experimentamos hace tiempo con aquellos 12 apóstoles seleccionados, es el camino adecuado... Y tiene mucha razón, ese Jquino no sé por qué, pero lo tengo metido en mis venas, quizá me contacta con él aquel viejo pedido de ayuda que recibí de su corazón, y que con ese Pisco (medio sagrado) que envió para de alguna manera compartirlo y estar presente con nosotros acabo por Unirme a su Ser. Y de Mery, que ya la amaba sin siquiera conocerla, que sabía y sentía de qué estaba hecha (madera de cedro) y que vive en una región naranjera como mi terruño, y que llegó a guisar esos mergunges exóticos para atraparme, solo puedo decir que mi alma está unida a la de ella. Y en cuanto a Lucía, en quien pude palpar que la maternidad y la hermosura están reconciliadas, y que mostró - 1149 -

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interés por la preparación de un humilde pan de elote regional, y que me permitió adentrarme en partes íntimas de su ser para descubrir constricciones y cargas inútiles, y aunque todavía no comprende como su mano paró sobre su cabeza; en ella sentí lo que yo mismo he sentido: ¡Claro que existe el Verdadero Matrimonio! Y esa Mireya que venía a comerme a besos y apapachos, y que sin saberlo me dio mucho más que eso, su presencia no pasa desapercibida, y siento que todos nosotros, por esa Unión, sentimos lo que ella misma sintió en su niñez. Y tú Oscar, un HOMBRE con signos de admiración, que sin conocerte te atraje a esta Comunidad porque sentí algo valioso en tus escritos, y al que le abrí toda mi comprensión con respecto a mis experiencias de este Trabajo, y a pesar de tus defensas, te abriste, te mostraste tal y como eres; bueno, no totalmente, porque hasta tu venida supe que en ti existe el Ser de un Artista, con una Sensibilidad natural, con una Amor hacia lo Creativo, con ese Don que sólo puede percibirse donde hay auténtica madera de cedro... Al escribir esto todos ustedes están presentes, y como dicen: "la Unión hace la fuerza". Tanto si vemos esa Unión como algo interno en nuestro ser, y que emana a todos los seres; como esa otra Unión que ambos sentimos, comprendemos y a la que deseamos servir. . . Vaya un gran abrazo esencial desde esta cabeza hasta los mismísimos píes de Latinoamérica para mis hermanos del cono sur, o mejor dicho del: "conos de luz"... -779La Lucha, sobre todo "La Lucha Contra uno Mismo", nos introduce de lleno en la Dualidad, en esa dualidad donde podemos saborear que hay dos partes en nosotros mismos, que no somos Uno. Claro que se requiere de Esfuerzos para poder establecer esa Lucha. Y por Esfuerzo significo el sentido común que conlleva esa palabra: "empujar contra una resistencia". Podemos tener muchos deseos de probar nuestra fuerza, corporal o mental, pero si no encontramos una Resistencia proporcional en fuerza a ese deseo, la dualidad, el esfuerzo o la lucha no tiene la posibilidad de manifestarse. Quizá en nuestro estado ordinario no logramos captar que cada vez que se despierta un deseo en nuestro interior, sin importar que casi siempre es un deseo automático o reaccional provocado por cosas externas o estados internos, siempre aparece su contraparte: la resistencia o el no-deseo. Pero cuando me refiero a la Lucha contra uno mismo, significo que cuando en una parte de nuestro interior se despierta un deseo, la otra parte también de nuestro interior, no lo desea. Y precisamente eso de: deseo y no-deseo, es lo que significa la lucha. La mayoría de nuestra vida la vivimos sin siquiera darnos cuenta de que por el sólo hecho de estar vivos, eso mismo representa una lucha, la lucha por sobrevivir. Sí, estamos inmersos en la dualidad, pero no lo sabemos. Sólo basta que por un instante sintamos un sofocamiento, un ahogo, y de inmediato el deseo de vivir aparece con toda su urgencia.

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En nuestra vida ordinaria no existen los retos conscientes, o la lucha o esfuerzos conscientes, salvo los que nos presenta la vida misma. Pero el Trabajo sobre uno mismo inicia con el entendimiento teórico de ciertas ideas no-ordinarias, como opuestas a las informaciones ordinarias que nos ofrece la vida habitual; hasta ese conocimiento inicial debe ser palpado como una lucha, pero de un nivel muy bajo, muy superficial. Pero cuando esas ideas nos despiertan un deseo de realmente comenzar a trabajar sobre nosotros mismos, de dar inicio a una lucha consciente contra uno mismo, se puede decir que ya pasamos el intervalo para dar inicio a las segunda octava. Ya trabajé en la primera octava, octava exotérica, de comparar y valorar un nuevo conocimiento contra el habitual de la vida; no se trata de que adquiera primacía uno sobre el otro, sino de mantener esos dos saberes separados, en odres diferentes. Y esta lucha mezo -esotérica inicia cuando decidimos: "Hacer lo que no nosgusta hacer". De manera consciente sabiendo que eso es lo que intentamos hacer, simplemente para conocer esa otra parte. Si me he observado sabré qué es lo que me gusta, y podré deducir cuál sería su contraparte. En la siguiente diremos algo sobre la tríada, porque sin dualidad, sin un cierto nivel de saber y un cierto nivel de ser, difícilmente aparecerá algo que reconcilie en nuestro ser ambas cosas y lleguemos a comprender cuál es nuestro lugar en este maravilloso universo...

-780-Estimado Fran: Gracias a tu propio Trabajo comienzas a distinguir la gran diferencia que hay entre lo leído en teoría y esa misma teoría aplicada sobre ti mismo. En tus palabras distingo "un algo" que a la mayoría de nosotros nos lleva muchos años para captarlo. Y aunque no me refiero a la Lucha en sí, que ya la has estado saboreando, ya tiene el sabor de lo que significa; sino a algo mucho más simple, algo más humilde. Me refiero a esa división interna que empiezas a constatar. Entre las ideas de este Trabajo se nos indica que en nuestro nivel ordinario existen tres centros en nuestro ser: motor-instintivo, emocional y de pensamientos. Y se agrega que esa triplicidad lo impregna todo, y que por lo tanto cada uno de estos centros se manifiesta a través de tres cerebros que le permiten funcionar en tres niveles diferentes: mecánico, sensible y conciente (y en cada nivel de funcionamiento hay las tres divisiones). Y hasta se les dan ciertos nombres al ser que funciona en cada uno de esos niveles: hombre # 1, # 2 y # 3 (así con minúsculas para mí). Hasta ahí llegan las teorías que nos ayudan a tratar de entrar en la práctica para constatarlas y verificarlas en nuestro propio ser actual. Bueno, casi todos los seres ordinarios vivimos atrapados en el nivel de funcionamiento MECÁNICO; pero con la diferencia de que cada uno de esos hombres funciona más con cierta parte de la división: el # 1 es mecánico en su funcionamiento motor-instintivo, es decir vive inmerso en la pasividad inercial o en la actividad incesante sin propósito alguno; el # 2 es igualmente mecánico, pero funcionando reaccionalmente con sus emociones de gustos y disgustos, de - 1151 -

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deseos y aversiones, de atracciones y repulsiones; y el # 3 es igualmente mecánico, pero funcionando asociativamente con sus condicionamientos en las palabras, slogan y clichés, como un loro que no puede dejar de discutir o hablar más que en lo que fue condicionado. Ahí encontramos nuestro lugar todos los seres ordinarios. Todos somos Hombres Mecánicos; o Dormidos en lo que todo nos sucede en nuestro funcionamiento sin siquiera notarlo. Claro que existe el Hombre # 2 (con mayúscula), que funciona a nivel Mecánico pero también Sensible; esto quiere decir que SE DA CUENTA que funciona mecánicamente, que se da cuenta que todo le sucede, que ya puede estar atento y notar su mecanicidad por momentos debido a esa sensibilidad. Claro que existe el Hombre # 3 (con mayúscula), que funciona a nivel mecánico, a nivel Sensible porque nota su mecanicidad, pero también Conciente porque puede Detener su mecanicidad por momentos (no cambiarla). Franc, todo lo que me compartes me habla de un ser humano que empieza a saborear por momentos el nivel Sensible, que se DA CUENTA, que Nota su mecanicidad: tanto corporal, como emocional y de pensamiento (como nos lo compartes). Un Franc que ahora Siente, porque por momentos es Sensible, que su cuerpo se queja por molestias no habituales, que sus emociones reaccionan con desagrado ante la tarea y ante el tiempo involucrado, y que sus pensamientos lo llenan de asociaciones de todo tipo buscando una salida a su incomprensión. Bueno Franc, pocas veces recibo experiencias auténticas de una persona que está iniciándose en este Trabajo; pocas veces mi corazón puede galopar y relinchar de gusto al constatar y percibir que una persona todavía cuenta con algo real en su ser, en quién no ha muerto ese Deseo de Ser. . . ¡TE FELICITO POR TODO ESO INCLUIDA LA CONTRADICCION! -781Hermano Oscar, quizá por esos apresuramientos, o quizá por ese rasgo mío de darle total libertad a la persona para que empiece a Pensar por ella misma, se me olvida mencionar lo más importante con respecto al tema tratado. Olvida todo eso de las dimensiones, porque al parecer nos llevan hacia donde no deberíamos irnos, hacia lo externo, hacia espacios exteriores. En esencia yo intentaba referirme, como siempre me obligo a hacerlo, a nuestro mundo interior. Y así como es afuera así es adentro. Ahora hablemos de las dimensiones actuales y posibles en nuestro Ser. Nuestras funciones ordinarias trabajando en automático son el punto, igual que el punto geométrico no existe, así también ese operar automático tampoco existe para nosotros. Cuando una parte de mi ser, o de mi funcionamiento, que casi siempre es la parte pensadora, se vuelve un punto de atención y se une a ese punto de automatismo, aparece la línea denominada Sensibilidad, es ese darse cuenta o ese notar lo que a esa parte automática le esté sucediendo. Ya creamos una línea, una línea en que en un extremo está la parte 1152

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pensante atenta a lo que sucede en la otra parte automática. Es atención en una sola dirección. Y sí, en el automatismo somos ciegos, y en la sensibilidad somos tuertos (y como se dice: "un tuerto es rey en el país de los ciegos). Ya cuento con una línea, y me faltaría otra para poder entrar al mundo de la superficie. Bueno si trabajo para ser consciente de mi sensibilidad la podré crear. Y si uno la línea anterior o inferior con esta segunda línea de otro nivel, pues se crea una superficie, pero una superficie real, como la superficie de una esfera, que aunque esté vacía, existe la posibilidad, por tener la forma de un recipiente, de ser llenado. Y ese llenado sólo se alcanzara cuando pueda crear otras dos líneas y formar con ellas una segunda superficie. Por un lado la consciencia puede ver y comprender vislumbres superiores, flashasos que sabe Dios de dónde vengan, pero que conllevan un algo de esa substancia Superior; esto sucede cuando se alcanza ese grado de quietud interior (quizá esa quietud es una dádiva). Y por el otro lado la misma consciencia siente que su razón de Ser le viene desde Arriba, lo siente en su esencia, y con total confianza se pone a su servicio; como un "hágase Tú Voluntad". Por eso se reconoce a la consciencia, porque ya en sí es una superficie, desde luego, una superficie que a veces se contrae y a veces se expande, una superficie esférica como esa superficie azul que rodea a todo el Cosmos y que vemos más allá de los cielos. Si se unen esas dos superficies nos convertiríamos en Hombres reales, con el propio Yo Real en nuestro Ser como recipiente. Y si lo captamos, quiero decir con esto, que esa confianza en "hágase tu voluntad", se vuelve realidad: nuestra Voluntad o nuestra Individualidad o nuestro Yo Real aparece como Amo para reinar en el recipiente de nuestro Ser. Ese cubo o cuerpo interno creado en parte por nuestro propio Trabajo, y en parte por lo de Arriba nos convierte en Hombres Reales, en Seres Tricerebrados, o mejor dicho: Tricéntricos. Bueno, sólo a Seres Reales que cuenten con un cuerpo sólido, y de tres dimensiones, o como dicen por ahí: "que este vestido adecuadamente para la boda del Señor", podrá ser unido al Señor, al otro "cuerpo" de tres dimensiones Superiores que "existe" en la parte espiritual. Hay un punto crítico, ese sutil punto # 5 del Eneagrama que tanto me encanta compartir contigo, punto en que es posible que el Yo Real o Individualidad se vuelva una realidad para nosotros. Hay dos posibilidades, una la que se mantiene muy en secreto en esta enseñanza, en que nos pide entrar en nuestra propia nadidad, en que nos ponemos a la disposición de lo de Arriba para trascender, o mejor dicho, para permitir que muera nuestro egoísmo, o como Gurjieff lo plasma: "entrar al Santo Planeta del Purgatorio". Y la otra, la que trato de compartir Ignacio, de llegar a tener nuestro propio Yo Real sin habernos despojado del egoísmo, y que Gurdjieff se refiere a ellos como: "Jassnamus". Un Jassnamus es una persona que adquirió por los mismos métodos que nosotros el ápice posible de desarrollo, pero que renunció a sacrificar su propio egoísmo. Tiene un Poder Real, tiene su Yo Real, pero actuando a través de su propio egoísmo, y como no reconoce nada superior a él, pues utiliza ese poder para sus propios fines egoístas. Claro que tiene un Alma Real, contaminada con el egoísmo, y Gurdjieff les llama: "Alma de mierda". - 1153 -

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Bueno Oscar, todo lo anterior son ese compartir a partir de nuestras propias experiencias y comprensiones, sin ningún afán adicional, sin que se usen para especular o deducir fantasías, y mucho menos confundirlo con lo que significa el verdadero Trabajo sobre uno mismo. Y me atrevo a hacerlo porque noto y siento lo mismo que tú estás sintiendo: ¿dónde están esos límites? Sabrá Dios, pero puedo empujar y empujar para expandirlos, o puedo esperar receptivamente para que me sean mostrados; comprender y ver cuándo son útiles los primeros y cuándo son benéficos los segundos es un fruto real de este Trabajo, esa Discriminación, ese Discernimiento, esa Determinación, o ese D-D-D, que unidos se llaman Comprensión....

-782-Hermano Jquino: ¡PUTA MADRE! Me salió lo argentino al leer tu aportación. Quiero decir con esto que siento que Jquino está ahí en ese límite tan sutil, pero que no lo logra comprender. De ahí mi expresión. Está lleno tu escrito de esa "sintaxis" que me hace sentir que expresas el sabor sin atrapar la fruta. Me explicaré. En lo que mencionas al principio: "a una vertical que atraviesa desde el ombligo al plexo; ahí me recojo unos instantes y comienzo a detectar las tensiones; solo mi cuerpo empieza a soltarlas". Ahí está precisamente un centro vegetativo, que controla nuestras tensiones, es el amo del cuerpo. Es la parte más difícil de relajar, pero con una atención filosa, mantenida sobre él, por sí mismo, como ladrón descubierto en la oscuridad, suelta su aferramiento. Me agrada que lo descubrieras. Pero lo importante para mí no está en lo anterior, sino en lo siguiente: "¿dónde estoy?"; . . . es un llamado a la atención: mientras recojo la atención aparezco en un "lugar" de mí mismo que no puedo definir... tendría que salirme de ahí para definirlo. Cuando recojo de esta manera mi atención aparece un sentimiento que puede expresarse también con una pregunta: "¿por qué estoy aquí?"... Es una exclamación de sorpresa. Y luego otra interrogante ¿por qué hace solo un instante no me daba cuenta de que estaba aquí?... Ahí está encerrado Todo. Jquino: ¡Tú eres realmente esa Atención! Cuando la atención está Presente en ti tu ser existe, y cuando no está presente caíste de nuevo en el sueño. Por eso no entiendo tu expresión: ¿cómo puedes salirte de tu misma atención? La atención es la voluntad en ti, sin nada detrás que la pueda conocer, un rayo de Dios. ¡Tú no puedes ser atento por que lo desees! La atención aparece de la nada en nuestro ser, y ahí es donde son posibles ciertas cosas. Y lo sentiste, porque me compartes: "recojo de esta manera mi atención aparece un sentimiento que puede expresarse también con una pregunta: "¿por qué estoy aquí?". Ahí está todo, cuando la atención está presente, tu Ser existe, y son justas esas interrogantes. Y me lo reafirmas al final: "¿por qué hace solo un instante no me daba cuenta de que estaba aquí?" ¡Bravo! No te dabas cuenta porque no estaba presente la atención en ti, estaba muy ocupada con tus funciones o con las cosas externas. ¿Cómo compartirlo, cómo expresarlo sin que se distorsione? Bueno, ese es mi Trabajo. Existe una frase alegórica de Gurdjieff que dice: "la atención es la 1154

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madre de la voluntad, sin atención usted es un huérfano". Hay otra frase alegórica similar pero de nivel más adecuado a nuestro entendimiento: "La voluntad es el aceite que mantiene viva la llama de la consciencia, cuando el aceite se termina la consciencia se apaga". La atención es esa Voluntad, y la consciencia es nuestro Ser. Detrás de la voluntad ya no hay nada. La voluntad es una causa, siempre la fuerza iniciadora. La voluntad y la consciencia al parecer diferentes, son iguales, van de la mano, por eso se dice con toda exactitud: "YO SOY". Ese Yo es la voluntad y ese Soy la consciencia. De que sirve un Yo si no tiene un Ser a través del cual manifestarse. De que sirve un Ser si no hay nada atrás que lo impulse. Son como un automóvil de tu propiedad. Tú eres el dueño del auto, eres la voluntad, y puedes decidir lo que quieras, pero si deseas o decides trasladarte en tu auto, el auto debe contar con gasolina, con energía, que representa tu ser, y el auto mismo son tus funciones. Tú como el amo en esa trilogía tienes el poder para controlar la energía que manifieste tu ser, la controlas pisándole más o menos al acelerador. Y esa frase: "pero sí con mi consciencia de estar presente en él, de habitarlo". Consciencia y presencia van siempre de la mano. Si captamos lo anterior, comprenderemos que todas nuestras posibilidades residen cuando está presente la atención o voluntad en nosotros. Si en ese momento cuando aparece la atención, recordamos algo del Trabajo, y lo aplicamos, es la manera en que una gota de ser aumenta en nosotros. Y lo reafirmas al decir: "cuál es su substancia, me parece que es una energía". Claro que es una energía, es tu ser volviendo a la vida al ser contactado por tu atención. Ahora la frase mía en que se menciona al final: "los límites de mi voluntad que están más allá de los límites de mi consciencia". Más claro ni el agua que escurre de las cordilleras andinas. La voluntad está detrás de la consciencia, y por lo tanto no puede ser conocida, salvo ser sentida cuando se está manifestando en nuestro ser, o ser palpada u observada por medio del funcionamiento de nuestros instrumentos. Por lo pronto identifícate no con el pie ni cosas de esas, sino con el que ve en ti, con esa consciencia. El ser o la consciencia es el límite, el interfaz o la grieta entre los dos mundos: entre la voluntad y las funciones corporales. En una aportación anterior mencioné que la consciencia es dual, una superficie en sí misma. Y por lo tanto, nuestro Trabajo es comprender que la mayoría de las veces nuestra consciencia, a pesar de contener y estar hecha con dos sustancias, con ambos mundos, está siempre atrapada por el funcionamiento; pero en esos momentos fruto de este Trabajo cuando por un momento logras desapegar tu consciencia de tus funciones con la ayuda de la atención, la consciencia empieza a trabajar con su parte superior, con el Amo o voluntad operando en ella. . . Son simples palabras que nos pueden ayudar para entender cuál es nuestro Trabajo, y sentir por que niveles o mundos estamos caminando en nuestra práctica. .. - 1155 -

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Un cariñoso abraso con todo mi corazón...

-783- EJERCICIO DEL BALANCEO Hay un ejercicio práctico para ayudarnos a sentir lo que significa pasar de la Dualidad a la Trinidad. La Trinidad es el primer nivel de las energías superiores, y es el estado realmente Consciente. El ejercicio es tan simple que sólo a una persona, durante mis largos años de práctica, me he atrevido a sugerírselo. Y como siempre, fue a una mujer de la cultura Europea, pero que sabe guisar una tortilla de patatas exquisita; y ante ese pago no tuve más remedio que ofrecérselo. Bueno, el ejercicio consiste en lo siguiente: De pie, descalzo, y sobre un piso duro (sin alfombra), con la espalda recta y el cuello derecho, ambos brazos colgando a los lados del cuerpo. Empiezo a balancearme hacia mi lado derecho, con un movimiento sutil de mi cadera hasta que sienta la totalidad del peso de mi cuerpo descansando sobre la planta del pie derecho. Mantengo esa postura por unos 10 segundos, y muy atento a dos cosas: a lo que se siente en esa planta del pie derecho, y al ritmo y tipo de mi respiración. Pasados esos segundos, me balanceo hacia la izquierda, con un movimiento sutil de mi cadera hasta que sienta la totalidad del peso de mi cuerpo descansando sobre la planta del pie izquierdo. Mantengo esa postura por unos 10 segundos, y muy atento a dos cosas: a lo que se siente en esa planta del pie izquierdo, y al ritmo y tipo de mi respiración. La sensación y el tipo de respiración (sea inhalación o exhalación, sea lenta, entrecortada o rítmica) son diferentes para cada lado, y es precisamente lo que se intenta lograr, hay que confirmar y verificar esa diferencia por más sutil que se presente. (Esa es la Dualidad, cosas diferentes y opuestas) Bueno, continuamos así, balanceándonos a la derecha, stop, a la izquierda, stop, a la derecha, stop, a la izquierda...... 20 veces a cada lado, o más, para constatar con exactitud la diferencia, y también el sentimiento de uno mismo en cada uno de los lados. Cuando terminen esos 20 balanceos duales, se detienen de inmediato precisamente en el centro, sintiendo el peso de su cuerpo distribuido equitativamente entre ambas plantas de los pies. Mantengo esa postura por un minuto, y muy atento a dos cosas: a lo que se siente en esa planta del pie izquierdo, y al ritmo y tipo de mi respiración, y al sentimiento de uno mismo en esa postura. Lo que se siente será diferente a lo que se sintió en los pies con anterioridad. Y en esta postura deberán descubrir el significado de la Trinidad. Es precisamente ese sabor nuestra meta. No crean o imaginen que con una vez que lo practiquen al ahí se va, van a lograr algo, no se engañen, los resultados reales son fruto de los esfuerzos y de la entrega y de la persistencia real. Practiquen este ejercicio hasta que suelte su jugo, deben descubrir y sentir algo nuevo, y por nuevo significo que aparece de pronto de quién sabe dónde. . . 1156

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El que se atreva a intentarlo, me gustaría que me compartiera sus experiencias, y no esperen nada de lo que indiqué acerca de las diferencias, sólo fue para fines descriptivos, los resultados obtenidos por ustedes serán su realidad . . . -784PERFUME Y REALIDAD El Maestro Bahaudin estaba sentado una noche después de la cena; rodeado por un gran número de recién llegados, viejos y jóvenes, todos deseosos de aprender. Se hizo un silencio, y el Maestro requirió una pregunta. Alguien dijo: - ¿Cuál es la mayor dificultad en el aprendizaje y en la enseñanza del Camino? El Maestro respondió: - La gente se rige por superficialidades. Son atraídos por el sermoneo, por rumores e informes, y por aquello que les excita, como las abejas hacia el perfume de las flores. El hombre preguntó: - Pero ¿de qué otro modo puede la gente acercarse a la sabiduría, o las abejas a las flores? - El Maestro respondió: - El hombre se acerca a la sabiduría a través de rumores y ruido, sermones, lectura y excitación. Después que se han acercado, sin embargo, se mantiene cerca demandando más de lo mismo, no lo que la sabiduría puede dar, que es por lo que está aquí. " Las abejas se aproximan a las flores por el perfume, pero una vez que han llegado a la proximidad de la flor no siguen pidiendo cada vez más perfume. Se ajustan al néctar, que tienen que recolectar. Esto es el equivalente de la realidad de la sabiduría, de la cual el rumor y la imaginación no son más que el perfume. " De modo que el número de "verdaderas abejas" entre la humanidad es muy pequeño. Mientras que casi todas las abejas son abejas, al ser capaces de recolectar néctar, casi todos los seres humanos no son aún seres humanos en el sentido de estar sensibilizados para pecibir aquello para lo que fueron creados. Entonces el Maestro dijo: - Que se levanten aquellos que vinieron aquí, a esta Comunidad, debido a la lectura. Muchos de la Comunidad se levantaron. - Que se levanten aquellos que vinieron aquí porque oyeron hablar de nosotros. Muchos más se levantaron. - Aquellos que están aún sentados -continuó el Maestro- son aquellos que vinieron porque percibieron nuestra presencia y autenticidad de otro modo más sutil. " Aquellos que están levantados, viejos y jóvenes, incluyendo muchos que sólo piden que sus emociones sean agitados cada vez más, que desean excitación

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o calma; antes de que puedan aprender lo que no pueden experimentar en ninguna otra parte, necesitan conocimiento, no servicio de atracción. Entonces dijo: - Existen aquellos que son atraídos al Maestro debido a su reputación, y que por consiguiente viajan para verlo, para buscar aún más la misma sensación. Cuando él muere, visitan su tumba, de nuevo por razones similares. " A menos que sus aspiraciones se transformen, como por alquimia, no encontrarán la verdad. " Y aquellos -dijo Bahaudin- que visitan al Maestro, no porque hayan oído hablar de él como de un gran sabio viviente, no porque deseen visitar su tumba, sino porque reconocen su más profunda Realidad. Un día todos poseerán esta facultad. Entonces Bahaudin el Diseñador de Imágenes, dijo: - Pero, mientras tanto, el Trabajo que se realizará finalmente a través de generaciones tiene que ser realizado en el individuo mismo. Para convertirse en Moisés tendrás que trascender tu Faraón. El hombre que se ve atraído por la reputación tiene que convertirse en otro hombre. Tiene que convertirse en un hombre que está próximo a la sabiduría porque ha sentido su más íntima Realidad. " Este es el propósito de este Trabajo antes de que él pueda aprender. Mientras no haya aprendido esto, es un mero postulante. Un postulante desea, un Hombre Realizado percibe. Aquí termina este cuento de la Tradición, aunque alguna gente nos narra que el Maestro agregó algo un par de noches después. Cuando sin querer murmuró: "Claro que para nacer hay que morir primero, pero para mi esto no es lo importante, sino que lo Real es que para nacer conscientemente hay que morir conscientemente". Bueno, hasta este día la gente no se pone de acuerdo si esa frase achacada al Maestro es Real o sólo fue un simple agregado por el mismo paso del tiempo. Y yo me digo: "Carlos, al paso que llevas morirás como un mísero perro pulguiento y terminarás enterrado ahí en tu mismo patio; y para ese tipo de perro sabes bien lo que le espera si acaso logra nacer de nuevo: volverá a revolcarse entre el suelo infestado de pulgas y a su vez miles de pulgas lo estarán esperando con avidez". . .

-785-EL RETORNO DE J. G. BENNETT CON GURDJIEFF (Extractos de la autobiografía de Bennett: "Witness") “¿Puede mostrarme cómo trabajar para mi propio Ser?” Si tú haces lo que yo te digo, te mostraré cómo cambiar. Sólo que debes parar de pensar. Tú piensas mucho. Debes comenzar a sentir. ¿Comprendes la distinción entre sensación y sentimiento? Sólo lo conoces con tu mente. Tú no lo comprendes con la totalidad de tu Ser. Esto es lo que debes aprender. Que Madame de S. les muestre el ejercicio de sensación y sentimiento a ti y a tu esposa. Debes leer Belcebú muchas veces. Toma los capítulos de "Ashyata Sheyimash" y léelos tres veces antes de que regreses a la cena.

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Él me mostró un ejercicio que completamente transformó mi comprensión del recuerdo de sí. Estoy ahora seguro que ese estado se puede lograr, y es más, se obtiene por el simple medio de invocar los poderes latentes de nuestro cuerpo. Estábamos aprendiendo algo nuevo y a la vez extraordinario, esto es, el significado profundo del cuerpo físico del hombre y sus poderes latentes. Me despertó la urgencia de trabajar sobre mí mismo, para lograr poder liberar al "Yo" del estado de ilusión y dependencia. G. nunca disminuía sus esfuerzos, cada día, desde la mañana hasta la noche: platicaba con algunos individuos, asistía y dirigía clases de los ejercicios rítmicos, y terminaba la noche tocando su armonio después de la cena. Un ejercicio me abrió a un nuevo campo de comprensión Antes de que retorne, espero que todos los aquí presentes hayan aprendido la diferencia entre la sensación y el sentimiento. Nunca trates de enseñar directamente. Con los niños siempre empieza de lejos. Los niños deben encontrar por ellos mismos, de otra manera, crecerán como esclavos. Él creía en una estricta disciplina, tratar de impresionar a los niños para que siempre estén listos a conformarse dentro de la sociedad en la que estén presentes, pero nunca plantarles maneras o actitudes artificiales. No cambies nada. Tú puedes ser más útil para mi Trabajo por lo que estás haciendo actualmente en Inglaterra. Él me dio dos píldoras, las cuales tomé, y añadió que después de media hora debería hacer un ejercicio que el mostraría. Así comenzó un periodo de ocho meses que serian los más duros y mas dolorosos de mi vida. Los eventos que sucedieron tienen una naturaleza muy intima, y no puedo hacer una confesión publica de ellos. En la otra mano, Gurdjieff me mostró una secuencia de ejercicios para el control y transformación de las energías psíquicas en el hombre. Por otro lado, él se tomó el trabajo de destruir mis relaciones más cercanas y más preciosas. Le dijo a mi esposa que yo debería aprender a hacer sin ella. Me parece a mí que sólo una transformación completa de toda nuestra naturaleza puede resolver una situación que es imposible. Gurdjieff uso mis relaciones más cercanas para crear una atmósfera de intolerable tensión entre yo y todo aquello cercano a mí. En adición a esto, constantemente demandó ejecutar servicios en que se arriesgaba mi reputación, y me obligó a destruir el buen nombre que yo había alcanzado después de 15 años en la industria de la cal. Cada fin de semana que arribaba a París, una nueva tarea me era encomendada. Abrir grupos en Europa o reunirme con gente importante, aprendí a rehusar lo que estaba más allá de mis posibilidades, pero casi siempre hice bastante. Un día tocó una melodía especial en su armonio para mí, el día de mi cumpleaños (8 de junio). En ese tiempo, G. me había puesto a trabajar en un ejercicio espiritual que me detuvo completamente, porque requería la obtención de un estado de equilibrio sin movimiento alguno de todas mis funciones psíquicas, y también la ausencia de todo esfuerzo de atención. De acuerdo con mi diario, se veía la falta de comprensión de lo que es requerido de mi. Yo estaba convencido que necesitaba dominar todas mis - 1159 -

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funciones corporales y psíquicas, y que sólo podía adquirir el poder para ello por medio de largas y dolorosas ejercicios. G. me dijo que utilizaba a las mujeres como un medio para lograr un fin. Creo que las propias acciones de G. estaban guiadas por una consciencia profunda y directa de la unidad de toda la vida y de nuestra dependencia sobre la Misericordia de Dios. Mi idea de trabajar sobre mí mismo era meramente para hacerme la vida noplacentera y extenuante para mí mismo, tanto como pudiera. Quería lograr por la fuerza un estado diferente de consciencia. Ahora me pregunto: ¿Fueron de algún valor? Y a su vez, estoy convencido de que fueron necesarios. Pienso que me hubiera apoyado más sobre el ejercicio espiritual, el verdadero significado del cual comencé a comprender años después. Cierto día G. me hizo leer tres o cuatro veces seguidas el capitulo: “Yo Soy”, que habla de los poderes psíquicos a los que renunció. ¿Trataba de mostrarme qué yo debería hacer más demandas sobre mi mismo? Probablemente lo mal interprete, y lo que realmente estaba intentando era mostrarme que hay poco o nada de valor en torturarse a uno mismo, ya sea física o emocionalmente, y que lo que era necesario era un “Factor de Recuerdo” que nos previniera del sueño. Eso no necesita ser doloroso. G. continuaba haciendo más demandas sobre mí. Algunas absurdas y aun imposibles. De repente comprendí, que debería aprender a decir: “No”. Fue como un relámpago. La imposibilidad de decir “No” era mí mayor debilidad. Él había comprimido dicha debilidad hasta su punto de ruptura, sin explicar el por qué, o lo qué estaba haciendo. Por cierto, no lo podía explicar, o la tarea en sí misma se hubiese desvanecido. Me dijo: los esfuerzos físicos son innecesarios. Dos o tres días después, fui capaz de dejar mi cuerpo sin las condiciones especiales de otras veces. El sentido de separación de mi cuerpo persistió por varias horas, a pesar de que yo permanecía dentro de él. Éste fue el principio de una avalancha de experiencias asombrosas, que continuaron durante 4 semanas. Llegué a estar consciente de mis órganos internos, y de cómo trabajan. La condición del comando completo sobre mis estados emocionales apareció una mañana, similar a lo que logré en el Prieuré. Esta vez, encontré que podía estar consciente de eventos sucediendo en otros lugares. La más grande que vivencié fue con respecto al rol de Judas. Cierto día G. habló acerca del “Dios Interior” que puede ser el poder directivo en todas nuestras acciones. Me dijo: “Si aprendes a obedecer a tu Dios Interno es mil veces mejor que seguir los mandamientos”. “La inmortalidad es una cosa grande, pero no es todo. Si un hombre trabaja, puede llegar a ser de utilidad para Dios. Hay dos tipos de inmortalidad. Tú tienes ahora el Cuerpo Kesdjan, éste es inmortal, pero no realmente inmortal. La inmortalidad Real sólo llegará con el Cuerpo Superior. Tú tienes el cuerpo para el Alma, pero debes también tener un cuerpo para el Yo”. Tuve una visión de la “reencarnación”. La condición de estar fuera de mi cuerpo y separado de mi propia mente apareció de nuevo; pero esta vez vi que si moría sin haber cumplido mi destino, pudiera ser requerido a dejar “todo esto” y vivir de nuevo en el cuerpo de otra persona, pensando con su mente y sintiendo con sus emociones. 1160

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No comprender lo que es requerido, era para G. el mayor pecado . Cualquier persona puede hacer lo que comprende, pero no comprender es igual a pecar contra el Espíritu Santo, y dicho pecado no puede ser olvidado en este mundo ni en el siguiente. “¡Qué estás diciendo acerca de nunca pagar! Eso es una estupidez. Sólo tú puedes pagar. Sólo tú puedes pagar por mis labores. Pagar con Trabajo. ¿Pero qué haces? Ni una sola vez vi que lucharas contra ti mismo. Todo el tiempo estuviste ocupado con tu animal barato. Habló de la consciencia: “La consciencia todos la tienen. Pero está fuera de nuestro alcance. Ésta sólo puede ser traída dentro de la conciencia por la intensidad de la lucha interior. Cuando la Consciencia y la Conciencia estén juntas, entonces no cometerás errores. Madame de S. me dijo: “El trabajo cambia. Hasta cierto punto, uno puede ser guiado con claridad. De repente, llega un tiempo cuando todo está tan confuso que puedes fácilmente hacer exactamente la cosa incorrecta con la convicción de que está correcta”. Me dije a mi mismo: “Es mejor continuar con Remordimiento de Consciencia por las fallas, que con el Orgullo de la Adquisición”. Me parecía que podía hacer cualquier esfuerzo y cualquier sacrificio, excepto el que era necesario. Un día dijo G.: “Bennett es mi mejor discípulo, pero todos toman de su energía. Vi a G. en septiembre, y le dije: “Estoy luchando por comprender el significado del “Yo Real e incambiable”, y todo lo que encontré fue una serie de diferentes e intercambiables yoes”. Él, volteando hacia la calle me dijo: Toda esa gente que ves son taxis. Pero tú estás comenzando a tener tu propio carro-motor. Tú no debes dejar que la gente se suba en tu taxi. Ése es el Real e incambiable Yo, conservar nuestro propio carro-motor. Ahora, tú tienes sólo el sabor, pero un día tendrás ese Yo, y cuando sepas que éste a llegado, tendrás tal dicha que no podrás imaginar. A la muerte de G. fui testigo de un hecho que ya había observado tres veces con anterioridad, yo estaba convencido que él continuaba respirando. Cuando fije mis ojos y detuve mi respiración, a pesar de no haber nadie en la capilla, escuchaba su respiración

-786-Estimada Cecilia: Detecto que por medio de la práctica cada día vas descubriendo otras partes de tu ser actual que desconocías. Por ejemplo esa voz interior que te incita a olvidarte de tu práctica, a desvalorarla. Tratemos de percibir la totalidad de lo que conlleva esa práctica. Tú, por ti misma, decidiste ejecutar esa práctica sugerida. En ese momento, antes de siquiera comenzar tu primera práctica, quizá creíste que dicha decisión la hiciste con todo tu ser, que tú eras tú y que si lo decidiste todo saldría como sobre deslizándose en mantequilla. Y enfrentaste tus primeras prácticas con plena confianza, con una curiosidad muy filosa, con alegría y entusiasmo como cuando vas a conocer a tu primer pretendiente. Y de repente, cuando después de practicar tu ejercicio por unos días, descubres con sorpresa que aparecen otras partes tuyas ahí en tu interior que te oponen una resistencia insidiosa, y entiendes que tu decisión requiere de

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todo tu deseo o voluntad de que dispongas para continuar practicando a pesar de sus protestas. Te das cuenta que por primera vez en tu vida adulta, empiezas a reconocer tu cuerpo, que es un organismo vivo por el que circula la sangre, que vibra, que desprende calor, en fin: que está vivo esperando que tú lo habites, que esa es la única casa donde deberías estar viviendo, tu hogar interno. De repente aparecen esos gobernadores que mencionas, a veces con el disfraz de emoción, o de pensamiento, o de charlas que no se detienen. Y percibes que hay uno u otro con mayor fuerza, con más fuerza que tu simple deseo de ejecutar la práctica. Partes desconocidas de ti que ignorabas, pero que también pertenecen a una parte real de ti misma. Bueno, la interrogante justa sería: ¿Deseas conocerte a ti misma tal y como actualmente eres, o deseas sólo hacer el ejercicio para sentir que eres tú la gobernadora? Tu mundo interno es una legión, muchas partes, cada una con su parte de deseo o voluntad para seguir haciendo lo que siempre le ha satisfecho, lo habitual, lo comodito, demandándole cambiar a las otras partes pero sin pedirse nada de cambio alguno para ella. En resumen: por un lado Cecilia, con un deseo de practicar el ejercicio que decidió ejecutar, y por el otro, partes también pertenecientes a Cecilia, algunas muy alegres y entusiastas que les agrada lo que está intentando Cecilia, y otras muchas que sólo desean no ser molestadas por esas cosas de Cecilia, que desean seguir manteniendo su poder sobre ella. ¿Qué hacer, cómo proceder ante esta situación? Pregunta justa nacida de tu propia práctica. Mira Cecilia, acostumbro en mi vida profesional a trabajar en equipo, formado por profesionistas de diversas índoles, viejos y jóvenes, con cultura, hábitos, niveles de entendimiento y deseos muy diferentes. Y la mejor manera que he encontrado para poder finalizar con calidad un proyecto industrial que me han encomendado, es la siguiente: Me mantengo alerta para detectar las protestas u objeciones que se van despertando en ese grupo de individuos una vez asumida la tarea. Una vez detectadas esas cosas, reúno por un lado a aquellos que están dispuestos a ayudarme en el cumplimiento de la tarea, y les presento un panorama de todo lo que podemos hacer en conjunto y de los logros o satisfactores a alcanzar. En pocas palabras les digo, con total sinceridad porque son como mis hermanos, que si colaboramos juntos como un equipo dirigido hacia un mismo fin, los resultados serán disfrutados por todos (al alegre le digo que su vida será más alegre, al melancólico le aseguro que todavía aparecerán cosas con mayor melancolía, y así por el estilo, a cada uno le hablo en su propio lenguaje y le ofrezco lo que le satisface y desea para que continúe apoyándome) Pero con los otros del grupo, aquellos que son mayoría, y que ante cada nueva tarea a emprender: protestan, gritan, patalean, ponen piedritas, muestran enojo a todo lo que dan, etc. Con esos mi trato para con ellos es diferente. A todos por igual les hablo en su propio lenguaje, le digo que no es justo estar cambiando a cada rato lo que les es habitual, y que al comprender esa injusticia para con ellos, sé que no puedo exigirles hacer lo que les molesta, y como una 1162

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consideración total hacia ellos, les digo que estén tranquilos, que nada cambiará para ellos, que se vayan a horas de trabajo a sus casas y ahí griten y pataleen, y que nos PERMITAN a los otros hacer todo el Trabajo correspondiente al grupo, y así como nos los molestaremos, también en reciprocidad nos PERMITAN hacer ese trabajo sin escuchar sus protestas, y que al final el fruto de ese trabajo, si es que hay un fruto, lo repartiré con todos ellos; porque siento que es justo pagarles para que no nos molesten a los que queremos hacer la tarea encomendada. Muchas palabras para intentar decirte Cecilia, que en vez de tratar de callarlos, de querer sacarlos de tu mismo interior, de no aceptarlos como reales en ti, es preferible la labor de convencimiento. Es como cuando uno se une en matrimonio a una mujer, es preferible que nuestros padres y suegros no intervengan en nuestra nueva vida, es una labor de convencimiento, ellos siempre desearán que vivamos nuestra nueva vida matrimonial de acuerdo a sus exigencias y "sabiduría", pero para no permitirles intervenir, simplemente los visitas de vez en cuando, les llevas unos regalos agradables, les das unos besos y apapachos, y una que otra vez les pides consejos pero antes cierras muy bien tus oídos. . . Cecilia, suerte con tus suegros . . . -787Carlos no sé si este aporte que pongo a continuación debe ir detrás de estos, pero te diré que mi ejercicio con la Flor no ha acabado, es un ejercicio subliminar, o al menos a mi así me lo está pareciendo. No quisiera ser impulsiva también en mis apreciaciones, y me gustaría tener la oportunidad de poder seguir haciéndolo para poder seguir sacándole la sustancia que intuyo. Aunque también sé que le doy importancia a cosas que en el fondo no la tienen, pero insisto siempre en lo mismo : estamos hechos del mismo barro, pero no del mismo molde. Y cada uno es según sus posibilidades. Yo soy así de maniata y entusiasta en unas cosas, y sin embargo soy una déspota e irónica en otras. Pero en el ejercicio de la flor, ¡¡¡¡collons, yo soy una Mery que no conocía¡¡¡¡, ahí va mi aporte, sin corregir, como me gusta a mi escribiros, sin pensar. ¿Ya os he dicho que os quiero? UN beso enorme. Mery. ..........Miro la flor, llevo mirando esa flor por espacios de tiempo variable, por las mañanas cuando todos se van a sus quehaceres y quedo tranquila en casa, mi cuerpo está ya predispuesto a ponerse en recogida en ese rincón del jardin cubierto de bellas flores rojas. Es un gran Hibiscus, no siempre es la misma flor evidentemente pero si son flores nacidas del mismo tronco y yo siempre me siento a contemplarla en el mismo rincón,. Me siento unas veces con el culo en el suelo, sientiendo bien por la dureza del medio que estoy ahi. En cambio otras , si he regado antes, alcanzo un taburete y coloco mis reales posaderas en él., para no mojarmelo. Me acomodo, me recompongo cómoda y con una confianza profunda me entrego a mi "yo" silencioso. Creo que es una entrega real, porque elimino nervios , pensamientos que causen ruidos a mi mente y oigo . Digo esto porque he comprendido que cuando acallo mi mente y no estoy ocupada escuchandome a mi, tengo la posibilidad de escuchar a los demas. En este caso a mi flor. - 1163 -

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( Que no se me escape explicaros que ocurre en mi con referente al caracter cuando estoy ahi observando) Desde que comenzé este ejercicio ha crecido en mi una autoconfianza, por que estoy conociendome a mi misma (por favor que no me extienda como un loro y sea capaz de sintetizar....). Al contemplar la flor, no solo observo la flor con mis ojos o mi mente, sino que voy conociendo mis idas y venidas . Ese conocerme tan a fondo me ha aportado una fuerza para poder recurrir a ella . Existe en algún rincón de mi interior, cuando estoy en la quietud, un algo positivo. Surge una alegria y una paz al contemplar esa flor desde ese estado de autoconfianza. En ese momento no estoy mirando la flor ,SOY CONFIANZA SINTIENDO LA FLOR. ¿Es que estoy siendo yo "mi caracter de autoconfianza" el que puede contemplar a esa flor desde otra forma de mi? Esa energia que ha surgido, que a aparecido desde que hago este ejercicio , esa autoconfianza tiene algún poder para ver a mi flor de otro modo distinto a como la veia desde solo mis ojos? No estoy observando la flor. No estoy dividida obsevando la flor. No es eso , no. Siento un poder(no se explicarlo de otra forma) pero siento que mi autoconfianza surgida de algun rincon de mi alegria y paz por estar contemplando a esa flor sin mis ojos ni mi mente me otorga más aún, SIENTO AMOR. Y si tengo que comparar eso que siento con alguna otra cosa que siento grande, me traslado a la AMISTAD, y vereís....... la amistad que yo siento por poquitas personas (todo hay que decirlo porque para mi la amistad es algo muy muy sagrado, siempre digo que no existe asi que imaginaros como tengo yo de alto el concepto de la amistad...) la amistad que yo siento no es tan consistente ni tan eterna como "ESO" que siento cuando estoy contemplando mi flor desde mi confianza-. Ya he contactado, ya he creido sentir como la flor me ve a mi. Ahi estamos las dos , yo debo de tener una sonrisa esbozando mis labios, deben de resbalarseme lagrimas de emocion, y debo de ser la cria mas cria de todo el cosmos sintiendo como esa flor me está contemplando como lo que verdaderamente soy. Pero no me importa ,porque esta acción lleva un amor reposado y comprendo en un instante que ese amor que una necesitaba para ella, para mi, puede darse a otros, y no solo amor, sino tmbien paz, serenidad, lealtad.... ademas puedo darlo a todo el mundo sin necesidad de entrar en contacto fisico con nadie. Quizas la vida me este pidiendo determinacion, y aun asi puede que encuentre un poco de serenidad para ofrecerla a los demas. Entonces no estare dando solo en base a un estado de ánimo, sino que estare satisfaciendo una necesidad. No estoy mirando la flor, no estoy dividida observando la flor, soy desde mi "eso" que he descubierto mientras practicaba este ejercicio, dia a dia, estoy participando consciente , percibiendo que entre esa flor y yo hay algo que confluye. Me doy cuenta , de que me estoy mirando a mi misma contemplando a esa flor. O es ella la que me esta diciendo quien soy yo? Soy consciente de que desde mi confianza estoy sientiendo la flor y ella me devuelve la mirada a esa parte interna mia que yo la he denominado "autoconfianza" , tal vez mi autoconfianza y la flor estén capatando esa sensibilidad que existe entre todas las cosas vivientes, no se. Pero lo que si se es que en este intento de dialogo con mi flor, me siento una criatura viviente y como en una burbuja de energia que nos encierra a la flor y a mi consigo olvidarme de Mery siendo esa criatura viviente . Un instante de luz y todo vuelve a ser como siempre. 1164

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-788- Carlos, interrógate a ti mismo por escrito, y quizá descubras cuál es tu manera de "pensar": ¿será "pensamiento asociativo" o será "mentación por formas". - ¡Ah, canijo!, nunca se me hubiera ocurrido. - El otro día enviste una aportación expresando algo sobre eso, pero ni tú mismo siento que lo entendiste. Escribes y escribes de dualidad, de trinidad y hasta de lo cuaternario, ¿acaso ya perdiste ese sentido común de niño? - ¡Ah, canijo!, ni siquiera lo sentí así. - Nos decías que es diferente lo siguiente que expusiste: ¡Yo veo la Flor! de ¡La Flor me ve a Mí! " Carlos, ¿en dónde o en qué debería poner yo el énfasis en esas oraciones? - Espera amigo mío, yo ya expuse las dos frases, ahora es tu turno para compartirme lo que tu sientes a ese respecto: ¿dónde o en qué está para ti el énfasis en esas dos frases? ¡Atrévete a compartirlo conmigo! " Yo pudiera agregar algo, pero te aseguro que no quiero que te desvíes de lo anterior. Por frases no paramos, las tengo a montón, pero te daré unas adicionales para que notes la diferencia. Tengo dos posibilidades para significar lo mismo, aunque el énfasis se siente y se percibe diferente, por ejemplo: "Yo soy hijo de Papá" y "Papá es padre Mío". Ambas aseveraciones son reales, pero el énfasis es diferente. Pero no te desvíes con esto, sino dime tú el énfasis principal sobre las dos frases de la Flor. Eso es lo que me gustaría leer si me las expresas en un escrito. . ., pero sólo te pido un favor, no me vayas a salir con ejemplos de libros ni cosas de esas, trata de limitarte a esas dos frases simples sin introducir nada ajeno, simplemente la manera en que tu las percibes, sientes, etc. Compañeros de esta Comunidad, ya me están presionando, y requiero de su ayuda sincera para poderme responder a mí mismo..., gracias de antemano porque siento que me tenderán la mano; siéntanme como un niño que quiere entender este mundo tan basto con toda la simpleza de un niño . .

-789-Querida Mery: Muy interesante insistencia: "estamos hechos del mismo barro, pero no del mismo molde". Interesante porque acá en mi tierra existen multitud de artesanos, entre ellos los que fabrican macetas, esos recipientes de arcilla para alojar plantas y flores. Me he pasado horas observando su trabajo. Y tienes mucha razón, siempre utilizan el mismo barro, la misma veta del suelo para extraerlo. La materia prima es la misma, simple barro. Pero a partir de ahí empieza a diferenciarse ese barro por el uso que se haga de él. Y aunque todo se usa al parecer para lo mismo, para fabricar macetas, las macetas en sí son diferentes, hay de macetas a Macetas; parte por el molde que se utiliza para darles la forma, como por otras cosas más importantes. El barro extraído se mezcla con una determinada proporción de otro elemento llamado: agua, para obtener una consistencia de una masa homogénea. Esa homogeneidad depende de la habilidad y comprensión del artesano. Luego esa pasta se moldea en forma de maceta. Esas macetas ya moldeadas se ponen a secar al sol, y para - 1165 -

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que otro elemento, el aire, las vaya secando. Con el paso de los días las macetas terminan volviéndose: secas, duras, pero muy quebradizas. Se requirió mucho esfuerzo y lucha para llegar a ese estado: duras pero quebradizas (seres cristalizados con fugas por todos lados, o que a las primeras de cambio se rajan). Tienen ya forma de macetas (hasta se parecen a los humanos) pero no pueden soportar nada en su interior porque se desmoronan, y vuelven al barro: "barro eres y en barro te convertirás"... es una canción muy apreciada por los artesanos de mi tierra. (se canta porque saben que la maceta está "cruda", no soporta ni sirve como recipiente, a pesar de ya haber integrado en su ser tres elementos diferentes) Bueno, pues es ahí donde empieza el siguiente proceso, muy doloroso y lleno de sufrimiento para las macetas, porque es el único que las transformará en Macetas Reales. Las introducen en una especie de horno, y prenden manojos de leña para ... "cocerlas" a fuego lento pero constante. ¡Y oh maravilla! Al día siguiente observo con asombro que la maceta pasó de cruda a cocida, lo cual le agrega ciertas propiedades con este cuarto elemento: es mucho más dura, y ya no tan frágil, la humedad no la daña fácilmente, y por lo tanto ya puede servir como un recipiente para plantar en ellas un "jardín florido". ¡Y bienvenida sea esa Mery desconocida! Bueno, creo que ni Sor Juana Inés de la Cruz intuyó lo que nos compartes: "y con una confianza profunda me entrego a mi "yo" silencioso. Creo que es una entrega real . .". Hay una canción popular acá en México que se intitula: "Entrega Total". Y entre sus estrofas dice: "Pero esta vez, yo no te pongo condición. Harás conmigo lo que quieras, bien o mal...". Bravo mujer Valenciana, por esa vivencia no-ordinaria: "sino que voy conociendo mis idas y venidas. En ese momento no estoy mirando la flor: SOY CONFIANZA SINTIENDO LA FLOR". "...mi auto confianza surgida de algún rincón de mi alegría y paz por estar contemplando a esa flor sin mis ojos ni mi mente me otorga más aún, SIENTO AMOR". Y luego rematas con una Faroleras maravillosas al tercero de la tarde: "sintiendo como esa flor me está contemplando como lo que verdaderamente soy". Y al final te levantan en hombros, y ahí comprendes: "porque esta acción lleva un amor reposado..."; y descubres el propósito de toda acción: "sino que estaré satisfaciendo una necesidad". Y yo acá leyendo en los periódicos sobre tu triunfo en la "Plaza de Valencia", con todo mi corazón relinchando, y más cuando leo: "me siento una criatura viviente y como en una burbuja de energía que nos encierra a la flor y a mi". Te aseguro que José Alfredo Jiménez se quedó corto en su canción "El Rey", cuando dijo: "Una piedra en mi camino, me enseñó que mi destino, era rodar y rodar...". Hoy conocí una Mujer Valenciana que superó con creces eso: "Una Flor en mi jardín, me enseñó que mi destino es penetrar en una Acción colmada de confianza en que el Poder del Amor satisface cualquier necesidad...". ¡Estar ahí, en ese ir y venir! Envío dos besotes y un abrazo cariñoso para mi amada mujer valenciana, y como no soy celoso, hasta puedes darle un beso al Comandante, desde luego, en el cachete...

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-790Hay una tremenda sincronía que nos envuelve y se hace patente en las últimas aportaciones de Mery. Hay distintas etapas que se muestran, del mismo camino. A quién le creo, al que me dice que el ejercicio que trato de sostener no tiene sentido, no me lleva a nada, sólo produce un dolor y voluntarismo estériles. O ¿escucho una voz interna, que ahora comienzo a notar, que más allá de mi análisis racional me dice que hay un sentido en todo lo que trato? Y de pronto ese tratar y tratar, hace que mi voluntarismo se aburra o se quede entretenido obligándome a mantener una postura y algo nuevo comienza a asomarse en el espacio que ese "voluntarismo" y otros "istmos" habitualmente ocupan...algo delicado, que apenas escucho entre tanto ruido y pensamientos que me ocupan. ¿Hay un niño dentro de mí? ¿Qué es lo que quiere? ¿Qué es lo que sabe? Tal vez comienzan a tener sentido las palabras de que existe un tesoro escondido...¿Dónde está? Y de pronto veo a nuestra querida y enérgica valenciana, volviéndose una con una flor, compartiendo el mismo espacio y tiempo en la misma creación...aparece la CONFIANZA, desaparece la duda, está viviendo algo tal vez aún sin interpretarlo, pero con la más completa seguridad de que está viva al igual que la flor y comienza a entender el AMOR, porque lo vive, sin pensarlo. ¿Es verdad entonces que estamos todos unidos en la misma creación? ¿Es verdad entonces que somos hermanos? ¿Necesito que alguien me confirme que lo que vivo es real? ¿Serán esas lágrimas un sentimiento? Entonces ahí suelto todo, se que alguien en mí comienza a levantarse sobre sus pies y no soy yo el que logra algo, sino otro que empiezo a verlo aparecer y que me hace vivir como y donde siempre he anhelado estar. Vuelvo a mi vida corriente, a mis relaciones, a mi trabajo. Entonces empieza a serme evidente que muchas de las situaciones para mí comunes, que he enfrentado repetidamente toda mi vida de determinadas maneras, sin casi darme cuenta, se presentan ahora como puestas por "alguien" para que pueda decidir mi actuar, ahora en la práctica diaria, desde ese otro sitio interior que estoy vislumbrando que es más sabio, más unificador, más compasivo y en el que pongo mi confianza. Sí, más allá de la puerta de ese castillo, ya no necesito de las cuerdas, escalas y grampones que me permitieron escalar hasta ese lugar...pero hasta que no me sea abierto ese umbral, necesito esas herramientas. Necesito seguir trabajando, aunque muchas veces duela... Oscar -791¿Cómo pasar de Mí a Fa? Leo discusiones sobre ese paso entre miembros de la Comunidad, y me recuerda parte del cuento "de las arenas". Veo en ellos a cantarines arroyuelos que tratan de llegar a las faldas de la montaña, creyendo que su sólo deseo e información, sin pago alguno, los ayudará a alcanzar ese lugar donde da inicio el camino que conduce hacia la cúspide, porque imaginan que debe ser igual a aquél recorrido que han sabido recorrer por las planicies de las tierras bajas (siempre en el mismo nivel). ¡Pero oh sorpresa! Las arenas se lo impiden. - 1167 -

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En el prólogo de un libro de un miembro activo de esta Comunidad, cuando vivió y aprendió de un guía llamado César, siento que está encerrada la respuesta auténtica a esa interrogante. Desde luego, estoy seguro que las discusiones continuarán, algo necesita urgentemente ser satisfecho en los discutidores, pero quizá para los otros miembros, sobre todo para aquellos que ya han entendido que sin ciertas condiciones, sin ciertos requisitos, sólo nos será posible, continuar como simples arroyuelos cantarines recorriendo incesantemente las tierras bajas hasta ser apresado nuestro mísero flujo en una represa. Yo mismo alcancé a vivenciar en la práctica la verdad contenida en esa sabiduría tamaulipeca, acepté el estiércol que inundaba mi interior y aprendí a vivir con él, sabiendo que es una parte real de mi propia naturaleza. Pero más adelante comprendí que lo anterior pertenecía simplemente a una pequeña parte de la totalidad de mí ser, a aquélla parte superficial que logra estudiar, normalizar e instruir la educación y la psicología oficial. A partir de dicha aceptación dio inicio una especie de "Trabajo preparatorio": establecí mi propia meta más deseable, me esforcé por saber con qué contaba y qué era realmente, y terminé confiando plenamente en lo que César me transmitía. Me comprometí a apoyarme en sus indicaciones renunciando a mi propia cabezonería. Y después de esa etapa preparatoria, por cierto la más escabrosa y difícil etapa de toda la jornada hacia la Fuente, dio inicio el verdadero camino hacia la parte más grande y real de mi ser total, a la parte verdaderamente consciente y creativa que fue olvidada y rechazada por mí, y que se fue a refugiar desde hace mucho tiempo en las profundidades de mi propio subconsciente. Y a partir de ahí, irrumpí y fui contactado por lo maravilloso y extraordinario que emana desde Arriba, desde el Señor. . . -792Querido Carlos: Algunos temas me andan rondando y descubro respecto a ellos un deseo o necesidad de exponerlos; primero, veo que aparece en mí este deseo y me sitúo como espectador frente a él. Hasta aquí todo bien, pero insisto en preguntarme, porque un deseo –como una pregunta pueden tener muchos significados según desde qué parte de mí surjan, de cuáles sean sus raíces y cuál sea el nivel de comprensión en el que me encuentro. Incluso afecta al significado el hecho de que pueda darme cuenta de qué es lo que ocurre específicamente en mí, o bien un acontecimiento suceda ignorando yo de qué se trata (que es lo más común). Pero planteada la pregunta me doy cuenta de que el camino para dilucidarla es seguir caminando, en vez de intentar especular sobre ella. Leo tu aportación, en la que Carlos interroga a Carlos. ¡Qué justo!, me digo. Qué buena manera de plantear algo, reconociendo que yo mismo me he planteado de dónde salen mis propias interrogantes y reconociendo también mi división interior, en la que partes o "yoes" se escuchan unos a otros sin entenderse, sin siquiera otorgar el mismo significado a las palabras que utilizan. Bueno, uno de los temas que me rondan es el de la libertad interior. Sé que es una frase muy grande, me refiero solo a una parte de ella, justamente a una parte relacionada con la pregunta hecha más arriba, porque no solo hay una 1168

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pregunta y un interrogado, sino también un interrogador, entonces, ¿quién es este interrogador y qué pretende?, ¿no hay en él algo de juez o de censor?, y por su parte el interrogado ¿tiene libertad interior para sostener su deseo honestamente, aunque resultare impropio o inadecuado o fuere "no-cualificado" para pretender? Luego, me acerco mucho más a esta últimas preguntas: Jorge, hay en ti alguien que se siente en la necesidad de ser "correcto" y "adecuado" y de de cumplir con una sarta de "normas" implícitas. Sé que hay en ti un "rebelde" que gusta de responder "cagándose en la leche" y "por el gusto de fregar"; ¿no es ese acaso uno que se rebela contra ese jorge que no quiere pisar callos ni ser inadecuado, y así restringe su libertad interior y se vende al mejor postor? Otro tema que me ronda: me sorprendió lo de la mentación por formas. Reconocí en eso una cuestión que me ha intrigado desde hace tiempo; apareció como una percatación de que en ocasiones consigo "pensar" no necesariamente con imágenes pero sí con referencias a objetos de conocimiento que puedo precisar solo con una mirada interna, sin necesidad de convertirlos en un discurso o en un diálogo interior. Aquí vuelve lo de la libertad interior: para poder moverme en esta clase de mentar necesito libertad y esa libertad debe nacer de una confianza en mí mismo. Pero claro, ¿quién es el confiable en "mí mismo"?. Moverme sin necesidad de argumentar, como en una danza, sin dejarme atrapar por el nombre de las cosas ni por la calificación que de ellas hacen los críticos que viven en mí. Pero también hay uno que cae en las redes de los críticos externos; es un personaje muy sensible, atento a todo lo que desde afuera suene a juicio o a "rayado de cancha" ¿Quién es este indefenso niño que se deja atrapar tan fácil por todo el que desde afuera parece algo similar a un "adulto"? Hace un par de semanas conversaba con Oscar en un café y hablábamos de cómo se percibe uno a sí mismo y cómo percibe el mundo, y de que existen otros mundos o dimensiones en las que en ciertas ocasiones uno se puede situar y sentir, y que emplazado en ellas la visión del entorno cambia y las cosas dejan de tener el "orden" discreto que uno ordinariamente les atribuye, y dejan de estar separadas entre sí para ser parte de un cosmos más abarcador. En eso estábamos cuando Oscar me dijo "trata de separar en tu interior lo emocional de lo mental, interrumpir la identificación afectiva con el movimiento de la mente", me lo planteó como un ejercicio para lograr una percepción más afinada sobre la que después vendría una pregunta, pero antes de preguntar agregó "es como pensar sin pensar", y yo - para mis adentros- dije "¡eso es!: pensar sin pensar; situarme en un lugar desde el cual veo a mi mente y confío en que cuenta con herramientas para cumplir su función, sin tener que convertirme yo en la mente, o sin ser yo el pensar", luego me dije "puedo observar mi mente como una parte de mí" y experimenté un sentimiento de libertad. Hace unos días te comentaba de recoger la atención sobre una zona del cuerpo, en ese caso una vertical entre el ombligo y el plexo; en este instante lo hago y me pregunto ¿Quién soy yo?, ¿dónde estoy yo? Luego la formulación debe cesar para seguir la experiencia en el cuerpo y en el sentimiento. Ahí encuentro un lugar donde no son necesarias las palabras. En ese lugar es posible reconciliar las partes que me constituyen y permitir a todas ellas ser lo que son a sus anchas y buscar su propio sitio, su propio "para qué" y su "porqué". - 1169 -

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Por poco tiempo puedo sostener la atención, la siento ir y volver. Pero, cuando está activa la atención, yo soy como un ojo... y si hago un esfuerzo –que es como de aguzar el oído y me relajo, apenas logro percibir que estoy en un lugar donde las impresiones del exterior y de mi cuerpo están entrando. Aparece mi respiración. En ese lugar no hay pensamiento, mi mente está en calma. Es un experimento; en su ejercicio encuentro partes mías en las que no había reparado antes pero no me son extrañas. Una de las novedades es la propia atención: en algunos momentos he alcanzado un estado que puedo reconocer como una nueva calidad de atención; curiosamente en ese estado yo soy otro, no soy igual a lo que era antes y en especial, está el sentimiento de libertad interior, que para ser preciso es la ausencia del permanente censor y de su contraparte, el que gasta sus energías en satisfacerlo. --He estado practicando el ejercicio de sentir el sabor de mí mismo en el lado izquierdo y el derecho del cuerpo alternativamente, mientras traslado el peso del cuerpo hacia uno y otro pie. Descubrí que puedo separar la sensación de mi cuerpo también en momentos cualquiera del día: siento mi lado izquierdo, luego el derecho, luego el izquierdo... lo he practicado al caminar por la calle. No tengo una descripción, excepto que cuando siento la diferencia entre uno y otro lado parece que entrara en dos cuerpos diferentes; específicamente dos animales diferentes; el paso desde uno hacia el otro me hace sentir a un tercero: el que se traslada. Este que se traslada, mientras se mueve no piensa, o al menos no lo hace con palabras, pero es activo y sabe cómo moverse y adonde ir. Ese que se mueve y mi atención son lo mismo. --Carlos, mientras he vivido identificado con mi cabeza, se me dificultaba el salir de ahí porque la propia cabeza no era capaz de darse cuenta de que existen otros lugares. Saliendo de ese lugar habitual –lugar del pensar asociativo– he ido dándome cuenta también de que no sé casi nada. Hay algo interesante en esto: existe en mí un personaje que se siente el peso de tener que responder a una carga de exigencias convencionales de la vida ordinaria; entre esas exigencias está la de "saber responder" o manifestar una "cierta habilidad", etc. para ser considerado por "el mundo" (considerado desde afuera hacia adentro) y, sin embargo, en la medida que me doy cuenta de que no sé, y además de no saber, no tengo casi nada, la presión de responder a lo convencional deja de tener sentido y con ello vuelve lo de la libertad interior. Bueno, son varias cosas, experiencias y preguntas. Jqino.

-793-Hermano Jquino: En tu primera frase: "Algunos temas me andan rondando y descubro respecto a ellos un deseo o necesidad de exponerlos; primero, veo que aparece en mí este deseo y me sitúo como espectador frente a él". ¿Qué es lo importante: sentir el deseo de una necesidad, o preguntarse para conocer las causas de ese deseo? Al parecer es más necesario ese "deseo" de conocer sus causas, que satisfacer la necesidad del deseo mismo. Y tú mismo lo descubres: "Pero planteada la pregunta me doy cuenta de que el camino para dilucidarla es 1170

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seguir caminando, en vez de intentar especular sobre ella". Y sí, las respuestas también están dentro de tí mismo; aunque un poco adelantadas: "seguir caminando", es muy diferente a dar el primer paso para alcanzar lo deseado, siempre y cuando dejes atrás esa especulación. En el siguiente párrafo, quiero decirte lo siguiente: "yo no me interrogo a mí mismo". Sino que es como si la Flor, o ustedes, o el Señor, o la vida que me rodea, me interrogara a mí. Es una especie de verme a través de los ojos de ustedes, de sentir lo que ustedes mismos sienten acerca de mis aportaciones; y por medio de eso logro atrapar su propia sinceridad o insenceridad y a través de ellas la mía. Por eso agrego una advertencia, válida tanto para ustedes como para mí: ¡Sin especulaciones ni nada ajeno! Y lo aclaro sobre manera: "respóndanme, para ayudame a responderme a mí mismo". Busco miembros "responsables", que se atrevan a "responder" de acuerdo a lo que sientan que son sus propias obligaciones objetivas internas, y subjetivas externas. ¡Libertas Interior! Y volvemos a la especulación, sin importar que estemos tratando un Tema acerca de que somos ciegos a la tercera fuerza, nos atrevemos a dar por establecido a un ente medio vaporoso "el interrogador". Y hasta nos vamos a otra dimensión: "interrogando al interrogador mismo". Sí Jqino, cargamos a cuestas muchas cosas herenciales, quizá tu propio padre fue el que plantó en ti ese juez o censor. Y mientras ese rasgo herencial tenga el mando en tu ser; de que nos sirve seguir cómodamente sus dictados o reaccionar rebelándonos en su contra; si ambas reacciones tienen la misma causa. Quizá tu padre exista y tenga el mando esencial en ti, pero eso mismo no permite que Jqino manifieste lo que le pertenece y le es propio. Y lo plazmas que hasta un ciego como yo lo puede percibir: "Jorge, hay en ti alguien que se siente en la necesidad de ser "correcto" y "adecuado" y de de cumplir con una sarta de "normas" implícitas (¿implantadas por quién?). Sé que hay en ti un "rebelde" que gusta de responder (¿o reaccionar?) "cagándose en la leche" y "por el gusto de fregar"; ¿no es ese acaso uno que se rebela contra ese jorge que no quiere pisar callos ni ser inadecuado, y así restringe su libertad interior y se vende al mejor postor? (no Jorge, son los mísmos, es el mismo palo: tu padre, pero manifestandose ayer con una de sus puntas y hoy con la contraria). Y me lo reafirmas, lo veo porque mis ojos no son los tuyos pero sienten los rodeos y giros emocionales en que te apoyas para no verlo: "para poder moverme en esta clase de mentar necesito libertad y esa libertad debe nacer de una confianza en mí mismo. Pero claro, ¿quién es el confiable en "mí mismo"? Apenas mencionas ese comenzar a "confiar en ti mismo", y ¡Pas!, sale de inmediato tu padre para llegar a matar y desvalorar lo tuyo, y hacerte sentir que no existe nada confiable en ti mismo. Y una parte interna propia y profunda de ti mismo lo siente: "Moverme sin necesidad de argumentar, como en una danza, sin dejarme atrapar por el nombre de las cosas ni por la calificación que de ellas hacen los críticos que viven en mí". ¡Puta Madre! Ese Jorge intuye hacia dónde está la salida, esa tercera fuerza: "El Acto Mismo" (es la respuesta que anhelaba escuchar: el Yo,

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el mí, la flor, todo eso vale madre, porque su razón de Ser está en el Acto Mismo: "El Ver". En el principio.... ¡Era el Verbo!) Claro que no te agrada que otro "raye la cancha", tú mismo te la rayas para limitarte de acuerdo a lo implantado en tu niñez. Ese "adulto" en ti, tu padre, no le permite ser a ese niño que anhela y sueña en tu corazón. Y en esa plática con Oscar, acerca de que por medio de "LA VISIÓN" en otros niveles, el entorno cambia, es muy válido, y nos permite Ver que hay un Orden en todo ese Desorden en que se vive en el mundo ordinario, y que lo que aparentemente está separado realmente está unido. Y ahí, sentados cómodamente en una cafetería, atestiguaste algo, quizá ese estado desacostumbrado de compartir abierta y sinceramente lo propició, o quizá Oscar emanó algo de él mismo para lograrlo, como un deseo de que atrapas lo que te ofrecía. Y Jorge lo recibió: "situarme en un lugar desde el cual VEO a mi mente y Confío en que cuenta con herramientas para cumplir su función, sin tener que convertirme yo en la mente, o sin ser yo el pensar", luego me dije "puedo observar mi mente como una parte de mí" y experimenté un sentimiento de libertad". ¡Puta Madre Jorge! Lo que tu necesidad interna andaba buscando lo viviste directamente ahí sentado en una cafetería. Y agregas algo muy valioso para mí: "Luego la formulación debe cesar para seguir la experiencia en el cuerpo y en el sentimiento. Ahí encuentro un lugar donde no son necesarias las palabras". Si te dijera Jorge, que esa es la mejor descripción que he leído sobre el auténtico: "Recuerdo de Sí", ni tú me lo crearías. Sí, Jorge, existe ese lugar en nuestro interior, con todos sus poderes: "En ese lugar es posible reconciliar las partes que me constituyen". Y claro, es dificil equilibrarse, mantenerse ahí Viendo sin permitirse ser atrapados por los movimientos que atestiguamos, en ese: "la atención, la siento ir y volver". Y rematas con una Gaoneras que ni el mismísimo Manolete soñó: "cuando está activa la atención, yo soy como un ojo... y si hago un esfuerzo –que es como de aguzar el oído– y me relajo, apenas logro percibir que estoy en un lugar donde las impresiones del exterior y de mi cuerpo están entrando. Aparece mi respiración. En ese lugar no hay pensamiento, mi mente está en calma". Muy parecido a aquél tango: "Silencio en la noche, ya todo está en cvalma, el músculo duerme, la ambición descansa...". Cambia la atención y cambiamos nosotros mismos, sí, van de la mano siempre. Donde esté tu atención ahí estás tú mismo: a veces en un trasero de una mujer hermosa, a veces en libros de esta enseñanza, a veces en lo que implantó papá o mamá, o la abuela... El que se translada, como dice la canción: "no soy de aquí, ni allá..." Permanecer ahí en medio de todo sin ser atrapado ni por la vida externa ni por mí mismo, ahí danzando con un paso para allá y otro para acá, pero para mi es más justo decir que es: "un giro sin fin". ¡Girar y Girar como un loco derviche! Lo asdombroso si lo practicas es que tu propio giro pone a girar todo a tu rededor, pero cuando haces un stop en ese girar, tú estás ahí quieto, tranquilo, y viendo todo girar a tu derredor. Si Jorge ese otro yo sabe todo, puede moverse hacia arriba o hacia abajo aunque no hay espacio, puede moverse hoy o hace mil años porque no existe el tiempo; esa atención cuando se teabsforma en Consciencia particià de Todo, porque emana desde el Todo, o de la Fuente... 1172

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Te propongo que cuando acabes de leerla, te vayas a echarte un Pisco a tu salud...., pero sólo uno no vayas a irte a otras dimensiones. Tu hermano -794Querida Mery, la valenciana de las mandarinas y las pasiones encendidas. Recuerdo una conversación de vuelta del aeropuerto a dejar a Mireya sobre los derechos a una lengua propia y el fervor que de ti emanaba con tremenda fuerza y pasión verdadera...mi postura interior y desde donde nacían mis preguntas, se hacía automáticamente reflexiva, tal vez como una respuesta también automática aprendida de niño frente a la pasión viva. Pero ni tu confianza ni la mía se encuentran allí, ni en la pasión ni en la reflexión fría. Recuerdo la prueba y compra de los anteojos, de "Las Ángeles de Charlie", con la risa contagiosa e inocencia de tres niñas y la alegría pura que de allí emanaba. La atención con que escuchábamos a Carlos entre los árboles en las montañas de Monterrey. La calidez aparecida frente al trabajo de Carlos con Lucía, la grandeza conmovedora del paisaje semi desértico desde las alturas de las cavernas en Monterrey. Los expresivos y limpios gestos de Andrecito, el placer de Pierre mostrando sus excelentes fotografías. La mirada de José Francisco a este grupo en las escalinatas de una iglesia fuera de Monterrey... En todas estas situaciones, algo diferente aparecía, algo que estoy seguro, para los dos y para muchos tiene un sabor conocido. Veo la pasión, a veces la entiendo, pero la mayoría de las veces no me comunico a través de ella. Probablemente tu ves la reflexión, la usas, pero la mayor parte del tiempo no la usas como primer vehículo de comunicación. Y Andrecito, limpiamente, usaba en gran parte su cuerpo como expresión...básicamente podemos tener estructuras preferidas de expresión diferentes. Pero ¿qué veo en Mery, la de las mandarinas del huerto soleado? ¡Pués que tiene las mismas experiencias que he vivido y que la conectan, o más bien dicho hacen aparecer esa misma parte, en la que confío y lucho por escuchar! Ese es el niño, pero es un niño distinto al que entendemos por el término infantil. Es inocente por limpio, por carecer de segundas intenciones, es amable porque ama, es parte del Amor sin nombre que significa Unión, unión individual y unión sin apellidos, a lo particular y a lo general. Es sabio porque comprende. Ese niño es hermano del tuyo y del de Carlos, del de Mireya y Lucía, Alma y José Francisco. Ese se ve todavía en Andrecito y en mis nietas. Por eso es que pregunto, preguntas que como a tí, me ponen en contacto con lo que siento vivo en mí. Por esto es que me alegro infinitamente de tus experiencias, porque sostienen las mías y me dan fuerzas. Po eso se comienza a entender la fuerza del silencio, del trabajo gentil en uno mismo, del hacerse suavemente a un lado, del dejar transformar el torrente de la emoción en el lago del sentimiento que nos ofrece un puente para llegar a la otra orilla, en que la flor comienza a ser tú misma. En el que el saber se transforma en comprensión. Por eso busco también escuchar esa voz en todo momento y trato de aprender cómo. Por eso es que ahora, en este momento en mi país, es época de mandarinas... Por eso es que tantas veces se dice en el Evangelio, el que tenga oídos, que oiga... - 1173 -

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Un abrazo cálido desde el lugar al que invitas, Oscar -795Me quedo extasiado del gran saber que la mayoría de nosotros hemos alcanzado acerca del mundo externo, al parecer hay pocas cosas o situaciones que nos puedan asombrar en este mundo externo en que vivimos; muy pocas cosas nos son desconocidas, ya nada nos sorprende. Sabemos con plena certidumbre que el hemisferio sur actualmente está en la estación del invierno; que el ciclón Karina provocó muchos daños en New Orleáns; que la selección de fútbol de México conquistó un campeonato; que Shakira lanzó otro nuevo éxito musical; que la capa de ozono está disminuyendo; que China sigue inundando el comercio mundial; que un piloto valenciano es campeón de la Fórmula 1; etc. Pero del otro mundo, de ese otro mundo interno en que vive nuestro propio ser: ¿qué es lo que sabemos? ¿Por qué nuestra propia mente vive volcada a lo exterior e incapaz conocer la propia casa donde vive? ¿Se referiría a eso Gurdjieff cuando indicó: "que el hombre ordinario ve al mundo cabeza abajo? Bueno, habría que constatarlo: ¿nuestra mente fue creado por el exterior para mantenerla atrapada en ese mundo externo? ¿No existirá otra posibilidad para esa mente volcada hacia afuera? ¿Será imposible para esa mente lograr algo de información acerca de ella misma? Bueno, quizá dentro de esa mente exista un instrumento para ayudarnos a vernos y conocernos a nosotros mismos, un instrumento más en contacto con nuestro propio ser. Al parecer el instrumento mental nació junto con nuestro cuerpo, y por lo tanto debe constar de dos partes. Lo que la mente es en sí misma, y los contenidos que esa mente ha adquirido desde su nacimiento. La primera parte al parecer pertenece a eso que llamamos: Nuestros Sentimientos; y la segunda a esa parte que mencionamos antes y que está en relación directa con lo que llamamos "nuestros" pensamientos. Una parte es muy ducha para saber: ¡Qué Es el Cuarto Camino! Y aunque ese saber concierne al Ser, a lo que Es en sí mismo el Cuarto Camino, creemos que la información externa obtenida de libros o pláticas acerca de esta enseñanza nos da ese poder de conocimiento Esencial. La otra parte es incapaz de saber con certidumbre: ¡Quién o Qué Soy Yo Mismo!, pero influenciada por la otra parte produce emociones internas que nos ayudan a falsificar lo que somos por lo que imaginamos ser (con cuanta razón se dice que en el centro "emocional" se ha creado una parte ficticia o falsa que no tiene razón de ser). ¡Vaya dilema en el que estamos atrapados! La parte volcada al exterior nos da un gran poder para manipular y volvernos amos de lo material, de lo externo, para nuestra propia comodidad y satisfacción; podemos convertir un vergel natural en una gran ciudad cubierta de pavimento; podemos poner una represa al flujo natural de un río; podemos condicionar y convertir la individualidad de un niño esencial en una personalidad social; podemos olvidar los partos naturales por una rápida y cómoda cesárea. Pero con respecto al poder para volvernos Amos de nuestro propio Ser, ¿qué sucede? ¿Podemos alcanzar nuestros propios deseos, nuestros anhelos, 1174

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nuestros sueños internos? ¿Podemos elegir libremente lo que es más benéfico para nosotros y los demás? ¿Podemos pensar en lo que deseamos? ¿Podemos saber para qué estamos aquí y cuál es nuestra misión individual? ¿Podemos hacer lo que decidimos y nos proponemos? Alguno de ustedes, apreciables miembros de la Comunidad, que hayan descubierto lo antes expuesto, y lo hayan constatado en su propio ser, ¿podrían compartir conmigo cuál es la salida a este dilema que me aqueja, si es que existe una salida? Pero por favor, no me digan dónde leerlo, dónde informarme, ya no quiero atraparme cada día más en ese jugo externo, o en esa "cancha ajena" tan estrecha, sino un algo que me ayude a jugar en "mi propia cancha", sin límites, sin árbitro ni reglas, una cancha con la vivencia plena e ilimitada de mi propio Sentimiento, con un aire que me respire y me expanda hasta contactar lo Sagrado, y con un alumbrado desde Arriba para visualizar mi propio Destino, eso sí, con mis pies descalzos para sentir la grama misma de la cancha . . . -796- TAREA DE LAS PALMADAS A todos aquellos miembros de la Comunidad que hayan ejecutado con toda sinceridad la Práctica de Relajación sugerida con anterioridad, pueden tratar de ejecutar esta Segunda Práctica: Las postura de la mañana (postura Sufí) y la de la noche (semi-loto) continúan iguales. Siempre dirigiendo una parte de la atención para vigilar que la espalda y el cuello permanezcan derechos durante los 20 minutos, y no permitir ningún movimiento corporal (voluntario o involuntario), excepto los movimientos que se indiquen en la presente Tarea. En la postura vamos a establecer un ritmo de conteo en grupos de cuatro, y un movimiento de brazo de tres posturas; de la manera siguiente: Las palmas y los dedos de las manos están totalmente descansando sobre los muslos, con los dedos apuntando hacia la rodilla. La mano derecha, se levanta el antebrazo (la mano rígida al antebrazo, y por lo tanto se levanta con el movimiento) desde el codo (sin mover el hombro para nada) y dejamos caerlo de vuelta para que la palma golpee sobre el muslo (una especie de palmada sobre el muslo). El ritmo de golpeo será como sigue: dos palmadas seguidas sobre el muslo, la tercera palmada es directamente sobre el suelo justo al lado del muslo, y la cuarta palmada de nuevo sobre el muslo. Es un movimiento rítmico, a cada palmada pronunciar el numero correspondiente y simultáneamente a igual longitud de tiempo. Empieza brazo derecho, palmeamos y decimos en voz clara con cada palmada: 1,2-3-4. El tres se pronuncia al golpear sobre el suelo. Sigue brazo izquierdo, igual las cuatro palmadas, y pronunciamos el conteo: 4,3-2-1. Brazo derecho: 2,3-4-5; brazo izquierdo: 5,4-3-2; brazo derecho: 3,4-5-6; brazo izquierdo: 6,5-4-3; brazo derecho: 4, 5-6-7; brazo izquierdo: 7,6-5-4; brazo derecho: 5,6-7-8; brazo izquierdo: 8,7-6-5; brazo derecho: 6,7-8-9; brazo izquierdo: 9,8-7-6; brazo derecho: 7,8-9-10; brazo izquierdo: 10,9-8-7; brazo derecho: 8,9-10-11; brazo izquierdo: 11,10-9-8; brazo derecho: 9,10-11-12; brazo izquierdo: 12,11-10-9. - 1175 -

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Ahí termina la serie, y se vuelve a iniciar una y otra vez hasta completar los 20 minutos. Ahora viene el movimiento de brazos. Cada uno de los tres movimiento del brazo, serán con el mismo ritmo y simultaneo a las palmadas. Primera posición del brazo: totalmente estirado hacia arriba, brazo casi pegado a la oreja, palma y dedos extendidos y apuntando al techo. Segunda posición: brazo en saludo sobre el pecho, antebrazo horizontal y palma y dedos horizontales extendidos pegado el dedo pulgar al centro del pecho. Tercera posición: Brazo a escuadra al frente, brazo horizontal, antebrazo a 90 grados hacia arriba, y palma hacia adentro y dedos extendidos hacia arriba. El ejercicio en conjunto será como sigue, se comienza con ambas palmas descansando sobre los muslos: Brazo izquierdo toma y mantiene la primera posición (estirado hacia arriba) desde que el brazo derecho sube para dar la primera palmada sobre el muslo, y digo 1. Inmediatamente al dar la palmada el brazo izquierdo toma y mantiene la segunda posición (saludo) y el brazo derecho sube y da la segunda palmada sobre el muslo y digo 2. Inmediatamente al dar la palmada el brazo izquierdo toma y mantiene la tercera posición (escuadra) y el brazo derecho sube y da la tercera palmada sobre el piso y digo 3. Inmediatamente al dar la palmada el brazo izquierdo toma y mantiene la primera posición (estirado hacia arriba) y el brazo derecho sube y da la cuarta y última palmada sobre el muslo y digo 4. Ahí cambiamos de brazos, el izquierdo palmeará y el derecho ejecutará los movimientos, y así continuará hasta terminar una serie de conteos hasta el final: brazo izquierdo: 12,11-10-9; y vuelvo a dar inicio sin detenerme. Recuerden las palmada y la pronunciación es en serie de cuatro, y los movimientos son tres, así que no coinciden los movimientos con el numero de palmadas. Se cambia de manos, las palmadas siguiendo la serie de cuatro y pronunciar los números de la serie al revés cuando le toca al brazo izquierdo. Si en el cambio de brazos, el brazo izquierdo quedó en la posición primera (estirado hacia arriba), continuará ahora en el cambio el brazo derecho en saludo (segunda posición). Practiquen con paciencia e inteligencia, quizá primero empiecen sólo con las palmadas y conteos mientras el otro brazo no hace movimientos y permanece siempre con la palma sobre el muslo. Cuando ya más o menos esas palmadas las puedan ejecutar por tres series completas, intenten ahora añadir los tres movimientos del brazo. Vayan al paso que su cuerpo, mente y atención les permitan, más vale obtener algún logro por pequeño que sea, que pedirse cosas que quizá les sean imposibles al principio. Esta misma Tarea es para las mañanas y las noches, durante toda una semana, sin fallar un sólo día. No se trata de ejecutar ejercicios por simplemente dominar el ejercicio, lo importante es que conozcan cómo funcionan ustedes, qué y cómo suceden las cosas en ustedes mientras lo ejecutan. Espero que quede entendida la Tarea y espero sus experiencias el próximo viernes 14 de Oct.

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-797- LLEGAR A SER UN MEJOR COMPAÑERO PARA SÍ MISMO Es descubrir que la soledad puede ser fecunda y plena. Que es posible no aburrirse con la propia compañía. Ser capaz al enfrentar a otro, de prolongar la mirada más allá de las primeras impresiones y tener también una mirada benevolente y estimulante para sí mismo. Es poder salir de una relación de privación consigo mismo causada por el no reconocimiento de las propias necesidades, de los propios deseos, pues a menudo somos, en lo que a nosotros se refiere, un «padre crítico» y exigente, poco gratificante y poco alentador. La peor de las pobrezas no está en lo que nos falta, sino en la ignorancia profunda de todo lo que tenemos. Ser un buen compañero para sí, es aceptar desarrollar una mayor plenitud, no suprimiendo o colmando las carencias, sino que no manteniendo la herida que las rodea. Pues demasiado a menudo corremos el riesgo de mantener nuestro propio sufrimiento ligado a las carencias, buscando compensarlas desde el exterior, atribuyendo así al otro el poder de restaurarnos. En esta actitud nuestra sobrevive la dependencia infantil en la que hemos vivido durante numerosos años, desde el comienzo de nuestra vida extrauterina cuando esperábamos satisfacción a través de los hechos, gestos y palabras de otro. Todo sucede implícita o explícitamente como si yo tratara de poner al otro al servicio de mis deseos y de mis temores. Yo he encontrado en estos últimos años algunos puntos de referencia que me han permitido ser un mejor compañero para mí mismo. He aprendido a definirme mejor y a aceptar ser para mí el buen padre y la buena madre que hubiera querido tener. Para definirme mejor en una relación, he aceptado aprender a decir no para poder después decir sí de verdad. He aprendido a decir sí atreviéndome a decir no. Conociendo mejor mis zonas de tolerancia, he podido descubrir más pronto lo que es bueno o malo para mí en una situación dada y así evitar mantener aquello que no sea beneficioso para mí. He podido aprender a estar más en el presente, en el aquí y el ahora, y no atrapado entre el pasado y el futuro, ya sea, fijado o perdido en un pasado que me persigue, o encerrado en la dependencia de un futuro siempre incierto o amenazante. He aprendido que poniendo incondicionalmente en las manos de otro mi placer o la satisfacción de mis necesidades, corro el riesgo de producirme muchas frustraciones. Puedo establecer mi ritmo en la realización de un proyecto, definir mejor mi - 1177 -

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territorio, afirmar y desmalezar mi espacio, darme tiempo, sin tener que rendir cuenta de lo que pienso o siento, de lo que hago o no hago. Puedo desarrollar en mí la capacidad de pasar del deseo al proyecto, de inscribir mis sueños en la realidad asociándolos a mis posibilidades. Nos quedamos demasiado a menudo pegados en un nivel de dudas, de remordimientos, de amargura, de impotencia, sin imaginar que es posible confrontar con la realidad lo que somos, sentimos o ensayamos. Es cuando estoy comenzando uno o dos proyectos sobre mí que yo me inscribo en la vida. Ser un buen compañero para sí es aceptar ser solicito, benevolente, aun indulgente, respecto al propio cuerpo y a ciertas necesidades vitales: nutrición, sueño, vestimenta, habitación. ¿Doy muestras de respeto, de atención, por ejemplo, a mis comidas? Si tengo que cenar sólo, puedo darme la molestia de adornar la mesa y de colocar buena música. Puedo cuidar mi vestimenta y mi bienestar. Puedo darme el tiempo de pasar un buen momento en mi propia compañía. Puedo también volver a introducir la risa en mi vida, el sentido del humor sobre mí mismo. Puedo cambiar la manera como me contemplo en el espejo en las mañanas. Puedo tener gestos plenos, armoniosos. Saber gozar del placer de no tener que preocuparse de otro durante un espacio de tiempo. Salir, leer, relajarse en un baño tibio. Entrar en el bienestar de sí para después ofrecer esto a otros. Cuántos se privan de una relación viviente con ellos mismos por estar buscando sin cesar la aprobación o el control de los otros. El que no soporta estar solo intentará sin descanso huir de sí en citas, teléfono, salidas, fiestas... Si no se basta a sí mismo, en la noche impondrá su presencia, o su cuerpo, a una pareja. Va a jugar lo que nosotros llamamos «relevo relacional>>. Traspasará su insatisfacción, su desvalorización, o su angustia a un (a) otro (a) quien la pasará o intentará pasarla a un tercero (a). Aceptando reconocer como suyas las insatisfacciones o los malestares, reconociendo sus necesidades y sus sentimientos reales, cada uno puede confirmarse en lo que es, en lo que él experimenta y buscar en sí lo que le es necesario para cambiar su estado. Le será posible también emprender una acción para afrontar o disminuir esta necesidad, este anhelo de compañía: pero tiene que ser un acto nítido, claro, un llamado que pueda ser percibido, no un llamado indirecto, compulsivo, inaudible. En caso contrario, aceptar la soledad como una parte y no como la totalidad de la vida. Si la necesidad o el anhelo de compañía no son satisfechos en lo inmediato, habré al menos podido reconocerlo, nombrarlo, acogerlo en mí en lugar de dejarlo desarrollarse bajo una forma indeterminada de angustia, de malestar, de 1178

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autocompasión. Ser un buen compañero para sí no será vivir como un autista, en un universo cerrado, reacio a todo cambio. Será entrar en diálogo, en relación con diferentes aspectos de sí mismo para conocerse y comprenderse mejor, justamente para llegar a ser más sensible, más congruente y por lo mismo más atractivo, más viviente, para sí y para otros Jacques Salomé. -798Son muchas las emociones negativas que afloran en nuestro comportamiento habitual, pero todas ellas pueden ser agrupadas en dos áreas, aunque las dos áreas tienen el mismo núcleo: "el amor propio". Emoción negativa de Enojo Contra el Mundo Externo, es una de las áreas. Y se expresa con múltiples caretas: agresividad, coraje, odio, aversión, disgusto, discusión, alegatos, matar, golpear, el Sr. Orgullo, etc. Emoción negativa de Enojo contra Mí Mismo, es la otra área. Y se expresa en todo lo que consideramos: "Auto-Compasión": consideración interna, noaceptación, desvalorización, sentirse menos, ignorancia, debilidades, inhabilidades, la Sra. Vanidad, etc. -799Mi amada Mery, el Pierre hay la lleva, poco a poco se le presentan nuevas oportunidades, tanto con las muchachas como de profesión. Te envía un cariñoso beso y abrazo, y un saludo sincero. A veces uno descubre que es una especie de "sándwich", atrapado entre dos rebanadas de pan, una representado su pasado: sea su padre o su madre, y la otra su futuro: sean sus hijos o hijas. Ahí estamos, mostrando ese "respeto" a la autoridad que representan los padres, escuchando todavía sus "consejos" sin chistar, y sobre todo con miedo de mostrarnos ante ellos tal y como somos, o tal y como sentimos en nuestro ser; como que no podemos ser nosotros mismos ante esas figuras de autoridad. Y por el otro lado, ahí estamos queriendo mantener nuestra autoridad sobre nuestros propios hijos, imaginando que lo deseable o benéfico para nosotros lo es para ellos; los seguimos viendo como niños dependientes, sobre todo de nuestra gran sabiduría para tomar decisiones que los pueden afectar a ellos. Y como que tampoco podemos ser nosotros mismos ante tanto "amor" que les profesamos. ¡Bueno, así es la vida! ¡Olvidándome de mí por complacer lo externo! Pero siento que sólo una relación basada en el Ser es la correcta. Les debes respeto a tus padres, simplemente porque te dieron tu ser, tu existencia, sin ellos tú misma no existirías; y te atendieron en tu niñez por ser totalmente dependiente de ellos. No importa si tus padres son alcohólicos o unos hijos de la chinga..; los debes respetar, y si se puede, hasta amarlos. Igual tus hijos te deben respeto a ti porque eres su madre, simplemente por eso, y si te aman bienvenido sea. Lo demás, son cosas de la vida; van y vienen. En cambio yo, Mery, aquí estoy, siempre presente para ofrecerte algo que haya comprendido, para ponerme en tu lugar cuantas veces sean necesarias, para - 1179 -

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olvidarme un poco de mí tiempo y dedicártelo totalmente a ti. Y el único paliativo, para aquellos que realmente estamos entregados a este Trabajo, es confiar totalmente en que este Trabajo es el que nos une sin importar distancias. Cuando ejecutemos un ejercicio, o cualquier cosa indicada por el Trabajo, al final se puede uno contactar en ese instante con todos aquellos que nos han ayudado en esta senda; o cuando por un instante recibimos una gota de Gracia, recordar que si se nos dio es para ofrecerla. Si en un instante te sentiste vista por la flor, igualmente podrás sentirte vista por todos los que te amamos y que estamos contigo. ¡Compartir experiencias! Que importantes palabras. Y digo palabras porque casi es lo único que podemos "compartir". Pero es posible Compartir a partir de nuestro propio ser, compartir de lo que realmente somos. Desde luego, para los que estemos practicando este Trabajo, no se nos permite ni hablar sobre nuestra práctica y mucho menos de los resultados alcanzados. No estamos para quitarles las posibilidad a los demás; cada uno las debe vivir por y en él mismo. Pero a su vez, estamos obligados a compartir nuestras experiencias y comprensiones. ¡Vaya dilema! Sí, parece una imposibilidad, y como toda dualidad nos paraliza. Pero Mery, tú y yo deseamos vivir la trinidad; deseamos reconciliar esos extremos. Por un lado no puedes compartir tus prácticas y resultados, pero por el otro sí estás obligada a compartir tus experiencias. ¿Cómo Reconciliarlo? ¿Acaso no existen las analogías para eso? Me obligo a compartir de manera alegórica, como semejando, y sin decir nada de manera directa, la utilizo para compartir algo que se le asemeje. He escrito varias aportaciones que hablan de manera directa de un jardín en mi casa y de un mendigo perro; pero quizá todo fue una alegoría, pero una alegoría con semejanza a la realidad. Son alegorías pero en contacto con la realidad. ¡Claro que existe el jardín y el perro! Pero en mi escrito no es mi intensión hablar sobre ellos, simplemente son el medio para transmitir algo valioso que no se me permite hacerlo de manera directa. Y en tus escritos he percibido que en ti existe ese poder alegórico, en tu última aportación sobre Pepillo, encontré una parte muy alegórica: "como esos niños que han perdido a su madre en el mercado y permanecen quietos sin apenas moverse, mirando de un lado a otro sabiéndose perdido pero confiado en que eso pasará pronto y su madre aparecerá de un momento a otro". En esas palabras no existe para nada Pepillo, no entra su nombre en esa frase; pero tú, Pepillo y yo sabemos que estás refiriéndote totalmente a Pepillo de una manera alegórica, pero alegórica de acuerdo con la realidad. De que cuentas con ese poder alegórico, lo aseguro. Mery, recuerdas aquella vez que para compartirme la experiencia obtenida por ti en aquella "caminata de poder", me dijiste con total franqueza y realidad: "parecía un pato...". Yo entendí y comprendí exactamente lo que me estabas compartiendo, sabía a qué te referías. Nunca existió pato alguno, pero a su vez había un pato ahí dentro de ti.

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Tiempo atrás sugerí que se practicara un balanceo corporal para tener la sensación y el sabor de las Tres Fuerzas en uno mismo. Pocas experiencias se han recibido; pocos aprovecharon la sugerencia ofrecida. Pero yo se que tú, una mujer de Voluntad y Valenciana, no dejaría escapar esa oportunidad ofrecida. Y porque estoy seguro que lo intentaste una y otra vez hasta que soltara su sabor profundo ese balanceo; estaría encantado de que me compartieras tu experiencia al respecto. Desde luego, hay pájaros en el alambre, y sólo tú misma encontrarás la alegoría más adecuada para que no se atrape directamente lo que deseas compartir; pero para aquellos que la han practicado sea todo un Sol. . . -800EL TESORO ESCONDIDO Una voz celestial resonó en el sueño de un sufi y dijo: Has sufrido muchas dificultades en tu vida y te mereces una recompensa. Ve a buscar entre las hojas sueltas de los manuscritos que tu vecino ha vendido al librero. No permitas que vea lo que haces. Recococerás un rollo de pergamino por sus colores y formas, llévatelo a un sitio recóndito y léelo en privado, no busques la compañía de nadie en este asunto. Sin embargo, no te preocupes excesivamente, pues aún cuando alguien viese el rollo no entendería su significado. Y si te lleva mucho tiempo desplegarlo, no desesperes y resiste todas las fatigas que te sucedan. De vuelta de la visión, el joven cayó preso de una gran emoción y excitación, no solo por la promesa de aquel tesoro especial, sino por haber oído la palabra de Dios y por haber cruzado el velo del sufrimiento hacia la iluminación. Así que salió corriendo hacia la tienda del librero y durante un buen rato estuvo revolviendo entre los rollos y los papeles. Al cabo de un tiempo encontró, por casualidad, el escrito que la voz de su visión le había descrito, lo deslizó debajo del brazo y abandonó la tienda discretamente, diciéndole al librero que volvería en breve. Se llevó el rollo a un escondrijo y allí sentado se maravilló y se quedó estupefacto, incapaz de creer que semejante tesoro hubiese estado perdido entre las hojas sueltas de una papelería. Pero entonces pensó: Dios es el guardián de todas las cosas, ¿cómo puede el guardián liberar algo imprudentemente? Aunque el escrito estuviese lleno de oro, ni una sola pizca podría recogerse sin Su consentimiento. Y aunque leas cientos de libros al día, ni una sola palabra se grabará en tu mente sin la aprobación divina. Escritas en el rollo estaban estas palabras: Fuera de la ciudad hay un tesoro enterrado. Ve al sepulcro del mártir, en el edificio con la cúpula, que tiene una puerta que mira al desierto. Ponte de espaldas a ella en dirección a La Meca. Dispara una flecha con tu arco y, donde caiga, cava. - 1181 -

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El joven siguió las instrucciones y disparó la flecha al aire, luego corrió con un zapapico y excavó donde la flecha se había clavado. Cavó y cavó por todo alrededor sin encontrar nada salvo su propio agotamiento. Todo los días hizo lo mismo, lanzaba flechas hacia todos los sitios desde el lugar establecido, pero nunca encontró el menor rastro del tesoro. Finalmente, después que la situación se alargara, un rumor empezó a circular por la ciudad, que no tardó en llegar a los oídos del rey: un joven había encontrado el rollo del tesoro. Este que no era tonto del todo, entendió que no podía seguir lanzando flechas y cavando, y por miedo a ser castigado, le llevó el rollo al rey y le contó toda la historia. -Desde que encontré el rollo no he descubierto tesoro alguno, solo he tenido problemas infinitos. Ya llevo más de un mes de angustias y esfuerzos sin resultado. Quizá vuestra fortuna descubra esta maravillosa mina de riqueza, ¡oh gran monarca y guerrero! Así que el rey fue también al sepulcro y disparó flecha tras flecha al aire, repitiendo durante seis meses lo que el joven había hecho. Cavó hoyos por todo el desierto en busca del tesoro en todas las direcciones posibles. El resultado fue nada, excepto frustración, pena y futilidad. Al fin el rey enfermó de agotamiento y le devolvió al joven el rollo, diciendo que era un objeto inútil, concediéndole para siempre todos los derechos del tesoro, añadiendo que ya no quería saber nada más del asunto. El joven juró que había aprendido del rollo que nada venía a alguien a menos que se esforzara. Dicho esto se volvió a su casa para olvidarse también de todo, pero le rogó a Dios que le concediera algo de entendimiento para que pudiese comprender lo sucedido. También se acordó de lo que el rey le había dicho: El amor imprudente no tiene miedo de explotar, mientras la razón busca el beneficio. Mientras el amor sufre, ella permanece constante, sólida y fuerte,. Mientras arriesgas todo, ella descansa más allá del egoísmo, sin buscar nada, apostando cada glorioso obsequio que la vida le regala. Sin razones, la vida da vida. Sin razones la restituye. Una noche, la inspiración volvió de nuevo inesperadamente. El rollo le había enseñado a tomar el arco y la flecha, pero nada estaba escrito sobre la fuerza que había de usar o la distancia que debía alcanzar. Decía que dispusiera la flecha en el arco y que dispara simplemente. Había sido él, el joven, a través de la culpa de su ego y el orgullo de su fuerza, el que había decidido lanzar la flecha lo más lejos posible. Corrió rápidamente al sepulcro y disparó suavemente, la flecha cayó unos pocos metros más adelante, y allí, por supuesto, estaba el tesoro. Lo real está más cerca de tí que tu cabeza, más si lanzas la flecha de tus pensamientos lejos, cuanto más allá llegue, a más distancia estará el tesoro. 1182

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El filósofo se inmola con el pensamiento, déjalo que hable a su aire, pues está de espaldas al tesoro. Cuanto más tenses el arco, la suerte te negará el hallazgo. Jalaludin Rumi

-801- Estimado Oscar: Quizá la "hidra de mil cabezas" es contra la que estás tratando de luchar. De un tajo certero le cortas una de sus cabezas y de inmediato sale otra nueva. Esa hidra de mil cabezas es muy cercana a aquello que llamamos "multiplicidad de yoes" a todo lo que dan; uno de esos yoes sufre un choque y de inmediato aparece otro yo rápidamente para substituirlo y así continuar usurpando el reinando a expensas de lo que es verdaderamente Real. Esa hidra de mil cabezas tiene muchos mecanismos de defensa, aunque casi todos ellos se basan en lo mismo: "reclamar y demandar atención a su gran sabiduría". Y como bien lo sabes, una hidra es un tipo de planta parásita y voraz que se alimentan de lo que otras plantas producen por sus propios esfuerzos. Oh como lo diría Rumi: "un molino voraz con sus aspas de manera inversa para succionar todo lo que caiga en sus cercanías". Oh como lo diría uno de aquellos Galenos de tu profesión: "siempre masticando lo digerido por otros". Recordemos que cuando la hidra a vivido muchos años, cada día dependerá más y más de los demás, ya quedó muy atrás la etapa de su adolescencia y madurez cuando existió la posibilidad de transformarse en un Rosal perfumado; tomemos en cuenta lo anterior y tengamos compasión por aquel que ha desperdiciado su posibilidad. Si yo fuera esa persona hacia la que va dirigida tu ayuda, créeme, ya habrías golpeado algo en mi interior, ya tu flecha habría dado en el blanco; y quizá despertara por un instante y reconociera un algo en mí mismo que no podía ver con anterioridad. ¡Y te lo agradecería! Pero como la flecha lanzada por ti no va dirigida a mi persona, sino que busca un destinatario preciso, ¿por qué él no siente el impacto de tu certera flecha? ¿Será que ya tiene una coraza cristalizada? ¿Será que su atención está en lo externo y nunca en sí mismo? ¿Será que desea enseñar sin antes haberse tomado la molestia de aprender de sí mismo? ¡Sí!, esa parece la causa primordial. "Enseño lo que me cae de otros para evitar aprender sobre mí". Soy un diseminador de las ideas de otros para contribuir a su degradación, y así evitarme la molestia de producir miel por mí mismo para contribuir a la evolución del ser humano. Pero ya sabes tú cómo soy yo, me encanta meterme donde no me llaman, ahí es donde me siento en mi elemento, como pez en el agua. La psicología humana es mi pasión, y verdaderamente se despierta en mí un deseo sincero de encontrar una salida eficaz para ayudar a esa persona. ¿Cuáles serán las mejores condiciones para que la ayuda sea efectiva? Viene a mi recuerdo una de aquellas frases tan socorridas que le escuché a mi madre en la niñez: "Hijo adorado mío, el predilecto de mis hijos, si quieres ser escuchado por la

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gente, háblales en el lenguaje que reconocen, pero mucho más profundo y directo, y así tocarás hasta el fondo de su ser". ¡Y sí, ahí está la solución! Por ejemplo, Oscar, te pregunto para entrar en calor: ¿Quién para ti fue el mayor filósofo de la antigüedad? ¿Sócrates, Platón, Aristóteles, Plotino, Tales de Mileto, Diógenes, etc., etc.? Tú bien sabes que para mí fue Diógenes; sí, aquél de la lámpara, aquél encuerado dentro de un barril, aquél a quien recurría Alejandro buscando halagarlo. Ese Diógenes del que aporté una de sus enseñanzas, aquella para medir la altura de la pirámide. Pero todo lo que he aprendido en el Cuarto Camino no me ayuda para comprender a Diógenes. Como la historia lo representa como un hombre "chaparro y gordo", como un vil "viserotrónico", pero de acuerdo a sus máximas de sabiduría también era un ser "cerebrotrónico", y apoyándome en sus múltiples anécdotas manifestaba a su vez rasgos de "mesototónico"; no he podido cuadrarlo. Por eso te digo que Diógenes es para mí un ser admirable: un gordo feliz, un gran pensador adelantado a su época, y con un cuerpo ágil ya que caminaba y subía muy frecuente a los cerros altos de Esparta para meditar en soledad, quizá hasta poeta fue. Hay una anécdota que me contó mi mamá acerca de Diógenes: "Un día le presentaron a Diógenes al ganador de los grandes juegos de Maratón, y él con ese dejo de malicia y sabiduría le dijo directamente al atleta más grande de Grecia: "Tú eres vencedor de puercos, porque nunca podrás vencerte a ti mismo". El atleta quedó desconcertado por lo dicho por Diógenes, y al ver reflejado ese desconcierto, de inmediato Diógenes agregó, quizá para sumir más su flecha en el blanco del atleta: "Así como un ojo necesita de otro ojo para verse, así un hombre necesita de otro hombre para poderse conocer". De los otros filósofos no encuentro nada que valga la pena, qué se puede decir de un Sócrates que se suicidó para probar en él mismo sus ideas; qué se puede decir de un Platón que sólo repite como perico lo que escuchó con Sócrates en sus reuniones; qué se puede venerar de un Aristóteles que nos metió de lleno en esa lógica racional y ficticia que ha sido nuestro azote..... Bueno, uno lanza la flecha esperando sin esperar que llegue al blanco exacto, aunque hay muchos obstáculos en el camino para impedirlo. Oscar, que pases una Navidad maravillosa rodeado de tus seres amados, y que esa Estrella de Belén nos guíe en la actualidad, y quizá hasta el nacimiento de un niño Dios se manifieste en nuestro ser, si esa es la Voluntad Superior y está en nuestro Destino. Recibe como siempre un gran abrazo de tu hermano mexicano, y si puedes, tómate una copa de tequila en memoria de este compañero del camino, que yo brindaré con uno de esos exquisitos vinos chilenos que tanto me gusta paladear. ¡Va por ti!. . .

-802-Estimado Carlos: Invariablemente tus palabras refrescan como un aguacero de verano, que para nosotros comienza mañana en estas tierras del Sur. Hércules pudo completar su trabajo con la hidra, pidiéndole a su sobrino que prendiera fuego al bosque alrededor de ella y con los tizones quemara el cuello de cada cabeza que cortaba para evitar, bien lo sabes tú, que crecieran nuevas cabezas o que la sangre que caía al suelo diera origen a serpientes y 1184

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escorpiones. Me saltan algunas preguntas, si siguiendo el ejemplo de nuestro héroe griego, quemamos ese espeso bosque con la ayuda requerida ¿quedará algo en el centro? Dicho de otro modo ¿tiene sentido cortar esas cabezas, matar la hidra y que no quede nada, en el bien entendido de que se pudieran cortar a tiempo todas las cabezas? Siguiendo este pensamiento ¿es la hidra de utilidad, aunque se regenere, para aquel que quiera seguir los pasos de Heracles? Sí, creo, que hay que hacer todo lo posible para evitar que nazcan serpientes y escorpiones de la sangre de las cabezas de la hidra que pudieran afectar a más de un joven imitador de nuestro héroe y vean cerrado su acceso a más trabajos heroicos. Tu referencia a un molino de aspas, me hizo recordar a otros tan conocidos para nosotros, me refiero a aquellos molinos de aquel lugar de La Mancha y al caballero de la triste figura, cuyo seso quedó en la condición que bien sabemos, por el abuso de los libros. Reflexiono un momento y me digo, hay algo diferente. ¿Qué redime al mentado caballero al final de su vida? Pues al igual que sus héroes de libros de trovadores, lo movía el amor cortés, que encontró la nobleza de un corazón henchido de amor dispuesto a ver y a cantar a ese pequeño niño, que nada sabe pero que todo es y que puede habitar y crecer en nosotros, si le damos el espacio y el cuidado necesario. Nuevamente me pregunto, ¿qué alimenta en mí esta lucha contra la hidra? ¿Mi vanidad? Siempre hay algo de ella y así esta lucha se transforma para mí en ocasión de trabajo personal. Me permite ordenar lo que he comprendido y las huellas del Trabajo que he encontrado en muchas lecturas a lo largo de mi vida y eso trato de compartir. Alimenta la necesidad de mantener este Trabajo vivo en mí y de mostrar lo que otros han hecho para indicarnos las pistas de su propia comprensión. También aparece la tentación de discutir para tener la razón o decir la última palabra...pero creo que finalmente escribo para mostrar aquello por lo que ya he pasado y de algún modo ayudar a que otro, en una situación semejante, pueda reconocer en sí mismo aquello que llamamos Trabajo y nos une en esta Comunidad. Y así también espero ser ayudado como tantas veces lo he sido, rogando también para que sea capaz de ver de ver esa ayuda y aceptarla. La flecha de Rumi ha sido lanzada y ha caído a nuestros pies. Carlos, me tomaré dos copas de tequila, de esas golpeadas, en un brindis por dos idiotas, uno del Norte y otro del Sur. La primera copa por el idiota mayor, aquel del Norte. Un abrazo de corazón, Oscar

-803-Estimado Oscar: Hoy voy a robar una expresión de un argentino, porque dicha expresión expresa precisamente lo que siento al leer tu aportación: ¡Puta Madre! Lo que me recuerdas con respecto a Hércules es precisamente lo que requería. Es muy válida tu incertidumbre con respecto a acabar con la hidra, no puedes de dejar - 1185 -

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de reflejar lo que tu gran ser contiene en lo profundo de tu corazón. Y yo, igual que tú, sabiendo que todo lo existente tiene una función muy precisa por realizar, por lo tanto debemos descubrir cuál sería la función de esa hidra que aparentemente sólo vive para producir cabezas y cabezas y así engullir todas esas hierbas que crecen a su derredor. Si usamos a esa hidra como "espejo", quizá cumpla una función positiva. Al ver esa voraz hiedra con sus múltiples cabezas engullidoras, nos podría ayudar para ver en nuestro propio ser y descubrir si no hay en nosotros un tipo de hidra incipiente. Me recuerda a aquellas estrategias de nuestras madres en nuestra infancia, cuando nos decían para calmar nuestros ímpetus de niño: "Pórtate bien, si no se te va a aparecer la mano pachona (o la mano peluda) a la noche"; o aquella otra similar y muy socorrida: "Si no te portas bien va a venir el señor del costal o el roba-chicos para llevarte". Y a pesar de que esa mano peluda y ese señor del costal nunca aparecieron y nunca se manifestaron en nuestra vida, siento que esa estratagema de nuestras madres no nos permitía dormir muy a gusto en nuestra niñez, y como que nos ayudó a despertar un poco nuestra conciencia y así discernir qué quería nuestra madre y qué le disgustaba de nuestro comportamiento. Esa hidra la podríamos utilizar igual que Gurdjieff utilizaba a aquel ruso de un carácter iracundo y tal, que al sólo acercarse a otra persona, le despertaba toda su negatividad escondida; era como un imán que hacía aparecer de inmediato reacciones negativas en aquellos que se acercaban a él. Desde luego, Gurdjieff sabía que la Ley siempre se cumple: "Lo similar atrae a lo similar"; siempre fue fiel a ese dictado ancestral. ¿Y si nos apoyamos en esa Ley bendita? ¿Si le damos más de lo mismo a esa hidra no estaría agradecida con nosotros? Imagínate, si invitamos a esa hidra devoradora de libros a un banquete donde le pongamos en su plato un festín de libros conteniendo conocimientos superiores, una serie de escritos que no se han arrojado a la vida ordinaria, en fin, algo suculento y de apariencia apetitosa, ¿cuál sería su comportamiento? Oh si le pedimos que nos dibuje un objeto en sus seis dimensiones, ¿no lo mantendríamos entretenido por años? Salvador Dalí con todo su potencial sólo pudo plasmar un cubo en cuatro dimensiones. Oh también podríamos sugerirle que trate de hacer una síntesis de todo lo que respecta al Cuarto Camino, que haga un compendio de todo lo que significa encerrado en una sola oración. Por ejemplo: "El Cuarto Camino es el camino del hombre ladino". Pero siento que todo ese tipo de estratagemas, parecidas a aquellas de nuestras madres, no le ayudarían en lo absoluto. Y sé que tú procediste tal y como lo has comprendido por tus años de experiencia: utilizaste un cuento Sufí como la mejor manera para ayudarlo a ver algo reflejado de él en esa historia. Yo hubiera procedido de igual manera. Pero al parecer esa ayuda fracasó. Pero dejando atrás nuestras vanidades y olvidándonos de querer enseñar, ¿no te parece un reto magnifico para ponernos a Trabajar? ¿No te sientes tentado a encontrar una salida a la situación que nos aqueja? ¿No será esta situación la necesaria para contactar nuestra capacidad creativa y así pasar del punto 5 al punto 7 del Eneagrama? ¿No es precisamente lo que requerimos para abrir nuestro Tercer Ojo, el ojo que ve lo nunca visto?

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Y ahí siento que está precisamente lo que comprendo: ¡Ayudar al mismo tiempo que me ayudo a mí propio crecimiento! ¿Qué hacer, cómo proceder? Esa es la interrogante en la cual meditar, formar una imagen fuerte y sostenida, hasta que de repente, si es nuestro Destino, ser iluminados con la respuesta y comprensión Superior, y entrar en el verdadero Hacer. Y si esa persona o hidra de quien estamos tratando nos ayuda a lograr aquello que tanto andamos buscando, ¿no le agradeceríamos ser como actualmente es? Es muy parecido al rol de Judas. Al salir del recinto de la cena cargando en su corazón toda la negatividad existente en ese lugar, y así purificar el ambiente para que Jesús procediera a ejecutar el ritual Sagrado de la Comunión Total. Y he aprendido de Gurdjieff el gran respeto que le otorgaba a lo negativo, al Diablo, diciéndonos que son más confiables que los ángeles, que los diablos son más benévolos para nuestra transformación que los ángeles. Yo ya decidí, y dejaré que la hidra continúe su función de hidra, pero me apoyaré en ella para que me ayude en mi etapa creativa, tratando de encontrar una salida hasta comprender el por qué la negatividad y el hombre máquina son muy necesarios porque precisamente cumplen la función de balance. Ya lo escribió Ouspensky, en palabras de su maestro: "la posibilidad existe para aquellos pocos que la buscan y están deseosos de realizarla", "pero esa posibilidad para los pocos existe gracias a aquellos muchos que renuncian a su propia cuota de posibilidades". ¡Bienvenidos los muchos! Es igual a la bastedad de los espermatozoides, millones y millones para que la posibilidad sea para uno solo de ellos. ¡Así es el proceso creativo, no se anda con chiquilladas! Se requieren de siete kilos de uva papa producir una botella de buen vino chileno, y mucho más kilos de uva serán requeridos para crear una botella de aquel coñac Armañac tan querido a nuestra Tradición. Y sí, Rumi lanzó la flecha, y esta a ido a parar en lo interior de nuestros corazones, dio precisamente en nuestra misma "vena yugular". Y no olvidemos que esa vena yugular alimenta nuestra cabeza, y si nuestra vena yugular se purifica nos nacerá como la hidra, otra nueva cabeza, u otro centro Superior comenzará a operar en nuestro interior para convertirnos en Demiurgos o dioses. Y como breviario cultural, el día que conocí a esa hiedra que nos interesa, supe en ese instante que su ser todavía cuenta con algo a pesar de tantos años gastados entre libros y filosofías, y comprendí que lo que expresa su boca no coincide con su presencia y con su verdadero deseo de conocer. Es como un niño muy adulto, noble, sincero y honesto. Y cuando lo vi, de inmediato mi corazón galopeó, porque vi en el a un hombre abierto y con deseos de comprender. Quizá la manera en que desea crecer esté equivocada, eso es todo. El día que tú lo veas ante ti, te parecerá que Don Juan está frente a ti. Él le dio vida a esa imagen de Don Juan en mi mente, y siento que así como él, así ha sido la imagen que cree desde hace años de Don Juan. Con su morral, con su cuerpo viejo y muy erecto, en fin, como alguien en quien la presencia existe a pesar de que él mismo no lo sabe. . . -804- LOS BEDUINOS (Cuento)

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Hola a todos les dejo este pequeño pero dulce cuento un abraso a todos. un grupo de jóvenes beduinos cabalgaba por el desierto con su jefe, quien era un hombre religioso y, además, un gran líder. En su camino se toparon con un enorme palacio en ruinas. Los jóvenes cabalgaron por las habitaciones vacías deshaciendo yeso y ladrillo para oler de qué estaban hechos. Uno de ellos grito: "En esta arcilla hay una mezcla de aceites de rosas y flores de azahar". Otro Exclamó: "¡En esta tierra se huele el aroma del jazmín! ¡Qué hermoso!" El jefe se quedó apartado sin decir nada. Una vez que los jóvenes habían cabalgado por todas las habitaciones, disfrutando de las diferentes fragancias que aún podían olerse en la arcilla del palacio en ruinas, preguntaron al jefe: "¿Cuál es su perfume favorito?". Él Sonrió y se asomó lo más que pudo por una de las ventanas del palacio hacia el vacío viento del desierto. Estiró las manos y las ahuecó, luego las mostró a los jóvenes y dijo: "¡Huelan esto! El mejor de todos los perfumes es el perfume del desierto, puesto que no huele a nada". Una década más tarde me encontraba sentado en París con una vieja amiga sufi, una gran traductora, estudiosa y buscadora de la verdad, con quien traducía algunos trabajos de Rumi. Le conté el cuento y le pregunté lo que significaba para ella. Permaneció mucho tiempo callada y luego dijo: Cada vez que pienso en los Sufís o el sufismo, me imagino el desierto. Pienso en lo agreste del desierto, en su terrible y su encantadora soledad, su silencio, su pureza. Pienso en como en el desierto se siente uno al mismo tiempo aniquilado y, sin embargo, totalmente vivo y presente en todas las cosas que nos rodean, como si de pronto nos hubiéramos convertido en la arena que va de un horizonte a otro, y en el cielo, tan vasto y vacío, tan impasible. También pienso en lo que está escrito en el Corán: "Todo es perecedero, excepto el rostro de Dios". El desierto es el Rostro de Dios, el último espejo en el que los seres humanos ven su condición de nada y su absoluto esplendor en Él. Los Sufís pasan su vida mirando el espejo del desierto, incorporando a su vida la pureza, la gloria y el rigor del desierto. Y en los grandes filósofos y poetas Sufís podemos oler lo que el jefe del cuento llama "el mejor de todos los perfumes": el perfume del desierto, la fragancia del vacío, el dulce perfume extático y embriagador de la Presencia que es a la vez Todo y Nada. Me conmovió lo que dijo, pero yo quería que hablara del cuento mismo. Así que le pedí que me dijera lo que el cuento le decía. "Para mí está claro":, dijo. Quizás el tener 80 años ayuda a que esté tan claro. El palacio en ruinas es el mundo con todos sus juegos, deseos y proyectos; cada uno está hecho de algún deseo "aromático" que deja una huella persistente. Viene a mi memoria un fragmento de Four Quarters, de T.S. Elliot: "La ceniza en la manga de un viejo es toda la ceniza que dejan las rosas quemadas". Todas las alegrías del mundo, a pesar de lo bellas que sean, pasan y no pueden quedarse mucho tiempo. El único perfume eterno es el que huele a la condición de nada de Dios; es este perfume, esta gnosis, esta dicha y éxtasis, lo que todos los místicos pretenden "oler" porque saben que los embriaga el Bienamado y los invita a fundir su identidad con Él.

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Se detuvo y miró sus manos artríticas y viejas con una sonrisa irónica. "Y cuando has olido ese perfume, ya echaste a perder tu vida porque ninguna otra cosa tendrá esa fragancia y todo tu ser se llena de nostalgia". Luego me contó un cuento sufi. "Tú me contaste un cuento que te conmueve; yo te contaré uno que adoro. Creo que están ligados y que si escuchas tu cuento y mi cuento juntos, podrás escuchar en ellos casi toda la música del sufismo. Escuché este cuento cuando visité por primera vez Konya, donde vivió Rumi, y después de escucharlo, algo cambio para siempre en mi corazón". Había un emperador que amaba con pasión a uno de sus esclavos y que creía que éste, a su vez, lo amaba con toda su alma. Pero el emperador quería estar seguro. Entonces llenó diez habitaciones con pilas de todos los tesoros imaginables: rubíes y esmeraldas, collares de grandes perlas negras, baúles llenos de las más ricas vestimentas y de los manuscritos más raros y más maravillosamente iluminados, grandes carteras de piel que contenían escrituras de casas y propiedades en el campo. Cuando las habitaciones estuvieron llenas de estos tesoros y las paredes parecían brillar y resplandecer por tanta gloria, el emperador convocó a toda su corte y a todos sus sirvientes y esclavos, y dijo: "El día de hoy libero a todos de sus servicios. Tienen toda la libertad de tomar lo que deseen de cualquiera de estas habitaciones". ¡Puedes imaginarte el pandemonium que estalló¡ Hasta el jefe Visir que normalmente era un hombre bastante austero, empezó a bailar una gigá y a guardarse bajo los brazos todas las joyas y escrituras que encontró. Paró un momento y miró por la ventana; pareció que el ruido de las calles parisinas se apagaba. "Pero el esclavo que el emperador tanto amaba no se movió", dijo, su voz temblaba ligeramente. Permaneció donde estaba, en silencio, su rostro miraba al emperador hasta que se esfumó todo tesoro y sólo quedaban él y el emperador en un desierto de habitaciones vacías. El emperador dijo en voz baja: "Y tú, que te has quedado y no has buscado nada para ti, ¿qué quieres? Puedes tener lo que quieras de todos los mundos que me pertenecen". El esclavo se quedó sin decir nada, así que el emperador casi gritó: "¿Qué quieres?" ¡Te ordeno que me lo digas! Y el esclavo respondió: "Lo quiero a usted". Repitió muy despacio: "Lo quiero a usted". Lo quiero a usted". Eso era lo que él, el verdadero sufi quería: no el palacio, ni el poder, ninguna de las joyas ni otros regalos del emperador, sino al emperador mismo. Se recostó en una silla, a la sombra, y recitó un poema de Rumi: Eres un mar de gnosis oculto en la gota de rocío. Eres todo un universo oculto en un costal de sangre. ¿Qué son todos estos mundos, placeres y alegrías que tratas de asir para sentirte vivo? Cayó un profundo silencio entre nosotros. Luego dijo:

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Para oler el "perfume del desierto" debes aprender a amar como el esclavo amaba a su emperador. La gente siempre me pregunta qué es el sufismo. A veces, cuando tengo pereza, les digo que es "el lado esotérico del Islam", o les recito una cita de algún sabio o filosofo sufi. Pero cuando me siento temeraria dijo: "el sufismo es la antigua sabiduría del corazón. Precede al Islam como la Eternidad precede al tiempo. Siempre ha estado presente, desde el principio de la adoración del hombre a Dios. El sufismo es la antigua sabiduría del corazón y la ciencia del amor nacido de esa sabiduría; es una ciencia tan precisa como las ciencias exactas, pero mucho más beneficiosa que ellas, perfeccionada a través de siglos de valiente exploración del Desierto de lo Absoluto". ¿Sabias que la palabra que designa el camino místico en el sufismo, tariqah, significa el camino del desierto que usan los beduinos para ir de un oasis a otro? Evidentemente, ese camino no está señalado con claridad, como una carretera, ni siquiera es un camino que se pueda ver. Pero está ahí para aquéllos que conocen. Para encontrar tu camino en el desierto desprovisto de pistas, debes conocer el área perfectamente. } Los Sufís son aquéllos que conocen el área íntimamente.

-805-Querida María: Aunque parezca desconsiderado, te diré que estar presente cuando un ser querido está delicado y se acerca el momento final, es algo que nos ayudará a comprender mucho sobre la vida y la muerte. En esos momentos es cuando nuestro real nivel de ser puede ser sentido, y hasta verificado. Huir o no querer afrontar la realidad tal y como es no nos ayudará a nuestro crecimiento interior. Y sí, María, son tantas las cosas que hay que corregir en nuestro propio ser, tantos defectos que atrapamos por herencia y condiciones en el instante de nuestra concepción, tantas cosas debidas a la educación y condiciones sociales en nuestros años formatorios, y tantas cosas que por nosotros mismos hemos atrapado durante nuestra madurez; que se requiere de esfuerzos, luchas y sacrificios para lograr limpiarlos y poder organizarlos en una estructura coherente. Sí María, muchas cosas y defectos te fueron heredados, otros te fueron introducidos a fuerza, y otros tú misma lo has buscado y atrapado. ¡No, María, no eres una Virgen Pura, sino simplemente una mujer ordinaria! Y qué magnífica oportunidad hay para ti María, transformarte por tus propios esfuerzos y sacrificios en esa Virgen Pura que puedes llegar a ser. Ojala existiera un mago que lo pudiera hacer por ti y evitarte tantos trabajos, pero la única Magia Real tú misma la tienes que alcanzar, nadie lo puede hacer por ti. En estos momentos en que tu ser interno siente, siente a profundidad, descubres que esta vida externa aunque te tenga atrapada hay algo en ti que es más libre, que puede vivir la vida que le pertenece, la vida que está ahí en tu propio ser, en tu interior, esperando ser reconocida por ti. Descubrir nuestro propio Destino es haber contactado nuestra propia Individualidad, nuestro "Yo Soy Real". Y sí María, hay diferentes maneras de morir, una muerte ordinaria es lo más ordinario, y la posibilidad de morir sabiendo que hemos cumplido con nuestro Destino, conscientes de que ya terminó nuestra estancia en esta tierra, que nada dejamos pendiente, y con 1190

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toda certeza retornar hacia la Fuente desde donde hace mucho tiempo venimos. Tu ser María crecerá y se transformará cuando algo en ti empiece a tomar el mando en tu interior, cuando decidas empezar a luchar contra esa mecanicidad, esas inercias, esas emociones reaccionales; no hay otro camino para realizarlo. Me pides: "Qué trabajo hacer". Y lo único que puedo sugerirte, apoyándome en lo que yo mismo he vivido ante ese tipo de situaciones impactantes, es algo quizá muy raro. Siéntate en un lugar tranquilo, y trata de relajar y contactar todo tu cuerpo por el interior, y ahí permanece en paz y tranquilidad. Y cuando sientas que has logrado crear ese estado de tranquilidad, sintiendo todo tu ser presente, vas a "convertirte en una Plegaria a lo Superior", una plegaria sin palabras, una plegaria que vibre en tu pecho, y permites que vibre lo siguiente: ¡Dios mío, ayúdame a comprender la muerte! Quizá empieces imaginando esa vibración, pero cuando sientas que ella por sí misma comience a vibrar en tu pecho, suelta el mando y déjate ir, vuélvete esa vibración. No una vez, sino todas las veces que lo sientas necesario lo ejecutarás. Y ahí te quedas, y la respuesta llegará a ti, y comprenderás lo que por ti misma no puedes comprender. Y en los instantes cuando estés junto al lecho de tu padre, si te puede escuchar y está conciente, dile que lo amas y lo amaras por siempre por haberte dado la vida. Y si no te escucha, simplemente pon tu mano izquierda sobre su pecho, y con todo tu ser vibras la frase siguiente y con la voluntad de que se lo estás transmitiendo: ¡Padre mío, dirígete a la Luz! Descubrirás con asombro que nunca has estado sola . . .

-806-Estimado Rufo: Es valiosa esa observación sobre ti mismo. Quizá este arraigada en tu propia actitud hacia la vida. Me refiero a ese miedo que aparece en ti, antes de estar inmerso en la práctica misma. Que el miedo aparece en ti antes de estar enfrentando los hechos en la realidad. Hay un algo en ciertas personas que está bajo ese tipo de actitud, que antes de llevar a cabo una determinada acción, en sus pensamientos afloran imágenes, quizá del pasado, en que se imaginan no ser aptos para ejecutar cierta acción. Digamos: "que tienen una baja estima en sus propias capacidades, o una sobre-estima para no perder su comodidad actual basada en especulaciones, y a veces con raíces profundas en la autocompasión. Mira, Rufo, no sé cómo abordar esta cuestión, pero lo intentaré. Mantenernos vivos es una lucha incesante porque requiere hacernos de cosas externas para continuar viviendo, sean esas cosas del exterior: alimentos, aire e impresiones. Un par de días quise alimentarme comiéndome a mí mismo, y quedé sin dedos y hasta un antebrazo me lo comí; hasta que comprendí que si seguía alimentándome de esa manera acabaría conmigo mismo. Algo en mí interior comprendió que todo alimento real para mi crecimiento debería venir

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desde el exterior, y que mi trabajo era convertirlo en una substancia útil para seguir viviendo. Hay que esforzarnos y luchar para hacernos de esas cosas y así poder mantener la vida en nuestro interior. Tú al parecer sólo deseas masticarlas un poco y luego escupirlas de inmediato, hay algo en tu parte superficial que las rechaza, que evita que esos alimentos penetren y a base de un trabajo interno en tu propio organismo se transformen en la sustancia que nutran tu propio ser y mantenga tu vida. Y esos miedos y temores precisamente nacen debido a esa causa. En tu ser interno, a esa fuerza de vida que está en tu cuerpo, no le llega nada valioso; y carece de la sustancia real para poder accionar y desear y ser capaz de llegar a ser lo que podría ser. Esa actitud intelectual atrapa todo alimento que va dirigido a tu verdadero ser. Al parecer hay algo en ti que prefiere y desea alimentarse de especulaciones, que está inmerso en las expectativas, que imagina obtener logros algo de pagar el precio correspondiente. Te sugiero que trates de vivir tu vida en el aquí y el ahora, que cuando tengas frente a ti una tarea, ejercicio, etc., la atrapes y le saques todo el jugo valioso que contiene, chúpale hasta los tuétanos, porque tu propia vida depende de esas sustancias. Imagínate Rufo, que cuando naciste, cuando saliste del vientre de tu madre, y estabas obligado a comenzar a respirar aire por ti mismo, algo en ti hubiera dicho: "no quiero respirar, tengo miedo a que ese aire extraño entre en mí...¡Mejor devuélvanme al vientre de mi madre!". Suena raro que no lo hayas hecho así, porque dentro de ti estaba presente el deseo de vivir. Pregúntate Rufo: ¿qué ha sucedido después que te atrapó en esa actitud medrosa?

-807-Estimada Cecilia: Te felicito por tu decisión de ejecutar la tarea sugerida; pocas personas tienen ese poder para intentarlo. Y en lo que compartes de tus experiencia con el ejercicio percibo varios entendimientos muy importantes. Por una parte hay una Cecilia que me dice (quizá desde una parte emocional): "He ejecutado (no realizado) el ejercicio lo mejor que he podido". Y por el otro, otra Cecilia (quizá más intelectual) que me dice: "Tuve la sensación de no haberlo hecho muy bien por más que me esforzara". Si pudieras unir o reconciliar ambas experiencias, quizá comprenderías a partir de una parte Consciente que es la única que puede juzgar con sinceridad y objetividad. Y por esto me refiero a algo que casi todos olvidamos. Cuando vamos a iniciar un ejercicio nuevo debemos establecer ciertas condiciones. En primer lugar tener en nuestra mente la imagen del ejercicio por ejecutar, con todos sus detalles y pasos muy claros. Una vez lograda establecer dicha imagen, ser humildes y reconocer que quizá no seamos capaces de ejecutarla, ya que es algo nuevo para nosotros. Y si se despierta esa humildad, pues pedir ayuda a "algo" con mayor poder que el nuestro para poderlo lograrlo. Quizá una simple plegaria a algo Superior nos ayude, quizá ejecutar el ejercicio como si otros ojos más poderosos estuvieran viendo la calidad y persistencia de nuestro esfuerzo, o como si el ejercicio lo hicieras para ofrecerle un mejor mundo a tus hijos o a el prójimo. Y una vez establecidas esas condiciones, pues adelante, 1192

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ejecutarlo con todo nuestro ser, con total entrega, sin importar que en ese instante hayas sido agraciada con el premio mayor de la lotería. Y ahora sí, al finalizar la ejecución del ejercicio, te quedas ahí tranquila y en calma, y percibes cuál fue el resultado. Quizá lo que ejecutaste coincida plenamente con la imagen que creaste al principio, o quizá diste mucho de ella. Podrás detectar quizá que en ti no hay la calidad para que la ejecución coincida perfectamente con la imagen intentada, y esa es una Comprensión válida. O quizá descubras que al ejecutar el ejercicio descubriste que tu imagen no estaba completa, que no tomaste en cuenta todos los pasos y detalles. ¿Qué puedo hacer si eso sucedió? Pues tres cosas. Leer con mayor detenimiento y concentración los pasos exactos del ejercicio para formar una imagen más real. Pedir mayor ayuda y soporte a lo Superior. O pedirte mayor entrega de tu parte, ejecutarla como si en eso te fuera la vida. Otra parte importante es que lograste el sabor de que en ti hay dos partes, en este caso la derecha y la izquierda, y que son diferentes su sabores. ¡Vaya descubrimiento! Bíblicamente se dice: "Que no sepa tu mano derecha lo que hace la izquierda". En pocas palabras, al parecer se nos pide que mantengamos esos dos sabores separados. Aceptar que la derecha tiene cierto poder y que la izquierda tiene otro tipo diferente de poder. No es importante especular si para ti, para tu yo ordinario Cecilia, una es más capaz que la otra. Ambas son valiosas, ambas pertenecen a tu ser actual. Así Son. . . Diferentes. Si eres capaz de mantener esa diferencia, quizá con persistencia un día llegue algo que las reconcilie y armonice en una totalidad única. Tu Trabajo es mantenerlas separadas, sin juzgarlas, sin tratar de igualarlas. Comprendo que sientas a una de esas partes como más cercana a lo que tú imaginas ser tú misma, y a la otra como la parte desconocida de ti, la parte que nunca has tomado en cuenta, la parte olvidada de tu Ser. En cuanto a ese "sueño" encuentro también algo muy importante. Acá en México, cuando una nuez la encontramos que está seca por dentro, le decimos: "Es una nuez Vana". Y esa palabra es exacta para comprender, porque "vana" significa que crece de sustancia intrínseca. Y precisamente esa es la "Vanidad", sentir ser algo que no somos, aparentar algo que carece de contenido real en nuestro interior. Es un rasgo femenino, así como el Orgullo es un rasgo masculino. Todos nosotros tratamos de aparecer como valiosos, con conocimientos y experiencias, pero no nos atrevemos a ver que en nuestro propio ser interno somos pura Vanidad: "sepulcros vacíos". Claro que cuando por primera vez lo sentimos o saboreamos, nos llenamos de angustia, nos invade el miedo, simplemente porque no hay realidad interior, nada en que apoyarnos. Pero a ti te dieron la solución justa a ese miedo, pensaste en mí, pensaste en una persona de la que tienes una imagen al parecer más fuerte que la tuya, y con asombro funcionó, te tranquilizó; al parecer esa "presencia" que sentiste, esa imagen mía se llevó tu angustia y te dejó la tranquilidad. Y sí, Cecilia, esa nuez vana eres tú misma. Hay un vacío en tu ser interno, y por más que trates de llenarlo con cosas externas, fracasarás, el vacío - 1193 -

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continuará. Te recomiendo que busques un Ideal, el ideal de lo que puedes llegar a ser tú misma. Saca ese vacío de la Cecilia ordinaria, y establece ahí un deseo real, el deseo de llegar a ser tú misma. Claro que alcanzar ese deseo requiere un pago real, requiere de que Trabajes sobre ti misma, de que te esfuerces, de que te sobrepongas y luches contra lo que actualmente eres . . . Recibe un cariñoso abrazo y beso de mi parte, y recuerda que no estás sola aunque así lo sientas corporalmente . . . -808Aunque estoy seguro que esta Comunidad no es un Grupo de Trabajo, también estoy seguro de que la Posibilidad de Trabajar es posible. Desde luego, esa Posibilidad no es para todos, sino sólo para aquellas personas que realmente lo deseen, y que a pesar de sus inercias y prisiones en que se han refugiado, se sobreponen a ellas e intentan practicar día a día, noche a noche, con una persistencia y paciencia desacostumbrada, pero sobre todo apoyándose en una Discriminación que les ayuda a Comprender dónde está presente lo Real. . . A continuación se inserta lo que una persona de esta Comunidad vivenció y comprendió por su propio Trabajo sobre sí misma, hace tan poco tiempo atrás. 06/04/2004 Estimada Comunidad Practica: Tal y como les indique en mi ultimo reporte necesitaba más tiempo para internalizar esta última practica de mezclado de sensación y sentimiento. He continuado practicando sin parar todos los días y todas las noches despertando la presencia de la sensación en el brazo derecho dejando parte de mi atención allí y me dirijo hacia el interior de mi pecho para despertar la presencia del sentimiento, al principio se me hacía muy difícil lograr percibir la diferencia pero con la practica ya puedo distinguirlas a ambos. La sensación es como incolora solo está allí, no manifiesta nada, solo presencia, el sentimiento es como añadirle algo que le faltaba, es despertar al sentir de que estoy viva, de que existe algo adicional en mi que le da como un matiz diferente a todo, es como si el sentimiento saliera de lo mas profundo de mi, de ese sitio al cual me es difícil llegar o tocar . Al mezclar ambos la sensación y el sentimiento ya mi brazo o mi pierna no solo están allí, es como si le diera una calidad de vida diferente, muy diferente. Es como si empezará a descubrir mi verdadero sentir con respecto a mi cuerpo. Hace dos días al estar practicando el ejercicio de mezclado he podido recordarme a mi misma, me di cuenta que la observación tal y como la he estado practicando, era solo eso, observación, aun cuando estaba anclada a la sensación del cuerpo, es solo eso observación, en cambio vi que la observación con el recuerdo de si es totalmente diferente, no podría explicarlo, es otra cosa. En ese instante por primera vez sentí que era yo quien estaba allí, me podía sentir, era "Yo" y era algo totalmente diferente a lo que he sentido anteriormente. Soy yo quien ve, soy yo quien percibe, soy yo la que siente. Por primera vez he podido ver la diferencia, 1194

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no es lo mismo observación de si que recuerdo de si. Ahora comprendo que para llegar a observarse realmente hay que recordarse a si mismo, siento como si hubiera estado ciega, por mucho tiempo, ahora por un instante logro comprender la pregunta "Quien soy yo", logro ver o sentir el "Yo" en mi. Yo soy la que veo y mi centro intelectual interpreta lo que veo, si mi centro intelectual no funcionara, no interpretara, yo seguiría viendo no importa que. Yo soy la que siento y mi centro emocional interpreta ese sentir de acuerdo a mis condicionamiento, sino lo interpretara de todas maneras yo sentiría. He estado tan ocupada tratando de ser quien no soy que me olvide completamente de mí. Al día siguiente todo ha pasado y vuelvo a mi identificación con lo externo, pero cada vez que me recuerdo vuelvo a mi, he vuelto a apoyarme en la marcha de poder todas las noches, esta marcha me afianza, me ayuda a mantener mi atención conmigo. Besos a todos, Un Miembro Activo de esta Comunidad Sí, me digo a mí mismo, "Carlos, hay una posibilidad". Si en esta Comunidad se han inscrito 450 personas de diversos países de habla hispana, y de todos esos, 4.5 de ellos han logrado ser capaces de saborear y permitir que el Trabajo se vuelva una Realidad en sus vidas: "Carlos, ese 1% ha valido la pena". Y a veces releo lo que me han enviado, y veo en esas palabras "cuentos reales", cuentos que tiempo atrás leí y que de repente aquí están, hechos reales por personas que se han atrevido. Y así se los comparto: Enviado:05/05/2004 Me senté al borde de una silla, coloqué la música: “xxxxx”. Me relajé y me concentré en mi columna vertebral especialmente en la región sacra… empecé a escuchar la música sintiéndola desde mi interior. A medida que profundizaba en las notas musicales empecé a sentir una leve sensación tibia en la región sacra, acompañadas también de leves molestias físicas pero nada de que preocuparme, luego empecé a visualizar una tonalidad roja oscura, que poco después empezaba a desprender tonalidades más claras hasta llegar al color anaranjado, fue cuando empecé a percibir un movimiento danzante en el mechón de colores que empezaba a desprenderse desde la base, los colores empezaban a subir por mi columna, inclusive se extendían más allá alrededor de ella. Al llegar la danza de colores al nivel del abdomen se tornaba más amarillenta y la danza se hace más intensa al mismo tiempo que la música aumenta de volumen. También empecé a notar que físicamente mi columna vertebral empezaba a danzar con el ritmo cada vez más intenso de la música. A medida que el tren de colores ascendía cierta clase de sentimientos también me envolvían: empezaba a sentir fortaleza física, gran vitalidad, también sentimientos emocionales y al llegar a nivel del corazón empezaba a sentir consideración por la humanidad, hasta llegue a pedir a las fuerzas - 1195 -

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Superiores que le dieran a la humanidad la capacidad de comprender la vida que llevaba cada cual; al pasar la caravana de colores por la región de la garganta matices verde-azul salían de ella, que se iban tornando más azul a medida que ascendían hacia la cabeza hasta convertirse en un abanico multicolores en donde sobresalían las tonalidades violetas; aquí empecé a tener aspiraciones más espirituales, como un deseo muy intenso de saber quien era yo y que verdad acompañaba a cada una de mis partes. Este abanico de colores caía alrededor de todo el cuerpo para volver a penetrar de nuevo por el sacro-cóccix y así comenzar una nueva revolución. A lo último me sentí como un transformador eléctrico, en donde las energías salían por la cabeza y penetraban nuevamente por el sacro generando un campo magnético que se iba intensificando a medida que avanzaba la música. Como dato curioso mi hija Valentina de cinco años empezó acompañarme en la mayoría de las veces en que hice la práctica, le dije que cerrara los ojos y que visualizara a los Ángeles, que viera como ellos nos acompañaban. Al final del ejercicio ella me comentó que los angelitos vinieron en forma de luces y que danzaban alrededor de nosotros. Otra cosa que me sucedió es que durante todo el tiempo en que hice la práctica me sentí muy bien, exceptuando la amanecida del jueves 25, en que sin razón aparente desperté con un fuerte resfriado y con un aumento de temperatura en todo el cuerpo, aunque suspendí la práctica creo que no es cuestión para alarmarme. Tal vez me excedí un poco, pero también aprende uno a conocer la resistencia de su cuerpo y hacer más cuidadoso con el... WILLIAM

-809-Estimado Agiel: La vida en sí es un Drama, un drama de comer y ser comido, de mantenerse o perecer. Desde el momento que nosotros los seres humanos dependemos para seguir viviendo de alimentos externos, dependemos de seres externos para reproducirnos, dependemos de elementos externos para respirar, ahí empieza el drama. Dependemos para nuestro sustento de los seres "inferiores", las plantas y los invertebrados y los animales, y de ciertos elementos más libres como el agua, el aire, el calor solar, y la tierra misma. Y la vida sobre esta Tierra es la parte mínima, la gran mayoria de las cosas son inorgánicas. Pero también dependemos de esas cosas inorgánicas para construir nuestro refugio hogareño, para construir nuestras carreteras, nuestros triciclos, autos, barcos y aviones; y sobre todo para las armas de destrucción. Y para que continue nuestra especie humana, se requiere de la unión de los sexos, de hombres y mujeres. Esa es la vida, una Dependencia. Todo está relacionado, dependemos unos de otros. A veces nos convertimos en los depradadores, y en otras en las víctimas. Y todas esas dependencias no fueron establecidas por nosotros los humanos, algo o alguien nos puso en esta situación, y no se nos permite salir de ese esquema. Desde luego, el ser humano ha creado ficticiamente otro tipo de dependencias, sobre todo la dependencia de la Energía para usos y fines hogareños, industriales y sobre todo políticos. Y también la dependencia al valor que le hemos otorgado a los metales o piedras preciosas. Y el más incidioso de

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todas las dependencias, el económico; el papel moneda substituto del trueque natural (dando y dando, pajarito volando). Si ampliamos nuestra visión podemos descubrir comportamientos que siguen un patrón, no me refiero a que hay detras de ellas un sentido natural de dependencia, sino un patrón, una trama. Somos humanos, y todos bajo el mismo drama, de mantenernos vivos. Pero algo sucedió en el remoto pasado que nos obligó a crear comunidades diferentes, colocamos fronteras para sentir que los de acá son mis paisanos y los de allá los extranjeros. Dependemos de la agricultura, la ganadería y la pesca, así que unos para lograr hacerse propietarios de las tierras más aptas para la agricultura o la gandería, pues pensarón en cuál sería la mejor y más rápida manera para apropiarse de ellas. Y nació la idea de las armas como mecanismos para someter o matar a quienes impidieran esa apropiación. Así nació lo de las pedradas, los garrotes de trucutrú, las huleras, las ondas, los arcos y flechas, las ballestas, las cataplutas, las cervatanas; en fin, armas de ataque cada vez más sofisticadas. Otros pensaron mejor en defenderse que en atacar, y así nacieron las fortalezas, la gran muralla, hasta subirse a lo más alto y construir Machu-Pichu. Recuerdo que cuando los españoles conquistaron este país, lo más interesante para ellos, no era tanto matar indios y violar doncellas, ni siquiera quemar sus ídolos y poner a Jesús, sino apropiarse de todo el oro y plata que encontraron. Ahora las conquistas se hacen para apropiarse del energético natural más deseado: el petroleo y los yacimientos de uranio, desde luego, sin olvidar los diamante y el oro. Toda la vida siempre a seguido ese patrón, unos atacan y otros se protegen. Unos para apropiarse de lo que desean y otros para defender lo que sienten suyo. Desde luego, hasta los tiempos modernos nos damos cuenta por la información explosiva. ¿Y cómo hacerle, cuando unos llegaon antes de nuestro nacimiento y se apropiaron de todo? Todo eso a nacido a partir de ese atavismo que existe en el ser humano, de ese egoísmo nato. Si leemos los "códigos morales" encontramos ciertas recomendaciones para detener esa ansia humana: "no desearás la mujer de tu prójimo". Ciertas gentes trataron de poner un remedio a la situación inhumana que percibián. "Amarse los unos a los otros". Esas palabras desconocidas desde luego que no encontraron eco. Hay machos que golpean a su mujer para hacerles sentir que las "aman". Hay mujeres que le sacan dinero al hombre por un rato de placer "amoroso". Algunas gentes, al percibir esta realidad tal y como era, cayerón en la cuenta que lo único que podría fructificar, era buscar un cambio en la misma naturaleza interior de los humanos. Trataron de despertar esa consciencia humana. Trataron de que los humanos pensaran por sí mismos. De que trabajarán para lograr satisfacer las necesidades estrictamente necesarias para el cuerpo y la psique humana. Bueno, creo que esto comenzó desde hara más de cinco mil años, y es poco lo que se ha logrado a este respecto. Así que la situación para todos nosotros es más fácil pero a su vez muy dramática. ¿A cuál bando pertenecer? Si yo necesito del maíz y de las obejas que produce Juan, ¿qué estoy obligado a pagar por ellas? Y si Juan necesita del tractor que yo construyo, ¿qué precio debe pagarme? Y si Pedro desea - 1197 -

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apropiarse de las obejas de Juan y hasta robarme mi tractor, ¿qué debo hacer si Pedro tiene armas poderosas? Bueno, pues encontrar la solución a esa cuadratura del círculo, es nuestro drama actual. Hay que aceptar la situación tal y como es, que aunque no me gusten las guerras las debo de aceptar. Quizá sean la sal de la vida. Pero si yo mismo continuo funcionando con mis propias tendencias egoístas, para qué quejarme, si soy parte de la misma problemática. Quizá sólo nos quede vivir dos vidas sepraradas: lo del César al César y lo de mi Dios interno a mi Dios interno. . .

-810-Estimado Rufo: En principio es agradable saber que se te dio otra oportunidad para reintegrarte a esta vida. Tratemos de aterrizar un poco diversas palabras cuyo significado al nivel ordinario es toda una mezcolanza, y obligarnos a irles dando un significado preciso basado en nuestras propias comprensiones. Por ejemplo, empecemos por la palabra más difícil de todas: Voluntad. La Voluntad no existe, no podemos por lo tanto conocerla ni siquiera experimentarla; simplemente porque el conocimiento pertenece al nivel Funcional de los instrumentos corporales, y la experiencia sólo se logra a través del Ser o Consciencia de ese Ser. La Voluntad es la fuerza afirmativa, la que da inicio a todo, siempre es la causa y nunca lo que sucede o podemos experimentar o conocer. Entonces, ¿cómo podremos saborear algo de esa Voluntad, cómo darnos cuenta que está Presente y Actuando en nuestro propio ser si no puede ser conocida? Para responder a esa interrogante es preciso hablar un poco acerca del Ser, Alma o Consciencia. Y un poco también acerca de los Instrumentos Funcionales corporales. Así que tenemos, por así decirlo, tres Mundos Diferentes. El Mundo de la Voluntad o Espíritu; el Mundo del Ser o Alma o Consciencia; y el Mundo Funcional Corporal. El Mundo Funcional corporal o Mundo Externo puede ser conocido tanto en lo que respecta a la calidad y cantidad de como se manifiesta; y esas Funciones se manifiestan a través de tres instrumentos corporales: la parte instintiva-motriz, la parte emocional y la parte intelectual o de pensamientos. Y así como podemos con nuestros sentidos conocer el mundo externo de cosas, objetos y sucesos, y hasta la composición del suelo de Marte, existe un ojo interno que llamamos Observación que puede conocer la calidad y el estado de esas partes en nuestro propio mundo interno. Al nivel ordinario nuestras Funciones trabajan en automático, reaccionando de acuerdo al condicionamiento heredado o adquirido a los estímulos externos o a los estados internos; un mundo en el que todo nos sucede sin siquiera darnos cuenta y mucho menos intervenir en él, somos marionetas jaladas por hilos invisibles. Y sin importar que nosotros no nos demos cuenta, más que muy raras veces, de ese funcionamiento automático, los demás, las otras personas si lo pueden ver, conocer, valorar y hasta juzgarlo. Decimos: 1198

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"que torpe es para moverse esta persona", "como traga este gordito y cuanto se ventosea", "que enojón o que cobarde es tal persona", y "como batalla para expresarse lógicamente este tipo". Ahora entremos al segundo Mundo, el Mundo del Ser, Alma o Consciencia. Este mundo consta de dos partes, una parte inferior apegada a las funciones, y otra parte superior apegada a la Voluntad. A este mundo lo llamamos Mundo Interno. Ahí es donde esa visión interna u ojo interno vive. Y cuando ese ojo interno quiere conocer cómo funcionan sus instrumentos, pues está atento a cada manifestación de ellos para observarlos y así conocer cómo trabajan. Ese ojo interno u Observación no puede trabajar por sí mismo, porque para que algo exista se requiere que algo de la Voluntad actúe a través de él. A esa parte de la Voluntad que podemos acceder le llamamos: Atención. Es el único Poder de Voluntad que puede intervenir. Desde luego, nosotros no podemos conocer ni decidir en cuanto a la Atención, pero podemos experimentar en nuestro ser cuando la Atención está Presente porque nos posibilita otro tipo muy diferente de experiencia. La Atención es libre por pertenecer a la Voluntad, no puede ser controlada su aparición o desaparición. Lo único que podemos "hacer" es darle un uso adecuado cuando la Atención está presente en ese instante, la podemos dirigir y mantener en lo que elijamos. Desde luego, como nuestro Ser es de un nivel muy bajo, no tenemos mucho poder para mantener y dirigir la Atención a donde nos interese. En los Grupos de Trabajo la mayoría de sus miembros se pasan años y años tratando de Observarse para conocerse, y fracasan una y otra vez hasta que se retiran en estampida. Porque no han comprendido que lo que se requiere es fortalecer primero nuestro poder para mantener la Atención cuando esté Presente. Y aunque conozcan acerca de las teorías de esta enseñanza, olvidan dirigir y mantener la Atención cuando está presente a una actividad real del Trabajo. El Trabajo no puede ser practicado cuando no está presente la atención. Ordinariamente todos nosotros de repente notamos que estamos Atentos, que la Atención está siendo atraída por el mundo externo, ya sea a la silueta maravillosa de una mujer, o a cualquier suceso externo. Pero cuando uno está realmente Trabajando sobre sí mismo, aprovecha esos instantes valiosos cuando la atención está presente para practicar sobre sí algo real del Trabajo; digamos que la usa para observarse, o para no expresar alguna negatividad, o para mantenerse relajado, o para sentir su respiración, etc. Bueno, todas esas posibilidades pertenecen a la parte inferior del Ser, y nos permiten conocer y experimentar, y hasta lograr ser Sensibles del modo de funcionamiento de los tres instrumentos corporales. El Ser está atento a las Funciones. Hay grados en este nivel inferior del ser, que van desde la simple Sensibilidad del actuar de una de nuestras funciones, hasta el grado Consciente en que podemos darnos cuenta del funcionamiento de los tres instrumentos y de sentirnos ser diferentes a ellos. A este último grado lo llamamos: "Recuerdo de sí, o Consciencia de sí. No olvidemos que nos referimos a la parte inferior del Ser. La parte superior del Ser o Alma trabaja desde el estado Consciente hasta el Creativo. Algo que está entre la Consciencia del Ser y la Voluntad Creativa. Esa Consciencia ahora se identifica o apega con la Voluntad, ya no con las funciones, ya no es un darme cuenta de mí mismo como instrumento, sino de - 1199 -

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permitir que mi Yo Real me contacte. Es la búsqueda del Amo de mi Ser. Ya me hice de un Ser Real, ya soy Consciente, pero no existe un Amo en mi Ser que decida por todo mi Ser. El día que lo logre, el Destino podrá ser visto y podré hacerlo. Por ahí se mencionaba que para todo este Trabajo se requiere de dos cosas: Disposición Discriminación. La Disposición es ese percatarse de que cada cosa esté en su lugar, que cuando hay que practicar algo lo intentemos en vez de quejarnos emocional o intelectualmente. También conlleva el significado de disponer de algo con que contamos para ofrecerlo, por ejemplo nuestro tiempo y esfuerzos. Y por Discriminación, no con connotaciones racistas, sino elegir sacrificar lo menor por lo mayor, sacrificar la parte por el todo; algo parecido a lo legado por Jesús: "Si tu mano derecha es causa de......, arráncala, más vale perder un miembro contaminado a que todo nuestro ser se corrompa". Bueno, Rufo, ya hay más material para compartir, desde luego, principalmente sin discusiones teóricas infructuosas desgastantes, sino con los resultados de nuestra práctica y comprensión interna...

-811-Estimado Callweith: Quizá presentando lo mismo desde otro punto de vista algo se perciba diferente, pero sin olvidar que se refiere a lo mismo. Ahora intentemos ir desde lo inferior hacia la superior, y para poder lograrlo, para acceder a cada nivel superior algo tiene que morir en lo inferior para posibilitarlo. En la anterior aportación se enfatizó más el camino descendente desde lo superior hacia lo inferior, en el cual algo debe aparecer, nacer o ser creado para así irse manifestando en lo inferior. Todo hombre y mujer ordinario, tal como tú y yo lo somos, funcionamos a partir de la Personalidad. Por Personalidad llamamos a un tipo de personaje que se autonombra: "yo" en nosotros mismos, sin importar los cambios en nuestros estados internos o en el medio ambiente que nos rodea, ese "yo" siempre imagina ser el mismo. Ese es nuestro estado actual. Podemos pasar y vivir esta vida desde la niñez hasta la vejez sin siquiera darnos cuenta de ese Error, un "yo" que nos parece ser real pero que nunca nos hemos atrevido a constatar su validez y autenticidad. Ese "yo", en mi propio caso, está muy identificado con mi nombre propio: "Carlos". Cada vez que alguien me llama por mi nombre creo que se refiere a lo que yo soy, e inmediatamente respondo con un: "Dígame, soy todo oído", o un "Mánde, en qué puedo ayudarle", o un " Aquí estoy para servirle". Tiene que sucedernos en la vida algun acontecimiento externo no-habitual que nos provoque un estado interior desacostumbrado para empezar a dudar de ese "yo" que tanto protejemos. Por ejemplo, quizá se presente en mi vida una separación matrimonial, de repente me encuentro solo, sin la mujer ni los hijos a los que según "yo" amaba y con los que conviví muchos años. Esa separación externa me provocará un estado desacostumbrado, en un instante siento que estoy solo, y eso me producirá tal vez: no-aceptación, enojo depresión, dudas, miedos, pensamientos incontrolados, y hasta diversos síntomas corporales como 1200

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gastrítis, colítis o diarreas. Ese nuevo estado quizá me obligue a replantearme la manera en que he vivido mi vida, a cuestionarme por momentos: "Quién y qué jodido soy yo", si no puedo vivir junto a lo que más amo a pesar de que lo deseo profundamente: ¿qué hay en mi que me lo impide? Desde luego, en una situación parecida, el marido creerá que la culpable de lo sucedido para terminar separados se debe totalmente a la mujer, y viceversa. No se dará cuenta que está defeniendo a ese "yo" que cree ser, y en el que confía plenamente. Pero como se dice, el tiempo coloca a cada cosa en su lugar, y un día cercano ese marido separado pensará que quizá todo el conflicto se debió a algo negativo o inmaduro que existe en su propio interior; y no es que suceda automáticamente por el paso del tiempo, sino que ese estado desacostumbrado de soledad lo forzara a empezar a mirar hacia él mismo, a buscar sus comportamientos y actitudes negativas e infantiles. En pocas palabras, como que se plantea una interrogante muy estúpida, pero válida: ¿Por qué a mí, siendo un gran ser, siendo un dechado de virtudes, me suceden estas cosas? Bueno, pues un estado igual o parecido al anterior, o cualquier otro que conlleve la separación de algo que sentíamos como propio, ya sea la pérdida de un ser querido, de un trabajo, de una posesión o dominio sobre algo, de teorías que no funcionan, de la salud, de un condicionamiento habitual, o fracasos diversos, tarde o temprano nos conducirán a cuestionarnos a nosotros mismos. ¿Quién y qué jodidos soy yo? Quizá recurramos a un Psicólogo o Psiquiatra, de acuerdo con la sintomatología que sintamos, para buscar ayuda a ese estado desesperado e insoprtable por lo no-habitual. Y si se lograra algo positivo de ese tipo de terápia de ayuda, quizá terminemos por "Aceptar" el acontecimiento doloroso como algo que es común en la vida ordinaria. Y con esa "aceptación" nos integramos de nuevo a la vida activa con todas las fuerzas, creyendo que la situación quedó subsanada. Pero otra vez, el tiempo lo dirá, y con dolor comprendemos que seguimos comportandonos igual que antes, y que tarde o temprano volveremos a sufrir; como que nos damos cuenta que no ha existido un cambio en nuestro interior, ni en nuestra manera de ser y de comportarnos, y que aunque ya no nos presione la interogante de: ¿Quién y qué jodidos soy yo?, seguimos peor o igual que antes (desde luego, con menos dinero por lo que nos cobró el terapéuta o los abogados que tramitan el divorcio). Bueno, Callweith, no sé cuántas veces tengamos que pasar por este tipo de sufrimiento, de esas repeticiones en nuestra vida; pero es lo único que nos ayudará a cuestionarnos a nosotros mismos. Si esas interrogantes que se despiertan se van profundizando, tarde o temprano no nos dejarán dormir en paz. Y al ver que no puedo contestármelas, a pesar de mis propios conocimientos ordinarios, empiezo a buscar una salida a mi situación. Quizá siga tratando por medio de Psicólogos, hasta que comprenda que ellos sólo podrán volverme al estado ordinario, a volverme como el rebaño: "una persona "normal"". Quizá sienta que mi problematica está en mi ser interior, y recurra a la Religión, y así poder adaptarme a códigos de comportamiento para volverme una persona "buena"; que le da al sufrimiento la conotación como algo que es designado por "dios", y que lo debo aceptar. Bueno, tarde o temprano quizá descubramos que - 1201 -

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ambos caminos nos conducen a la "aceptación". Desde luego, son caminos muy Cómodos, porque no nos piden nada, ni siquiera un cambio real en nuestro interior, sino sólo aceptarnos a nosotros y a los demás tal y como somos actual y ordinariamente, pero sin siquiera verificar eso que imaginamos ser. ¡Vaya caminos sin Salida! La incesante Inercia a todo lo que da. Pero quizá haya una que otra persona, muy pocas por cierto, que abordará y buscará las respuestas que necesita de una manera no convencional ni comodina. Quizá busque fuera de las teoría y libros convencionales, y quizá tarde o temprano descubra un camino extraordinario, entre muchos que existen de manera sutil, y encuentre en él lo que siente que lo ayudará. Si fuese admitido por uno de esos Grupos auténticos, digo auténticos porque exiten muchos fraudes, empezaría a dar los primeros pasos que lo acercarán al inicio del Camino Real. Para discriminar entre los diversos caminos sólo hay una brújula: si en un grupo me prometen que me ayudarán a partir de mi ingreso, esto es, que me desarrollarán a partir de lo que yo actualmente soy, son un fraude. Si encuentro un camino en que no hay promesas de desarrollo, sino que me indican que primero es necesario que me observe a mí mismo para conocerme, y descubrir en mí muchas cosas que no me son benéficas ni para mí ni para nadie actualmente, y que si las encuentro es necesario luchar contra ellas para controlarlas y trascenderlas, ábrele tu corazón a ese grupo. Bueno, Callweith, hay la llevamos. Este es el inicio de todo, visto desde abajo hacia arriba. Así que olvidémonos de la aportación anterior que fue dirigida a aquellos que ya han alcanzado un cierto nivel de ser de acuerdo a su propio Trabajo personal o en Grupos auténticos. La pregunta útil para nosotros es: ¿Deseo realmente conocerme a mí mismo, o sólo deseo conocer lo que dice el Cuarto Camino? ¿Estoy realmente Observandome a mí mismo para conocerme? Si es así, ¿qué defectos, debilidades, negatividades, e ignorancias he descubierto en mí? Y si las he descubrierto: ¿estoy dispuesto a luchar contra ellas? ¿Y de dónde voy a obtener la energía para establecer esa lucha? Recibe un saludo y abrazo fraternal de mi parte...

-812-Estimado José Luís: En principio te envío un afectuoso saludo. Es interesante eso que comentas acerca de que estás empezando a ver o sentir tus dudas e interrogantes, y que se requiere de atención o interés para enfrentarlas; y digo interesante porque nuestros intereses ordinarios casi siempre está dirigidos a ganarnos los Euros, o ganarnos el mundo mismo, pero siempre con el pago de olvidarnos de nosotros mismos y de la manera en que evitamos enfrentar ese olvido. Así es José Luís, antes de nacer decidimos venir a este mundo a realizar una precisa tarea. Esto no puede ser conocido porque está más allá, no sólo de nuestra mente pensante, sino hasta más allá de nuestra consciencia. Tratemos 1202

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de bajarlo de nivel y utilizar cosas ordinarias para atraparlo, pero sin olvidar que eso no es lo Real; por ejemplo, tú José Luis decides ir a Barcelona. En ese instante que tu decides, Barcelona para ti está en el futuro, o en lo por llega a ser. Bueno, ya decidiste ir a Barcelona, pero ahora falta el "cómo". José Luis busca en ese "almacén" donde hay muchas cosas para encontrar los medios para poder ir a cumplir su "misión" decidida. Ahí en ese "almacén colectivo", le llamo colectivo porque quizá tu madre te heredó un auto, o tu padre una motocicleta, o tu abuelo unos patines, u otras personas construyeron lanchas y veleros, trenes, aviones; quizá todas esas personas ya estén muertas, pero sus logros en la vida te los heredaron a ti y a otras muchas personas, ahí están a tu disposición para que elijas el más conveniente para cumplir tu misión. Quizá elijas que es mejor la lancha para cumplir tu misión, así que de todo lo que hay en ese "almacén colectivo" tú eliges la lancha y te olvidas de lo demás. Bueno, pues así mismo esa Voluntad antes de nacer, al llegar a ese "almacén donde se concentran todas las experiencias humanas de personas que han fallecido", decide agarrar ciertas cosas que le ayudarán a cumplir su misión en esta tierra. Quizá José Luís eligió de ese "almacén": "el poder de comprensión", como el mismísimo Salomón. Sintiendo que si podría comprender las cosas y situaciones tal y como son en esta tierra, le sería más fácil realizar su misión. Bueno, José Luís ya tiene una misión decidida, José Luís ya eligió la mejor herramienta del "almacén colectivo", ahora lo que sigue. Ya tiene eso, pero le falta una madre a través de la cual manifestarse en esta tierra, así que pone todo su deseo en eso, y ese deseo de querer ser impregna a una determinada mujer. Esa mujer, aún sin saberlo, de repente siente un deseo inmenso de ser madre, de procrear un hijo. Una vez despierto ese deseo de ser madre en esa mujer en especial, ella busca al hombre para poderlo realizar. Pero ahí empiezan los problemas, quizá ese hombre no cuente con un deseo real de ser padre, la situación económica está difícil, pero sin esperar procrear, ¿quién se resiste a ser tentado por la mujer que nos ama? Hay historias que nos dicen que el primer hombre fue tentado por una mísera manzana. Bueno, de acuerdo a las condiciones de ese acto sexual que posibilita la unión de los dos constituyentes para tu concepción: el ovulo y el espermatozoide, y esas condiciones determinarán para ti un Carácter o Sino. Bueno, José Luís, siento que tú mismo podrás hacerte una imagen de todo lo anterior. Pasemos a tus incomprensiones. Claro que existen multitud de violaciones sexuales, hasta de padres con hijas de 5 años. Y de acuerdo con lo que nos estamos planteando, tú sólo puedes elegir a la mujer que será tu madre, y no al que será su amante o violador posible y terminará como tu padre. Por eso las leyes tratan de permitir el aborto en las violaciones, porque la mujer fue violada por alguien que ella no deseaba, y será un fruto no deseado. En este mundo interfieren tantas aberraciones humanas que nacer de manera natural en una pareja estable y responsable, siento que es la excepción. Mi mujer siente el deseo de embarazarse, y me requiere a mí, puede que yo llegué cansado, agotado, borracho o de mal humor; o puede que antes que yo llegue a mi casa mi gran amigo llegó antes y se creó una situación en que mi amigo y mi mujer fueron los que concibieron aunque yo termine siendo el padre legal.

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Sí José Luís, la Voluntad no sólo es poderosa, sino que es el Único Poder que pone en acción el Universo. Algunos le llaman: Dios. Y una parte de esa Voluntad eres tú, eres un rayo de ese Sol pero lo has olvidado. Cuando la Voluntad Real en nosotros decide, un Acto se pone en marcha. En ese almacén se almacenan todas las experiencias sensibles y conscientes de todos los seres humanos fallecidos, digamos que ese material se recicla. Y si, podemos llamarle un Alma o el Material para Hacernos un Alma. El Alma es sensibilidad y consciencia. O si así lo quieres, todo nuestro material Psíquico o Mental va formando ese material. Ahí hay sensibilidad para los sonidos, lo que llamamos "buen oído musical", y así hay miles de cosas por elegir de acuerdo a la misión; ninguno de esos "talentos" nos viene por herencia. Si tú, José Luís, al morir lograste crear en ti un "algo" que esté más allá de la consciencia, tus grandes logros sensibles y conscientes mejorarán ese almacén, y mucho mejores instrumentos estarán disponibles para las generaciones futuras de seres por nacer. Así se va Espiritualizando ese almacén. Pero aquél que lo logre, recibe un pago, porque ese "algo" que está más allá de su consciencia, es su Voluntad que ya cumplió perfectamente su misión y se le abren las puertas para retornar a la Fuente desde donde partió. Ojala lo anterior sirva para aumentar nuestras dudas e interrogantes y nos obliguen a pensar y comprender por nosotros mismos, y poco a poco llegar a saber: ¿por qué estoy aquí, de dónde vine y hacia dónde voy. y cuál es mi misión en esta vida? -813En este trabajo todo tiene su razón de ser, aunque para muchos de nosotros parezca un caos o desorganización total. Quizá empecemos a confiar en el trabajo como la fuente organizadora de nuestro propio caos interno. Las funciones tienen su lugar, el conocimiento y el ser también lo tienen, y la individualidad o voluntad propia pueden dirigir el concierto total. La mayoría de nosotros confundimos las funciones, con lo que pertenece al ser y al conocimiento de hechos, pero la mayor confusión reside en que somos incapaces de distinguir nuestros deseos de aquello que realmente es la voluntad propia. La voluntad, el trabajo, la intención y la decisión son actos reales, acciones auténticas. Aquí no hay lugar ni para las funciones corporales ni para las experiencias mentales. Ojala la aportación adjunta contribuya a aumentar nuestra confusión, y que en vez de empezar a hacer una mezcolanza con ella como siempre sucede, que en vez de tergiversar lo que imaginamos entender, algo en nuestro interior logre vislumbrar lo que se intenta transmitir en esas palabras. . . -814- INSTRUMENTOS DE LAS FUNCIONES Tenemos diferentes instrumentos para la manera en que hacemos las cosas, de los cuales nuestros cuerpos, con sus sentidos y miembros, son obviamente uno de los primeros. Y dentro de nuestros cuerpos existen ciertos poderes, tales como: el pensamiento, los sentimientos y los 1204

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deseos, que son utilizados de maneras diferentes de acuerdo a la energía que fluya en ellos. Previamente les dije que podemos estudiar la manera en que hacemos las cosas sobre diferentes niveles. Existe, primero que todo, el nivel de la energía estructural, la cual decide el tipo de acciones que son posibles. Por ejemplo, la construcción de mis manos es tal que pueden ser usadas para agarrar o para retener, o para tocar y acariciar, y para otros tipos de acciones. La estructura de mis ojos es tal que ellos son usados para ver, y así para todos los otros sentidos. No tenemos control sobre la estructura, pero podemos utilizarlos incorrectamente debido a gestos o posturas dañinas, que van en contra de la construcción natural de nuestros propios cuerpos. Y siendo que todos nosotros hemos formado varios hábitos que van en contra de la estructura natural de nuestros cuerpos, esto necesita ser estudiado y comprendido. Vamos a considerar ahora la energía automática, o el trabajo automático de nuestros diferentes poderes. Nuestra vida activa está basada en los automatismos, que capacitan a nuestros cuerpos para funcionar sin el control de nuestra atención o de nuestra voluntad, en tanto la energía sea suplida a ellos. Esto no sólo se aplica a nuestros cuerpos, sino también a nuestros procesos internos, tales como los pensamientos y los sentimientos, que también pueden funcionar sin una dirección consciente. Estamos hechos de esta manera, para que nuestra dirección consciente esté disponible para propósitos superiores antes que dirigir las operaciones corporales simples y repetitivas y lo que llamamos procesos mentales; en otras palabras, el automatismo es parte del equipamiento natural y necesario del hombre para vivir. Pero los procesos automáticos son formados en nosotros ya sea desde antes del nacimiento -esto es, son instintivos-, y otros que son adquiridos en la vida, por nuestro contacto con otra gente, de la misma manera en que los niños aprenden desde su nacimiento varios automatismos por imitación, por la influencia y corrección que la gente adulta a su derredor ejerce sobre ellos. De esta manera los hábitos son formados, y los hábitos pueden ser tanto buenos como malos; esto decir, algunos de los hábitos son necesarios para tratar con los problemas de la vida, pero otros de ellos serán, ya sea exagerados, o simplemente derroches de energía, hábitos debilitantes que necesitarán ser corregidos. Pero los hábitos no se corregirán por sí mismos, y por lo tanto, si deseamos que nuestros automatismos trabajen normalmente –dejando a las partes superiores de nuestra naturaleza tan libres como sea posible para: comprender, buscar, crear, y compartir con otra gente, entonces este nivel de funcionamiento debe ser regulado apropiadamente. Algunas veces los automatismos dañinos pueden llegar a estar tan fuertemente involucrados en nosotros que interfieren con todas las cosas; son un gasto de energía de alto orden, y finalmente harán que la gente se vuelva impotente e incapaz para tratar con cualquier problema de la vida. Pero aún y cuando no exista esa esclavitud extrema a los hábitos dañinos, cualquiera de nosotros ha adquirido automatismos que requieren corrección, y por lo tanto, deberían ser estudiados y comprendidos. Existen tres grupos de funciones automáticas. Primero que todo, existe el funcionamiento automático del cuerpo como un instrumento, que incluye la manera en que nuestros sentidos trabajan, y la manera en que usamos nuestros cuerpos para actuar sobre el mundo externo a nuestro - 1205 -

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derredor, esto es, principalmente a través de los brazos y las manos, y en cierta medida a través de los miembros inferiores. Todo esto es llamado: los poderes corporales. El segundo grupo concierne a nuestros sentimientos, nuestros estados emocionales. Ellos están fluctuando constantemente, parcialmente como resultado de las influencias que nos están llegando todo el tiempo desde el exterior, y parcialmente por una combinación de memorias. Dan el color a nuestros estados internos: placer, displacer, excitación, calma, etc. Tercero, existe el grupo de los poderes intelectuales o mentales. Estos poderes mentales son realmente la manera en que vemos las cosas, la manera en que combinamos las ideas que nos son presentadas por nuestros sentidos, por nuestra memoria, etc. En cada uno de estos tres grupos de funciones tenemos automatismos. Existen maneras automatizadas para caminar, para usar nuestras manos, para mantener la postura corporal, etc. Pero también, existen maneras automatizadas de: ver, oír y tocar, etc. Usualmente no notamos que solamente vemos lo que escogemos ver. Un poco de pruebas y de observaciones mostrará que personas diferentes, ante la misma situación, verán cosas diferentes de acuerdo a la manera en la que estén automatizados a ver. Personas de 4 o 5 profesiones diferentes, salen juntas a dar un paseo, verán cosas diferentes, porque uno estará automatizado a ver edificios, otro a ver gente, otro a ver anuncios, otro a ver la ropa que viste la gente. Tenemos también sentimientos automatizados. Casi todo aquello que llamamos gustos y disgustos, casi todas nuestras reacciones de placer e insatisfacción, son bastante determinados por hábitos sentimentales o emocionales; de gustar cierto tipo de experiencias y disgústanos otras. Nosotros suponemos que éstos son realmente nuestros propios sentimientos, nuestros propios gustos o disgustos, nuestros propios intereses, y nuestras propias aversiones. No notamos que todos ellos son usualmente simplemente hábitos, y que han sido adquiridos algunas veces desde la niñez por la manera en que hemos reaccionado a las influencias de la gente a nuestro derredor –algunas veces sólo por imitarlos- así que, por ejemplo, en un medio ambiente en el que se disgustan ciertas cosas, todos los niños crecerán disgustándolas. Algunas veces los automatismos son adquiridos por rebelión, por reaccionar en contra de los gustos y disgustos establecidos, así que una actitud opuesta es adoptada. El grado del automatismo en la vida sentimental es totalmente menospreciado. Como les he dicho, la gente supone que sus gustos y disgustos, sus deseos, intereses, y el resto de ellos son espontáneos y que realmente representan lo que ellos son en sí mismos, cuando en realidad todos han sido superpuestos sobre ellos. Esto no es del todo indeseable, porque si no existiera alguna regulación, algún automatismo, el trabajo de la sociedad humana llegaría a ser imposible; la gente tiene que estar más o menos automatizada a ciertas formas de valorar las cosas, para ser capaces de vivir juntos. Pero ciertamente, esto va muy lejos, no sólo en las formas de sociedades primitivas o simples, donde el automatismo de la tribu es el patrón dominante de comportamiento; sino igualmente cierto también, con nosotros. De nueva cuenta, un sistema total de automatismos está presente en nuestros pensamientos; el cual no es notado. La manera en que cada uno ve las cosas, comprende las cosas, las conclusiones a las que arriban a partir 1206

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de lo que ven y oyen, o de lo que recuerdan, no son –o muy raramente sonsus propios juicios o apreciaciones de una situación dada. Casi siempre son modos de pensar automatizados. A cierto tipo de cosas decimos “sí”, a otro tipo de cosas decimos “no”. Cuando nos es presentada una cierta imagen, la llamamos por su nombre, y creemos saber lo que realmente es. Algunos hábitos de pensar son realmente muy peligrosos para nosotros porque permanecemos encarcelados dentro de ellos, incapaces de ver las cosas de una nueva manera. Todo esto es llamado comúnmente: prejuicio, ideé fixe, pero aun y cuando no sea uno obvio, un prejuicio absurdo, existe todavía mucho automatismo en la manera en que la gente responde a las imágenes mentales que es bastante difícil para la gente, cuando están frente a algo nuevo o diferente, pensar acerca de ello sin involucrar la vieja manera habitual con la que fueron automatizados. Ésta es, brevemente, la representación que el rol del automatismo juega en nuestros tres grupos principales de actividades: la corporal, la emocional y la mental. Supongamos ahora, que queremos cambiar algún automatismo porque descubrimos que es un impedimento para nosotros porque, ya sea un hábito dañino bastante obvio, o una debilidad bastante obvia, que me priva de la frescura y de la espontaneidad. El principio para tratar con estos automatismos, es que es posible para dos grupos de funciones corregir la tercera. Así como todos nosotros sabemos, no podemos corregir los hábitos corporales solamente con el pensamiento, pero podemos corregirlos por una combinación de los pensamientos y de los sentimientos. Si existe una concentración de deseo y un deseo real de cambiar, y el soporte de una comprensión inteligente de qué es lo requerido, estos dos nos capacitarán a cambiar los hábitos corporales. Esto es bastante fácil de ver en la adquisición de habilidades. Por ejemplo, si usted fuese un jugador y deseará adquirir un nuevo movimiento, o una nueva manera de llevar a cabo cierta acción, sabría que esto requeriría un trabajo duro, desaprender primero la manera habitual de efectuar cierto movimiento, y construir una nueva manera habitual para hacerlo más efectivo. Usted no haría todo esto a menos que tuvieran un fuerte deseo, una gran ambición para superarse en su juego, y también debe tener el conocimiento necesario –algunas veces con la ayuda de algún profesional- de cómo va a ser cambiado dicho automatismo de una forma a la otra. Es por lo tanto necesario tener un empuje emocional en una mano, y en la otra tener un conocimiento preciso de cómo tratar con un particular hábito automatizado. Otro ejemplo, supongamos que soy una persona que, al ver las cosas, está acostumbrado a verlas en términos de colores. Realizo que nunca las veo en términos de formas, y deseo desarrollar ese poder para romper la manera habitual de ver todas las cosas en términos de colores que es dominante en mí, y abrirme también a una habilidad más grande para ver los patrones y las formas de las cosas, porque sé que eso enriquecería mis poderes visuales. Para adquirido, debo ciertamente practicar el ver las formas de los objetos, pero olvidaré todo acerca de ello, a menos que realmente me importe, así que el hábito de ver las cosas de la manera en que estoy habituado, por su propio momentum, me conservará presentado todas las imágenes visuales en términos de colores. Por lo tanto, decido que dedicaré una cierta cantidad - 1207 -

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de tiempo cada día para practicar esta nueva manera de ver. Como por ejemplo, un jugador de golf lo haría sí tuviera que aprender un nuevo golpe. Él sabe que debe practicar –digamos media hora cada día- si quiere romper un habito y adquirir uno nuevo. Tengo que hacer lo mismo si quiero cambiar, o mejorar mi poder visual, o cualquier otra cosa conectada con mis automatismos corporales. Debo ver justamente cómo debe ser hecho, y existe una manera particular para desarrollar nuestro propio poder de percepciones visuales, el cual puede ser enseñado. Supongamos ahora que quiero cambiar un hábito emocional, porque he descubierto que tengo un cierto disgusto habitual del que quiero liberarme. Sólo conocerlo con mi mente no sería de utilidad, tengo que invocar la ayuda de mi cuerpo. Deberá existir una postura corporal, alguna determinada tensión en mi cuerpo, asociada con ese disgusto en particular – algo se contrae o se separa en mí cuando estoy frente a cierto tipo de cosas, o de situaciones. Nunca seré capaz de sobreponerme a ese disgusto por medio de una decisión mental. Y tampoco lo podré hacer sólo por desearlo, porque a pesar de que en cierto momento deseé ser diferente, tan pronto como ese disgusto-emocional particular se despierta, el deseo-emocional de cambiar es apagado, suprimido, porque mi estado habitual emocional negativo coloreará la totalidad de mi condición. Por lo tanto, es inútil pensar que lo que yo quiero en cierto momento me ayudaría en el momento siguiente, porque al momento siguiente no lo querré del todo. No puedo confiar en una emoción para ayudarme a mí a conseguir liberarme de un habito o disgusto emocional –tengo que lograrlo a través de mi cuerpo, y para hacerlo, tengo que acostumbrarme a mí mismo a relajar la tensión particular que aparece en mí cuando ese objeto o situación que me disgusta llama mi atención. A través de la cooperación de la mente y del cuerpo, puedo cambiar mi estado emocional, y de esta manera podré ciertamente sobreponerme -aún hasta revertirlo- a un hábito emocional. Conozco con mi mente que es benéfico para mí desearlo, y debo habituar a mi cuerpo a que se comporte como sí también lo deseara, entonces el deseo por sí mismo despertará en mí; esto es, habré reemplazado el habito emocional de “no” desear cambiar por un habito emocional de “sí” desearlo. De nuevo, si quiero cambiar un hábito mental, la cooperación de los sentimientos y del cuerpo es indispensable. Uno de las fallas más grandes de la mayoría de la gente, es pensar que lo que hacemos en la mente, nuestros procesos intelectuales, son enteramente autónomos –que podemos cambiar nuestra manera de pensar con el pensamiento. Esto es una falacia. Los pensamientos no pueden cambiar a los pensamientos. Lo que puede cambiar a los pensamientos es un sincero deseo acoplado con un cambio corporal, y es muy difícil establecerlo al principio. Por ejemplo, quizás descubran –y es necesaria la auto observación para lograrlo- que siempre que se sientan de determinada manera, piensan de acuerdo a un habito particular, y si se sientan en una postura diferente, ese habito mental llegará a debilitarse. Para poder pensar de manera diferente, debo realizar que no debo sentarme más de la manera en que automáticamente me siento; tengo que cambiar la manera en que soporto mi columna vertebral, la manera en que soporto mi cabeza sobre los hombros, o algo similar. Digo que es muy difícil y fastidioso porque, tan pronto como me siento para tratarlo, comienza a haber una gran lucha en mí, y veo que ese habito 1208

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de pensamiento está ligado a una postura de mi cuerpo, que me regresará de nuevo, una y otra vez, a la postura que me es habitual. En ciertos casos, por ejemplo, sabemos que no podríamos pensar acerca de ciertos problemas si permanecemos sentamos, y salimos a dar un paseo, porque mientras estemos caminando seremos capaces de pensar acerca de ellos. Cuando esto sucede, significa que hemos traído el cuerpo en cooperación con los sentimientos. Nuestro estado sentimental por sí mismo probablemente sea cambiado si caminamos por el bosque, y encontraremos que nuestro hábito de pensar ha debilitado su poder sobre nosotros, y seremos capaces de pensar de una manera más fresca y espontánea. Si tenemos que sobreponernos a la totalidad de nuestros automatismos indeseables procediendo con cada uno separadamente, uno por uno, por este proceso del dos contra uno, no tendríamos tiempo para hacer nada más. Pero sucede, que cuando uno comienza a trabajar sobre un automatismo, tiene un efecto general sobre nosotros. Este es el porqué es bueno encontrar un habito en particular –sea corporal, o sentimental, o mental- que decisivamente deseemos alterar y aplicarle esta técnica, porque encontraremos que otras cosas también comenzaran a corregirse. Si, por ejemplo, trato de trabajar sobre cierto hábito emocional por una forma de forzarme directamente a mí mismo, sólo construiré una resistencia, y el resultado será que, aún y cuando haya logrado suprimir un tipo particular de reacción emocional, sólo la habré reemplazado por algún otro tipo de reacción emocional. Pero cuando utilizo la técnica del dos contra uno, todo puede ser hecho gentilmente, sin forzarlo. Esto es ser inteligente al trabajar sobre uno mismo. Les sugiero que hoy intenten experimentar un cambio en su manera de ver las cosas. La mayoría de la gente que no está entrenada en el dibujo no adquirirá la habilidad de ver las cosas en profundidad –esto es, ser concientes de la perspectiva al mirar las cosas. La mayoría de la gente ve las cosas simplemente como proyecciones planas. Les propongo, durante el curso entre todas las cosas que tienen que hacer el día de hoy, se propongan ustedes mismos a recordarse mirar a las cosas en profundidad –esto es, que recuerden que ustedes tienen una visión binocular con sus dos ojos, y que gracias a eso, tienen el poder de ver la profundidad del campo de su imagen visual de ese momento. Verán que para poder recordarlo tienen que retornar a esto de tiempo en tiempo, deben realmente despertar en ustedes mismos un sentimiento de interés para adquirir esa visión en perspectiva más fuertemente, para que las cosas realmente destaquen en profundidad. Aún aquellos que miran a las cosas de esta manera, se beneficiarán al trabajar sobre ello, porque encontrarán que también han llegado a automatizarse en la manera de ver la profundidad de su presentación visual. Creo que si ustedes trabajan en esto, les ayudaría a ver cómo mucho de lo que ven está automatizado, y qué limitados estamos por la automatización de nuestra visión. Muchas personas del grupo reportaron los esfuerzos que habían hecho para “ver en perspectiva”, y la mayoría de ellos describe el sentimiento asombroso de una vivificación acentuada y de una “vividez” en sus visiones como resultado de mirar de una manera diferente. Aquí presentamos algunos de los más significativos pasajes de los comentarios del Sr. Bennett a sus observaciones.

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Si tienes un fuerte sentimiento de tú propia presencia, entonces continúalo con mayor fortaleza. Tú realizaste por qué gastamos nuestro poder de visión estereoscópica por caer en el hábito de mirar a todas las cosas de una manera plana; esta es una manera habitual de ver las cosas bastante pasiva. Cuando lleguemos a darnos cuenta de una nueva manera de mirar, una cierta vida llegará dentro de nuestros ojos, y con ella también una vida en lo que estamos mirando. En una forma más general, viendo lo visible nos capacitará a ser más conscientes de lo invisible. Si realmente vemos lo que estamos viendo, también llegaremos a darnos cuenta de lo que no estamos viendo. Tú has llegado al umbral de algún cambio en la manera en que percibes, pero no puedes pasar a través de ese umbral porque nunca has intentado nada parecido a esto con anterioridad. Pero al menos realizaste que esta manera de abrir nuestra visión, de ver todas las cosas en su propio lugar, te llevará al bordo de una forma de percepción bastante diferente. Existe una cosa que tú haces para conseguir un vislumbre de este experimento, y es la visión del la vacuidad. Lo que dices está relacionado con observaciones previas. Comenzaste a darte cuenta de que lo que veías como vació no está vació, porque esto es como todo está conectado. Existe también otra manera por la cual podemos ver lo qué nuestras percepciones pueden ser, no sólo en lo concerniente a la gente, pero que es mucho más vivido cuando sucede con la gente. Realizaste que puedes ver lo que está ahí –no solo la cara visible, sino la persona. Descubriste qué poco realmente miramos de una persona, qué pocas veces vemos ni siquiera su cara, pero reaccionamos bastante automáticamente en nuestras conexiones con la gente. Cuando comiences a mirar de esta manera, a romper tu habitual forma de ver, entonces en cada vuelta sentirás que existe algo más allá. Al mirar de esta manera llegaste a darte cuenta de totalidades; no ves cosas aisladas si verdaderamente estás viéndolas. Esto no significa que tú no puedas enfocar tu atención minuciosamente sobre una cosa en particular, pero si lo haces con la visión en perspectiva, podrías darte cuenta de que es una parte de una totalidad. El mundo del funcionamiento automático es muy monótono, hay muy poco interés y excitación en él. Si eres sacado fuera de él por algo que te evite trabajar automáticamente y, al mismo tiempo, caes dentro de algún otro automatismo –por ejemplo, suponiendo que has salido del automatismo en la manera en que usas el pedal-del-freno y caes dentro de un automatismo interior quejándote acerca de la gente que mira tu auto de una manera estúpidaentonces simplemente habrás remplazado un tipo de automatismo de tu cuerpo por otro automatismo de tus emociones. Debido a que no lo hiciste, porque tomaste ventaja de la oportunidad de que algo tenia que ser hecho con una energía diferente, que la energía diferente entró dentro de todas las cosas, todas a tu derredor. Simplemente continúa automáticamente la manera habitual en que has estado mirando las cosas, sólo pensando acerca del ejercicio que les sugerí. Deberías realmente tratar de hacerlo y demandar de ti mismo el ver en perspectiva hasta que seas capaz de ver la totalidad de la cosa que está frente a ti y no dejarte a ti mismo ser atrapado por la excitación de los detalles, o de algo específico. Si quieres ser libre de esto para así poder tener un mayor ámbito para tu propia acción creativa cuando estés pintando, debes romper ese 1210

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hábito. Quizás sea difícil por un tiempo –eso quizás te produzca enojo, porque pierdes la excitación inmediata de ver algo que tiene un impacto sobre ti. Pero tú, por ti mismo, has ya descubierto que no puedes lograr una expresión creativa en tu trabajo así como lo quieres hacer. Es porque no eres lo bastante libre en tus percepciones. Podrías pedirte a ti mismo ser libre en tus percepciones al tratar de hacer este esfuerzo de ver en perspectiva. Entonces podrías descubrir que cuando llegues ante tu lienzo, o tus escritos, como puede ser el caso, con una gran cantidad en tus manos para que puedas hacer algo con ello. En vista de que, en ese momento, todo lo que tienes son justamente las reliquias, como si fueran, de una experiencia, y eso no es bastante para trabajar con ello. Así como dije esta mañana, si rompes las trabas del automatismo en un lugar, te encontraras libre en otros lugares. Esto no significa que el automatismo no es necesario; no podríamos vivir ni la mitad del día si no tenemos hábitos automáticos para hacer la más grande parte de las cosas que tienen que ser hechas. Es sólo que existe mucho de éste y nosotros no sabemos cómo podernos liberarnos nosotros mismos cuando lo necesitamos. Dos dimensiones ya es algo, es una libertad relativa. La identificación es ver sin dimensión alguna. Existe el ver libre y existe un ver más esclavizado o identificado. Cuando una barrera se rompe vemos más, y así continua con cada barrera removida. Te daré una cosa definitiva para que trabajes en ella. Si tú haces esa cosa particular que te recomendaré, encontrarás algo. Si yo te hubiera dicho a ti: “Simplemente trata de estar más consciente”, todo se convertiría en un embrollo. La visión en perspectiva y la visión estereoscópica están conectadas, pero ellas no son idénticas. La visión estereoscópica es el medio que nos es dado para apresar en perspectiva, pero para poder construir la perspectiva a partir de la estereoscópica, tenemos que hacer algo más; tenemos que ver intencionalmente los lugares y las dimensiones de las cosas. Nosotros usamos la visión estereoscópica para ayudarnos a ver las cosas en profundidad. Una cosa que ninguno de ustedes mencionó, ¿pero me admiraría si alguno de ustedes lo notó? Al hacer este ejercicio de ver intencionalmente en perspectiva, el sentido del momento presente cambia –esto es, de algún modo el tiempo parece expandirse. No sólo ves más espacio, sino también tienes más tiempo para verlo. El punto acerca de esto es que el momento presente es diferente para cada una de las maneras de hacer las cosas. Para un funcionamiento automático el momento presente es muy pequeño. Cuando continuemos –como lo haremos la cuarta noche que nos reunamos- debemos examinar la manera de hacer las cosas con la sensibilidad, y ustedes entonces verán que el efecto de trabajar con la energía de la sensibilidad es para hacer que el momento presente, nuestro sentido de inmediatez, cambie, se expanda. Aun el efecto de trabajar sobre el funcionamiento de la energía automática produce un sentido de expansión del momento presente, esto es, cuando estás en el acto de hacerlo, tienes también más tiempo para hacerlo. Un numero de observaciones que ustedes hicieron, describen lo que ustedes han visto, hicieron un poco más evidente para mí que había habido un cambio de la experiencia del tiempo en ustedes, pero ustedes realmente no lo notaron. - 1211 -

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Legado por J. G. Bennett -815-CONSCIENCIA El día de hoy quiero hablarles acerca de las condiciones para llegar a ser capaces de dirigir y controlar lo que estemos haciendo. En pláticas anteriores les hablé acerca de la importancia de estar en contacto con lo que estemos haciendo, del rol de la sensibilidad en el notar, en la habilidad para oír, para ver, para darnos cuenta de nuestras actividades corporales. Pero eso, por sí mismo, no nos dará a nosotros el poder de controlar. Como ustedes saben, y es asumido generalmente por la gente, que siempre pueden controlarse a ellos mismos si así lo eligen, y que la mayor parte del tiempo están controlándose a ellos mismos y están haciendo, no solo lo qué intentan, sino también haciéndolo cómo lo intentan. Como ustedes saben muy bien, eso es una falacia. El hombre no se parece a nada de eso. Sólo una pequeña parte de sus actividades están bajo su control inmediato y la mayoría de ellas sólo para decidir lo que harán, por ejemplo, una actividad corporal, y esto sólo en una extensión muy pequeña. Para el resto de las actividades, todas ellas siguen sucediendo por la energía automática. Ahora llegamos a la cuestión del control real, de la dirección real. ¿Qué tan posible es, y qué es lo que se requiere? Este control y dirección real depende de la mente, y tenemos, primero que todo, conocer lo qué significamos cuando hablamos acerca de la mente. Si digo: “Es en mi mente donde puedo controlar las cosas”, ¿qué significo por esto? En primer lugar, nuestras mentes no están fijas, no son una parte incambiable de nosotros mismos, son una parte que evidentemente siempre está fluctuando, fluctuaciones extremas entre estados de muy alta consciencia y de la más completa inconsciencia. Esto nos muestra que existen diferentes energías trabajando en la mente. La manera más simple es decir que la mente incluye un rango total de energías, desde la sensibilidad más simple hasta la consciencia más libre. Existe un umbral inferior de la mente que limita nuestra conciencia de lo que está sucediendo. La mayoría de la gente no es capaz de estar en contacto con el trabajo de los órganos interiores de sus cuerpos -no son capaces de dirigir su atención, por así decirlo, a su hígado, o a sus pulmones, y ver por ellos mismos cómo están trabajando, cuándo están en un estado normal y qué es lo que requieren. Este poder es ciertamente posible para el hombre, pero para la gran mayoría no existe, lo cual significa que el trabajo de esos órganos queda fuera del rango de sus estados ordinarios de mente, a menos que se presente alguna disfunción y que las terminaciones nerviosas del dolor sean estimuladas en los nervios. Entonces nos daremos cuenta que algo está trabajando mal porque tenemos un dolor. Esta es una alarma que está insertada dentro de un organismo vivo para llevar dentro del rango de experiencia de la mente cambios del organismo que requieren atención. Aparte del dolor, existe el hambre. Ordinariamente, no nos damos cuenta de la condición de nuestro estomago, pero tan pronto como el contenido del estomago se acaba y los nervios del estomago no están más ocupados con el proceso digestivo, empiezan a mandar señales a la mente, y nos damos cuenta de que estamos hambrientos. Aparte de

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esto, cuando estamos en un estado normal de salud, la mente no se da cuenta de los procesos digestivos. A partir de lo anterior, ustedes verán que las energías entre el automatismo y la sensibilidad mantienen la actividad de nuestros cuerpos sin que la mente se haga consciente de este trabajo. Existe el otro extremo, el rango que no puede ser alcanzado ni por el estado más grande de consciencia, y existen también los limites de la capacidad ordinaria de funcionamiento de la mente. Esto puede ser visto, por ejemplo, en el poder abarcante de la mente. Podemos mantener juntas, una, dos o tres ideas, claramente ante la mente, pero más allá de esto se paraliza y no puede ya funcionar. Existen varios tipos de experimentos para verificarlo, y también ejercicios para expandir el poder abarcante de la mente, tales como repetirse a uno mismo, en más de un lenguaje al mismo tiempo, algo que uno conozca de corazón, lo cual requiere una extensión de la consciencia. Uno también puede expandir la mente por tratar de mantener claramente frente a ella ideas complejas, y que cada una de ellas requiera ejercer la totalidad de nuestra atención. Otra manera más, en la cual es evidente que el poder de abarcamiento de la mente no puede ser extendido más allá de cierto punto, sería la limitación de nuestra habilidad para comprender. Para comprender, es necesario ver la totalidad, ser capaz de ver la relevancia de todo en la situación que estamos tratando de comprender. Ordinariamente nuestra mente se detiene rápidamente, sólo es capaz de atrapar una parte –a menos que estemos tratando con algún campo especializado, cuando parte del trabajo está ya preparado automáticamente. El propósito de estos ejemplos es simplemente para ayudarlos a que vean lo que significo al decir que existen limites inferior y superior para la capacidad funcional de la mente. Existe aquello que está abajo de la sensibilidad y aquello que está más allá de la consciencia. Ahora, ¿qué sucede con la mente misma? Ciertamente existen diferentes tipos de estados dentro de la mente, y el estado ordinario del hombre es cuando su consciencia y su sensibilidad están fundidas una con la otra, y simplemente se da cuenta de lo que está sucediendo; pero no existe una separación interior, ni la habilidad para permanecer apartado, permanecer detrás de sus acciones, pensamientos o percepciones. Esta habilidad para permanecer detrás es la primera condición para llegar a ser capaz de controlar y dirigir. Aquellos que hayan leído el libro de Gurdjieff: “Perspectivas desde el mundo real”, reconocerán que en el capitulo: “La separación de uno mismo de uno mismo”, ilustra cómo el hombre ordinario no está en un estado de libertad interna, o de separación de la consciencia de su sensibilidad. Por lo tanto, en este estado de ausencia de libertad o esclavitud, no tiene poder alguno, estará enteramente dominado por sus estados y humores –todas aquellas fluctuaciones que realmente vienen desde abajo del umbral inferior de su mente. Si su hígado está trabajando bien, él será cariñoso y su mente trabajará apropiadamente; si su hígado está trabajando mal, estará deprimido, irritable y aún intolerante. Todo esto está fuera de su control, así como tampoco es capaz de dirigir la actividad de su propio hígado. Similarmente, nuestras reacciones habituales, conectadas con nuestra vanidad, miedos, y amor propio, han llegado a ser tan automáticas que nuestras respuestas a cualquier cosa que las toque llegarán a ser incontrolables para nosotros; entonces la mente, a menos que esté en un estado - 1213 -

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de libertad interna, reaccionará impotentemente a la situación. Estaremos ofendidos, violentos, miserables, y eso afectará el trabajo total de nuestra mente, y repercutirá en la manera que hacemos las cosas. Una vez que todo esto haya llegado a ser claro para nosotros, entonces deberíamos desear liberarnos de esa esclavitud a todo lo que sucede fuera de nuestras propias mentes. Este es el primer tipo de libertad: la liberación de la mente. Una vez que comiencen a reconocer este estado de separación interior de la consciencia de la sensibilidad, entonces podrían también comenzar a cultivarla. Hay maneras por las cuales podemos lograrlo, y así hacerla entrar dentro de nosotros más frecuentemente, y comenzar realmente a gustar el estado de libertad interior. Una vez que lo conozcan, no existirá otro gusto, ni sabor, que sea más placentero, más satisfactorio para nosotros, que estar realmente conscientes de ser libres de nosotros mismos. Todas las satisfacciones ordinarias son débiles comparadas con ésta. Esta es una condición patética del hombre, y especialmente del hombre occidental moderno, que él es por mucho un esclavo de sus propios sentimientos. No ha aprendido nada en la niñez, y en ningún otro tiempo se le enseñó, y nunca se le ha sugerido, que es posible para él ser otro que un esclavo de sus propios estados y humores. Llegar a estar convencidos de que esta esclavitud no es necesaria, es una revolución real en nuestra propia comprensión interior, y en la actitud hacia uno mismo. Es revolucionaria porque nosotros no sólo estamos acostumbrados a estar en ese estado de esclavitud, sino que estamos acostumbrados a justificarlo, y aún hasta creer que es bastante correcto y apropiado que debamos ofendernos, que debemos ser susceptibles, que debemos ser lo que llamamos “sensitivos” en nuestros tratos con otra gente. Qué tanto de nuestras conversaciones, de nuestros intereses, son conservados en movimiento por esta condición esclavizante dentro de nosotros mismos. Esto debe ser comprendido, y el gusto del otro estado debe ser realmente conocido por nosotros. A partir del gusto de la libertad interior sigue el paso hacia el control y dirección. Pero el control y la dirección no pueden llegar hasta que lo anterior se haya establecido; de otra manera seria una ilusión y no existiría nada por control ni nadie en nosotros para ejercer el control. Quiero sugerirles a ustedes que el día de hoy traten de observar que hay momentos cuando esta libertad interior nos llega espontáneamente. Descubrirán que en ciertos momentos están separados de ustedes mismos, que pueden ver a lo que están haciendo, a lo que están pensando, a lo que están sintiendo, como algo separado de ustedes. Pero estos momentos no pueden ser producidos voluntariamente, pero aparecen a veces espontáneamente en todos nosotros, y la primer cosa es conocer, sin duda alguna, el gusto o sabor de esta libertad de mente; lo que significa estar separados de nuestra propia sensibilidad, en esos momentos nos damos cuenta de que no estamos en el estado de esclavitud en que usualmente nos encontramos.

Comentarios del Sr. Bennett durante la ultima discusión con los Estudiantes

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Una muy pequeña separación, cuando uno está justamente dándose cuenta de lo que uno está haciendo pero sin ser libre de ello, puede ocurrir. Esta es algunas veces una situación inconfortable en el comienzo, particularmente cuando uno no desea estar comportándose de la manera que uno observa. Algunas veces esto es como si uno tuviera el sentimiento de que todo eso está sucediendo en un sueño. Cualquiera de nosotros reconoce lo que has descrito. Esto es cómo ustedes pueden comprender qué significa la tentación. La gente ordinariamente piensa que cualquiera puede ser tentado, en cualquier estado. Sólo podemos ser tentados cuando estamos en un estado de libertad, cuando nos es posible elegir entre una manera u otra. No existe tentación para una máquina –ésta tiene que hacer lo que tiene que hacer-; no existe tentación para un hombre que está dormido –él es incapaz, no es responsable. Pero cuando algo en ustedes se despierta, entonces ese algo llegará a estar abierto a la tentación. Lo extraño acerca de la tentación es que es en un sentido una recompensa, y también una oportunidad. Porque, en el ejemplo que tú das, no estabas en el estado ordinario, estabas tratando de hacer los Movimientos un poco mejor, o llevamos la atención a algo útil que puede ser hecho en una reunión –habrán arribado a un momento de libertad, pero todavía no han comprendido o atrapado todos los riesgos que están conectados con ella. Hasta qué notaron su estado y cómo estaban haciendo el movimiento, no existía antes responsabilidad alguna. Cuando lo notaron, ustedes fueron tentados a pensar: “Yo estoy haciendo el movimiento apropiadamente, yo puedo hacer los movimientos, que bueno es para mí”. Todos nosotros sabemos acerca de esto, no existe nada personal en ello. Digo también que la tentación es una recompensa porque, teniéndola, entonces tienen una oportunidad que usualmente no tienen; ésta es, de separarse ustedes mismos de su propio egoísmo. Esta posibilidad no se presentará para la gente hasta que exista algo libre en ellos. Lo extraño acerca de todo esto, es que las cosas que hacemos correctamente y las cosas que hacemos incorrectamente, nunca son completas en sí mismas. Si uno no está despierto en un momento determinado, entonces, cometer un error o hasta hacer algo que sea moralmente malo no tiene significancia alguna, porque eso justamente viene a partir de lo que somos, no hay nada que pueda hacerse al respecto. Pero tan pronto como lleguen a darse cuenta de esto, es también una oportunidad; pueden rehusar permitirse ser capturados por su propia vanidad y amor propio. Por lo tanto, es esta segunda cosa la que realmente cuenta, y debemos recordar que la tentación que viene a partir de nuestras buenas acciones es mucho más peligrosa que la tentación que viene a partir de las malas acciones. Éste es el por qué Gurdjieff dice: “Quizás los ángeles y los diablos nos ayuden, pero confíen en los diablos, ellos son más seguros, y más honorables”. Nuestras malas acciones son más honorables para recordarnos a nosotros, vemos que existe algo por hacer, reconocemos que existe algo que debe ser corregido. Pero nuestras buenas acciones son mucho más peligrosas, porque sin importar dónde ocurran, existirá siempre un sentimiento automático de vanidad y lo presuntuoso aparecerá en nosotros. Debemos realizar que una buena acción en sí misma no tiene valor, pero lo importante es nuestro comportamiento interior, cómo nos vemos frente a esa buena acción, eso es lo más importante.

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Nosotros no tenemos la tentación de ser mejores que Dios, ese es el problema de Lucifer. Lucifer no era feliz porque fuera bueno; estaba triste porque Dios no hacia mejor el Mundo. Lo que nosotros estamos haciendo es estúpido; Lucifer no es estúpido. Es estúpido acreditarme a mí mismo lo que hago. Es estúpido porque alimenta la única cosa en mí que no debería alimentar, y esto es mí amor propio. No deben pensar que la auto-satisfacción es una cosa mala; existe el filo de la navaja en todo esto. Cuando hacemos una acción correcta, debemos estar satisfechos por hacerla, pero esa satisfacción no debe conducirnos al paso fatal de acreditárnosla. Esto es muy torpe porque es muy difícil de ver –“Es bueno, es correcto que sea parecido a eso, mi acción viene de un estado correcto”- pero al mismo tiempo no permitirnos ir un paso adelante y pensar que uno mismo es superior a los demás. Esto es necesario y reforzará en nosotros el permanecer en un estado de confianza, de libertad, de esperanza, cuando actuaremos correctamente con la situación enfrente de nosotros. Es cuando empezamos a adornarla que todo se hecha a perder, de hecho, la tentación de adornarnos es la tentación. Debe existir una estructura, podríamos decir una jerarquía, dentro de la mente; la mente no siempre es tan plana como usualmente lo es. En el estado ordinario de la gente, todo en su mente está al mismo nivel, y no pueden verlo estando en ese estado. Pero la verdadera propiedad de la mente humana es ser un mundo, ser un cosmos, tener una estructura, y en esa estructura existe un punto donde la consciencia está focalizada, y existe también un plano en el cual nuestras experiencias están siendo proyectadas. Entre estos dos existen varias posibilidades de acción, de hacer conexiones. El juzgar, la selección, y la decisión, son posibles si la mente adquiere, como si fuese, tres dimensiones, en vez de ser plana. Así que cuando decimos: “más allá de la mente”, eso no significa que sea algo externo a la mente, sino que es el otro estado de la mente y no el ordinario. El estado ordinario de la mente no tiene esta proyección o dimensión vertical, y cuando decimos que el estado de separación parece estar más allá de la mente, realmente significa que algo que estaba perdido en la actividad mental se aleja de dicha actividad y es capaz de mirarla. Una parte de la mente está en movimiento y la otra en la quietud y tranquilidad. El verdadero estado de la mente del hombre es tener un punto de quietud que no esté involucrado en la actividad, entonces es posible ver, juzgar, actuar y decidir. Ser capaces de mantener esta quietud en medio de la actividad es una cualidad adquirida. El punto de quietud, el centro del ciclón, es también el lugar del “Yo”. Cuando este punto de quietud está siendo experienciado, uno realmente puede decir: “Yo”, porque este “Yo” no está involucrado en toda la actividad. Cuando el “Yo” está disperso en toda la actividad, es como si no existiera “Yo”. Por lo tanto, podríamos decir que en este estado tú llegas a ser tú mismo, y cuando estás fuera de este estado tú no eres tú mismo, es ciertamente verdadero. Una manera de describirlo es como una separación de uno mismo de uno mismo, como Gurdjieff lo describió. Legado por J. G. Bennett

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-816-Querida Mery: Sí Mery, la enseñanza real está a nuestro derredor, siempre a la mano de aquella mujer que se salga un poco de ella misma, y oh paradigma, que se sienta ser realmente sí misma por un instante milagroso. Entonces todo adquiere ese sentido de relación, ese sentimiento de unión, un "nosotros" aparece de pronto. La Jacaranda y Mery desaparecen para formar un nuevo ser, un lenguaje común aparece, una comprensión de cuál es nuestra función en esta vida nos ilumina. Pero esos pequeños instantes se nos esfuman como al agua entre las manos, y volvemos al nivel ordinario, volvemos a esa parte egoísta en que ninguna relación es posible, salvo mantener esa identidad ficticia que es el tirano que se siente ser Rey. Cuando la relación se establece, hay comunicación y comprensión inmediata, la Jacaranda me escucha y es sensible a mi estado interno, y Mery es sensible a lo que siente la Jacaranda. Parece raro, que Mery esté en el lugar de la jacaranda, y ella en el lugar de Mery, pero Así Es. Todo se vuelve suave, silencioso, en el que no hay nada que decir ni que entender, una simple comunicación directa entre dos seres se establece (por eso la unión sexual real contiene ese sabor) Quizá la Jacaranda le recuerde a Mery una etapa anterior en su evolución, cuando Mery estaba arraigada al pecho de su madre, o aprisionada sin poder moverse a voluntad ahí en su cuna. Mery totalmente dependiente corporalmente, pero poco después Mery comenzó a expresar su sentir por medio de la risa o el llanto, aparecían las primeras emociones animales en ella. Y como casi todos nosotros, olvidamos esos estados vegetal y animal anteriores, nos creemos ser humanos sin siquiera corroborarlo. ¿Cuándo sería la última vez que Mery lloró o se rió espontáneamente, sin motivo alguno? ¿Cuándo fue la última vez que Mery se transformó en árbol, permaneciendo sentada en su postura de meditación directamente en la tierra? Me alegra mucho que ti, Mery, no has desfallecido, a pesar de las condiciones cambiantes y a veces dolorosas que acarrea la vida. Como que un centro de gravedad ha logrado establecerse en tu interior. Abandonaste lo superficial para instalarte por momentos en esa parte interna y profunda de tu ser, que algunos llaman Alma. Y desde ese lugar no ordinario, la vida antes ordinaria sufre un cambio milagroso, ya nada es habitual, todo adquiere significado y profundidad. Lo superficial atrae lo superficial, pero lo profundo atrae lo profundo. Y en esa parte profunda, en esa Alma íntima, sientes que estás sola, pero si te mantienes ahí en esa soledad, de repente aparece un nuevo mundo que te inunda y te llena, un mundo que te hace comprender sin pensar y sin palabras. Un sabor que habías perdido hace mucho tiempo, pero que al volverlo a paladear te hace sentir que de ese sabor depende todo. Y sí Mery, Dios entra en Todo, y aunque lo sabemos, pocos lo pueden vivenciar directamente. Y cuando eso sucede, todas las teoría y todos esos conocimientos adquiridos se trascienden, se dejan atrás, ya cumplieron su cometido: "hacernos saborear una parte de la Realidad". La Piedra cumplió su función, ahora ya no me alimento de piedras, sino de agua viva. Pero aún falta la transformación final: "transformar esa agua viva en Vino". Y quizá Mery esté presente en las "Bodas de Cannan", y el Señor la ayude a transformar esa agua de las tinajas de piedra en Vino. - 1217 -

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Me preguntaste acerca de tu vivencia con respecto a tus amigas y la Consciencia. Y a pesar de que la Comprensión sólo puede ser alcanzada por uno mismo, puedo decirte que ese sabor de separación interna que lograste, es el camino. Sólo tu propia Consciencia sabrá discriminar, y si tu sentiste que se presentó esa separación, pues nunca olvides su sabor. Si en ese instante todo fue quietud y tranquilidad, es lo correcto, pero si aparece excitación emocional o la parte asociativa se mete, todo vuelve a convertirse en nada. SUAVIDAD, magnífica palabra, te felicito. Si recuerdas aquel programa de Kung Fu, la prueba final era caminar sobre frágil papel de arroz sin que siquiera sintiera tus pisadas. Eso apunta a esa suavidad que mencionas. Al Señor se le reconoce como el "Cordero", todo suavidad, ternura, aceptación. Y la suavidad es una cualidad espiritual, nos permite cortar, separar, moldear, abrir huecos, dejarse penetrar por todo, en fin, simple suavidad... Que esta Navidad Mery, la logres vivir como se debe. Que esa Alma o niña interior que hay en ti, renazca, que vuelva a nacer con el ímpetu que merece, y logre convertirse en ese lugar donde el Señor hará su aposento. Ojala que ese establo interno en tu corazón sea digno de ofrecerlo para que tu Alma renazca a la vida... Y una vez renacida reencontrará su propio Destino... Desde mi corazón recibe un abrazo sincero y tus dos besos bien tronados, y recordemos que siempre hay un instante preciso para volver a renacer y ser uno mismo...

-817-Querido Oscar: Es grato saber de ti, y más cuando lo que nos compartes lleva ese aroma de aquel que está trabajando sobre sí mismo. Estoy seguro que la primera vez que nos contactó esta enseñanza, la primera idea práctica que recibimos fue sobre la "Observación". Y casi todos imaginamos que la entendemos y hasta la comprendemos en su totalidad, nos parece una palabra muy similar a cualquier otra cosa externa, ya sea una mesa o un salero. Y ahí vamos, diciéndonos que nos estamos "observando", imaginando que realmente nos observamos tal y como somos. Pero oh realidad, lo único que "observamos" sólo son esas observaciones de nuestra parte pensante sobre uno u otro de los centros o funciones. Una función separada de las otras funciones por momentos, pero todo eso es subjetivo. Y así podemos continuar por años y años, dando vueltas a lo mismo. De repente, un día, como por arte de magia aparece un vislumbre de otro tipo de observación muy diferente al anterior, con otro sabor más pleno. En ese instante uno puede observar a sus pensamientos, los puede ver como una simple función que está sucediendo. Y como que de pronto uno descubre que la anterior observación era efectuada por un "mayordomo delegado". Y ahora siente que en su interior se ha dado una separación momentánea, como si un Mayordomo Real apareciera en la escena. Un mayordomo que se mantiene separado y no se confunde con lo que observa o está sucediendo en sus funciones de pensar, de sentir o de actuar. Y esa separación le da cierto poder al mayordomo, puede observar o ver objetivamente tal y como funciona, puede ver el terror de su situación funcional actual. Puede ahora juzgar con sinceridad e imparcialidad. Puede controlar sus funciones, las puede relajar y aquietar. Y ese mayordomo está lleno de Deseos, sobre todo de deseos de poner orden en su propia casa, que cada sirviente o función se dedique a lo que le pertenece. 1218

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Ahí es donde siento que está la trampa principal. Por desear o querer arreglar el estado actual de sus partes funcionales o inferiores, se olvida de su meta principal: "Tener un Amo", o ser contactado por lo de Arriba. El mayordomo olvida que llegó a mayordomo por algo que lo ayudó desde Arriba, y siente que todo lo ha logrado por él mismo. Así es la Consciencia cuando está inmersa o dirigida hacia lo inferior y olvidándose de lo Superior. Una persona con un Carácter muy controlado, que ya no lo sacan fácilmente de sus casillas. Todo está tan claro para nuestra consciencia que hasta nos hace sentir henchidos de poder. (cuanta razón tiene Don Juan al advertirnos sobre la Claridad) Pero para aquél que persista hacia su meta última, que no se deje atrapar por ese canto de sirenas, existe una salida que lo contactará con lo de Arriba. Y por Arriba significo un algo que está más allá de su consciencia, significo a ese Yo Real o Amo potencial que nos está aguardando. Y como lo Superior sólo puede ser creado por lo Superior, todo nuestro trabajo cambia. Ya mis propios esfuerzos y sufrimientos que me ayudaron a lograr la consciencia no son de ayuda. ¡Debo abrirme a lo Superior! Abrirme para permitirme ser ayudado. Es la etapa de la Confianza, de confiar en algo más grande que yo o mi propia consciencia. Es ahí donde aquellos que son religiosos llevan ventaja, porque pueden confiar y contar con una imagen de algo superior para ser ayudados. Pero para otros, preferimos que sea el Trabajo esa fuente de ayuda superior, comenzamos realmente a confiar en el Trabajo. Confiar en que estoy aquí para una determinada misión, que tengo un Destino por cumplir, y que nada de lo antes ejecutado me ayudará. Aquí es donde entran las reales Emociones Sagradas, que llamamos: Fe, Esperanza, Amor, Consentimiento o Aceptación. Son las únicas influencias Superiores y positivas. Ahora llegó su turno para permitirles obrar sobre nuestro ser. Y confiando plenamente en esas Emociones Sagradas poco a poco vamos siendo llenados de substancia Real, y un día de repente ese Yo Real o Amo vivirá en nuestro ser... La Consciencia puede controlar y dirigir, pero todavía hay un ego detrás de ella, porque todo lo que intentemos lo haremos de acuerdo a nuestros propios deseos más deseables. Ir más allá de la consciencia, es como la muerte real, es un dejar de ser o existir; ese es el pago requerido. Y lo que está más allá de nuestra muerte real, es ese Señor o Amo que busca un hogar en nuestro ser. (peregrinos pidiendo posada para que nazca el Señor en nuestro interior) La muerte del viejo hombre y el nacimiento del nuevo hombre, la muerte de mi propia voluntad y el nacimiento de la Voluntad Real... Lo que está más allá de la consciencia lo llamamos Creatividad. Volver al juego, a ese juego supremo que se juega sin esperar nada, y al mismo tiempo esperándolo todo; sin reglas establecidas, sin metas, sin nada, desnudos simplemente jugando porque en ese juego espontáneo, abierto, de entrega total, sólo el juego o los actos cuentan...

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Un abrazo de todo corazón para ti y para Lucía, y que en compañía de sus hijos y familiares más cercanos pasen una Navidad esplendorosa, que tú Oscar por vez primera recibas un regalo especial, uno de esos regalos que cuando niños soñamos, un regalo como "cuerno de la abundancia", o como "cajita de Pandora", que en cada rincón esconde tesoros simples: quizá tu primer zapatito por ahí en un rincón de la caja, quizá tus primeras letras o números garrapateados en tu primer libreta de escritura, quizá ese primer juguete que recibiste cuando niño, quizá la grabación cuando por primera vez exclamaste: "Mamá", o quizá un poco de aquel dulce o golosina que desde niño no pruebas, hasta puedes encontrar tu primer chupón; bueno son tantas las cosas que como niño disfrutaste que se necesita de un corazón enorme para guardarlas y atreverte a jugar ahora con ellas.... "Sin esperar nada, y al mino tiempo, esperándolo todo"...

-818-Estimada Cecilia: Te felicito por no ser como la mayoría de los miembros de esta Comunidad. Imagínate, si yo notara que tú te expresas en palabras que carecen se sentido para ti, que escribieras sobre esos cuerpos astrales para imaginar que algo en ti puede "reencarnar", sobre esos hidrógenos que ni siquiera podrás percibir ni sentir ni afuera ni dentro de ti misma, y sobre todo, me "aseguraras" que todo lo necesario y valioso está en la transmutación sexual; creeme, lo que te sugeriría a ti sería muy diferente. Mi Trabajo está basado en la Consideración Externa: "darle a cada miembro lo que le satisface". No se me permite ofrecer lo que realmente necesitan en su Ser, salvo a personas como tú que aceptan su propia ignorancia y están abiertas para ser ayudadas. Y veo con agrado que lo que expresas en esta aportación, me asegura que no está equivocada mi valorisación sobre tu situación actual; todavía existen posibilidades y potenciales reales en tu ser interno, y si sigues confiando en el Trabajo, sobre todo en ese Trabajo Práctico que aplicas sobre ti misma, la ayuda estará presente para ayudarte a Realizarlo. ¡Ah. y te felicito de nuevo! Porque en el inicio de tu escrito, a pesar de tu ignorancia, utilizaste una palabra exacta para referirte a ese tipo de miembros: "Formación"; y así es, a muchos miembos muy activos de esta Comunidad lo Fomatorio los tiene muy atrapados. Y me agrada eso que indicas a continuación: "quisiera comentar lo que su aportación me ha hecho sentir y le ruego que me corrija en todo lo que esté equivocada". En esas palabra hay más sabiduría práctica que en las aportaciones formatorias basadas en fantasías y sueños guajiros. Claro que entiendes y hasta has comenzado a comprender. El camino real no comienza en nuestro estado o situación actual; hay mucho trabajo preparatorio para deshacernos y limpiar defectos, incoherencias y desordenes en nuestro ser. Y ese trabajo preparatorio de limpieza y ordenamiento, es precisamente al que todos esos miembros que mencionas le temen afrontar. ¡No se puede construir sobre lo falso, sobre las arenas movedizas! Hay que hacer a un lado las arenas, excavar más profundo, y encontrar la roca sólida para construir nuestro ser. Hay algo que parece que entendemos, y hasta podemos fantasear cuando nos referimos a la Voluntad. Esta enseñanza nos aclara que el hombre y mujer 1220

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ordinarios carecen de voluntad para todo fin práctico. Y el trabajo preliminar de limpieza deberá incluir las prácticas exactas para verficiar y constarar esa carencia. Y una vez que descubramos que carecemos de voluntad, que no tenemos el poder de decisión en nuestras manos, a algunas pocas personas se les despertará el deseo de hacer algo al respecto. Quizá con la práctica descubra que en cuanto a la voluntad, la única pequeña parte que está en su poder, poder no muy grande por supuesto, es establecer condiciones para volver actuante el Poder de "Elegir". Y ese Poder de Elección se ejerce cuando están presentes en nuestro ser interno dos posibilidades, una parte mía diciendo "Sí", y otra parte interna también mía diciendo "No". Ahí, en ese momento cuando siento en mi interior una tensión entre dos fuerzas o direcciones opuestas, es donde el Poder de Elección se puede ejercer y reforzar con la práctica. Esa es precisamente la Lucha, porque sólo en ella es donde podemos Elegir. Bueno, de esa manera es como se va abriendo uno mismo para que la voluntad sea una realidad en nuestro interior. Primero Elegir entre el Sí y el No, entre lo que me gusta y lo que no me gusta, entre lo que quiero o deseo y lo que no quiero ni deseo. Cuando uno logra percibir en un miembro de esta Comunidad que ese poder de elección, que esa capacidad para luchar contra él mismo ya ha sido establecido; cambian las condiciones para esa persona, y se le empieza a sugerir Trabajar en el Poder de Decisión. Desde luego, hay un poder que tambien pertenece a la voluntad, y que es el poder en que se basa todo lo anterior: el Poder de Atención. Sin Poder de Atención no se podrá Elegir, y sin Atención ni Elección no se podrá Decidir. Esa voluntad propia hay que irla realizando hasta que un día sea una realidad en nuestro ser. Tendríamos en nuestro interior un Yo Real, una Individualidad, un Ego. Bueno, pues sólo aquella persona que ya tenga un Amo o Yo en sí misma, se le presenta la posibilidad de Sacrificarlo. Sacrifica su propio Yo Real, para ponerse al Servicio de una Voluntad más grande que la de él; ser parte de una voluntad mayor. Nosotros jamás podremos conocer la voluntad, ni la nuestra ni la de Dios. Pero lo que si podemos sentir y ser conscientes, es de cuándo y cómo se manifesta en nuestro ser la voluntad; a veces de repente notamos o estamoa atentos a algo, a veces vemos simultaneamente dos posibilidades opuestas, a veces hasta podemos decidir libremente. Sí, Cecília, hay que crear ese Yo Real para luego decdir libremente Sacrificarlo. Pero esos miembros tan duchos para las teorías imaginan que actualmente ellos ya cuentan con ese Yo Real o Amo; y por lo tanto no son necesarios todos los pasos para crearlo en la realidad, como todo en ellos es fictício, pues les es facil imaginar que ya cuentan con ese Amo; y hasta piensan "sacrificarlo". Imaginan que lo superior se alimenta de falsedades, proyectan su propio estado de ser a lo superior. Y tus palabras, aunque pocas, nacen a partir de algo real en tu interior, y llevan mucho mayor sustancia que las "valiosas" aportaciones de esos miembros "avanzados". Y esa meditación que mencionas, y que yo siento que está más cercasna a la Contemplación, es auténtica. En lo único que podemos Confiar es en este Trabajo. Es la tabla salva-vidas que nos puede ayudar a transaformarnos en lo que podemos llegar a ser. Y mientras tú misma no pierdas esa ciertidumbre, y

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mientras no desamayes en tu trabajo práctico sobre ti misma, la ayuda siempre estará muy cercana a ti .

-819-Estimada Biviana: Claro que sí, tienes mucho razón en cuanto a la frase: "En el principio era solo el verbo". ¿Pero por qué asocias la palabra "verbo" con las palabras? Siento que en eso es donde se requiere un poco de sentido común, de ese sentido práctico que todos hemos vivenciado. Si recuerdas algo de aquella gramática que se nos enseñó en la niñez, de aquellas tres partes que forman una oración: Sujeto, Verbo y Predicado. El Sujeto, tú y yo sabemos que se refiere a una persona o una cosa. Y el Verbo apunta a una Acción, a un Acto Real. Tú puedes "hablar", "decir", "pensar", "manifestarte" y "soñar" utilizando palabras. Las palabras sólo son un accesorio de la Acción o del Acto; nunca serán el Acto mismo. Así que todo Verbo se refiere a una Acción, a un Acto: no invlucra para nada a las palabras. Por eso se dice directamente, y por lo tanto dificil de atrapar: "Cuando como, como"; "cuando duermo, duermo", "cuando pienso, pienso", "cuando Trabajo, Trabajo". Quiere decir que cuando estoy inmerso en un Acto o una Acción, sólo eso existe o es Real. Y mucho más en la oración que aportaste, porque ese Verbo que se menciona, precisamente significa un Acto Puro, porque no existía Sujeto o sustancia alguna, todavía no iniciaba o emanaba la creación tangible. Igualmente utilizamos la palabra "Trabajo" para significar una Acción o un Acto. Si piensas del por qué, en esa gramática de tres fuerzas, está el Verbo en medio, pronto entenderás que es la fuerza Conciliadora entre el Sujeto y el Predicado. Y es precisamente a esa fuersa conciliadora, a ese Acto Puro emanado de la Fuente, a lo que llamamos: "Trabajo". Y hay varias frases o palabras que conllevan el mismo significado, o sea, que apuntan al Verbo, al Acto o Acción: "Yo Soy el que Soy"; "Sea... y Fue". Pero si tu sientes que el "Verbo" o el "Trabajo" sòlo son palabras, pues estoy de acuerdo contigo. Siempre existen niveles de comprensión. Pero cuando uno pasa de las palabras a los Hechos, o a los Actos, o a la Acción, es cuando se puede comprender la gran diferencia. "Estaba ciego y ahora veo" (la ceguera es un sujeto, y el ver es un Acto, y lo enfatiza con la palabra: "Ahora", porque una Accvión es en el presente). Y estoy de acuerdo contigo, porque en el nivel ordinario toda nueva enseñanza comienza siempre con palabras o ideas, sean leídas o escuchadas; a esa fase le llamamos preparatoria porque todavía no es posible ninguna acción. Pero sólo son válidas a ese nivel. porque ninguna palabra podrá transformarnos. Pero cuando las palabras comienzan a adquirir Vida en nuestro propio ser, cuando se vuelven carne y sangre en nuestro interior, cuando empieza la Transformación, entramos en un Acto que puede cambiar nuestro propio nivel de ser, entramos a ese potencial humano que llamamos: "la Acción de llegar a ser lo que debemos ser". Sé que es dificil de atrapar cuando me digo: "yo soy", eso es sólo un Sujeto y no una Acción; y que la Acción Real inicia cuando sigo el camino para llegar a Ser lo que debo Ser. El Ser actual sólo es un Sujeto, muchos de nosotros lo identificamos con el cuerpo, con los pensamientos o las emociones; y por lo tanto son Sujetos que podemos Observar. Pero la Observación en sí es una Acción, no el Sujeto. 1222

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El Trabajo Real, después de entendidas sus ideas o palabras, dará inicio cuando esas ideas o palabras, las vivamos en nuestro interior. Si eres curiosa quizá hayas captado que todas las ideas o palabras en esta enseñanza apuntan a Acciones o Actos precisos: "Obsérvate", "Recúerdate", "No te Identifques", "No Expreses emociones negativas", "Deten la charla interna", "No Mientas", "Ve que eres una máquina", etc. Un Deseo es una meta, algo por alcanzar, algo que se necesita. Pero el Deseo no se convierte en una Acción sòlo por desearlo. La Voluntad debe decidir ponerse en marcha para alcanzarlo, para actualizarlo, o para realizarlo; eso es lo único que puede transformar un Deseo en un Acto. Así que un Deseo es Real cuando en ti actua una Voluntad para convertirlo en Realidad, mientras no actues o te pongas en acción todo Deseo sólo sera un Sujeto, una meta u objetivo. Claro que yo no puedo darte lo que necesitas, sin que antes tú misma me expreses lo que necesitas y pidas la ayuda si sientes que la necesitas. Yo no puedo imponerte ni demandar nada de ti, te acepto tal y como eres actualmente. Pero este Trabajo, lo repito, apunta a una Acción. Y el día que tú misma sientas que algo te falta, que algo necesitas, y que después de tratar y tratar de alcanzarlo por ti misma descubres que no lo podrás lograr por ti misma, quizá pidas ayuda a los demás, y es posible que esa ayuda llegue a ti. Pero si tú sientes que nada te falta, o que lo poco que te falte lo puedes lograr alcanzar por ti misma sin ayuda de nadie, entonces tú no necesitrás de este Trabajo. Y quizá con tu exterior proyectes o reflejes algo de lo que obstaculiza tu propio crecimiento, algo que no te permite Actuar con Libertad Plena; y habrá personas sensibles que lo podrán captar. Pero si esa persona sensible también es Consciente, te aseguro que no te dirá nada al respecto de manera directa, es más, te alentará a seguir tu propio camino. Ninguna persona Consciente te robará la posibilidad de que tú misma aprendas de ti misma, de que tú misma descubras tu propia situación actual. . . Y te felicito, porque todo posible Trabajo Real inicia cuando en nuestro interior se despierta un Deseo profundo, un Deseo nacido de nuestro propio Ser, nacido de una Carencia Real, y no de un deseo superficial de la personalidad, porque esos deseos con un simple dulce se satisfacen. Un Deseo Real conlleva un Pago, a base de esfuerzos, luchas y sacrificios, exige sangre, sudor y lágrimas .

-820-Estimada Baby: Esa división o fragmentación interna en nuestra propia Psique o Mente es el estado actual donde la mayoría de nosotros estamos cuando nos encuentra este Trabajo. Decía un Sufí: "Cuando aún estás fragmentado e inseguro, ¿Qué importa la índole de tus decisiones?" A ese Estado o Nivel es al que nos referimos como: "La Personalidad". La Personalidad es: "la imagen que hemos formado o imaginado de nosotros mismos". ¿Y en qué consiste esa imagen? Admitimos o aceptamos aquellos rasgos, tendencias, deseos o caracteres que sentimos buenos, correctos o valiosos, y con eso formamos dicha imagen, y tengo el sentimiento de que eso es lo - 1223 -

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que Yo Soy; y todo lo demás que por un instante observamos en nosotros mismos, como rasgos, tendencias, deseos o caracteres que sentimos negativos, incorrectos o inaceptables los rechazamos de inmediato de nuestra conciencia al decirnos y despertar el sentimiento de que Yo No-Soy Eso, y van a parar al inconsciente o sombra. Y a pesar de ser rechazadas esas tendencias o rasgos, no por eso dejan de existir o de pertenecernos, y desde esa parte inconsciente donde van a parar continúan irrumpiendo en nuestra psique provocándonos ciertos Síntomas. Ahora sólo siento un Síntoma, pero desconozco su causa, y mi conciencia al razonar que ese Síntoma no es causado por algo que pertenezca al sentimiento de lo que Yo Soy, pues infiere que las causas de ese Síntoma deben estar en lo externo a mí, en aquello que según yo no me pertenece, en ese Yo No-Soy. Así que toda persona o cosa exterior a mí debe ser la causante de lo que siento. Cualquier Psicólogo sabe que en su práctica eso es lo que encuentra en todos sus pacientes. Y en este Trabajo, olvidamos que antes de ser un Camino de Transformación Integral, empezamos al nivel Psicológico, como lo escribió Ouspensky: "Psicología de la Posible Evolución del Hombre". Por ejemplo, partamos de que se atrapa en el escrito de Rudolf. Desde la primera frase nos escribe de un Puente, y él ahí en medio sin saber para dónde arrancar. Nos dice sin decir que está dividido, dividido realmente en su psique, aunque quizá él infiera que es dividido entre él y lo externo a él. A continuación nos expone su Síntoma: "Estoy confundido". Afianza su división al decirnos: "Como en dos aguas". Y agrega una frase: "no encuentro ese...". Ahí se muestra en todo su esplendor la Resistencia, y la enfatiza: "no saber cual es lo que realmente debí hacer". Creo que con eso podemos percibir lo que Rudolf no acepta en él mismo. Esa sombra o rasgo negativo que Rudolf rechaza ver en él mismo, lo mete de lleno en un Síntoma de confusión sin siquiera saberlo o hacerlo conciente, así que la única salida para él es achacarlo a otra persona o más bien dicho: "Proyectarlo" fuera de él. Y aquí aparece la víctima propicia: "La Piba". La Piba empezó a mostrar cosas negativas, como espinosa y rezongona. Rudolf siente que eso es lo que la Piba es, no le pasa por su mente y mucho menos aceptar que eso que ve en la Piba es su propia Proyección, que lo que ve en ella le pertenece realmente a él. Y aparece la Resistencia. Rudolf no quiere saber nada de ella, ¿porqué? ¿Porqué se siente tan presionado u obligado Rudolf, si es que en él esas tendencias negativas no existen? En pocas palabras, decide huir de ella, sin saber que era la oportunidad para descubrir que lo que ve en ella es su propia sombra proyectada. ¡QUE LO QUE VE EN ELLA LE PERTENECE REALMENTE A ÉL! ¡Que ella sólo es un espejo! Y a pesar de desear huir de ella, no lo hace totalmente, y decide seguir como amigo de ella, desde luego, batalló mucho tiempo para expresárselo, y nos da la clave: "por esa lucha por decirlo". Nos habla de la división mental en Rudolf simplemente. ¿Qué sugerirle a Rudolf como nos lo pide? Y casi encuentra el mismo la salida, deja fuera a la Piba y se refiere a sus propios estados internos, y si pueden aprovecharse. 1224

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Claro que puede aprovecharlos, pero primero es necesario que observe que lo que vio en la Piba es algo que está escondido en su propio ser, que es parte de él mismo, que es algo que está ahí dentro de él que no quiere ni puede aceptarlo. Si Rudolf acepta que eso que Proyecta es su propia Sombra, vamos por el camino correcto, pero si sigue sintiendo que es la Piba la que es espinosa, negativa y rezongona seguimos durmiendo sin hacernos concientes de lo que nos pertenece. En pocas palabras, el Síntoma de confusión es debido a que Rudolf no desea aceptar que él mismo es el único "espinoso, negativo y rezongón". Quiere decir que al aceptarlo, puede inferir o hasta sentir que en él hay una fuerza o impulso muy fuerte para esas tendencias, y que esa fuerza en vez de Proyectarla hacia afuera, hacia la Piba, la puede usar para ir integrando su propia psique. ¡Yo Soy bueno y todas esas cosas, pero también soy un hijo de la chingada a ratos! La fuerza ahí está en su interior, sólo basta dirigirla hacia su propio crecimiento e integración, en vez de volcarla hacia los demás y desperdiciarla estúpidamente... ¿Si esas tendencias negativas no pertenecieran a Rudolf, entonces porqué las repele en los demás con tanta energía? Si Rudolf no tuviera en Sí Mismo esas tendencias, ¿acaso le provocarían esos malestares? Bueno Baby, creo que tú misma puedes lograr entresacar algo de lo aquí expuesto para aplicarlo a tu propia situación... En este Trabajo se nos pide Observarnos, de Observarnos Objetivamente, tal y como ver a la Piba de afuera, y aceptar que lo que observamos en nosotros nos pertenece, por mas bonito o feo que lo sintamos. Y si no sabes cómo lograr intensificar tu observación, pues busca todo lo que ves negativo en los demás y empieza a buscarlo en ti misma, y te aseguro que lo encontrarás.... A esta técnica le llamamos: "Hacer lo que al Ello no le interesa ni desea". "Hacer lo que no quiero hacer" Y si lo intentas, descubrirás las tendencias positivas o negativas que te pertenecen pero que las rechazas y proyectas... Un saludo afectuosa para ti...

-821-Querida Mery: Vivimos en un mundo de personalidades, de simples personas que cada una de ellas va cargando con esa imagen distorsionada de ella misma que sin siquiera saber ha construido. ¿Por qué este Trabajo da inicio con la autoobservación? ¿Cuál es el fruto de la observación de uno mismo? Acaso, Mery, ¿ya no recuerdas tus primeros intentos de observarte? ¿Qué sucedió en esos intentos, qué descubriste? Acaso Mery, ya no recuerdas que esas observaciones de repente te hicieron ver facetas de ti misma que creías no ser, rasgos o actitudes que no pensabas ver en ti misma. Recuerdas que al mismo instante de verlas, de inmediato algo en ti trató de cambiarlas, algo en ti no las aceptaba. Bueno Mery Querida, precisamente esa es la Personalidad. La Personalidad es esa imagen que nosotros mismos hemos ido creando a través de los años, desde luego, apoyada en códigos sociales y religiosos de conducta - 1225 -

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aprendidos, o en los condicionamientos recibidos. Toda Personalidad se forma al poner Límites o Barreras en nuestra psique; por un lado las facetas, rasgos y actitudes que aceptamos, y en el otro todas aquellas facetas, rasgos y actitudes que no podemos aceptar. En pocas palabras, tu psique se dividió en dos, por un lado lo que consideras bueno y aceptable, y por el otro lo que consideras malo e inaceptable. Digamos que Mery un día observó en ella misma un determinado tipo de deseo o de impulso que la misma calificó de malo o no-aceptable; quizá observó en ella odio hacia una persona querida, quizá observo en ella un deseo impulsivo de entregarse a un desconocido, quizá observó en ella que quería gritar o llorar, quizá observo que reacciona negativamente ante muchas situaciones. Bueno, pues todo eso que en un momento Mery sintió y observó en ella misma, algo en Mery no lo pudo aceptar porque iba en contra de todos los códigos y conductas aprendidas. ¿Y qué sucede con esas cosas que Mery no acepta como siendo partes de ella misma? Bueno, pues todos esos deseos e impulsos Mery los reprime, intenta dejarlos fuera de la imagen que se ha forjado de ella misma. Pero no quiere decir que por más que Mery los niegue o reprima o no-acepte, eso dejará de existir. Simplemente es enviado al otro lado del límite o frontera de su psique, al lado que Mery considera: "No-Soy". Así que la psique de Mery ha creado fronteras o límites entre lo que ella siente y admite ser y lo que no siente o rechaza ser. Y esas facetas rechazadas por Mery, aun y cuando las mande al otro lado, continúan su impulso con igual fuerza. Esa frontera se vuelve en el interior de la psique de Mery una zona de guerra, de lucha, entre la imagen de lo que ella admite ser contra todo aquello que vio en ella pero que no admite serlo. Eso que Mery no admite o rechaza va a parar a su subconsciente, ya que su conciente no lo admite. Y ahí va Mery, creyendo que es la imagen de la persona formada por ella, y ya no se da cuenta que una gran sombra va con ella. Claro que estos límites o fronteras producen síntomas en Mery, pero desconoce su causa; y ahí precisamente es donde viene en nuestra "ayuda" la Proyección bendita. Los síntomas que siente Mery no puede achacarlos a algo que se da en ella misma, o por causas en ella misma, así que tiene que proyectarlos al exterior, y asunto arreglado. Mery ahora siente que las presiones, miedos, odios, alegrías, etc., que siente son debidas a causas externas, los culpables de ellas están allá afuera de ella. Lo anterior cualquier psicólogo freudiano lo entiende perfectamente. Y cuando lo consultamos, invariablemente del método que utilice, siempre será parecido a esto: si Mery le dice que odia a su marido, el terapeuta le dirá que lo ama; si le dice que siempre se siente cansada, el terapeuta le dirá que tiene mucha energía, si le dice que sus ímpetus sexuales son muy fuertes, el terapeuta sabrá que es casi frígida, etc., etc. Bueno, en este Trabajo la Observación es la posibilidad de ir creando nuestro propio terapeuta. Cuando observo que estoy enojada, pues simplemente acepto ese enojo en mí, y ya no lo rechazo como siempre lo hago al justificarlo por causas externas. ¡Soy Enojona! Y así poco a poco Mery va aceptando facetas negativas o no-aceptadas social o religiosamente, como pertenecientes a ella misma. De esa manera los límites en la psique de Mery se expanden, su imagen de ella misma irá siendo cada vez más completa y real, su conciente y subconsciente van formando una sola unidad: "El Ego de Mery". 1226

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Contar con una psique completa o Ego, o imagen más integral de mí misma, es un logro real. Me acepto con todo lo que aflora en mi psique, todo impulso o deseo lo acepto como formando pare de mí misma. Eso es un Ego, y es valioso. Bueno, pues cada vez que Mery se sienta presionada por lo externo, o que sienta que debe obedecer a lo externo sean personas o cosas, Mery ahora sabrá que es ella misma la que lo provoca. Y en vez de gastar esa energía que conllevan dichos deseos e impulsos para salvar su propia imagen, Mery aceptará que esa energía estará a su disposición para dirigirla hacia su propio trabajo de transformación, ya no desperdiciará esa energía, cuando más presionada o abrumada por la vida se sienta, sabrá que es porque en su interior existe una fuerza muy grande.... Te envío tus primeros besos y abrazos de este año, y ojala este año sea el que Mery alcance lo que su Destino le depare... Y perdona que me comporté como un psicólogo barato...

-822-Estimada Zoe: Cuesta mucho trabajo, experiencias y comprensiones para por un pequeño instante vernos tal y como somos actualmente. Sí, se habla acerca de una "Guerra Interior", y es un nombre justo para aquella mujer que vive en ese estado entre un mundo y otro, entre un mundo imaginado por ella misma y por la imagen que tan cómodamente te habrás pillado, y el otro mundo, un mundo sub, o hasta inconsciente donde está todo esperando ser reconocido por ti, donde está lo que realmente eres y te pertenece, donde está ese tesoro escondido de los cuentos de fábulas aguardando ser descubierto y disfrutado por ti (si es valioso me compartes un 20% para ver si así salgo de la miseria...). Y cuando en esos instantes uno está centrado en ese otro mundo todo cambia, sufrimos un cambio interno profundo y con él, el mundo externo también cambia. Sigo siendo igual, pero todo se vuelve diferente, como si de la planicie o tierra-plana algo me ha conducido y elevado hacia las alturas, y una nueva perspectiva de mí mismo y del mundo se me presenta, me veo formando parte de algo más grande, de algo más basto que ese "yo mismo" que siento ser. Y uno logra un sabor inconfundible, hay tranquilidad, paz y calma en todo mi ser, la guerra interna se detiene, ya no hay contrincante, ya no hay ese "yo" y "lo otro", todo va a descansar al lugar que le pertenece, todo encuentra su propio lugar dentro del esquema de las cosas vivientes, como si las aguas por sí mismas lograran apaciguarse al mismo nivel, sin torrentes, sin cascadas, sin arroyos o ríos torrenciales, sin lluvia; en fin, como si el mar de repente detuviera sus olas para convertirse en un espejo que releja con claridad la luz solar. Pero esos momentos no son posibles mantenerlos, no podemos, está fuera de nuestro poder. Pero quizá lo que esté en mi poder es crear las condiciones propicias para que esa fuerza me contacte de nuevo, ese precisamente es mi Trabajo. Estar disponible y abierto a esa otra fuerza que desciende, y cuando me contacta estar a su servicio. Algo en nuestro ser se Rinde, termina la lucha, y una unión se saborea, como si en ese instante me siento completo, nada deseo, nada me falta, nada sé, y quizá tan profunda que pueda hasta vivir ese "nada soy" que abrirá las puertas al verdadero Hacer, al Yo Real con su poder de Creatividad, con el vislumbre de lo que es mi Destino Real.... Ojala que en ese pueblo de las montañas donde decidiste vivir tu vida, encuentres una persona a la que puedas compartir tus propias comprensiones, - 1227 -

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no para que las aprenda de ti, sino tal como a ti misma un tiempo atrás te sucedió, tender una mano sin esperar que la persona se afiance de ella, pero si te roza uno sólo de tus dedos, esa persona valdrá la pena, quizá un pequeño empujoncito, o crear por ti una pequeña condición, sea el inicio para ella de aquello que hace tiempo tú también iniciaste... Chingo de besos y abrazos para esa mujer "ermitaña", para esa Mª . Eugenia que vive en un lugar más cerca del cielo... -823Un "cuento" que puede soltar su jugo gota a gota, si se le puede percibir y sentir con las experiencias logradas. El joven al escuchar sobre el maestro, preguntó y leyó para saber todo acerca de él y su enseñanza. Muy parecido a cuando escuchamos por primera vez acerca del "Cuarto Camino" o de "Gurdjieff", en muchos de nosotros se despierta un deseo de saber acerca de esa enseñanza o maestro, buscamos y leemos todo lo escrito que encontremos con mucha avidez. Y una vez preparado salgo en busca de esa enseñanza o maestro, con la intención de ser aceptado en esa escuela o por ese maestro, siento que ya estoy capacitado para ser aceptado por tantos libros e informaciones que he logrado. Pero oh sorpresa, cuando llego a esa escuela me enfrento a algo para lo que no estaba preparado. Me encuentro ante una condición especial que nunca se me hubiese ocurrido: "si respondo a una pregunta planteada podré ser admitido tres años más adelante". Huyy, muy parecido a cuando uno llega a una escuela auténtica y te preguntan: ¿qué es lo que buscas? Y uno haciendo gala de todo su aparato formatorio responde, después de una exhaustiva busqueda entre todas las informaciones que hay en su banco de memoria formativa para responder adecuadamente:... ¡busco a Dios!,.... ¡o deseo ayudar a la gente!,.... ¡o deseo saber para cambiar la negatividad en el mundo! Y se me plantea la pregunta, y algo en mí se siente obligado a contestarla para mostrar que soy digno y estoy preparado, y así lograr ser admitido tres años después, que al parecer para mí es la única manera para acceder a esa escuela. Pero yo siento que la pregunta y la respuesta lograda son irrelevantes en sí mismas. Desde luego, la pregunta debe ser un poco dificil de responder, y así lograr detectar el grado de intencionalidad del presunto discípulo. En este caso nuestro presunto discípulo reflexionó y reflexionó, mostrando un grado de intencionalidad muy poderoso, creo que buscó entre cientos de respuestas posibles la que él sentía más válida para mostrar su grado de saber e información adquirida. Total, el presunto discípulo recibió lo que se le había ofrecido, respondió la pregunta y sería admitido dentro de tres años. Brincó de júbilo por haber demostrado su capacidad y así ser admitido en esa escuela. Jamás se le hubiese ocurrido a nuestro presunto discípulo que dentro de tres años más esa escuela habría dejado de existir, esa escuela ya había logrado su objetivo y desaparecido. Y algo en el presunto discípulo lo hizo preguntar por la otra contraparte que no había tomado en cuenta: ¿qué hubiese pasado si no encontraba la respuesta?; desde luego el presunto discípulo pensaba o imaginaba que si no hubiese

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encontrado la respuesta su admisión a la escuela dentro de tres años no se realizaría, no entraba en su percepción otra posibilidad diferente. Y oh, sorpresa, cuando escucha que si no hubiese dado con la respuesta, sería admitido de inmediato. Y sí, que es muy dificil no responder ante una pregunta sencilla: ¿Qué es lo que buscas? ¿Quién puede realmete contestar: ¡NO SÉ! cuando precisamente fue a esa escuela para ser admitido? Si toda mi vida estudiantil cuando dejaba preguntas o problemas sin responderlos, me reprobaban. ¿A quién se le ocurre que uno busca una escuela porque realmente NO SABE NADA, y precisamente la escuela existe para los que desean APRENDER y no para aquellos que ya cuentan con respuestas y hasta se sienten muy dignos de su saber actual? Creo que por eso existen estos "cuentos" y discípulos de maestros auténticos que nos los comparten. Recuerdo el de aquél otro que trataba de entrar a la cueva donde estaba el tesoro, pero desconocía las palabras mágicas a pronunciar para que la piedra en la entrada se abriera y fuera admitido a esos tesoros escondidos. No sabía el: ¡ABRETE SÉSAMO! Bueno, quizá ese sea el camino correcto, exclamar desde lo profundo de nuestro ser un: ¡NO SÉ!, pero deseo Ser para lograr Saber: ¿me pueden ayudar ustedes a Ser, me pueden ayudar a sentir y comprender Quién Soy Yo? (aquí es donde se regodea mi querido Jquino) "Cuando el discípulo está listo aparecerá el Maestro" Bueno, son sólo gotas de ese manatial de jugo que está implícito en ese "cuento" aportado por mi hermano Oscar, ojala seamos capaces de atrapar un que otra gota para ver la totalidad... Ah, mi Dichosa querida, todo es un aprendizaje, y las actitudes y saberes del pasado no nos ayudan para recibir lo actual y presente, pero aunque no recibamos, siempre se aprende algo nuevo, igual que nuestro presunto discípulo aprendió que mantenerse callado o ser humilde es una mejor actitud para aprender...

-824-Estimado Karlos: Un día un amigo y dirigente de está enseñanza, me planteó una interrogante: Me dijo.... "Carlos, imagina que estás colgado en un precipicio, y como a 20 metros de la superficie sobre la pared del barranco existe una pequeña rama de un arbusto, y tú quedaste aferrado a ella mordiéndola con toda la fuerza de tu boca"...¿Qué harías para escapar de morir al precipitarte hasta el fondo del barranco? "Trataría de con mis manos ir escalando poco a poco" - le contesté. "Pero Carlos, imagina que tus manos están atadas a tu espalda" -agregó. "Pues con mis pies trataría de subir" -le respondí. "Pero Carlos, imagina que tus piernas están también atadas" -agregó. "Pues gritaría pidiendo ayuda" - contesté ya medio desesperado. "Pero si abres tu boca caeras al precipicio" -me aclaró. "Pues esperaría que alguien me viera y ayudara" -intenté finalmente decirle.

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"Pero Carlos, en el lugar que te encuentras en ese precipicio no puede ninguna persona verte" -agregó tajantemente. "HUY, PUES YA ME LLEVO LA CHINGADA" - exclamé impotentemente. "Pues claro que sí Carlos, ya te llevo la chingada" -afirmó más tajantemente. Y al no comprender el por qué de esa situación imaginaria tan absurda, le pregunté: "Y qué significado puedo extraer de esa historieta" "Nada extrordinario" - me indicó- "pero ojalá que nunca te encuentres así en la vida, maniatado totalmente y sin poder pedir ayuda"....."porque el día que la vida te haya atrapado de esa manera, sabras que ya te llevo la chingada..." Ese amigo mío, por cierto argentino, durante el golpe de estado del ejercito en su Pais, siendo un maestro universitario, fue apresado y llevado junto con miles de jovenes a un estadio de futbol, donde lo golpeaban con las metralletas día y noche, donde lo encueraban y le daban toques eléctricos tratándole de arrancar confesiones absurdas, y en su desesperación un día agarró la punta de la metralleta de un soldado, y poniéndosela en su propio corazón, le gritó al soldado: "hijo de puta, ya mátame por favor...". En ese instante prefería morir por la impotencia sentida.... Bueno, quizá fue ahí cuando vivió en carne esa historia imaginaria para mí que ahora me planteaba.... al parecer si era una vivencia auténtica en él ese sentirse atrapado e impotente, y sentir con todo su ser que ya se lo llevó la chingada.... (un abrazo para ti Jorge, amigo y hermano de mi alma...) -825Qué sucede en nosotros mismos que casi siempre nos atrapamos con imaginaciones para volar hasta lo que está más allá de nuestro alcance y poder actual? ¿Qué sucede en nosotros que olvidamos que todo es un proceso, y como en todo proceso existe un principio y un final, por preferir revolotear sobre el final cuando ni siquiera hemos observado y constatado nuestra propia situación actual? ¿De qué me ayuda saber hacia donde está la dirección hacia el cielo por seguir, si no me doy cuenta del pozo en el que actualmente me encuentro atrapado? El Trabajo teórico y práctico de los diversos grupos que forman una "Escuela auténtica" es multifacético e integral, para así poder lograr un desarrollo equilibrado de la totalidad de las funciones y capacidades humanas. EXISTEN TRES ETAPAS O NIVELES EN ESTE PROCESO En el primer nivel se intenta desarrollar las tres funciones básicas: corporal, mental y sentimental. Incluye la limpieza de las múltiples contaminaciones que no le permiten a la máquina humana funcionar eficientemente. Así como el establecimiento de una relación armoniosa entre las tres funciones principales. El énfasis principal recae en que la atención dirija todas nuestras acciones. Saber directamente por nuestras propias experiencias: qué estamos haciendo, cómo lo hicimos ayer, y cómo sería más perfecto hacerlo mañana. Ejecutar diversas acciones intencionales sin dejarnos atrapar por ellas, permaneciendo atentos y sin olvidarnos de nosotros mismos. Se desarrollan las ideas básicas del Cuarto Camino, así como los métodos precisos para verificarlas en la vida diaria. El aprendizaje y la lucha contra uno mismo son dos de los medios que pueden contribuir a nuestro propio desarrollo, siempre y cuando los utilicemos 1230

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con la discriminación y en dirección correcta. Cada uno de los integrantes del grupo debe llegar a establecer su propia meta personal, se requiere de tareas prácticas individuales para clarificar dicha meta y que las tareas sean acordes con la misma. El segundo nivel, es el que incide directamente en un desarrollo real de nuestro Ser, el trabajo es grupal, de relación, de interacción entre todos los participantes. Poco a poco se comienza a desarrollar una conciencia grupal, armónica y poderosa. Cada integrante va descubriendo su naturaleza real, sus capacidades y debilidades más grandes. Poco a poco, aquellos dotados de capacidades naturales de mayor fortaleza, comienzan a percibir que su propio desarrollo depende de aceptar responsabilidades más demandantes, debido a esa energía mayor que poseen. Otros encontrarán que sus capacidades naturales no son fuertes, y descubren que requieren apoyarse en los más fuertes, porque es una salida real para ellos. Y así, con dicha interrelación, cada uno de los integrantes va descubriendo su propio lugar y funcionamiento dentro del grupo; y como el grupo es un microcosmos de lo que encontramos en la vida en sociedad, encuentra su lugar justo en la vida social. Del grupo del tercer nivel poco puede decirse, porque todo aquello que digamos parecería una paradoja para el que no lo ha vivenciado. Sólo diremos que sus integrantes han sido contactados "desde Arriba", y ven y comprenden su verdadero rol o destino individual, y por primera vez se les presenta el momento de la decisión ultima: continuar cumpliendo con su destino individual, o mezclarse con la fuerza que emana desde lo superior, y así ocupar el lugar que le corresponde en el trabajo universal, desde donde fluyen y emanan todas las cosas existentes. La primera etapa o nivel es muy "lógica", y por lo tanto difícil de atrapar para una mente ilógica o salvaje. La segunda etapa es bastante "psicológica" o desconcertante, y por lo tanto casi imposible de saborear para un ser sin vida interior o que carece de las experiencias o de la energía y del potencial adecuados. La tercera etapa es totalmente "paradójica" o esotérica, y no cualquier ser humano tiene el potencial para afrontar su propio destino, o su propia muerte por así decirlo, quizá por su carencia de decisión o por su falta de aceptación para decir: ¡Sí así es; hágase tú voluntad y no la mía! Al parecer yo mismo soy el camino, soy el autobús, soy el conductor, y soy cada uno de sus pasajeros; y hasta soy la misma gasolina que posibilita el viaje, y porqué no decirlo, también soy todos los vaivenes del camino, y hasta el mismo aire que rodea el autobús, y hasta aquél cielo que percibo arriba... -826Yo me pregunto: ¿Carlos, por qué olvidamos tan fácilmente el trabajar sobre uno mismo? Gracias por recodármelo Yo mío. ¿Qué te puedo decir que tú no conozcas ya, o que tú no hayas atestiguando infinidad de veces...? Cuando no hay nada en mi interior, creado por mí mismo, y alimentado por mi propio trabajo sobre mismo, cuando tú Yo mío no existes para mí...¿qué me sucede... en qué me convierto?

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Simplemente estoy inmerso y atrapado por la vida que reclama todo lo que hay en mí y que le pertenece, todo lo que la misma vida me dio retorna a ella íntegramente. Y en ese estado volcado hacia afuera, estado en el que algo existe en mí, pero que no soy Yo realmente...., fácilmente el amor propio toma las riendas de mi vida, el orgullo y la vanidad son los amos en mí. Y reacciono como un ego inflado: opino sobre todo aún desconociéndolo, doy consejos prontos a los demás a pesar de nunca haber experienciado esas cosas, exijo respuestas prontas a mis cuestionamientos estúpidos y superficiales, hablo y hablo acerca del Trabajo y de sus maravillosas ideas que jamás he saboreado, me siento muy diferente a los demás porque imagino saber algo especial que ellos ignoran, menciono y conozco prácticas que nunca he practicado, intercalo multitud de textos bíblicos para hacerme sentir que los entiendo o he vivido, les recuerdo a los demás los grupos en que estuve sólo para decir que no están a mi nivel, y por momentos, por grandes momentos hasta me siento ser un "maestro" porque mi aparato asociativo fue bien entrenado... Huyyy, Carlos, ¿tantas cosas conlleva ese amor propio que confunden conmigo, tu Yo verdadero? ¿Qué acaso no has encontrado una pequeña salida o puerta para que por instantes se abran posibilidades y puedan sentir mi Presencia? No, Yo mío, no he encontrado ese Camino hacia ti, y lo único que puedo hacer ante la incapacidad que siento y veo en mí, es arrojar a la vida pequeños trozos de pan sin levadura, trozos nacidos de mi propia experiencia, esperando como tú me lo has enseñado, que esos trozos como marcas o mojoneras o megalitos en el camino nos ayuden a conducirnos hacia ti. ¡Es un esperar sin esperar nada, pero al mismo tiempo esperándolo todo! Carlos, me recuerdas a un Sembrador, de esos pocos hombres que me comprenden, y que arrojan semillas de mostaza esperando que un día se conviertan en árboles reales y frondosos, que por cierto, toma muchos, pero muchos años para dar su fruto esperado... Sí, te entiendo Amo mío, y en mis alforjas traigo un par de semillas: "la enseñanza" y "el recuerdo de sí", que arrojo hoy a la vida sin esperar nada, pero esperando que logren encontrar un ser preparado para recibirlas y hasta que sean pisoteadas y convertidas en guijarros, sabiendo que la poca o mucha cosecha te pertenece a ti, y solo a ti... Tengo un Gran Hermano, de esos que les encanta hurgar en los corazones de los demás, por cierto, él de vez en cuando por su alma de tipo Herodoto, no siembra aparentemente nada, pero arroja, como avión en las alturas, multitud de papeles donde se narran cuentos e historietas como aquellas de las mil y una noches que tú creaste hace muchas lunas. Yo mío, nadie conoce el alma humana, en que tanto las semillas como los cuentos son de la misma sustancia, y persiguen los mismos fines, elevarnos hacia ti... Y el Poeta hizo silencio, cada célula en su interior vibraba en su ser, los dedos sobre el teclado se detuvieron, y el poeta en ese recogimiento, sintiendo que el aire y él eran hermanos, se dejó llevar amablemente entre los brazos del tierno aire para ser conducido hacia las alturas de la gran montaña, más allá de las 1232

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arenas del desierto...y comprendió en ese instante a quién pertenecía realmente y a quién debería de servir.... -827La Consciencia es un estado en el cual yo veo y siento completamente la profundidad del sueño en el cual yo existo. En ese momento, en desesperación, puedo encontrar la necesidad y la fuerza de desear. El cuerpo a partir del cual el deseo viene es una posibilidad. No puedo alcanzar el deseo manoteando en el aire. Tiene que venir desde mí, y tengo que comprender cómo ese deseo puede ser manufacturado. Si yo tengo el cuerpo del Deseo, yo no pensaré: "yo tendré el cuerpo del Deseo...". Justamente lo tengo. Si yo tengo el cuerpo de la Voluntad, yo no pensaré: "yo tendré el cuerpo de la Voluntad...". Simplemente lo tengo. No es una cosa vagamente imaginativa. No es un: "yo quiero" o "me gustaría". Llega a ser un aspecto actual y particular de uno mismo, un aspecto de nuestro yo interior porque no pertenece a la parte externa de nosotros. Tiene que ser un camino en la vida, cuando practicas una y otra vez, consigues la realización de esta situación, que tiene que haber un deseo, él cual es la etapa anterior a la voluntad. Nosotros no estamos luchando por ser mejores, o más grandes, estamos luchando para ser diferentes. Un organismo si así lo quieren ver, él cual tiene la capacidad de Atención, y tiene la comprensión de la Voluntad, lo cual le da la posibilidad de la Voluntad. La vida entonces es algo que uno comprende. Parecido a un pez en el agua vives en ella, y respiras en ella, y sabes perfectamente bien que si estuvieras fuera de ella no serías capaz de vivir. A menos, parecido a un pescado que se ha cambiado él mismo en una criatura terrestre, tú puedes escapar de ella siendo diferente... -828El cuento adjunto se refiere a los orígenes y destino de la humanidad, sin embargo no debe ser considerado como histórico, es más una alusión a la situación que existe en aquella región donde nuestro pasado, presente y futuro forman una unidad. El cuento es corto y no necesita ni concentración, ni perplejidad para acercarse a él. Ustedes tienen que familiarizarse con sus principales líneas de acción. Su función es restablecer en la región de la mente donde se ha perdido, la conexión entre origen y destino. Este cuento no es para entretener, ni para pasar el rato, ni es una instrucción moral, ni para educación circunstancial, ni tampoco para fines de propaganda...., es para familiarizarse. EL HOMBRE, LA SERPIENTE Y LA PIEDRA

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Un día, un hombre que no tenía ninguna preocupación en la vida, iba por un camino. Un objeto extraño a un lado del camino, atrajo su mirada. Debo investigar qué es eso -se dijo. Tan pronto llegó a él, vio que era una piedra grande y muy plana. - Debo investigar qué hay debajo de ella -se dijo. Y levantó la piedra. En cuanto lo hizo oyó un fuerte silbido y una enorme serpiente salió deslizándose de un hoyo que había debajo de la piedra. El hombre alarmado dejó caer la piedra. La serpiente se enrolló y le dijo: -Ahora voy a matarte, pues soy una serpiente venenosa. -Pero yo te liberé -dijo el hombre. ¿Cómo puedes pagar mal por bien? Tal acción no va de acuerdo con el comportamiento razonable. - En primer lugar -dijo la serpiente-, levantaste la piedra por curiosidad ignorando las posibles consecuencias. ¿Cómo puede esta acción convertirse de repente en: "Te he liberado". - Siempre debemos volver al comportamiento razonable, cuando nos ponemos a pensar -murmuró el hombre. - "Invocas esto cuando puede convenir a tus intereses -dijo la serpiente. - Sí -dijo el hombre-, fui un tonto al pensar que se podría obtener conducta razonable de una serpiente. - De una serpiente espera comportamiento de serpiente -dijo la víbora. " Para una serpiente la conducta de serpiente es lo que se puede considerar como razonable. " Ahora voy a matarte -continuó diciendo. - Por favor, no me mates -dijo el hombre-, dame una oportunidad. Me has enseñado sobre la curiosidad, la conducta razonable y el comportamiento de serpiente. Ahora me matarás antes de que pueda yo poner en práctica este conocimiento. - Muy bien -dijo la serpiente-, te daré otra oportunidad. Te acompañaré en tu viaje. Le pediremos a la siguiente criatura que encontremos, que no sea ni hombre ni serpiente, que juzgue nuestro caso. El hombre accedió y emprendieron el camino. Pronto se encontraron con un rebaño de ovejas en un campo. La serpiente se detuvo, y el hombre gritó: - Ovejas, ovejas, sálvenme por favor. Esta serpiente pretende matarme, si le dicen que no lo haga, me perdonará. Den un veredicto a mi favor, pues soy un hombre, el amigo de las ovejas. Una de las ovejas contestó: - Hemos sido echadas de este campo después de servir durante muchos años a un hombre, le hemos dado lana, año tras año, y ahora que estamos viejas mañana nos matará para utilizar nuestra carne. Esta es la medida de la generosidad de los hombres. ¡Serpiente, mata a ese hombre! La serpiente se levantó y sus ojos verdes brillaron mientras le decía al hombre: - Así es como te ven tus amigos. Tiemblo de pensar como son tus enemigos. - Dame una oportunidad más -gritó el hombre desesperadamente-. Por favor, encontremos a alguien más que dé su opinión, para que mi vida sea perdonada. - No quiero ser tan irrazonable como piensas que soy -dijo la serpiente-, por tanto, continuaré de acuerdo con tu esquema y no con el mío. Preguntémosle al 1234

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siguiente individuo que encontraremos, que no sea ni hombre ni serpiente, cuál será tu destino. El hombre dio las gracias a la serpiente y continuaron su viaje. En poco tiempo se encontraron con un caballo solitario, atado en un campo. La serpiente se dirigió a él y le dijo: - ¿Caballo, caballo, por qué estás atado de esta manera? - Durante muchos años serví a un hombre –dijo el caballo. Me dio comida que no pedí y me enseñó a servirle. Dijo que eso era a cambio de la comida y el establo. Ahora que estoy muy débil para el trabajo, ha decidido venderme como carne de caballo. Estoy atado porque el hombre cree que si ando suelto por este campo comeré demasiado de su pasto. - Por amor de Dios, no hagas que este caballo sea mi juez –exclamó el hombre. - De acuerdo con nuestro pacto –dijo la serpiente inflexiblemente-, este hombre y yo hemos decidido que tú juzgues nuestro caso. Le dijo someramente la situación y el caballo respondió: - Serpiente, está más allá de mis capacidades y mi naturaleza el matar a un hombre. Pero pienso que tú, como serpiente, no tienes alternativa puesto que tienes a un hombre en tu poder. - Si sólo me dieras una oportunidad más –suplicó el hombre-, estoy seguro que algo acudirá en mi ayuda. He tenido mala suerte en este viaje, y solamente me he topado con criaturas resentidas. Escojamos a algún animal que no tenga tal resentimiento, y por lo tanto, no tenga alguna mala voluntad generalizada para con mi especie. - La gente no conoce a las serpientes –dijo la serpiente-, y sin embargo parece tener una animosidad generalizada hacia ellas. Pero estoy dispuesta a concederte solamente una oportunidad más. Siguieron su camino. Pronto vieron a un zorro, dormido bajo un árbol al lado del camino. El hombre lo despertó con delicadeza y dijo: - No temas nada, hermano zorro. Mi caso es este y mi futuro depende de tu decisión: la serpiente no me dará ninguna otra oportunidad así es que, solamente tu generosidad o altruismo me pueden ayudar. El zorro pensó por un momento y luego dijo: - No estoy seguro de que solamente la generosidad o el altruismo puedan operar aquí, pero me ocuparé de este asunto. Para poder llegar a una decisión debo basarme en algo más que en lo que tú puedas contarme. Debemos demostrarlo también. ¡Vamos!, regresemos al comienzo de su viaje, y examinemos los hechos sobre el terreno. Regresaron a donde tuvo lugar el primer encuentro. - Ahora reconstruiremos la situación –dijo el zorro. “ Serpiente, ten la bondad de regresar a tu lugar nuevamente, debajo de esa piedra plana. El hombre levantó la piedra y la serpiente se metió en el hueco debajo de ella. El hombre dejó caer la piedra. La serpiente estaba atrapada una vez más, y el zorro dirigiéndose al hombre dijo:

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- Hemos vuelto al principio. La serpiente no puede salir al menos que tú la liberes. La serpiente aquí deja nuestra historia. - Gracias, gracias –dijo el hombre con los ojos llenos de lágrimas. - Las gracias no son suficientes, hermano –dijo el zorro-, además de la generosidad y el altruismo, está el asunto de mi paga. - ¿De qué manera vas a forzarme a que te pague? –dijo el hombre. - Cualquiera que puede resolver un problema como el que acabo de solucionar – dijo el zorro-, está perfectamente capacitado para encargarse de un detalle como éste. Una vez más te invito a que me recompenses, aunque sea por miedo, y si es que no tienes sentido de justicia, podríamos llamarle en tus palabras “ser razonable”. El hombre dijo: “Muy bien, ven a mi casa y te daré un pollo”. Llegaron a la casa del hombre y éste fue a un gallinero y regresó pronto con una bolsa llena. El zorro se la arrebató y estaba a punto de abrirla, cuando el hombre dijo: - Amigo zorro, no abras la bolsa aquí. Tengo vecinos humanos y no deben saber que estoy cooperando con un zorro. Podrían matarte y también censurarme a mí. - Es un pensamiento razonable –dijo el zorro-, ¿qué sugieres que haga? - ¿Ves ese grupo de árboles ahí? –dijo el hombre mientras señalaba. - Sí –dijo el zorro. - Corre hacia ellos con la bolsa, así podrás disfrutar de tu comida sin que nadie te moleste. El zorro se alejó corriendo. Tan pronto llegó a los árboles, una partida de cazadores que el hombre sabía que estaban ahí, lo atrapó. El zorro deja nuestra historia aquí. ¿Y el hombre? Su futuro está aún por llegar…. -829Mi Mery Querida, uno llama la atención cuando se manifiesta para atraer la atención de los demás, esa necesidad de gritar: "volteen hacia mí para sentirme importante y atiendan con prontitud mis propias necesidades". Como en aquellas etapas de nuestra niñez, cuando con nuestros lloros y pataleos llamábamos la atención de la mami, que corría pronta para darnos la mamila". Desde luego, nosotros los adultos hemos encontrado maneras muy características para mantener esos lloros y pataleos, y que la vida y las personas nos complazcan con su atención y satisfagan nuestras demandas. Y tu relato, por lo que puedo sentir, no intenta ese tipo de triquiñuelas infantiles. No se palpan gritos para exclamar: "Miren mis logros...", ni pataleos para decir: "Que dura es mi vida....". No veo esos gritos y pataleos que demandan, ni lloriqueos para dar vuelo a nuestra propia auto-compasión.

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Encuentro en tu relato: "experiencias propias que vives en tu ser". Y una manera de ayudarnos a nosotros para sentir que la posibilidad de tu propio trabajo reditúa en una comprensión profunda de ti misma y de la vida que te rodea. Y sobre un relato de ese tipo, se abre la posibilidad de profundizar la comprensión, es posible entre ambos exprimirlo para que suelte su jugo valioso. Cada párrafo conlleva posibilidades, pero no olvidemos que cada frase es una parte de un todo que llamamos...."relato". ¡Puta Madre!!! Algo en mi interior recordó a mi maestro intentándolo de manera monumental, lo que tú Mery tratas de manera más humilde, en lo que observas y vives aquí, allá, por acullá: "Relatos de Belcebú a su Nieto". Volvernos observadores de la vida, pero sin olvidar observarnos a nosotros mismos, ese es el Camino, sin importar el lenguaje en que se expresen. Y es un estado interno de nuestro ser, es ese momento en que me siento y soy diferente, con otra sustancia; pero no para alejarme de las preocupaciones mundanas nuestras o de la vida, sino para separarme de ellas.... sin perder el contacto con lo que soy, pero al mismo tiempo separado de eso que soy. Separación sin dejar de mantener el contacto, es la fórmula de Esmeralda: "Como es aquí es allá", momento en el que ese Aquí y ese Allá están separados, pero siempre en relación. Practicar con asiduidad, es una parte importante, pero de nuevo, si toda acción conlleva tres fases, mi trabajo es comprenderlo aunque en ese momento esté trabajando en una de las fases. Toda acción está formada por: el momento de su iniciación, la etapa de persistencia o asiduidad como la llamas, y el momento cumbre de determinación cuando decimos: "ya la finalicé tal y como la visualicé". La iniciación es la parte Funcional, la Persistencia nace de la energía de nuestro Ser, y la Determinación pertenece a la Voluntad. Mery, empecemos: "En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo..... Si tu "maestro" te recomendó una tarea especial, pues antes de dar el primer paso, antes de plantarte las zapatillas, recuerda que es el momento de Iniciación. Adopta tu postura de trabajo, relájate, contacta todo tu ser, y una vez establecido eso, quizá eso te tome unos 20 ó 30 segundos, pronuncias con todo tu ser: "Señor, ayúdame a lograr realizar la tarea que libremente acepté; en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo". Cada práctica o acción de Trabajo conlleva esa iniciación, y cuando eso ya forme parte de tu ser, pues la puedes establecer en tus actividades habituales. Hay una acción que llamamos: "Comer". Bueno, también tiene tres fases, y la primera es la iniciación. Ahí, con el plato lleno de abundante y agradable comida frente a mí, hago un pequeño recogimiento sin que sea notado por los demás, y hago la iniciación: "Gracias Señor por estos alimentos, y gracias por permitirme participar en este acto sagrado de comer". Y cuando uno inicia cada acción recordando y estableciendo ese momento de su iniciación, la segunda etapa del proceso es más fácil, porque invoqué una fuerza superior a mis propias capacidades, y lo Superior nunca me desamparará en lo que intento. En otra aportación continuamos desmenuzando tu maravilloso relato, que te agradezco de corazón el que nos compartas tus vivencias de Trabajo.... - 1237 -

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Mis naranjos ya dejaron caer sus azahares, y la iniciación de una nueva producción de naranjas valencianas a iniciado, y aunque este "maestro" los abandona, lo Superior siempre presente con la lluvia los ayudará; y esos naranjos, igual que esa maravillosa y sagrada higuera de la que probaste sus frutos, cuentan con tal determinación que dentro de poco me ofrecerán sus nuevos frutos... Mi Mery Querida, tus dos besotes bien plantados acompañan esta aportación, y créeme, se extrañan esas tortillas y menjurjes que brotaban de tus manos, pero gracias a Dios todavía puedo robarle croquetas al mendigo perro para no morir... ¡Con patatas y ajo la Mery toca las puertas del cielo de mi paladar....!!! -830Gurdjieff fue el único: "Gran Maestro de Danzas de Templo", que llego a Occidente. Parecido a la relajación, las danzas rituales trabajan en todos los niveles. La primera etapa es para adquirir. "Consciencia Corporal". Los movimientos que son hechos automáticamente e inconcientemente quizás muestren habilidad y aun elegancia, pero no tienen el potencial para la transformación. Es necesario adquirir una precisión absoluta del ritmo, a través de la música, de los gestos y de los movimientos, para llegar a ser consciente de las armonías sutiles de las posturas básicas sobre las cuales los movimientos rituales están construidos. J. G. Bennett En otra reunión Ouspensky volvió a poner énfasis sobre el hecho de que la personalidad es una parte necesaria de nosotros. "Tenemos que prepararnos para alguna profesión o negocio en la vida - dijo -, y lo que adquiríamos con esta preparación es parte de nuestra personalidad. A una persona que no se haya equipado adecuadamente en esa forma, no le será muy fácil llegar a ser un Buen Jefe de Familia, y por consiguiente no es adecuado para este Trabajo. Ouspensky nos recordó entonces, también lo que había dicho en otra reunión muy anterior: que la humanidad puede ser dividida en tres categorías: El Buen Jefe de Familia, El Vago y El Demente. El Buen Jefe de Familia: es una maquina, pero una maquina capaz de asumir ciertas responsabilidades, y una maquina en la cual otra gente puede confiar. El Vago: es un hombre que es incapaz de completar ninguna cosa que emprende en la vida, y que siempre abandona todo lo que empezó. El Demente: no hace ninguna discriminación; se embarca primero en esta empresa, después en aquella otra, y nunca alcanza ninguna meta. Solo los Buenos Jefes de Familia son capaces de sacar algún provecho del Trabajo en que ahora estamos. Kenneth Walker "La gente pagará cualquier cosa por trivialidades" 1238

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"Pero por algo que realmente necesita, incluso en la vida ordinaria no pagará" "viendo yo no veía y oyendo yo no entendía" G. I. Gurdjieff -831- LA MUERTE Frente a la muerte no existe lugar para la emoción. La muerte está más allá de ella. Es necesario vivir con la muerte. Verdaderamente no es posible ser liberados de nuestro propio egoísmo a menos que constantemente vivamos con la muerte. Pero no debemos vivir con ella como si fuese algo para tener emociones miserables acerca de ella. No es parecido a eso. Cuando alguien que conocemos muere, es traído a nuestra propia para nosotros. ¿Por qué es necesario tener que traerlo cerca de nosotros cuando la muerte es la condición circundante de nuestra forma de existencia? ¡Decenas de millones están muriendo cada día! Esto es debido a que no tenemos una imaginación real. Tenemos sólo imaginación subjetiva. Vemos a alguien que conocemos yaciendo muerto ante nosotros y esa muerte llega a ser real. Cuando la gente muere en cualquier otro lugar, no es real para nosotros. La totalidad de la humanidad está capturada en una posición inexorable de la cual no existe mucha esperanza de escapar. Sólo cuando veamos algo frente a nosotros, cuando tengamos un impacto porque vemos las consecuencias de nuestra propia estupidez, llegaremos a darnos cuenta de algo. La estupidez o imprudencia universal es de nuevo parte de las condiciones generales de nuestra existencia Ayer hablamos acerca del amor, y dije que amar significa amarlo todo. Significa ser capaz de ponernos nosotros mismos, de sentirnos nosotros mismos, en el lugar de todo lo que existe. Es compartir las alegrías y sufrimientos de toda vida. ¿Pero quién es capaz de esto? Sólo un alma de gran fortaleza que haya pasado a través de una gran cantidad de sufrimiento Decimos desparpajadamente: “Nosotros quizás moriremos en cualquier momento”. Pero eso no significa nada si sólo lo decimos o lo pensamos. ¿Por qué es así? Es debido a las raíces del hombre, las cuales están profundamente embebidas en la ilusión. No podemos escapar nosotros mismos de esa ilusión. La ilusión está tan profundamente arraigada dentro de nosotros –de dar la espalda a la realidad y continuar aferrados a nuestros sueños- que aun y cuando seamos sacados de ella por algún impacto, retornamos a ella de nuevo. No piensen que me he impuesto la tarea de llevarlos a ustedes dentro de una consciencia de la realidad durante el tiempo en que estemos juntos. Eso no es posible. Si alguno de ustedes puede hacerlo en su propia vida y encuentra lo que esto es, sería una cosa maravillosa -no muchas personas pueden lograrlo. Pero al menos cada uno de nosotros debería imponerse el no voltear su rostro de lo real. Es difícil para mí transmitirles todas estas cosas de una manera que no parezca ser negativa o infeliz. La infelicidad es realmente la condición de nuestra existencia ilusoria. Viene desde un lugar en nosotros que sabe que esta vida no es lo que debería de ser mientras continuamos adheridos a ella. Cualquiera que la deje ir es feliz por dejarla ir.

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Oscilamos entre una forma falsa de felicidad y una forma falsa de infelicidad. ¿Pero dónde están el sufrimiento y la felicidad real? Cuando ustedes comiencen a comprenderlo, no correrán más del sufrimiento que apegarse a la felicidad; porque sabrán que los dos son gemelos, inseparable uno del otro. La muerte es un recordatorio de que todo en este mundo es limitado y condicionado. Cada oportunidad es por un cierto tiempo. Todo es parecido a eso -dado a nosotros para hacer lo que podamos hacer y después el final. A pesar de saber acerca de esto y de recordarnos nosotros mismos sobre ello, vivir de esa manera es un compromiso muy grande. Todas nuestras percepciones llegarán a ser diferentes. ¡Tremendo consejo! Pero sólo son palabras vacías. ¿Quién vive este día como si fuese el último? Imposible. Es imposible porque no tenemos nada en nuestro estado que enfrente el vivir de esa manera. Lado a lado con las ilusiones existe lo que en el Budismo es llamado: “desatención”, el cual es nuestro enemigo. No podemos prestar atención, notar, ni introducir dentro de nosotros mismos las indicaciones y señales de nuestras vidas. Con alguna gente es un pecado real dominante: el pensar que ellos conocen mejor. No existe nada en ellos que pueda resistirlo –en el momento cuando ellos conocen mejor. Pero ni siquiera se les ocurre cuestionar qué es lo que ellos conocen mejor, o si lo que están haciendo es la cosa correcta por hacer. Una pregunta bastante natural: ¿Son incurables estas deficiencias de la psique? Sería trágico si la respuesta fuese sí, porque tendríamos que vivir con las enfermedades de nuestra propia esencia. Existen ciertas cosas en la esencia que tienen que ser erradicadas, pero que no serán erradicadas sin sufrimiento. Una persona las tiene en la forma de “él sabe”, otro tiene algún tipo de miedo. Es difícil trabajar en contra de ellas, y no es útil enmascararlas. Si yo simplemente alentara sus energías para que ustedes puedan llevar a cabo cosas que no podían hacer antes, y a su vez, ustedes permanecen con esas deficiencias fundamentales en su propia naturaleza, entonces un día todo se convertiría en cenizas para ustedes. -832Oscar, hermano mío, que alegoría tan bellamente descrita con arrumacos del interior y ese aroma a sándalo de la Patagonia chilena... Encontré en ella "Todo y Todas las cosas", pero sabes bien que soy un hombre acuariano, y por lo tanto, me entró nostalgia la poca importancia que le diste en la alegoría a nuestro Rasgo Principal: "El Aire". Y te aseguro que mi consideración interior es fuerte, y aunque vaya en contra de todo lo predicado por nuestros maestros, sabes bien que mi Ego es más grande que todos ellos; si ellos son el círculo de la humanidad consciente, entonces mi Ego es su eje. Oscar....oscar, ¿acaso no llegó a ti el eco del "cuento de las arenas".... El aire, o sea yo, es la ayuda que está siempre ahí presente, y es lógico y habitual por estar siempre ahí disponible, sin siquiera notarlo.. Aire mío, ¿por qué te hicieron tan sutil? Oscar, claro que todo el principio te refieres al aire: la música intuida; vibrar en resonancia; a escucharla; pero por favor, sé más directo, algo así como decir

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que el aire es el soporte del agua, y a la hora que decide ya no soportarla, pues finaliza todo y el diluvio se acaba. Y ese grito de Mery, en el que ha detectado un hueco, un punto de posibilidades en su interior... me recuerda aquel dicho: "Has un hueco en tu corazón y llénalo de amor"... Uuuy, Oscar, qué bien lo describes ese hueco: "un espacio que me espera para entrar en él". Como siempre, siempre falto yo en la fiesta; me acuerdo de tus dotes de fotógrafo nato, tome y tome fotos maravillosas de todo, pero tú nunca sales en ellas. Y ahora capto tu nueva manera de proceder: "pones la cámara en automático, y corres para ocupar tu lugar junto a tus amigos y familiares, y así en relación total con ellos sales en la foto". Qué raro, para salir en la foto Oscar debe dejar de ser o sentirse el observador de la vida, e ir a ocupar su lugar en ella. ¿Acaso en este viaje te dieron nuevas claves con respecto a los auto-retratos? ¡DEJARSE IR! Vaya palabra, y siento su importancia porque hay como diez que tratan de significar lo mismo: Sacrificio; Separación; Desapego; NoIdentificación; Olvido de sí; Renunciación; Rendirse; No-Hacer, Bucear en lo profundo... etc... Decía un colega mío de allá de la Grecia antigua: "Denme un punto de apoyo y moveré el mundo". Y ahora tenemos a Mery que cuenta con un HUECO, y al parecer no sabe que hacer con él... Ah, pero su "maestro" siempre la escucha, y le recuerda un ejercicio preciso para lograr ese hueco que sin ejercicio ya lo sintió, y paradójicamente le llamamos: "el ojo en la aguja". Pero al parecer primero hay que encontrar la aguja entre el pajar, para luego intentar cruzar por el hueco del ojo de la aguja.... Se me ocurrió una frase de esas pomposas, igual que ese Griego antiguo, y quizá dentro de miles de años siga siendo un apotegma válido: "Para ser llenado se precisa estar vacío, y un vació se logra cuando te vas llenando de Huecos".... Un gran abrazo para ti Oscar, y un beso y abrazo doble y bien cargado para mi mujer valenciana... -833Al parecer hay dos métodos principales: "Trabajando desde afuera"... y "Trabajando desde el interior".... Uno apela a nuestra propia voluntad, y el otro a la renunciación de nuestra propia voluntad y al consentimiento de otra voluntad más grande... Muchos de nosotros rápidamente trataremos de seguir el segundo tipo de trabajo, porque en él no existen esfuerzos y sacrificios aparentes y tangibles; y con el lema: "yo no soy masoquista", pues no nos queda más remedio que mantenernos pasivos y "esperar" ser tocados por la Gracia y Providencia de Dios. Pero si uno entiende ese dictado: "Apela a nuestra propia voluntad" base del Trabajo desde afuera, la primera interrogante seria sería: ¿Y cuento yo ya con ese tipo de voluntad en mi ser? Llegan a mis recuerdos el consejo de - 1241 -

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Gurdjieff cuando uno de sus alumnos deseaba ser un buen altruista, y le contesta: "Primero debes ser un buen egoísta...". Quizá la realidad esté en la unión de ambos trabajos, algo que llamamos: "Trabajo sobre uno mismo". Hay trabajos que debemos realizar por nuestra propia voluntad para limpiar y purificar nuestros cuartos inferiores; y hay trabajos en que nuestra voluntad acepta el poder de una voluntad superior y se pone a su servicio. O quizá se pueda ver lo anterior de una manera más cercana a lo Real: "Primero hazte de un Yo Soy, y su sacrificio será el pago para que el Real YO SOY te haga renacer.... Que raro, que queramos renunciar a algo de lo que carecemos... nuestra propia voluntad...

-834-TRABAJANDO DESDE AFUERA Y DESDE EL INTERIOR 1.- Dos Principios de Existencia.Hay que reconocer y distinguir entre dos procesos por los cuales un hombre puede cumplir su destino aquí en la tierra. El primero puede ser llamado: “trabajando desde afuera”, y comprende todas las acciones emprendidas por un hombre dirigidas hacia un ideal formado en él como resultado de las influencias externas. Tales acciones pueden abarcar desde conformarse a un código de comportamiento dictado por las convicciones religiosas o por las responsabilidades sociales, hasta la búsqueda de la transformación interna o liberación por medio de alguna disciplina espiritual auto-impuesta basada en los esfuerzos y sacrificios. El segundo proceso puede ser llamado: “trabajando desde el interior”, y opera a partir de una fuente desde el interior del hombre mismo. En su verdadero sentido, trabajando desde el interior es la acción de la Gracia Divina operando en las profundidades del alma humana. Esta distinción es muy antigua, y es el origen de todas las controversias teológicas concernientes a la salvación por las obras y la salvación por la fe. Nosotros podemos ver y conocer lo que significa ir por el camino de los esfuerzos y sufrimientos. Aun y cuando los esfuerzos estén dirigidos hacia la obtención de un correcto estado de conciencia, no son diferentes en su carácter esencial de los esfuerzos musculares hechos por un levantador de pesas. Todo esfuerzo requiere: atención, elección, decisión y persistencia, y éstas son operaciones de la voluntad del hombre. Es imposible reducir la acción de la Gracia a términos similares, porque no opera a partir de uno mismo sino por el libre consentimiento de la voluntad del hombre. Para aquellos que estén familiarizados con la distinción entre el tiempo y la eternidad, es posible decir que todo trabajo desde afuera es temporal, pero que la acción de la Gracia es eterna y nunca puede ser observada como un evento. El hombre en su estado ordinario de conciencia es “ciego-a-laeternidad”, y no se da cuenta de que existen diferentes niveles en la eternidad. Inconscientemente el hombre proyecta todas sus experiencias sobre el nivel de la sensación y del pensamiento, y eso crea la tendencia de creer en “trabajos” que pueden ser vistos, y no comprende la mera naturaleza de la “fe”.

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2.- La Personalidad Humana.Antes del nacimiento, todas las influencias que actúan sobre el feto son de origen humano o súper-humano –aparte de la posibilidad de que las substancias-del-alma animal hayan entrado durante la concepción. Después del nacimiento, las primeras influencias son animales en carácter. Principalmente conciernen al calor y a la comida y vienen desde la madre, igual que cualquier otro mamífero grande, como una vaca. Después de pocas semanas el niño comienza a darse cuentas de su propio cuerpo, primero de sus funciones animales y vegetales, y sólo mucho más tarde comenzará a reconocer los objetos materiales y adquirir una relación con el mundo inanimado. Puede ser dicho que la encarnación del espíritu humano no es completa hasta que reconoce el mundo material como el medio ambiente en el cual su patrón-de-vida terráqueo debe ser trabajado. El mundo de nuestras experiencias familiares es un mundo de objetos materiales –incluyendo por cierto a los animales vivientes y los cuerpos humanos-, pero éste no es el mundo del que se entera un niño recién-nacido. Este mundo no le es visible ni tangible –porque el niño todavía no sabe lo que es el ver y el tocar. Al nacer sólo hay un mundo compuesto de esencias humanas, animales y vegetales, en el cual fuerzas están trabajando que no pueden ser reducidas al juego de átomos y cuántas. Todavía no estamos listos para discutir esos mundos no vistos, y debemos pasar a la aparición de la experiencia común del hombre como persona. El niño recién-nacido es impersonal, pero muy pronto la gente cercana a él comienza a provocarle reacciones personales. A partir de esas reacciones aprende que si llora puede atraer la atención. Esas personas empeñan todos sus intereses sobre ellos como personas. Y así, poco a poco, una nueva personalidad es formada. Ésta es una construcción artificial que es producida por influencias completamente diferentes de aquellas formadas en la esencia. La personalidad comprende todo lo que uno aprende desde el mundo de afuera; y, como el niño aprende principalmente de o con la ayuda de otra gente, la personalidad inevitablemente soporta el sello de todas las otras personalidades, esto sucede en sus decisivos años formatorios. El instrumento principal de la personalidad es el mecanismo asociativo de los hemisferios cerebrales; es lo que usualmente llamamos el “cerebro”, junto con el aparato complejo para las emociones y las reacciones instintivas suministradas por el sistema nervioso automático y las glándulas endocrinas. El cerebro de la cabeza es abastecido con medios para almacenar impresiones sensorias y, para almacenarlas y clasificarlas con la ayuda de signos. Los signos toman la forma de lenguaje, el cual de nuevo el niño aprende de otra gente. A pesar de que las mismas impresiones sensorias son recibidas directamente, son puestas dentro de una forma de memoria usable por lo que ha aprendido de otras personas. Así la capacidad innata de la esencia para percibir el mundo real es gradualmente suplantada y remplazada por el pensamiento acerca de las impresiones sensorias con la ayuda del lenguaje. 3.- La Variedad de Influencias que Actúan sobre el Hombre.Una simple pero valiosa distinción puede ser establecida entre dos tipos de influencias externas que actúan sobre el hombre. Está basado en el supuesto de que hay niveles de experiencia que tienen un contacto directo - 1243 -

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con los mundos superiores reales o esenciales. Esas influencias son transmitidas a través de fuentes humanas, y su efecto es despertar en el hombre la realización de que su destino no es vivir, crecer, envejecer, morir y perecer sobre esta tierra, sino alcanzar la libertad consciente o inmortalidad del alma humana como el vehículo del espíritu. Algunas de esas suposiciones son comunes a todas las religiones y filosofías que reconocen a Dios como el Creador y Regulador de todos los mundos. Pero, como Kant mostró en su “Crítica de Razón”, que es prioritario creer en Dios, pero que eso deriva de la convicción de que nosotros los hombres tenemos la obligación de vivir nuestras vidas de acuerdo a ciertos estándares que en sí mismos son más que de origen humano. Esta obligación, el imperativo categórico, no es lograda por formas de pensar ni por las experiencias, sino, debido a que vienen desde el interior de nosotros mismos, y es el único cimiento para toda ética y moralidad. Si esto es negado, entonces la ética se reduce a la doctrina que nunca trabaja de “los más grandes beneficios para los más grandes números”, que pueden encontrar pocos defensores en nuestros días. Todos nosotros podemos ver que vivimos bajo dos tipos de influencias que difieren, no meramente en su forma, sino en sus orígenes, sus acciones y sus resultados. Pueden ser descritas como del mundo y del-otro-mundo, como lo temporal y lo eterno, como lo material y lo espiritual, como lo religioso y lo anti-religioso. Pero debemos estar seguros de que esos nombres no nos engañen. Sino que es por su origen, por su acción y sus resultados que dichas influencias deben ser juzgadas. El primer tipo de influencias se origina en la mente y sentimientos del hombre que sólo ve el mundo visible. Ellas pueden actuar sobre la personalidad para reforzar sus creencias de que no existe otro mundo más que éste. El resultado de su acción es atar al hombre a la tierra y privarlo de su derecho de nacimiento esencial. Las influencias del segundo tipo se originan más allá de la mente y de los sentimientos del hombre, y actúan para quebrantar y eventualmente destruir la esclavitud de la personalidad. Su resultado, es abrir los ojos del hombre a las posibilidades latentes en su esencia, de morir a este mundo y de renacer en otro y mejor mundo. Las influencias del primer tipo dejan la naturaleza psíquica del hombre sin cambio, y han sido llamadas: psico-estáticas. El segundo tipo pone la psique en movimiento sobre un camino que puede conducirla a un proceso interminable, y han sido llamadas: psico-cinéticas. A menos que esta distinción sea claramente comprendida y recordada, estaríamos cayendo en el error común de suponer que podemos alcanzar el paraíso o entrar en el Reino de los Cielos, permaneciendo tal y como somos. Todas las parábolas de Jesús concernientes al Reino de los Cielos concuerdan con la necesidad de pagar un gran precio para lograrlo. Está muy fuertemente expresado en la frase: “Excepto que tú nazcas de nuevo, no te sería permitido entrar en el Reino”. Las palabras “no te sería permitido”, enfatizan con toda la autoridad del Hijo del Hombre de que no existe un camino posible para alcanzar el mundo eterno y la vida perpetua del alma, excepto por la muerte y resurrección aquí en la vida presente. La misma advertencia fue dada por Dios a través de Moisés en las palabras del Deuteronomio: “He puesto ante ti este día la vida y la muerte, la bienaventuranza y la maleficencia, escoge por lo tanto la vida y así tu semilla podrá vivir”. Las palabras de Dios reveladas a Mahoma dan la 1244

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misma advertencia: “No te rindas a ningún otro poder más que a Dios, no seas de aquellos consignados al tormento”. 4.- El Flujo Doble de las Influencias.Todas las escrituras insisten en la necesidad de una conciencia positiva, de un acto decisivo de elección, y es el descartar y no comprometerse con esta demanda que en todas las edades ha sido la causa de la caída de la religión. Llegamos a la interrogante de: ¿cómo esa elección es hecha? La personalidad es formada bajo influencias de ambos tipos y no tiene poder de distinguir entre ellas. Pero la esencia tiene elementos que no pertenecen a lo temporal, al mundo visible. Por la acción de esos elementos cada hombre tiene una urgencia de buscar lo invisible, lo imperecedero y lo eterno. Es así, en tanto, la esencia no esté totalmente atrapada en la personalidad, y ahí se levante una discriminación que puede reconocer el valor de esas influencias que conducirán al hombre hacia el cumplimiento de su propio destino esencial Somos llevados hacia la vida eterna porque existe en cada uno de nosotros una parte de nuestro ser que es eterna. Pero esa parte sólo es potencial, y está cubierta y cerrada por las experiencias, memorias, deseos y pensamientos de la personalidad. En tanto vivamos en nuestra personalidad la realidad esencial duerme. Si el despertar llega dentro de la personalidad todavía quedará un largo proceso de preparación y purificación antes de que el camino hacia la esencia quede abierto. Si el despertar llega en la esencia, el mismo proceso es todavía necesario, pero es llevado a cabo a través del más grande poder que opera en la esencia. No es que existan dos caminos como dos dirección de flujo de fuerzas opuestas. El origen de las fuerzas es siempre el mismo, es la Voluntad de Dios que el hombre sea capaz de retornar a la Fuente, pero cuando las fuerzas fluyen al interior desde afuera tienen que pasar primero a través de muchos canales, cada uno de los cuales toma algo y añade algo, así que no pueden ser puros. Cuando la fuerza fluye desde el interior, entera al espíritu del hombre directamente en su pureza completa y perfecta, para despertar el alma a la consciencia de la Presencia y el Poder de Dios. En eso reside la diferencia entre la justificación por trabajos y obras y la justificación por la fe. La primera es contingente y fortuita, la segunda es completa e infalible. 5.- Trabajando desde afuera.No estamos interesados con teorías o explicaciones, sino con las experiencias actuales del hombre y la mujer que eligen cumplir sus verdaderos destinos. Esta elección no es hecha de un jalón, sino incesantemente, hasta que la completa unidad de ser es alcanzada, y el hombre sea capaz de elegir finalmente y completamente con la totalidad de él mismo. Es muy necesario realizar que la elección final es efectivamente final, y que pertenece al final y no al principio del camino. Aun en aquellas ordenes acéticas que requieren una completa renunciación del mundo y de todos los apegos externos, y las cuales, debido a la austeridad de sus reglas, imponen un largo periodo de prueba sobre sus aspirantes, porque es bien sabido que el hábito no hace al monje, y que la elección, que es lo mismo que el arrepentimiento, debe continuar hasta el mero final.

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Cuando nos representamos a nosotros mismos un estado ideal de ser que es remoto desde donde ahora estamos y a su vez inherentemente alcanzable, quizás elijamos imponernos una disciplina que nos conduzca más cerca del ideal. Éste es el tipo de: “trabajando desde afuera”. Aun la Imitación de Cristo es trabajando desde afuera, porque Cristo como el Hombre ideal es una representación de nuestra propia mente, y los esfuerzos que hacemos para seguir Sus pasos son nuestros propios esfuerzos. Cuando los Yoguis se piden encontrar el Gran Yo, el Atman, que se representa como idéntico con Brahman, el Uno más allá de toda forma, todavía está haciendo una imagen mental, y su auto-disciplina es auto-impuesta. Cuando el hombre y la mujer, imaginamos que decidimos y actuamos a partir de nuestra propia elección, no nos detenemos para preguntarnos: ¿Cómo la posibilidad de elección llega a nosotros? Si lo hiciéramos, veríamos que viene a través de nuestros sentidos; a través de lo que hemos visto, oído y conocido. Si somos cristianos, lo somos porque hemos sido llevados a una comunidad Cristiana. Si tenemos ideas del bien y el mal, es porque desde la temprana niñez tales ideas alcanzaron nuestros oídos al oír lo que la gente decía, a través de mirar lo que ellos hacían, y después a través de la lectura de libros y de la participación en la vida de una comunidad a la que pertenecemos. Como resultado de todas estas influencias externas hemos formada alguna representación del hombre o mujer ideal, y quizás tratemos de hacer que nuestra vida se conforme a ese ideal. Ya sea que el ideal sea supremamente grande, como cuando examinamos las vidas de Jesús o del Profeta Mahoma, o ya sea el glamour de una estrella de cine que nos atrae, la acción es la misma. El ideal está afuera de nosotros, pero es algo que nos gusta y alcanzable. Lo mismo se aplica a todos los códigos éticos o morales. Los Diez Mandamientos, los preceptos de Confucio, la Constitución Americana, todos parten del mismo principio: describen formas de comportamiento externo que aceptamos, queramos o no, como obligatorios sobre nosotros, y tratamos más o menos de disciplinar nuestras vidas de acuerdo a ellos. Recibiendo desde afuera se aplica también a nuestras creencias. Cada religión tiene su propio credo, y cada secta dentro de cada religión tiene su propia variante del credo. Algunas son más y otras menos tolerantes con las creencias de las otros, algunas más sinceras y amigables que otras en su aceptación del credo y dogmas de su propia fe. Pero cualquiera que sean, todo es recibido desde afuera en la forma de formulas verbales, o símbolos, o representaciones. En ninguna parte está grabado que cualquiera que profese el Cristianismo o cualquier otra fe, deba callarse, excepto que a él le sea primero enseñado el credo y sus significados. Se deduce, más allá de cualquier posibilidad de disputa, que todas las disciplinas que derivan de: a.- La contemplación de un Hombre ideal o estado de existencia. b.- La obediencia a mandamientos o códigos morales. c.- La aceptación de credos o dogmas de cualquier forma y contenido, pueden pertenecer sólo a la categoría de trabajando desde afuera. La frase “trabajando desde afuera” no debe ser comprendida en un sentido despectivo. La estructura total de la sociedad humana depende de la disciplina, y sólo es redimida de la tiranía cuando existe al menos algo de disciplina auto-impuesta como coacción externa. Pero no debemos dejar de 1246

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ver las limitaciones de cualquier tipo de auto-perfección que depende de influencias externas. Ya que éstas vienen desde nuestra propia voluntad sólo podemos liberarnos de nuestra propia voluntad por medio de las fallas. Como decía Kierkegaard: “Despegar la voluntad y apartarla de todos las metas y condiciones objetivas requiere un doloroso esfuerzo y es un esfuerzo de incesantes repeticiones”. En adición a esto, el alma tiene, a pesar de todas esas luchas, que ser como si simplemente no existiera, y llegará a ser claro que la vida religiosa significa una dedicación al sufrimiento y a la auto destrucción. Igualmente Gurdjieff lo estableció: “Nosotros los hombres, somos propietarios de los datos cristalizados en nuestra presencia común para engendrar en nosotros el Impulso Divino de Consciencia, “la totalidad de nosotros” y la totalidad de nuestra esencia, son, y deben ser, ya en nuestra fundación, sólo sufrimiento”. Gurdjieff continua explicando que el sufrimiento es inevitable en tanto permanezcamos bajo la acción de dos incompatibles grupos de fuerzas, aquellas del mundo temporal actuando sobre nuestros cuerpos, y aquellas del mundo eterno que actúan sobre nuestra Consciencia. Aquellos que siguen cualquier tipo de auto-perfección, esto es, una forma de trabajando desde afuera, deben llegar a un punto donde estén sin poder para continuar porque nunca podrán, por su propia voluntad, sobreponerse a su propia voluntad. Si en ese punto está resuelto y elige el ideal imposible en lugar de cualquier posible compromiso, puede morir a su yo temporal terráqueo y nacer de nuevo a su yo eterno del otro-mundo. Sin esa “muerte y resurrección”, ninguna transformación de la naturaleza humana puede ser completada. Existen muchas maneras por las cuales un hombre puede arribar a ese: “punto de no retorno”. Una de las atracciones de la gente moderna del Budismo Zen es que establece esa posición perfectamente clara sin dogma y sin siquiera demandar una fe religiosa. Abundan ejercicios de métodos de Koans. Los ejercicios de San Ignacio de Loyola son igualmente de claros en sus propósitos: confrontar las impuras y pecadoras almas humanas con la imagen de lo absolutamente puro y sin pecado del Salvador, de muchas maneras que ultimadamente destruyen toda esperanza de alcanzar dicha pureza por nuestra propia voluntad. Por tales medios la experiencia de la muerte y resurrección es repetida en cada retiro y especialmente durante el segundo noviciado. Los ejercicios enseñados por Gurdjieff tienen una cualidad más flexible que aquellos usados en los Monasterios Zen o por la Sociedad de Jesús. Ellos se dirigen al despertar de la esencia de tal manera que la habilidad para “ver nuestra propia nadidad” es lograda junto con la fuerza para soportar la experiencia. Es más, Gurdjieff dio especial importancia al desarrollo balanceado del cuerpo, sentimientos, mente y consciencia, así que sus ejercicios están constantemente variándose y ajustándose para adaptarse a las cambiantes necesidades del alumno que trabaja seriamente y hace progresos reales. 6.- Escuelas y Maestros.En este punto debo referirme al rol de las “escuelas” y de los “maestros” en el trabajo de la auto-perfección. En cualquier “enseñanza” aunque sea del tipo más general, parecida a los “Diez Mandamientos”, o ya sea un sistema especializado de auto-perfección, es inevitablemente estandarizado, es decir, es recibido en forma de conjunto de normas que es el mismo para todos aquellos - 1247 -

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que quieren seguirlo. Pero los seres humanos no están estandarizados. Existen grandes diferencias en las capacidades y limitaciones que cada individuo trae a la tarea de auto-perfección. Cualquiera que siga un sistema fijo de enseñanza debe adaptarse él mismo a una cama ya hecha, sin importar que los pies cuelguen de ella. El mundo está lleno de inadaptaciones psíquicas porque intentan adaptarse ellos mismos a algún código estándar de disciplina ya sea moral o práctico. Aquellos que tratan de alcanzar la más alta perfección sufren más esa profunda incompatibilidad de sus poderes individuales y las limitaciones del los requerimientos del camino que se han puesto a seguir. Una de las causas principales de la decadencia de la religión recae precisamente en la rigidez general de la disciplina religiosa. Aun aquellos que son capaces y deseosos de adoptar una severa y ascética manera de vivir difícilmente encuentren lo que ellos necesitan en cualquier disciplina estandarizada. El verdadero significado de la escuela no cae en la posesión de métodos especiales, ejercicios, o algo parecido, sino en tener el conocimiento y la experiencia requerida para asegurar que los métodos sean adaptados a las necesidades de los individuos. Ésta es la comprensión que marca al verdadero director o maestro espiritual. Tales maestros o guías siempre han sido raros, y ellos esperan dar los necesarios detalles y la última guía sólo a los pocos discípulos escogidos. Aquellos que reciben sólo indicaciones indirectas o distantes de una escuela no pueden ir lejos sin el peligro de perder la vital armonía de muchos procesos parciales dentro del proceso total. El hombree es un ser complejo que existe en varios niveles, cada uno de los cuales es gobernado por sus propias leyes. Esas leyes, a pesar de que son muy distintas en su operación, están conectadas unas con otras. Un simple ejemplo mostrará lo que significo por las “leyes de diferentes niveles”. La actividad del cuerpo humano está gobernada por leyes mecánicas (palancas, motores de calor, aparatos hidrodinámicos), por leyes físico-químicas (digestión de alimentos, oxigenación de la sangre, síntesis de especiales proteínas y aminoácidos), por leyes biológicas (desarrollo, regeneración, reproducción), y por leyes psico-nerviosas (pensamientos, sentimientos, instintos). Esas leyes pertenecen a diferentes niveles y también son interdependientes, y no podemos comprender la actividad del organismo a menos que reconozcamos tanto sus distinciones como su interacción. Al lado de éstas, existen también leyes superiores conectadas con la atención, con el poder de elección y su ejercicio, con la voluntad y la comprensión, y todavía los más altos reinos del alma y sus poderes. Cada una de esas leyes está involucrada en el proceso de auto-perfección, y si un hombre busca dirigir ese proceso por su propia voluntad y comprensión, necesita conocer, si no las leyes en sí mismas, al menos las fases criticas de sus operaciones. Aquellos que creen que es posible que la naturaleza del hombre sea transformada por auto-disciplina usualmente toman a la ligera las complicaciones involucradas en el desarrollo armónico del cuerpo, espíritu y alma. Quizás apunten a la vida de los santos y místicos como ejemplos de que el logro es posible con poco o ningún conocimiento de las leyes de la psique humana, pero olvidan que por uno que alcanza la santidad, existen muchos miles que caen en el camino. Es más, un santo no es necesariamente un hombre completo. Algunos como San Francisco, o San Juan de la Cruz, murieron jóvenes, destruyeron el equilibrio de sus cuerpos por las austeridades 1248

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excesivas. Otros carecieron de juicio práctico, como vemos en San Bernard de Clairvaux en sus direcciones de la segunda Cruzada. Es más, los más grandes santos no deben ser reconocidos como ejemplos del “trabajando desde afuera”, por lo contrario, su fuerza y su guía llegó desde el interior y fueron logradas por medio de la fe. Sus vidas son verdaderamente insondables para la mente del hombre ordinario, Si confinamos nuestra atención a los caminos de la auto-perfección que son enteramente o predominantemente trabajando desde afuera, debemos concluir que: 1.- Una escuela y un maestro son siempre necesarios. 2.- Persistentes austeridades, físicas, mentales y emocionales, son necesarias por un largo periodo para lograr purificar la naturaleza inferior. 3.- En el tiempo presente es difícil encontrar las condiciones que hacen tal trabajo posible. 4.- Pueden dar resultados sólo con personas comparativamente raras y especialmente agraciadas para tal tarea. Estas cuatro condiciones han sido ampliamente confirmadas en mi propia experiencia por la observación, sobre un periodo de tiempo de más de treinta y siete años, de muchos miles de estudiantes que han seguido el sistema de Gurdjieff para el Desarrollo Armónico del Hombre. Estoy convencido que este sistema ofrece el método más completo y efectivo de trabajar desde afuera conocido en el mundo actual, y es uno de lo que está bien situado para las necesidad de la gente de cultura occidental. Ha atraído hombres y mujeres que han alcanzado logros mentales, sensibilidad emocional y habilidades prácticas, científicos, doctores, escritores, artistas, y hombres de logros que están arriba de la gente ordinaria. Todos los que han persistido en seguir la disciplina, bajo la guía de instructores aprobados por el mismo Gurdjieff, han logrado alguna medida de armonía y una mejor comprensión de la vida, y pocos sienten que sus esfuerzos han sido inútiles. Pero, de muchos miles, sólo unos pocos han adquirido un grado superior de desarrollo espiritual. Ningún defecto debe ser imputado al sistema de Gurdjieff en esos resultados. La verdad es que cualquier forma de trabajo desde afuera está sembrada de peligros y pocos pueden brincarlos realmente, aun con el más fuerte deseo de hacerlo. El folclor y las leyendas de la vieja épica de Gilgamesh nos hablan de la Época de la Búsqueda, y siempre tiene alegorías de la interrogante de la vida como llena de peligros que sólo los raros héroes son capaces de sobrevivir. Necesitamos ver la situación presente con claridad si tenemos que apreciar los cambios por venir. Quizás sea cierto que la completación de su ser y el cumplimiento de su destino es posible para el hombre que encuentra el maestro correcto para él, y que involucra los necesarios regalos de una mente-simple, sincera y humilde, pero debemos reconocer que para la gran mayoría, aun aquellos que resuelven seguir el camino, sólo muy pocos pueden esperar ir bastante lejos por los métodos de trabajar desde afuera. 7.- El Trabajo Interior.-

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Hay siete funciones o centros principales en el hombre: instintivo, motor, emocional, intelectual, sexual, emocional superior e intelectual superior. Los primeros cuatro operan en nuestros estados ordinarios de conciencia; son esencialmente instrumentos para la vida presente, y son incapaces de darnos el verdadero conocimiento, ya sea de nuestro propio destino o de la realidad objetiva. El centro sexual ocupa una posición intermedia y puede ser un instrumento del mundo inferior, pero también un medio de levantar al hombre dentro del mundo verdaderamente humano en el que no existe separación. Los dos centros superiores son los verdaderos instrumentos del eterno, impersible, “El Hombre del Alma”. El primero es el instrumento por el que cualquier hombre puede conocer su propia verdadera naturaleza y todo lo que concierne a su propio destino, y de todos los otros hombres con quien esté relacionado. El segundo instrumento le da acceso a los misterios eternos, es consciente de la Realidad Objetiva que está más allá de la eternidad y más allá del tiempo. La distinción entre centros inferiores y superiores, entre instrumentos temporales para usarse en el mundo visible y los instrumentos eternos que pueden servir en todos los mundos es vital para la comprensión del trabajo externo e interno; y ha sido para mí el valor más grande. Podemos encontrar mucho para instruirnos al respecto en los escritores místicos, y especialmente en los Sermones de Meister Eckhart. “De acuerdo a los filósofos que son nuestros principales autoridades sobre el alma, ninguna sabiduría humana puede lograr lo que es el alma. Esto requiere sabiduría supernatural. Los poderes que el alma manifiesta cuando actúa, no los conocemos: acerca de lo que está sucediendo podemos conocer, pero lo que alma es en su propio terreno, ningún hombre lo sabe. Cualquier conocimiento que nos sea permitido debe ser supernatural, debe ser una Gracia: Dios es agente de misericordia”. Eckhart está totalmente interesado con el “trabajar desde el interior”. El punto de arranque puede iniciar con las palabras de Eckhart: “Existe algo en el alma, intimo, misterioso, bastante superior al alma misma, desde donde emanan sus poderes de intelecto y voluntad”. Los centros inferiores, o el yo ordinario del hombre y su naturaleza inferior, son dejados fuera de ese “algo” misterioso. En ese “algo” actualmente soñando, o más correctamente, que todavía no nace, están todas las potencialidades de la vida eterna. El objetivo de todas las religiones, de todos los ascetismos, de todo “trabajo sobre uno mismo”, de todas las luchas del hombre para perfeccionarse, es para alcanzar y despertar ese “algo” interior. Y es igualmente verdadero para el trabajando desde afuera y para el trabajando desde adentro, que estamos tratando ahora de comprender. En el sentido verdadero y completo, el trabajando desde adentro puede iniciar sólo cuando ese “algo” interior es despertado. Entonces comienza a fluir desde el interior una corriente de influencias que primero actúa sobre los centros superiores, los instrumentos del alma, y desde ahí penetran dentro y a través de los centros inferiores y del organismo corporal. Esas influencias entonces producen reacciones en los centros inferiores exactamente similares a aquellas de la autodisciplina intencional, excepto que ellas no están estandarizadas. Cada individuo está sujeto a una influencia que, habiendo pasado a través de su centro emocional superior, corresponde exactamente a sus propias 1250

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necesidades, y es más, a sus necesidades en cada etapa de su desarrollo interno. El trabajando desde adentro es análogo al desarrollo del embrión desde el momento en que el óvulo es fertilizado. El organismo con todos sus miembros, órganos y funciones no es impuesto desde afuera, sino que aparece bajo la influencia del patrón genético con el cual el niño fue dotado en el momento de su concepción. La embriología moderna con sus maravillosas técnicas todavía es incapaz “trabajando desde afuera” de reproducir una milésima parte del proceso minuciosamente ajustado por el que el embrión se desarrolla. Esta analogía parece sugerir que el “trabajando desde afuera” es tan innecesario como intentar “sintetizar” un niño humano en un laboratorio. El crecimiento del ser debe siempre ocurrir espontáneamente desde adentro. Nuestros esfuerzos pueden crear condiciones favorables para ese crecimiento, pero ellas no pueden obligar a que eso ocurra. Tenemos muchas obstrucciones que han sido acumuladas en nosotros, algunas de nuestra herencia y otras de las influencia de los años tempranos, otras son resultado de nuestra propio sumisión voluntaria o involuntaria a los impulsos negativos que vienen desde afuera. Podemos hacer mucho con nuestros esfuerzos para remover esas obstrucciones para que la energía dadora de vida pueda fluir libremente a través de todos nuestros centros y todos nuestros órganos. Todo esto es verdadero, pero cuando tratamos de ir más adelante y moldearnos nosotros mismos a algún patrón ideal recibido desde afuera, correremos el peligro de la estandarización y sujetándonos a encontrarnos estrechados por la cama inconveniente sin poder para levantarnos de nuevo de ella. Esto es llamado por Gurdjieff: “cristalización equivocada”, y él pinta una vívida película del empeño de aquellos que cometen el error de apoyarse sobre sus propia fuerza. La cristalización correcta significa la unificación de la totalidad del ser y naturaleza del hombre de acuerdo a su propio patrón esencial, y es adquirida por un proceso de desarrollo que debe ser dirigido desde el patrón mismo, y no desde afuera. Pero a pesar de que, “nosotros”, esto es, nuestro yo ordinario, no puede dirigir el proceso, podemos vigilarlo y proteger el ser en nosotros que nacerá y llegue a ser el Yo verdadero o el Hombre en nosotros. Cuando el “trabajando desde afuera” es entendido de esta manera, es más que útil, es algo necesario. El énfasis colocado sobre el despertar del alma y el renacimiento al cual conduce requiere también que establezcamos cómo sucede el despertar. Aquí tenemos la autoridad de las Escrituras y la evidencia de los grandes místicos, de que sólo es el Espíritu Santo el que despierta el misterioso “algo” que inicia la cadena de eventos que he llamado: “trabajando desde adentro”. Como Kant mismo lo mostró, es el despertar del alma que valida nuestras creencias en Dios y en la Vida Eterna. El punto central de todas las experiencias religiosas es el contacto entre el hombre y Dios, mediado por el Espíritu Santo y hecho a través del misterioso “algo” en el alma que no está ni en el tiempo ni en el espacio, y no puede ser dicho que exista del todo hasta que haya despertado. Me parece que llegamos cerca de la verdad si decimos que el hombre ordinario no tiene alma, sino sólo la posibilidad de adquirir una, y no puede entrar dentro de la vida eterna a menos y hasta que su alma haya nacido. El dicho de Cristo: “¿De que le sirve al hombre ganar la totalidad del mundo si pierde su propia alma?”, sólo puede significar que el hombre que se - 1251 -

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cierra él mismo al contacto con el Espíritu de Dios por apegarse él mismo exclusivamente a los valores de este mundo, pierde la oportunidad de ganarse su alma que es, hasta que esté despierta, una posibilidad y nada más. La frase “trabajando desde adentro” se refiere al proceso que comienza en el hombre cuando su alma es despertada. Él es llevado dentro de un contacto con el poder del Espíritu Santo, el Señor y Dador de Vida. Este regalo de vida desciende hacia abajo desde el punto superior del ser del hombre y fluye a través de todos los niveles. Porque éste es un poder dador-de-vida que trae vida en cada parte que alcanza. A partir de eso llega un verdadero nacimiento que es también una resurrección. En esa operación, el único acto de voluntad requerido de nosotros debe ser de consentimiento y aceptación. No podemos “voluntariar” el proceso, ni podemos regularlo ni controlarlo. Él se regula a sí mismo por el simple hecho de que la fuerza-de-vida fluye a través de nuestro patrón esencial, actuando constantemente para restaurarnos a nosotros mismos, para capacitarnos a llegar a ser el hombre o mujer real que desde el momento de la concepción estamos destinados a ser. A pesar de que no podemos, a partir de nuestro yo ordinario, iniciar o dirigir el proceso que tiene su fuente en un inmensurable nivel superior de consciencia, no se deduce que permanecemos sin darnos cuenta del proceso e incapaces de cooperar con él. Experiencíamos el trabajando desde adentro como una urgencia interna o impulso que nos muestra lo que tenemos que hacer y nos da, más que todo, el poder para hacerlo. No puedo terminar el presente escrito sin subrayar el mensaje final de Eckhart a su amigo. Él dice: “Te daré una regla que es la suma de todos mis argumentos, la llave de la totalidad de la teoría y práctica de la verdad. “Muchas veces sucede que una cosa nos parece pequeña y que es el más grande momento a los ojos de Dios que lo que surge en nosotros. Por lo que nos corresponde tomar de la misma manera de Dios todo lo que nos envíe sin siquiera pensar o mirar para ver cuál es más grande, superior, mejor, sino seguir ciegamente la dirección de Dios, es decir, nuestro propio sentimiento, nuestros más fuertes dictados, lo que estamos más impulsados a hacer. Entonces Dios nos dará lo más en lo menos sin falla. “La gente muchas veces elude lo menos y se impiden conseguir lo más en lo menos. Están equivocados. Dios es toda sabiduría, la misma en cada apariencia al que puede ver en El lo mismo. Existe mucha búsqueda de corazón para saber si nuestros propios impulsos vienen de Dios o no; pero esto pronto podemos decir si nos encontramos mas concientes de, o privados de, la voluntad de Dios sobre todo cuando seguimos nuestros propios impulsos, nuestras más claras intimaciones, entonces podemos tomarlos como viniendo de Dios.” Esa es la mejor respuesta para aquellos rodeados por dudas y escrúpulos sobre seguir los impulsos de consciencia, al menos que lo que parece ser la voz de la consciencia quizás sea la voz del tentador….. -835Mi Amada Mery, muchas veces el Trabajo cambia, pero por inercia uno continúa en aquello que siente benéfico, aún después de que ese beneficio ya se

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estableció, así que ya no hay meta posible. Es muy común confundir los medios con los fines. Pero hay que ser humildes en este Trabajo, ese es un signo necesario por comprender. Y muchas veces se nos indica: "Olvídate de todo lo que has tratado y logrado, y vuelve al inicio para empezar de nuevo". Quizá este nuevo inicio nos ayude, debido a la comprensión lograda por años de práctica y trabajo sobre uno mismo, a descubrir una sencilla llave que no pudimos ver por el entusiasmo cuando comenzamos años atrás, llave que ahora es necesaria para abrir la puerta del siguiente nivel... Mery, y como yo no puedo proveerte esa llave, ni quitarte la dicha y el trabajo para encontrarla por ti misma, simplemente te doy la posibilidad de iniciar de nuevo, de iniciar con esa práctica tan fácil de pronunciar pero tan difícil de vivir y comprender, practica exacta y precisa que llamamos: "Auto-Observación". Y te lo cedo, Mery, porque sé que en ti están dadas las condiciones adecuadas y muy necesarias para valorar lo que llega hoy a tus manos y corazón; digamos que la tierra está en condiciones propicias para sembrar una semillita de mostaza... Yo no sé si por darte esto sientas que soy muy duro contigo, pero no puedo ser de otra manera cuando realmente amo a la persona....; a veces quisiera odiarte para regalarte miles de pasteles, cientos de libros "esotéricos", decenas de alabanzas y lisonjas, y hacerte sentir como reina y tratar de hacerte sentir muy cómoda y feliz... Pero otra parte de mí si te puede enviar besos y abrazos sinceros, así es ese Carlos, que igual que el mendigó perro, siempre tiene algo en él que me mira a mí deseando ser humano... -836Querida Mery, claro que sí, hay diversos niveles de consciencia, y estoy seguro de que lograste un sabor nuevo, un recuerdo de algo que habías olvidado quizá desde niña, una Comprensión auténtica... Y claro que hay dudas, sobre todo una duda esencial que se manifiesta como: "seré yo la que proyectó eso sobre mí misma; o es algo que me presentan desde algo más grande que yo misma". O en palabras más ordinarias: "Nació adentro de mí o me llegó desde afuera". Cuando ese tipo de dudas se despertaron en mí hace ya muchos años atrás, comprendí que no importa de donde vengan, lo valioso es la comprensión que recibes... Y también me llevaron a comprender que mi Ser no es tan pequeño como mi cuerpo, sino que es como el aire que te llena internamente y te rodea totalmente por fuera... Hace unos día puse una aportación sobre la Consciencia, y se precisó que es algo Emocional..... Y que maravilloso que deseches que esa duda sentida no es algo que viene desde el Ego o desde abajo, sino que es como un Regalo... - 1253 -

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Si estas segura que vienen desde tu interior esos sentimientos intensos, también creo que no fuiste tú, la Mery habitual la que los posibilitó... Quizá la Mery ordinaria creo las condiciones propicias para que otra Mery más auténtica y real hiciera su Trabajo, y proyectó sobre tu pantalla mental tranquila, algo que viene desde el mundo de Arriba, como una Totalidad, como una "imagen" sensible, y una parte de Mery ahí separada pero alerta, pudo sentirlo a plenitud... Y sí, Mery, una mujer como Sor Juana, ahí sola en su claustro, vivió eso mismo que tú ahora has saboreado, una Gota de Realidad... Nunca esperaré que te conviertas en una monja, ni en Sor, y que jamás dejes de cocinar, pero en este Trabajo, toda Realidad se presenta cuando la parte "Emocional Superior" empieza a funcionar en su propio lugar... Se dice que ese lugar es "El Taller de Dios", que es donde Dios nos visita y se manifiesta y donde realiza su Trabajo para ayudarte a retornar a la Fuente... Quizá seas una "atea" en tu personalidad, y hasta una sinarquista o hasta guerrillera en tus cosas, pero no en tu alma, porque ahí todos somos peregrinos, incesantes caminantes por la Ruta de Santiago que hay en tu interior... O como lo plasmó Don Juan: "Sé que me dirijo a Ixtlan, y no desfalleceré, a pesar de que comprendo que nunca llegaré..." El día que deje de ser un peregrino, el día que abandone mi camino, me convertiré en polvo de ese camino para ser pisoteado por los peregrinos que siguen... Y así es el Alma, "es lo que tú eres en realidad", esencialmente siempre has sido eso que ahora recuerdas y valoras, pero que la vida te obligó a olvidar para volverte una "mujer social" que pueda convivir con otros sepulcros vacíos, en claustros sin penitente... Ah, Mery, lo que se puede conoce son las funciones, no el Ser, el Ser solo puede ser Sentido por uno mismo, no como un conocimiento, sino como la COMPRENSIÓN de lo que mi Ser Es, ese Yo Soy.... Para el conocimiento existen palabras, pero tu alma no sabe de esas pendejadas: ve, siente, y comprende totalidades; en fin, sentimientos que te hacen sentir más, sentirte como una totalidad, digamos que es como un aglutinante que une todas tus partes para formar ese Todo que eres Tú... ¿Habrá palabras para aquello que no es conocimiento? ¡Bueno, en este Trabajo intentamos crear un lenguaje superior, un lenguaje del Ser, y que al unirse con el Saber, se realice la Comprensión... Mery, y sí es el nombre adecuado para esa experiencia del Ser: "Recuerdo de mí misma, o Consciencia de mí misma". Bueno, no te asustes, simplemente se ha creado un recipiente en tu interior, digamos que la parte inferior del Alma potencial ya se creo.... Ahora Mery querida, falta que llegue el Amo a vivir en ese recipiente, ¡puta madre!!!!, es el Taller de Dios, otros le llaman: "Purgatorio", y dicen que se sufre mucho porque hay un deseo profundo de que el Señor venga a visitarme, lo extraño sobre todo lo demás, y ese sentirse tan cerca de Él, y a su vez esperándolo tan alejado, se parece a eso de la "noche obscura del alma"... Y que maravilloso, hay ejercicios en este Trabajo para lograr que tu pie sienta y te enseñe, pero cómo compartirlos contigo, si para ti toda comida sólo 1254

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requiere patatas y chingo de ajo... Imagínate a este Norteño, diciéndote: "Mery, tu pie siente y comprende más de ti misma que lo que tú puedes comprender de ti...."; te saldría tu espíritu de mujer gitana y hasta me bailarías un flamenco sobre mi espalda... Uuuuuuy, Mery, hasta mencionas ese estado especial en que el Señor nos visita: En el "duerme-vela", o como dice Facundo Cabral: "No soy de aquí, ni de allá...." Dice Gurdjieff: "El hombre y la mujer del Trabajo viven en dos mundos de manera simultanea"; "Y son los únicos que pueden ser admitidos en el Tercer Mundo, el Mundo Real". Por eso hasta llamó a su último libro: "El día que Mery sea ella misma, ese día el Mundo Real se abrirá para ella". Hay un Mundo Infinito en nuestro interior, no nos pertenece, pero podemos vivir en él... Seamos Humildes, así como un pie apestoso sabe y comprende más que yo, quizá empiece a confiar más en mi cuerpo, en mi esencia auténtica, con lo que nací... Desde luego, eso sucede cuando el cuerpo empieza a sentirse rodeado por esa atmósfera como de aire, como esa alma en expansión que indican los libros, o como yo, un Norteño Bárbaro dice: "Ínflate como un globo aerostático real, no infles tu ego, pero ínflate a ti misma.... expándete y abarca más, abárcate a ti misma y lo que te rodea..." Yo acá, acabo de regresar de impartir un Seminario Intensivo, y presencié cosas parecidas a las que vives, aparecen de la nada, transforman por momento a la persona, se ve tal y como es actualmente, sufren por ello, pero hubo uno que de repente algo se rompió en su interior, y al igual que tú, me decía: "ahora siento lo que soy y había olvidado".... Y te confieso lleno de vergüenza, de repente me abrazó y quería meterse en mi interior, quería unirse conmigo.... y ya sabes tú Mery que esas explosiones medio "homosexuales" no es el pago que debo recibir, a mí me encantan regalos como aquel Pisco, como los vinos Chilenos de cepas únicas, de perlas valencianas, y sobre todo de esa sonrisa de niña auténtica de la Mera-Mera... Bueno, el Trabajo transpira en muchos lugares de manera simultanea, lo que se vive en Valencia también se vive en la CD. de México... Tengo naranjas en el mendigo patio, muchos higos por disfrutar y recordar a personas muy amadas, ayudó a despertar a desconocidos, y hasta a una mujer a morir y renacer, en fin, no me aburro.... -837La mayoría de aquellos que los ha contactado este Trabajo, piensan que todo aquello que han logrado conocer por medio de la lectura de libros o de pláticas acerca de las ideas, tanto psicológicas como cosmológicas de la enseñanza, es similar a estar en el Trabajo auténtico. Es una simple mal interpretación. Se indica que el Trabajo es sobre tres líneas: "sobre uno mismo", "con los demás", y "por el Trabajo mismo". Aquellos que conocen acerca de este Trabajo y van por la vida hablando acerca de él, ya sea a sus familiares y amigos, quizá estén semi-trabajando en la segunda línea, porque están - 1255 -

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compartiendo su conocimiento con los otros. Otros quizá empiecen a entender que el Trabajo es algo valioso, y que no debe mezclarse con cosas de la vida ordinaria, y empiezan a difundirlo, estarían quizá semi-trabajando en la tercera línea. Ambas personas, serían de utilidad en este Trabajo aunque no estén Trabajando sobre ellos mismos, en la primera línea de Trabajo. Aunque no pueden ser útiles para sí mismos, son útiles para el Trabajo. Pero el arranque correcto es cuando el Trabajo inicia en uno mismo, cuando por medio de la auto-observación descubrimos algo en nosotros que requiere un cambio. Mientras no descubramos algo en nosotros mismos que requiera ser cambiado, es una ilusión pensar que uno está en el Trabajo. Podemos conocer y difundir mucho acerca del Trabajo, pero continuamos ignorando todo con respecto a nosotros mismos, a nuestra propia situación actual; y se cierran las posibilidades a nuestro posible desarrollo. Desde luego, se requiere de cierto grado de sinceridad para podernos autoobservar; y esa sinceridad sólo se adquiere cuando dejamos atrás las justificaciones con las que la personalidad se defiende al verse atrapada por la auto-observación. Si se logra atrapar algo por medio de la auto-observación, con sinceridad, entenderemos que ese algo está en nosotros. Y cada nueva observación de ese algo, evoca memorias de ese mismo comportamiento en el pasado, y empezamos a comprender que ese algo ha estado con nosotros desde hace mucho tiempo; desde la remota infancia. Intentemos verlo desde otro punto de vista, pero ahora de manera práctica. Por ejemplo, podemos tratar de extraer de nuestra memoria hechos del pasado, situaciones por las que hemos pasamos anteriormente. Si tratamos, muy pronto descubriremos que casi la totalidad de nuestra memoria contiene muchas imágenes de: cosas, personas y situaciones externas, pero que difícilmente en esa memoria existan imágenes de nosotros mismos. Descubrimos que esas pocas imágenes personales, si es que encontramos alguna, están relacionadas directamente con las sensaciones corporales. Ese descubrimiento puede conducirnos a una compresión valiosa acerca de nosotros mismos. Comprendemos que la sensación es la única que nos permite recordarnos o evocar imágenes de nosotros mismos. Comprendemos que el ancla de la sensación es la que nos ayudará a recordar con plenitud nuestro pasado, de conocernos o ser conscientes de nosotros mismos. Esa comprensión es emocional, y empezamos a desear lograr sentirnos a nosotros mismos, a estar presentes en nuestro propio cuerpo para conocer lo que fuimos y actualmente somos. Y al mismo tiempo, cuando tengamos el saber práctico para realizarlo, descubriremos que entramos a ese estado llamado "recuerdo de sí", que es imposible de alcanzar sin la ayuda de la sensación y el sentimiento. Cada uno "decide" qué va a hacer con su vida. O vive y muere conociendo y recordando sólo acerca del mundo externo, o empieza a recordar la totalidad de su vida antes de morir . . . -838Hermano Oscar, siento que ya hay mucho material muy especial por digerir, siempre y cuando evitemos indigestarnos con tanta palabra que a veces 1256

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equivocadamente imaginamos entender; pero sin un mapa, y aún contando con él, hay que ir caminando por los senderos marcados, escalar montañas, bajar a desfiladeros, enfrentar a las fieras, domesticar lobos ególatras, y sobre todo, encontrar ese lugar donde pacientemente baja la niebla de las alturas para rodearnos y desaparecer por momentos de esta tierra... ¡Qué maravillosa aventura!!! ¡Siento que bien vale la pena arriesgarse!!! Al parecer esos Impulsos Sagrados están taponados ahí en la rotura del cable de cobre a la altura del pecho... sobre todo taponeados porque estamos seguros que nosotros mismos los podemos destaponar... Y tú Oscar, bien sabes por tu propia práctica de vida, que sólo un purgante puede funcionar para destaponarnos... Así que con toda humildad te pido: "Dime de algún purgante efectivo, pero que no sea tan potente y de mal sabor como el aceite de ricino". Oscar, hay que usar y usar la Razón hasta alcanzar el límite, límite muy alto por cierto, y quizá ahí desesperanzados al llegar a su límite, nos permitamos permanecer pasivos, sin siquiera querer abrirnos, sin desear vaciarnos, sin esperar nada, sin fe en nada, simplemente pasivos, sentir ser nada.... ¡Una nadidad lo dijo Gurdjieff! Y ahí quizá ese Intelecto nos contacte, o mejor dicho se contacte a sí mismo.... -839- Tema Preliminar.- V Las Naturalezas Espirituales En estas pláticas estamos concentrados con la psicología y no con la filosofía, el principal interés de los estudiantes recae en comprender lo que significa la transformación. Hemos hablado acerca de la distinción entre el espíritu y la materia. Pero todavía hay una o dos fallas que debemos evitar. La palabra “espíritu” es usada de muchas maneras que nos pueden confundir. Por ejemplo, si nosotros hablamos acerca de “un espíritu”, nos da la impresión de que es algo que existe de la misma manera en que existe un cuerpo. Sólo que en planos más finos y que usualmente es invisible. Hemos hablado acerca de que hay cuerpos más sutiles en el hombre, y estoy seguro que existen, y estos cuerpos sutiles pueden existir separados del cuerpo físico. Sin importar que sean finos o sutiles, y sus condiciones de existencia sean totalmente diferentes de aquellas del cuerpo físico, todos ellos también son cuerpos, y por lo tanto de alguna manera materiales. Les he mencionado acerca de la diferencia entre tener un tipo de cuerpo sólido, y tener un cuerpo, por así decirlo, de aire o de luz. Si tuviéramos un cuerpo hecho de luz, sería completamente diferente a este cuerpo físico; podría viajar de maneras que son inconcebibles para nosotros, y aun para un cuerpo hecho de aire; pero todavía sería algo material, porque la luz es un estado de la materia. Si nosotros estuviéramos hechos de pensamientos – podemos representarnos un cuerpo de pensamientos-, sería sólo otra forma de la materia. Podemos pensar en un cuerpo hecho de consciencia; que pudiera ser una luz pura, no la luz física de este mundo que nuestros ojos ven, sino una luz pura. Podemos concebir un cuerpo hecho de energía creativa. Este cuerpo pudiera ser el alma de la que hablamos con anterioridad. No podríamos decir que el alma sea material ni que sea inmaterial, por su mera naturaleza debe ser un puente entre el espíritu y la materia. Así que si hablamos acerca del espíritu este día, debemos comprender que no es lo mismo que el alma. - 1257 -

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Existen las palabras “rupa” y “arupa” usadas en la enseñanza Hindú; rupa significa con forma, y arupa, sin forma. Aquello que es espíritu da forma, pero no la toma. La materia toma forma, pero no la da. Otra forma de comprender al espíritu es verlo como el “mundo de la cualidad”. La cualidad no tiene forma, pero puede producir la forma. Un matiz de azul puede estar conectado con un objeto, pero el azul mismo no tiene forma y no pude pensarse acerca de él. Si tratan de pensar sobre el azul y ponen de lado cualquier idea de algo que es azul, verán lo difícil que es. Ustedes imaginarán una luz azul o un cielo azul, pero es el cielo o la luz los que son azules. El azul es una cualidad, es algo que debe estar ahí, porque todas las cosas azules comparten ese azulado. Existes muchas cualidades, y todas ellas son espirituales en su naturaleza. Hay una cierta afinidad entre el espíritu y la materia, como si ellos necesitaran uno del otro a fin de ser reales. Justamente como la dulzura necesita del azúcar con el fin de ser dulce, y el azúcar necesita de la dulzura con el fin de ser azúcar, así el espíritu y la materia siempre necesitan uno al otro con el fin de ser reales. Tomemos un simple ejemplo: el sentido de perfección, adecuación o de corrección. Ustedes hacen una labor de trabajo. Existe una cualidad que hace que el trabajo sea correcto, bien hecho. ¿Qué es aquello a que recurrimos cuando llegamos a darnos cuenta que una cualidad esté presente y nos aflige cuando sentimos que está ausente? La diferencia entre lo qué es, y lo qué debería ser, puede ser expresada en términos materiales, pero la naturaleza de la diferencia, y la razón de porqué tenemos un sentido de que uno está en lo correcto y el otro ha fallado, es el elemento espiritual en el juzgar y no puede ser establecido como un hecho. No me refiero sólo a la materia burda, sino también a nuestras reacciones habituales y a los deseos que están detrás. Tomen por ejemplo el gusto del artista, como cuando decimos: “Este trabajo de arte es hermoso”. Muy poca gente tiene un gusto directo; casi todos sólo tenemos un gusto de segunda mano, en el cual el propio sentido de valor es cubierto con hábitos y opiniones entrenadas que hemos levantado de los principios estéticos acerca de lo que uno debe admirar y no debe admirar. Todas éstas son manifestaciones de los personajes material y reaccional. Pero existe algo que es el gusto puro, el cual los capacitará, sin siquiera haber visto nada del tipo anterior, a sentir lo correcto y lo incorrecto en algún trabajo de arte, aun si ustedes no tienen ni idea de la escuela o de la tradición a la cual pertenece el artista, o de haber tenido un entrenamiento en la técnica utilizada. Esta situación no mejorará, aun y cuando el personaje dividido tome el mando. Éste tiene sus propias convicciones; pero no son percepciones directas de valor, y casi todas son una manifestación del carácter de los críticos. El verdadero gusto artístico no puede ni siquiera venir del personaje verdadero, porque estará dominado por el egoísmo. Este es el porqué se dice que el arte puede tener un efecto purgativo o purificante sobre la gente. Las cualidades espirituales no son hechos, sino son realidades; no existen y a su vez existen. Existen cualidades de bondad, justicia, perfección, y armonía en todas los tipos de construcciones y formas; pero la cualidad no consiste en la forma

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visible, porque la forma es aparente, siempre imperfecta, para expresar la cualidad. Cada artista sabe que en el momento más perfecto de expresión posible para él, existe siempre una especie de brecha que separa el trabajo actual y la cualidad que busca expresar. Esto es lo que yo comprendo como un elemento espiritual en nuestra experiencia. Pueden ver a partir de lo anterior, que hay diferentes tipos de elementos espirituales, porque existen diferentes cualidades. El espíritu siempre está llamando a la materia para juntarse con ella, y lo material está alargándose hacia el espíritu con el fin de expresar las cualidades espirituales. Esto está sucediendo en nosotros todo el tiempo; existe en nosotros algo llamándonos hacia esos mundos alrededor del punto central, y existe también algo que ellos, a su vez, necesitan. Pueden juntarse ahí, porque las formas alcanzan la libertad más completa en la consciencia pura, y la espiritualidad en este punto ha sido canalizada o enfocada dentro de algo que es individual; esto es, ustedes, yo, cada uno de nosotros. Esto puede ser expresado como la diferencia entre: qué haces; y cómo lo haces. También podrían ver qué tanto están interesados con la cantidad en sus experiencias y qué tanto con la cualidad. Ahora, profundizaremos más dentro del significado del espíritu. Voy a poner ante usted una idea que quizás pueda ayudarlos a representarse cómo puede ser concebido el espíritu sin que esté involucrado con la materia. Si han seguido todo lo que les he dicho, realizaran que esto significa que los mundos de la espiritualidad no están muy lejos ni nos son inaccesibles, no están allá en el cielo o muy adentro en las profundidades de nuestro ser. Vivimos en los mundos de la espiritualidad todo el tiempo, pero sentimos su influencia indirectamente, esto es, en tanto estemos viviendo en el aquí de mis pensamientos, entonces cualquier influencia espiritual tendría que viajar todo el camino entre los diferentes estratos. Para cuando alcance los niveles inferiores, llegaría en la forma de alguna concepción ya fijada, como amarillo, bondad, o esperanza, todas las cuales son cualidades espirituales, pero han llegado a ser nombres, y nombres para cierto tipo de experiencias que quizás pertenezcan mucho más a estos niveles inferiores que al personaje realmente humano. Así que, a pesar de que los mundos espirituales están íntimamente cercanos, exactamente dentro de nosotros, sólo tenemos un contacto indirecto con ellos hasta que seamos capaces de encontrarnos a nosotros mismos. No quiero darles la impresión de que los elementos espirituales entran dentro del mundo de la materia sólo a través de los hombres –o de hombres similares a seres. Hay una cualidad espiritual en el canto de un ave y otra en una flor. El espíritu y la materia son unidos por un acto creativo, en el cual el hombre no toma parte. En la creación artística, es el hombre mismo en el que junta los dos mundos. También lo hacen de otras maneras, he tomado el trabajo de arte para ilustrar mi significado, no para agotarlo. ¿Todo esto significa qué no hay seres? Estoy seguro de que los hay, pero debemos ser muy cuidadosos para no representarlos como si fueran lo mismo que los seres que conocemos, con cuerpos o con pensamientos, sentimientos, y - 1259 -

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deseos tales como los que tenemos; los tenemos porque nuestros personajes varios están construidos de tal manera para hacerlos posibles. Un ser espiritual no tiene las limitaciones que tienen los personajes que conocemos. Estoy introduciéndolos ahora a una idea que es muy difícil de atrapar. Ha sido el problema más grande para los filósofos; pero ustedes la podrán capturar si lo hacen con el sentimiento más que con el pensamiento. Es una realidad que no existe y que también tiene el poder de influenciar lo que existe. Por “no existe”, significo que no está hecha de ningún tipo de materia. Por “realidad”, significo que es independiente de cualquier otro soporte. La belleza no está “en el ojo del espectador”. La belleza, como belleza, no tiene la necesidad de ser vista para sostener su propia y rica formación de cualidades. Quizás conozcan acerca de la historia de Gioto, cuando se le pidió que enviara una muestra de su trabajo, tomo una brocha y dibujo un circulo perfecto, a mano libre, y lo envío a los jueces. Para esto, les dijo a ellos: “Ustedes pueden juzgar mi técnica, pero no pueden juzgar mi arte, porque nadie más puede ver lo que yo veo”. Si el hubiese enviado un trabajo actual de arte, sería el equivalente a admitir que el espíritu, para ser real, es dependiente de la materia. Si les preguntara: ¿Dónde estaba el circulo de Kyoto antes de que lo dibujara?, ustedes quizás contestarían que estaba en su imaginación, o en ningún lugar. Pero yo les diría que ese círculo no necesitaba de la imaginación del Kyoto para ser lo que era. Era lo que era, y lo que siempre será: la calidad espiritual de la perfección circular. Ahora, la circularidad parece ser una cualidad simple, pero en realidad contiene tanto, que cuando ustedes comiencen a meditar en su significado, se encontrarán ustedes mismos en un mundo único, un mundo de círculos. Estoy triste porque Platón nos haya confundido a todos nosotros con su doctrina de eidos o idea. Nos dice que esa es la realidad y las formas materiales son sólo copias. Probablemente hubiera dicho que Gioto vio la “idea” del circulo y la mantuvo para que pudiera copiarla perfectamente. Estoy seguro que esto sólo cubre la noción de una forma o apariencia y no de una cualidad, y todavía menos de una estructura compleja de cualidades. Estoy convencido de que las cualidades están organizadas dentro de estructuras, y que existen “realidades espirituales”. Ellas tienen al menos un poder reconocible, el de organizar a la materia; lo cual, si recordamos, incluye a la sensación, pensamiento, consciencia, y todo el material del cual estén hechos nuestros cuatro personajes. Esas “realidades espirituales” pueden también ser llamadas “seres espirituales”. En cada tradición hay creencias en seres espirituales que no son materiales y a su vez son reales. Han sido llamados: ángeles, devas, malaikat, esencias espirituales, y otros variados nombres. Nosotros los conocemos como ángeles, y, en la tradición Cristiana, somos enseñados a que cada uno de nosotros es acompañado a través de la vida por un Ángel Guardián para protegernos y guiarnos. No tengo duda alguna que está enseñanza es verdadera; sólo, por cierto, que uno tiende a representarlos de una manera muy 1260

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materialista. Por “materialista” significo que se piensa del Ángel Guardián como un tipo de ser hermoso, que está cercano a nosotros en un “cuerpo espiritual” que no podemos ver. El Ángel Guardián debe ser una naturaleza espiritual asociada con nuestra propia naturaleza, pero más allá de nuestros propios personajes. Retornando una vez más a nuestro símbolo, puedo mostrarles el lugar del Ángel Guardián, y de las otras esencias espirituales del mismo tipo. NATURALEZAS ANGELICAS

El Personaje Verdadero

El Alma Personaje Dividido Personaje Reaccional Personaje Material

El Ángel Guardián nos conduce hacia la espiritualidad y nos da a cada uno el patrón de nuestra vida espiritual. Si pueden darse cuenta de esto, como si los escucharan, entonces podrían recibir tanto fuerza como guía de ellos. A pesar de todos los errores que cometemos en la vida, el Ángel Guardián todavía preserva nuestro Destino y lo Guarda. Siempre conserva abierto el camino que el hombre debería estar siguiendo, y hace todo lo posible para que él retorne a ese camino aún si lo ha perdido. Su naturaleza es eterna, no cambia con el tiempo. Es lo que es, y está siempre ahí; lo que mantiene para nosotros, lo que preserva para nosotros, no cambia. Les daré una idea por medio de una representación. Supongamos que miran a la gente que está tejiendo una alfombra, por el método de nudos-atados manualmente, utilizado en los países de Asia. Cuando la gente está sentada frente a una gran carpeta o alfombra anudándola, existe algo más, quizás un niño, que permanece frente a ellos y sostiene el patrón de la alfombra para que todos lo vean. Los tejedores de la carpeta pueden siempre mirar y ver para saber si están utilizando el color correcto. Si ellos olvidan cómo tienen que hacer el siguiente nudo, el patrón siempre estará frente a ellos para míralo y verlo. El patrón de la alfombra que estén tejiendo es presentado por este niño que lo mantiene enfrente de ellos. Esto no significa que el niño los esté protegiendo de cometer errores, el problema está en los tejedores mismos, porqué si ellos no miran al patrón cometerán errores. Esto es para mí, algo que es similar al Ángel Guardián.

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Sin importar todo lo que les he transmitido y de lo que ustedes hayan hecho con todo ello, se que no se han formado realmente ninguna noción de lo que es la diferencia entre el espíritu y la materia. Ciertamente yo mismo tuve esta dificultad hasta que comenzó a ser clara por mis propias experiencias. Tendía a pensar de lo espiritual simplemente como un tipo fino de materia. Ustedes quizás digan que la consciencia, por ejemplo, es espiritual, y si uno puede hablar de ella como: “consciencia pura”, entonces la consciencia pura sería lo mismo que la espiritualidad pura. Pero esto no es así. La materia, sin importar lo fina que pueda ser, permanecerá materia. El espíritu, sin importar que quizás esté individualizado y enfocado, todavía permanecerá espíritu y es de una naturaleza diferente. La cantidad siempre permanece como cantidad, y nunca se convierte en cualidad. Los hechos permanecen como hechos y nunca se convierten en valores. Todos los valores pertenecen al mundo espiritual; todos los hechos pertenecen al mundo material y, por lo tanto, todo lo que puede ser conocido por los sentidos es un hecho. El espíritu no puede ser conocido; es algo diferente, es algo que nos atrae y da forma a nuestros fines. Si ustedes dicen que “la naturaleza espiritual del azúcar es la dulzura”, sabrán que la dulzura no es algo que pueda ser medido. No conseguirían más dulzura con más azúcar. Nuestra naturaleza, siendo como es, sólo conocemos la dulzura por probar cosas dulces; pero quizás haya otras naturalezas que puedan apreciar la cualidad de dulzura sin ningún contacto con la materia. Esta es una mala analogía, porque la dulzura es una cualidad espiritual muy rudimentaria. Si toman una cualidad espiritual superior, como la Verdad, podemos conocer acerca de la Verdad porque conocemos cosas que son verdaderas –declaraciones que son verdaderas, gente que es verdadera, situaciones que son verdaderas-, pero no conocemos la Verdad por sí misma. Algo en nosotros dice algo parecido a esto: “Eso debe estar ahí”, y no “Yo se que está ahí”. Todas las obligaciones, todos los “deberes” vienen desde el espíritu. No existen obligaciones en los mundos materiales; las cosas son lo que ellas son. Actúan a partir de varios impulsos y fuerzas que trabajan en ellos. Pero tan pronto como ustedes entran en el mundo espiritual, entonces se reúnen con las obligaciones, con los “deberes”, “esto es como tiene que ser”, “esto es verdadero porque debe ser verdadero”, “esto es amor porque debe ser amor”, “la fe es real, no porque la palpemos o la conozcamos o la comprendamos, sino porque la fe existe por sí misma”. Este es el porqué hablo del Ángel Guardián como el depositario de nuestras obligaciones. Nuestro Ángel Guardián mantiene ante nosotros el patrón de cómo debería ser nuestra vida, y si volteamos hacia él, podríamos ser siempre traídos de regreso a dicho patrón. Han de recordar lo que les he dicho acerca de la Razón y el Intelecto. El Intelecto es el instrumento que nos es dado para así poder tener un vislumbre directo dentro de las realidades espirituales. Sólo que no deben olvidar que todos aquellos que saben lo que significo por Intelecto –o sus equivalentes en otros sistemas-, nos han advertido que el poder de utilizar este instrumento no es dado a mucha gente. Para la mayoría de nosotros, lo más alto que podemos esperar llegar es a tener unos pocos vislumbres de visiones, y la laboriosa y lenta aproximación por el camino de la Razón. 1262

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Debemos ahora ir a hacer nuestro Trabajo diario. Les sugeriré un ejercicio que quizá los ayude: Tomen alguna cualidad y siéntense tranquilamente por unos pocos minutos y vacíense de todas las asociaciones materiales. Por ejemplo, tomen como cualidad: el color amarillo. Este color evocará en ustedes la imagen de un objeto amarillo o de una flor amarilla o solamente un parche amarillo en el muro. Arrojen toda este tipo de imágenes. Entonces su mente quizás regrese a la idea de la luz como una vibración. Sáquenla de su mente. Consérvense diciendo a cada imagen o pensamiento que aparezca: “Lárgate. Déjame solo con mi amarillo”. Si ustedes realmente tratan de hacerlo, tendrán vislumbres de una realidad de la amarillees desnuda del amarillo. Continúen después con una cualidad más interior, como la honestidad. Dejen de lado todas las fotos de gente honesta, de acciones honestas. Dejen fuera todo pensamiento de moralidad y de mandamientos. Envíen fuera todo lo que tenga cualquier tipo de materialidad, y permanezcan con: la honestidad de la honestidad. Si ustedes tratan este ejercicio dos o tres veces durante el día, conseguirán obtener alguna idea de lo que yo quiero. Sólo, les advierto, es inútil pretender hacerlo. Debe haber una real determinación para hacer contacto con el valor sin ningún soporte. Traducido al español por: Ing. Carlos de la Garza P.

-840-Charla Adicional al Quinto Tema Algunos alumnos descubrieron que el acto de consciencia es diferente cuando se refiere al mundo espiritual, vieron que se requiere una consciencia pasiva. En vez de ser conscientemente activos en relación a los mundos inferiores, intentaron ser conscientemente activos en relación al mundo superior. Aquellos de ustedes que lo descubrieron, han visto una verdad que es muy importante, pero casi imposible de poder ponerla en palabras. No podemos penetrar en el mundo espiritual por un acto de consciencia. Por muchos años yo no lo comprendí, y puedo recordar las innumerables veces que tuve la experiencia de arribar a una negrura, como si fuera, no viendo nada más, excepto la negra oscuridad, y me asombraba el porqué no era posible. Fui inmensamente ayudado por las charlas que tuve el año pasado con Shivapuri Baba. El podía hablar acerca de estas cosas a partir de sus experiencias directas. Insistía en la necesidad, sobre todas las cosas, de arribar al “Conocimiento de Dios”. Obviamente, no estaba hablando del conocimiento que puede ser alcanzado por la Razón, sino por el regalo Supremo del Intelecto. Realmente no lo comprendía, hasta que en una de sus charlas dijo: “Tu estás involucrado en la consciencia; esa consciencia es la que te impide ver a Dios”. Esto parecía bastante paradójico si uno ha estado acostumbrado a pensar de Dios como la Consciencia Suprema, o suponíamos que debería existir una expansión de consciencia par alcanzar a Dios. Evidentemente, la palabra “consciencia”, tiene que cambiar - 1263 -

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enteramente su significado cuando uno pasa desde el mundo material a los mundos espirituales. Creo que todo aquello que llamamos “consciencia activa” no pude llevarnos más que hasta el punto central de nuestro ser. Ahí tiene que haber una especie de inversión o cambio de dirección, cuando la consciencia cesa de ser “consciencia de”, y se convierte en “un estar envuelto o inmerso en la consciencia”. La consciencia entonces cesa de ser “nuestra consciencia”. Una vez Henri Tracol, habló de algo que nunca olvidaré. Hablaba de haber llegado a darse cuenta de una inversión en el acto de: observación de sí; que en vez de tener la consciencia de observarse a uno mismo, uno llega a ser transformado dentro de una condición de estar consciente de ser observado; y también, este estado de ser observado era todavía un estado de observación de sí. Tracol dijo: “en vez de ver estaba en un estado de siendo visto”. En los mundos espirituales los estados de conocer y ser conocido cesan de estar separados. Para nosotros, son muy diferentes, pero algunas veces podemos llegar a estar tan cerca de este conocer y ser conocido. Cuando existe una distinción entre lo de arriba y lo de abajo, no hay igualdad, para algunos algo será superior y para otro inferior. Cuando la distinción desaparece, puede haber igualdad. Si hablamos acerca de niveles de seres superiores e inferiores, entonces debemos decir que el segundo es superior al primero, y que el tercero es superior al segundo, y el cuarto es superior al tercero. En esta dirección, la cual es exactamente más de lo interior y lo exterior que de arriba y abajo; existen aquellos que ocupan una posición más responsable en relación con la totalidad, y que tiene una gran responsabilidad para la transmisión del propósito por el cual todos existimos. Es más duro soportar grandes responsabilidades, por lo cual, entre más alta la posición en este sentido, es más difícil de ocupar. Poca gente puede ocuparlos, o necesitarlos. Existen diferentes grados de responsabilidad. Para poder ser responsables, uno al menos debe ser sensitivo. Por lo tanto, la responsabilidad en un hombre empieza cuando su sensibilidad adquiere un grado de organización tal que no esté totalmente a merced de cada estimulo externo. Así, en cada etapa de su transformación, la responsabilidad se profundiza y se intensifica. Responsabilidad significa: dar respuesta por aquello que no puede responder por sí mismo. Somos responsables por la materia inerte, por los objetos materiales, por las plantas, por los animales, por nuestros propios cuerpos, por otros seres humanos, en tanto podamos ser sensitivos a sus necesidades reales y no meramente imaginarlas. El personaje material es responsable por cada cosa en el mundo material, porque es la forma más alta de existencia en el mundo material; pero no es responsable por lo que esta pasando en los mundos superiores, porque no tiene poder sobre ellos. El segundo personaje, el reaccional, cuando está verdaderamente libre de las fuerzas materiales, es responsable por todo en su propio mundo y, por cierto, también por el mundo material de abajo. Este es el principio general de responsabilidad, que en cualquier nivel un personaje es responsable por lo que está afuera de él; pero no es responsable por lo que está más adentro, porque no lo puede ni siquiera comprender, y no puede hacer lo que es necesario para ayudar a lo que es más fino y potente que él mismo. 1264

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La palabra “centro” de acuerdo con Gurdjieff, significa: el cerebro o mente que dirige una particular función o poder del hombre. Así como hay siete funciones fundamentales, existen también siete centros. Así pensamos, que debe haber un centro que dirige nuestro pensamiento. Usamos nuestros cuerpos para actuar sobre el mundo material a través de movimientos, así que debe haber un centro de movimiento. Los siete centros nombrados por Gurdjieff fueron: V11.- Centro Intelectual Superior V1.- Centro Emocional Superior V.- Centro Sexual 1V.- Centro de Pensamiento III.- Centro Emocional II.- Centro de Movimiento I.- Centro Instintivo Los primeros cuatro, desde el instintivo hasta el centro de pensamiento, son los instrumentos para conocer y para la acción, que utilizamos cada día de nuestra vida. Quizás trabajen eficiente o deficientemente y, si como vimos en la charla acerca de los “personajes”, su trabajo es bastante diferente, de acuerdo a cuál de los cuatro personajes los utilice. El centro sexual ocupa una posición especial, así el sexo es una función del personaje Verdadero del hombre; pero su real naturaleza sólo es vista en la unión de las almas entre marido y mujer. De cierta manera, el centro sexual se puede decir que permanece entre el espíritu y la materia –o quizás deberíamos decir, que tiene el deber de ocupar dicha posición. Cuando permitimos que la función sexual sea capturada por las partes inferiores de los personajes, todas las formas de distorsiones se presentarán inevitablemente. Hay un sexo material, meramente físico; un sexo del personaje reaccional, deseo de dominación y de sumisión; y un sexo del personaje verdadero, el cual puede ser el más destructivo y desgraciado egoísmo, o puede ser la unión verdadera de las almas masculina y femenina. Arribamos a los así llamados: “centros superiores”. Gurdjieff los consideraba lo que ahora estamos viendo: poderes espirituales. El centro emocional superior pertenece a la parte espiritual del personaje Verdadero, la mitad superior del circulo central en nuestro símbolo. Puede ser tomado como representante de lo más alto que puede alcanzar la Razón humana. El centro intelectual superior es ciertamente lo mismo que el Intelecto. Parece ser que sólo el centro superior intelectual puede tener percepciones directas de las realidades espirituales. Gurdjieff también dice: “que el centro superior intelectual pertenece solo a su Hombre # 6 o 7”. Todos los primeros cuatro personajes pueden tener un grado diferente de conocimiento y de comprensión. El material sólo puede conocer a Dios como una teoría, no tiene sentimiento alguno por la realidad de Dios. Con el segundo personaje, existe más que el conocimiento teórico; existe algo que siente la distinción entre lo que es hacia Dios y lo que es contra Dios. Puede haber un genuino sentimiento del bien y el mal en el personaje reaccional, y con este sentimiento del bien y el mal, existe también algún sentimiento de la realidad de Dios. El tercero puede llegar más cerca, mucho más cerca. El personaje

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dividido purificado tiene acceso a la compresión de la Verdad. El ve que Dios debe existir. Para comprender el quinto nivel nos puede ayudar mucho lo que dicen las doctrinas religiosas. La doctrina de que tenemos un Ángel Guardián, significa que existe un ser espiritual que de alguna manera está conectado muy estrechamente con cada uno de nosotros, que es capaz de ser un liga entre nuestros “personajes” y lo que todavía esta enteramente fuera de nuestro alcance. Este Ángel Guardián es similar a una Fuente conectada con cada uno de nosotros individualmente, a partir de la cual las influencias pueden fluir. Fluyen a través de los canales de los diferentes personajes y alcanzan nuestra conciencia ordinaria, así que después de varias experiencias de este tipo, se adquiere una tendencia a buscar algo, lo cual, al principio, quizás no sea visto como algo parecido a dirigirnos hacia Dios. Quizás solamente sea un sentimiento de necesidad, una necesidad de tener algo más en nuestra vida que lo que nos viene a partir del mundo material externo, o a partir de nuestras experiencias corporales y de los sentidos. De acuerdo a las condiciones de los personajes intermedios, estos mensajes del Ángel Guardián quizás sean irreconocibles, quizás sean descartados como algo que no sirve para nada; y los hombres continuarán como si todo esto no existiera. Pero probablemente todos ustedes han tenido algún momento cuando esto les acontece. Algunos de ustedes quizás sean lo bastante afortunados para tenerlos fuerte y claramente, así que ya no podrán estar satisfechos a menos que encuentren esa realidad espiritual. El Ángel Guardián no es lo mismo que el Yo superior. Un Ángel –sin ser material-, es todavía un ser, y un ser es siempre diferente a otro ser. Existe una conexión mucho más intima, porque el Ángel Guardián ejemplifica el carácter ideal hacia el cual nuestra naturaleza debe conformarse. Podemos ser muy diferentes en nuestra relación hacia este ideal; quizás sea “externa”, o quizás sea “interna”. En tanto vivamos en las partes inferiores de los personajes, nuestro Ángel Guardián permanecerá afuera de nosotros, un ser espiritual a la par de nuestro ser material. Así es experienciado cuando existe un momento de despertar que nos hace darnos cuenta de la presencia del Ángel Guardián, como si fuera realmente una voz que nos habla, diferente a la nuestra. Esto es debido a que existe una gran brecha entre los tres personajes inferiores y las naturalezas superiores. Hemos visto que dentro del personaje Verdadero del hombre existe también una naturaleza espiritual. Pienso que cuando el hombre se aproxima al centre de sí mismo, el Ángel Guardián, como si fuera, comienza a ser capaz de entrar dentro de él, en vez de permanecer al lado de él. Puede entonces unirse con él y llegar a ser su eterno e intimo compañero. Esta transición desde la distintividad del Angel Guardián a la mismisidad, a esa unidad con nosotros, está conectada con la totalidad del proceso de la transformación del hombre. Me parece que cuando recibimos la guía que es correcta y necesaria para nuestras vidas, probablemente nos llegue a través de la ayuda del Ángel Guardián. El es nuestra liga con el mundo espiritual. Esto no significa una acción directa del Espíritu Santo. El Ángel Guardián, aunque espiritual, todavía es natural; esto es, un poder creativo. Pienso que es necesario creer que en cada ser humano existe una naturaleza espiritual correspondiente a la quinta naturaleza. Simplemente 1266

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puede ser conocido como: “el espíritu de un hombre”. Estamos acostumbrados a decir que el hombre está compuesto de cuerpo, alma y espíritu, pero muy pocas veces podemos distinguir entre el alma y el espíritu. Las dos palabras se utilizan como si significarán lo mismo. Yo también pasé por este problema. Dos ideas me ayudaron; una que encontré en Santo Tomas de Aquino, donde dice: “que el Espíritu y el Intelecto son lo mismo”. El Intelecto es el espíritu del hombre, y debe ser distinguido de su ánima, o alma. El segundo fue a partir del Subud, donde la abertura en el Latihan viene a través de un espíritu que es algo individual para cada uno de nosotros. Ahora me parece más claro, que la esencia espiritual del hombre es una parte bastante definida de su totalidad; es la que soporta el patrón de sus posibilidades –potencia. No es material y no es un personaje. Este último punto es muy importante. Significa que el espíritu no existe en la manera en que existe la materia. Podemos decir que en cada hombre hay tanto una naturaleza espiritual como una material, y podemos hablar de una manera precisa acerca del espíritu del hombre como distinto de su alma y de sus personajes, estos últimos pueden ser tomados como los poderes de su cuerpo. Pero ninguno de esos tres es el hombre. Hablando del cuerpo, el alma y el espíritu. ¿Quién es el propietario de estas tres partes? Debemos regresar al espíritu y distinguir entre el espíritu: como el patrón de sus posibilidades, y el espíritu: como realizado y unido con su alma. Sólo este último puede ser llamado Hombre del quinto nivel. Gurdjieff lo llamo el Hombre # 6. Es algo muy raro y pocos hombres pueden alcanzar este quinto nivel. Si todos nosotros tenemos una naturaleza espiritual, esto parecería una contradicción. Por eso he enfatizado que existen dos situaciones diferentes: una es cuando este poder espiritual está trabajando sobre los personajes; y la otra, cuando el poder espiritual ha llegado a unirse con los personajes. La condición de unión con el poder espiritual es aquello para la que verdaderamente deberíamos estar preparados. No puede arribar de la manera correcta hasta que el personaje verdadero, el personaje humano, esté realmente vacío, sobre todo del egoísmo. Cuando esto sucede todo es diferente. Pero el lugar no está verdaderamente listo y el espíritu no puede permanecer. La vida mística del hombre ha sido descrita como consistiendo de tres etapas: la etapa de purgación, la etapa de iluminación, y la etapa de unión. La primera etapa es aquella en la que el personaje está en curso de preparación; está siendo limpiado y expandido, está poniéndose a tono o listo. Varias condiciones de perplejidad o desconcierto, y varias subidas y bajadas, ocurrirán cuando la acción proceda a través de las partes inferiores de los personajes. Pero llegará un momento cuando el alma comienza a abrirse. Entonces llega la etapa de iluminación, cuando son recibidos vislumbres espirituales. Existen diferentes formas de consolación que quizás aparezcan en la primera etapa, y estarán conectadas con lo que dijimos acera del cambio o inversión de la consciencia. Cuando el alma comienza realmente a estar vacía; entonces el quinto poder espiritual puede entrar y transformarla desde su estado de separación a un estado donde exista una participación directa en las realidades espirituales. Si el alma no está todavía liberada del egoísmo, esto sólo sería temporal.

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Puede ocurrir una inversión desolada, cuando todo parece haberse perdido; y no existe todavía sentido de alguna realidad espiritual. La alteración de los estados de brillantez y de oscuridad caracteriza esta etapa intermedia. La etapa final es cuando el centro esté completamente vacío y no esté presente ninguna traza de egoísmo. Entonces el espíritu podrá entrar y hacer su casa permanente en el alma. Aquí, en estas etapas, es donde la psicología espiritual es más necesaria. En tanto no existan acciones profundas en las partes inconscientes de los personajes, la condición del alma sólo puede ser juzgada por el comportamiento manifiesto. Esto cesa de ser verdadero cuando la purgación se profundiza. No existe protección al caminar en las realidades del espíritu, sólo existe la seguridad de la humildad. El conocimiento más agudo fallará, el deseo de perfección quizás tenga mucho egoísmo en sus raíces, aun el amor hacia Dios puede estar contaminado con el amor a sí mismo. Un Santo es un hombre o mujer que está completa y permanentemente liberado del egoísmo. Cuando dicho ser está listo, el poder espiritual del quinto nivel puede entrar en el alma y unirse a ella. Entonces la energía creativa del personaje verdadero será guiada y dirigida totalmente por el poder espiritual. Tal alma puede ser un instrumento para el trabajo de los milagros, y para el despertar espiritual de los demás. En pocas palabras, un Santo es el representante del quinto nivel del ser. Todo lo que el hombre puede lograr por sí mismo, aun bajo las mejores condiciones, es abrir la vía para que las cualidades espirituales entren. Aún el más Santo de los hombres no puede, por sí mismo, ir más allá de su propia alma. El punto central de nuestro símbolo permanece como el límite más alto que el hombre puede alcanzar por el ejercicio de sus propios poderes. Puede alcanzarlo, y lo pude purificar de egoísmo. Sin la Gracia de Dios, el hombre no puede entrar al mundo espiritual, a menos que pueda dejar atrás todo lo material. ¿Existe injusticia en esto? ¿Por qué algunos reciben esta Gracia y otros no? Podemos comprender acerca de esto, si sólo nos damos cuenta de que esta no es la totalidad de la historia. El final de la purificación es el vaciado del egoísmo (sacarlo del molde). Cuando el egoísmo es desmoldado fuera del centro del sí mismo, entonces este centro ha llegado a ser un “alma santa”. No hay más que pueda ser alcanzado. Pero en otro sentido, todavía hay mucho por venir, porque, cuando esta vasija esté lista, cualquier cosa que sea requerida puede ser puesta en ella; dentro de este recipiente purificado puede entrar una naturaleza espiritual que esté más allá de lo humano. Esto es Santificación, nombre que se le da a un ser en cuyo sí mismo purificado ha entrado una naturaleza espiritual. Pero nunca debemos olvidar, que el final del camino, en lo que respecta a nuestra propia naturaleza, concierne a la purificación del personaje más interno. Esto producirá el estado de pureza o vacío interior. El alma no tiene poder de decidir con qué va a ser llenada. Supongamos que un alma ha sido escogida, predestinada, a ser un vehículo de una naturaleza espiritual del sexto orden. El alma es libre. Puede aceptar o no aceptar todo lo que esté involucrado. Aún y cuando no exista el poder para buscarlo, quizás exista el poder para rechazarlo. Recordemos que la característica del orden espiritual más importante es que no existe una duplicación espiritual. Todo lo espiritual es único. Es igual 1268

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que las cualidades, cada una de ellas es única. Los “cuadrados” y el “amarillo” no son cualidades espirituales verdaderas, a menos que podamos desvestirlos de cualquier conexión con los objetos materiales o con las imágenes mentales; y, si ustedes tratan de ejercitar lo que les recomendé anteriormente, verán que eso esta más allá de su poder. Existen cualidades espirituales genuinas que no nos representamos a nosotros mismos; tales como la fe, la obediencia, la paciencia y la esperanza. Las llamamos: Impulsos Sagrados. Son sagrados porque son espirituales, y son impulsos, porque organizan y dirigen el alma que responda a ellos. Si estas cualidades espirituales o impulsos sagrados son combinados dentro de un patrón, formaran un potencial espiritual. Cada ser humano está dotado con dicho patrón. Este es su Espíritu. Dicho patrón debe ser único. Podemos tomar el ejemplo del carácter, así como lo encontramos en el personaje dividido. El carácter es un patrón, pero todavía es un patrón material, aun si los deseos materiales son muy sutiles y están más allá del alcance de nuestra sensibilidad. El patrón espiritual es de un tipo diferente. No es lo que somos como existentes, sino lo que podemos llegar a ser potencialmente. El patrón espiritual es único, hasta este quinto nivel, donde está conectado con seres individuales. Este es el porqué les dije que cada ángel es único. Tal patrón es eterno e indestructible, porque no está involucrado en las condiciones de la existencia, a las cuales están sujetas todas las formas materiales. La esencia espiritual de un hombre es también única, pero sirve a un propósito diferente de aquel de un ángel, porque está ha llegado a estar involucrado en la existencia. Los cuerpos y sus funciones están hechos sobre el mismo patrón básico; y en ese sentido, todos los hombres son iguales. Ellos están “hechos sobre el mismo patrón”. Pero con respecto a sus cualidades espirituales, todos ellos son diferentes, porque cada hombre y mujer tiene un Destino único, y no lo comparte con ningún otro ser en el Universo. Cómo será cumplido este Destino dependerá de muchos factores que van al lado del patrón espiritual, el cual solamente puede decirse que está “predestinado”. Ninguna esencia espiritual puede ser perfecta, excepto el séptimo nivel, la cual es la esencia espiritual pura. Aquello que es imperfecto no puede ser perfectamente bueno. Si pueden existir seres espirituales que son perversos, así también puede haber hombres cuyos poderes espirituales correspondan a estos niveles que son parcial y aun totalmente perversos. Para poder tener vislumbres de estas realidades, es necesario que el Intelecto esté trabajando. Cuando hablamos de los grandes Mensajeros, no debemos creer lo que las tradiciones nos indican sobre ellos, sino lo que es importante, es conocer cuál ha sido su influencia en el mundo. Transmitir esas tremendas fuerzas espirituales, así como trabajaron y trabajan aún en el Budismo y en el Islam, sólo puede ser posible para un alma cuya naturaleza espiritual esté sobre el sexto nivel. ¿Qué debemos comprender por sexto nivel? La diferencia es entre un patrón espiritual individual y uno que es Universal. Significo con esto, que hay dos posibilidades principales: uno es el patrón que hace a una alma individual de un simple ser, y la otra, es el patrón que es común a un gran número de almas.

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Podemos pensar de este sexto nivel como aquel que llega a aquellos seres cuyo amor hacia Dios y hacia la humanidad es tan grande, que sus almas pueden expandirse y tomar en sí a millones de personas. Existe un misterio de la doble naturaleza de Cristo. Cristo es hombre y Dios, siempre, eterna y completamente. Dios es infinito, increado e inconocible. El hombre es finito, creado y conocible. ¿Cómo pueden lo infinito y lo finito estar presentes en una y la misma persona? Sólo por la virtud de complementariedad, la cual no solo permite, sino requiere, que la perfecta díada debe ser la unión de dos naturalezas incompatibles. Se requiere que creamos que Cristo es todo Dios y todo hombre; no hombre en su cuerpo y Dios en su alma o espíritu. El cuerpo terráqueo de Jesús fue el cuerpo de Dios. El alma de Jesús fue el alma de Dios. También ambos, cuerpo y espíritu fueron también humanos. Les daré la conclusión a la que he llegado después de muchos años de ponderar sobre estas cuestiones. Primero que todo, estoy seguro que es correcto hablar del hombre como consistiendo de tres partes independientes: cuerpo, alma y espíritu. Cada una de ellas viene de fuentes diferentes y sus naturalezas son diferentes. El cuerpo viene casi enteramente a través de la herencia, y un poco debido a las influencias que actúan sobre los padres antes y durante la concepción, y mientras el cuerpo permanece en el vientre de la madre. El alma es hecha a partir de los materiales de la psique. La parte con la cual nacemos reside principalmente, en el personaje Dividido, esto es, en nuestro carácter. Puede ser llamada: “la esencia material”, porque es un patrón de energías. Las fuentes del material de la esencia ciertamente incluyen alguna parte heredada; pero es obvio, al mirar a los niños, que siempre existen rasgos de carácter que son bastante diferentes a los de sus padres. Recuerden que estamos hablando de la esencia material y no del espíritu. El espíritu, significa para mí lo mismo que la “esencia espiritual”. Es un patrón de cualidades que no tiene ninguna forma material, y por lo tanto, no esta sujeto a las condiciones del tiempo y del espacio. Podremos concluir que nuestro espíritu viene “desde arriba”. Si regresamos a nuestro símbolo, podemos imaginar que la línea superior del triángulo representa el Océano Ilimitado del Espíritu. La segunda línea es parecida a grandes nubes a partir de las cuales cae la lluvia, gota a gota. Cada gota es una esencia espiritual. ¿Qué parte juega esta esencia espiritual en nuestras vidas, y cómo podremos conocerla? De acuerdo con un aforismo de Gurdjieff: “La Consciencia es el Representante de Dios dentro de nosotros”. Nuestra búsqueda de la esencia espiritual; es la misma que nuestra búsqueda de la consciencia. Parece ser probable que nuestra consciencia sea la forma material de nuestro Ángel Guardián; eso es, la forma que es imprimada sobre nuestras energías por la presencia de un poder espiritual que es parte de nosotros mismos. Posiblemente la ayuda más importante para nosotros, al conocer sobre las esencias espirituales, viene a partir de la realización de que nuestro Destino no está determinado por nuestro carácter (esencia material), sino por nuestra cualidad espiritual (esencia espiritual). En realidad, la única cosa en nosotros que deberíamos odiar es el egoísmo. Debemos tomar nuestro carácter como un hecho, y tratarlo igual que cualquier otro hecho. Tenemos algún poder para cambiarlo y un poder considerable para 1270

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controlarlo, pero eso debe venir a partir del personaje Verdadero. Por nuestros esfuerzos para hacer que nuestro carácter se conforme a las necesidades de nuestro Destino, reforzaríamos nuestra alma. Hay dos formas por las cuales podemos hablar de cambiar el carácter. Si recuerdan que lo comparé a una jungla. Los animales son salvajes y algunos de ellos son peligrosos. Son peligrosas para el hombre porque tienen miedo de él. El hombre debe examinar los animales a los que él tiene miedo o que interfieren con sus planes. Pude hacerse amigo de todos ellos. Si él cesa de ser miedoso, ellos perderán su miedo. Entonces todos ellos le pueden servir. Es lo mismo con el carácter. En tanto estemos dominados por el egoísmo, tendremos miedo en el mero centro de nuestro ser. El egoísmo debe estar lleno de miedo, porque nunca podrá disimular totalmente que su fin será miserable. Por seguir su propio camino, destruirá todo lo demás. El hombre puede, sin egoísmo, cambiar su propio carácter. Esto no lo hará realmente bueno, porque lo separará aun más de su esencia espiritual. El hombre también puede, sin ningún deseo del bien, luchar contra los defectos de su carácter. Si esto es hecho sin egoísmo, será ayudado por sus propias cualidades esenciales. Pero quizás ustedes terminen por descubrir que es mejor aceptar su propio carácter, y que es mejor domesticar sus propios animales salvajes – y no exterminarlos. Como Jung decía: “hay que aceptar nuestro inconciente”. Debemos ver al carácter, no como nosotros mismos, sino como algo con lo que tenemos que vivir. En cierto sentido, la domesticación de nuestros animales puede ser llamada un cambio del carácter. Por ejemplo, veo que quiero que otras personas me respeten. Cuando este deseo es “salvaje”, demandará respeto, correcta o malamente. Pero cuando esté domesticado, me hará actuar a mí de una manera de respeto total, sin importar lo que la gente pudiese o dejase de pensar. El problema del carácter no puede ser resuelto por sí mismo. Es innecesario tener un “buen” carácter, si dentro de él todo está lleno de egoísmo. Por lo tanto, todo esto nos lleva al personaje Verdadero del hombre, con su triple naturaleza. La guerra está dentro del personaje Verdadero, y sobreponerse a ella es decisivo para su Destino. Cuando un hombre llega a darse cuenta que es jalado por las fuerzas opuestas de su esencia material y de su esencia espiritual, y ve que no puede resolver el conflicto por sus propios esfuerzos, tendrá, tarde o temprano, que llegar al “momento de la Decisión”, acerca de la cual les hablaré en la ultima platica. Si el sobreponerse a la lucha está en desacuerdo con su egoísmo, entonces será transformado en una “alma espiritualizada”. Esto significa que la quinta naturaleza espiritual entra y toma su lugar dentro del alma. Cuando esto es alcanzado, el alma está en un escalón diferente de la escalera, su mundo no es parecido a este mundo. Esta es una condición diferente, y aquellos que alcanzan esta condición no son parecidos a los otros hombres. Puede reflejarse esta condición y verse desde el exterior, a partir de sus vidas, a partir de los poderes que dan –poderes incomprensibles para la otra gente. Son seres de otro orden. Sus vidas son vividas diferentemente y tendrán poderes que no cesarán con su muerte, así la gente puede ir a su encuentro aun después de su muerte y recibir ayuda espiritual de ellos. Para ser un Santo, la naturaleza espiritual debe entrar en el alma. No existe egoísmo. Esta es la primera condición de la Santidad. - 1271 -

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Es la naturaleza de la Creación que todo dentro de ella es imperfecto, y que junto con la imperfección exista la libertad. Creemos que existe sólo una criatura que está libre de toda imperfección. La única que conocemos es la Virgen María. Pero su Naturaleza Cósmica está más allá de nuestra comprensión. El Amor de Dios es experienciado directamente por nuestra esencia espiritual, pero no es lo mismo que la transmisión directa de la Voluntad de Dios. La Revelación de los Propósitos Divinos viene sólo a los seres del siguiente orden. Este es el porqué son llamados Profetas. Ellos no son formados, son enviados. Este es el porqué son llamados profetas y apóstoles, esto es, Mensajeros. Los seres del sexto orden –a quienes Gurdjieff llamo Hombre # 7-, no son necesariamente figuras históricas. De acuerdo a varias tradiciones, especialmente aquellas del Medio Oriente, y que han sido adoptadas por el Islam, debe haber siempre un ser del sexto grado en forma humana sobre la Tierra. Es llamado el “kutb” o “eje”, y se cree que su sola presencia salva a la humanidad de la completa apostasía, esto es, la perdida del contacto con Dios. No se donde se originó esta tradición de que existe sólo un hombre vivo que ha sido llenado con el Espíritu Universal, y sí es correcta. Ha veces descubrimos y estamos conscientes del amor que no es amor hacia ninguna cosa ni hacia alguien. Quizás sea amor a Dios, pero no existen pensamientos de Dios en ese momento. Esta es una experiencia espiritual –un contacto directo con la cualidad del amor como es en el mundo espiritual. Puede ser lo mismo con la fe. Hay una creencia en alguien y hay una creencia de que alguna declaración es verdadera. Pero existe también una tipo de fe que no es sobre nadie ni acerca de nada. Las cualidades espirituales puras son fe sin hechos; amor sin objeto; esperanza sin razón. Son impulsos sagrados o cualidades espirituales mientras no se apeguen a algo. Por ejemplo, lo maravilloso que es una cualidad espiritual. La naturaleza ciertamente evoca maravillas en nosotros; pero lo maravillosamente puro no está apegado a la naturaleza. Cuando este sentido de maravilloso llega a nosotros, mientras caminamos por la montaña por ejemplo, realizas que esto no es debido a la montaña o a ti mismo, o a cualquier otra causa material, sino porque has llegado a estar consciente de una cualidad espiritual que hace a la Creación maravillosa. Les digo todo esto para alentarlos a sentir que el mundo espiritual no está lejos, muy arriba de nuestras cabezas. Está íntimamente cercano a nosotros. El alma no desarrollada no tiene forma. No es exactamente la posibilidad de un alma, como usualmente pensamos. Es que el material del alma está ahí, pero no ha adquirido una forma estable. Tiene que pasar a través de un proceso que la purificará y fortalecerá y la volverá permanente. Puede entonces ser el recipiente eterno de nuestra naturaleza espiritual, y puede también tomar en ella la totalidad de nuestros personajes. Gurdjieff habló de la transformación de alma como “cristalización”. También ha sido llamado como la formación del cuarto cuerpo. Es algo que tiene que ser formado por un proceso. Gurdjieff decía que es formada a expensas de las partes inferiores de los personajes, esto es, ellos tienen que dar algo para que el

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alma sea formada. El Sacrificio, el cual tiene que ser hecho por las partes inferiores, es la condición de la formación del alma. Recuerden y lean de nuevo lo que Gurdjieff dice, con respecto a un crisol lleno de partículas metálicas. Después de haber sido calentadas y derretidas, llegaran a ser algo permanente en el hombre. Habiendo obtenido esta aleación permanente, es posible darle ciertas cualidades nuevas, y este arribo de nuevas cualidades representa el descenso de la naturaleza espiritual dentro del alma. En todo este proceso existe: formación, un proceso activo de conversión de lo que es inestable a algo estable. Después existe un proceso enteramente pasivo, donde cualidades nuevas son traídas dentro de la aleación estable. La analogía ilustra los tres procesos involucrados en la transformación del hombre. Uno es purificación. Las condiciones erróneas y los contenidos de los personajes deben ser rectificados. El clímax de este proceso, y infinitamente el más importante paso, es la eliminación del egoísmo. Esto arriba, como dice Gurdjieff: “por la lucha entre el sí y el no”. El alma no puede crecer con fuerza sin esto. El tercer factor es la entrada de las influencias espirituales –el alma cesa de estar controlada por las presiones del mundo externo que domina a los personajes inferiores, y comienza a estar bajo la dirección del poder espiritual. Los tres factores pueden actuar diferentemente en personas diferentes; pero, estoy seguro que cada uno de los tres es indispensable si vamos a adquirir el Destino preparado para el Hombre. Hemos alcanzado el punto donde debemos interrogarnos a nosotros mismos: ¿Qué significa todo esto para nosotros? Esto lo podremos contestar sólo cuando hayamos hablado acerca del “Yo”. Éste todavía no está representado en nuestro símbolo, y se ha hablado de él separadamente. Hasta ahora, todas nuestras conversaciones han sido acerca de “mí”. Mi esencia espiritual es una parte de “mí”. Y mi alma es la completación y cumplimiento de “mí”. Ahora tenemos que contestar la interrogante: “¿Quién soy Yo, y dónde estoy Yo entre esas tres partes de mí: cuerpo, espíritu, y alma? Traducido por Carlos de la Garza P.

-841-Charla Adicional al VI Tema y Epilogo Final Como les mencioné anteriormente, la totalidad del símbolo que representa a la materia y al espíritu debe ser tomado como el campo total dentro del cual Dios y el Hombre –como representante de Dios-, hacen su trabajo creativo. Es verdad que existe una dirección “hacia el exterior y hacia el interior”. La materia, la materia visible, es el mundo “externo”. Pero esto no significa que sea mala, o que sea inferior. Es indispensable para el balance total de la creación, y por lo tanto, no puede ser posible que la consideremos diabólica en sí misma; como ciertas creencias religiosas o sociales lo pregonan –la carne es pecado. Así que nuestro cuerpo también es un instrumento indispensable, y la condición básica para nuestra completación. Es a través del cuerpo que nuestros actos son ejecutados. Las intenciones que no conducen a la - 1273 -

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acción son autodestructivas; se dice que el infierno esta pavimentado con dichas buenas intenciones. El hombre no estará completo sin su cuerpo. El hombre es una totalidad entera e indivisible: cuerpo, alma y espíritu. El alma no puede actuar sin el cuerpo, y no podría actuar correctamente sin el espíritu. El alma no puede cumplir su propósito de ligar y mantener juntos a la materia y el espíritu, a menos que tenga un cuerpo para que se junten el espíritu y la materia. Este es el por qué la resurrección del cuerpo es una parte esencial de nuestras creencias religiosas. Esto parece ser paradójico, pero si reflexionamos sobre ello, verán que una creencia en la “sobre vivencia”, sin una creencia en la resurrección del cuerpo, traerá consigo un dualismo de substancias que es muy diferente de la triada: cuerpo–alma– espíritu. Una díada de espíritu y cuerpo, tal como está implicado en las creencias más espiritualistas, no trabajaría realmente, porque no existiría forma alguna de establecer una comunicación entre el espíritu y la materia –aun en vida, o cuando el cuerpo muera-, a menos que exista un tercer “algo” que los mantenga juntos. Este “tercer” elemento es el alma. Pero el alma está a su vez sin ayuda, sin la materia ni el espíritu. El punto principal es que el espíritu y la materia no son buenos ni diabólicos. El bien y el mal residen solamente en la voluntad. Existen actos buenos y actos malos, y existen acciones indiferentes o meras actualizaciones. Tenemos que ver que el lugar correcto de nuestra voluntad – de nuestro Yo- es en el centro del alma. Cuando se sale de este lugar, es el pecado. Es llevado hacia afuera, hacia la materia, debido al egoísmo. Tenemos poder sobre la materia, así que este poder puede nutrir nuestro egoísmo. Cuando nuestro “Yo” elige vivir en el mundo externo de la materia, y pone su confianza en las cosas materiales, entonces, y sólo entonces, podemos decir que es satánico. Todo lo que hacemos puede ser un acto de adoración. Si recuerdan que les dije que en la voluntad, no existe superior o inferior. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto. Cuidar un espacio o un traje de vestir es una acción correcta. Disfrutar de la naturaleza, o de la esposa, o de un niño, sin ser esclavizados por ellos, es un acto correcto. Cada acto es un acto de adoración. La quietud interior es una condición necesaria para juzgar. No podemos actuar sin antes haber juzgado. No podemos juzgar sin antes haber visto. No podremos ver sin antes tener paz interna. El sabor de la realidad está en el encuentro. Tenemos que aprender lo que significa el encuentro. Pienso que el verdadero sabor está ahí. La cualidad de mi deseo dependerá de que mi gusto sea conscientemente informado para que sea capaz de reconocer la cualidad espiritual presente en ese momento en particular. Por ejemplo, uno puede ver cuando una secuencia de cálculos aritméticos es correcta o incorrecta. Este es un proceso material, cualquier máquina lo podría hacer hasta más rápido y más exacto que nosotros. Pero también existe, ver el primer paso, que permite que los cálculos sean hechos, esto no lo puede hacer una máquina; esto requiere algo diferente. Algunas veces, ver el paso a seguir tiene mucho de la cualidad creativa que, cuando estamos conscientes de ella, realizaremos algo que nos ha venido a través del ver, que no podría estar presente sin él. ¿Cómo reconocerían ustedes la 1274

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cualidad maravillosa en este acto particular de ver? Este es un tipo de sabor interno, algo en ti es capaz de encontrar la verdad. Si no lo han conseguido, no lo podrían reconocer. El “Yo” no debe ser encadenado en un tipo de: parar–arrancar; que dice “sí” a eso y dice “no” a aquello, y que no tiene otro poder. El “Yo” es mucho más que esto, el “Yo” puede hacer uso de los mecanismos de las diferentes partes de los personajes, desde el material hasta el personaje verdadero. El “Yo” es el gobernante legitimo de todos ellos. Esto no sucederá solamente con decir: “Yo quiero esto y no quiero aquello”, y dejar que el mecanismo continúe con lo que sigue. Esto no es realización. Debe existir algo creativo, algo que no pasaría si el “Yo” no estuviera presente. El “Yo” crea el acto. Creo que es debido a dicho poder creativo que se dice: “Dios creo al hombre a Su propia imagen”. Cuando las relaciones correctas entre las naturalezas espiritual y material han sido establecidas, el “Yo” estaría ahí y todo iría armónicamente. No es un problema de intervención, o de que el “Yo” esté dándose cuenta de todo durante todo el tiempo. Ciertamente no es así. Si existe un gobernante justo y bueno en el país, todo ira correctamente, él no necesita conocer todo lo que esté sucediendo. No es la tarea del “Yo” gobernar para hacer todo él mismo, sino más parecido al Tao de los Chinos: “Si existe un santo en el país –esto es, alguien poseedor del Tao- entonces, a pesar de que no hace nada, el país estará bien gobernado. Pero, él no es el emperador. Los actos pequeños de la gente que ha llegado a un balance entre sus naturalezas material y espiritual, cuyo “Yo” ha encontrado su lugar en el alma, son algunas veces maravillosos. Esto no significa que sus actos son todos ejecutados intencionalmente; pero cuando nosotros notamos el acto, nos reunimos con ellos en dicho acto. He visto que un acto pequeño, como manejar una pieza de pan en la mesa, puede ser importante e inolvidable. ¿Por qué? Porque fue un momento de encuentro. Quizás nos reunamos con un extranjero en nuestra vida, sólo por un instante, y algo real ha sucedido. Ustedes reconocen en ese momento que existe un ser humano, y ustedes sabrán que él ha reconocido también esto en ustedes. Es una cosa momentánea, pero tranquilizante, es el encuentro del “Yo” con el “Yo”. Cuando el “Yo” ha sido atrapado en el personaje reaccional, la reacción es a partir de nuestro carácter; reaccionaría ante una suave o verdadera injuria, o sólo para dejar asentado su poder. Existe una sensibilidad para ser estimulada, y la conciencia de la reacción. Cuando el “Yo” está capturado de esta manera, estoy desamparado. La voluntad afirmativa ha sido capturada dentro del personaje. Seremos parecidos a un animal capturado en una trampa; a un pescado fuera del agua. La única oportunidad es ponernos nosotros mismos en la voluntad receptiva. Este es el camino de la oración. Sólo que ustedes deben comprender que la oración no debe ser justamente otra reacción; cargada emocionalmente. Esta debe ser un acto de voluntad. Es el “dejarse ir” que utilizamos en uno de “los ejercicios de Gurdjieff”. Ese “dejarse ir” profundamente dentro de uno mismo, es por cierto, lo que es requerido de nosotros en el Latihan. Pero es algo receptivo, que es distinto de lo afirmativo. Una persona que nunca ha establecido su “Yo” en el lugar correcto, es inconsciente del peligro, no sabe qué es el miedo. Cuando ustedes no tienen miedo, es porque tienen una memoria oculta de la realidad - 1275 -

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que ha perdido el contacto con ustedes. Pero el miedo despertará un día en ustedes. Pero aquellos que lo han visto, y tienen tal miedo que dejan de hacer el acto que es requerido, van a la región llamada: “la oscuridad externa”. Si uno es capaz de tener dicho miedo, este es el comienzo del acto. “El miedo del Señor es el comienzo de la sabiduría”. El miedo del ego es una cosa bastante diferente; es el sentido de vacuidad. No es el miedo hacia algo; es el miedo a la nada. El miedo verdadero es una cosa preciosa, porque en tanto esté presente en nosotros, no perderemos el contacto con nuestra alma. Cuando el hombre llega a perder la cabeza y no se da cuenta del peligro, cosas terribles pueden sucederle. El miedo verdadero no es paralizante, no es un miedo animal; es algo diferente en su naturaleza. Existen muchos yoes que se imponen a nuestra imaginación. Por ejemplo, quizás esté convencido de que no puedo beber leche. ¿Qué tiene esto que ver con el “Yo”? Existe un tipo de pequeño impostor que consiguió entrar en mi personaje reaccional. Y danza diciendo, “no quiero leche”, “no quiero leche”. Este no es el egoísmo; es muy pequeño para eso. Este es “mí”, pero se darían cuenta de él si el “Yo” no estuviera apegado a él. Esto es lo que hace que la comprensión del “Yo” sea tan difícil. Dondequiera que exista una voluntad, existe el “Yo”. Ustedes quizás digan, “este es un deseo no una voluntad”, ¿pero no sería realmente más correcto decir en este caso: “este cuerpo no quiere leche?” Porque quizás esto no sea ni siquiera verdadero; ¿por qué debo maldecido? Este es “Yo quiero”. El punto es que este no es el lugar del “Yo”. El “Yo” puede ser hecho añicos y fragmentarse, o puede ser reconstituido en una unidad. Cuando les hablé acerca de la fuerza del “Yo”, el “Yo puedo”, es la fuerza de mantener reunidos todos los fragmentos. Pero en el estado actual del hombre, cuando su “Yo” se encuentra roto en fragmentos y disperso en la totalidad de sus personajes, es difícil distinguir entre el “Yo” y el “mí”. Esa parte o fragmento aislado es el enemigo de la totalidad, de la cual ha escapado. El “Yo” se apega a cualquier mísera parte, cuando su verdadero lugar es ser Amo de la totalidad. Es en este sentido, que los fragmentos del “Yo” nos imposibilitan el darnos cuenta de la realidad del “Yo” Ninguna observación de sí imparcial puede dejarnos en duda de que el “Yo” no es uno, sino muchos “yoes” en nosotros, en tanto tengamos guerra de deseos, reacciones incontroladas, y esa esclavitud a cada influencia que pasa. El hombre que tiene un “Yo”, siempre el mismo, y siempre en el centro, es el hombre transformado de quien puede decirse con plena seguridad que es el niño de Dios. Entre millones de seres humanos, existen pocos que tengan este “Yo”. Pero aquellos que lo tienen, y que han comprendido su significado para ellos, también comprenden que su propio “Yo” ha nacido en ellos a partir de Dios –no hecho a partir de los personajes o del espíritu. Así que podemos decir, en el verdadero y completo sentido de la palabra, sólo Dios puede decir: “Yo soy lo que soy”. Cuando esto es experienciado como realidad, un gran paso se ha llevado a cabo. Existen dos mundos utilizados en el lenguaje Sufí acerca de la condición del hombre. Uno es llamado hal, el cual significa “estado”, y el otro makam, el cual significa “estación”. Un hombre, quizás por la acción de algún poder 1276

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espiritual de más allá de él mismo, es levantado y llevado dentro de un estado superior que corresponda con su propia etapa de desarrollo. Esto quizás sea sólo una transición desde la sensibilidad a la consciencia, en cuyo caso tendría “iluminaciones” que no podría comprender. O quizás sea llevado más allá de la consciencia, dentro de la obscuridad de la energía creativa. No la experenciaría directamente; pero sentiría un poder trabajando dentro de él, y quizás le de la seguridad de que existe una “realidad más allá de la consciencia”. Estos estados nunca pueden durar mucho –porque el alma no es lo bastante fuerte para soportarlos. No es tan deseable que sucedan, porque no son necesarios para nuestro progreso. Cuando esto suceda, él no estará más en el nivel hacia el cual había sido levantado, pero si algo a sido dejado en él debido a dicho suceso, entonces sería diferente, porque ha estado ahí realmente. Pero no es lo mismo que el makam. El makam significa la estación que se ha alcanzado actualmente; esto corresponde a lo que he llamado el crecimiento del alma. Es una cosa el ser levantado por un tiempo a un nivel superior de espiritualidad; y es otra cosa el llegar a una cierta estatura interna, a un cierto poder interior. Son dos cosas diferentes. Uno es simplemente un estado al cual uno fue llevado. Si fue genuino, es una Gracia de Dios. El otro es algo que a sido alcanzado a través del proceso de transformación, a través de una gradual adquisición de reforzar el alma, y una voluntad completamente más integrada. El primero es temporal, el segundo es permanente. Dije, “si éste es genuino”, porque existen también estados falsos alcanzados a través de manipular las energía psíquicas por medios ilegales. Estos estados falsos, quizás hayan sido auto-inducidos, o traídos por un espíritu diabólico que engatusa a la gente, por imitar alguno de los rasgos de un “estado” verdadero. Si lo comprenden, encontraran gente que parece que ha alcanzado una estación superior, y que no necesariamente esté en un estado de consciencia superior. El “Yo” no es el circulo de la expansión que se muestra en el diagrama. El alma es la que crece más grande. Los círculos representan el alma, justamente como las líneas representan los personajes. Es algo difícil -hasta que ustedes lo puedan ver-, distinguir entre el alma y los personajes. Los personajes mantienen su lugar. Ellos no tienen que ser ni aumentados ni disminuidos. Ellos tienen que estar donde deberían estar, pero tienen que ser arropados en el interior del alma para que así pueda cuidar de ellos. Existe una diferencia entre un alma pequeña y un alma grande. La persona de alma pequeña quizás pueda conservar sus sirvientes en orden por medio de la fuerza. La persona magnánima los toma a todos dentro de sí misma, y todos ellos cuidarán de su interior. Esto es magnanimidad. ¿Es posible ayudar a otros en este camino? Para poder dar, primero deberíamos tener. Si uno tiene riqueza material, uno la podría dar. Si uno tiene riqueza espiritual, uno también la podría dar. Esta es la doctrina que es llamada: “Transferencias de méritos”. Es una doctrina muy importante que algunas veces parece ser muy extraña, y quizás para alguna gente, un escollo. Los méritos de un acto positivo del “Yo” de una persona, pueden ser transferidos a otra persona que esté en necesidad de ellos. La creencia en - 1277 -

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la transferencia de méritos es parte de la Doctrina Cristiana. Existe gente religiosa que dedica toda su vida enteramente a la oración para que le sea permitido soportar las consecuencias de los pecados de los demás. Está basada en la realidad; y acontece cuando un alma ha llegado a ser lo bastante fuerte y lo bastante grande, que es capaz de tomar a los demás dentro de ella misma. Si pueden atrapar esta idea, también aceptarán la noción de que el “Yo” real y verdadero del hombre, con un alma magnánima, es capaz de entrar en las regiones negativas y hacer algo al respecto. Pero a su vez, para ser capaces de recibir lo que necesitamos, se requiere de aquel que recibe, estar abierto, atento, consciente, y sin deseo ni expectativa alguna. Sólo el sediento, el humilde y el paciente, pueden reciben con alegría las gotas de lluvia que les lleguen. Los cerrados y protegidos con impermeables, quedarían prisioneros dentro de sus propios claustros. No se si conozcan la historia de Francisco y Jacinta Abobara, de Fátima, en Portugal. Estos dos niños, junto con su prima Lucia, tenían visiones de la Bendita Virgen María. Por ellos, y a través de ellos a todo Portugal, la Virgen predicó y realizó el milagro más autentico de los tiempos modernos, cuando el 13 de Octubre de 1917, siete mil personas vieron la increíble “danza del sol”. Lo importante es que estos niños fueron advertidos por un Ángel y por la Virgen misma, que ellos podrían lograr una conversión de los pecadores por medio de sus oraciones y de sus sufrimientos voluntarios. Ellos sólo eran unos niños de ocho y nueve años, pero aceptaron alegremente una vida más agonizante, y murieron dentro de los dos años siguientes, con la plena confianza de que serian llevados directamente hacia el cielo. Ellos estaban seguros de esto. Si sólo existirá alguna gente que pudiera estar preparada para orar y sufrir de esta manera, Rusia podría haberse convertido y el mundo habría sido salvado. A pesar de que solamente eran unos niños, en el sentido de la palabra, insignificantes, su acto a tenido tremendas repercusiones que todavía nosotros no podemos apreciarlas en toda su magnitud. Todos nosotros somos libres para aceptar alguna parte de las cargas del mundo. Ustedes saben que ciertas doctrinas orientales colocan al nirvana como el ápice y la meta de los logros espirituales. El nirvana es un punto de tranquilidad, un punto de libertad infinita, un estado incondicionado que puede ser tomado erróneamente como la meta final. En este estado, el hombre puede crear por él mismo todo lo que desee; pero es una completa ilusión suponer que esta sea la meta de los esfuerzos del hombre. Cualquiera que sucumba a esta ilusión se apartará él mismo de Dios. La verdad es que el nirvana es la puerta hacia la realidad; no es en sí misma la realidad. Cuando les digo que el mundo de la realidad es el mundo del acto, pienso que es indudablemente verdadero que no es un mundo en el cual permaneceremos sentados y sin hacer nada. Existe un contacto con los problemas creados por las diferencias entre el espíritu y la materia, entre la cantidad y la cualidad, entre lo que tiene forma y lo que carece de ella, todo esto es lo que hace posible el acto. Si fuéramos a repudiar todo esto, entonces permaneceríamos anonadados en el punto central, y nada podría ser realizado. La noción de que la meta de la existencia es la liberación, ser libre de 1278

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esa interminable incompatibilidad entre lo espiritual y lo material, ser capaces de salirse de todo eso, es una ilusión; existe algo mucho más significante que esto en nuestro Destino humano. La distinción entre lo afirmativo y lo receptivo, no es la misma que tienen lo activo y lo pasivo. Lo activo y lo pasivo puede ser aplicado a las energías; la sensibilidad es más activa que el automatismo; los deseos son más activos que la sensibilidad; la energía creativa es la energía más activa que puede tener el hombre. El calor es la forma de energía más pasiva. La distinción entre afirmativo y receptivo se aplica a la voluntad, y no a la energía. Ambas, la voluntad afirmativa y la receptiva son necesarias para la salvación. Pero existe una tercera Voluntad, de la cual no les he hablado hasta ahora. Esta es la Voluntad Reconciliadora, esto es, la Voluntad de Dios. Esta no aparece en nuestro símbolo porque no tenemos poder sobre ella. Pero sin embargo, nada puede suceder sin ella. Es a través de esta tercera voluntad que la Omnipotencia Divina es manifestada. El hombre sólo puede afirmar o aceptar; él no puede ni hacer las Leyes ni liberarse de ellas. Estos poderes son reservados a Dios; pero parece, que en ciertos momentos, Dios permite al hombre ejercerlos. Este es el secreto real de la libertad. Estoy diciéndoles esto para que ustedes recuerden que el hombre nunca está solo. Su “Yo” puede afirmar o puede aceptar, pero nada de lo que tiene que suceder, sucede sin la Voluntad de Dios, porque no puede existir el acto sin la tercera o reconciliadora Voluntad. Retornemos a los dos modos de voluntad que le son permitidos al hombre. ¿Se preguntarán ustedes acerca de los esfuerzos y de la sumisión? Primero debemos ver lo que los “esfuerzos” significan. Estos son la acción de una energía sobre otra. Por ejemplo, la energía de la consciencia puede actuar sobre la energía sensitiva. En lenguaje psicológico, podemos decir que un deseo puede reprimir o impedir una reacción. La energía sensitiva puede actuar sobre la energía automática del organismo. Esto está sucediendo todo el tiempo cuando usamos nuestros cuerpos para las sensaciones, los sentimientos, los movimientos, el pensar, el recordar. Ahora, por ejercitar mi poder de afirmación –esto es, la voluntad afirmativa-, Yo puedo poner la energía más pasiva en contacto con la más activa. Yo puedo, por ejemplo, elegir traer mis reacciones bajo la influencia de un deseo –digamos el deseo de ser admirado y estimado por los demás. Esto es “un acto de voluntad”, y dará por resultado la supresión de una particular reacción –por decir, el hábito de gastar el tiempo. Si hago esto, experienciaré una tensión, y llamaré a esto un “esfuerzo”. Es más fácil de verlo en lo que llamamos: “esfuerzos físicos”, cuando pongo la energía automática bajo la influencia de la sensibilidad. Si estoy corriendo en una carrera, pongo toda mi atención en ganar, y mi energía sensitiva será llevada al automatismo hasta que se agote. Si movilizo entonces la energía animal del deseo, puedo conseguir un “segundo aire”. Si puedo traer la energía creativa de mi personaje verdadero, podría matar a mi cuerpo. Así que existen: esfuerzos, super-esfuerzos, y super-superesfuerzos. Habrán notado que un esfuerzo puede venir tanto del egoísmo como desde el “Yo”. Existe un peligro especial para la voluntad afirmativa cuando está atrapada en el egoísmo, justamente porque es capaz de ejercitar los - 1279 -

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poderes para satisfacer sus propias necesidades y deseos. Pero no se desprende de esto que la voluntad afirmativa sea una voluntad “mala”. El primer capitulo del Génesis, nos dice todo esto de una manera maravillosa. Adán fue dotado por Dios con poder sobre todas las otras criaturas sobre la tierra, y el debería ejercer dicho poder en servicio a Dios. Dios –la voluntad reconciliadora- “caminaba con él”. Todo habría ido bien, pero debido a la sugestión diabólica, que no llegó desde lo material sino desde el mundo espiritual –porque Satán es una esencia espiritual- le sugirió que el hombre mismo podría llegar a ser “igual que Dios, conociendo el bien y el mal”. La voluntad afirmativa llegó a ser diabólica sólo cuando la sugestión usurpó el poder con el que había sido revestida. Es más, no fue Adán solamente el que cayo en falta. El paso inicial fue tomado por Eva, que “acepto” la carnada ofrecida por la serpiente. De esta manera, ambas, la voluntad masculina y la femenina fueron igualmente corrompidas –este fue el pecado original. Debe quedarles perfectamente claro a ustedes que no existe tampoco nada inherentemente diabólico en la voluntad receptiva. Eva fue hecha tan pura como Adán. Eso está enfatizado en la religión Cristiana por la figura de la Bendita Virgen María, que es la voluntad receptiva pura no corrompida por el pecado. Los filósofos usualmente dicen: que el pecado es la inevitable consecuencia de la libertad. Esto es contestado más simplemente por los cristianos, porque la Bendita Virgen es precisamente aquella criatura, que por su propia aceptación de la Anunciación hizo posible la Encarnación. La pregunta todavía permanece: ¿Son los esfuerzos necesarios para la perfección del alma? ¿O es solamente la aceptación lo que traerá la transformación? Estaría inclinado a contestar: “La aceptación es necesaria, pero los esfuerzos son obligatorios”. Lo que podemos adquirir por medio de los esfuerzos es pequeño, pero está en nuestro poder, y por lo tanto, es una obligación el hacerlos. La aceptación es otra cosa. No podemos actuar sobre un poder que es mucho más grande que el nuestro. No existe nada en el hombre que tenga la capacidad de sobreponerse al egoísmo. Este es el Príncipe de los Diablos. No existe camino de salida, a menos que los personajes se sometan a un poder espiritual superior. Pienso que el real misterio del “Yo” reside en el secreto de la separación y de la unión. También, no estoy solo, porque Dios es “Yo”, y Dios es bastante más grande para estar “Yo” dentro del poder de Dios. Por lo tanto, Yo soy Yo y tampoco estoy solo. Existe un acto que transforma la condición de separación sin destruirla. Es lo que llamamos: Oración. La oración es verdadera y realmente un acto del “Yo”. Es un acto especial que concierne a este dilema de la separación y de la unión. Evidentemente estamos separados. Esto es algo tan tremendo, que cada “Yo” tiene un cierto momento para experiencíar dicho aislamiento, aún Jesús lo experenció en la cruz. Pero al mismo tiempo, todo eso está dentro del “Yo” de Dios. En el “Yo” reside un poder que asociamos con Dios –es el poder de actuar. Pero el “Yo” sólo puede actuar si es le es permitido por la Gracia. La Gracia hace posible que el “Yo” lleve a cabo estos actos reales que nos llevarán a nosotros dentro del mundo de la realidad. 1280

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Cada uno de nosotros tiene un “Yo” –natural. No es ni material ni espiritual, sino que atañe a los actos. Su poder recae en las elecciones y en la buena voluntad. Esto no está reservado para la “gente especial”. Si comenzamos a pensar: ¿Podré alcanzar este o aquel nivel? ¿Podré llegar a ser un hombre # 4, # 5, o # 6? Estaremos errados. Nosotros no sabemos por qué hemos sido traídos aquí. Lo que esté en nuestro poder es real, y en esto todos estamos iguales. No importa si nuestro destino pareciera ser que no tiene significancia, y permanecemos entonces sentados mirando lo que esté sucediendo. Este no es nuestro negocio. Nuestro negocio es el llegar a ser reales y establecernos en nuestro propio “Yo”. Todos nosotros conocemos personas muy humildes cuya realidad podemos sentir. ¿Por qué Dios tiene necesidad de otro “Yo” que Su propio “Yo”? Esta interrogante es el mero corazón de lo que estamos tratando aquí. Sólo Dios mismo puede revelar la respuesta, y si El lo hace, ningún hombre tendría la capacidad de transmitirla a los demás. Aquí sólo podemos aceptar o consentir. En el Latihan desciende dentro de nosotros un poder espiritual personal que está presente dentro de todos nosotros. Es un poder que viene de Dios. Cada regalo viene de Dios. No podemos estar seguros que una acción natural nos libere a nosotros del egoísmo. Si el egoísmo es la consecuencia en el hombre del pecado original, entonces sólo Dios Mismo puede removerlo. Esta es nuestra creencia Cristiana, que Dios, encarnado en Jesucristo, murió por la humanidad en la cruz, liberando a los hombres de las consecuencias inevitables de la Caída. Ya que he traspasado mucho dentro de la Teología, debo hablar acerca de la muerte y la resurrección. Ser liberado de las fuerzas materiales significa: morir en el personaje material y nacer en el personaje reaccional. Cuando esto es hecho, las fuerzas materiales no tendrían más poder sobre el alma. Para pasar a la siguiente etapa, debemos morir a nuestros gustos y disgustos, a todas las esclavizantes reacciones. Entonces naceremos de nuevo en la consciencia y comprenderemos; pero todavía no estaremos libres de los deseos. Para alcanzar el personaje verdadero y ser capaces de vivir como hombres reales, debemos morir a todos los otros deseos, excepto el deseo de ser. Todo lo anterior es solo un juego de niños, comparándolo cuando lleguemos a la muerte final del egoísmo. Entonces compartiremos la Pasión de Cristo. Si miran de nuevo a nuestro símbolo, ustedes verán que es el mí mismo sobre la cruz. Debe morir. Pero esta muerte es nuestra propia muerte; no es la muerte de un personaje inferior, de las manifestaciones automáticas, de las reacciones sensitivas, de los deseos, sino la muerte de nuestro propio mí mismo. No existe ninguna otra manera para que podamos extraer el egoísmo de nosotros. Pero así como morimos en Cristo, así seremos levantados de nuevo en Cristo. El alma en la cual el egoísmo ha muerto, es levantada y llevada al matrimonio con Cristo. El encuentro supremo de la novia y el novio toma lugar en el mero centro de nuestra alma. Desde que el verdadero “Yo” nace, el “Yo” que es uno con Cristo, y que siendo uno con Cristo también será un Hijo de Dios.

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Todo lo que hemos charlado y compartido para tratar de formarnos una imagen que nos ayude a comprendernos a nosotros mismos, y junto con nosotros a toda la creación, puede ser logrado más aceleradamente por medio de la practica. ¡Todo está dentro de nosotros! ¡Trabajemos sobre nosotros mismos! ¡Ésa es nuestra obligación, porque tenemos el poder para esforzarnos! ¡El catalizador, inmensamente necesario, dejémoslo en las manos de la Gracia de Dios! Traducido por Carlos de la Garza P. -842Querido hermano Oscar, estuve por Guadalajara este fin de semana, por cuestiones de la vida y no de Trabajo, y sigo comprendiendo en cada ocasión algo nuevo concerniente a mí mismo, algo que ya había observado y aprendido sobre mí mismo pero que como casi siempre me sucede lo relegaba por ahí sin siquiera ver el significado profundo que esos vislumbres contenían. Ahora me estoy refiriendo a eso que llamamos fe o creencia, pero que para mi es preferible llamarle Confianza. No sé cómo presentarlo para evitar los malentendidos, me refiero a la "confianza" habitual y aquella otra Confianza esencial. La "confianza" habitual me obliga a seguir "esperando" ayuda de mis propios y "valiosos" carceleros, de los títeres de mi personalidad, porque el amor hacia mí mismo es muy incidioso o el centro sobre el que gira todo esto. Y aunque me diga: "Confío en mí mismo", simplemente son palabras benébolas para continuar ahí apresado por mis personajes habituales entregados totalmente a lo existencial, y asi continuar "salvando" esa imagen que he ido creando sobre mí mismo. Y como ese es mi nivel de ser actual, pues eso me conduce a "confiar" en cualquier persona, imagino que son igual de "confiables" como yo mismo me siento; y pum, como esa "confuanza" nace a partir de mi propio amor hacia mí, pues muchas veces descubro con "sorpresa" que las otras personas tracionan lo que yo esperaba de ellas. Y ojalá esos descubrimientos, o esas caídas, me ayudarán para lograr ver la falsedad en que vivo y vimimos, de imediato alimentan e inflan ese amor mío, y me digo: "Que diferente soy a ellos".... Bueno, ese es el juego estúpido de la vida, uno mismo mordiendo su propia cola. Pero hay la otra Confianza, no basada en el amor hacia mí mismo, sino hacia el Señor, hacia algo más grande que lo que siento ser yo mismo, y que prefiero llamarle: "Confianza en el Trabajo"... El Trabajo me indica que la única salida es luchar contra mí mismo, luchar contra esa personalidad que como red me tiene atrapado, esforzarme por tratar de hacer lo que no me gusta, y por último sacrificar ese mí mismo que siento ser....hasta volverme una nadidad, un hombre no aprisionado por la vida externa, un ser que comprende que no puede hacer, hasta llegar al no-ser, a morir a lo que soy.... y es ahí, en ese punto e instante cuando lo de Arriba llega en mi ayuda mostrandome cosas y dándome la Confianza esencial en mi propio Destino.... (Te recuerdo que nuestro ego no puede acceder a ese nivel, tenemos que ir desnudos, como niños que en un lugar de su ser estan seguros que su madre los alimentará) Y uno termina transformado: sin creer en nada tienes fe, sin esperar nada tienes esperanza, sin 1282

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amar a nada tienes compasión, aceptas lo Superior como esclavo para saborear la libertad... Magnífica paradoja: "Cuando no soy nada empiezo a ser Yo Mismo". Todo se revierte, comenzaste amándote a ti mismo, luego al prójimo, y por último a Dios, y en ese punto todo se revierte, como si esa Voluntad te ayuda a saborear el amar desinteresadamente al prójimo, como si esa Voluntad te ayuda a saborear el amarte a ti mismo.... Quizá lo anterior noa ayude a entender esa parábola de enseñanza que escuchaste en ese lugar monástico. Al igual que tú, Oscar, encuentro varias ideas muy esclarecedoras en esa parte del Evangelio. Ya acabaron los afanes diarios, llega la tarde, tiempo para ejecutar cierto Trabajo. Mi Señor me dice: "Pasemos a la otra orilla"; como si dijera: "abandonen todo lo que les sirvió durante el día, y adentrémonos hacia el otro mundo". Y el Señor cunpliendo su propia indicación, lo Hace, pone a dormir a su cabeza y se adentra al otro mundo... Pero como siempre, aquelos que han trabajado y trabajado sobre sí mismos lo comprenden, apenas decidimos realizar alguna tarea o ejercicio del Trabajo, de inmediato se levantan las olas y ráfagas de muchas partes de nuestra personalidad, y empiezan a exclamar a grito abierto: "No quiero morir", "Los elementales son la realidad y están contra nosotros", en fin, gritos de prisioneros que cuando ven la reja abierta de su prisión, excalaman: "Cierren esa puerta porque entrarán los malos".... Y sí, el Miedo, es la más insidiosa manera de pararnos temblando de pies a cabeza, es tanto el amor hacia lo que uno imagina o siente ser, que casi nadie puede o le es posible poner a dormir su cabeza... Y como el otro mundo tiene poder en este mundo, un simple gesto basta para aquietar esos gritos de nuestra propia naturaleza aprendida, y con un poco de atención es posible calmar la algarabía, y que me permitan continuar dormido en mi cabeza... Permanecen callados, permitiendome seguir irrumpiendo en el otro mundo, pero eso no obsta para que murmuren en voz baja tratando de entender lo que no comprenden: "Lo que le s permitido al Amo no le es permitido al esclavo..." Yo hace tiempo me compré una mochila, bastante grande la primera, pero ahora con una simple cangurera tengo, ahi llevo siempre esos miedos de mis propios títeres conmigo, son mis discípulos, y a donde quiera me acompañan, y poco a poco van aprendiendo que cuando la voz del Amo se escucha, deben callar y no entorpecer los Actos de su Dueño..... Y navegar, aunque desconocido para nosotros, y llenos de miedos por encontrarnos en un estrato líquido, no contamos con la solidez de la tierra tan querida, es sólo un viaje intermedio... Llegará el momento en que encontremos un punto de calma en medio de océano, un punto destinado para cada viajante solitario, y ahí diciéndonos: "Hágase tu Voluntad", nos sumergimos hasta el fondo de ese océano sin límtes a busear y encontrar el tesoro escondido en nuestras profundidades... Porque como mi maestro de psicología en la universidad de la vida me enseñó: "Lo incosciente está más allá de lo consciente". Y nadar en lo inconsciente sin los flotadores de nuestra consciencia, el mando está en el otro mundo, un mundo que siento extraño pero que es la fuente de mi propio ser...

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Hermano Oscar, acá hay personas que alivian el frio con un poco de tequila, y estoy seguro que allá también lo haran pero con un Pisco de esos de Jqino, y si esos piscos me ayudan a perder la consciencia quizá sean impulsores para penetrar en las profundidades de mi Ser Real donde la Voluntad del Señor es el Rey... ¡Brindémos los Idiotas!!!!! -843Querido Alexander, trataré de sentir todo lo que al parecer te preguntas y que me estás exponiendo directamente: Quizá no es que caigas cada diez años, sino que de un instante a otro caemos, repitiendo hoy lo mismo de ayer. Incesantemente repetimos y repetimos lo que nos sucede, pero imaginamos que cada experiencia es nueva y liberadora de la rueda de la vida en que tan gustosamente nos hemos aprisionado. Tratas de "sentirte a ti mismo", y que lo igualas al "recuerdo de sí", pero no lo logras; y enseguida das la causa quizá real para ti: "Todo lo que leo es pura teoría". Quizá ese sentir o ese recuerdo sólo sea un "pensar acerca de ellos" pero no una práctica auténtica dirigida por todo tu ser y con una meta bien establecida. Brincas, a las mismas especulaciones imaginarias o teóricas en las que siempre te atrapas: "al morir se nos va a representar toda nuestra vida como cinta cinematográfica; como esto solo se comprueba a la hora de morir no le hago caso". Me pregunto, si hoy que me encuentro con vida, no puedo ver mi vida tal y como ha sido, si no he sentido lo que soy, no sé de que sirva especular sobre esa posibilidad después de muerto. Actualmente es imposible para ti, y después de tu muerte lo seguirá siendo. Ahora que sientes que tu voluntad de vivir se está debilitando, te das cuenta que a todo lo que le has dado valor no te pertenece a ti. Pero soy sincero y te diré que aún hay una posibilidad para ti, aunque sé que tantos años de cristalización casi imposibilitan sacar el maná de la piedra. Como siempre, ahí está Alexander con la misma justificación de siempre: "Escribo pensando que hay muchas personas que no han leído nada y les falta información; yo tengo una idea sobre el cuarto camino, tal vez errada pero vale para mi". Pregúntate a ti mismo: ¿en qué ha sido valiosa para ti esta enseñanza? ¿Has realizado algo más aparte de especular, aparte de asociar cosas externas de aquí y de allá, aparte de dar y dar vueltas incesantes sobre lo mismo que te ha atrapado, algo que realmente haya ayudado a cambiar tu manera de Ser, o para templar tu propia voluntad? Pero siento que la más importante interrogación sería: "¿Por que ese deseo enfermizo de "tratar de ayudar a los ignorantes" si tú mismo has fallado para ayudarte a ti mismo?" Y de nuevo "agarras para el monte": "En el mundo estamos dirigidos por demonios que son los que rigen el mundo, son los que traen el sufrimiento al hombre". Bueno, suena un poco más intelectual que hablar de los extraterrestres. Y agarras de aquí y de allá para justificar tu propia especulación a ese respecto y sentirte que estás en la "verdad".

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Pero por fin, aparece el Alexander que amo, el Alexander que parece poner un pie en la realidad. "Como me falta poco tiempo de vida procuro no verter mis opiniones sino transmitir información". A ese Alexander amo, pero descubro con dolor que esa frase es simplemente eso, una aspirina para ocultarme mi propia enfermedad. Si pudieras ver por un instante que todas tus informaciones están llenas de tus propias opiniones, siento que captarías la trampa mortal en que sin querer te has atrapado. Y a continuación lo plasmas sin siquiera notarlo: "Sobre la teoría de que si el hombre tiene alma, Gurjieff simplemente tomó las dos teorías 1 los hombres tienen alma (tesis) 2 los hombres no tienen alma (antitesis) 3 Hay hombres con alma y hombres sin alma (síntesis)". Todo eso son especulaciones tuyas, tú llegas a eso, es tu propia opinión. Y al final terminas con otra frase llena de orgullo y vanidad: "En cuanto a sentirse y ver como niño he tenido experiencias de esto, pero creo que de nada sirve contar esas experiencias personales". Me parezco mucho a ti a ese respecto, salvo que cambio hacia mi propia experiencia: "No hay problema, al momento que desee dejar de fumar lo lograré, pero ustedes no me lo creen..." Alexander, cuando todas las ideas del Cuarto Camino se han vivido, se han saboreado en nuestro propio Ser, aparece la Comprensión. Y no olvidemos que la meta primordial de esta enseñanza, es alcanzar la Comprensión. Pero tú te regodeas en especular, una y otra vez, como si esas repeticiones, o ese más de lo mismo, fuese una idea de está enseñanza. Esta enseñanza tiene una piedra angular: "No creas en nada, verifica y confirma estas ideas en ti mismo...". Y podemos pensar y pensar en esa idea, pero eso no logrará que la comprendamos. Si pudiéramos verla con mayor amplitud, y como algo aplicable a mí mismo, ya debería haber captado lo siguiente: "Carlos, encuentra tu pasado, ve cómo has vivido tu vida hasta el día de hoy, ve como tus padres y muchas personas de autoridad te han condicionado para ser y sentir lo que ellos son, y que en ningún momento has sido tú mismo, hace tiempo que te olvidaste de lo que tú eres.... y si lo ves, y lo puedes dejar de ser, quizá empieces a ser auténticamente tú mismo, lo que tú realmente eres". Alexander, quizá Gurdjieff deseaba que viviéramos con la presencia de nuestra propia muerte en cada instante, y quizá eso nos ayudaría a que cuando llegue la podamos vivir conscientemente, y posibilitar algo necesario para nuestro ser después de muertos. Saber y sentir que estamos muriendo siento que es un privilegio. Y así se despidió Gurdjieff, con esa frase que mencionas, quizá sin captar su significado oculto: "En qué lío os dejo". Pero pudieras agregar lo más importante para captarlo: Gurjieff ya había acabado todo lo que se propuso, su libro Belcebú se estaba imprimiendo de acuerdo a sus exigencias; sus danzas habían sido transmitidas totalmente a la Sra., de Salzmann; su música había sido escrita por de Hartmaan, sus ideas habían sido plasmadas por Ouspensky, su música de armonio había sido grabada y preservada por sus alumnos; y había creado "reuniones de café" en muchos países...... en fin, su Trabajo estaba terminado totalmente, sin dejar nada suelto o faltante... - 1285 -

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Ahora es nuestro propio turno Alexander: ¿Tenemos una meta y una responsabilidad hacia la Humanidad? ¿Estamos entregados para hacerla manifiesta? Bueno, la respuesta que nos demos será un adelanto de nuestra propia muerte, quizá sean vidas inconclusas, quizá vidas muy tibias, quizá vidas llenas de teorías y especulaciones, en fin: ¡En que lío tan hermoso estamos!!!!! Un gran abrazo con todo mi Amor para ti, y no olvido que te prometí danzar una danza especial para ti: "La muerte de un derviche", Dios quiera que la pueda cumplir antes de nuestras muertes....

-844-Querido Hermano Oscar: ¡Qué bárbaro!, eso de que el cuerpo es similar a una torre, que me compartes, me ayudó a recordar un algo que como siempre me sucede, había olvidado... Yo en vez de torre, el cuerpo lo veía como un "pararrayos", como uno real, de esos que tienen en lo más Alto una punta para Atraer los rayos desde el cielo, y conducirlos a través de sí, o de su cable conductor de cobre, hasta la tierra para espiritualizarla. Y soy sincero si te digo que por más que me miro en el espejo no logro percibir esa punta sobre mi cabeza para recibir esas influencias que vienen desde Arriba como rayos de luz, y también descubrí que mi cable conductor en el interior de mi Ser no era Continuo ni del calibre adecuado, en cierta parte, como a la altura del plexo solar, existía una rotura en dicho cable, y la energía del rayo no podía ser conducida hacia abajo sin alteración, y daba por resultado que el estallido de energía se sentía en mi pecho, estallidos emocionales como de cohetes cuando una tromba estallaba a mi derredor... Y poco a poco, con mucha paciencia, pude ir reparando esa rotura en mi cable interior, siento que ya es continuo y de una sola pieza. ¿Y cómo te diré?, para aumentar el calibre de dicho cable no me quedó otra que comenzar a soportar muchas cosas que antes no soportaba, muchas cosas de lo que era y que soy actualmente que son muy difíciles de soportar, ¿cómo decírtelo?, que ese soportarme a mí mismo me ayudó día tras día a aumentar el grosor de mi cable interior. Y valla descubrimiento, ese soportarme a mí mismo, soportar lo que soy y que nunca me ha agradado, contribuyó a poder soportar muchas cosas y personas del mundo externo que no podía soportar sin que mi rotura emocional hiciera corto circuito.... Y lo más hermoso fue descubrir que mi cable interior tiene instalado de fábrica un interruptor especial, el coit, que está graduado para resistir una carga máxima, y si esa energía supera su resistencia, pues se bota, quedando yo medio inconsciente y surumbato, un lápsus se presenta en mi Ser y quizá me lleva hasta el otro mundo... Como sabes bien, mi herencia me dejo "pelón", algo que mi personalidad de hombre conquistador no puede aceptar sin sentirse triste, pero...¡Eureka!, descubrí que muchos seres notables se rapan su pelo hasta dejar su cráneo brillante, y eso me llevó a cuestionarme: ¿No será eso necesario para crear la punta de mi pararrayos para atraer los rayos directamente? Bueno, ahora doy gracias a mi herencia. Recuerdo que Mery allá en la montaña de mi terruño, reunidos en círculo derviche en ese Chip hinque, de repente, después que luiste 1286

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algo legado por nuestros "antiguos en el Trabajo", percibió un rayo de luz bajando sobre mi cabeza y que me transformó en "un hombre que puede soportar rayos sin matarlo", verificó la hipótesis práctica de todo lo anterior.... Bueno, Oscar, demos por sentado y verificado que el cuerpo es una torre, y que debe contar con una punta en su parte Superior, y un cable de cobre continuo desde arriba hasta abajo (sobre todo sin esa rotura a mitad del cuerpo), y hay un interruptor esencial de cierta capacidad para evitar irnos al otro mundo ante rayos muy potentes... Oscar, tú bien sabes que he cavado mucho en el patio de mi hogar, sobre todo ahora que el "mendigo perro" partió a sus tierras formatorias, y los solazos de mi tierra calientan ese suelo y logran subir substancias nutritivas hasta el corazón de mis naranjos y de la higuera, que cada día son más sabrosas y perdieron su amargura natural... Y ahí están esas naranjas ombligonas y esos higos hinchados de dulzura, esperando pacientemente, a que Yo, su Amo Real, decida darme un banquete con ellos. Esos frutos no saben que están a mi servicio... Claro que los naranjos y la higuera y hasta "el mendigo perro" no sienten lo que les sucede, andan por ahí como si no tuvieran dueño, sobre todo el perro, y nunca se han dado cuenta que Yo soy su único Amo, que los he atendido dándoles lo que necesitan, para que me sirvan a mí... Un abrazo de hermano y otro para Lucía, de todo corazón, y que el invierno sea benigno para con ustedes que viven cabeza abajo del hemisferio... -845- EL MUNDO DEL ENGAÑO Si examinamos nuestras vidas imparcialmente, veremos que la mayor parte del tiempo vivimos en un mundo irreal, en un estado irreal. Una gran parte de nuestro tiempo y energía la empleamos en cosas carentes realmente de importancia, cosa que al cabo de un año, o de un mes, o posiblemente mucho menos, habremos olvidado por completo, pues carecen de importancia para nuestra vida en conjunto. Encontramos en nosotros sensibilidades a todo tipo de cosas que no tienen realmente importancia en absoluto para nuestra esencia, mientras que las cosas importantes no nos afectan. Cada uno de nosotros está dotado de posibilidades inmensamente ricas, “a imagen de Dios” como se dice, sin embargo, todo eso lo desperdiciamos. Nos aferramos a una imagen de nosotros mismos que justifica todas nuestras acciones, y rehusamos considerar la nulidad que se esconde tras la fachada, el desperdicio de nuestras vidas. Muy a menudo nos vemos forzados a recordar lo poco que aprovechamos la vida, pero rara vez vemos objetivamente lo absurdo de la vida humana. Estamos tan acostumbrados a vivir estas vidas sin sentido, absurdas, y a ver a otros haciendo lo mismo, que no nos damos cuenta de lo alejado que se encuentra de lo natural. En el Mundo 48, la mitad de las leyes son iniciadas por impulsos condicionados. Estas leyes no pueden ser relacionadas con nuestra totalidad, o con la totalidad de la situación en la que nos encontremos. Nos “centran en nosotros mismos”, pero aquello en lo que nos centramos ni siquiera es lo que realmente somos. Es el aparato de la personalidad el que se ve estimulado por algún impulso procedente del funcionamiento de las leyes - 1287 -

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externas. Nuestra dependencia de soportes externos engendra en nosotros el egoísmo. Todo impulso que surge en nosotros dice “yo”, pero no podemos ver que todos esos “yoes” fragmentarios no tienen casi nada que ver uno con el otro, que simplemente están teniendo lugar en la personalidad. No estamos relacionados con la totalidad de modo independiente, y ni siquiera podemos empezar a saber lo que es “trabajar sobre nosotros mismos”. Pero hay todavía algo peor en nuestras vidas. Destruimos lo que deseamos conservar, y desperdiciamos lo que necesitamos, y que incluso sabemos que necesitamos. Nuestra dependencia en el mundo 48 tiene cierta realidad, pero en el Mundo 96, el mundo de la irrealidad, hay leyes de destrucción, de desperdicio e irrealidad. Aquí sólo existe el poder del engaño. Hacemos montañas de granos de arena, y granos de arena de montañas. No es cuestión de moralidad, de que seamos perversos, malos o malvados. Es una cuestión de realidad e irrealidad. Es la vida ficticia la que nos destruye, no el no ser capaces de vivir de acuerdo con un código de moralidad. Gurdjieff, achaca este estado de irrealidad en que vive el hombre, al conflicto entre las leyes de la existencia y las leyes de la esencia. A causa de la dedicación a la existencia los errores son inevitables. Al hombre se le ha vuelto inherente el no ver su propia naturaleza esencial, y por lo tanto, incapaz de encarar la realidad. Vemos la realidad reflejada en nuestra atención, “cabeza abajo”. En vez de ser libres queremos ser esclavos. Todo se reduce al deseo por lo que no es real. En el Mundo 48, cada una de las seis leyes fundamentales tiene ocho formas. En el Mundo 96, por añadidura a estas, hay 48 contrapartes negativas. Y los efectos de las leyes positivas y negativas se cancelan entre sí, y no sucede realmente nada en absoluto. Existe una perversión de la voluntad, que destruye incluso los frutos de nuestro automatismo. En la práctica es muy difícil ver las triadas negativas en funcionamiento; pero una vez que hayamos tenido un vislumbre de ellas, nunca volveremos a entender la vida humana del mismo modo. -846-LEYES NEGATIVAS DEL MUNDO 96.1.- La ley de involución o del proceso creativo (1-2-3).La afirmación se compromete con un campo de acción, y algo sale de ello. En su contraparte negativa, existe la apariencia de hacer algo, pero en realidad es justo lo opuesto. Si tenemos una tarea frente a nosotros, en vez de hacer algo al respecto sólo nos sentamos y hablamos de hacer algo, o incluso soñamos con hacer algo. Habiendo empleado todo nuestro tiempo en soñar y hablar, encontramos que no queda tiempo realmente para hacer algo. Hemos gastado nuestro tiempo en creer que nos ocupábamos de nuestros asuntos, pero al hacerlo hemos desaprovechado las posibilidades abiertas ante nosotros. El verdadero poder creativo enriquece la existencia, abriéndola a las posibilidades de mundos superiores, la contraparte negativa empobrece la existencia desperdiciando incluso las posibilidades que se tienen. Todas las “actividades creativas” sin objetivo esencial detrás de ellas, tarde o temprano degeneran en “obras de teatro”. Es algo que tiene

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horribles efectos, no sólo sobre las vidas de los individuos sino también en una escala mucho mayor. Siempre que iniciamos una empresa ignorando las limitaciones de nuestros poderes humanos, invariablemente acabamos por perpetuar el tipo de males que tratamos de evitar. El trabajo que habría de hacerse no es hecho; y a lo hecho se le da un nombre falso. La tarea real es evitada, los recursos son utilizados sin sentido, y el fruto de todo ello anula lo que podría ser útil. A una parte de eso lo llamamos: “levantar castillos en el aire”, hablar, planificar, soñar, cosas que nunca dan por resultado algo concreto. Podemos darle el nombre de imaginación, pero lo que significa es algo más que una actividad mental ineficaz. Las posibilidades son utilizadas sin ningún fin, en la creencia de que, de uno u otro modo, resulta de todo ello algo tangible, imaginamos que ese resultado inútil e inadecuado es justo lo correcto, creemos que es lo que debería ser, y no conseguimos verlo tal y como es. Esto es “imaginación inútil”, que no debemos confundir con la imaginación creativa, que resulta de colocarse bajo leyes superiores. La imaginación inútil no es simplemente una especie inofensiva de ineficacia mental; es irreal y destruye posibilidades en lugar de crearlas. 2.- Ley de evolución o de retorno a la fuente (2-1-3).En su forma negativa es la ley de nuestra desaparición en nosotros mismos: el amor a nosotros mismos. La ley de la evolución requiere que lo menor sea sacrificado a lo mayor. Para evolucionar hemos de aprender a separarnos de nuestro hombre ordinario, a dejarnos a nosotros mismos atrás; aprender a devenir seres independientes, y no personalidades dependientes. Aprendamos a liberarnos a nosotros mismos de nuestra vanidad y del amor a nosotros mismos. Mientras tengamos amor a nosotros mismos, nada de fuera, bueno o malo, podrá entrar. Entonces todo trabajo que hagamos se torna amargo. Nos engañamos creyendo que podemos evolucionar, y esto para satisfacer nuestro narcisismo. Este egoísmo de la esencia quizás es el más insidioso de las tríadas negativas. Gurdjieff, llamaba a la liberación de este engaño sobre nosotros mismos, “la libertad menor”, que debe venir antes que “la gran libertad”. El narcisismo es un alejamiento de la realidad de los mundos superiores, para ir hacia una realidad imaginaria que creemos que está dentro de nuestro hombre existente. La realidad no se encuentra ahí, y nunca lo estará. 3.- Ley de identidad o existencia de acuerdo con nuestro patrón esencial (2-3-1).La identidad negativa es existencia divorciada de ese patrón, ser lo que no somos, ser una no-entidad. El trabajo sobre sí mismo inicia con la comprensión de nuestra propia nulidad: que tal como somos no somos reales, y que todavía no somos lo que deberíamos ser. Cada vez que nos encontremos con nuestra propia nulidad o nadidad, sentiremos miedo. La plena compresión de nuestra nadidad nos lleva a la transformación, evitarla por miedo, nos conduce a negar nuestra propia mortalidad, nuestra propia muerte inevitable. El miedo es la raíz de nuestras actividades autodestructivas: para ocultarnos a nosotros mismos nuestra “no existencia esencial”, nos fabricamos una máscara que es una proyección - 1289 -

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de nuestros temores; a los amigos los llamamos enemigos; buscamos placeres momentáneos a expensas de satisfacciones duraderas; nos aferramos al sueño como protección. Esto no tiene nada que ver con el miedo instintivo, que tiene su papel real en la conservación física. Esto se haya en la voluntad. Tratando de escapar al hecho de que no podemos decir “Yo soy”, tenemos miedo. 4.- Ley de intercambio universal de energías por el que el universo es mantenido (1-3-2).Todo está conectado con todo lo demás, de modo que todo es útil en algún modo. Pero en el mundo negativo hay desperdicio e interacción desperdiciada. Se emprende una actividad innecesaria que sólo deja a la existencia en una condición más pobre que antes. Carece de objetivo esencial. Esto no sólo es una catástrofe individual, sino que tiene consecuencias para la tierra entera. Decía Gurdjieff: “No sólo masturbamos nuestra riqueza como individuos, sino que el desperdicio se ha convertido en una ley inherente a la vida común de pueblos enteros, dando lugar a una polución innecesaria, a la destrucción de recursos y a la extinción de otras especies”. Hemos de ver que mucho de lo que hacemos es absurdo e innecesario. No sirve a propósito alguno y no nos proporciona ningún beneficio; nada puede resultar de ello, y probablemente ni siquiera queremos hacer esas cosas. No tiene lugar en el esquema de las cosas. Es asombroso cuanto tiempo nos consume el desperdicio. 5.- Ley del orden (3-1-2).La inversión de esta ley no es el desorden, sino un orden en el lugar erróneo; es lo que llamamos subjetivismo. El orden objetivo es el patrón de lo posible y lo imposible, que en los mundos inferiores surge basándose en las condiciones de existencia, tales como espacio, tiempo y demás. Pero en el mundo negativo, creemos que nuestros puntos de vista y opiniones accidentalmente formados son el criterio de la verdad y de las posibilidades mismas. Suponemos que nuestras actitudes subjetivas, formadas en nosotros únicamente por la acción de nuestro entorno, han de ser consideradas como la realidad con la que medir toda experiencia. Incapaces de participar de otra voluntad que no sea la nuestra, no nos vemos perturbados por opiniones contrarias a las nuestras, pues, obviamente, tendrán que estar equivocadas. Vivimos en un mundo falso. Lo bueno del momento es un bien eterno. Lo malo, siempre será malo. No sólo estamos desgajados de la esencia, sino que carecemos de contacto con la existencia. En nuestras actitudes frente al tiempo, damos por hecho que no hay otra línea de actualización en el tiempo que no sea la nuestra. Vivimos en un pasado imaginario y en un futuro imaginario, pues no podemos vivir en el presente real: no existimos. No somos capaces de ver las limitaciones de nuestras vidas, y, en consecuencia, no podemos ver lo que se puede hacer en el futuro. No conseguimos ver que, a fin de estar aquí y ahora, hemos de ser. La naturaleza de nuestra ceguera subjetiva se manifiesta muy claramente en nuestra incapacidad para experimentar, siquiera sea en pensamiento, nuestra propia muerte inevitable. Podemos tener miedo de la muerte, pero 1290

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somos incapaces de afrontarla. La muerte es uno de los hechos más significativos de la vida humana, algo obvio para cualquiera, y sin embargo, continuamos viviendo como si no existiera. Para ver esto en nosotros mismos, lo que podemos hacer, cuando estamos con otra gente, es intentar caer en la cuenta de que nosotros y ellos somos mortales, y debemos inevitablemente que morir. 6.- Ley de la libertad (3-2-1).Aquí reside nuestra mayor aberración: la identificación. La identificación es una falsa libertad, en la que nos sentimos libres porque estamos haciendo lo que queremos hacer. En vez de encontrarnos a nosotros mismos, nos perdemos en lo que estamos haciendo, y entonces lo que estamos haciendo puede ser libre, pero nosotros estamos esclavizados. Cuando estamos aprisionados por la identificación, creemos que cualquier interferencia con lo que estamos haciendo es una usurpación de nuestra libertad. Creemos que nuestra libertad consiste en hacer las cosas a nuestro modo. Cuando nos identificamos es cierto que ya no somos nosotros mismos en absoluto, pues hemos transferido nuestro sentido de la realidad a algo exterior a nosotros. Podemos estar luchando con nosotros mismos, por ejemplo: conteniendo la expresión de un estado negativo mientras por dentro hervimos. De repente lo soltamos, y aunque objetivamente estamos desechando todo lo que habíamos ganado al hacer el esfuerzo, nos sentimos mejor, nos sentimos libres, y lo justificamos diciendo que queríamos ser sinceros. Es tanta nuestra esclavitud a esta tríada negativa, que no sospechamos siquiera que dichos estados negativos no tienen cabida en quien aspira a llamarse hombre. O bien encontramos este estado en nosotros en relación con nuestras posesiones. Todos nosotros tenemos algunas posesiones a las que estamos apegados, o con las que estamos identificados, y si hay peligro de perderlas nos parece peor que si nos perdiéramos nosotros mismos. Nuestras relaciones personales son tan turbias, porque constantemente nos identificamos con la gente, y con lo que puedan estar pensando o sintiendo acerca de nosotros. Basta una simple palabra de crítica o de halago para que nuestro mundo interno se llene de toda suerte de reacciones emocionales. Creemos ser desechos a los que se odia, o creemos ser reconocidos como sabios o supremamente importantes. En todo esto, nadie ha hecho nada para que nos identifiquemos, nosotros mismos lo hemos hecho. Cuando alguien consigue sacarnos de nuestro estado de identificación, resulta muy desagradable comprender lo perdido que nos encontrábamos; apenas podemos soportar el reconocimiento de la verdad. Cuando nos identificamos nuestra visión del mundo es terriblemente pequeña. El momento presente se encoge hasta convertirse en un punto. Cuando lo hayamos visto, ya no nos será posible considerarnos del mismo modo en que lo hacíamos antes. Ya no podremos “dormir en paz”. La auto-observación debe ser emprendida con la resolución de no detenerse ante ninguna barrera, de no huir ante nada de lo que se descubra, y de no dejar seguir las deducciones inevitables ante lo que se ve.

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CONCLUCION.En realidad, no hay dos maneras diferentes de abordar el Trabajo, una que tiene que ver con las leyes negativas y otra con las leyes superiores o las leyes esenciales. En cualquier momento en que, luchando con nuestros estados negativos, llegamos a un punto en el que somos capaces de separarnos de nosotros mismos y observar imparcialmente, estaremos llegando a la compresión de cómo las leyes inferiores operan en nosotros, y además, al mismo tiempo, estaremos creando en nosotros mismos un lugar que es libre de su influencia, que opera bajo leyes diferentes. Por otra parte, cada vez que abordamos un estudio teórico de las leyes superiores, de las leyes de la esencia, no fundado en el Trabajo sobre nosotros mismos, entonces, cualquiera que sea nuestras sensaciones subjetivas, no estaremos experimentando la acción de las leyes superiores, sino solo la acción de nuestra imaginación. Gurdjieff, mencionó: “Que esta enseñanza tiene su origen en una fuente consciente”. Por lo tanto, debemos abordarla conscientemente, hemos de ser capaces de abordarla a través y no a partir de la maquinaria de nuestro hombre ordinario. Estas leyes negativas son de gran importancia para comprender la psicología humana en general, y de importancia especial para la compresión de la psicología de nuestro posible desarrollo, supuesto está, que se aborde del modo correcto, es decir, de un modo práctico, en términos de nuestros propios automatismos y negatividades. Y aunque seamos nosotros mismos el único sujeto adecuado de estudio, no es algo que podamos hacer por nosotros solos.

-847- LAS EMOCIONES NEGATIVAS El término “emociones negativas” comprende a todas las emociones de violencia o depresión: autocompasión, ira, sospecha, miedo, enfado, aburrimiento, desconfianza, celos, etc. De ordinario se acepta esta expresión de emociones negativas como completamente naturales e incluso necesarias. Muy a menudo recibe el nombre de “sinceridad”. Por supuesto, no tiene nada que ver con la sinceridad; es sólo un síntoma de debilidad en la persona, un signo de mal carácter, una incapacidad para guardar para uno mismo las propias penas. Tomamos conciencia de ello cuando tratamos de oponernos a esta tendencia, y de esto aprendemos otra lección. Nos damos cuenta de que en relación con las manifestaciones mecánicas no es suficiente observarlas, es necesario resistirlas, porque sin resistirlas no podemos observarlas. Suceden tan rápido, tan habitualmente y tan imperceptiblemente, que no podemos percibirlas a menos que hagamos suficientes esfuerzos para crearles obstáculos. Las emociones negativas constituyen un terrible fenómeno. Ocupan un enorme lugar en nuestra vida. Se puede decir de mucha gente que todas sus vidas están reguladas y controladas, y en última instancia son arruinadas por las emociones negativas. Al mismo tiempo, no puede decirse que las emociones negativas representen ningún papel útil en nuestras vidas. No ayudan a nuestra orientación, no nos dan ningún conocimiento, no nos guían de modo sensato. Por lo contrario, echan a perder todos nuestros placeres, hacen que la vida nos sea un peso difícil de llevar y muy eficazmente impiden nuestro posible

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desarrollo, porque no hay nada más mecánico en nuestras vidas que las emociones negativas. Las emociones negativas están basadas en una identificación, si la identificación se destruye en un caso particular, las emociones negativas desaparecen. El hecho más extraño y fantástico sobre las emociones negativas es que, de hecho, son reverenciadas por todos. Lo que más le cuesta admitir al hombre mecánico corriente es que las emociones negativas propias y ajenas no tienen ningún valor y no contienen nada noble, ni bello, ni fuerte. En realidad, las emociones negativas no contienen sino debilidad, y a menudo son el principio de la histeria, de la locura o del crimen. Lo único bueno que se puede decir de ellas es que, siendo completamente inútiles y creadas artificialmente por la imaginación y las identificaciones, pueden ser destruidas sin que eso suponga ninguna pérdida, y ésta es la única oportunidad de escape que el hombre tiene. En realidad, tenemos mucho más poder sobre las emociones negativas de lo que pensamos, particularmente cuando nos hemos convencido de lo peligrosas que son y de lo urgente que resulta el luchar contra ellas. Pero encontramos demasiadas excusas contra ellas y nadamos en los mares de la autocompasión o del egoísmo, encontrando fallos en todo excepto en nosotros mismos. Si se piensa seriamente sobre el tema de las emociones negativas, se encontrará que constituyen los principales factores que nos impiden recordarnos a nosotros mismos. Así que una cosa no puede ir sin la otra. No se puede luchar contra las emociones negativas sin recordarse más a uno mismo, y no se puede recordar más uno a sí mismo sin luchar contra las emociones negativas.

-848-EL PODER DE LA INTENCIÓN J. G. Bennett El Estado Ordinario del hombre, en el cual cae al desarrollar diferentes hábitos a partir de la infancia, es comparativamente una pequeña parte de la Totalidad de su Ser. Esa pequeña parte tiene que ver directamente con su vida de todos los días; y la parte más grande de su Totalidad no es tomada en cuenta, o es desconocida. Los psicólogos establecen una división entre las partes conscientes e inconscientes de la vida del hombre. Esto no se refiere a la misma distinción de la que estamos hablamos, y de hecho, sería una manera cómica de hablar acerca de ello, porque las partes olvidadas son el lugar donde se asienta el verdadero consciente del hombre. Quiero enfatizar la desconexión general del estado ordinario del hombre. Una forma obvia de desconexión es el aislamiento del pensamiento del hombre con su cuerpo. Sus imágenes mentales, asociaciones, y otras cosas más, van sucediendo sin referencia alguna con su cuerpo. Y su cuerpo, que tiene su propia mente y sus propios poderes, vive su propia vida separado del pensamiento. Los estados emocionales del hombre están cambiando constantemente sin que su cerebro pensante pueda lograr adaptarse. Los sentimientos constantemente influencian nuestros pensamientos, nuestros - 1293 -

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estados corporales y los movimientos; pero dicha influencia es inconsciente e indirecta. La desconexión general de los tres tipos principales de funciones – corporales, mentales y emocionales- afecta tanto a nuestros estados conscientes como al funcionamiento inconsciente. Nos damos cuenta de contradicciones y conflictos, de nuestra inhabilidad de actuar como deseamos actuar, de nuestra tendencia a perdernos en sueños diurnos y fantasías. Podemos también, fácilmente, verificar el aislamiento de cada grupo de funciones de las otras dos. Es mucho más difícil ver lo que sucede detrás de la acción en aquellas partes de la mente, de las cuales por lo general no estamos conscientes. Esta condición de aislamiento de las funciones psíquicas, unas de las otras, es un estado anormal; el cual puede y debe ser rectificado, si es que queremos lograr un progreso espiritual. En el hombre desarrollado espiritualmente existe un patrón, una estructura en la totalidad de su ser, de manera que cada parte conoce lo que tiene que hacer y es dirigida desde un centro, desde su Yo. Este centro es el asiento de su propia Voluntad, y permanece inafectado por cualquier cosa que suceda dentro o fuera de él. En un hombre verdaderamente completo, no hay divisiones entre las partes conscientes e inconscientes, porque él puede alcanzar por sí mismo, cada vez que sea necesario, las partes que para la gente común son inconscientes. Él se da cuenta de sus motivos profundamente ocultos y disfrazados, y de las conexiones que lo unen y lo relacionan con otra gente; de los cuales, una vez más, el hombre ordinario no puede ser consciente. Ahora, nuestra meta es convertirnos en tales hombres completos, que podamos vivir con la totalidad de nosotros mismos. Esto significa, que nuestra naturaleza debe adquirir una estructura completa y armoniosa, que pueda trabajar apropiadamente a todos los niveles, desde el extremo material, hasta las partes más intimas, las espirituales. Obviamente no podremos lograrlo sólo queriéndolo, así que, ¿por donde comenzar? Todo comienza con nuestra Intención, si es que tenemos una intención estable, entonces las fluctuaciones que causan las conexiones casuales entre las diferentes conexiones no nos pueden afectar, cuando podamos mantener nuestro deseo y la forma en que visualizamos la razón y el propósito de nuestra vida, entonces no seremos afectados por cualquier cosa que nos suceda. Podríamos no tener al principio una idea clara de todo esto, pero nuestra intención puede ser establecida. Sabremos cómo regresar a esa intención y sentir que todo el tiempo nos acompaña en todo lo que hacemos, comenzaríamos a darnos cuenta de ella cada vez que actuamos o pensamos de una manera que no esté en armonía con esa intención, entonces algo comenzará a dolernos y comenzaríamos a regresar a acciones que sí corresponden a nuestra intención original. Y así, aunque la intención, en primer lugar, no tiene poder real, en la medida que es establecida y mantenida en nosotros, comenzará a influenciar y a cambiar nuestras vidas. Verdaderamente espero y creo que, todos nosotros los aquí presentes en este Grupo de Trabajo, tengamos una intención hacia nuestra propia perfección, hacia el logro de nuestro destino, hacia el logro de la tarea 1294

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para la cual existamos en esta tierra. Estamos aquí, supongo, porque queremos hacer que esa intención sea más efectiva. Es cierto que toda la gente, de una u otra manera, tiene esa intención, pero muy pocos la tienen lo suficientemente clara para mantenerla como algo que los acompañe todo el tiempo. Sólo tal intención puede producir una acción unificante sobre todo nuestro ser, porque está dirigida hacia nuestro cuerpo, hacia nuestro sentimiento, hacia nuestra comprensión, hacia nuestro conocer, hacia nuestras acciones con nosotros mismos y nuestros vecinos, hacia el cumplimiento de todos nuestros deberes. En todas partes, esa intención puede acompañarnos, y de esa forma ser un factor de unificación ante la presencia del caos y desarmonía general que está presente en toda naturaleza humana. Ahora, yo no creo que, aun el hombre perfeccionado, esté libre de desarmonía y caos, porque la desarmonía es una de las características del universo en que vivimos. Está en la misma naturaleza de la existencia el que nunca exista una armonía perfecta; porque la perfecta armonía, en el sentido de que todo está correcto todo el tiempo, llevaría al mundo a un total detenimiento. Si todas las cosas estuvieran bien todo el tiempo, no existiría razón alguna para que sucediera algo, y todo permanecería simplemente en un estado de perfección estática para siempre. Pero como existe la desarmonía, siempre hay algo por hacer, y así llevamos significado a nuestras vidas. Estoy seguro de que, aun en el hombre perfeccionado, existe siempre la imposibilidad de ser inmutablemente perfecto. Él está perfeccionado, y sin embargo, nunca perfecto. De las descripciones que tenemos de sus propias experiencias, podemos ver que, aunque tales hombres han recorrido un largo camino, tal vez tanto como le es posible a un hombre lograr la perfección, están siempre agudamente conscientes de la desarmonía e imperfección de sí mismos. Es algunas veces tan desconcertante darse cuenta de esto, y nos preguntamos, ¿cómo es posible que un ser que ha logrado tan evidente perfección en toda su totalidad –cuerpo, corazón y mente-, viva todo el tiempo con ese agudo sentido de su propia desarmonía e imperfección? Nos preguntamos, ¿no será tal desarmonía sólo imaginación o aún hasta algo mórbido? ¡No, no lo es! Él ve las cosas tal y como son, no se engaña a sí mismo del todo, y ciertamente no es un signo de una clase de humildad falsa o forzada. Recuerdo el choque que experimente al leer las narraciones sinceras de un peregrino a su padre espiritual, donde el peregrino describe su conversación con el Staretz, quien evidentemente a alcanzado un alto grado de perfección espiritual, y quien por largo tiempo habló de sus imperfecciones y de sus pecados, que parecerían que estaban fuera de lugar con lo que él era y con su forma de vivir. El punto aquí, es que cuando un hombre tiene su intención sobre la más elevada perfección, se hace más y más sensitivo a sus defectos y fallas, que para otros parecerían pequeños, pero objetivamente son grandes para él porque son relativos a su propio estado. Digo todo esto porque no debe ser nuestra intención o nuestra esperanza, o expectativa, el alcanzar alguna clase de perfección estática, donde la necesidad de hacer algo desaparezca; sino que debe haber una condición tal - 1295 -

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en nosotros, que estemos unificados y seamos uno, y que podamos tener la habilidad de llevar a cabo cualquier acción que sea necesaria, tan perfectamente como sea necesaria. Al mismo tiempo, debemos vivir constantemente con la capacidad de darnos cuenta de que la necesidad de actuar y su motivación provienen de la presencia en todas las partes de imperfecciones que deben ser superadas. Tienen que ser superadas, y aunque nunca puedan totalmente ser superadas, tenemos que vivir con ellas, y a la vez, nunca aceptarlas. Así que tenemos que comprender de una manera muy extraña, que a la vez que tenemos que aceptarnos a nosotros mismos, también tenemos que rechazarnos. Es aquí donde entra nuestra intención. Veo constantemente en mí todo tipo de imperfecciones, veo todo tipo de influencias caóticas y disruptivas en todas las partes, en mi cuerpo, en mis sentimientos, en mis pensamientos, en mis relaciones con todas las personas con las que tengo algo que ver. Constantemente me doy cuenta de todo eso, y me doy cuenta que eso no puede cambiar, y que así es como las cosas son. Esto es lo que tengo que aceptar, y sin embargo, cada una de esas imperfecciones debe ser rechazada. Si veo que existe alguna desarmonía en mi cuerpo, debo hacer todo lo que pueda para removerla, para llevar de nueva cuenta a mi cuerpo a la armonía. Si veo que mis sentimientos están contrariados y turbados, debo desear y hacer cualquier cosa necesaria para obtener paz en mis sentimientos. Si veo que me falta caridad, debo hacer todo lo posible para deshacerme de cualquier impulso no caritativo en mí. Ésta es la extraña paradoja en nuestras vidas, que todo el tiempo debemos aceptar lo que somos, y sin embargo, nunca aceptar nada de lo que somos, y es así como nuestra intención puede convertirse en algo que pueda ser vivido y pueda realmente acompañarnos. Si nuestra intención es hacia una perfección imposible, sufriremos des-ilusión; si es hacia algo incompleto, algo que no llega a la perfección, también sufriremos des-ilusión. Esto es algo que todo el mundo puede comprender en sus propias experiencias diarias, y todo el mundo puede ver lo difícil que es llegar a aceptar y soportar lo que somos y lo que todo el mundo es. Si no logramos mantener nuestra intención de esta forma, entonces podemos caer en otra clase de dualismo, de separación, que es falso y perjudicial para el hombre. O sea, el hombre puede excusarse y soportar todo tipo de defectos en sí mismo, y todavía ocultarlos de sí mismo y negarse a verlos; y sin embargo, al mismo tiempo, podrá tener un fuerte deseo de ser diferente u otra cosa a lo que es. En otras palabras, él puede negarse a aceptarse a sí mismo, y al mismo tiempo, tener una excusa por todos sus defectos. Esta clase de descontento interno es algo muy común, pero debe ser claro para nosotros que ocultar y negarnos a enfrentar todas las cosas que son incorrectas es algo estúpido. Tenemos que estar en paz con nosotros mismos, aceptarnos profundamente, aceptar esa naturaleza nuestra tal y como es, sin ir en contra del hecho de que somos seres imperfectos, pero no disfrazando ni ocultando de nosotros mismos lo que no queremos encontrar.

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Este Trabajo comienza con ser claros, y no confundirnos con lo que encontremos en nuestras experiencias. La confusión llega cuando deseamos cambiar lo que no puede ser cambiado, y no nos preocupamos por cambiar lo que puede cambiarse. No podemos cambiar nuestra naturaleza, de la misma manera en que un roble no puede convertirse en un naranjo. Cada uno de nosotros es una cierta clase de ser; pero debemos y podemos trabajar sobre nuestras debilidades, y sobre nuestras actitudes y acciones erróneas. Les digo todo esto, porque pienso que no es difícil que cualquiera de ustedes pueda ver lo que esto significa; y que use lo que le he estado diciéndoles para fortalecer y clarificar la intención que nos debe acompañar en nuestras vidas. La intención es tal vez la primera cosa que realmente puede distinguir a un hombre de un animal, y podemos tener intenciones justas que correspondan a la realidad.

-850Querido Alexander, no puedo decir que conozca tus personalidades, es algo imposible para mí lograrlo; pero el único que puede conocer sus propias personalidades eres tú, y eso es lo que busco en tus aportaciones que se reciben, un algo que nazca de las propias observaciones tuyas, un algo que me comparta acerca de tu propio ser actual, y mientras no te manifiestes así, todo lo que yo diga son simples especulaciones acerca de lo que leo en tus escritos... Así que es correcto ver en lo que yo escribo como simples opiniones, en cuanto a eso tienes mucha razón... Ahora, en cuanto a que te has dedicado a la especulación, debido a que para ti eso es la filosofía por desgracia, eso es algo que sólo tú puedes asegurar, pero yo no me siento capaz para decir ni pensar que la filosofía es simple especulación... Desde luego, hay de Filósofos a filósofos, pero sin importar los filósofos de que se trate, el amor al conocimiento es válido para la filosofía auténtica... Un filosofo auténtico no debe sentirse en paz mientras no pueda comprender una cierta rama del conocimiento, sobre todo del conocimiento del ser humano, del universo o de Dios... Recuerdo que Sócrates decidió morir para así conocer directamente lo que se siente al morir, y recuerdo que su método de mayéutica basada en interrogantes antes que en especulaciones o respuestas, nos proporcionó un vislumbre de lo que debería ser la filosofía auténtica... Alexander, ni tú ni yo somos filósofos, eso quizá sólo sea una actividad condicionada que atrapamos por ahí, algo recibido desde el exterior; pero conocer lo que tú y lo que yo somos realmente en nuestro propio ser actual, volvernos una interrogante total para voltear hacia uno mismo como el más cercano y desconocido espécimen por conocer y algún día comprender, quizá aunque no lo seamos, nos podemos considerar como Filósofos auténticos... - 1297 -

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Y no trato de especular, sé por lo que nos has compartido que estás pasando por una crisis profunda en tu vida, con algo de desilusión y profundas depresiones, sobre todo debidas a tu edad actual. Y créeme, la única vez que pude verte en carne y hueso, sentí en ti a un ser con un potencial maravilloso, con un buen tonal como diría Don Juan. Hasta sentí en ti a un Don Juan potencial; delgado, erguido, con tu ropa de pueblo, tu sombrero, y sobre todo ese morral colgando de tu hombro izquierdo... Y recuerdo que te dije, debido a lo que yo sentí en ti, que sería un privilegio danzar para ti una danza sagrada, como una manera de ponerme de pie ante una persona con un potencial auténtico en su ser... Pocas personas han despertado ese sentimiento en mí... Alexander, esto que denominamos Trabajo es mucho más grande que tú y que yo, y mucho más grande que todo aquello que denominamos Cuarto Camino, incluyendo sus ideas y prácticas en grupo. Y ese Trabajo no es para poder ser atrapado por especulaciones, no se permite atrapar por nada ni por nadie, y no se podrá comprender ni por nuestros pensamientos ni emociones, ni siquiera por nuestra así llamada consciencia... De ese Trabajo, si es que hemos pescado sus ideas básicas con las manos vacías, y nos atrevimos a constatar su validez en nuestro propio ser, quizá a través de los años nos permita un pequeño vislumbre de su gran grandeza, y si esos vislumbres despiertan un deseo de ponernos bajo su servicio, quizá seamos dignos de comprender el por qué y el cómo de su existencia eterna... Alexander, ese Trabajo me ha enseñado a cómo afrontar con dignidad la muerte, sobre todo si me ha ayudado a disminuir mi parte egoísta o el tirano en mi interior; he vivido una vida con muchas muertes de personas muy amadas por mí, y he aprendido ciertas cosas que desconocía. Y la principal, así lo siento y comprendo, es que, aún y cuando sólo nos quede tiempo por un par de días para dar nuestros últimos respiros, el Trabajo está ahí para ayudarnos y volverse real en nuestro ser... Hace meses o años, no importa, a una mujer que ni siquiera conocía, y apartados por un océano inmenso, se le sugirió trabajar en algo muy difícil: "restablecer el amor con su madre moribunda y desahuciada en un hospital". La relación entre hija y madre durante años y años fue de un total desamor, ni una caricia existía entre sus recuerdos... Alexander, recuerdo muy bien que esa mujer protestó y pataleó ante mi sugerencia de llevar a cabo un cierto ejercicio ahí junto a su madre moribunda, no tenía el atrevimiento ni podía ver razón alguna en mi perdido... ¡Claro que había odio auténtico entre ellas!!! Bueno, Alexander, nunca supe lo que llegó en su ayuda para aceptar y llevar a cabo de manera impecable mi sugerencia, pero tres días antes del fallecimiento de su madre se atrevió... ¿Qué sucedió?, eso no me interesó.. Pero sí me compartió esa mujer el resultado: ¡Por tres días ella y su madre vivieron ese gran amor auténtico entre ellas! Sintieron lo que una y otra sentían realmente por la otra en su interior, más bien dicho, en sus almas... En tres días experienciaron un contacto de almas, un real matrimonio entre madre e hija; a pesar de toda una vida de desamor, de tensiones, de estupideces, de insensatez.. ¡Cómo dudar de mi certeza hacia el Trabajo!! 1298

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Alexander, cuando decimos que nunca estamos solos a pesar de sentirnos en soledad, significamos que el Trabajo siempre está ahí, presente y eterno, sin importar que estés en Michoacán, o que yo esté en Monterrey, o que esa mujer esté allende el océano.... Decirte: "Alexander, trata de estar consciente de cada bocanada de aire que entra por tu nariz y lleva vida hasta el centro de tu pecho", ¿de qué serviría? ¿Acaso no empezarías a especular a ese respecto? Y lo digo porque tú estás más "interesado" en saber acerca de la reencarnación, prefieres especular de a dónde iras al irte de aquí, y de esas otras cosas "filosóficas", pero al parecer te has olvidado de lo que está aconteciendo en el interior de tu propio ser en este momento de tu propia vida actual... Alexander, vaya para ti un gran abrazo de corazón, y un gran beso con todo mi ser, y ojala tu ángel guardián sople palabras de comprensión en tu oído interior... Tu hermano en esta senda... Carlos de la Garza P. -851Querida Bibiana, te felicito por tratar de trabajar con lo que cuentas, es el trabajo sobre esas pequeñas cosas lo que abre las posibilidades para un día trabajar con las grandes. Y todo proceso cuando se pasa de lo teórico a lo orgánico, de lo externo a lo interno, es cuando adquiere vida en uno mismo. Y de nuevo das en el blanco; porque compartir esperanzas es algo difícil de vivir, preferimos rumiar en cosas del pasado. ¡El Deseo de Ser! Es un llamado para aquellos que estén listos y dispuestos a pagar un precio. Actualmente somos máquinas, autómatas, jalados por hilos externos o condicionados. Pero existe la posibilidad de "llegar a ser", de transformar nuestro ser en algo real, libre y sustancial. ¡En eso existe la diferencia entre vivir cómodamente o de arriesgarnos con la esperanza de poder llegar a ser lo que debemos ser! Así es Bibiana, aquel que puede separarse de las emociones y pensamientos o reacciones habituales, descubre con asombro que todo eso que le sucede es impersonal, no le pertenece a él sino que son exabruptos de su parte externa o personalidad. Eso del verbo significando Acción es difícil de captar, porque hasta en nuestro lenguaje común decimos que una persona es un gran sabio porque tiene una gran "verborrea". ¡Vaya trampa tan estúpida! Descubrir o identificar nuestro rasgo principal es uno de los logros más importantes, y por lo tanto, difícil de alcanzar. ¿Qué nos puede ayudar a descubrirlo? Es más fácil comenzar por tratar de ver el rasgo principal en otras personas, sobre todo, las más allegadas; y tratar de compararlo con el comportamiento de un determinado animal. Cuando eso lo verifiquemos, quizá deseemos empezar a buscar y descubrir el nuestro. Hay ciertas pautas para este tipo de trabajo. Ese rasgo resplandecerá cuando enfrentemos retos no acostumbrados. Un reto significa dejar fuera la personalidad, enfrentar algo desacostumbrado, encontrarnos desarmados de - 1299 -

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nuestra sapiencia, actitudes y reacciones habituales. Si todo eso queda fuera o en stop, ¿qué o quién enfrentará el reto? ¡Pues nuestra esencia! Y precisamente es en nuestra esencia donde nace el rasgo principal. Si observamos cómo se manifiesta nuestra esencia ante ese reto, quizá empecemos a descubrir nuestro rasgo principal. Y lo más maravilloso es saber hacia dónde ver para descubrirlo. Nuestra esencia casi siempre rehuirá el reto por enfrentar. No olvidemos que el rasgo principal es nuestra debilidad principal. Así que decidimos un reto por enfrentar, y descubrimos un cierto comportamiento muy característico que rehuira ese enfrentamiento, casi siempre basado en el amor propio con sus bastones de orgullo y vanidad. Por ejemplo, Bibiana, tomemos el comportamiento característico de Alexander para intuir cómo se manifiesta ese rasgo principal. Alexander como lo hemos constatado por sus aportaciones a esta Comunidad, se muestra como lo que siente ser, un gran filósofo y con gran información del cuarto camino y de muchos otros caminos. Esa es su personalidad formada a través de años y años de condicionamientos, una personalidad con gran contenido y muy bien educada. Ahora bien, digamos que por angas o por mangas, Alexander un día se pone el reto de escuchar, de sólo escuchar lo que los demás digan sin tratar de intervenir ni de discutir por más estúpido que sea lo que escuche. ¡Sería un reto justo! ¿Qué sucedería? ¿Cuánto tiempo podría permanecer Alexander frente a ese reto? ¿Acaso no haría todo lo posible o imposible por huir de esa situación? Ahora bien: ¿qué es lo que en Alexander lo obligaría a huir de ese reto? ¿Acaso no sería su amor propio? Cuando ve y siente que dentro de él no hay nada capaz de soportar esa situación desacostumbrada, ¿a qué se aferraría? Ordinariamente saldría con una justificación rápida y tonta: ¿es una pérdida de tiempo escuchar estas sandeces?, ¿verdaderamente no tienen nada de valor es sus conocimientos?, etc., etc. Aunque Alexander se proteja tras esas justificantes, nosotros estaríamos bien seguros de que Alexander es débil, tiene una Debilidad grande en su ser. ¿Y cuál sería esa debilidad que Alexander no puede ver y que es un Sol para los demás? Un tipo de miedo muy característico. ¡Basado en un rasgo que siente que lo antiguo o el pasado es más valioso que lo actual y que lo potencial! ¿Qué animal se comporta de esa manera? ¿Un buitre?, ¿una hormiga?, ¿un chacal?, etc., etc. Bueno Bibiana, ojala tú y sobre todo Alexander me disculpen por usar este ejemplo tan burdo, aunque a mí me hubiera gustado haber sido el ejemplo expuesto por alguien para atrapar algo muy difícil.... No olvidemos que el rasgo principal pertenece a la psicología profunda, y por lo tanto difícil de contactar... Un saludo y abrazo afectuoso... -852Querido Karlos, cuanta razón tienes a ese respecto: "Cada quien tiene sus propios problemas, y cada uno debe resolverlos, de la manera mas justa y practica que tenga, siempre por si mismo".

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Es una frase justa, pero encierra mucho Trabajo, mucha observación, esfuerzos y luchas incesantes para realizar esa posibilidad. ¿Conocemos nuestros propios problemas? ¿Los hemos ya observada tantas veces como para decirnos: "esta es mi situación actual"? Se dice que desde Sócrates se ha indicado eso: "Conócete a ti mismo....". Pero a través de los siglos la seguimos escuchando cientos de veces por año, y seguimos en las mismas... Y siento que aquel que sinceramente lo intenta, intenta observarse para estudiarse y un día llegar a conocer sus propios problemas, encuentra varios impedimentos perniciosos que frustran sus incipiente deseos e intentos. Sobre todo la Identificación, ese creer que yo soy mis propios problemas, ese apego emocional a lo que sentimos ser, con todas las máscaras que utiliza para pasar desapercibida: justificantes, mentiras, consideraciones, emociones negativas, etc. Bueno, aquel que haya logrado lo anterior: conocerse a él mismo, conocer a su propia personalidad funcionando por ella misma a través de los tres instrumentos, es como para ponerse de pie. Ya dio muestras de un cierto deseo y una cierta iniciativa, con algo de determinación y persistencia, y sobre todo un poco de discriminación. Al parecer, después de ese conocerse de uno mismo, que realmente sólo es el conocimiento de la manera en que nuestras tres funciones trabajan de manera automática, aparecería la Aceptación de eso. Si mido 1:55 m. de estatura y soy moreno o güero de ojos azules, pues lo acepto, porque comprendo que no puedo cambiar nada a ese respecto (y llegar a conocer sus propias medidas y colores, entenderemos que muchos de nuestros problemas parten de ahí, que me siento superior o inferior a los demás, etc.). Igual con mi manera de pensar o de mis emociones, cuando me estudio a mí mismo veo con asombro que no soy yo el que inicia ese pensar ni sentir, sino que son figuras de autoridad de mi pasado que se expresan a través de mí, vivo imitando a los demás, vivo reaccionando de acuerdo a sus actitudes, y algo en mí siente que nada de eso me pertenece, que es un fardo que me cargaron encima de mí y ahí voy yo por la vida defendiéndolo como si fuese mío. Y en ese condicionamiento nadie es culpable, no hay a quien culpar al respecto. Bueno, quizá después de observarlo Acepte que esa es mi propia situación actual: "un ente no existente que sin saber ha imitado a los demás, y nunca ha sido él mismo". De repente comprende que sus problemas se deben casi en su totalidad a que dentro de él hay muchos amos que se adueñaron de su ser. Y ese que lo ve, y que comprende y acepta su propia situación, quizá sea lo único real que hay en él. El que lo observa, y ve y comprende es auténtico, y lo que observa simplemente es lo que no le pertenece. ¡Lo Acepta!!! Pues quién sabe si podrá, porque querer rectificar o solucionar a partir de ese mísero chícharo que sientes auténtico, luchar contra toda la jauría de lo que no

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eres, es algo que conducirá al fracaso, salvo que una ayuda sea recibida y puesta en práctica. Y así es. Para muchos esperar ayuda es inútil, y es en vano. Prefieren seguir confiando en todo aquello que los tiene prisioneros, en los tiranos, porque sin ellos no se siente ser él mismo. Pero la ayuda real no viene de nada del pasado, nada que esté obligado a imitar, sino que la ayuda quizá venga desde el futuro potencial, desde lo que podemos llegar a ser real e individualmente. ¡Qué rara y tan misteriosa es la ayuda real!!! Aquél que lo comprende descubre que es la única posibilidad: "La ayuda viene desde un mundo libre". Comprende que la liberación viene de algo que no esté prisionero en nuestro ser, de algo que esté más allá de lo condicionado y de la imitación... Gurdjieff nos indicó que esa ayuda viene: "desde el círculo de la humanidad consciente". Bueno, pues la fuerza o el valor pueden llegarnos desde ese círculo. Si hoy me cierro la bragueta del pantalón antes de salir, porque fui consciente de ese olvido, quizá el círculo esté comenzando a darnos la ayuda requerida. Si hoy hago una taza con café bien hecha para ofrecerla al amigo, y no hay vanidad ni orgullo en ese acto, pues quizá la ayuda esté ayudándonos.... Si hoy logro ver que toda mi sapiencia es sólo un repetir e imitar lo que otros han dicho o escrito, y conscientemente me obligo a permanecer callado, pues la ayuda ya me contactó... Los libros son como esos fantasmas en las carreteras, están ahí parados a las orillas, y al parecer su función es para marcarnos y ayudarnos a no salirnos de la ruta, como que nos marcan la dirección correcta para conducirnos a nuestra meta. Los libros nos dan el principio de todo: los QUÉ. Son ideas, desde luego no comunes, para evitar condicionarnos, y conllevan fuerza para indicarnos otro camino diferente al que nos ha apresado, al habitual y común. Son mapas a territorios desconocidos de nuestro propio mundo interior, que nos dicen: "aquí está México con todo su folclor instintivo, allá esta Chile con sus carretadas de sentimientos ancestrales, y por acá está España con sus nuevos intelectos y maneras de pensar muy europeas....". Pero una vez elegida nuestra meta, el Qué, nos faltaría el: "Cómo alcanzarla", y más adelante el "Por Qué" de ese destino.... Un abrazo de corazón para ti Carlos, y quizá esas piedras que tratas de desechar de ti sean las que necesites para reconstruir tu nuevo ser, quizá haya tesoros escondidos por ahí, que si los deshechas no te quedará más que vivir en las ruinas de toda esa destrucción que pretendes... -853-

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Luís, siento que nos referimos a lo mismo, pero quizá el lenguaje sea el obstáculo para profundizar hacia una comprensión más abarcante. Todas las personas "somos", pero la diferencia es: ¿quién es el amo dentro de ese ser? ¿Quién o qué decide en nuestro interior las reacciones o actos a manifestar? Y precisamente es ahí donde se puede hablar y distinguir de diversos niveles de ser. Un hombre 1, 2 ò 3, tienen por principio de sus reacciones internas a uno de los personajes característicos, desde luego, con muchas máscaras, pero detrás siempre el mismo personaje habitual jalando las cuerdas del títere. Puede mostrar agresión hacia afuera, hacia los demás, o puede mostrar esa agresión hacia sí mismo como una auto-compasión o conmiseración. Igual para lo corporal y mental: puede mostrar gran sapiencia de información para discutir y ganar luchas intelectuales, o puede permanecer callado porque está seguro que los demás no lo comprenden; y puede mostrar su gran destreza y habilidades corporales que hasta gane una medalla de oro, o prefiera mantenerse pasivo y esperar que la vida le lleve la comida hasta su boca... Bueno, pues un Hombre 4, es aquel que ha unificado todos esos "amos" en uno sólo, en un principio unificado de poder. Y en cualquier ser, ese principio de unificación precisamente es: "Nuestro Ego". Todos los deseos, apetencias, esfuerzos, luchas, necesidades, etc., etc, hasta los deseos más sublimes, nacen a partir de nuestro Ego. Esa es precisamente la característica del Hombre 4, que es un gran egoísta, un egoísta real. Su ser está unificado por ese amo poderoso que lo ha llevado a logros muy grandes, externos o internos, y siente Ser Él Mismo, siente ser un Yo poderoso, recuerda que él es él.. Hasta ahí puede alcanzar su propio desarrollo, por sus propios esfuerzos, luchas y comprensiones, hasta el nivel 4. Un hombre con un Ego Real. Y este logro es difícil y escaso de alcanzar, se requiere de mucho trabajo para unificar todas nuestras pequeñas voluntades en una sola, en un solo Ego como factor de nuestras decisiones. El Ego va de la mano con el amor a uno mismo, con las ambiciones personales: yo, yo , yo... Todo sentido común nace precisamente en ese factor unificante, el Ego. Y precisamente el Hombre 4 es una transición, ya logró todo lo que le es posible por su propia voluntad, pero no puede ni es capaz de ver algo más grande o superior a él mismo, y por lo tanto se detiene su desarrollo posible. Pero a su vez, ese Hombre 4 cuenta con algo auténtico que ha ganado por él mismo, algo con lo que no cuentan los Hombres inferiores a él. Y este logro, contar con un Ego Real, es muy valioso para su posible desarrollo. Si quiere o desea continuar su posible desarrollo, tiene algo valioso por sacrificar, su propio Ego o voluntad, que es el pago exigido a todo ser para contactar lo Superior. Pero esa es harina de otro costal. Porque ¿quién que haya logrado hacerse de un Ego Real, estaría dispuesto a sacrificarlo? ¿Sacrificar todo aquello que logró por sí mismo, por su propia voluntad, todos los esfuerzos y luchas que acometió?

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Así que siempre hay que recordar: "que un palo tiene dos puntas". Lo digo por la indicación que nos aportas: "Ya lo dice el dicho: "Feliz aquel que sabe más de lo que dice y mucho menos de lo que cree". Porque si le aplicamos el palo de dos puntas, descubrimos: ¡¡ Ya lo dice el dicho !!! ¿Quién en ti lo está diciendo? Pues un pequeño ego en ciernes... Y la frase se puede percibir como: "Feliz aquel que cree en lo que sabe", sin importar que lo manifieste o no. Porque precisamente un Hombre 4 ha unificado su mundo interior, no hay discrepancia entre lo que cree y lo que sabe... Y en cuanto a lo del "parto". Siento que quizá esa palabra tan socorrida, al igual que el palo de dos puntas, "Empatía", sólo vemos uno de sus lados. La consideración exterior es un trabajo preliminar, para agradar a las personas y tratarlas tal y como les guste. Si eso es Empatía, pues así será. Pero hay etapas más allá de esa consideración externa, y Gurdjieff nos lo precisó y advirtió con gran énfasis: "Lo último para un ser humano es ponerse en el lugar de los demás". Lo enfatizó, está al último y no al principio. Mucho tiene que suceder antes, mucha consideración externa, mucho "bon ton", comprendiendo que eso me ayuda a mí mismo para hacerme la vida más cómoda y feliz. Pero al final todo eso se derrumba. Y la frase que añades, sólo es una parte de su triple indicación: "Amaras a Dios sobre todas las cosas, y al prójimo... como a ti mismo". Por donde dar inicio a tal recomendación. ¿Empezaré a amar a Dios al que ni siquiera puedo ver ni palpar ni sentir? ¿Empezaré a amar a mi prójimo o amar a mis enemigos de los que ni siquiera sé lo que realmente necesitan? ¿O empezaré por amarme a mí mismo? Pues el Hombre 4 empieza por el final: "amarse a él mismo". Una vez que se ame a él mismo, que cuente con un Ego real, podrá aspirar a lo segundo, amar y ponerse en el lugar de los demás, sean amigos o enemigos, pero para lograrlo su Ego debe de morir. Nadie puede obedecer a dos amos. Y la tercera parte mejor se la dejamos a Dios. Y claro que en ese parto existía una unidad real, pero no olvidemos que la parte iniciadora, la parte que decidió venir a este mundo para unificarlos a ustedes dos: fue tu hijo. Tú amiga del alma cumplió con su parte activa, permitió que ese acto de nacer se diera a través de ella, soportó los dolores del parto, participó activamente en la aparición de un nuevo ser en esta tierra. Y tú, con humildad, debes reconocer que cumpliste con tu parte pasiva. En toda unidad hay tres partes, y nunca olvides que fue tu hijo el que posibilitó ese Acto Sagrado, tu amiga del alma y tú simplemente fueron los canales adecuados para su propia creación... Un abrazo afectuoso para ti Luís... -854Estimado Harold, después de hacer un batidillo o revoltijo precisamente ese es el resultado, sobre todo cuando a fuerza uno quiere adaptar el círculo a un cuadrado, algo no entra o algo queda fuera... Y los problemas e incomprensiones cuando queremos comparar una enseñanza con otra diferente, aunque es algo pernicioso, se puede decir que pertenece al 1304

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orden común y muy corriente. El problema esencial y que realmente nos imposibilita alcanzar un algo sustancial en nuestro propio ser, es cuando comparamos los conocimientos o informaciones ordinarias que hemos recibido por los medios de educación que nos son habituales, con aquellos otros conocimientos "extraordinarios" que sólo pueden ser alcanzados después de un trabajo auténtico sobre uno mismo. Pero en ambas situaciones, siento que no vale la pena entrar en discusiones estériles; porque ni esa persona cambiará su manera de engañarse, debido a que él está interesado sólo en enseñar a partir de su gran "sapiencia", y nada interesado en escuchar o aprender; y nosotros quizá confundamos nuestras reacciones con aquello llamado conmiseración o "compasión" por los demás, en vez de estar atenta al por qué de esa reacción. Es preferible dejar que cada arroyo fluya y encuentre su propio nivel, y si en su camino moja a una que otra persona pues ni modo. Se dice por ahí: "Cuando a una persona le das a beber un vaso con agua dulce, quizá lo rechace porque le sabe mal ya que toda su vida se ha extasiado bebiendo agua salobre". Cada cosa y persona tiene una función por cumplir de acuerdo a las necesidades de la Naturaleza o de la Vida externa, igual que un piojo o un tigre de bengala, y aunque a nosotros nos parezcan algo indigno, sucio o estúpido ciertos comportamientos o funcionamientos que presenciamos en las personas, sólo nos queda admitirlos con total humildad ya que desconocemos el por qué de ese tipo de función. Si a una persona le encanta filosofear, pues dejémosla filosofear. Si otra persona le encanta atraparse con palabrerías, pues dejémosla disfrutar de eso. Hay "actores" que atraen a cierto tipo de "espectadores", o que quizá cumplen con la función de entretenerlos. El Trabajo es algo diferente, porque quizá estemos obligados a representar el papel de "policía" o de "ladrón", y uno los debería representar impecablemente, cada uno en su momento adecuado, pero nunca sentir que uno es realmente un policía o un ladrón...., lo que cuenta es el Acto no el papel. Ah, Haroldo, la persona que envió esa aportación a la que te refieres, créeme, ese es quizá su rasgo principal, y por lo tal muy difícil de descubrir por sí mismo; pero sé y he constatado que también tiene ciertas cosas valiosas en su ser... -855Bienvenido Luís a esta Comunidad, y gracias por tu extensa aportación.. Aunque siento que pusiste metas o logros muy difíciles de ser realizados por un Hombre # 4, y no quiero decir con esto que esos logros le sean extraños, sino que al parecer faltó incluir los más comunes e importantes..., aquellos logros de sentido común que a veces olvidamos por andar detrás de metas muy altas... Recuerdo que un día me dijo mi guía en un grupo de Trabajo, cuando le pregunté acerca de lo que era posible para un hombre equilibrado: "Un hombre equilibrado necesita saber que las cintas de sus zapatos están bien atadas...". - 1305 -

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Yo quedé desconcertado por esa respuesta inesperada, porque al igual que tú, imaginaba que los logros deberían ser muy marcados, algo que me hiciera resaltar entre los demás, mayor sapiencia, poder, control, consciencia y voluntad, y hasta poderes paranormales y logros espirituales... Como te digo, esa respuesta sencilla me desconcertó... Pero cuando lo cuestioné en réplica a su precisión, quedó callado, y ya nunca más me permitió hablar a ese respecto... Esto que te comparto a ti Luís, sólo es una parte de la senda que a mí me ha tocado caminar, y nada tiene que ver con respecto a lo que tú nos indicas, un listado preciso como una manera para discriminar entre los hombres auténticos y los charlatanes... Y agregaré algo Luís, eso que me respondió mi guía, me puso a pensar con mayor avidez, estaba seguro y siempre confié en que lo que él me dijera era para valorarlo, constatarlo y llegarlo un día a comprender... Eran indicaciones dadas por mi guía de Trabajo... Pasaron años de Trabajo, y esa necesidad de comprender permanecía como en el fondo de mi mundo interior, ya no con tanto interés pero siempre ahí presente, como un pequeño recuerdo que de vez en cuando volvía a mi sensibilidad mental... Y como siempre sucede, un día de manera igual de desconcertante, llegó la luz sobre esa indicación de mi guía... Estaba leyendo la biografía de Einstein, el gran sabio de la teoría de la relatividad... Y dos cosas me impactaron, la primera de sentido común, eso de que a un gran sabio siempre se le olvida su paraguas, o se le olvida abrocharse la bragueta del pantalón; y la otra cuando ese sabio dice con total sinceridad: "quisiera estar seguro de esto que ustedes tanto valoran en cuanto a mi teoría". ¡Eureka!!!! Ahí como un faro estaba lo que mi guía intentó trasmitirme. Einstein, mientras andaba pensando y relacionando todas las leyes mecánicas y atómicas existentes en el universo, ignoraba lo más cercano a él mismo: "abrochar la propia bragueta de su pantalón". Y desde ese momento mi especulación con respecto a un Hombre # 4 se volvió mucho más humilde... Un hombre # 4 es aquel que es sensible a lo que piensa y siente en su interior, así como darse cuenta de toda impresión que desde lo externo llega a sus sentidos. Y eso que siente y se da cuenta, no lo puede controlar todavía, y mucho menos cambiarlo o transformarlo. Simplemente se da cuenta que su cuerpo está cansado, o que su mente está en imaginaciones, o que sus emociones fluctúan grandemente... y que en ciertas condiciones internas sus logros externos familiares, profesionales y sociales son más productivos para él o para los demás... Y lo más desconcertante, es que un Hombre # 4 no a logrado nada permanente realmente, simplemente ha experienciado "estados", 1306

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y está muy lejos de los logros reales que se alcanzan con las "estaciones".... Luís, pero como te digo, quizá todo eso que mencionas sea válido para un Hombre # 4, pero algo en mí prefiere ser más humilde a ese respecto. Y estoy muy seguro que un Hombre que sea capaz de cumplir con todo ese listado de habilidades que nos presentas, sólo en el quinto cielo se puede encontrar... No importa el nivel de un hombre, porque siempre llevará a cuestas todos esos niveles inferiores por los que ha pasado y hasta superado; quiero decir, que si antes se enojaba sin siquiera desearlo ni darse cuenta, ahora posiblemente se enoje más auténticamente porque se da cuenta que así lo desea y lo sabe hacer... Luís, te reitero la bienvenida a esta Comunidad, y siento muy valiosa tu aportación... pero ese listado que nos presentas como signo de la autenticidad de un Hombre # 4, otros ya lo han intentado y han fracasado... Moisés nos presentó unas tablas con los Diez Mandamientos, para que los hombres se rigieran por ellas y alcanzarán la perfección... Y siento que las reglas de ese tipo no funcionan, y no funcionan porque si el hombre las pudiera cumplir entonces dejarían de ser necesarias... Para un Hombre sólo hay dos imposibilidades: una con respecto a lo que no puede Sentir, y la otra con respecto a lo que no puede Saber.... ¡Un Hombre no puede sentir los dolores de parto, y tampoco puede saber cuándo va a morir!! Todo lo demás está dentro de sus posibilidades, incluyendo todo lo marcado en tu listado... -856-Querido Homero, tu rasgo o debilidad principal es como un Sol para los demás, empezando con las personas y/o familiares con los que has vivido. Ellos ven ese "Sol" en ti y huyen; porque precisamente ese rasgo está apoyado en el amor hacia uno mismo, con su dosis de orgullo y vanidad, y por lo tanto, ese rasgo carece de la consideración y sensibilidad hacia los demás, está siempre interesado en ti mismo. Y esto no es personal, todos nosotros nos comportamos de esa misma manera, el rasgo es diferente en su manifestación para cada uno de nosotros, pero su causa es la misma. En verdad ese rasgo principal es nuestro mayor Talento, pero cuando se manifiesta por sí mismo, se convierte en la debilidad más grande de nuestro Ser. ¡Pero primero hay que verlo antes de pensar en controlarlo! Homero querido, trataré de exponerte algo sobre mi rasgo principal, para que quizá te ayude a encontrar por ti mismo el tuyo... Te daré unos pocos ejemplos de cómo se manifiesta en mí, pero primero requiero iniciar sobre qué tipo de talento o rasgo personal estoy escribiendo. Cuento con un gran talento en mi Ser, que se manifiesta como "ver las cosas en un patrón", "veo y atrapo totalidades aunque no estén presentes". "veo concordancias y coincidencias cuando aparentemente no se perciben".

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Bueno Homero, yo imaginaba que todos los demás veían la vida y los sucesos tal y como yo lo veía. ¡Pero estaba equivocado! Poco a poco, escuchando las protestas de mis amigos y familiares, comprendí que lo que yo veía no era visible ni posible para ellos. ¡Fue una comprensión impactante! Pero no por saberlo quiero decir que ahora podía controlar ese Talento de mi Ser. ¡Qué va!!! Ahora Homero te daré unos ejemplos de cómo ladinamente se manifiesta sin yo darme ni siquiera la más mínima cuenta: a).- En el examen profesional como Ing. Civil, se me hizo una pregunta muy fácil: ¿Cuál es la altura libre bajo un paso a desnivel? Tenía una respuesta muy sencilla, indicada en las normas y manuales: 4.50 metros. Yo sabía la respuesta, pero al sentirla tan fácil, algo en mí me obliga a tratar de exponer el por qué o cómo se obtiene esa altura pedida. Y entré en una exposición para mí muy lógica y apegada a la realidad, bastante larga por cierto. Con el paso de los minutos, seguía escuchando voces de los amigos de estudio que abarrotaban el auditorio donde presentaba mi examen: ¡4.50 metros!, decían y los escuchaba. Pero algo en mí no deseaba dar esa respuesta tan sencilla. Hasta que el maestro sindical al no escuchar de mí la respuesta esperada por todos, me preguntó: ¿Bueno, sabe o no la respuesta? Y yo al ver que toda mi extensa explicación no había servido para atrapar lo que yo deseaba decirles, pues tuve que decir: ¡4.50 metros! Y el maestro replicó: "eso es lo que le pregunté". Y así se manifiesta mi rasgo en mí. Algo que tiene una respuesta fácil y sencilla, algo en mí me lleva a buscarle tres pies al gato, y entro en teorías de todo tipo como argumento para encontrar el qué, el cómo y el por qué de la respuesta. Y por cierto, yo me siento muy bien, a pesar de que no me entiendan (y ahí precisamente es donde está el amor propio) Es como un deseo inconsciente para demostrar mi sapiencia o mi talento, sin tomar en cuenta que el escucha sólo está interesado en cosas simples y sencillas. Así que, Homero, realmente ese rasgo es un talento real muy mío, y muy valioso, pero mientras se manifieste por sí mismo es mi peor debilidad para comprenderme o comprender y relacionarme con los demás. Desde luego, hace tiempo lo fui descubriendo, y Trabajo y pido ayuda a algo de Arriba para que me permita Controlarlo. Ese es mi propio animal que nunca conoció su Amo. A veces logro atraparlo, otras me preparo con antelación para poderlo observar cuando se manifiesta por sí mismo, otras sólo en retrospectiva lo puedo recordar... Y te puedo decir que la mayoría de las veces fallo. Pero confío y estoy plenamente seguro que lo de Arriba me ayudará en este Trabajo, que te puedo decir: "es lo último para un hombre de Trabajo".

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Bueno Homero, mucha suerte y ojala puedas ver a tu propio animal cuando se manifiesta casi en todo lo que haces, dices o piensas. Y recuerda, que cuando escuches a los demás que dicen de ti "que eres un buen hombre", ¡CUIDADO!!!Y claro que eres un buen hombre, pero todos te sacan la vuelta. Porque siempre en toda relación ahí está presente tu debilidad principal, y te vuelves tan obvio y aburrido, que quizá hasta tú mismo desees huir de ti mismo.... Un abrazote hermano Homero... -857Bibiana, ¿qué te parecería un Gallo? Intrínsicamente su carácter manifiesta lo que es mi propio rasgo principal. Viendo el rasgo principal de acuerdo a lo que tú deduces, parece como una cualidad, pero siempre y cuando uno se olvide de los demás. Y así es el rasgo principal, un Poder, que sin ninguna sensibilidad por ellos sólo desea reinar sobre todos los demás. Decía Don Juan, que el tercer enemigo del hombre de conocimiento es el Poder. Y llegar a controlar ese poder, que por toda una vida me ha controlado a mí, no es un Trabajo que yo pueda lograr por mí mismo, la ayuda Superior es necesaria. Y sí Bibiana, cada uno tiene su propio animal en la Esencia, en lo profundo de su ser, y le pertenece, no puede deshacerse de él, pero con ayuda puede controlarlo. Si recuerdas la vida de San Francisco y su lucha por domesticar y controlar al Lobo de Gubia, precisamente se refiere a controlar su carácter esencial. Un lobo desea comerse a todos los corderos que pueda, está en su naturaleza ser así. Quizá signifique que el lobo de san francisco destruía lo esencial de las personas, arengándolas para que se apegaran al cristianismo.... Y cuando vio su situación esencial, trato y logró domesticarlo con ayuda del Señor... Ahora ese lobo controlado quizá le ayude a atraer a las personas sin convencerlas a la fuerza de nada... Así funciona mi Gallo, pero con su propio carácter de gallo. Y ojala puedas atrapar lo que te comparto, aunque sé que no te ayudará para descubrir tu propio rasgo principal o carácter o Sino esencial. Como un dato adicional mi Signo astrológico es Acuario. El dador de Aire o sabiduría, pero cuando lo da sin control pues termina alejando a todos de su lado con sus ventarrones.... -858El rasgo principal pertenece totalmente a la Esencia, es un rasgo característico con el que ya nacemos. Y por ser la personalidad la parte adquirida después del nacimiento, forzosamente ella gira principalmente sobre ese rasgo esencial, mostrando muy diversas caras pero siempre detrás de ellas está ese carácter esencial como base. - 1309 -

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Y lo esencial, es un deseo que nos impulsa a hacer de una determinada manera característica las cosas que hacemos, el poder escondido detrás de nuestros aconteceres, nos demos cuenta de eso o no, es un deseo para hacernos sentir y para establecer ese: ¡Aquí Estoy! ¡Así soy yo! Y claro que está basado ese rasgo en el amor propio, porque sin él no existiría esa tendencia a dejar nuestra marca en esta vida, no sería una característica innata. Y el amor a uno mismo tiene dos maneras de manifestarse: el señor orgullo y la señora vanidad, uno activo y el otro pasivo por así decirlo, para abarcar todo el ámbito de nuestros sucesos ordinarios (a veces uno, a veces el otro se manifiesta, aunque siempre domina uno de ellos) Y hay que recordar que ese carácter o rasgo esencial, cada vez que se manifiesta nos deja ese sabor o identificación con lo que yo siento ser yo, es la base de lo que sentimos ser... Yo y ese rasgo somos lo mismo actualmente.... Así que el Trabajo apunta a verlo, a observar cómo entra en todo lo que hacemos, y eso nos dará un vislumbre de ese poder para hacerse presente en todo lo que hacemos, pensamos o sentimos. Y el día que uno vea que es como un ratón, o como un tigre, o como un cocodrilo, o como un canario o como un gallo, ese día comprenderá que no puede dejar de serlo por más esfuerzos que intente, así que la única salida es aprender la posibilidad de poderlo controlar, no de cambiar, sino de controlarlo, de que aprenda a someterse a algo más poderoso en mí.. Pero esto está muy alejado de nuestro estado actual... Así como lo indican las ideas de este Trabajo, primero hay que descubrirlo por medio de la observación, porque sin ver el animal que soy, no hay contra que luchar... Las especulaciones no ayudarán. Y quizá todo esto que he escrito sobre mi propio rasgo principal, no es en respuesta a una pregunta específica planteada por algún miembro de la Comunidad, ni siquiera está dirigido a Homero, ni es para exponerlo de manera general; sino que tiene una meta precisa y va dirigido a una cierta persona...., y que pueda servir o impedir en algo a los demás lo descrito por mí, pues es de esperarse... Exactamente es lo que intentó transmitir Gurdjieff con la situación que creó; caminando por el parque y rodeado de sus discípulos, de repente soltó su bastón... y de acuerdo a las reacciones que manifestaron o sintieron sus discípulos, él les dijo: "esta es psicología profunda" (cada uno se manifestó a través de su propio animal o rasgo principal sin darse cuenta....) Así que dentro y en lo más profundo de nuestro Ser existe algo muy poderoso: "nuestro Ego", "aquello que nos da la sensación de ser yo", quizá sólo sea el tirano o usurpador de nuestro Yo Real, pero es el que hoy, mañana y siempre tendrá aferradas las riendas para hacernos hacer lo que hacemos actualmente... Y si no nos gusta la palabra Ego porque la sentimos ofensiva para nuestra calma interna, pues llamémosle: "Amor a uno mismo", nada cambia con eso, y se manifiesta activa o pasivamente a través del Orgullo y la Vanidad.... ¡Aquél que esté libre de Ego, que lance la primera piedra!!! -859-

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Qué es lo que desea cada uno de esos animales para regir como rey? Una vaca no deseará que todo fuera pastizal? Un conejo no desearía llenar de conejos la tierra? Un elefante no deseara destruir todo cuando siente pánico? Una abeja no desearía que todo fuera flores y flores? Un cocodrilo no llora si falla su tarrascada? Un canario no desea siempre cantar su lastimera canción? Ese es el camino entre la fauna de nuestro propio ser... -860En este Trabajo se insiste mucho en que después de cierto tiempo, sobre todo aquellos que han estado Trabajando sobre sí mismo, que se olviden de todo y vuelvan al principio... Y si uno vuelve al principio, a las Ideas Básicas de esta enseñanza, encuentra con sorpresa que no comprendió a qué se refieren, aunque haya imaginado que lo logró... La primera idea básica es que esta enseñanza es para una Segunda educación, y que esta segunda educación nada tiene que ver con la primera educación que recibimos en casa o en las escuelas oficiales. La Primera educación crea una personalidad para poder relacionarnos con la vida a nuestro derredor, ha sido creada por la vida misma para su propio beneficio... Ahí todo es general, no tiene cabida nada individual... Y uno pasa años y años confundiendo esas dos educaciones, que deberíamos lograr mantener separadas y aplicadas al ámbito que les pertenece. Por la primera educación, la de la vida, yo soy Carlos y me siento ser algo único, soy mexicano, profesionista de ingeniería, hablo español, católico, y cuento con mucha información mascada en mis años formatorios. Así que me siento ser YO. Un Carlos con una individualidad, con voluntad, y que es consciente de él y de lo que le rodea, y que puedo comprender cualquier cosa si me la describen con paciencia. Pero esta enseñanza nos dice entre sus ideas básicas lo contrario. ¡Ni tú Carlos, ni ninguno de los demás cuentan con eso que creen, suponen o imaginan! Son simples máquinas reaccionando automáticamente a las exigencias de la vida, no tienen uno sino muchos yoes, no son conscientes ni de ustedes ni de nada externo, y carecen de voluntad real, y en vez de ella tienen una multitud de deseos contradictorios. Viven atrapados e identificados con sus emociones negativas, con lo que imaginan, e inmersos en la mentira... ¿Quién de nosotros que ha leído o escuchado esas Ideas las pone en práctica? ¿Acaso ya podemos observarnos para constatar lo anterior? ¿Así vemos y tratamos a los demás, como máquinas de las que no puede esperarse un comportamiento ordenado y permanente? ¿O continúo sintiéndome e imaginando que "yo" y los demás contamos con cosas que esta enseñanza nos indica que no poseemos? Por eso es tan necesario que alguien nos lo recuerde, para que no olvidemos que estar en este Trabajo es hacer propias esas Ideas Básicas, y nunca confundirnos - 1311 -

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con las de la primera educación. Por la primera educación yo soy Carlos, algo diferente a ustedes; por la segunda yo soy una máquina, igualito que todos ustedes. La primera me fue creada por la vida misma para sus propias conveniencias, la segunda es una educación que yo debo crear en mí mismo por mí mismo, desde luego, con un poco de ayuda que me recuerde lo que olvido a cada rato... Y nos enganchamos en cosas del Sino, de la Herencia y hasta del Destino, imaginando que nos servirá de algo. Y en vez de tomar esas Ideas como una simple base operativa para intentar constatarlo en nuestro propio ser, queremos engrandecer esas palabras dizque para comprenderlas, atrapados en descripciones muy hermosas pero que sólo son para evitar enfrentar un Trabajo auténtico sobre nuestro propio ser. Hay que regresar a lo esencial de este Trabajo.... -861Es alrededor del rasgo que se va formando la personalidad, y por lo tanto, influye sobre ella. Pero con una diferencia, en la esencia es uno el Rasgo, y muy poderoso, y en cada capa que va formando la personalidad a su derredor incide, pero se manifiesta con diferentes máscaras, por eso es tan difícil de atraparlo observando las múltiples personalidades... Pero después de muchas observaciones o fotografías sobre uno mismo, cuando las comparamos entre sí, encontramos un Patrón que se va aclarando. Y algún día y con ayuda descubriremos que hay ese centro esencial con su rasgo característico es el causante de todo, es la fuerza detrás del comportamiento de la personalidad, sobre todo de su parte emocional donde está nuestro sentido de ser o de yo... Se puede decir que el rasgo principal de la esencia quedó sepultado en nuestro subconsciente, o verdadero consciente según Gurdjieff, y aunque nuestro así llamado conciente no puede verlo, sigue operando con todo su poder... Esto pertenece a la psicología profunda, que dio origen al psicoanálisis inicial; pero que fue el Dr. Jung el que lo estudió con mayor precisión... La Herencia viene de los padres, pero ese Rasgo esencial proviene del "inconsciente colectivo de la raza".... Y esto último concuerda con lo que expones de lo dicho por Gurdjieff... Hay un "almacén" de las experiencias vividas por la raza humana, sobre todo de aquella raza más cercana a nuestro ser, así como hay raza blanca, caucásica, amarilla, negra, roja, etc... Y claro que el rasgo esencial viene o está en la parte emocional de nuestro ser. La Herencia en la parte física o corporal, y el Destino en la parte intelectual. Pero según he comprobado en mí mismo, para conocer nuestro Sino o Rasgo esencial, es ese pasar del centro emocional ordinario al superior, y el Destino es ese pasar del centro intelectual ordinario al superior... El rasgo esencial es un Deseo, un deseo poderoso para hacer sentir nuestra manera de ser para lograr alcanzar nuestras metas deseadas: "el amor propio".

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Por ejemplo, tengo dos nietos, uno de ellos pide con lloros su biberón, y cuando se lo das lo bebe con avidez y santo remedio; pero él otro es diferente, no llora, sino que grita exigiéndolo, y cuando se lo das te lo avienta al suelo (y este último apenas va a cumplir dos años) Así que cada uno muestra su rasgo característico, uno diciendo aquí estoy, denme lo que deseo y me calmo; mientras que el otro, no pide, sino exige, reclama, y te manifiesta su enojo por no atenderlo según su deseo. (al primero Oscar lo conoció, y te gana con su simpatía y buen ser, el otro estaba chico, pero creo que ni con un poco de Pisco te lo ganas... Uno agarró el rasgo de Juan XX111 y el otro como de Pinochet...) En cuanto a lo del pavo siento que se puede entender de acuerdo a ese inconsciente colectivo de cada raza, y también de que descubierto ese rasgo se debe aceptar, en vez de intentar cambiarlo, porque quedarías que no eres ni chilla ni limonada... ¡CONTROLARLO! es nuestro trabajo. En cuanto a esos rasgos que has observado en ti, ese centro de emocionalidad reactiva, quizá esté muy cercano al rasgo principal. Pero eso no me dice nada, porque toda la emocionalidad precisamente es una reacción, rechazar lo no deseado y aceptar lo deseado, de acuerdo a "MÍ". Por eso en este trabajo se insiste mucho en la lucha, en tratar de hacer lo que no queremos, no deseamos, no podemos; ir en contra de todo lo que habitualmente gustamos, queremos o deseamos.... Y te aseguro que no es para fomentar el masoquismo... Eso llevará orden a ese centro y así poder limpiarlo para que el centro emocional superior lo contacte. Pero si luchas con sinceridad y honestidad contra Ti mismo, encontrarás de repente que hay algo muy poderoso que no te permite luchar contra ello porque te derrota siempre, ahí precisamente está tu rasgó principal... Es poderoso, pero a su vez es la debilidad principal porque frustra todo tu posible crecimiento, no puedes Hacer nada contra ese rasgo característico... Pero si tú no puedes, quizá la humildad aparezca y reconozcas tu fracaso, y te abra las puertas para que algo más grande que tú, tu Yo Real, o si quieres lo de Arriba o el Señor, tome el mando en tu ser.... Hay que confiar en el Trabajo o en algo más grande y poderoso que ese yo que siento ser... El Trabajo nos dice que en nosotros existe un conflicto de deseos, o emociones ambivalentes, y cuando lo descubrimos, cuando veo que aquello que amo lo odio, es un impacto que puede llevarnos a la humildad... Este Trabajo es muy simple cuando uno lo toma con la simpleza necesaria. No te pide cambiar nada de lo que observes, lo único que te pide es que luches por establecer la contraparte faltante. Si observas que eres un hablantín, pues trata de sacarle sabor al silencio, si te identificas trata de establecer la no identificación, si consideras internamente trata de considerar externamente...etc.. Pero ese rasgo en nosotros no quiere ser Creador, quiere ser Destructor, aquello que llamamos cabezonería o salirte con la tuya... No cambies nada de lo que encuentres en ti, pero trata e intenta tener en ti lo que te falta para compensar o volverte un hombre armónico,

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balanceado; y cuando esas dos cosas antagónicas estén presentes en tu ser, llegará algo más Grande que ellas para unirlas y reconciliarlas... Ama lo que eres y puedes llegar a ser, y sobre todo ama todo lo que haces, hasta una simple taza de café hazla con amor y a mí me sabrá como ese Pisco delicioso, o como las naranjas de Mery, o el vino de cepa exclusiva de Oscar, o como la sinceridad de Lucía, o como esa buena onda de la Mera-mera... Si recuerdas Jquino, la primera vez que ambos nos contactamos te pedí tratar de hacer algo que no acostumbrabas, quizá hasta doloroso y sin sentido, y lo hiciste, y ahora ve todo el panorama que has atestiguado... Imagínate si te hubiera pedido: "Jquino, ya no uses palabras religiosas en tus relaciones". En ese instante el chileno mandaba a la chingada al mexicano... Es una paradoja, les pedimos a las personas que hagan lo que no desean ni pueden ni acostumbran hacer, y lo hacen con sorpresa los que tienen posibilidades en su ser... pero cuando les pedimos que dejen de hacer lo que los está dañando actualmente, de inmediato sale la bronca, te recuerdan hasta a tu mami... Es una ley pero la olvidamos... Un abrazo para mi hermano chileno, y el fin de semana brindamos, no se te olvide... -862Olvidamos ese instante en que el Trabajo nos contactó, con el paso del tiempo hemos perdido la inocencia con la que lo abordamos y el impacto que nos provocó en aquél entonces; así que olvidarse de todo y empezar de nuevo es volver a esa inocencia inicial y a revivir lo que sentimos en ese inicio. Es como desandar nuestros pasos y observar cómo aprende a caminar un niño de un año, y recordar cómo nosotros mismos aprendimos a caminar a esa edad, y quizá descubramos lecciones que están ahí grabadas en nuestro cuerpo y ser. Y claro que ese aprendizaje e intentos para lograr dar los primeros pasos los realizamos en soledad; caíamos decenas de veces, nuestros incipientes intentos fracasaban una y otra vez, pero continuamos tratando a pesar de eso, y un día henos ahí, comenzamos a dar nuestros primeros pasos sin ayuda alguna... Y así ha sido nuestro aprendizaje en cada etapa de nuestra vida: intentarlo, luchar y esforzarse, caer y sufrir, y de repente: ¡Eureka! Así es "un hombre ladino", tiene una meta que valora sobre muchos otros deseos secundarios, y al intentar alcanzar esa meta lejana o cercana, comprende que todo aquello que le ayude o lo acerque a su meta es el "bien" para él, y todo aquello que lo detenga o lo desvíe de su meta es el "mal" para él. Cada uno va decidiendo qué es para el su "bien" o su "mal", no valen las metas impuestas por algo externo ni los "bien" o "mal" generales. Nadie puede ayudar a nadie, es la Ley; pero si una persona de "conocimiento" percibe en una persona algún tipo de necesidad real, quizá cree las condiciones adecuadas en forma de un reto, para que dicha persona pueda ver una oportunidad y así decida si las enfrenta o no, esa es toda la ayuda por esperar, y estoy seguro que la mayoría de nosotros sentiríamos que nos están haciendo sufrir sin consideración alguna. Quizá una condición o reto en esta Comunidad, es atrapar lo que es aplicable a mi propia situación actual: si estoy buscando 1314

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información hay mucha por leer aquí de diversos niveles, si busco ejercicios hay algunos que se describen aquí, si deseo compartir mis experiencias prácticas son bienvenidas, si quiero mostrar mi sapiencia publican mis escritos, si quiero llamar la atención para no sentirme solo habrá respuestas o discusiones, en fin, hay para todos si sabemos qué deseamos... Hay dos prácticas básicas que llamamos "observación de sí" y "recuerdo de sí", es lo único que nos pide este Trabajo por intentar hacer, todo lo demás, nos pide que no lo hagamos: no te identifiques, no consideres, no manifiestes emociones negativas, no imagines y no mientas. El problema es que lo segundo no puede ser logrado si no se ha trabajado en lo primero. Todos deseamos ser diferentes, pero no deseamos conocer con sinceridad lo que actualmente somos...lo damos por hecho... Para conocer lo que actualmente soy existe la "observación", y para ser diferente existe el "recuerdo", son dos prácticas muy diferentes, que algún día pueden volverse una, cuando nuestro ser haya logrado su siguiente nivel. Con esta introducción basta por hoy, porque lo que se busca es que cada uno empiece a Pensar por sí mismo, y sería una desconsideración muy grande quitarle a alguien esa oportunidad para intentarlo... (desde luego, leer algo no es Pensar...) -863Estimado Anthfer, claro que los genes y la herencia determinan nuestra tipología corporal, por eso se dice "que no podemos aumentar un codo a nuestra estatura". A eso le llamamos Herencia, e incluye tipo sanguíneo, color de piel, color de ojos, tipo de nariz, tipo corporal, etc., y esa herencia puede ser debida a genes fuertes o débiles, así se heredan ciertos factores propensos a ciertas enfermedades degenerativas como ciertos otros para ir mejorando la especie humana; es nuestra parte de esencia herencial. Hay otra parte, que no viene por herencia, sino que es ese Talento o Herramienta que nuestro Ser Elige antes de existir, y que le llamamos: Sino. Quizá parezca raro, pero si somos atentos podemos observar ciertos rasgos o talentos que no pueden ser achacados a la herencia: quizá por ejemplo el oído musical que se da en ciertos individuos sin relación alguna con sus progenitores. Quizá puedas observar en hermanos de los mismos padres, que a pesar de tener la misma herencia y contar con las mismas condiciones de vida, son muy diferentes entre ellos, y cada uno muestra ese rasgo principal de su esencia...., cada uno percibe las vida de cierta manera y desea manifestarse a través de cierto carácter muy propio... El Sino es lo que somos en sí mismos, es nuestro propio Ser... Desde luego, existe una tercera parte que llamamos Destino. Esto no tiene que ver ni con la Herencia corporal o funcional, ni con el Sino esencial o psicológico, sino con la Voluntad. Y cuando nos referimos a poder controlar nuestro Sino o Rasgo principal, nos referimos a este Poder para lograrlo. Esa Voluntad o Amo o Yo Real, es el único con Poder para poder controlar nuestro Sino. Así que mientras confundamos nuestras funciones o factores herenciales con lo que somos, quiere decir que todavía no llegamos a observar nuestra propia esencia con su Sino o Rasgo principal. Y también me refería que aquel que lo haya - 1315 -

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observado o descubierto en él mismo ese Rasgo principal, para controlarlo requerirá que la Voluntad o Yo real le ayude en ese Trabajo... Se requieren muchas palabras para explicar estas cosas que pertenecen, la mayoría, a lo intangible o psicológico de nuestro Ser, pero cuando uno practica el Trabajo sobre sí mismo, todo se va observando, aclarando y comprendiendo de manera directa... Así que nuestra Esencia es triple: Herencial, corporal o funcional, el Sino o psicología o consciencia de nuestro Ser, y el Destino o Voluntad para hacer lo que decidimos venir a hacer a esta tierra.... Así que podemos referirnos a nuestra esencia tangible y externa, a nuestra esencia mental, y a nuestra Esencia de voluntad.. La última es nuestra verdadera y real Esencia... Primero hay que ser Egoísta antes de poder ser Altruista, porque si no aparece esa degradación de "altruismo" debida a nuestra debilidad... Recuerda que ante el enfrentamiento de una situación de vida o muerte, el cuerpo automáticamente derrama la adrenalina, ya sea para huir o luchar, es simple química... Lo que está atrás de esa derrama, pertenece al Sino, como mencioné que podía ser Activo o Pasivo, así que unos de nosotros vivimos corriendo de las situaciones difíciles, mientras que otros hasta salen a buscarlas lanzándose desde un precipicio... Puedes constatar que cuando un hijo nuestro requiere de un riñón para seguir viviendo, la madre consentirá donárselo rápida y con los ojos cerrados, mientras que el padre dará toda una serie de excusas para no enfrentar la donación; y es igual con el control natal, que las mujeres se liguen y operen, mientras el hombre se hace sordo en cuanto a la vasectomía... Y en cuanto a la Creación, al parecer sólo deseamos o podemos ver una fuerza: la creación activa o creadora de vida, pero nos es muy difícil ver la necesidad de la otra: la destrucción o muerte de la vida. Sin involución ni existe posibilidad de evolución. La otra vez me refería a que nosotros nos alimentamos de muerte para poder obtener la vida... Y si tú amigo siente que él es Altruista, quizá sea su Rasgo principal de su esencia, aunque lo dudo; porque quizá sólo sea una parte externa y aprendida de su personalidad... Para poder descubrirlo requiere tratar de mostrarse como un egoísta total, y si fracasa quizá muestre la base de su rasgo principal esencial, el animal en él; y si lo logra quiere decir que no es altruista... Contestando a tu pregunta podemos mejor decir que hay un rasgo familiar, un rasgo personal o esencial, y un rasgo de Dios o de más allá de uno mismo... En nuestro estado actual sólo tenemos acceso al primero, los otros dos nos están vedados tal y como somos.... Un abrazo... -864Estimado Raul, agradezco tu aportación. He leído sobre lo de Silo, y tengo grandes amigos que al igual que tú, en su juventud, irrumpieron en esa

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enseñanza, y me comparten del gran furor que logró alcanzar su enseñanza y del derrumbe que aconteció al final... Y que bueno es que a pesar de estar alejado en España, el gusano de este Trabajo no te ha abandonado... Ahora, acerca de tu pregunta sobre los orígenes de esta enseñanza, trataré de compartirte mi manera de ver esa situación. El origen de esta enseñanza es Gurdjieff, lo anterior a Gurdjieff quedó en la oscuridad, salvo lo que él mismo nos quiso compartir de manera indirecta en algunos de sus escritos o conversaciones con algunos de sus alumnos... Gurdjieff intentaba encontrar la manera más adecuada para llevar a cabo su misión, así que fue aprendiendo la manera práctica para realizarla. Se puede dividir la transmisión de su enseñanza en tres fases o períodos. El primero que dio inicio en Rusia y terminó cuando sufrió un accidente pavoroso en Francia. Durante ese período utilizó y estableció la relación de Maestro a Discípulo como siempre se ha establecido en Oriente, como la manera para introducir su enseñanza. Durante esa fase transmitió todas las ideas de su enseñanza, e introdujo los métodos prácticos para hacer reales en el ser sus ideas, como fueron ejercicios, movimientos y danzas, y obligaciones comunitarias. De esa fase hay discípulos como Ouspensky, quizá elegido por Gurdjieff para lograr poner sus ideas en un lenguaje occidental, Thomas de Hartman, quizá elegido por Gurdjieff para lograr poner la bastedad de su obra musical en obras pautadas, la Sra. de Salezman, quizá elegida por Gurdjieff para entregar a través de ella su basto repertorio de movimientos y danzas... También son de esa época el Sr. A de Salezman, el Dr. Nicool, y otros más... En esa época estos alumnos principales eran los que transmitían y estaban a cargo de los demás alumnos, con poco contacto con Gurdjieff. Después del grave accidente, Gurdjieff dio por terminada esa fase, y empezó la segunda, en la cuál todo su interés se volcó a poner sus ideas por escrito. Así fue naciendo Relatos de Belcebú a su Nieto, y Encuentros con Hombres Notables. El ya no enseñaba de manera directa, salvo a través de sus alumnos principales; todo su tiempo e interés lo dedicó a sus escritos, y para sobrevivir liberaba a personas pudientes de vicios, y abrió restaurantes que luego vendía. La tercera fase inició cuando Gurdjieff comenzó a invitar grupos de personas a su Apartamento en Paris, grupos franceses y americanos y finalmente ingleses. La enseñanza ahora era de manera directa, con la presencia de Gurdjieff, y creo los 39 movimientos en que dejó la totalidad de sus danzas. Bueno, en este Trabajo se consideran alumnos de primer nivel a aquellos que tuvieron contacto directo en vida con Gurdjieff, alumnos de segundo nivel aquellos que tuvieron contacto directo con alumnos del primer nivel y muy escaso con Gurdjieff, alumnos de tercer nivel los que resultaron de los segundos, y así hasta nuestros días... En mi caso personal, al igual que todos lo hemos vivido, mi inicio fue en un "grupo" del cuarto camino que existía en mi ciudad, duré tres años hasta que pude discriminar en mi interior, y lleno de teorías empecé a buscar contactos con la parte práctica. Y de manera sorprendente contacté o fui contactado con Guías de este Trabajo, tanto de los que pertenecen a la Fundación Gurdjieff, como a la Fundación Bennett, y otras más de diversos países. Asistí a muchos seminarios - 1317 -

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prácticos y así fui viviendo la parte práctica del Trabajo. Estoy autorizado por sus hijos herederos para traducir al español los libros de Bennett y publicarlos. Cree Grupos de Trabajo en mi ciudad, impartí e imparto seminarios intensivos en ciudades del país, y un día, hará como cuatro años atrás, cree esta Comunidad como un experimento para ver que posibilidades se presentaban por estos medios computacionales, a la fecha hay más de 500 personas que se han inscrito de muy diversos países de habla española, y siento que habrá unos seis que han logrado comprender la esencia práctica de las ideas... En cuanto a Bennett, Gurdjieff lo hizo cargo de los grupos en Inglaterra, y el tomó como su misión transmitir de la manera en qué él comprendía las ideas recibidas de su Maestro, y lo cumplió con creces... primero transmitiendo a grupos las ideas tal y como las recibió, y posteriormente trasmitió las ideas de acuerdo a su propia comprensión... Así que los orígenes de nuestra Fundación son similares al cuento del pollo de Nasrudin. Que cada vez que llegaba visita a su casa ponía el mismo pollo a cocinar para hacer caldo, hasta que ya ni siquiera se distinguía el sabor a pollo con el paso de los años... -865Mi amada Mireya, cuando de un sentimiento profundo brotan lágrimas sinceras, y una las deja correr libremente por sus mejillas, nuestra presencia se engrandece, somos más autécticos y cercanos a lo que somos esencialmente... Y yo las recibo sobre mi pecho desnudo porque es un alimento muy valioso para mi corazón (similar a esas pócimas químicas que te inyecta Oscar para hacer más fluída la sangre...) Esas palabras tan reales y auténticas, pronunciadas con todo tu ser a tu gran amigo en su lecho de muerte, hace poco algo idéntico me compartió una gran amiga (a la que le ando echando los perros...), y algo idéntico lo viví yo mismo tiempo atrás.... Y esa amiga mía se sorprendió que yo comprendiera lo que me compartía, y sólo pude decirle: "he probado de esa fruta...". Desde luego, mis palabras ante ese acto de muerte hacían énfasis en: "Suéltate y dirígete hacia la Luz...", "Sigue la Luz". Y esa amiga mía, me compartrió que su marido ya agonizante, casi inconsciente, por un instante recobró su consciencia y pudo decirle: "He visto la Luz"; ella no lo comprendía, pero le dijo, pues síguela, ve con ella... Y tres horas más tarde falleció. Claro que no quiero ni deseo irme, y para lograrlo, trato e intento cada día establecer o ponerme nuevos retos, nuevos niveles por alcanzar, profundidades por penetrar, misterios por vivir, amores por amar, y sobre todo seres humanos por relacionarme con ellos... Como puedes apreciar, ni en el corto ni en el mediano plazo hay lugar para que se meta la muerte, pero ya sabes que en el momento más inesperado se presenta, asi que entre mis retos actuales he tratado de danzar con mayor entrega e impecabilidad, desde danzas sagradas hasta mundanas, y ahora comprendo que son como libros, danzaré ante la muerte y ojalá se extasié tanto con esa danza como para valorar que en ella

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está mi ser y mi historia personal, y la acepte a cambio de permitirme morir conscientemente... Nadie puede dar de lo que carece, así que sólo nos es posible ofrecer nuestro ser auténtico (desde luego, siempre para descubrirlo entre líneas o de manera indirecta), sin importar lo que se reciba a cambio. Estoy seguro que para unos su misión es sembrar, sin esperar la cosecha porque no le pertenece.. Así que nadie puede defraudar a nadie, y nadie puede ser aval de nadie, cada uno es libre de ser él mismo... Y claro que hay comunicacion, a veces en forma de coincidencias, de susesos similares, de pesamientos y sentimientos muy cercanos a la velocidad de la Luz, y sobre todo esa comunicación entre almas que ya han sido desarrolladas y fortalecidas... El Hacer es la Magia Real, y el Trabajo lo es Todo, sin confundirlo con Dios, pero viéndolo como la Herramienta que usa Dios para que regresemos a Él... ¿A cuál esencia tuya te refieres? Porque para mi tu esencia real es aquella niña de 7 años que cortado su pie en medio de la calle, recibió regaños y palos en vez de socorro, y sobreponiéndose a su dolor y sangrado empezó a repetir su primer Mantram: "Que se muera ma....". Que pequeña niña pero que llena de recursos, supo a temprana edad que tenía que hacerse cargo de ella misma, que nadie la socorrería aunque blasfemara, y así aprendió a caminar sin muletas... Y gracias a Dios yo tampoco te socorrí, pero eso sí, te pedí hacer cosas muy duras y difíciles, y si ahora me agradeces por eso, pues no le sigas, porque sabes bien que te exigiré mucho más esfuerzo y sacrificio..., y sabes porque, porque te quiero y te amo. Bueno, al parecer este Trabajo a servido de algo, porque si en esas dos semanas aprendiste algo por cocinar exquisitos guisos, mi estómago te lo agradecerá eternamente... Y sí, estás en lo justo, muy pocas personas desean dedicarse un poco de tiempo para sí mismas, la vida es tan importante que se olvidan de sí mismas... ojala haya alguien cerca para que se los recordara. Gurdjieff decía: "Cuando ha despertado nuestra voluntad real, ni dios ni el diablo importan". O en esa otra frase o idea que me encanta: "Cuando un hombre o mujer a puesto su carga bajo su hombro, lo demás ya no cuenta". Me encantó tu símil ahí en medio del río de la vida, pero en vez de piedra eres esa alga adherida a la roca, no pones resistencia al flujo del río, y sin desprenderte de tu agarre íntimo, te dejas mecer para allá y para acá... Si la piedra es tu voluntad, y tu ser el alga misma, ahí danzando en medio del flujo de la vida, hasta un poema místico escribiría para ti... Bueno, a mi Mireya amada qué puedo negarle... Te enviaré unos ejercicios, más sencillos en fuerza pero más difíciles internamente, para que sientas la presencia de ese Yo Soy en tu interior, es un sabor muy fuerte y exquisito... (te digo, ya te cargue de trabajo aun sin que me lo pidas...) ¡EUREKA!!! Estoy ante una Realidad, de acuerdo a mis Guías, que me decían: "Carlos, no creas en nada hasta que lo hayas presenciado tres veces". Y empezó con Jquino, después Mery, y ahora Tú, vaya trío de tres... Los tres me comparten que es imposible, por cualquier causa que gusten, que a través de las - 1319 -

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palabras pueda compartirse o transmitirse las experiencias propias realmente vivenciadas.... Y tres cosas similares recibidas en tres días sucesivos.... ¡Quizá el Espíritu sopló al mismo tiempo en Chile, en España y en Venezuela, trayéndome tres comprensiones similares ante mis ojazos! Al parecer ya podemos hablar y comunicarnos en el mismo lenguaje, sin Torre de Babel... Poco a poco darás con ese rasgo principal, si sabes hacia dónde mirar, y mi ayuda será crear condiciones propicias para que se magnifique y lo puedas ver... Mireya, un par de besotes y un gran abrazo de oso para ti, y no te escondas mucho, tus aportaciones cargan ese aroma de una mujer que ha trabajado sobre sí misma... -866Claro que hay Ejercicios muy necesarios para por momentos estar en nuestra esencia, en este Trabajo se les llama: "Sitting" (y no me pregunten que es eso porque desconozco el ingles...), o también: "Ejercicios de la mañana y de la noche" (estos sí sé, son aquellos que se realizan al levantarse y antes de acostarse...) Al parecer a muchos miembros de esta Comunidad les ha dado por conocer su Rasgo Principal (como si fuese similar a los animales que vemos en el mundo...), y es un encanto para mí ver esa sed de saber tan fuerte en ustedes. Pero por más deseo de saber que manifiesten, estoy obligado a decirles que falta la preparación adecuada: faltan años de observarse, de esfuerzos y luchas precisas, de potencial para poder liberarse un momento de su personalidad, de haber acostumbrado al cuerpo a obedecer y ser sensible; en fin, todo eso que incluimos en el nombre de: "Trabajo sobre uno mismo". Pero uno nunca sabe, y quizá aparezca un miembro con el adecuado deseo, persistencia y discriminación para contactar algo esencial. Así que lo siguiente, aunque no es una Práctica de Trabajo Real, es como una dirección hacia dónde buscar... Amable Sugerencia: Mire a su niñez (de 1 a 7 años...) por llaves a descubrir y vislumbres dentro de lo que usted es. ¿Cuáles fueron sus atracciones? ¿Con qué apasionadamente se absorbía? Recuerde, ¿es lo mismo ahora? Si no lo es, ¿por qué? ¿Qué ha usted perdido o dado en orden de hacer su vivir o conformarse al mundo a su derredor? Explore las diferencias entre los ideales de su niñez y juventud y su realidad actual. ¡Plantéese interrogantes! Trate de responderlas sólo a partir de su Esencia, en las tranquilas horas de la mañana o por la noche después de su sitting. Permita que cada día la basura de

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su mente se disuelva; permita que el polvo se asiente antes de contestarse las siguientes interrogantes esenciales: ¿Cuáles son sus más profundos intereses? ¿Cuáles necesidades crecen a partir de sus necesidades internas? ¿En qué su vida sería incompleta sin eso? ¿Qué aparece ante usted a cada vuelta del camino, quizá como un vago y aún no formado sentimiento? ¿Dónde aparece la magia? ¿La sincronicidad? ¿Cuál es su “camino con corazón? ¿Hacia qué es usted constantemente llamado, sea desde el interior o desde el exterior? ¿De que está usted más temeroso? ¿Dónde se siente usted más en casa? ¿Qué le provee los más grandes placeres y los más grandes retos? ¿De qué carecerá el mundo sin su presencia en él? Preguntas simples que buscan respuestas simples y esenciales..., no de adulto, sino de un ser humano que es y desea ser... Les deseo suerte, y mucha persistencia, y que logren poner un Stop a su personalidad, y que desde adentro descubran ese rasgo propio muy suyo...

-867-Mi hermano Oscar, siempre me impacta con esas narraciones maravillosas, y ahora le tocó el turno a Ulises y su Odisea. Y con que precisión nos alerta sobre esa experiencia de Ulises, sobre ese trabajo tan sufrido para poder superar y dejar atrás ese canto de sirenas; para dejar atrás todos esos condicionamientos mentales y emocionales que hemos confundido con lo que realmente somos. Esos cantos de sirenas son similares a las quejas de los pájaros que nos expone Atar, y que hace unos pocos días atrás recordé en una aportación. ¡Quejas, lamentos, ayees lastimeros, conmiseraciones, identificaciones, etc! Pasar del punto 4 al punto 5 del Eneagrama, se supone que es cuando pasamos de la lucha y esfuerzos conscientes sobre nuestro propio ser, a los sacrificios intencionales sobre nuestro propio ser. Digamos que en el 4 alimentamos y fortalecemos nuestro propio ser (que acá entre nosotros sólo significa engrandecer nuestro propio ego, o mayordomo substituto); y que en el 5 debo ir sacrificando muchas cosas que me pertenecen o a las que estoy apegado o con lo que me identifico, hasta que se presente el sacrificio último, morir a lo que siento ser, o muerte del yo o ego. Es real que Ulises pasó ese canto de sirenas (cantos que decían: tú eres un hombre poderoso, de mucho conocimiento, y hasta puedes caminar sobre las brasas ardientes, etc., etc.), pasó del punto 4 al 5. Pero en ese punto 5 nuestro Ulises todavía siente existir, siente ser algo, tiene muchos recuerdos de cosas que siente ser: esposo de Penélope, padre de Telémaco, y su reino en Ítaca. Pues precisamente en ese punto 5 Ulises debe morir a todo eso, y finalmente morir a eso que siente ser él mismo, su ego. Pero vaya dilema: "Ulises no puede matarse a sí mismo", "el ego no puede desear morir por sí mismo". Desde luego que hay un Trabajo que está

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en nuestras posibilidades en ese punto 5: "disminuirnos, o volvernos humildes, con menos ego". ¿Pero cómo intentar ese Trabajo posible? Pues dejando de confiar en nuestra propia voluntad, dejar de confiar en uno mismo; y empezar a confiar en algo más grande o superior a eso que sentimos ser. En el Eneagrama aparece eso. Del punto 8 o Resultin, como diría Gurdjieff, desciende una flecha precisamente dirigida al punto 5. Al parecer nos quieren decir: "permítete confiar y ser guiado por lo que será el Resultado Final, o por la Meta". Como si nos dijeran: "ya no confíes en lo que sientes que eres y has sido, sino confía en lo que puedes llegar a ser". Confiar en lo que puedo llegar a ser en vez de lo que siento ser, es una renuncia, es una muerte auténtica, es el pago para ser aceptado a la diestra del Señor. Claro que sí, no pueden existir dos amos: yo y el Señor, uno tiene que morir, y esa muerte sólo puede acontecer con la ayuda del Señor. ¡Amarás al Señor sobre todas las cosas! ¡Aquel que se ama más a sí mismo que a su Señor quedará fuera! Como lo indicó Gurdjieff, el punto 5 es el lugar más remoto, el lloro y crujir de dientes: "tan lejos del principio, tantos esfuerzos, luchas y experiencias vividas por años y años", y "tan lejos del final, de la meta, que nos debe jalar, atraer". Todo el cuarto camino está destinado a llegar a ese punto 5, ahí es donde existe la posibilidad de morir y renacer, de transformarnos, de volvernos parte del círculo consciente de la humanidad. Existen dos ayudas, una desde el punto 8 o meta final, y otra en el punto 6 donde entrará algo desde el exterior para darnos un impulso adicional. Ese punto 6 unos le llamamos: "El Trabajo", otros le llaman "Dios", otros más le llaman "Impresiones o Imágenes". Desde luego, de nada sirve hacernos una imagen de Dios o del Trabajo, pero quizá existan por ahí Imágenes Sagradas que nos han legado. Hermano Oscar, qué maravillosos misterios encierra este "Trabajo", o esta "Enseñanza Desconocida", o esta "Búsqueda de lo Milagroso", que puede abrir sus brazos llenos de compasión a aquellos auténticos "Buscadores de la Verdad", como lo eres tú para mí... Un abrazo colmado de mi ser para ti y para tu familia completita...

-868-Estimado Rich: Cuando uno está atrapado por sus emociones negativas, no existe posibilidad para intentar algo al respecto de su control; excepto esforzarse por tratar de observarlas aunque sea un instante antes de que la emoción negativa nos atrape, o después de que ese estallido emocional haya desaparecido o disminuido por sí mismo, porque cuando la emoción está a su máxima intensidad todo nuestro ser está atrapado y por lo tanto carece de una pequeña libertad, de un pequeño yo libre de ella para poderla observar. Ese es el principio: ¡Observarlas! Darte cuenta que están sucediendo en tu propio ser, aceptar ese hecho, constatar: ¡Que eres y estas negativo! Pero la esperanza reside en que un ser humano está constituido por tres centros o funciones, con esto quiero decir que las emociones negativas 1322

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pertenecen o se inician en uno de esos centros o funciones, aunque al aumentar su intensidad y llegar a su máxima expresión la emoción negativa permea o invade los otros dos centros o funciones. Por eso te sugiero tratar de observar la emoción negativa cuando se está iniciando, porque en esos momentos, aún no logra atrapar a las otras dos funciones: mental y corporal. Desde luego, ese yo que puede observarla deberá forzosamente aparecer a partir de tu centro o función mental, antes de que sea invadida por la negatividad. O si esto no te es posible, por la gran velocidad de la emoción, y sobre todo por el hábito automático de su expresión por años y años que te han llevado a sentirlas como parte de lo que tú mismo eres; pues trata de observar cuando la emoción negativa haya disminuido o perdido su fuerza, cuál es la postura de tu cuerpo, qué partes de tu cuerpo están tensas, qué músculos están constreñidos, que gestos o rictus faciales sientes, etc. Bueno Rich, si puedes observar eso, pues ya cuentas con el material necesario para iniciar un trabajo dirigido primero a ya no-expresarlas, tanto internamente reflejadas en tu cuerpo o tu mente, o por medio de palabras o expresiones hacia el exterior. Estoy hablando de un control preliminar, de una preparación para evitar su expresión, y nada con respecto a que no las sentirás. Similar a cuando le quieres decir una maldición o majadería a alguien, pero refrenas decirla. O similar a cuando te sientes estúpido ante una situación pero no te lo dices con tanta vehemencia. Rich, te decía que ya cuentas con el material necesario, ahora hay que trabajar en él. Quiero enfatizarte que aunque nos estamos refiriendo a las emociones negativas, al centro o función emocional, ese centro o función no puede ayudarnos en nuestra tarea por emprender, porque precisamente es el centro o función contra la que tenemos que luchar, es el adversario en ti. Así que la ayuda posible sólo la podrás encontrar en los otros dos centros o funciones: mental y corporal. Y para poder obtener resultados, sólo será posible si invoco la ayuda de esos dos centros, unidos los dos, para luchar contra el adversario, la emoción. Al parecer tú ya intentaste razonar, usar tu mente, para tratar de no expresar las emociones, y al parecer has fracasado una y otra vez. Y es de esperarlo, porque la emoción es muy poderosa, y enfrentar contra ella un sólo centro, el mental, pues la lucha es desigual. Por eso te recomiendo la lucha de: "Dos contra uno". Tus dos centros o funciones, la mental y corporal, unidas contra la función emocional negativa. Una vez que hayas observado esas expresiones de emoción negativa, empezarás a realizar un razonamiento acerca de ellas, quizá como lo hayas estado haciendo, pero ese razonamiento debe incluir lo siguiente: ¿A quién ayuda o beneficia esa expresión de negatividad? Es un trabajo que debes realizar en tu propia mente, buscando si al final de esa negatividad, tú te beneficiaste, o se beneficiaron otras personas, o ayudó a mejorar una situación. ¿Qué sucede a tu fuerza o energía interior después de esa negatividad? ¿Terminas sintiéndote más lleno, más vivo, con mayor energía, o te sientes drenado, lacio,

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desinflado, decaído, etc.? Y hay un tercer razonamiento, ¿en el instante negativo tenía el control o estaba atrapado por eso? Quizá si trabajas en eso, pronto descubrirás hechos auténticos basados en esas dos interrogantes, dependerá de la intensidad y claridad de tu razonamiento mental. Bueno, pues por medio de ese razonamiento quizá llegue un momento en que descubras o comprendas que esas emociones negativas no sirven ni ayudan a nadie, y que son un gasto estúpido de energía valiosa que podría usar en otros fines, y que en esos instantes eres un simple animal incontrolado. Pero te recuerdo Rich, ese razonamiento debes apoyarlo en lo que hayas observado en ti mismo, no en lo que dicen los libros o hayas escuchado, debe basarse en hechos reales observados en ti, porque de otra manera te estarás mintiendo, y la mentira es una de las emociones negativas más perniciosas. Así que tu mente por medio de ese razonamiento, podrá llegar a despertar cierto deseo, quizá se prepare para enfrentar la aparición de la negatividad. Quizás sienta que ese desperdicio de energía inútil debe ser disminuido, así que razona y razona hasta volverlo una actitud mental fuerte ante las emociones negativas. Una actitud que estará ahí presente para detectar cuándo está por iniciar en mi función emocional algo negativo. ¿Pero cómo detectarlo? Bueno, pues ahí es donde debe intervenir tu función corporal. Si ya observaste los gestos, posturas, expresiones y tensiones de tu cuerpo cuando está presente una negatividad, pues observarlo para constatar que en ti hay un repertorio de esas expresiones corporales que acompañan a la negatividad. Razonas despues, y quizá constates que la expresión negativa va de la mano con ciertas posturas o gestos corporales. Bueno, si ante los hechos cuando se está iniciando una emoción negativa, pues observas y tratas de sentir tus músculos corporales, sobre todo los de tu cara y manos, quizá encuentres que se están tensando o que adoptas una de tus posturas o gestos clásicos. Pues bueno, ahí hay un trabajo por hacer, debes trabajar para que tu cuerpo pueda mantenerse relajado o adoptar posturas desacostumbradas o no habituales. Y si ya las tienes en tu repertorio ahora sí podrás luchar contra las emociones negativas... Tu mente detecta que está dando inicio una emoción negativa en ti, sobre todo porque siente que tu cuerpo está empezando a tensarse o a adoptar posturas o gestos característicos, pues de inmediato llevas tu atención a esas partes de tu cuerpo para relajarlas, y también te obligas a cambiar la postura adoptada automáticamente, quizá cruzando tus piernas o descruzándolas, quizá parándote si estas sentado, quizá caminando si estas parado, etc. Rich, quizá si lo intentas una y otra vez encontrarás un cambio en lo que respecta a la expresión negativa, quizá las sientas igual que antes, pero ya no podrán expresarse, ya no se desperdiciara su energía, y quizá esa energia quede en ti, en esa atención a tu cuerpo, y a tu mente, uno para mantenerse relajado y la otra para nunca olvidar que esos estallidos son una debilidad, una estupidez que no benefician a nadie.... 1324

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Suerte, y recibe un abrazo sincero de mi parte... -869-Estimado Anthfer, es auténtico eso que nos compartes acerca de los Nicks, y se pueden detectar ciertos rasgos por los nombres que se "eligen", ya que hay unos que no requieren de nada para detectar quién los usa. Hay trampas muy insidiosas en que se cae cuando según uno esta Trabajando. Y al igual que los Nicks, son un sol brillando para aquellos que son sensibles. Una de las trampas más insidiosas precisamente es esa que nos comentas: "Aún no he sido capaz de matar a ninguno de mis “respetables Nicks”, ni de los “habituales” ni de los “virtuales” aunque en contrapartida los estoy utilizando para observarme y para disputar con ellos sangrientas batallas internas que siempre estoy perdiendo aunque creo que ya tengo a los más débiles, prisioneros y casi heridos de muerte". Algo en nosotros, quizá naciendo del orgullo y/o vanidad, cuando observa un determinado rasgo o actitud en uno mismo que de una u otra manera considera que no debería de tener, de inmediato trata de destruirlo, de extinguirlo de tajo. Y precisamente eso es lo que infla más ese amor propio que ya nos tiene atrapados. Esta enseñanza nos indica entre sus ideas primordiales, que la observación es para estudiarnos y llegar a conocernos tal y como somos actualmente; y que no debemos de tratar de ignorar, ocultar o destruir lo que observemos por más horroroso o sublime que sea. La observación correctamente ejecutada precisamente es para "aceptar" tal y como es nuestra situación actual. Pero algo en nosotros no desea, no quiere ni puede aceptar ciertos rasgos y actitudes observadas, de inmediato trata de destruirlas o erradicarlas de sí mismo. ¡Ahí está la Trampa! Algo que se debe aceptar termina uno por no aceptarlo... Pero dejando atrás lo anterior y concentrándonos en tu situación actual, algo se puede intentar para posibilitarte una salida a tu dilema. En este Trabajo se nos indica: "Has lo que a ello no le gusta". Casi siempre esa frase termina siendo entendida como lo indique arriba, tratamos de destruir lo que no nos agrada. Pero la frase para aquel que a base de su trabajo sobre sí mismo bien conducido significa es: "Trata de hacer lo contrario a lo que actualmente haces automáticamente". Esto último al parecer abre posibilidades nuevas. Por ejemplo, en tu caso, ¿qué sería intentar hacer algo que no acostumbras? Te encanta asistir a foros para mostrar tu gran sapiencia adquirida de aquí y de allá, como una manera de llamar la atención hacia ti y así sentir que eres algo, algo muy valioso por cierto. Y de repente tienes un vislumbre de que eso precisamente solo te ayuda a inflar tu parte falsa, lo que no eres; y de inmediato deseas desterrarlo de ti. ¿Qué no existirá otra posibilidad que conlleve algo nuevo, y no una destrucción de lo viejo? Por ejemplo, todas esas palabrerías que usas para salirte con la tuya en los foros, vienen desde tu aparato formatorio con su personalidad adquirida. Un cambio, o hacer lo que a ello no le agrada, sería tratar de que interviniera en algo tu parte esencial, que alimentaras a tu esencia auténtica quitándole algo de toda tu atención a la palabrería inauténtica...

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Por ejemplo, podrías pedirte a partir de hoy, seguir igual y como has seguido en esos foros, y quizá hasta con más ímpetus; pero con una pequeña diferencia o salvedad. Ahora te pedirás escuchar con claridad lo que estés diciendo a través de tu boca. Y también te obligaras mientras estés hablando públicamente en esos foros reales o virtuales, sentir el peso de tu cuerpo, ya sea sobre tus pies si estas parado, o sobre tus sentaderas si estas sentado. Y le agregamos un poco más, mientras estés hablando te obligaras a escuchar aparte de tus palabras, todos los ruidos del exterior que lleguen a tus oídos. Y le agregamos otra más, mientras hablas tratarás de ver toda la escena ante ti, cosas y personas, no en detalle sino una visión abarcante. Lo anterior ayudaría en dos cosas, primero, tu seguirías comportándote tal y como lo has hecho, puedes seguir apantallando a incautos en los foros. Segunda, lo que te sugiero si lo captas, está relacionado a tus sentidos corporales que pertenecen a tu esencia, y por lo tanto si recuerdas estar atento a lo que oyes, ves y sientes en ti, quedará una energía en ti, ya no la tiraras toda. No puedo extenderme más, porque estoy seguro que al buen entendedor pocas palabras... -870El Sino es el rasgo principal, pertenece al ser o esencia, es donde habita ese animal. El Sino es tu carácter, debilidad o rasgo principal. El Destino pertenece a la voluntad o Yo Real. En la última aportación puse una frase ahí medio perdida entre tanta palabrería, como aventar la aguja en el pajar, y esperar que aquellos con centro o imán magnético la descubran por sí mismos. "¡ AMA TODO LO QUE HACES !" Se ve muy simple esta frase, y muy entendible, pero realizarla es harina de otro costal... Bueno, me han platicado, que la mayoría de los esposos tratan como un objeto de satisfacción a sus esposas, porque olvidaron amar al hacer el amor....

-871-EL LOBO EL CORDERO Y LA PAJA primer viaje (de ida) segundo viaje (retorno) tercer viaje (de ida) cuarto viaje (retorno) quinto viaje (de ida) sexto viaje (retorno) septimo viaje (de ida)

el hombre pasa a su corazón (cordero) el hombre regresa solo el hombre pasa su cuerpo (paja) el hombre regresa con su corazon (cordero) el hombre pasa con su instinto (lobo) el hombre retorna solo el hombre pasa con su corazón (cordero)

siete viajes en total, una octava completa… el hombre esta solo con su corazón en tres viajes…¿qué significará? el hombre está sólo consigo mismo en dos viajes… ¿qué significará? cada viaje conlleva un trabajo preciso que es necesario experimentarlo

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¿por qué el hombre inicia junto con su corazón, y por qué termina junto con su corazón? ¿por qué el corazón se queda sólo consigo mismo dos veces? en cuanto a la paja y el lobo, el hombre se puede llevar primero a uno o al otro, sin cambiar el resultado ¿cómo volverá la lancha a su orilla original en el río? ¿o acaso la lancha ya no es necesaria para ese u otros hombres? -872Querido Karlos, cuanta razón tienes a ese respecto: "Cada quien tiene sus propios problemas, y cada uno debe resolverlos, de la manera mas justa y práctica que tenga, siempre por si mismo". Es una frase justa, pero encierra mucho Trabajo, mucha observación, esfuerzos y luchas incesantes para realizar esa posibilidad. ¿Conocemos nuestros propios problemas? ¿Los hemos ya observada tantas veces como para decirnos: "esta es mi situación actual"? Se dice que desde Sócrates se ha indicado eso: "Conócete a ti mismo....". Pero a través de los siglos la seguimos escuchando cientos de veces por año, y seguimos en las mismas... Y siento que aquel que sinceramente lo intenta, intenta observarse para estudiarse y un día llegar a conocer sus propios problemas, encuentra varios impedimentos perniciosos que frustran sus incipiente deseos e intentos. Sobre todo la Identificación, ese creer que yo soy mis propios problemas, ese apego emocional a lo que sentimos ser, con todas las máscaras que utiliza para pasar desapercibida: justificantes, mentiras, consideraciones, emociones negativas, etc. Bueno, aquel que haya logrado lo anterior: conocerse a él mismo, conocer a su propia personalidad funcionando por ella misma a través de los tres instrumentos, es como para ponerse de pie. Ya dio muestras de un cierto deseo y una cierta iniciativa, con algo de determinación y persistencia, y sobre todo un poco de discriminación. Al parecer, después de ese conocerse de uno mismo, que realmente sólo es el conocimiento de la manera en que nuestras tres funciones trabajan de manera automática, aparecería la Aceptación de eso. Si mido 1:55 m. de estatura y soy moreno o güero de ojos azules, pues lo acepto, porque comprendo que no puedo cambiar nada a ese respecto (y llegar a conocer sus propias medidas y colores, entenderemos que muchos de nuestros problemas parten de ahí, que me siento superior o inferior a los demás, etc.). Igual con mi manera de pensar o de mis emociones, cuando me estudio a mí mismo veo con asombro que no soy yo el que inicia ese pensar ni sentir, sino que son figuras de autoridad de mi pasado que se expresan a través de mí, vivo imitando a los demás, vivo reaccionando de acuerdo a sus actitudes, y algo en mí siente que nada de eso me pertenece, que es un fardo que me cargaron encima de mí y ahí voy yo por la vida defendiéndolo como si fuese mío. Y en ese condicionamiento nadie es culpable, no hay a quien culpar al respecto. - 1327 -

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Bueno, quizá después de observarlo Acepte que esa es mi propia situación actual: "un ente no existente que sin saber ha imitado a los demás, y nunca ha sido él mismo". De repente comprende que sus problemas se deben casi en su totalidad a que dentro de él hay muchos amos que se adueñaron de su ser. Y ese que lo ve, y que comprende y acepta su propia situación, quizá sea lo único real que hay en él. El que lo observa, y ve y comprende es auténtico, y lo que observa simplemente es lo que no le pertenece. ¡Lo Acepta!!! Pues quién sabe si podrá, porque querer rectificar o solucionar a partir de ese mísero chícharo que sientes auténtico, luchar contra toda la jauría de lo que no eres, es algo que conducirá al fracaso, salvo que una ayuda sea recibida y puesta en práctica. Y así es. Para muchos esperar ayuda es inútil, y es en vano. Prefieren seguir confiando en todo aquello que los tiene prisioneros, en los tiranos, porque sin ellos no se siente ser él mismo. Pero la ayuda real no viene de nada del pasado, nada que esté obligado a imitar, sino que la ayuda quizá venga desde el futuro potencial, desde lo que podemos llegar a ser real e individualmente. ¡Qué rara y tan misteriosa es la ayuda real!!! Aquél que lo comprende descubre que es la única posibilidad: "La ayuda viene desde un mundo libre". Comprende que la liberación viene de algo que no esté prisionero en nuestro ser, de algo que esté más alla de lo condicionado y de la imitación... Gurdjieff nos indicó que esa ayuda viene: "desde el círculo de la humanidad consciente". Bueno, pues la fuerza o el valor pueden llegarnos desde ese círculo. Si hoy me cierro la bragueta del pantalón antes de salir, porque fui consciente de ese olvido, quizá el círculo esté comenzando a darnos la ayuda requerida. Si hoy hago una taza con café bien hecha para ofrecerla al amigo, y no hay vanidad ni orgullo en ese acto, pues quizá la ayuda esté ayudándonos.... Si hoy logro ver que toda mi sapiencia es sólo un repetir e imitar lo que otros han dicho o escrito, y conscientemente me obligo a permanecer callado, pues la ayuda ya me contactó... Los libros son como esos fantasmas en las carreteras, están ahi parados a las orillas, y al parecer su función es para marcarnos y ayudarnos a no salirnos de la ruta, como que nos marcan la dirección correcta para conducirnos a nuestra meta. Los libros nos dan el principio de todo: los QUÉ. Son ideas, desde luego no comunes, para evitar condicionarnos, y conllevan fuerza para indicarnos otro camino diferente al que nos ha apresado, al habitual y común. Son mapas a territorios desconocidos de nuestro propio mundo interior, que nos dicen: "aquí está México con todo su folclor instintivo, allá esta Chile con sus carretadas de sentimientos ancestrales, y por acá está España con sus nuevos intelectos y maneras de pensar muy europeas....". 1328

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Pero una vez elegida nuestra meta, el Qué, nos faltaría el: "Cómo alcanzarla", y más adelante el "Por Qué" de ese destino.... Un abrazo de corazón para ti Carlos, y quizá esas piedras que tratas de desechar de ti sean las que necesites para reconstruir tu nuevo ser, quizá haya tesoros escondidos por ahí, que si los deshechas no te quedará más que vivir en las ruinas de toda esa destrucción que pretendes... -783Pablluc o Ana, bienvenida tu primera aportación. Pero no es necesario defender las trincheras: "Los signos de pregunta los agregue porque solo se que no se nada...". Quizá sepas mucho, como lo expresas sobre el salmón, y las interrogantes nacen cuando uno no es capaz de comprender lo que sabe... ¿Depende cómo hayas llegado a contactar y verificar esa relación esencial entre el salmón y tú? Si es una pregunta honesta, o sólo es un especulación intelectual.... Nuestro animal esencial pertenece a aquello que llamamos: "Rasgo o Debilidad Principal en nuestra Esencia". Es un deseo esencial característico de uno mismo, una manera de querer dominar al mundo por medio de nuestro deseo principal. Le llamamos a ese Rasgo: "Nuestro Sino", algo cercano a nuestro signo astrológico... Cambiarlo, no sirve para nada, aquí da igual que seas salmón o ratón, el deseo será diferente, pero la necesidad de apoderarnos del mundo es la misma. Aquel que haya descubierto su Animal Esencial, ya casi puede ser admitido en lo Superior, siempre y cuando haya dominado y controlado a esa fiera esencial... Así que mientras no lo hayas descubierto, mientras no te hayas topado frente a él, puedes imaginar cualquier animal que "elijas" si eso te satisface, pero es simple imaginación que gasta nuestras posibilidades... Ahora, si lo que tratas de transmitirnos es que te gustaría comportarte como un salmón, por todo lo valioso que ves en él, pues adelante, es tanto lo que tratamos de imitar o de identificarnos con eso que uno más casi ni cuenta... Sólo le has dado énfasis al retorno a su origen del Salmón, ¿pero que sucede cuando nació y se fue a lugares no aptos para él desde que nació? ¿Qué con respecto a su nacimiento en agua dulce que abandona para irse a vivir al gran océano de agua salada? Porque una octava completa incluye desde el nacimiento hasta la muerte, un ciclo completo. Así que descubrir el por qué el salmón al nacer cambia de agua dulce a salada, por qué ese deseo de enfrentar condiciones contrarias a su origen, y por qué por mucho tiempo mientras vive en el agua salada ni siquiera recuerda el agua dulce donde nació. Y por qué de repente nace ese deseo contrario de volver a su origen, al agua dulce, ir a contracorriente.... Pablluc, completa esa octava, será un deleite percibirla y darle la forma adecuada en su totalidad...

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-784Mi querida Mery, yo por acá compartiendo con mi hermano sureño Oscar sobre tópicos que nos interesan, cosas sobre esa parte intermedia humana que denomino Ser o Alma... Y la manera de encarar nuestro compartir se basa en que ese Ser o Alma es de naturaleza doble, tiende a lo habitual o material y tiende a lo espiritual; tiende a lo existencial así como a lo esencial; y es la verdadera arena donde es posible nuestra Transformación, meta de nuestro Trabajo... Y leyendo tu aportación con el nombre de "reencarnación" en respuesta a lo aportado por Alexander, en principio me entró miedo, más bien dicho: pavor; porque como sabes bien esas cuestiones sobre "el más allá" me enchinan mi cuerpo... Pero viniendo de ti, pues como que hay algo en mi ser que confía plenamente en lo que nos aportas y sobre todo confía en ti misma, y siempre experimento que recibiré un regalo de tu parte, y como niño colmado de interés empiezo con total entrega a abrir el empaque de tu regalo... ¡Y vaya lo que descubro!!!! En tu aportación añades una selección muy finamente seleccionada precisamente sobre lo que tanto a Oscar como a mí nos tiene en discusión permanente... ¡Y vaya milagro!!! Tú, Mery querida, nos permites conocer eso que sucedió en Efeso... narrado de una manera correspondiente a la Ley.. y sintetizado de una manera digna de acuerdo con nuestro Trabajo... "Cuando el alma humana está madura, ennoblecida y espiritualizada, se acerca al estado celestial en el sentido de que casi llega a ser una entidad intermedia entre lo material y lo espiritual, entre el yo material y el espíritu divino. El alma evolutiva de un ser humano es difícil de describir y aun más difícil de demostrar, porque no puede ser descubierta por el método de la investigación material ni por el de la prueba espiritual. La ciencia material no puede demostrar la existencia de un alma, y la prueba puramente espiritual tampoco. A pesar de que la ciencia material y los criterios espirituales no pueden descubrir la existencia del alma humana, todo mortal moralmente consciente conoce la existencia de su alma como una experiencia personal real y efectiva". (NO TIENE DESPERDICIO ALGUNO) Y te lo agradezco Mery querida, porque lo que le envié a Oscar coincide en todo con lo que nos aportas, y eso quiere decir que ya contamos con dos hechos tangibles, y sólo nos falta uno más para volverlo Real... Si mi aportación nació en México y fue enviada hasta Chile, ahora la tuya nació en España y fue enviada hasta Michoacán, México (tierra de Alexander): ¿de dónde nos llegará la siguiente y definitiva? Mi Mery querida, se dice que nuestro nivel de Ser atrae nuestra Vida, y es un honor percibir que esa Ley se cumple, sobre todo en una mujer que ha Trabajado sobre sí misma, que ha "Experienciado" vivencias realmente humanas, y que "descubre", o más bien dicho: "Valora", algo en ese escrito de Efeso que corresponde precisamente a lo que tu gran corazón ha logrado comprender...: ¡Una mujer cuya Consciencia Moral alumbra el caminar de su Ser!!! 1330

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Y sí, Mery querida, acabo de leer tu respuesta con referencia a las prácticas y ejercicios, y coincido plenamente contigo: "Aquél que lo ha probado tiene el Sabor; lo demás son burradas". La "lucha", como bien lo has experimentado, quizá con un mantener los brazos ahí estirados lateralmente por 10 a 15 minutos sea saboreada... Pero tú y yo mi Mery querida sabemos que esa "lucha" sólo es una preparación real y obligatoria para lo que sigue.... (llamémosle "ejercicio o práctica", eso no importa), cuando uno "sacrifica" a su propio yo para renacer y hasta separarse en ese otro YO que al igual que Jesús ahí crucificado por más de 20 minutos hasta que algo muera en él y es renacido en un Yo con Poder... (no sé si el sabor de esa experiencia sea parecido al sabor de las mandarinas del Mediterraneo; pero eso sí, ese sabor conlleva realidad y comprensión...) Gracias Mery por esa selección hecha con tu corazón, y que este norteño la recibe en su propio corazón, porque en él hay algo que corresponde a lo que tú misma has experienciado y comprendido.... ¡No, Mery!!! No me despediré sin antes enviarte tus dos besotes bien plantados con todo mi cariño y ese abrazo de oso para que te sientas como esos ajos que apachurras para hacer tus guisos... -785Es lo maravilloso de este Trabajo cuando es el estandarte en nuestra vida, pero también es posible cubrirnos en nombre del "trabajo" para no enfrentar "el terror de nuestra situación".... Hay formulaciones que fueron creadas como influencias "c" para ser arrojadas a la vida habitual, formulaciones que pierden su potencial con el paso del tiempo... y se convierten en influencias "a" (cuando leo o escucho fórmulas como: "reencarnación" o "del más allá", mi ser brinca al ver como algo "c" terminó convertido en "a") Y existen otras formulaciones, al parecer parecidas a las anteriores en apariencia, pero que son influencias creadas en el nivel "c", y que se conservan siempre en ese nivel tratando de ayudar a los seres que ya pueden mantenerse en el nivel "b" (Trabajo en uno mismo en un Grupo auténtico) Y pongamos una cereza, ese tercer hecho que nos confirmará lo que los dos anteriores nos han establecido..., sobre ese tema del Ser doble, o hasta de la muerte y la vida que confundimos "con el más allá". Trataré de compartir una influencia "c" en lenguaje expuesto entre "b" y "a", aunque no se me permita, pero de vez en cuando hay que arrojar algun significado nuevo entre tanto malentendido habitual y decadente (como dar una patada en el cul.. para despertar de nuestro estupor...) Establezcamos primero los hechos tal y como son: En está vida vamos muriendo lentamente, muy pero muy despacito, muy imperceptiblemente..., pero con seguridad plena. Creemos, o nos han hecho creer, que la muerte llega sobre nosotros como la completa aniquilación de las células en nuestro cuerpo físico... (cualquier médico se los podrá confirmar)

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Pero existe otro tipo de muerte, llamada en esta enseñanza: "morir antes de morir". La hemos escuchado o leído, y hasta discutimos sobre su significado en charlas de café con otros buscadores de estiércol... Pero sería cosa de sabios ponderar sobre esta formulación por ser parte de nuestra realidad, una parte que pretendemos ocultar tal y como ocultamos el polvo bajo la alfombra imaginando que el cuarto está completamente limpio... La interrogante real es: "¿Qué es lo que muere en nosotros mientras el tiempo pasa?" Y sólo hay una respuesta: "¡Lo que muere en nosotros es nuestro potencial, nuestra capacidad de hacer esfuerzos, en pocas palabras... mueren nuestras propias posibilidades!" (con una observación justa se puede verificar...) Heropás o el tiempo fluye sobre nosotros y dejamos de notar que ese flujo roba nuestro potencial... Nuestro comportamiento, y la manera en que tendemos a responder a las impresiones de la vida de una manera muy típica nuestra, y es más o menos automatizada cada día. Perdemos la espontaneidad y la remplazamos con hábitos en cada nivel, tales como nuestra manera de pensar, nuestras reacciones emocionales, y los gustos y disgustos... Esa hebras de comportamiento forman una red que continuamente nos impide ver lo que es requerido de nosotros en cada situación de nuestra vida, respondemos exactamente tal y como fuimos programados a hacerlo... Así que desde la etapa de nuestros primeros años, nuestro crecimiento cesa, y somos inmaduros emocionalmente aun y cuando tengamos una vida de logros, disfrutemos de reconocimiento de otros, o gocemos de poder y salud... Hay dos fuerzas opuestas en nosotros que nos jalan constantemente en direcciones diferentes. Existen los impulsos de la Esencia y aquellos de la vida o la Existencia. Cada uno es útil y necesario para nosotros. Los impulsos de la vida nos compelen a interactuar con los bienes materiales, dinero y profesión. Los impulsos de la Esencia en la otra mano, nos conducen hacia la espiritualidad, hacia lo superior, a establecer sentido de nuestra existencia y buscar el significado de nuestras vidas... Gurdjieff lo estableció hablando de manera simbólica, cuando nos dijo: "Al hombre se le han confiado el cuidado de un cordero y un lobo, él debe siempre estar atento que el lobo no devore al cordero, pero al mismo tiempo asegurar que el lobo no muera de hambre" Ambos impulsos son necesarios y deben coexistir pacíficamente uno junto al otro. Esas son las dos naturalezas en nosotros que deben ser reconciliadas a pesar de su oposición, y cada una debe jugar el rol que le corresponde... Cuando nos dedicamos totalmente a la Existencia, vivimos como una Función de la vida y ella llega a ser un fin en sí misma. Y así es como nuestra parte Esencial ha muerto, como lo dije al principio: "morir antes de morir", porque la vida Esencial muere cuando es innecesaria para la vida, y sus manifestaciones son cada día menos y menos. Este hombre está muerto en vida y es incapaz de escuchar el llamado de su alma.... Esto no significa que debemos abandonar la vida y sus necesidades, sino un balance armónico es necesario, y para esto se requiere un estudio y educación continuos Cuando hablamos de vacío existencial realmente significamos "vacío esencial", la muerte de esos impulsos esenciales.

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Bueno, con eso basta para aquel que pueda recibir lo "b" en su ser.... -786Querido Jquino, eso del "lobo" y del "cordero" parece como algo abstracto, pero también se nos han dado ciertas formulaciones para darle vida en nuestro propio ser y así transformar lo abstracto en tangibilidad muy real.... Si recuerdas aquél acertijo, del cuál también mencionó Gurdjieff, acerca de que un "Hombre" que lleva con él un "Cordero", un "Lobo" y un atado de "Paja" encuentra que su camino está obstaculizado por el paso de un gran "Río". Y que junto a la margen del Río en que está hay una pequeña "Lancha", que le puede ayudar a cruzar él y sus acompañantes hasta la otra margen del Río, pero dicha Lancha dice entre sus instrucciones que sólo está capacitada para transportar al "Hombre" y un acompañante..., y que el Hombre es el único capacitado para operarla. El acertijo es: ¿cómo hacerlo? Existe otra condición debida a la Naturaleza intrínseca de los acompañantes, que nos dice: "que si el Lobo se queda sólo con el Cordero sin la vigilancia del Hombre...¡Se lo comerá!" Y que si el Cordero se queda sólo con el atado de Paja... ¡Se lo comerá!" Si ponderamos la situación tomando en cuenta las condiciones, tanto de lo que soporta la Lancha, como de ese comer o ser comido natural de los tres acompañantes... el acertijo tendrá su solución real. Quizá sin ponderar mucho, lleguemos a la conclusión de que el Hombre al primer acompañante que puede pasar en su primer traslado en la lancha hacia la margen opuesta del Río, respetando las condiciones establecidas: "es al Cordero". Y por ahí se presenta, si intentamos resolver realmente el acertijo, un pequeño imprevisto, que con un poco más de ponderación se puede resolver con facilidad, siempre y cuando el Hombre esté dispuesto a hacer un Trabajo adicional al que en principio esperaba, para poder mantener a salvo a sus tres acompañantes... Bueno, supongamos que ya logramos la solución al acertijo, y que el Hombre junto con sus tres acompañantes indemnes esté ya en la margen opuesta del Rió, y así pueda seguir su camino hacia la Fuente a donde se dirige... Ahora se nos presenta la Ponderación más valiosa, porque solucionar el acertijo por medio de un Hombre imaginario, de un "Lobo", de un "Cordero", de un atado de "Paja", de la ayuda de una "Lancha", y del impedimento de un "Río", es algo muy fácil...; pero si en vez de eso percibimos todo lo anterior como refiriéndose a partes nuestras, a funciones o poderes propios, la cosa se pone mucho más interesante porque quizá podamos comprender lo que ese acertijo de nivel "c" encierra cuando fue lanzado a la vida para convertirse en "a"... De acuerdo a ciertas formulaciones antiguas, se puede deducir que el "Cordero" es nuestro propio "Corazón", como tan directamente nos lo compartió Oscar acerca de lo valioso que es para él el "Sentimiento".... Quizá el "Lobo" esté representando a nuestra parte "Instintiva", a nuestra naturaleza intrínseca que tiene que alimentarse porque así fue creada, alimentarse tanto de carne como de impresiones sensibles... - 1333 -

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Quizá la "Paja" represente al "Cuerpo Físico", sólo un pedazo de carne como lo planteó Gurdjieff.... Y quizá el "Hombre" mismo represente al "Intelecto Real", a ese Yo Real dotado de conocimiento preciso, deseo consciente y voluntad de decisión... Y el "Río".... y la "Lancha", pues quizá apoyándonos en las formulaciones legadas representen, uno a la vida externa misma, y el otro a aquello opuesto a ella y que llamamos "Trabajo".... Bueno Jquino, resolver el acertijo, descubrir que el Hombre debe Trabajar mucho más para preservar su "Corazón o Sentimiento" para mantenerlo con vida ante el dilema que le presenta el Río de la vida, quizá tarde o temprano comprendamos que todo eso apunta al camino que es requerido caminar práctica y tangiblemente para lograr nuestra propia Transformación... Jquino, siento y estoy seguro que así es lo que nos obliga la vida a hacer en ciertos momentos: "resolver acertijos", pero en este Trabajo se requiere mucho más que esos juegos de la vida, se necesita ponerse uno mismo frente a "Retos" que exigen de uno todo su potencial actual y posible...; y ese potencial "posible" se descubre precisamente cuando enfrentamos el Reto... Y si ya no hay nada de potencial "posible" en nuestro Ser por realizar, pues vaya que algo...: "Murió antes de morir"... Un abrazo para ti hermano Jquino, y te agradezco cada palabra y frase escrita en tu aportación, así mismo cada experiencia compartida por Oscar en su último escrito, y vaya también mi agradecimiento a Mery por enfrentar Retos que le ayudaron a preservar a su Cordero intacto sin haber matado ni al lobo ni a la paja en su ser... p.d.- Ah, se me olvidaba compartir contigo mi manera de ver la situación acerca de ese "morir antes de morir" y que no se sienta tan abstracto para una persona entrada en edad... Precisamente el acertijo anterior lo plantea si ponderamos un poco más, hay personas que llegan al impedimento de un río en su vida, y sientes que ya no hay nada por hacer, y se sientan campantes y cansados en la margen a esperar que sus acompañantes se vayan comiendo uno a otro, y él mismo a esperar que la parca se compadezca y se lo lleve.... Y quizá vean la lancha ahí a su alcance, pero como no pueden vislumbrar lo que hay del otro lado de la margen del río a donde les puede ayudar la lancha a llegar, prefieren dejar de lado cualquier reto desconocido y apaciblemente se sientan lo más cómodamente que puedan para que la vida lleve a cabo su involución... Siempre involuciona aquello que ya no contiene potencial alguno... Adjunto lo que para mí me ofrece un primer resultado del acertijo, digamos que pude trabajar de una manera lógica la solución del acertijo, soy capaz de trabajar con influencias "a". Pero al contemplar esa solución, y llevar todo lo que sucede en cada viaje a mi propio mundo interior, sintiendo en mí mismo cada travesía del proceso, se me despiertan interrogantes, muy agudas, algunas pueden ser contestadas de acuerdo a mis experiencias del trabajo sobre mí mismo, otras están más allá de mi comprensión actual... Aquí ya me es posible trabajar al nivel "b"... 1334

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Y el nivel "c" aparecerá cuando sea capaz de comprender la esencia misma de ese acertijo en mi mismo...cuando ya haya logrado llegar con todos mis acompañantes al otro lado del río... -787Querida Cecilia, te felicito por atreverte a enviar esta aportación... Hay algo que he logrado comprender, a pesar de que algo en mi interior protesta al ver que dicha comprensión se refiere a un rasgo o actitud de desvalorización... Estoy completamente seguro que la mujer cuenta con un poder extraordinario: "la intuición femenina", un poder que le ayuda a intuir algo que proyecta una situación o persona en el momento actual, en el presente... Y estoy seguro que es un poder femenino, porque los hombres carecemos de dicho poder... Así que la comprensión a la que hago referencia, se engloba en lo siguiente: "La mujer cuenta con ese poder real en su ser, pero no confía en él, así que mejor busca certeza a través de otras personas" "Y el hombre no cuenta con ese poder, pero se comporta o imagina como si lo tuviera, y tiene una respuesta rápida para cualquier situación presente". ¡Vaya paradoja!!! Por ejemplo tú, Cecilia, con total claridad nos compartes entre líneas de tu aportación lo siguiente: "y ahora me han entrado todos los miedos"... "no sé, no he sentido lo mismo con esta gente". Algo en tu ser te hace sentir que hay algo que no cuadra, algo en ti te hace sentir desconfianza, algo en ti trata de prevenirte... ¿Y cómo procedes ante esa sensación muy tuya? Pues exactamente como lo escribí antes: "no confías en lo que tú misma sientes, y prefieres pedirnos ayuda a nosotros, que ni siquiera hemos estado ahí para de perdido haber sentido o palpado algo con respecto a la situación real en esa conferencia, bar o pláticas". Gurdjieff, antes de tomar una decisión, pedía su parecer o su sentir a alguna de sus discípulas acerca de cómo sentía ella la situación presente... En su libro de "Relatos de Belcebú..." , lo enfatiza y precisa, al llamarles a esas mujeres a las que recurría: "Pitonisas". Por eso me refiero a que comprendo que eso sucede, aunque no lo pueda aceptar... No logro comprender el por qué una mujer que cuenta con un poder extraordinario para palpar o intuir algo acerca de una situación actual, de inmediato duda de lo que ella misma siente, y prefiere encontrar "certeza" a través de los otros... Así que mi querida Cecilia, yo no deseo ser un ayudante más para que tú intentes seguir desconfiando de lo que tú misma sientes en el preciso instante en que estás frente a esa situación, y a su vez me siento impotente como para sugerirte: "¡Cecilia... confía en ti misma... hazle caso a lo primero que sientes... se fiel a ti misma...!!"

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Lo único que me atrevería a compartirte es que trates de recordar, que recuerdes cuántas veces has intuido algo en tu vida, y cuántas veces no lo creíste o no confiaste en esa intuición tuya.... y al paso del tiempo... la situación tuvo el desenlace... o la persona se comportó.... tal y como lo habías intuido..., pero hiciste lo contrario y tuviste que pagar precios dolorosos... Y si me atrevo a compartirte lo anterior, es porque sólo tú puedes "revalorar" algo que por derecho te pertenece: "tu intuición femenina". Si te contara cuántas veces no escuché a mi esposa cuando me compartía su manera de sentir sobre una persona o situación, cuántas veces la tildé de histérica, y al paso de los meses o años pagué precios muy altos por no saber escuchar y confiar en ese poder femenino... (ahora, gracias a Dios y a los golpes, prefiero apoyarme en la intuición femenina antes que en mis propias imaginaciones o presentimientos intelectuales....) Y sí, Cecilia, somos como una familia, y algunos de nosotros hasta nos atrevemos a externar palabras de cariño para los miembros de está comunidad, pero también no debemos olvidar que en esta comunidad el único medio de comunicación que nos es posible: "es por medio de la escritura".... Así que, mi hermana Cecy, para saber de ti, y para que sepas de tu hermano Carlos, hay que compartirnos unas líneas escritas de vez en cuando... Y vaya para ti un besote, aparte de grandote, va cargado de cariño para mi hermana Ibérica... (y me saludas a Rafael Márquez si te lo encuentras...) -788Mi querida Mery, andaba fuera, allá por Chihuahua, como 800 kilómetros de Monterrey, partí manejando solito desde el viernes muy temprano y regresé hoy lunes ya tarde, fui como sé que lo has intuido, por cuestión de la "feminidad" que tanto me agrada conocer y sobre todo palpar en directo y a todo color, buscando ese don femenino que sepa mezclar en proporciones adecuadas "las patatas y el ajo..." y así tener la esperanza de un día comer como es debido... ¡Y mira cómo te han tratado!!! Apenas me ausento unos días y te invaden de informaciones y explicaciones bastante "reales" acerca de temas que yo sé bien que te asustan...: "qué el cuerpo astral..." "qué cuál mente trabaja..." "qué las regresiones..." "qué el cerebro y cerebelo..."; en fin, pero ya está aquí tu "Superman" para sacarte de esos atolladeros pestilentes... Mery, ¿recuerdas cuando separaste tu yo de ti misma? Yo recuerdo que estabas ahí, parecida a Jesús en esa cruz con sus brazos estirados y clavados, y de repente, ¡Pummm!!! ¿Sucedió, o tú lo lograste...? Yo estoy seguro que las cosas suceden cuando un burro toca la flauta,... pero en cambio tú lo lograste Conscientemente por la fuerza de tu Yo más poderoso... Y cuando lo lograste, eras dos, había una Mery ahí sufriendo crucificada, y otra Mery, mucho más poderosa que esta "allá", en otro lugar, presenciando a la otra Mery... Mi Mery querida, ese "cuerpo astral" o "cuerpo kesdjan" para ti es una realidad, y yo sé que es un logro de eso que llamamos: "Trabajo sobre ti misma", trabajo real a base de "esfuerzos y sacrificios más allá de lo que tú misma te sentías capaz..." 1336

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Ese logro es tuyo, y siempre te agradeceré los "ovarios" tan grandes que mostraste para ir más allá de ti misma, con confianza plena en lo que te sugirió un tipo como yo (así dice una canción...) Y hasta hoy me atrevo a decirte lo anterior, porque de nada sirve darle un "nombre" a una experiencia realmente vivida por ti, a ese sabor que ahora es parte integral de ti misma, de tu propio Ser,...: Mery ya no es una... Mery se dividió en dos: "una que hace y otra que ve...; una muriendo y la otra toda calma y poder..." Imagínate que te hubiera dicho: ¡Mery... tú ya cuentas con tu cuerpo astral o kesdjan...", estoy seguro que me hubiera contestado de inmediato, eso sí, con mucho respeto: ¡Carlos... "mi maestro"... vete mucho a la chingada...." Ahora bien, mi Mery querida: ¿Podrás transmitirle tu vivencia a una persona que sólo en teoría "sabe" de esas cosas? Cómo comunicarle que para llegar a ese estado de crucificada, Mery, tuvo que pasar antes por no sé si fueron 6, ó 7, ú 8 estaciones en su recorrido de vía crucis? Después le sigo.... -789Querida Cecilia, para llegar a ser conscientes de la respiración, requerimos primero separar en partes ese proceso... Tratemos de descubrir qué partes de nuestro ser están involucradas en ese proceso... (son tres partes en todo el proceso pero por ahora sólo hablaremos de la parte preliminar...) ¿Cuál es la parte de mi cuerpo que posibilita el proceso respiratorio? No se requiere de saber mucho de anatomía para decir que es: "el diafragma". Esa especie de membrana musculosa que con su movimiento de sube y baja crea el vacío o llenado del aire en los pulmones... Si observo y soy sensible al movimiento de mi diafragma, constato que cuando baja se hincha mi vientre y ese movimiento jala aire del exterior para llenar los pulmones, y que cuando sube el diafragma se contrae mi vientre y provoca la expulsión del aire fuera de mis pulmones... Estar atento a ese sube y baja de mi diafragma, a ese hinchado y deshinchado de mi vientre, a esa entrada y salida de aire a los pulmones, es la parte más tangible para dar inicio a ser consciente de mi respiración... ¿Qué te parecería Cecilia si empezamos con eso? Sin misterios ni cosas raras, como niños que queremos aprender. Aunque parece ser que estar atento a esas tres cosas no parece algo muy consciente que digamos, quizá aquel que lo trate de percibir obtenga algo muy necesario para las etapas siguientes... Y por más humilde que sea esta etapa preliminar, sin ella nada de lo que puede ser posible será realidad... Cecilia, el problema es que estar atento a ese proceso respiratorio de entrada y salida del aire, como siempre sucede, hoy me acuerdo y puedo notarlo por unos segundos y al momento siguiente sin darme cuenta caigo de nuevo en el olvido y ese proceso regresa a ser automático sin mi participación atenta...

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¿No sientes Cecilia que necesitamos de una ayuda para que nos recuerde estar atentos al proceso? Hay muchas ayudas que pueden ayudar unos pocos días si son elegidas adecuadamente. Pero cuando yo regalo, pues me gusta regalar de manera completa, así que te ofreceré esa ayuda abiertamente...: Te sugiero Cecilia, que a partir de hoy empieces a fabricarte una pulsera..., esa pulsera será tu ayuda justa. Vas y compras un poco de hilo elástico y unas 15, 20 ó 30 (de acuerdo a su medida) cuentas redondas de madera para ensartar y te fabricas la pulsera.... Esa pulsera contará con una cantidad cerrada de cuentas (esferitas) de acuerdo a sus medidas y a las que necesites para que la pulsera se adapte a tu muñeca (pueden ser 15, 20´, 25 ó 30)... La cuenta última, la 15 ó la 30 según sea, la amarras de manera diferente en la pulsera para notar con tus dedos que ahí inicia o termina toda la vuelta... Supongamos que ya te fabricaste tu pulsera... ¿Cómo te ayudará? Cecilia, en el instante en que te acuerdes que debes y deseas estar atenta para notar las tres cosas palpables de tu respiración, te quitas la pulsera de tu muñeca y la tomas entre tus dedos de la mano derecha o de la izquierda, y cuando termine una bajada y una subida de tu diafragma, o un hinchado o deshinchado de tu vientre, o la entrada y salida de aire a tus pulmones, pasas entre tus dedos una cuenta.., y así sigues... Cada constatación vale una cuenta... Y así sigues, si sientes con tus dedos que llegaste a la cuenta última, sabrás que has estado atenta a 15, 20 ó 30 respiraciones completas... Y continuas así en tanto permanezcas atenta... Vas apuntando cada vez que recuerdes el numero de constataciones o cuentas, y las anotas en una hoja, y al final del día sumas todas las cantidades... En pocas palabras, la pulsera te ayudará a contar el numero de respiraciones a las que estés atenta... Parece algo fácil, y más con la ayuda de la pulsera, pero me encantaría que me compartieras tus propias constataciones después de una semana de practicar con esta técnica.... Suerte, y un beso y abrazo deseándote que lo logres... -790Querida Cecilia, hay más sinceridad y observación precisa en lo que nos compartes, que en muchas aportaciones teóricas acerca de lo que esta enseñanza es que se reciben... Compartir sobre nuestras propias experiencias es el camino que nos conducirá, con cierta ayuda de los demás, a comprenderlas por uno mismo. Así que mi ayuda a este respecto, consistirá precisamente en resaltar algo de tus propias experiencias para que no vayan a pasarte de lado y se pierda la oportunidad de que aprendas de ellas algo que te es necesario aprender... Por ejemplo, decidiste tratar de no expresar las emociones negativas, y como bien lo asientas: "pensaste que era algo fácil"; porque como siempre sucede, la imagen que te has formado sobre ti misma, o para engañarte a ti misma, no te permite ese tipo de cosas feas... 1338

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Pero cuando empiezas de hecho a tratar de no expresarlas...¡Oh Sorpresa!!! Apareció ante ti otra Cecilia muy diferente a la que imaginabas ser..., una Cecilia que sí reacciona negativamente y lo expresa a diestra y siniestra... Y claro que duele descubrir que uno no es lo que imagina ser... Y quién lo diría, unos pocos días de tratar de no expresar esas reacciones negativas te ayudaron a descubrir algo muy importante: "era menester que estuviera atenta, en constante observación...". Este es un logro inmenso, descubrir que sin la presencia de tu atención no es posible observarte a ti misma, ni llegar a estudiarte y conocerte a ti misma, y es valiosa porque fue fruto de tus propios intentos incipientes de Trabajo, no algo aprendido en los libros... ¡TE FELICITO POR ESO!! Agregas después algo que se siente más deductivo o especulativo que fruto de una observación auténtica..., cuando te refieres a diversos yoes, sus expresiones y cosas de consideración interior... Pero enseguida vuelves a ser auténtica, cuando nos narras: "...no sólo expreso las emociones negativas hacia los demás, sino que también hacia mi misma". Y lo confirmas diciendo: "...y cuánto más la reprimía en un sentido más intentaba expresarse en el contrario". Estos son dos descubrimientos valiosos, porque en uno de ellos lograste captar que hay dos maneras de expresar tu negatividad: hacia los demás, que es un tipo de agresividad contra los demás, contra lo externo; y otra dirigida contra ti misma que llamamos auto-compasión... Y el otro fue descubrir que para poder observar algo en nosotros es necesario tratar de no expresarlo, ponerle una resistencia a su expresión automática... Sin una resistencia no es posible descubrir la fuerza actuante. Así que para descubrir que hablo en demasía, requiero tratar de mantenerme en silencio, y al instante percibiré como ese hablar demasiado se manifiesta con toda claridad e intensidad..., pero si no pongo esa barrera o resistencia, ese intentar mantenerme en silencio, no es posible observar lo que deseamos observar... En cuanto a la consideración hay dos tipos diferentes y opuestos: consideración interna, que es la que podemos descubrir en nosotros porque vivimos inmersos en ella..., y consiste en la auto-compasión, en sentirnos ser más valiosos e importantes que los demás, infinidad de quejas de que los demás o la vida no considera nuestra propia importancia o valoración que tenemos de nosotros mismos... Y la consideración externa, que es como un juego de actuar conciente, como una manera de agradar a los demás, de darles por su lado, de interesarse por sus problemas, etc... Así que la diferencia de esos dos tipos de consideración, es que en una lo importante somos nosotros mismos, y en la otra lo importante son los demás... Y especulas más adelante, y nos lo dices, pero eso no te ayudará. Es más valioso observar tus diversos pensamientos, con qué persona pienso de esta forma, en qué lugar pienso igual, ante que situaciones o personas aparecen ciertos tipos de pensamientos en mí... Y observar ante que personas o situaciones aparecen diversas sensaciones, gestos, posturas y expresiones corporales en ti... ¡Ante esto me sucede esto! Y al final otro descubrimiento valioso... "...cuando consigo mantener la atención en el cuerpo, en la postura, en la relajación de los músculos, en la respiración, consigo esa pequeña distancia, esos segundos necesarios para observar quién aparece...". Ahora este descubrimiento te puede ayudar: "poner mi atención en - 1339 -

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mi propio cuerpo". Pero primero es necesario que tengas más y más experiencias para que descubras por ti misma la necesidad de estar atenta a tu cuerpo, hasta que valores fuertemente esa necesidad... Ah, Cecilia, olvídate de querer comprender a los demás, todo tu deseo deberás dirigirlo a conocerte a ti misma, y si lo intentas con sinceridad, descubrirás que lo otro es imposible... , no malgastes tu poca energía en utopías... Y si ese remate tuyo es honesto, de confiar en el Trabajo, te aseguro que no saldrás defraudada... Mucha suerte Cecilia y un beso cariñoso para ti... -791Querida Baby, te felicito por haber contactado algo auténtico de este Trabajo, a pesar de las condiciones tan adversas de la vida que te ha tocado enfrentar... Y así como para ti lo más importante son tus hijos, así mismo para ciertas personas de este Trabajo es importante encontrar personas que estén en esa búsqueda auténtica, todos somos útiles y necesarios unos para otros... Está Comunidad fue creada hará 4 años, y quizá todo ese tiempo ha servido para que cinco o seis personas miembros de la misma hayan descubierto una senda auténtica por caminar...; y te aseguro que es algo extraordinario ese 1%, esas pocas agujas entre tanta paja.... Quizá se crea que es un desperdicio encontrar una perla auténtica entre tanto estiércol, pero te aseguro que para mí, encontrarme con una persona que real y auténticamente desee despertar de su letargo es una bendición... Y para que eso suceda esta Comunidad se mantiene de puertas abiertas y da la bienvenida a todo aquel que de mutuo propio se inscriba y participe con sus aportaciones, no hay censura en cuanto a eso... Y como siempre sucede de acuerdo con la Ley, se reciben aportaciones de todos colores y sabores, colores que reflejan lo que esa persona es actualmente, y el sabor insípido o auténtico de lo que manifiesta tras sus escritos... Toda la tipología está muy bien representada en esta Comunidad, desde los que desean mostrar su gran sapiencia, sus grandes informaciones teóricas que derraman a manos abiertas, hasta aquellos que con sus juegos estúpidos tratan de impregnar con su nadidad a los demás para sentir ser algo... Y de vez en cuando llega un escrito que refleja algo auténtico, mostrando vivencias o experiencias personales que uno siente que hay sinceridad y honradez en lo que nos comparte, que se alcanza a sentir ese sabor incipiente de una búsqueda auténtica..., a veces con palabras sencillas, con palabras de esa lucha de vida difícil, a veces ante golpes de la vida, y sobre todo de gente con profesión que son buenos amos de casa.... Y eso, sólo eso, es la razón de ser de esta Comunidad..., una Comunidad cuya razón de ser es abrir una posibilidad u oportunidad para aquellos que la deseen volver real, para aquellos pocos que ya están cansados de los juegos tontos de vida, para aquellos que ya hayan sentido que hay algo más que está ahí y que se atreven a enfrentarlo sin descuidar para nada sus actuales y auténticas responsabilidades de vida... Baby querida, a veces te envidio, por tu juventud y por ser una madre auténtica, sin comillas, qué hubiera dado yo por contactar algo auténtico de este Trabajo, qué hubiera dado yo por haber tenido la posibilidad de una Comunidad como 1340

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esta, qué hubiera dado yo por haber escuchado a una persona como Oscar..., pero ya ni llorar es bueno, mis oportunidades se fueron presentando de maneras muy pero muy difíciles, y quizá por eso mismo las valoro más que mis grandes éxitos profesionales para lo que fui entrenado... Y nunca olvides Baby que la vida siempre es un juego, y no me refiero a juegos del gato y el ratón que para nada sirven, sino a los diversos juegos o trampas psicológicas que habitualmente jugamos en automático...; y entre todos ellos sólo hay uno auténtico que llamamos: "El Juego Supremo", juego que pide todo a cambio de nada... (en el listado de la página principal aparecen descritos bajo el nombre: "los juegos") Sigue tal y como lo sientes querida Baby, tus hijos y tú son lo numero uno, lo demás, los perros aullando para sentirse medio vivos, arrójales un simple hueso y se callan...., el problema real es cómo despertar nuestro León, a ese sí escúchalo y aliméntalo, pero no le gustan ni se alimenta de las sobras del perro, y si lo logras, ese León romperá la jaula que lo aprisiona con sus propias garras...

-792Estimado Roberto, comprendo lo que hay encerrado en esa frase: "El "centramiento" es descubrir que yo soy la atención misma." Siento que son más valiosa las interrogantes que se deberían despertar al ponderar sobre esa frase: "¿Quién soy yo o dónde estoy cuando la atención no está presente en mí?" O si siempre la atención está presente, entonces: "¿Por que no estoy yo ahí para dirigirla?" Si la atención está siempre presente como parte de la Voluntad, pero al parecer existen dos posibilidades: poder dirigirla por uno mismo o que se gaste al ser atraída o fascinada por el mundo externo de manera automática sin participación de nuestra parte... En todas esas posibilidades yo soy algo, al dirigir la atención a partir de mi propia elección y decisión ese yo soy tiene un sabor muy diferente porque conlleva un poder que nace en mi interior, pero cuando la atención es atraída o está fascinada por las atracciones del mundo externo entonces ese yo soy sólo existe como parte del proceso del mundo o de la vida externa pirque es la que tiene el poder sobre mí.... Y claro que ese sabor momentáneo que logras en el "centramiento" es auténtico, pero es un "estado", algo pasajero que dejará un recuerdo, que puede servirnos para emocionarnos por haberlo vivido, o que puede ayudarnos a comprender que la mayor parte de mi vida no estoy "centrado"....; pero alcanzar una "estación", algo permanente y definitivo, simplemente yo soy en el aquí y el ahora de mi vida con pleno poder de elección.... Así que se presentan dos posibilidades: echar las campanas al vuelo por el milagro de ese sabor momentáneo que sentimos, o percibir que una golondrina no es una parvada y que la mayor parte de mi vida no estoy "centrado", estoy perdido y atrapado en algo en que yo mismo no existo... La primera es como el recuerdo de que un día saboree una luna de miel, y la segunda nos pide esfuerzo y sacrificio para vivir en una luna de miel permanente y con corazón... - 1341 -

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Y te felicito por esa gota que vivenciaste, pero nunca olvides que es sólo una gota, y si la atesoras y valoras, pero sobre todo si te pides trabajar en tu "centramiento" para así irlas logrando acumular gota a gota, y un día tener la cantidad y calidad suficientes de gotas necesarias como para formarte un Yo Soy Real y Eterno.... -793Querida Carola, es algo que esperaba de ti desde que leí tu primera aportación años atrás, porque en ella percibí algo que me condujo a detectar: "He aquí una mujer que cuenta con algo valioso en su interior". Y hoy verifico que esa percepción era correcta. Y magnífica manera de conducirte en cuanto a tus aportaciones, requerías de ciertas experiencias de Trabajo antes de tratar de compartir algo a partir solo de los conocimientos de tu personalidad; ese stop al parecer fue benéfico, porque ahora intentas compartir un algo a partir de tus propias experiencias, sobre todo en lo que respecta a lo que tú misma has experienciado y comprendido con respecto a la ayuda que has encontrado en un Trabajo de Grupo, y que lo resumes de una manera muy simple y directa: "Esta sabiduría no se entiende si no se vive, y vivirla significa para mí poder ver la diferencia entre existir y ser". ¡Vaya comprensión que has alcanzado!! Muchas veces se insinúa en estas ideas de Trabajo: "Que alcanzaremos lo esencial cuando hayamos muerto o lo existencial". La mayoría de las personas reaccionan a este tipo de idea, como si se refiriera a "vida después de la muerte" en su connotación literal, y se meten de lleno a elucubraciones acerca de "reencarnaciones" de "cuerpos sutiles" que alcanzaremos después de nuestra muerte biológica...y cosas parecidas. Y por lo visto tú ya has saboreado el significado preciso de ese tipo de significado real, porque lo reafirmas al decir: "Una existe cuando la vida te vive y una es cuando una vive la vida". El Ser es ese estar Presentes en nosotros mismos, en nuestras propias Funciones, pero no se confunde con lo que estas Funciones "hacen".... Nuestra vida Funcional Existe como una creación del mundo exterior, en cambio nuestro Ser es el que vive a partir de lo que es internamente... Y en otra de tus experiencias nos dices que: "Los grupos proveen al estudiante una influencia donde una se conecta con un tipo especial de energía que mantiene el crecimiento espiritual al recordarnos que soñamos que estamos despiertos todo el tiempo". Quizá a ese tipo de Influencia es a la que se refiere este Trabajo, una Influencia que se Siente, que Es, que la Vivo y de la que tengo Experiencia, como algo que desde otro lugar más elevado penetra en mi Ser para contactarlo y hacerlo crecer y fortalecer y así vivir en la Realidad. Y nos muestras el camino hacia los resultados justos y auténticos: "Los grupos de trabajo te hacen ver que en el pensar no hay respuestas, sólo en el hacer; en el observar tanto el hacer como el no-hacer en los intentos tanto fortuitos, exitosos como fallidos". El Tratar, el Intentar, el estar ahí Presente, y permitir que una Acción se haga en mí, es el Camino... ¡Estar Disponible! Y de nuevo nos dices el por qué de eso: "Que nada de lo que una sabe acerca del alma y la conciencia puede ser verificado sin la experiencia del despertar, aunque sea por segundos; el grupo de trabajo te da la oportunidad de poder

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compartir esta experiencia con otros que tienen la misma intención, interés, curiosidad y dedicación". Y no brinques a deducir ciertas cosas acerca de ti. Claro que sí, como yo mismo lo percibí: "En tu interior existía algo valioso", quizá un lugar que sólo requería ser contactado, despertado, nutrido, con potencial para Ser, muy parecido a esa analogía que nos dice: "Cada uno atrae de acuerdo a su nivel de Ser".... Y como "lo similar atrae a lo similar", es correcto decir que este Trabajo encontró una correspondencia en tu interior, y te ha ayudado a experienciar y comprender lo que otros caminos no correspondientes a tu propio Ser no pudieron establecer... Ahora tu vida vivida desde tu propio Ser, vuelve todo diferente, ya no hay la especulación e imaginación tan apreciada por nuestras Funciones, ahora a través del desarrollo de tu propio Ser contactas significados Reales, muy diferentes a las dicotomías Funcionales... Carola, tenme presente en tus plegarias que yo haré lo mismo para que la senda que has elegido te conduzca a la totalidad de tu Ser Esencial, aunque el pago sea ir dejando atrás tu parte Existencial.... bien vale la pena... ¡Hay que morir para poder Ser!!!! -794Querida Cecilia, te felicito por ese coraje que has mostrado para sobreponerte a las crisis difíciles de tu vida, y sobre todo por atreverte a hacerlo por esos hijos tuyos que amas entrañablemente... Si te dijera que lo mismo es aplicable a lo que sucede en nuestro interior, a nuestro mundo interno, que quizá esté en peores crisis que las que nos ha tocado afrontar en el mundo externo... Porque ahora siento que no es tanta tu dificultad con los sucesos externos, ya fueran de desamor o de sobrevivencia, sino a los sucesos que has descubierto en ti misma, y que son tan perniciosos que te sumen de golpe en la impotencia... Pero has logrado, aunque lo dudes, ciertos descubrimientos sobre ti misma sumamente valiosos... Saber, porque tú misma lo has verificado, que no tienes poder sobre tu propia atención para mantenerla en lo que tú misma eliges, es un descubrimiento valioso, siempre y cuando ese descubrimiento te despierte el deseo auténtico para luchar y esforzarte para trabajar precisamente sobre eso: "sobre la Concentración de tu Atención", y no terminar, como tú lo tomas, como una manera para atraparte a ti misma en la conmiseración o auto-compasión... Sobre la auto-compasión yo no puedo hablarte a ese respecto, es algo en lo que tú misma te has atrapado, semejando un pez en el agua, simplemente déjate llevar por esa corriente de vida que un día terminará por sumergirte en aguas pantanosas... Yo sólo puedo sugerirte lo que esté relacionado con el Trabajo, quiero decir, que sólo puedo sugerirte cosas relacionadas con los Esfuerzos Conscientes y con los Sacrificios Intencionales, y a través de ellos lograr esa Concentración de tu Atención para posibilitar el camino hacia tu libertad interna... ¿Qué te sugiero? Pues precisamente realizar ese ejercicio de "Relajación" tal y como fue expuesto. Trabajar con persistencia y determinación, hasta que algo en ti suelte el mando tirano y aprenda a saber quién manda en tu mundo interno... Claro que conlleva esfuerzo, consciente porque ahora sabes que deseas poder Concentrar tu Atención en tu propio Cuerpo, y Sacrificio, intencional porque esa conmiseración debe morir, debe soltar su yugo sobre ti... - 1343 -

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No sé cuántos días o meses tengas que practicar ese ejercicio, sólo tú lo podrás descubrir si te atreves a dejar atrás lloriqueos y lecturas teóricas, y afrontas lo que sea necesario para lograr tu deseo: "Concentrar tu Atención en la totalidad de tu Cuerpo"... Bueno, ese es mi pequeño regalo de navidad para ti, aunque sientas que en ves de regalo te estoy sugiriendo algo masoquista... Suerte mi querida Cecilia, y te envío un cariñoso beso y abrazo que ojala te acompañen cuando estés ahí, cuando sientas desfallecer, cuando desees renunciar a ese logro.... -795Ah, mujer de Alicante, se me pasó lo principal, esa frase con que empiezas tu aportación: "algo en mi se apodera de mi voluntad....".... Si ponderas sobre esa frase, ahí esta encerrado un aprendizaje muy valioso... ¿No será al revés? Esta enseñanza dice que la mujer ordinaria percibe todo patas arriba, y por lo tanto, yo lo tomo como una ley real y casi siempre ando mucho más cerca de la situación tal y como es.... Así que para mí tu frase realmente significa esto: "Si en mí no hay ese algo que puedo llamar y reconocer como voluntad, ¿entonces el mundo a mi derredor es el que me obliga a ser lo que soy? No es algo en mí lo que se apodera de mi voluntad, sino que yo mismo renuncio a ejercerla por mí misma, y así sin siquiera darme cuenta, permito que todo lo externo, personas, cosas y situaciones, me roben mi voluntad y termino haciendo lo que el exterior me dicte...; de una posible ama de mí misma, termino siempre como esclava de lo exterior... Aunque parezca raro, y quizá difícil de aceptar, quizá en términos castrenses o militares sea más fácil de atrapar... "Si yo soy un General militar y con poder para ponerle mi bota a cuanto mortal tenga..., si no ejerzo ese poder, terminará el pueblo o plebe poniéndome a mí la bota..." (Franco) En pocas palabras mi querida mujer de Alicante, la voluntad es el único Poder, es Dios, y no puede permanecer en estado inerte o pasivo, porque simplemente es la única Fuerza Impulsora, Activa, siempre Presente... Así que si Yo no ejerzo ese Poder que me pertenece, simplemente por ser hijo de dios, pues se va de ti y se añade a otros que si la ejerzan y terminarán dominándote a ti desde afuera, y quién lo diría, con tu propia fuerza, con lo que tú misma has rechazado.... Y así es como muchos renuncian a Dios sin siquiera notarlo, y terminan regidos por dioses externos, ya vez las discusiones que están llegando, y al parecer a ninguno se le ocurre que el cigarro es un dios externo que tiene voluntad sobre ellos, y simplemente porque he renunciado a mi cuota de voluntad... -796-EL SER J. G. Bennett Llegó para nosotros el tiempo justo para hablar acerca del Ser. El Ser ocupa un lugar central en la Enseñanza de Gurdjieff, pero al hablar acerca de él tenemos que enfrentar la dificultad a la cual me referí la última semana cuando 1344

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mencioné que el Ser no puede ser Conocido. A partir de eso llega la dificultad entre nuestra aproximación a la Realidad por el camino de la Función y por el camino del Ser. Nuestras funciones nos dan acceso a la Realidad en la forma de Conocimiento. Podemos mostrar lo que las cosas hacen; podemos estudiar y describir el comportamiento de organismos y ajustar nuestro propio comportamiento de acuerdo a lo que descubrimos. El conocimiento puede incrementarse y disminuirse, pero sin importar lo mucho que de él tengamos, nunca puede decirnos lo que las cosas Son. Nosotros no podemos conocer el Ser, y en particular no podemos conocer lo que nosotros mismos Somos. Podemos experienciar lo que nosotros somos, pero nunca podemos conocerlo. Uno de los obstáculos más grandes que las Épocas pasadas han encontrado en su búsqueda por la Realidad es debido a esa falla al distinguir entre la experiencia y el conocimiento. Debido a esta falla, negamos mucho de lo que ya está en nuestra experiencia, y que puede ayudarnos a acercarnos a un contacto con la Realidad. Siempre buscamos interpretar nuestras experiencias en términos del conocimiento, y por lo tanto no es sorprendente que dejemos de lado el gran significado del Ser. Querámoslo o no, tenemos que estudiar el Ser, porque lo que nosotros Somos importa más que lo que nosotros Conocemos. Yo tengo que tratar de comunicar algo a ustedes acerca del Ser. Y al hacerlo, no debo añadirlo a su conocimiento, sino que debo tratar de ayudarlos a encontrar algo en sus propias experiencias, o al menos ver dónde ustedes puedan buscarlo. Comunicaciones acerca del Ser son posibles, y lo haremos así, pero no en nuestro lenguaje ordinario. Un lenguaje diferente es requerido, pero este lenguaje nunca ha sido sistemáticamente desarrollado. Un trabajo de arte debería ser, pero muy escasamente lo es, un ejemplo del lenguaje del Ser. Pero aún en el arte, la experiencia y el conocimiento se confunden. Esta noche hablaré acerca del lenguaje del Ser, y especialmente acerca de una forma de lenguaje que Gurdjieff utilizó pero sin explicarlo. El punto de inicio es realizar que el lenguaje del Ser debe ser muy diferente de nuestro lenguaje ordinario, el cual sólo es útil para hablar acerca de la Función. Todo nuestro lenguaje ordinario –el lenguaje diario de nuestro hablar común, todo el lenguaje especializado de la ciencia, y aún el lenguaje filosófico y quizá también el religioso- son casi exclusivamente el lenguaje de la Función, porque todas las complejidades aparecen a partir de la estructura de nuestras Funciones. El Ser no es complejo, y por lo tanto su lenguaje puede ser relativamente simple. Primero que todo: ¿qué es Ser? Yo soy, en tanto como pueda mantenerme a mí mismo junto. Lo más fuerte que yo pueda mantenerme a mí mismo junto, lo más que yo Soy. Esto nos da una definición del Ser como: “la intensidad de la juntura interna presente en una totalidad dada”. Mi totalidad es la medida de mí Ser. Si yo soy una totalidad sólo por cortesía, es decir, porque yo estoy encerrado en una piel particular y soy llamado por un nombre particular; pero no tengo totalidad interna, ni juntura espiritual, yo tengo poco Ser. Si hay una fuerza presente en mí que me mantiene junto, entonces yo Soy más. La fuerza que me mantiene junto, la experiencío como mi Consciencia. Lo más grande que sea la fuerza de mi Consciencia, esto es, lo más grande que sea “su poder de abarcamiento”, como Gurjieff lo expresó, lo más que yo tengo juntura interna, y por lo tanto, lo más que yo Soy. Verdaderamente el Ser está conectado con la coherencia interna, con la - 1345 -

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estabilidad, con la unidad. Si yo estoy disperso, inestable, lleno de contradicciones internas, desunido dentro de mí mismo, yo soy un Ser débil. Puede haber una gran actividad dentro de mis Funciones, pero no hay coherencia en mi Consciencia. En este estado yo tengo muy poco poder para resistir los impactos de mi medio ambiente. Estoy sujeto a cada influencia que suceda que despierte mi interés o mi miedo, que atraiga mi atención, o que provoque mis respuestas habituales. Esto es lo que significo cuando digo que un estado disperso de Consciencia corresponde a un muy bajo nivel de Ser. He usado la expresión: “Nivel de Ser”, y el siguiente paso es aclarar lo que esto significa. En el sentido literal, nivel está conectado con la altura, y por lo tanto con la energía potencial. El agua en un recipiente en la cúspide de una montaña tiene una energía potencial que puede ser convertida en electricidad y hacer un trabajo. El agua al nivel del mar no tiene esa posibilidad. Esta es la manera en que usamos la palabra “nivel” para indicar potencial en términos de energía mecánica. El mismo significado en un sentido más general puede ser expresado cuando nos referimos a diferentes niveles de Existencia. Aquello que está sobre un nivel superior tiene grandes posibilidades que aquello que está sobre un nivel inferior. Es posible interpretar este significado general de una manera muy exacta si distinguimos entre “Tiempo” y “Eternidad”. Es muy cercano a lo que Gurdjieff significó por “Nivel de Ser”. La Eternidad puede ser vista como una quinta dimensión, con la cual más el Espacio y el Tiempo constituyen el marco de la existencia. Pienso que ustedes encontrarán posible atrapar la idea suficientemente para nuestro propósito presente con la ayuda de un ejercicio mental. Primero piensen que hay dos personas en el mismo cuarto, una despierta y la otra dormida y soñando. Ambos tienen la experiencia del paso del Tiempo, pero de una manera muy diferente. Una verá y oirá lo que está sucediendo y reaccionará a ello. La otra persona también tiene la experiencia de eventos sucediendo, pero ellos serán eventos de sueños, sólo vagamente relacionados con el mundo externo. Por lo tanto podemos hablar de dos tiempos, un tiempo para el estado despierto y otro tiempo para el estado de sueño, ambos sucediendo lado a lado y en el mismo lugar, pero teniendo muy poca conexión uno con el otro. Podemos ir adelante y decir que el tiempo en sueño corresponde a un nivel en la Eternidad, y en el tiempo despierto a otro nivel. Llevemos este ejercicio mental más hacia delante, y pensar de diferentes personas, como serían las personas miembros de esta Comunidad, todas despiertas en el sentido ordinario de la palabra, y tomando parte en una actividad común a través de las aportaciones. Vamos a suponer que entre dos o tres miembros de esta Comunidad hay una comprensión secreta que los capacita a ver un significado en el evento de las aportaciones que se envían o se reciben, el cual escapa del resto y gran mayoría de los miembros de esta Comunidad. Por ciertas palabras usadas en sus comunicaciones o aportaciones que no pueden ser notadas por los demás, aquellos “en dicha comprensión” compartirán algo que para los otros simplemente no existe. Podemos entonces decir que hay dos tiempos diferentes: uno perteneciente al evento visible el cual todos comparten, y el otro del proceso invisible que entra en la experiencia de sólo aquellos pocos que conocen el secreto. De nueva cuenta podemos hablar de dos diferentes tiempos o diferentes niveles en la Eternidad. Aquellos que “tienen dicha 1346

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comprensión” comparten algo, y debido a eso tienen posibilidades que no existen para aquellos que sólo se dan cuenta de lo que está sucediendo en el nivel aparente e inferior. Ustedes comprenderán que lo que les he estado describiendo corresponde a algo que realmente ocurre en nuestras Experiencias. Quizás estén de acuerdo que el uso de la palabra Eternidad en este sentido puede ayudarnos a hacer distinciones que de otra manera requerirían complicadas explicaciones. Yo usaré la palabra Eternidad para significar lo que distingue un nivel de Ser de otro. Para ocupar un determinado nivel de Ser en la Eternidad, es necesario tener un correspondiente nivel de Ser. Lo más alto que sea la gradación del Ser, lo más alto que su nivel en la Eternidad puede ocupar. Cada nivel de Eternidad tiene su propio Tiempo sucediendo lado a lado y en el mismo lugar, pero generalmente las personas pueden notar sólo uno, esto es, el único que corresponde al de su propio nivel. A partir de estas ideas, podemos continuar y decir que cada nivel de Ser tiene su propio Tiempo, y por lo tanto su propia Historia. La historia de un nivel de Ser difiere de la de otro. Cuando los niveles de Ser permanecen muy apartados, las diferencias en sus historias pueden ser tan grandes que ninguna conexión visible existe entre ellas. Cuando los niveles de Ser son cercanos u casi juntos puede haber una cierta interpenetración, un pasaje de influencias desde un nivel al otro. Para ver cómo esto trabaja, tenemos que comprender la conexión entre niveles de Ser y la Libertad. Aquello que está sobre un nivel superior tiene más posibilidades que aquello que está en un nivel inferior y está más limitado en sus posibilidades. En un nivel de Ser inferior todo lo que hay es una posibilidad, normalmente aquella que está completamente determinada por lo que ha sucedido en el pasado. Podemos por lo tanto decir que la dirección de la Eternidad es aquella que nos conduce desde lo determinado hacia la Libertad. En términos sólo del Tiempo, la distinción entre determinación y libertad puede sólo ser hecha por ignorar el significado ya sea de una de otra. Es muy diferente cuando reconocemos que no hay uno sino muchos tiempos, y que cada tiempo tiene su propio grado de determinación y de libertad. Esto implica que la Libertad es una propiedad del Ser. Lo más que yo Soy, lo más grande que es mi Libertad. Lo menos que sea mi Ser, lo más que soy esclavo de las condiciones a mi derredor. Aquello que tiene poco nivel de Ser se mezcla pasivamente dentro de su medio ambiente. Tiene poca energía potencial. Y por lo tanto poco poder de elección. Esto significa que su pasado y su futuro están ya involucrados en su presente. “Casualidad” es verdaderamente una ley que se aplica principalmente a las gradaciones inferiores del Ser. Para ellos, el pasado puede ser calculado a partir de su presente, y desde el presente su futuro puede se predecido. En los niveles altos del Ser, el pasado y el futuro son incalculables porque muchas posibilidades están abiertas. Al pasar desde un nivel inferior de Ser a otro superior, la historia toma colores nuevos. Los eventos llegan a ser menos y menos predecibles, esto es, menos determinados. Cercanamente conectado con esto es lo que les he dicho acerca de la invisibilidad de los niveles superiores. En cualquier nivel que podamos vivir, podemos ver la historia sólo de ese nivel, y quizá distinguir esta historia de los historias de los niveles inferiores, pero no podemos ver lo que está sucediendo arrtiba de nosotros sobre otros niveles de Eternidad donde rige la Libertad. Quizá un ejermplo lo aclare. Algunos de los más - 1347 -

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grandes eventos en la historia han sido para todos los intentos y propósitos invisibles para el mundo contemporáneo. La fundación del Cristianismo fue por ejemplo invisible para las personas de esa época. Los historiadores contemporáneos por eso no pueden ponerse de acuerdo, y aún aquellas personas que atestiguaron los eventos no pudieron leer los signos de los tiempos. Esto es porque precisamente la historia de la fundación del Cristianismo fue actuada sobre un nivel superior en la Eternidad que aquel de la experiencia humana ordinaria. Ya antes les he compartido acerca de la distinción entre: historia somática, psíquica y neumática. Estas corresponden a diferentes niveles en la Eternidad. Aquello que está abajo no puede ver aquello que está arriba. Atrapar esto ha sido una de las más importantes características del Ser. Compare por ejemplo un gusano, una cabra, y un ser humano. Un gusano vive en un nivel en la Eternidad, una cabra en otro nivel, y el ser humano en un tercer nivel. El gusano está interesado sólo con sus reacciones inmediatas a su medio ambiente. Difícilmente exista aparte de la arcilla que es tanto su casa como su alimento. Una cabra tiene la experiencia instintiva de un gusano, pero también tiene emociones. Puede sufrir y gozar, y puede adaptarse por ella misma a su medio ambiente. El ser humano vive como un gusano, vive como una cabra, pero también vive que algo más que ni el gusano ni la cabra pueden conocer. Un ser humano puede mirar dentro del pasado y el futuro y pertenece a un mundo diferente. Es posible ir más allá del estado de un ser humano ordinario y concebir un Ser que pueda experienciar simultáneamente el paso del Tiempo sobre diferentes niveles en la Eternidad, alcanzando niveles que no son accesibles a la persona ordinaria. Existen por lo tanto cuatro niveles de Ser, cada uno de los cuales tiene un modo adicional de experiencia cuando se compara con aquellos que están abajo. Procediendo de esta manera, podemos construir una Escala del Ser, cada nivel del cual está cerrado en cuanto a la dirección hacia arriba, pero abierto hacia aquellos niveles más bajos. El siguiente diagrama quizá les ayude a representarse el camino en el cual cada diferente nivel en la Eternidad puede existir lado a lado al mismo tiempo

E

E T E R N I D A D

D C B A

T I E M P O

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La línea vertical es de la Eternidad, la línea horizontal es la del Tiempo. Cada una de las líneas representa una historia, esto es, un proceso de actualización en el Tiempo. Las flechas apuntando hacia abajo indican que cada nivel incluye aquellos que están abajo, pero no puede penetrar aquellos que están arriba de él. Vamos a suponer el nivel “A”, el más bajo de todos es aquel del proceso completamente mecánico, tal como el movimiento al asar de las moléculas de un gas. No hay un principio de integración; sólo una ley opera, la de la probabilidad. Porque números muy largos están involucrados, podemos calcular con gran exactitud todo lo que puede ser conocido acerca del gas en un dado tiempo. Arriba de éste está “B”, nivele ocupado por varias estructuras inorgánicas, gobernadas por procesos de intercambio, tales como aquellas que mantienen juntos los átomos de hidrogeno. En el átomo de hidrogeno hay diferentes posibilidades correspondientes a lo que es llamado “niveles de energía” del electrón. Aun con un cambio pequeño de nivel en la Eternidad, algo impredecible ha entrado. Al pasar del nivel “B” al nivel “C” alcanzamos la etapa en la cual la vida aparece. La vida es relativa, y hay varias historias orgánicas, pero ellas están muy juntas y se penetran y soportan una a otra. Un Ser humano ocupa niveles superiores “D” y “E”; el nivel de la historia somática “C” corresponde al más alto nivel de la vida orgánica. La historia neumática está bastante más alto al nivel “E”. Cada nivel tiene su propio grado de Libertad, esto es, su propio rango de posibilidades. En orden de adquirir mayor Libertad, el Ser tiene que pasar desde un nivel bajo a uno alto. Naturalmente aparece la interrogante de lo que es necesario para esto. En otras palabras: ¿qué está involucrado en el cambio del Ser que hace posible vivir sobre un nivel superior en la Eternidad? De acuerdo con la definición de Ser, debe haber un incremento en la intensidad de la juntura. ¿Pero qué significa esto? Significa que hay una cualidad más alta de energía presente. La energía debe alcanzar una gran intensidad para ser capaz de mantenerse así mismo junta en un nivel superior de Eternidad. Hay una diferencia entre cualidad y cantidad de energía. Para el cambio de Ser, es la cualidad de la energía la que cuenta antes que su cantidad. La cualidad de energía está conectada con lo potencial, este es el por qué es también la condición de la Libertad. Hay una ley muy importante que gobierna la transición desde un nivel a otro. De acuerdo a esta ley el aumento de energía que es requerido se dobla a cada paso. Esto significa que si requiero una cierta cantidad de energía para alcanzar un nivel particular desde la parte inferior, entonces dos tantos serán requeridos para alcanzar el siguiente grado de Libertad. Por lo tanto, si estamos representando niveles en la Eternidad en términos de la cualidad de energía correspondiente a ellos, no debemos dibujar las líneas igualmente espaciadas, sino en lo que es llamado una serie exponencial, esto es:

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E D

E T E R N I D A D

C B A

T I E M P O

Notarán que he dibujado las líneas de abajo muy cercanas. Esto corresponde a la energía involucrada en los intercambios de materia inorgánica. Al pasar a los organismos vivos los pasos son ya más grandes. Y así continua en tanto el Ser se levanta a niveles más y más altos. Esta ley no puede ser verificada por los medios científicos ordinarios, porque no tenemos manera de acceder a la juntura interna de una dada totalidad. Podemos sólo conocer el comportamiento, esto es, sus Funciones. Pero a pesar de eso, la psicología experimental, puede dar alguna evidencia de la verdad de esta ley. Hace muchos años ciertos psicólogos mostraron que tal ley gobierna las relaciones entre la fuerza de un estímulo y la sensación que este produce. Una lámpara parece ser dos veces más brillante, no cuando da el doble de luz, sino cuando brilla cuatro veces más que la otra. Lo menciono sólo para ayudar a seguir lo que significo que la cualidad de energía requerida para pasar de un nivel a otro no permanece constante, sino que se incrementa de acuerdo a lo que los matemáticos llaman “ley exponencial”. Verán más adelante qué importante es esto en conexión con el problema de cambiar nuestro propio nivel de Ser. Habrán notado que en todo lo que he dicho acerca del Ser, siempre me he referido una y otra vez a la relación de “más o menos”. La definición de Ser como la intensidad de la juntura interior implica que la única definición importante entre una gradación de Ser y otra es de más o menos. Hablamos de más grande Libertad o de menos Libertad, de niveles más altos o niveles inferiores. También he dicho que la cualidad de energía es proporcional al aumento del Ser. Reconocer que “más o menos” es la relación fundamental del Ser es haber dado el primer paso para descubrir un lenguaje que nos pueda servir cuando deseamos hablar acerca del Ser. Las relaciones de la Función son mucho más complicadas. Ningún principio simple es suficiente para establecer las distinciones que se aplican a nuestras Funciones. Este es el por qué nuestro lenguaje ordinario que se relaciona con la Función ha sido tan complicado. Necesitamos muchos nombres y verbos y mucho tipo de oraciones construidas de diversas maneras, para poder describir lo que “está sucediendo”. Pero no necesitamos ni nombres ni verbos ni 1350

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oraciones cuando hablamos acerca del Ser. Mi Ser no es lo que yo hago, sino la Fuerza que permanece atrás de mi hacer. Esta Fuerza puede incrementarse o disminuir, pero no cambia en su naturaleza. Es la misma en cualquier parte. Hay la misma fuerza de Ser en mí, en ustedes, y en todo lo que existe, sólo que ésta no tiene la misma intensidad. Al Ser se le puede dar un valor numérico, o en otras palabras, se puede establecer una Escala del Ser, cada punto del cual puede ser precisamente designado por un numero. Para aquellos de ustedes que no pueden ver el por qué de esto, quizá les ayude considerar una analogía. Cualquiera está familiarizado con la escala de temperatura de un termómetro. La temperatura es análoga al Ser, porque esta sujeta a las mismas relaciones de más o menos. La temperatura es la medida de la intensidad, esto es, la intensidad de la energía libre presente en un cuerpo. Ustedes conocen cómo estamos acostumbrados a hablar de las temperaturas. Por ejemplo, al referirnos al estado de salud de una persona, podemos especificar una temperatura, y decir que 36.5 grados es normal. Si hablamos de una persona enferma, decimos que su temperatura es de 40 ó 41 grados, evocamos la experiencia vívida de la condición del paciente. Si tratamos de transmitir esto por una descripción de los síntomas que acompañan la fiebre, probablemente estemos mal, porque esas cosas están conectadas con las Funciones, que quizás afecten una a otra de diferente manera, pero el simple numero de 40 grados es suficiente para evocar la experiencia muy diferente de la que es evocada por una temperatura de 36.5 grados. Quizá no conozcan lo que los grados signifiquen, y quizá no comprendamos todo lo que la temperatura significa para un físico, pero nuestra propia experiencia nos capacita para reconocer el estado que corresponde a un dado número. No nos preguntamos “qué tipo” de temperatura está involucrado. Conocemos que una temperatura de 36.5 grados significa la misma cosa, cuando se aplica a un cuerpo humano, o, por decir, a un baño de agua caliente, o al calor en el verano. Esta analogía corresponde cercanamente a la relación del Ser. La principal diferencia entre la escala de temperatura y la escala del Ser es que hacemos iguales divisiones en el tubo del termómetro, mientras que para designar el nivel de Ser, cada gradación tiene que ser el doble de la medida del nivel inferior. Por lo tanto, para hacer una Escala del Ser, no usamos una progresión aritmética, esto es: 1,2,3, y así, sino una progresión geométrica: 1,2,4,8,16 y así. Aquellos de ustedes que han leído “En busca de lo milagroso” de Ouspensky, o los “Comentarios psicológicos….” De Nicoll, reconocerán que estamos llegando a la Tabla de Hidrógenos de Gurdjieff para la representación del Ser. De ahí la progresión: 3,6,12,24,48 y 96. Cada paso es el doble del precedente. En el diagrama se nota una discrepancia, los pasos dobles en el diagrama se dan hacia los niveles superiores del Ser, mientras que en la Tabla de Hidrógenos, los números más pequeños corresponden a los niveles superiores, y los números más grandes a los niveles inferiores del Ser. Para comprenderlo es necesario tomar en cuenta la conexión entre cualidad de energía y densidad de materia. Nuestro diagrama se refiere a cualidad de energía. Lo más alto el nivel del Ser, lo más fina la cualidad o lo más grande la intensidad de la energía. Mientras que la Tabla de Hidrógenos se refiere a la materialidad, la cual es opuesta a la energía. Doblar o mediar simplemente depende sobre la dirección en que vamos. Puedo decir que un peso es dos veces - 1351 -

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más pesado que otro, o la mitad de ligero. No puedo decir que un cuerpo sea dos veces más caliente que otro, o la mitad de su frialdad. Puedo decir que un Ser es dos veces más Libre que otro, o la mitad de mecánico. Al hablar acerca del Ser, es conveniente utilizar Tres diferentes palabras de acuerdo al punto desde el cual nos referimos. El Ser en sí mismo es la medida de lo que algo Es. La Consciencia es la Intensidad con que Experiencia lo que Es. La Materialidad es el Ser visto desde el Exterior. Este ultimo aspecto del Ser es el que puede ser pesado y medido. Es útil recordar estos tres términos porque así son usados en los libros de la enseñanza de Gurdjieff, de acuerdo a qué aspecto del Ser estén tomando en consideración. Ser

Qué tanto cualquier totalidad es ella misma. Esto puede ser expresado como la Intensidad de su juntura interior.

Consciencia

La Experiencia interior del Ser, esto es, el Ser descubriendose a Sí mismo o darse cuenta de él mismo.

Materialidad

La medida objetiva del Ser, como determinada por el nivel en la Eternidad a la cual corresponde.

-797-UNA ENSEÑANZA DESCONOCIDA No podría imaginar alguien tan presuntuoso como para proclamar un total entendimiento de Gurdjieff, o tan poco digno de confianza como para revelar aquellas partes de su enseñanza que sólo pueden trasmitirse en forma oral. Pero sí puedo imaginar fácilmente alguien tan indignado por su difamación que quisiera corregirla de alguna forma; no tratando de informar sobre la técnica de la enseñanza, sino indicando algunas de las ideas que conducen hacia la enseñanza. Esta es mi meta: una introducción, no una exposición. Los mejores introductores que conozco han sido Orage y Jane Heap, y la mayor parte del material que presento aquí fue hecho por Jane. Ella nunca lo publicó y yo creo que debe ser conocido, si es que alguien quiere hablar sobre Gurdjieff en la forma correcta. Son sus abstracciones las que he considerado más iluminativas que cualquiera otras que se hayan escrito. Las ofrezco en plena consciencia de que, después de haberlas asimilado, ustedes habrán conocido sólo un comienzo de lo que debe ser entendido y de lo que finalmente debe ser alcanzado después de haber entendido. Estas formulaciones hablan a la mente, y la mente sola no conduce al necesario “cambio de vida”. Tengo la esperanza que sea notorio para cada uno lo poco que he violado la prohibición de silencio y lo mucho -espero- que pueda haber ayudado a deshacer parte del daño que consciente o inconscientemente ha sido hecho. Los tres centros: - Nos sentimos halagados de ser denominados seres tricerebrados, pero ese no 1352

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es nuestro futuro porque dos de nuestros centros están llenos sólo con nuestros pasados hábitos. - Nuestros centros no se han desarrollado porque no los hemos llenado conscientemente. Todo lo que tenemos en ellos fue colocado en forma pasiva. El esfuerzo de este método es hacer trabajar los tres centros juntos. - Cualquier actividad en un ser humano que sea menos que tridimensional es subhumana. - Gastamos nuestras vidas vagabundeando, escapando de un error a otro. - La vida pasa a ser una discusión entre los tres centros -gusto o disgusto, sí o no. Todo nuestro tiempo y nuestra energía es gastado en esta discusión. - El hombre es tres personas diferentes, tres diferentes crecimientos, tres diferentes contenidos. Crecemos como si nos hubieran podado, con cada centro descompensando el otro. - Sólo una pequeña parte de nuestra vida está bajo control. Tal como somos, no tenemos voluntad. La voluntad es un estado de desarrollo, una posibilidad en un centro superior. - Todo lo que nosotros llamamos desarrollo en nuestra situación presente es una extensión de uno de los tres centros. Todo nuestro arte es sólo una extensión del centro emocional, etc. - Deseándolo tú no puedes añadir nada a tus tres centros. “Por más que el hombre lo desee, no puede añadir un codo a su estatura”; está dicho en la Biblia. Debes tener un método, una técnica. Pero allí no aparece una técnica para el desarrollo. La técnica nunca ha sido escrita. - Las enseñanzas públicas de Cristo fueron dadas en parábolas, dejando de lado la teoría y la técnica. - En su enseñanza privada, Gurdjieff presentaba ambas: la teoría y la técnica. - Cada ciencia tiene que crearse un vocabulario especial. El vocabulario de Gurdjieff es tan preciso como el de cualquier otra ciencia. Todos los términos en la Biblia fueron alguna vez términos técnicos precisos: “En la casa de mi Padre hay muchas moradas...”, “Vuelve la otra mejilla...”, “Ojo por ojo, diente por diente...” - Este método es una explicación matemática y material de la creación, mantenimiento y propósito del universo, lugar del hombre en ese universo, su función y deberes. - La obligación del hombre es operar con las leyes con las que opera el universo. Porque el hombre tiene un lugar único. La obligación va con ello. - El que seas consciente de tu lugar no es un don de la naturaleza. Tú debes encontrarlo por un esfuerzo consciente, no por esperanza. El hombre tiene una potencialidad acerca de la cual nada sabe. Estaba en la ciencia de los antiguos tiempos. Hemos perdido toda idea de esas potencialidades. - La vida no provee de una salida para ciertas potencialidades. Alguna gente tiene una poderosa prueba de que hay en ellos potencialidades por desarrollar. - Haz un esfuerzo por desarrollar un mayor órgano: tu desarrollo mental y emocional. - La Naturaleza quiso producir una forma auto-evolucionante. El hombre es el más alto desarrollo posible de ello. La Naturaleza no puede hacer más. Nosotros debemos hacerlo. Todo posterior desarrollo requiere un esfuerzo consciente. Esto requiere una labor comparable a todo lo que la Naturaleza ha - 1353 -

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invertido en nuestro desarrollo desde milenios atrás. - En todas las creaciones de la naturaleza, una cierta actividad sigue a una cierta forma. - Somos un animal con una psiquis informe. Para que una psiquis tenga forma debe constar de tres partes. - Ha habido gran conocimiento en el mundo, pero extensas partes de él han sido borradas -por guerras, calamidades, etc.- igual que la tiza sobre un pizarrón. No obstante, encontramos pruebas extendidas por toda la tierra -si somos capaces de verlo- de un conocimiento superior: referencias a la Atlántida, Stonehenge, las Pirámides, la Esfinge, la arquitectura Maya, antiguos templos, etc. - Las grandes catedrales fueron construidas con un propósito consciente, para elevar por un momento la vibración de la gente. Esto fue un consciente intento de aplicar levadura a la masa. - El Método de Gurdjieff es un Método de Consciente Esfuerzo y Voluntario Sufrimiento contra la Inercia y la Repetición Mecánica. Desarrollo y crecimiento... La diferencia: - Una persona es pequeña, entonces crece. - El desarrollo es por estados. En nuestro cuerpo aparecen los dientes. Allí están, en las encías. - Nosotros sólo hemos sido educados; no nos hemos desarrollado. - El castor construye su represa: extensión centrada en lo físico, no desarrollo. - Metamorfosis de una oruga en mariposa: desarrollo, posibilidad de un alma. - ¿Por qué uno sigue este Método del Cuarto Camino? Si tú sientes insatisfacción, tratarás de hacer algo. Sientes una necesidad, es decir, un desequilibrio interno. Tú puedes saber qué es ese desequilibrio por aquello que te interesa. Tus intereses son atraídos por tus necesidades. - Si deseamos desarrollarnos, debemos hacer algo acerca de nuestros dos centros subdesarrollados. Pero si no encontramos un método, rodamos escala abajo. Todos nuestros actos son apaciguamientos porque no nos hemos desarrollado. - Tú has investigado métodos, pero no has trabajado en ningún método. - Todos empezamos igual antes de esta única actividad. - Estás sentado en una silla, confortablemente. Si dejas esa silla sin proponerte emprender este método de trabajo, es mejor que no te levantes de allí, porque te quedarás de pie toda tu vida. Nunca podrás volver a esa silla una vez que la dejes, porque la vida no se detiene. El hombre dormido: El hombre está dormido. En toda religión, en toda la gran literatura, tú encuentras referencias al estado de dormido. Debemos despertar (dormidos en Adán, despiertos en Cristo). Todas las religiones hablan de nacer de nuevo. Estamos dormidos en el animal: el cuerpo está despierto, el «yo» no. El sueño es comparable a un estado hipnótico. Un niño es puesto bajo el poder de la sugestión. Más tarde en la vida, se trata de autosugestión. Un estado completamente mecánico. Los adultos están absolutamente bajo un conjuro hipnótico, como el fakir hipnotizando un conejo; él controla la circulación de la sangre. Un río tiene un flujo, no va tan rápido como la corriente. El hipnotizador te sugestiona un poco más rápido de lo que lo hace la vida. 1354

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Es casi un deseo del hombre estar dormido. Estamos tan dormidos que, a no ser que la vida llegue a ser demasiado difícil, no despertamos. Un shock te puede despertar. Pero tú debes encontrar tus propias razones que te hagan desear despertar. Estudia la mecanicidad humana. Cuando veas tu propia mecanicidad, estarás empezando a despertar, tal como en el momento de despertar de un sueño te das cuenta que has estado dormido. Empieza a comparar tu dormir con tu estado de vigilia. Después de un sueño tú te descubres desconcertado, molesto. En la vida sucede lo mismo. Tú podrías pasar por alto una actitud lamentable en un sueño, pero en la vida te excusas o aparentas que no existe. Nadie puede decir cómo actuará en determinadas condiciones. “Yo sé exactamente lo que haré en tal situación” es tan torpe como decir de qué manera actuarás en un sueño. En los sueños tú estás derrochando una energía que no usas durante el día. Si tú has terminado tu día sin dejar cosas inconclusas - tus centros han completado su trabajo - tú no sueñas. Estudia tus sueños. Hay una energía auto contenida almacenada en uno de los centros. Tú puedes descubrir en qué centro contienes energía no usada durante el día. ¿Tus sueños son predominantemente físicos, emocionales o mentales? Los sueños emocionales son los que más nos desgastan. Los tres centros se duermen separadamente. Hay veces en que al empezar a dormir saltas violentamente. Es un centro dejándole el paso a otro. Nuestro cerebro subconsciente debiera ser nuestro cerebro consciente. Todo lo que nos ha sucedido en la vida está allí escrito, escapando sólo en los sueños, trances, etc. El cerebro consciente está contaminado. Haz un esfuerzo por contactarte con el subconsciente. El artista a veces lo hace. También los adivinos, pero inconscientemente. Contactarlo en forma inconsciente es peligroso. Haz un Consciente Esfuerzo por contactar tu Consciencia que mora en el cerebro profundo. Observación de sí: Todas las grandes escuelas, todo gran sistema de pensamiento, todas las grandes religiones, siempre se han esforzado en dar al hombre dos libertades: libertad interior (de la vanidad, del amor propio, etc.) y exterior (de los condicionamientos de la educación, etc.). Los primeros pasos hacia la libertad es la observación de sí, el “conócete a ti mismo”. El sistema de Gurdjieff empieza con una observación neutral y científica de uno mismo: tomando notas a la manera científica, primero, sobre el centro físico y luego sobre el emocional y el mental. El centro de gravedad del cambio es el cuerpo. Tú no puedes cambiar sólo por la mente: debes empezar trayendo primero el cuerpo, y después las emociones, a tu campo de observación. El cuerpo es la única herramienta que tú tienes para trabajar. Hazlo una buena herramienta. Domina el control del cuerpo sobre ti. Trata de establecer lo físico como algo aparte del «yo». El comienzo de la vida adulta es el conocimiento de tener un «yo». - 1355 -

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Nuestros cuerpos son fertilizantes para un alma. La equivalencia personal entre tú y tu cuerpo es perniciosa. Si tú despertaras en el cuerpo de un unicornio no sabrías cómo actuar. Estás exactamente así a merced de tu propio cuerpo. No eres responsable por tu conducta. Como en el poema de Yeats: «Estoy sepultado en un animal moribundo». Piensas que conoces tu cuerpo, pero ni siquiera te das cuenta cuando te rascas la cabeza. Nuestro cuerpo es un objeto del mundo exterior, como lo es un árbol, una planta, o una piedra. Di: “Yo soy y tengo un cuerpo”. Los franceses usan una mejor expresión, ellos dicen: «tengo frío», no «estoy helado», Debemos ser conscientes de nuestros cuerpos, darnos cuenta de nuestras emociones, poner atención cuidadosa en nuestros pensamientos. Decir: «Estoy teniendo un pensamiento pasivo» o «estoy teniendo un pensamiento activo». Cuídate del autoengaño, de la subjetividad, de la introspección. La introspección es mala: no tenemos nada que mirar adentro. Tú has encontrado cuán difícil es manejar tu cuerpo. Nuestras mentes no se mueven; el entorno ha paralizado nuestras mentes. Trata de hacer ejercicios de elongación mental. Vivimos atados por nuestros gestos. Date cuenta cuán limitado eres al hacer los ejercicios. Ninguno de nosotros tiene gestos individuales o esenciales. ¿Eres natural? Rompe la máscara. Tú puedes encontrar lo que es auténtico en ti. Ampliarás tus gestos, ampliarás tus emociones, eventualmente serás capaz de controlar tu entorno. Nuestro ambiente actúa sobre nosotros. Cuando Gurdjieff dice: «No hagas lo que otros hacen>> él quiere significar: no dejes simplemente que tu ambiente actúe sobre ti; piensa en algo activo que hacer. Sufrimiento Consciente: La observación de sí es sufrimiento consciente. Vivimos solamente poco más de setenta años a causa del inútil sufrimiento al que nos sometemos. Debemos sacrificar el sufrimiento automático. Ahonda en tu esencia. Descubre tu tipo. Esto será una alternativa iniciada por ti que contrarrestará la conducta inconsciente. Ella es un lenguaje instintivo. Puede ser leído por cualquiera que esté próximo a ti. La herencia no tiene nada que ver con el desarrollo. Es simplemente inclinaciones o tendencias. No te lamentes acerca de ello, sólo continúa observándote. Comprométete a desempeñar el rol de un ser humano consciente. Actúa este rol en público y en privado. Reacondiciónate a ti mismo. Haz que cada uno de tus actos tenga un propósito. Da lugar sólo a esas ideas y emociones que no estén asociadas con la «personalidad». Esto contrarrestará la repetición. Los esfuerzos inconscientes te derrotan. Demasiados ejercicios sólo agotan tu energía. La gimnasia, que no está hecha para almacenar energía (deporte) fatiga el centro físico. Los boxeadores no siguen más allá de los treinta años. Los artistas que usan la emoción en forma poco inteligente, llegan a ser patológicos: han agotado su centro 1356

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emocional. Una mitad de las enfermedades tratadas por los médicos sólo significan que los centros han sido malamente usados. La observación de sí es la más difícil de todas las cosas posibles de hacer. Es el esfuerzo el que cuenta: el recordar hacerlo. - ¿Cómo tengo que hacer ese esfuerzo?, ¿por autocontrol? - No, el autocontrol gasta energía. La auto-observación almacena energía. - ¿Lo puedo hacer usando sugestión? - No, sugestión no ayuda. Sugestión es simplemente mantener una idea en tu mente. Es una cosa pasiva. Tú debes hacer algo activo. - Déme un ejemplo. - Vive una vida de fricción. Déjate perturbar tanto como sea posible, entonces observa. - No estamos acostumbrados a hacer tal esfuerzo. No nos gusta la fricción. - Entonces no aparecen emociones. Donde no hay fricción no hay desarrollo. - Cuando uno está trastornado ¿puede observarse mejor? - Sí. Entonces tú estás en óptimo estado para hacerlo mejor. - Pero yo me estoy observando todo el tiempo. Eso nunca se detiene. - Todo lo contrario, eso nunca sucede. Es el más grande esfuerzo que el hombre haya jamás emprendido. No es congruente con el resto de nuestras actividades. - Los actores se observan. - Un actor es el peor de todos los observadores, Un actor puede darse cuenta de lo que está haciendo, pero hay una diferencia entre darse cuenta y observación de sí. La observación de sí es una actividad autodirigida; el darse cuenta va simplemente hacia el exterior. «Ver es pasivo, mirar es activo.» Químicas: El método de Gurdjieff: relajarse de las inercias, volverse contra las obvias químicas. Cuando empiezas con la observación de sí debes admitir que estás desamparado, debes admitir que cualquier cosa te gobierna. La razón de ello es que tan pronto eres atraído como repelido por algo: sea este animado o inanimado. Toda tu vida es una ciega reacción hacia la atracción y la repulsión. Tu mundo exterior puede ser cambiado por la más ligera sugestión. Estás en desventaja respecto a una persona a la que rechazas o que te atrae. ¿Por qué siempre somos víctimas de la química de cierta gente? Cada cual lo es, a no ser que sea un catalizador. Somos paquetes de química, de la cual conocemos quizás diez elementos químicos en vez de 1,500. Con esfuerzos conscientes una nueva sustancia química se produce en el organismo, la cual produce la comprensión. Tú debes hacer esfuerzos personales según una idea nueva recibida, creando de esta manera substancias que formarán un depósito de nuevas substancias químicas. Las ideas son como la comida: deben ser consumidas, digeridas, aun causar náuseas. Simpatizar con ideas no significa nada; la simpatía es meramente química, no comprensión. Simpatía = ley de fusión de similitudes; nada nuevo es depositado. El sufrimiento consciente ocurre cuando te colocas en una situación - 1357 -

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agradable para un centro y muy desagradable para los otros dos. El objeto es producir una tensión, salir de la mecanicidad, encontrar qué sucede con tu química. El ejercicio de observación de sí produce un depósito en los centros superiores: mental superior, emocional superior. Te ayuda a acumular un poder - no una fuerza que se deslice de ti como si fuera agua - emanaciones que cristalicen en ti. Tú puedes hacer muchas cosas con él. ¿Qué piensas que has hecho hasta ahora? ¿Qué has rescatado de tu máquina de repetición? ¿Has logrado algo porque te lo hayas propuesto, en lugar de ser empujado a hacerlo por tu química, tu tipo de personalidad, etc.? Con la observación de sí tú almacenas energía con otro propósito: calidad de vibraciones antes que cantidad. Rasgo Principal: Uno de los más comunes es siempre el amor propio, completo amor de sí. Lo primero que tú pones en cualquier escala y que la hace inclinarse es tu rasgo principal. El es una excrescencia de tu actitud emocional hacia ti mismo. El rasgo principal nunca es algo bueno, pero, una vez encontrado, puede ser usado conscientemente. Nuestras indagaciones deben dirigirse a descubrir la fuerza motivante que hay detrás de todos nuestros actos. No trates de librarte de tu fuerza motivante una vez que la hayas encontrado, sino que úsala para estudiarte a ti mismo. Investiga tus pretensiones. ¿Estás orgulloso de tu mayor debilidad? ¿Estás siempre manifestando tu notoria debilidad en términos de fuerza? La mejor manera de empezar a «recordar» lo que somos es dejar sinceramente de inventar aquello que no somos. Jugamos al escondite con nosotros mismos. Bajo muy fuertes emociones, a veces realmente nos vemos como somos. Tu desarrollo depende de tu voluntad (y rapidez) en reconocer lo que hay en ti. Vanidad = una tonta exhibición de lo que tú no has logrado. El orgullo es más legítimo; está en relación con lo que has ganado. La vanidad pertenece al cuerpo. El orgullo es psíquico. No los mezcles. Ningún método te puede ayudar hasta que no te liberes de la vanidad y del orgullo. Hay algo sobre lo que nunca te puedes engañar: tú tienes una exacta evaluación de lo que eres. La mayor parte de nuestros problemas es causada por la inhabilidad de darnos cuenta emocionalmente de lo que comprendemos intelectualmente. Eso produce un choque de tiempos: un centro es estimulado a una alta intensidad, los otros dos están fuera de armonía con él. Esto depende de tu rasgo principal. Esencia y máscara: Somos 1% nosotros mismos, 99% un ente social. Están la esencia (el «yo») y la representación (la personalidad). 1358

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La personalidad es la máscara que te has hecho para ocultar tu esencia. La máscara es muy difícil de descubrir. Cada cual tiene razones para protegerse. Tú no tienes que perder tu máscara si no lo quieres. Pero conócela. Puedes alterarla cuando la conozcas. No puedes alterar algo sin conocerlo. Es prácticamente imposible para cada uno llegar a su esencia. Pero con lento y paciente trabajo la esencia puede ser desarrollada gracias a esfuerzos conscientes. La esencia es el material del cual el universo está hecho. La esencia es divina. Esa partícula de Dios en nuestro subconsciente es llamada Conciencia. La comprensión está de acuerdo con la esencia, no de acuerdo con la personalidad. Una persona deja salir radiaciones y emanaciones. La esencia de una persona es una emanación. El hombre tiene octava sobre octava de emanaciones. Emoción: Examinar el centro emocional con miras a producir un cuerpo emocional superior. La emoción es una fuerza, un agente químico, un calor. Nosotros tenemos solamente deseos, impulsos y apetitos. Las emociones son lo más valioso que tenemos, pero ellas pueden ser fraudulentas en su expresión. ¿Qué clase de emoción estás tratando de expresar? Trata de saber lo que estás sintiendo. ¿Es justificable esa emoción? Una emoción inapropiada es embarazosa. A menudo cuando la gente piensa que ella es intensa, resulta penosa para quien la ve desde afuera, como la flecha que es desperdiciada en lugar de ir hacia el blanco. Es que hay un grado de expresión, una flexibilidad. ¿Tienes fineza, elasticidad, en expresar tu emoción? La intensidad es de valor y debe ser obvia si es que la persona emocionada la tiene o no; o si solamente está haciendo ruidos, efectuando gimnasia desde su plexo solar. ¿Lágrimas profesionales? La raza humana está en declinación a causa de la emoción inútil. Haz una experiencia gratuita cada día: efectúa algo que sea demasiado difícil de hacer. Será una emoción consciente. Tu cuerpo físico cambia de acuerdo a tus emociones. El es el barómetro real de tus emociones. El temperamento usualmente significa falta de decisión. Son las emociones fluctuantes las que hacen el temperamento. Estamos ocupados con emociones efímeras. Ellas vienen a nosotros, no somos nosotros quienes las traemos. Piensa ciertos pensamientos, haz actos gratuitos, esto atraerá emociones en forma consciente, será una tensión emocional. Haz una lista de cuántas emociones vienen a ti automáticamente, mecánicamente. Hoy las emociones son meramente fermentación. Observa y te harás de ello una idea durante la observación. Esto cambia el centro de gravedad: es una «conversión». Autoabastecimiento: es buscar emociones y pensamientos que sean - 1359 -

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apropiados para una mente. El universo se nutre a sí mismo. Cada cual se come a cada cual. Cuando nosotros no nos observamos nos comemos a nosotros mismos. En América e Inglaterra el centro emocional es reprimido. Hay una furtiva vida emocional. Los anglosajones no tienen educación en el centro emocional, no hay entrenamiento allí. El centro mental tiene un vocabulario: espíritu. El centro emocional tiene un ritmo: calor. El centro físico tiene un poder: fuerza. La psicología del futuro se enfocará en el centro emocional, Es muy difícil hacer algo acerca de la mente hasta que no sepamos más acerca de electricidad. La mente es posterior y superior al lenguaje. La mente es la facultad de coger los pensamientos. Su proceso real es ponderar. Los asuntos que le importan debieran ser grandes hechos verdaderos, como la organización del universo. Su objeto es agrupar esas ponderaciones en grandes todos. Pero nosotros no podemos sostener ante nuestra mente la total evidencia de nada. Razón divina: la totalidad vista en un instante. Simultaneidad: ideas con forma. La mente es una facultad activa. Coge tus impresiones activamente. Nuestra mente es como una intrincada instalación mecánica: electricidad. Preguntas y respuestas (estímulos) sin un maestro. Nosotros gastamos nuestro tiempo en asociaciones, principalmente asociaciones de palabras. Piensa en la noche sobre tus palabras. Ellas son imitativas. Nuestra razón al presente es simplemente un acto postmortem o irracional. La razón real se desarrolla por oposición a la repetición y a la inercia. Los más grandes poetas no tienen experiencia del noventa por ciento de sus palabras. A veces un simple campesino puede decir en diez palabras lo que un poeta dice en cien palabras llenas de aire. Los poetas han sido nuestra ruina. Los artistas, los religiosos, los científicos han tratado de pensar en formas (no fórmulas, sino formas, como pintar). Una idea de tres centros = una forma. La idea del hombre como una idea es una forma. Cada situación en el mundo es como un problema en matemáticas: tiene una fuerza positiva, una negativa y una neutral (activa, pasiva, neutralizante). La fuerza neutralizante es la forma que da fuerza. Religión: Todas las grandes religiones creadas -como la historia lo testifica- por hombres igualmente dotados en relación al perfeccionamiento de su Razón Pura, siempre han estado basadas en las mismas verdades. La diferencia entre ellas es solamente sobre las regulaciones definidas en cada una para la observancia de ciertos detalles y de los llamados rituales. Esta diferencia es el resultado de la adopción deliberada de sus grandes Fundadores de lo que fuera más adecuado al grado de perfección mental de la gente de ese determinado período. Gurdjieff ha escrito también: «No es cuestión de a quién reza un hombre, sino una cuestión de su fe. Sólo debido a la fe aparece en él la autoconsciencia necesaria, y además la evaluación de su ser personal como una partícula de todo lo existente en el universo. La fe es conciencia, su fundamento ha sido colocado 1360

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en la niñez. Si un hombre cambia su religión, él pierde su conciencia, y puesto que ella es sostenida por su fe y su fe por su religión, yo respeto su religión. Para mí sería un gran pecado si yo juzgara su religión o tratara de desilusionarlo de ella. Con esto destruiría su conciencia, la cual sólo puede ser adquirida en la niñez». Bien y Mal objetivos: Comprensión y esfuerzo = Bien. Fracaso en alcanzarlos = Mal. Por Objetivo se entiende un permanente conocimiento. Por Subjetivo se entiende: alguien se sienta en su butaca y construye un sistema. Debiéramos pasar nuestras vidas subiendo el nivel de nuestras energías. Este es el oculto significado que hay detrás de la alquimia. Nacer de nuevo. Volver a nacer es una ciencia exacta, la más grande en el mundo, y su técnica está sagradamente oculta. «Ata el testimonio, sella la ley entre mis discípulos». Esta prohibición fue colocada sobre nuestra raza porque la información sólo da conocimiento a la mente, y esto tiende a reducir la posibilidad de adquirir conocimiento del propio ser. ¿Qué es este conocimiento? Es la plenitud del Ser potencial en cada ser: seres tricerebrados. Este es el propósito del universo. El desarrollo no puede comenzar hasta que la degeneración no sea detenida. Este es un método para obliterar la muerte. Nuestro supremo esfuerzo es la reproducción: una sucesión de cuerpos en nosotros, una psicológica y objetiva continuación de individualidad. Dos clases de inmortalidad: Los dos nacimientos, el primero, automático, el segundo, consciente. Línea horizontal: reproducción física, herederos. Línea vertical: sucesión de uno mismo, la autogeneración del hombre. La inmortalidad es un factor potencial. El potencial está siempre más lleno de posibilidades que el actual. Preparamos nuestro futuro por la manera como usamos nuestra energía. Cada 24 horas (mientras dormimos) nos dan un suplemento de energía. Si no hacemos nada con eso hoy, no lo haremos en un año. Pecados de los padres: tú hiciste algo ayer, lo pagarás diez años después. Tú eres tu propio padre en esto. Cuando morimos, las vibraciones que nos mantenían unidos van al espacio. Las vibraciones del cuerpo físico caen por la escala y van a la tierra. Pero el «yo» vuelve y vuelve hasta que se desarrolla. «Si te desarrollas a ti mismo -decía Gurdjieff- llegas a ser un individuo en vez de una de las mil hojas de un árbol. Tú llegas a ser una semilla.>> La teoría de Gurdjieff: Todas las cosas en la vida trabajan según dos leyes, la Ley de 3 y la Ley de 7. Todo lo psicológico cae en la Ley de 3 (la trinidad). Todas las cosas materiales caen en la Ley de 7 (la octava). Extractos legados por: Margaret Anderson -798-UNA PSICOLOGIA ESPIRITUAL Charla Adicional al Tercer Tema

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No puedo contestar a lo que estás preguntando, a menos que me digas: ¿Bueno para qué? ¿Malo para qué? Existen tres maneras de mirar a los deseos. Primero, quizás estén dirigidos hacia las partes externas de los personajes: a los gustos y disgustos, o hacia las sensaciones y actividades. Segundo, quizás estén dirigidos interiormente hacia el centro del Yo. Existe una tercera posibilidad, que los deseos quizás estén en conflicto uno con otro. Cualquiera de estas maneras puede ser llamada “buena” o “mala”, de acuerdo a la imagen del ideal que tú hayas formado de lo que un hombre puede llegar a ser. En la naturaleza del hombre debe haber un conflicto de deseos, y a lo que deberíamos mirar es a nuestras urgencias como buenas o malas. En el animal no hay elección entre sus urgencias, no tiene poder sobre ellas, porque no existe nada superior en el animal, no hay nada detrás de sus urgencias. Probablemente encuentren difícil hacer algo con todo lo antes dicho. No debería sorprenderles, es difícil permanecer uno mismo lo suficientemente quieto para ser capaz de ver esta situación. Usualmente nuestra atención está demasiado ocupada con la actividad que está sucediendo en las partes externas de los personajes, en las partes sensitiva y material, que no podemos ver qué está detrás de todo eso. Si lo que estás diciendo viene a partir de algo que notaste y observaste en ti mismo, entonces es valido e importante. Este es el por qué siempre les estoy diciendo: “Que cuando ustedes practiquen los movimientos deben tener su mente vacía, sólo entonces su consciencia “real” tendría una oportunidad para ayudarlos”. Sólo ella puede contactar. No pueden hacer estos movimientos con el pensamiento –como cualquiera lo descubre tarde o temprano cuando lo intenta. Tan pronto como empiezan a pensar acerca de lo que están haciendo, han perdido el contacto. Es posible hacerlos por imitación directa o indirecta, esto es, por condicionarse uno mismo a hacerlos. Esta es la manera en que cualquiera aprende a hacer un movimiento complicado; igual que a usar una pieza complicada de maquinaria, manejar un carro, danzar en el ballet, o a ejecutar un difícil movimiento coordinado con precisión, todo esto puede ser construido dentro de la parte sensitiva. Esta es la manera ordinaria en la cual las habilidades corporales de cualquier tipo son aprendidas; pero desde nuestro punto de vista, no es provechoso aprenderlos de esa manera. Porque eso no es lo que estamos buscando. No es sólo por aprender a hacerlos –como lo hacemos en la profesión-, es para aprender a comprender nuestros personajes mejor y comprender cómo trabajamos. Para eso, debemos traer nuestra atención cerca de nuestra verdadera consciencia, y para poder lograrlo, tenemos que vaciar la sensibilidad de la seudo-conciencia. Pienso que seria útil si les digo algo acerca de la atención, y de sus conexiones con los diversos personajes, y también con nuestra voluntad. Deben distinguir: “entre darse cuenta”, lo cual quizá sea pasivo, y “la atención”, la cual es una manifestación de la voluntad. El darnos cuenta o conciencia ordinaria es el resultado de nuestra sensibilidad. Está en la naturaleza de la sensibilidad ser sensitiva –esto es, estar despierta. Parecería como si la segunda línea en el símbolo de “mí” –la cual representa al yo Reaccional, estuviera hecha de sensibilidad, de la misma manera que sensibilizamos una placa de fotografía. Sólo que aquí la placa está sensibilizada en ambas 1362

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direcciones, así que puede recibir imágenes desde el exterior y también desde el interior. Actúa igual que una pantalla de cine sobre la cual las imágenes están constantemente siendo proyectadas. Pueden ser proyectadas desde diferentes niveles, pero la manera general en que trabaja, es que si existe una gran cantidad de actividad en el nivel de la parte mecánica o material de los personajes, entonces esto ocupa toda la pantalla, y es imposible atender a cualquier otra cosa. Si la parte mecánica está haciendo su trabajo correctamente, entonces deja la pantalla sin agitación, pero entonces arribarán las condiciones para que la parte reaccional misma proyecte. Si la pantalla es agitada por ella misma, entonces no podrán enfocar nada. Esta es la condición cuando estamos yendo y viniendo entre el “sí” y el “no”, jalados por los gustos y disgustos, por la felicidad y la miseria, por los intereses y el aburrimiento, por la sobre actividad y por la inercia. Bajo esas condiciones la sensibilidad misma cesa de ser una pantalla estable para que pueda recibir imágenes, y entonces llegamos a ser meramente “reactores”. Sólo cuando la sensibilidad se mantiene quieta, cualquier cosa proyectada sobre ella, vendrá a partir del patrón coherente, comenzará a estar presente por sí mismo. La practica al hacer los movimientos de la manera en que les he estado indicando: “de simplemente aprender el esquema de ellos y después tratar de estar vacíos en su atención sensitiva, así que un patrón relativamente simple pueda ser proyectado, es el ejercicio más valioso”. Si quieren aprender algo rápidamente, no existe mejor manera de hacerlo que la que les he mencionado. La energía de la consciencia produce las urgencias que reconocemos como deseos, porque siempre está buscando conectarse ella misma a algo. Si está haciendo su propio trabajo, nos conectará a nosotros con nosotros mismos –es lo que llamo Gurdjieff: Recuerdo de sí. Cuando está pérdida, como si dijéramos, trata de sostenerse, y ese “tratar” son los deseos. Otro poder que aparece a partir de esta misma cualidad de la energía, es que “hace conexiones en un patrón”. La conciencia sensitiva –nuestra conciencia ordinaria- puede solo aceptar o rechazar. Si la atención es atraída por un objeto, entonces estará separada de todos los demás. Trabaja igual que una cadena, de un eslabón a otro. Así es cómo nuestro pensar automático ordinario se pone en movimiento. Pero con la verdadera consciencia podemos atrapar el patrón. Nos da una dimensión adicional. Otra característica de la energía consciente es que convierte las reacciones en relaciones. Pueden siempre decir cuándo existe una relación, y cuándo existe sólo una reacción con otra persona. Cuando ustedes sólo están reaccionando, quizá les guste mucho la otra persona, pero ese gusto no establecerá ninguna relación. Algunas veces puede disgustarle la persona, y podrán ver que detrás de ese disgusto existe una verdadera relación. Lo pueden verificar, si miran cómo las cosas trabajan en ustedes, y encuentran que las relaciones no son un problema de gustos y disgustos. Quiero recordarles que en nuestro propio símbolo, la vida está representada por una simple línea –la segunda desde el fondo. De acuerdo a este esquema, la vida no es la parte “más interna” del hombre. Existe un nivel más profundo, el cual puede ser llamado “más allá de la vida”. La energía de la - 1363 -

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consciencia requiere la vida para poder actuar, pero no es justamente una forma de vida. La consciencia organizada no es necesaria para la vida, de la manera en que la sensibilidad organizada es un poco más que la vida. Ahora, debemos tratar de comprender lo que significa por “consciencia organizada”. Puede ser llamada “un patrón de necesidades por conectar”, el cual se presenta en forma de urgencias, deseos, impulsos a la acción, y características del carácter. En cada uno de nosotros, este patrón es más o menos permanente. Este es el porqué digo que está organizado. Por cierto, no es un patrón fijo, similar a un plano de ingeniería; sino una colección de tendencias, que permanecen incambiables en la mayoría de la gente a través de toda su vida. Hasta donde sabemos, este patrón es innato; es decir, es formado en el hombre antes de nacer. Debido a eso, puede ser llamado un “personaje” o parte del yo total. ¿Qué nombre le daremos a este personaje de deseos? En teosofía se le llama el cuerpo mental, y la razón para eso les será clara más adelante. Ninguno de estos nombres cubre para mí lo que es más importante acerca de esta tercera persona. Este personaje es muy ambiguo, se podría decir que tiene una “cara doble”. Nuestros deseos son indispensables si algo va a ser logrado. Aun si todos los otros deseos pudieran ser eliminados, el deseo de perfección, de completarse o de corrección, llegar a Dios o el cumplimiento del plan de Dios para nosotros, al menos este último deseo debe permanecer. Si llegáramos a ser totalmente indiferentes a nuestro Sino, dejaríamos de ser seres humanos y degeneraríamos. Todos los logros vienen a partir de los deseos; la fuerza de la energía consciente es probablemente la energía impulsora por la cual la totalidad de la Creación busca su cumplimiento. Aún el Buda, que predicaba la renunciación al deseo, se sentó bajo el Árbol Bodhi con la resuelta determinación de permanecer sentado hasta que la muerte o la iluminación llegaran. ¿Qué es esta determinación? Excepto la concentración de todas las fuerzas del deseo dentro de un solo deseo: ser libre de la carga de la existencia. En nuestras, muy ordinarias vidas, necesitamos más deseo, no menos, porque sin deseo no podemos llegar a ser verdaderamente seres conscientes. La mayoría de nosotros somos bastantes débiles en este tercer nivel de los personajes, y solo nos damos cuenta de que carecemos del poder de iniciativa. Gurdjieff dice que entre más deseos tenga un hombre, lo más que podrá avanzar en el camino de la completación. ¡Los deseos son deseables! Miremos al otro lado. Es obvio que el hombre puede ser “esclavo de sus deseos”. En tal estado, el hombre mismo deja de existir –los deseos adquieren libertad y gobiernan la totalidad de su vida. Cuando entramos a esta tercera región de la psique, estamos introduciéndonos dentro de la selva, donde el único objetivo del león es comer tantas ovejas como pueda, y el objetivo de las ovejas es producir tantas más ovejas como se pueda . Existe muy poco “descansando apaciblemente juntos” en nuestra jungla humana. No sólo nuestros deseos están en guerra unos con otros, sino como les indique con anterioridad, la naturaleza de la consciencia es tal que puede ser fácilmente llevada hacia el mundo exterior, a la región 1364

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superficial de los personajes. Podemos desear “tener” antes que desear “ser”. Todavía peor, podemos desear “aparentar que tenemos”, en vez de desear poseer algo real. Nuestros deseos pueden estar dirigidos hacia bienes imaginarios, tales como la estima y la admiración que los otros nos muestran externamente en forma plana y servil. Todos aquellos que estén dominados por sus deseos son hombres débiles. No tienen “su propio Amo”. La naturaleza de doble cara de la consciencia está conectada con el poder de hacer conexiones. Por sí misma no tiene preferencias. Nuestra consciencia se apegará a algo que nosotros aborrecemos o algo que nosotros amemos. Si alguien es mutilado en un accidente automovilístico, nuestra consciencia se funde con él, a pesar de que nuestra sensibilidad quiere alejarse lo más rápido que pueda. La consciencia también puede fundirse con la belleza y la bondad, aun si nosotros sufrimos en nuestra sensibilidad para lograrlo. La consciencia puede fundirse dentro del mundo de las cosas, y puede dirigirse hacia las partes internas de nuestra naturaleza oculta. Puede conectarse con la gente, y crear urgencias sociales. También puede tener el deseo de dominación y de poder. Finalmente, puede ser dirigida hacia lo meramente existente para organizar la materia, y puede hacernos buscar los significados esenciales que están detrás de lo existente. Elegí el nombre de “Personaje Dividido” para esta tercera parte de “mí”. Este personaje corresponde al nivel en el que el hombre es jalado en dos direcciones: hacia la esencia y hacia la existencia. El personaje dividido verdaderamente permanece entre estos dos. Tiene un ojo externo y también un ojo interno. Se da cuenta que existe otra realidad oculta a sus ojos externos, pero igualmente es dirigida hacia las cosas tangibles del mundo de los “hechos sólidos”. El significado real del personaje dividido es esta división particular y todo lo demás viene a partir de ello. Siendo que el personaje dividido es el asiento de la poderosa energía de la consciencia, mantiene entre sus manos la llave de todos nuestros deseos. Uno debe estar preparado para entregar esta llave a la siguiente, y más profunda parte del “mí”, de la cual hablaremos después. Si se mantiene aferrado a la llave, entonces permaneceremos suspendidos en el conflicto de deseos –un conflicto que el personaje dividido no puede resolver por sí mismo. Para entender más profundamente el personaje dividido, debemos partir ahora de un punto de vista diferente –el del carácter. Por carácter, significamos una cierta combinación de tendencias, urgencias, deseos, objetivos e ideales, y apetitos, todo lo cual se manifiesta en nuestro comportamiento, pero lo hace de una manera indirecta, porque pueden ser enmascarados por las condiciones de los materiales externos de los personajes. El carácter está situado en el personaje dividido. Es nuestro carácter el que determina qué relaciones somos capaces de tener. Este es el porqué algunas veces no podemos comprender a la gente cercana a nosotros, como nuestra propia familia, mientras que podemos comprender a otra gente que puede estar mucho menos cerca en conexión con nosotros.

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Uno puede decir que el carácter es similar a una llave, con la cual se pueden abrir ciertas cerraduras y no se podrán abrir las otras. En otras palabras, de acuerdo a nuestro carácter, existen algunos tipos de vida que somos capaces de vivir, y otras formas de vida que no seremos capaces de vivir, porque no somos capaces de producir todas las urgencias necesarias que serían requeridas para la vida. Si alguien es puesto en condiciones de vida que no correspondan a su carácter, no sería capaz de existir bajo dichas condiciones. Tendría que darse cuenta que esa puerta no la puede abrir con su llave, y que debería cambiar sus condiciones de vida. Otra forma de hablar acerca del carácter, es hablar de él como un “Tipo”. Existen diferentes tipos, y aquel patrón que da al hombre éste o aquél tipo pertenece a este nivel del ser; pero la palabra “tipo” aquí se refiere a lo que Jung llamó arquetipos y no a las funciones. Jung hacia sus diagnósticos en términos de pocos arquetipos; esto es, construcciones o complejos en el inconsciente. Dos de los más importantes están conectados con el deseo de simpatía y el deseo de dominación. Personifica al primero como ánima para el hombre, y ánimus para la mujer; y el segundo como “el mago” para el hombre, y “la gran madre” para la mujer. De acuerdo con Jung, estos dos arquetipos están presentes en todos nosotros, pero en alguna gente adquieren una existencia independiente y comienzan a influenciar su comportamiento de manera extraña. Una manera de reconocerlos es en lo sueños. El ánima aparece como una belleza, una mujer simpatética, y el mago como el padre de uno, o como un rey, un profeta o alguien que obra milagros. Los Sufíes se refieren al carácter comparándolo con animales. Han sido utilizados para describir a la gente. Es muy apto el describir el carácter de la gente por medio de referencias a animales; porque es más fácil decir que alguien es parecido a un zorro que describir en palabras lo que es su carácter. O alguien es parecido a un lobo, tigre, oveja o a un ratón. Al decir estas palabras diferentes, cada una de ellas evoca en ustedes un cierto sentimiento de la urgencia presente en el hombre, y se dice que corresponde a uno u otro de los animales que he mencionado. Es interesante notar que es muy difícil describir el carácter con palabras tomadas del mundo material, esto es, de las cosas que vemos y tocamos. Cuando utilizamos nombres de animales, estaremos creando una forma sutil de lenguaje, y lo que se comunica por él contiene mayor riqueza. Por ejemplo, si hablo de una vaca en el sentido material, significa un animal de cierto tamaño, color, y forma. Cuando ponemos nuestra atención en la vida vegetativa de la vaca, podemos ver que nosotros muy pocas veces nos interesa esa parte de la existencia de la vaca, esto es, cómo reacciona. Pero cuando llegamos al nivel animal, y hablamos acerca de alguien como “parecido a una vaca”, algo es transmitido que se aplica a la condición humana. Esto no pudiera ser así, si no existiera cierta afinidad entre los animales y el hombre. Esta es una afinidad real. Cada forma de animal busca dominar sobre el resto, pero cada especie lo hace de diferente manera. Esto es lo que Freud llamó: “complejo del padre”, y Jung: “arquetipo del mago”. Existen animales predadores, 1366

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animales carnívoros: el lobo y el tigre. No pueden errar en su diferencia, justamente como no pueden errar cuando un hombre tiene un deseo con la fuerza de un tigre y cuando es de un lobo. Pero no solo ellos; otros animales buscan dominar no por destruir, sino por otro tipo de poder. Por ejemplo, el conejo busca dominar y ganar posesión sobre la tierra por su prodigiosa fecundidad. Quizá sea capaz de comerse al resto del mundo y desaparecerlo, si el mundo no se protegiera de los conejos. Igual el ratón, si se le da la oportunidad. Todo mantiene a todo lo demás en vigilancia. Si ustedes reflexionan –y lo harán después de esta charla- que cada especie de animal busca imponerse a su propia manera, y que en cada tipo de carácter humano está la urgencia de imponerse de acuerdo a la manera particular de cada uno. Pero no dejaremos este tema, con la impresión de que el personaje dividido es enteramente negativo, sólo interesado en conseguir lo mejor de los otros. Siempre existe algo superior, pero en la mayoría de la gente está dormido y es inefectivo. Es necesario ver al personaje dividido desde otro lado. El deseo de dominar es solo un lado de la película. Cada animal tiene otra urgencia, en encontrar su lugar dentro de la totalidad. Existe una maravillosa simbiosis de la vida en la tierra, que se manifiesta por las mutuas necesidades de todas las cosas vivas una por la otra. La necesidad de ocupar su lugar correcto. Así en el hombre existen urgencias dobles: una de afirmarse uno mismo en relación a todo con lo que estemos conectados, y el otro es de adecuarse dentro de la situación. Estas dos urgencias son características de las tendencias contrarias dentro del personaje dividido. El objetivo es traer ambas de ellas bajo la influencia armonizaste y unificadora del personaje verdadero; esto es, de la parte central de la totalidad de “mí”, que es lo que estamos tratando de comprender. El personaje dividido puede decirse que tiene partes positivas y negativas. Pueden ser llamadas: “superior” e “inferior”, porque la primera alcanza al personaje verdadero y la segunda clama hacia el mundo material. Nos son dadas como dos pares de opuestos: tales como la cobardía y la valentía, cada una de ellas tiene una dirección hacia arriba o hacia abajo. Uno se expande hacia los mundos materiales y vegetales; es el que lleva al hombre a ser amo sobre la naturaleza, ser el amo de las cosas con las cuales trata, ser el amo de la vida que lo rodea. Esta es la fuente de la afirmación: “Debo ser el amo”. Pero hay en el mismo personaje la urgencia de: “Quiero adaptarme, quiero encontrar mi lugar”. El personaje dividido es nuestro instrumento para comprender, y el uso de la consciencia es para capacitarnos a comprender. La diferencia entre conocimiento y comprensión cae en el relacionamiento. Podemos conocer algo o a alguien; pero si sólo lo conocemos, ese algo o alguien permanecerá separado de nosotros. Conocemos desde el exterior, por lo que el exterior pueda decirnos. Comprendemos desde el interior por una participación consciente. El conocimiento es indirecto y depende de nuestros instrumentos de percepción y de pensar. La compresión es directa y viene a través de un contacto. Pero el contacto requiere de - 1367 -

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dos –uno de cada lado. Si voy a comprender a alguien, debo tener algo en mí, lo cual mí consciencia puede establecer un contacto con el otro. Este es el secreto del personaje dividido, trabaja por una forma de “combinación”. Esto nos aclara el por qué Gurdjieff decía, que es imposible comprender sin experiencias, y por qué hablaba también de la confrontación. No podremos nunca comprender a otra persona a menos que tengamos en nuestro propio patrón –nuestro propio carácter- algo que pueda confluir con dicha persona. Ahora verán porqué tenemos todos esos “animales” en nosotros. Cada animal puede ser tomado como manteniendo la llave de una particular manera de compresión; una vaca comprende al pasto, un oso comprende la miel. Asociado con cada uno de ellos existe una cierta forma de experiencia. Como esos animales están en nosotros, es muy rica la naturaleza interna del hombre. A través de todas esas experiencias, somos capaces no sólo de conocer el mundo en el cual vivimos, sino también de comprenderlo. Somos capaces de participar porque tendremos algo en nosotros que corresponde a cada parte de nuestro mundo. Aquellos que conozcan el sistema de Gurdjieff, podrán entender porqué estableció las divisiones de las funciones –motor instintiva, emocional e intelectual. Dice que cada función tiene un “centro” o cerebro que controla cada uno de estos poderes. Todo esto lo podríamos confirmar por nuestras experiencias. Dice que cada centro tiene tres partes, y las llama: parte mecánica, emocional e intelectual. Estas partes corresponden a los tres personajes que utilizan los centros. El nivel mecánico del centro emocional es la vida emocional del personaje material. La parte emocional del centro intelectual es el la vida de pensamiento del personaje Reaccional. La parte intelectual del centro motor-instintivo nos da la consciencia de la verdadera naturaleza de la vida del personaje dividido. La parte intelectual del centro intelectual, dice Gurdjieff, es el asiento de la primera gradación de la razón objetiva, lo cual llamamos compresión. La parte intelectual del centro emocional es el asiento de la consciencia. Cuando el hombre se ha purificado hasta la tercera etapa y el alma animal ha sido liberada de las fuerzas inferiores, arribará la compresión. El personaje Reaccional se cierra o se abre. Pero cuando llegamos al personaje dividido, puede haber compresión, lo cual significa ver la situación como realmente es. Cada uno de nosotros esta construido diferentemente. Existe una receta para cada carácter. Podrán ver que el personaje dividido debería ser un instrumento extraordinario; pero pocos hombres aprenden a utilizarlo. Es muy difícil alcanzar este instrumento, porque casi todo el tiempo estamos viviendo en el exterior en vez de permanecer en lo interior. Estoy seguro que podría haber una profunda educación del carácter. No es tanto una cuestión de cambio, sino de transformación. Cualquier rasgo puede ser positivo o negativo. Por ejemplo, existe el verdadero orgullo y el falso orgullo. Por uno podríamos llegar a ser llamados hijos de Dios, pero por el falso nos adscribimos nosotros mismos cualidades que no tenemos. El verdadero orgullo es lo mismo que la humildad. Existe un miedo que es 1368

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necesario y otro miedo que es negativo y destructivo. Existe el miedo de hacer lo incorrecto y existe el miedo al sufrimiento. El segundo debe ser transformado en el primero. Pero no podríamos comprender el miedo en otros a menos que lo podamos reconocer en nosotros mismos. Lo mismo es verdadero para todos los otros elementos del carácter. Pero la gente quiere cambiar de otra manera; quieren arrancar lo que no les gusta de ellos mismos y adornarse con cualidades hermosas. Existe pocas oportunidades de lograrlo, porque los “gustos y disgustos” del personaje Reaccional son muy débiles para cambiar al personaje dividido; y la energía sensitiva es mucho menos potente que la consciente. Algunos, por persistencia, o por tratamientos bruscos, pueden cambiar la consciencia, y entonces existe un peligro; el último estado seria peor que el primero. El secreto real descansa en la consciencia. Cuando nuestra consciencia toma forma en nosotros así que pueda permanecer tranquila, entonces veremos todo lo que necesitamos ver, y podremos comprendernos a nosotros mismos. Entonces encontraremos que lo que nosotros tengamos en el personaje dividido no es lo importante, sino la fuente por la cual éste es controlado. Como les he dicho, entre mayor contenido exista, esto es, entre más experiencias tengamos, lo más grande que sería nuestro poder de compresión. Cuando podamos vernos a nosotros mismos encontraremos que nuestro carácter no importa tanto como lo imaginamos. Es algo más profundo que el carácter lo que es verdaderamente importante. Algunas veces es muy difícil para la gente tolerar su propio carácter cuando lo comienzan a ver, y se que es muy difícil porque por largo tiempo yo mismo odiaba que mi carácter fuera lo que era. Uno tiene que aprender a no odiarlo, uno tiene que aprender que puede ser convertido en un instrumento; puede ser hecho un medio de comprensión. Debemos aceptar que éste sea lo que es. Si tratamos de cambiarlo, quizás lo hagamos incapaz de trabajar como debe trabajar. Dudo de que sea deseable para una persona ser más como un tigre, si no ha nacido ni siquiera como gato. Los daños al personaje dividido significan la perdida de nuestro propio patrón. Aquí nacen todas las patologías. Cualquier cosa puede ser reparada si sólo lo deseáramos realmente. Pero las fuerzas en este nivel son muy grandes, fuera de proporción a las fuerzas que trabajan en los niveles inferiores, estas no son nada en comparación con las que trabajan en el centro. Si esas fuerzas del centro están trabajando, pueden reparar cualquier daño. Las cualidades características no pueden, propiamente hablando, ser descritas como roles. Los roles son maneras externas de comportamiento. Los contenidos del carácter son profundos y por eso no somos capaces de ser concientes de ellos directamente, hasta que un cambio considerable haya tomado lugar en nuestra consciencia. En la manera ordinaria nosotros no somos conscientes de nuestro personaje dividido. Éste pertenece a la inconsciencia, y la característica mayor de lo inconsciente es que es inconsciente, y por lo tanto, no podemos conocerla por introspección como lo podemos hacer con la parte Reaccional y Material. Gurdjieff decía que las “partes intelectuales de los centros” estaban más allá de nuestro alcance “en nuestro estado actual”. - 1369 -

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El personaje dividido es dependiente de la colectividad humana; carece de capacidad para acciones libres e independientes que pertenecen al personaje verdadero del hombre. Está suspendido entre la esencia y la existencia. No puede ser lo que desea ser. Cuando encuentra su propio lugar, entonces la tensión desaparece y la fuerza que es capaz de transmitir llegará a ser el poder de la compresión consciente, no solo para el beneficio de ese ser en particular, sino para la sociedad humana en su totalidad. El personaje dividido tiene malformaciones, algunas debidas a rasgos de la herencia, parte a las malas condiciones durante la concepción, y parcialmente a las influencias dañinas en la niñez. Estos son accidentes –muy serios y terribles sin duda-, pero ellos no caracterizan ni impiden que el personaje dividido llegue a ser como lo que fue intentado ser. Debemos distinguir, en el trato con los niños, entre la disciplina necesaria para el correcto desarrollo y funcionamiento del personaje Reaccional, y las interferencias ilegítimas sobre el personaje Dividido. Quiero hablares por ultimo de la interrogante más importante acerca de la energía consciente. Creo que sabrán de que hablo al decir: “miren a lo que estén haciendo”. Esto es claro en el pensamiento, puede ser un pensar y no mirar a mis pensamientos; entonces algo o alguien viene y mira mis pensamientos como si fuera “desde adentro”. Hay ciertamente dos formas diferentes de estar presente conscientemente. Reconocer “mis pensamientos” es una conciencia debida a la energía sensitiva, y “mirar mis pensamientos” es un a consciencia de la energía consciente. ¿Pero “dónde están” los pensamientos que yo estoy mirando? Es igual con el ver. Miro un objeto y lo veo; pero también me doy cuenta que me estoy mirando a mí mismo viéndolo. La sensibilidad es parecida a una pantalla sobre la cual un imagen es sentida. Las imágenes están continuamente siendo llevadas sobre la pantalla sensitiva, al menos desde tres diferentes fuentes: A.- A través de los sentidos: luz, sonido, sensaciones táctiles, olores, etc. B,- Desde el personaje reaccional: memorias, pensamientos, imágenes. C.- Desde el personaje dividido: imágenes que representan algún rasgo del carácter. Quizás les ayude un símbolo para ver lo que intento transmitirles:

( MI)

El Personaje Verdadero C

El Personaje Dividido B B1 C1 A2 El Personaje Reaccional A1 1370

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El Personaje Material A Símbolo de la Percepción A.- Es un objeto, por ejemplo, un árbol. A1 es la sensación recibida a través del ojo, el nervio óptico, y el cerebro. A2 es la imagen sobre la pantalla sensitiva por la cual podemos decir: “Estoy viendo un árbol”. B.- Es la memoria de un árbol. B1 es la imagen que nos hace decir: “Yo veo un árbol”. O también B quizá sea la clase total de imágenes de árboles, mientras B1 nos hace decir: “Yo tengo la idea de un árbol”. C.- Es el rasgo del carácter -digamos lo que llamamos “amor a la naturaleza”. C1 puede entonces ser una imagen: “Que hermoso árbol”. Este es un esquema muy simplificado, una parte esencial debe ser añadida, y es la diferencia entre: “Yo veo un árbol”, y “Yo me veo a mí mismo mirando un árbol”. Para poder tener esta doble consciencia, debemos tener energía consciente al nivel del personaje dividido, y también la energía sensitiva al nivel de la “pantalla”. El último punto a notar es que muchas impresiones sensorias se detienen en la primera etapa. Nosotros “vemos sin ver”. Entonces sólo existe el trabajo automático de la máquina. La “pantalla” intercepta y captura las imágenes; pero también intercepta nuestros pensamientos cuando ellos tratan de penetrar más profundamente en nosotros mismos. Espero que muchos de ustedes hayan tenido la experiencia de tratar de aquietar sus pensamientos, y alcanzar una muy profunda consciencia de sí, y encontrarse frente a un muro de completa negrura. Y también, otras veces, sin saber porqué o cómo, somos llevados profundamente y encontramos un mundo maravilloso donde no hay imágenes, sólo una clara belleza. Llamamos a la pantalla interna, nuestra “vida interior”, cuando verdaderamente está más cerca del exterior. Créame cuando les digo, que todo lo que hemos estado tratando puede ser verificado en sus propias experiencias. Espero que recuerden esto durante los días siguientes y coleccionen sus propios datos. Ésta es la única forma de ser convencido. Legado por J. G. Bennett -799Querido Hermano Jqino, una inquietud valiosa es la que nos compartes: "cómo aprovechar al máximo cada oportunidad, cómo no dejar pasar ciegamente el alimento que se nos ofrece, sabiendo que cada uno debe entrenarse en el arte de distinguir el trigo de la paja". ¿Cómo aprovechar al máximo cada oportunidad? Intentemos buscar el significado escondido en las palabras de esa interrogante... ¿Cómo?, apunta directamente a un método o práctica, así que mejor lo dejamos para el último, después de encontrar los "Qué"... ¿Aprovechar?, significando algo que sea de provecho o útil para uno mismo, similar al "hombre ladino" que siempre saca provechado de cualquier situación - 1371 -

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en la vida, todo tiene un provecho intrínsico si sabemos encuentrar su jugo nutritivo... Recuerdo que Jesús sacó provecho de la arcilla mojada para curar un ciego; recuerdo que el mismo Jqino sacó provecho de un ejercicio de postura inmisericorde a finales de año para contactar un Grupo de Trabajo; recuerdo que Carlos sacó provecho de ese Pisco sagrado de la tierra andina para comulgar con su hermano; recuerdo que Mery sacó provecho de una flor de su jardín florido....; en fin, al parecer todo puede ser aprovechable... Y si nos referimos al alimento que se presenta en esta Comunidad, pues también se pudiera aprovechar su contenido global para extraer y alimentar nuestro Ser, sin importar lo diferente en apariencia que pudiera percibirse en las aportaciones multicolores que van desde el negro más negro, hasta aquellas que pasando por los colores intermedios reflejan ese azul cielo inmaculado... Quizá el negro sea aprovechable para percibir nuestra propia negrura, y quizá lo que araña el azul cielo sea aprovechable para sentir que en uno hay algo Superior... ¿Al Máximo?, como que significa algo más hacia la cualidad en vez de hacia la cantidad... Como si significara extraer las substancias superiores nutritivas encerradas en el aire ordinario... Como chuparle el túetano a los huesos... Como extraer el aceite encerrado en la semilla... Como con el menor gasto de energia obtener un resultado... Como expandir lo limitado... Quizá en una frase mínima esté encarrado el máximo contenido... Como vivir nuestra propia pasión con todo incluido: azotes y crucificaciones... ¿Cada Oportunidad?, significando la paciencia de aprovechar la que tenemos presente ahora antes que la siguiente... Al parecer esas oportunidades llegan en el momento oportuno, quiero decir que cada oportunidad es por un momento, por un tiempo preciso, y ya fenecido ese instante pues adios a la oportunidad... Al parecer la oportunidad siempre va amarrada a Heropas, el despiadado tiempo que nunca se detiene... ¿Acaso las oportunidades emanan de lo no actualizado, de lo Potencial, de lo que podemos llegar a Ser, de aquello que busca actualizarse? Cada oportunidad perdida es como un desperdicio de lo que es Posible... Bueno, volvamos al principio de la frase: ¿Al Cómo? ¿Cómo sacar provecho ladínamente, cueste lo que cueste, a nuestro potencial por realizar? Primero que todo, refirendome a mí mismo como parte de esta Comunidad, hay dos maneras de percibirlo: Si se mencionan ideas que se refieren a mí mismo, a mi propio Ser, de algo preciso que debo verificar por y en mí mismo, de métodos exactos para obtener un nuevo conocimiento sobre mí mismo, ya sea por observación, por recuerdo, por prácticas, por ejercicios, por sugerencias indirectas, y hasta por cuentos y sobre todo por las propias experiencias de Trabajo sobre uno mismo, pues existen posibilidades si aprovechamos todo eso en su momento preciso para nuestro propio provecho... Si en vez de eso, prefiero hacer una mezcolanza de ideas tuti-fruti, en vez de conentrarme en una sola enseñanza elegida libremente; si prefiero repetir como loro o "maestro" las ideas mencionadas en los libros, de una manera como si yo mismo ya los hubiera constatado y verificado en mí mismo; si me vuelvo acaparador de libros, películas y toda la información acerca de la enseñanza; si no hay en mí nada que desee aprovechar las ideas para trabajar sobre mí mismo; si entro en confrontaciones y discusiones teóricas y de las que carezco de experiencia 1372

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personal; si mi cabezonería es prioritaria; si no he logrado conocerme ni siquiera en lo funcional..., pues para esas personas la Comunidad nunca será una posibilidad aprovechable... Bueno Hermano Jqino, creo que con lo antes expuesto y si así lo deseamos, las otras frases de las interrogantes pueden ser percibidas de una manera práctica... Y ¡Gracias!!! por la oportunidad que tu aportación e interrogante posibilitó para mí para recordar algo muy valioso: Ponderar... Jqino, ya sabemos que tú con un Pisco y yo con un Tequila, que Oscar con un vinillo de cepa única, que Mery con jugo de mandarina con harto ajo y patatas, que Homero con sus canciones, que Karlos con sus ladridos de raterillo incipiente, que Alexander con su tarea filosófica, que Bibiana, Cecilia y la mujer de Alicante con su feminidad alegran esta Comunidad... podemos brindar y sentir esa Hermandad que el méndigo Destino nos ha presentado... Un abrazote para ti y tu familia mi Querido Jqino, mi Jorge amado... -800Buen intento Roberto, ahora trata de olvidar esa interpretación o déjala de lado por un momento, e intenta descubrir otra diferente, y quizá poco a poco ese cuento de las arenas vaya destilando su néctar precioso... Por ejemplo para ti Roberto, ya conociste a una valenciana avecinada cerca de tu lugar de residencia, una tal Mery... Ya han intercambiado pláticas personales acerca de sus historias personales, pero eso es lo habitual, quizá te puedas interrogar de la razón de ser de ciertos contactos que se han dado en tu vida... Tú eras ese arroyo cantarín que ha recorrido determinadas campiñas durante tu vida desde tu lejano nacimiento... Y de repente aparece ante ti esta Comunidad, con una enseñanza precisa, y que habla sobre ciertas cosas que hemos olvidado, que menciona otros estados posibles para un verdadero ser humano... Un lenguaje muy diferente al que aprendiste por las campiñas que has recorrido, incluida la campiña del Sr. Blay, un lenguaje al parecer seco y directo, muy diferente al agua del conocimiento que has abrevado hasta antes de que apareciera... Quizá esta Comunidad sea sólo eso: "un desierto que está entre tu vida como arroyo cantarín y las altas montañas que se vislumbran más allá". Un desierto que conoce y comprende lo que tú desconoces y ni siquiera sabes acerca de ti mismo...; un desierto que posee la sabiduría práctica para aquél que lo sabe escuchar y se atreve a seguir sus sugerencias... Y de repente ese desierto te sugiere que hay por ahí una mujer valenciana, que similar al viento, te puede acoger entre sus suaves brazos para ayudarte a volar... Desde luego, esa mujer al igual que el viento, tiene sus propias leyes, no está ahí para hacer más grandes ni elevar tus suciedades y estupideces que por tantos años como arroyo cantarín has acumulado... Al parecer esa mujer al igual que el viento sólo le importa esa parte sutil y esencial tuya que has olvidado desde hace muchos, pero muchos años, aunque lo dudes... Esa mujer no puede aceptar entre sus tiernos brazos cargas de conocimientos ordinarios ni extraordinarios, ella no está interesada en esas tonterías, le importa sólo lo real que haya en ti, que quizá pequeño como un chícharo, es la

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semilla que ella transportará para dejarla caer en las tierras superiores de las altas montañas.... Bueno Roberto, ya tienes 4 cosas, aunque la tercera sólo es algo potencial, las altas montañas allá a lo lejos siguen su propia Ley... Primero estás tú, ese arroyo cantarín que ha hecho de su vida una fiesta de jazz, pero que por más que ha ido atrapando gotas de agua en su recorrido, llega un momento en que esa agua ya no le satisface... Esta ahí este desierto llamado Comunidad, que te susurra ciertas cosas que te hacen recordar cosas olvidadas por ti, un desierto que sólo está ahí pregonando en el desierto para ser escuchado por algún auténtico riachuelo peregrino... Esta también presente el medio necesario que es el único que puede ayudarte si confías para ser elevado hasta las altas montañas, un medio muy volátil en la forma de una mujer valenciana de carne y hueso, y como el viento, siempre está ahí, rodeándote enteramente pero sin coartar tu elección de confiar en él... Como puedes ver Roberto, hay cuentos que pueden interpretarse como cosas que han sucedido en el pasado, a veces como evocaciones de lo que podrá sucedernos en el futuro, pero nunca olvidemos que un cuento también está indicando nuestra propia situación actual... Así que te sugiero ver tu situación actual con todo su terror que te despierte, eres hoy ese arroyo cantarín que cree saber sobre lo que es importante para ti, pero si honestamente te preguntas lo que tú mismo has hecho de tu propia vida hasta el día de hoy, quizá descubras que siempre has carecido de voluntad para vivir por y a partir de ti mismo sin guajes para nadar, y lo que es más terrorífico, que hasta este día has imitado lo que otras personas te han inculcado desde la niñez y te has olvidado de quién realmente eres tú, cada vez reaccionas a toda aportación leída, tienes ya respuestas para todo, pero ninguna es de tu propiedad y ganada con el sudor de tu frente... Un abrazote para ti mi Roberto querido, y trata de escuchar a ese viento de mujer valenciana, confía y ponte suavemente entre sus brazos, y si te pide soltar cosas pesadas que valoras, pues a soltar anclas para poder volar... -801Para mí es una carga de energía recordar lo que esencialmente soy cuando evoco ese patrón que me acompaña desde siempre..." Parece un trabalenguas sin sentido aparente esta afirmación, pero les puedo asegurar que hay mucho más sentido en esa frase que en miles y miles de líneas escritas en tantos libros y frases que a través de la Comunidad han acariciado mi mente, y me dejan con hambre de lo esencial y práctico, ese Marifat que me encanta... Y existe una fotografía donde está plasmado lo que significo por esa frase inicial... Es una foto de cuando el Sr. Gobernador del Estado de Tamaulipas, fue a visitar la construcción de una Escuela de 12 aulas que mi padre costeó con su dinero para donarla al pequeño poblado donde vivíamos... Yo contaba con 5 años de edad, y mi hermano mayor con 7 años, por el año de 1950... Esa foto fue tomada en amplitud, y en ella quedó grabado lo siguiente: En primer plano 1374

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estoy yo solito, y sobre un cimiento de la construcción estoy construyendo con pedazos de ladrillo una especie de torre..., y atrás, a lo lejos, se ve la comitiva recorriendo la Escuela encabezada por el Gobernador y mi padre, rodeados de muchos personajes, y mi hermano mayor está ahí junto a ellos agarrado de la mano de mi padre... Eso es todo lo que se plasma en la foto, y quién lo diría, ahí están plasmados los diferentes "Destinos" esenciales que han formado un Patrón tanto para mi hermano mayor como para mí mismo... Mi hermano mayor se recibió de Abogado, y es Juez Civil desde hace años... Y yo terminé de Ingeniero Civil..., al parecer los dos seguimos sin saberlo nuestros destinos esenciales... Una simple fotografía, al igual que una simple Observación, es una Impresión que puede contener otro tipo de alimento mucho más sutil... Y después de años de que me contactó este Trabajo, y de muchas y diversas experiencias relacionadas con lo que yo mismo soy, ahora estoy seguro y confío plenamente que en nuestra parte esencial está ese Destino potencial por cumplir, ese "seguir un camino con corazón" que está siempre ahí presente para recordádnoslo... En una experiencia sobre mi propio ser, atestigüé que no importan la multitud de caminos que existan en la vida ordinaria, porque al nivel esencial todos ellos quedan agrupados en sólo Dos... Existe el camino Activo, donde por mi propia Voluntad quiero y espero llegar a la cúspide..., camino basado en mis propias fuerzas, luchas y esfuerzos conscientes para alcanzar mi meta deseada... Y existe el camino Receptivo, en el que simplemente te abres y la Ayuda o Voluntad te llega desde Arriba..., camino basado en el sacrificio de mi propia Voluntad... Existe un tercer camino, el único real, pero que no puede manifestarse ni realizarse sin la existencia de esos dos caminos primarios... Es como una escalera, en que su soporte derecho representa el camino activo, y su soporte izquierdo representa el camino receptivo... Y el tercer camino, el real para poder ascender, está representado por los escalones mismos separados a cierto intervalo; escalones apoyados en ambos soportes laterales... Esto quiere significar, que ni el camino activo, ni el camino receptivo, por sí mismos, posibilitan el ascenso...; así que tarde o temprano en este Trabajo hay que establecer y balancear ambos caminos... El problema es que uno de esos caminos pertenece a nuestra parte esencial, es nuestra fuerza y habilidad innata, se nos da fácilmente; mientras que el otro es nuestro camino difícil, casi imposible de ver, gustar o aceptar... Por eso cuando uno comprende esto, empieza a valorar lo que este Trabajo nos indica: "Hacer lo que no te gusta, o no puedes, o no quieres"... Pues refiriéndome a mí mismo, como quedó plasmado en la fotografía, en mi esencia hay un ser con capacidad enorme e innata para Recibir impresiones superiores o de otros niveles; sólo me basta entrar en relajación o silencio, y aparece la respuesta o la solución precisa que hasta a mí mismo me sorprende por la comprensión que conlleva... Y a su vez hay en mi lo que podría llamar una debilidad esencial, porque más tardo en Recibir que ya lo estoy dando a la persona que esté ahí cercana a mí, sin siquiera ponderar si lo necesita, lo ayude o lo comprenda.... ¡Lo que recibo lo doy tal y como lo estoy recibiendo! ¡Aprendo y transmito lo aprendido simultáneamente!

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Como les comparto, desde niño construía en soledad construcciones diversas con el material sobrante o desperdiciado por los demás, en aquel tiempo, pedazos de ladrillos.... Y ahora hasta de un chiste, cuento, escrito o cosa desechada, construyo castillos muy reales para mí... Junto con esa visión de la escalera y los tres caminos, hay otro símbolo en el que confío plenamente: "la cruz"; que para mí es un símbolo práctico; sobre todo por lo que comprendí por Bennett acerca de la "Tétrada"..., y por eso que llamamos: "Cuarto Camino"... Recuerdo que en este Trabajo se nos indica: "Que aquél que pueda establecer las cosas reales sobre el Eneagrama..., es el Maestro".... Pues así lo es, sólo el que pueda apoyarse realmente en los símbolos, y coloque lo que cada punto debe contener, podrá comprender Todo.... La Tétrada contiene en su eje vertical dos cosas dadas: lo que somos actualmente, o nuestro propio automatismo; y lo que potencialmente podemos llegar a ser esencialmente, nuestra parte creativa o Yo Real... Ambas partes están en el Inconsciente, quiero decir: "más allá de nuestra consciencia".... Así que de nuestra parte actual y automática sólo podemos esperar comportamientos mecánicos, habituales y condicionados, todo lo que ha formado nuestro pasado...; y de la parte creativa sólo podemos esperar recibir lo que está más allá de la boca y el oído humano..., lo potencial de nuestro Ser... Nuestra única posibilidad reside en los dos puntos del eje horizontal: nuestra sensibilidad o sentimiento para abrirse y recibir, y nuestra consciencia para comprender lo recibido.... La primera se logra trabajar cuando controlamos y hasta logramos acallar nuestras reacciones habituales en nuestros tres centros, es una lucha contra nuestros propios gustos y disgustos habituales, se requiere lucha y esfuerzos consciente hacia ese fin...(camino activo de súper-esfuerzos) La segunda se trabaja cuando nos separamos de lo que sentimos ser y permanecemos como un testigo o vidente imparcial que puede juzgar, ponderar y comprender imparcialmente; se requiere sacrificar nuestro deseo de que las cosas sean o se comporten como queremos que sean... (camino receptivo de sacrificio) Bueno, simplemente plasmé algo que me ayuda a recordar lo que es mi ángel de la guarda o destino personal, para no olvidar cuál es mi lugar en el esquema de las cosas vivientes... -802Estimado Kiki, a veces queremos correr sin siquiera practicar en principio la caminata sencilla, el caminar paso a paso... Caminar paso a paso, significa un misterio y un milagro que vivimos en nuestra tierna infancia, una hazaña descomunal, para a la vez natural para un niño...; pero como siempre sucede, ya no recordamos esos logros de nuestro propio ser... Caminar, en esencia, significa despegar un pie del suelo para equilibrar todo el peso de nuestro cuerpo sobre el que único pie apoyado, para luego cambiar y equilibrar el peso sobre el otro, y con ese proceso de balanceo equilibrado podemos avanzar... Y quién lo creyera, ha sido tanto nuestro olvido a este respecto, que en esta Tradición se han creado ejercicios precisos para recobrar lo olvidado, le llamamos: "Marcha de Poder", un nombre apantallante para algo tan simple, pero cuando se practica, verdaderamente se requiere de todo nuestro poder para realizarlo... (y da risa ver a un hombre hecho y derecho, cuando lo intenta, caminar similar a un mendigo pato...) 1376

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Con lo anterior mi estimado Kiki, quiero decir que es más benéfico para mí, en vez de dar por seguro que yo sé y estoy dándome cuenta de cómo camino, primero verificar y constatar si eso coincide con la realidad... Y así es para todo lo demás que actualmente damos por seguro sin siquiera tomarnos la molestia de verificarlo... Las personas quieren cambiar, rápido y a partir de su estado actual ordinario, y si lo intentan sólo lograrán: "más de lo mismo", como una especie de guitarra que crece tanto para volverse un piano, pero en esencia sigue siendo un simple instrumento para picarle sus cuerdas o teclas y reaccione con sus sonidos característicos... Desde luego, un piano es más grande, lucidor, apantallante, pero eso no hace diferente su naturaleza de instrumento musical... Así mismo hay hombres en apariencia diferentes, pero iguales en esencia, cada uno con sus botones característicos para ser picados por la vida o por uno mismo, o como diría Gurdjieff, con sus propios callos característicos, que si se los pisas o se los sobas, obtendrás las reacciones esperadas de ese instrumento llamado hombre... Así que en esta enseñanza no se deja nada al "hay se va", así que la primera herramienta que pone entre nuestras manos es "La Observación de uno mismo", para estudiarnos y un día poder llegar a conocernos.... ¿Se requiere lucha y esfuerzos para ese estudio y conocimiento? ¡Claro que sí! Y de nuevo se presentan esos obstáculos en nosotros mismos que nos impiden llevar a cabo esa Observación, al parecer sencilla y fácil de ejecutar... Algo en nosotros se brinca este Trabajo Preliminar, y brinca al instante y da por hecho que él ya se conoce muy bien a él mismo como para perder tiempo valioso en eso... ¡Trampa insidiosa muy sutil! Ahora bien, en esta enseñanza sabemos que esto ocurre siempre, así que creamos un artificio de manera de Tarea o Ejercicio para que esa Observación se pueda efectuar a pesar de nosotros mismos... Les sugerimos: "Has lo que no deseas, lo que no te gusta ni quieres, ni te importa ni te interesa". "Lucha en contra de tus gustos y disgustos" ¡Y vaya artificio milagroso para aquellos que se atreven a intentarlo! De manera sorprendente, cuando uno se atreve a lucha contra aquello que le gusta o disgusta, va descubriendo u Observando cosas ignoradas sobre uno mismo... De vez en cuando descubre por momentos sus manierismos o automatismos físicos, emocionales o de pensar, y si logra ver uno de ellos con mayor insistencia, recuerda lo sugerido, y de inmediato quiere cambiarlo, lucha por desterrarlo de sí mismo... Pero oh realidad, descubre que su manierismo automático se vuelve cada vez más aparente, que en vez de cambiarlo o desterrarlo, esté manierismo lo Observa como algo muy real que le pertenece, que forma parte de él mismo, ya no puede achacarlo a lo externo u otras personas... ¡Quién lo diría! Indirectamente comienza a Observarse y ver su propia situación actual tal y como es, y entre más y más luche por reprimir, ocultar o cambiar su manierismo descubierto, fracasará, se frustrará, se vera como el cangrejo en vez de verse como el tiburón que deseaba y soñaba convertirse.... Cuando llegue a esa encrucijada, si es que sinceramente intenta cambiar o volverse diferente, caerá en la desilusión... Pierde la ilusión de que él por él mismo puede volverse diferente..., porque ya lo constató y verificó en sí mismo, ya luchó para lograrlo y fracasó... ¡Ahora sí está listo para empezar sobre bases justas su Trabajo auténtico! Y existe material muy valioso y auténtico sobre el - 1377 -

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cual basar su Trabajo personal, ya conoce su propia situación actual con todo el terror que conlleva... Bueno Kiki, si recibes estas líneas abiertamente y las acoges y ponderas en lo profundo de ti mismo, quizá la etapa activa pueda dar inicio, siempre y cuando esa etapa receptiva haya dado su fruto... Quizá la Observación ayude a darte cuenta que requieres de otros ojos diferentes a los tuyos para lograrla, y si no puedes hacerte de esos ojos, pues quizá sea de ayuda que permitas que otros ojos te ayuden a ver lo que para ti es imposible... Desde luego, hay multitudes de ojos que ven en ti lo que tu no ves en ti mismo y están deseosos de ayudarte al decirte lo que debes hacer, en cada esquina o con los amigos o familiares abundan... Pero esos ojos sólo contribuirán a cerrar más la prisión en que te encuentres, la solución no son más carceleros que sin saber también están ahí encerrados en la prisión... Así que unos ojos libres son un milagro encontrar, a veces se les puede encontrar en Grupos auténticos de Trabajo, porque prefieren observar a más personas al unísono que sólo dedicarse a una, valoran mucho su conocimiento y su tiempo, y no están interesados en personas que no han llegado a ese nivel de desilusión necesario para que su pedido de ayuda sea sincero... Kiki, tu exiges un guía auténtico, una guía sólida, el problema es si tú mismo sabes lo que realmente necesitas en la etapa en que te encuentras, y qué estás dispuesto a pagar a cambio... -803NUESTRA ÚLTIMA HORA (Gurdjieff) Imagine que la última hora transcurrida es la última hora de su vida. Imagine que solamente le quedan algunos minutos de vida, imagine que de alguna manera usted sabe cuando va a morir.¿Qué haría usted con esta preciosa hora de vida que le queda sobre la tierra? ¿Cree usted que podría terminar todas sus cosas en esta hora, es consciente de cómo lograrlo? Y sintiendo su última respiración sentirá la satisfacción de haber hecho todo lo posible por estar presente, vibrando y esperando atento como el hijo que espera a su padre marinero? En el mundo manifestado todo tiene un principio y un final. En el mundo verdadero todo es siempre actual y un hermoso día cualquiera se le permitirá olvidarse de todo y dejar el mundo para siempre. La libertad vale un millón de veces más que la liberación. El hombre libre, aparentemente en esclavitud, sigue siendo amo de si. Suponga , por ejemplo, que le doy un coche pero no tiene combustible y que por tanto no lo puede mover. Es un coche que necesita un combustible especial que solamente usted sabe que combustible es y como conseguirlo. Usted debe comprender como aplicar mis ideas, como hacerlas suyas, de modo que solo le pertenezcan a usted. Su coche no puede funcionar con el mismo combustible que funciona el mío. Yo le estoy sugiriendo la idea pero es usted el que tiene que fabricar el combustible. Así pues que siéntese y agarre el volante. La vida orgánica es muy frágil. El cuerpo planetario puede morir en todo momento. Está siempre a un paso de la muerte. Y si usted puede vivir un día más, es solamente una ocasión que se le ha concedido accidentalmente por la naturaleza. Si usted puede vivir una hora más, debería 1378

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considerarse una persona afortunada. Nosotros realmente desde la concepción vivimos un tiempo prestado. Viviendo en este mundo usted tiene que sentir la muerte a cada segundo, así que coloque todos sus asuntos de la vida, uniformes en su hora pasada. ¿Pero cómo puede cualquier persona saber exactamente su hora pasada? Para poder estar seguro debe marchar al ritmo de la naturaleza mantener todas sus responsabilidades realizadas de tal manera que no sea sorprendido.El hombre debería recibir esta enseñanza desde la escuela: como respirar, comer, moverse y llegar a morir dignamente. Es necesario preparar un programa educativo que incluya la enseñanza de cómo mantenerse despierto y realizar la presencia del YO y despertar la consciencia. A la pregunta: como actuar si uno siente que algo está incompleto? Gurdjieff hizo una pausa y después de respirar profundamente dijo: A quién le importaría si usted muere como un perro? En el momento de su muerte usted debería estar plenamente consciente y seguro de que ha hecho uso de todas las posibilidades que la vida le ha dado. Ahora usted no sabe mucho de usted, pero si cada día se pone a buscar más y más en esa bolsa de huesos, empezará a encontrar más y más detalles. Día tras día descubrirá lo que ya debía haber hecho y que ahora debe hacerlo. Un hombre verdadero es aquel que toma de la vida todo lo que es valioso para él porque no sabe a qué hora le toque morir. Tenemos que intentar vivir de tal manera que podamos decir : ahora me puedo morir y no siento remordimiento por haber dejado de hacer ninguna cosa. Nunca deje pasar su última hora sin aprovecharla, podría convertirse en la hora más importante de su vida. Si usted no la utiliza correctamente podría arrepentirse más tarde. Todo el entusiasmo que usted le ponga ahora a su vida puede convertirse en una fuente de energía preciosa para alcanzar una muerte digna. Si usted piensa que la próxima hora puede convertirse en la última hora para usted, absorba todas las impresiones que le traiga como un gastrónomo verdadero. De esta manera cuando la Señora Muerte lo llame, usted estará siempre preparado. Aprenda a ser amo de su vida. El amo sabe tomar de cada trozo de vida el pedazo más sabroso y valioso. Cuando yo era joven aprendí a preparar perfumes, aprendí a extraer la esencia de la vida, lo más sutil y de mejor calidad. Busque en todo lo más valioso, aprenda a separar lo sutil de lo grosero. Aquel que ha aprendido como extraer la esencia, lo más importante de cada momento de la vida, ha alcanzado el sentido de la calidad. Él puede hacer con el mundo algo que jamás podría hacer un aborigen. Él podrá ser y estar en aquellos momentos que para usted no representan ninguna opción. No obstante cada momento ofrece una opción para que usted decida como vivirlos y disfrutar completamente de ellos. La capacidad de tomar lo valioso de la vida es igual a la elección de tomar de los alimentos, el aire y las impresiones, las substancias necesarias para crear los cuerpos sutiles del hombre. Si usted desea tomar de la vida lo más valioso, tiene que ser para lo que está más arriba, para usted solo es necesario dejar un poco. Trabajar para lo de arriba es la manera correcta de recibir para sí lo mejor de la vida. Si usted no es feliz con su hora pasada no es feliz con el resto de su vida. Los momentos de la vida no se repiten y no aprovecharlos es privarse de la - 1379 -

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oportunidad de extraer lo más valioso de la vida.En este mundo se debe vivir la vida al extremo, a full. Todos los filósofos más grandes se preparaban cuidadosamente para la hora pasada de su vida. Ahora le daré el ejercicio para preparase para la hora pasada en la tierra. Intente no malinterpretar ninguna palabra del ejercicio dado. La mirada deberá estar puesta en la última hora que ha pasado como si fuera la última hora que usted ha pasado en la tierra porque acaba de morir. Pregúntese: ¿estuvo plenamente satisfecho en esa hora? Ahora reanímese otra vez usted mismo y afine la puntería hacia sí mismo. En la siguiente hora (si tiene la fortuna de vivir una hora más) trate de extraer de la vida un poco más de lo que hizo en la hora pasada. Defina donde usted debió estar mas consciente, y donde debió poner un fuego más interno. Ahora abra los ojos de par en par y por esto significo que busque más posibilidades, sea mas valiente que como lo era en la hora anterior, puesto que usted reconoce que esta es su hora pasada y no desea soltar nada sino por lo menos ahora ganar algo. Por supuesto que tampoco tiene que ser un tonto. Mire bien a su interior para conocerse mejor, recuerde que está muriendo y ya no tiene sentido preocuparse por su prestigio y reputación. Ahora mire hacia delante, hacia la verdadera hora pasada, aspire con persistencia tratando de recibir lo más que pueda todo lo valioso de la vida y desarrolle su intuición. Tome apenas algunos momentos cada hora para mirar la hora que pasó, pero sin hacer ningún juicio y a continuación se templa a extraer lo más que pueda de la hora siguiente. Si miramos cada hora como una unidad de vida separada, usted puede intentar hacer lo más que pueda y aprovechar cada unidad totalmente. Esfuércese y encuentre la manera de hacer en la próxima hora mucho más de lo que hizo en la anterior No se olvide de las deudas contraídas hasta ahora. Aumente su autoconciencia, el conocimiento de sí mismo pero también aumente su capacidad de auto dominarse, lo cual mejorará el trabajo de su máquina que siempre está fuera de su control. Estas capacidades pueden ser los indicadores de los verdaderos cambios. No es necesario que la máquina esté pensando en esto, para vivir el resto de su vida ensayando la hora de la muerte. Nadie puede recibir más a partir de su vida que el paciente de cáncer que sabe aproximadamente cuando morirá. Y puesto que él reconoció ya como desea pasar el resto de su vida, no tendrá que realizar un cambio total en él sino que sencillamente podrá irse a donde siempre quiso ir, pero no lo habría hecho en otras circunstancias. El hombre que sabe que morirá pronto intentará aprovechar al máximo cada hora del resto de su vida. Esto es lo que quiso decir Cristo cuando habló de que vendrían los días pasados antes del juicio. Estamos delante del juez pero nadie nos está juzgando. Somos nosotros mismos los que debemos hacer la valoración de nuestra vida pasada y no debemos fallar en el examen más importante ante el mas serio de los jueces, uno mismo. Cada momento tomado por separado representa una partícula de la creación eterna, por lo tanto en cada momento podemos extraer las más sutiles sustancias, o lo que podríamos llamar “la esencia de la vida”. Imagínese la sustancia “aire” o la sustancia “impresiones”. Finalmente drene en su mente la sustancia “momento”. Sí, incluso los momentos del tiempo son sustancias. Si podemos extraer las sustancias mas finas de lo más denso mas adelante tendremos que pagar por ello. Esta ley se llama la ley del balance, del equilibrio. Por eso debemos aprender como pagar inmediatamente todo aquello 1380

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que recibimos de la vida. Solamente así no tendremos ninguna deuda. Para pagar inmediatamente debemos llegar al “verdadero hacer” que es pagar inmediatamente. Hacer puede significar solamente una cosa: extraer la esencia a cada momento de nuestra vida y en el mismo momento pagar todas nuestras deudas a la naturaleza y a sí mismo. Solamente que para poder pagar inmediatamente usted debe poseer un “YO”. La vida verdadera no es un cambio de actividad sino un cambio en la calidad de la actividad. Cada uno de nosotros debe encontrar su lugar en el orden de las cosas. Nunca es demasiado tarde para empezar, aunque haya pasado la mayor parte de su vida en el sueño. Aunque sea hoy usted puede empezar a prepararse para la muerte y al mismo tiempo mejorar su calidad de vida. Pero no lo deje para mañana, usted quizá no tenga más que una hora de vida. Pregunta: ¿podemos compartir esto con otros? Pienso que esto que hemos escuchado esta tarde es muy importante. -Usted puede retener todo palabra por palabra, pero hasta que usted no haga esto para sí mismo no significará nada para los otros. La existencia es un medio para la acción. Piense en esto y descubrirá porqué es así. Pregunta: ¿por lo tanto no podremos pagar nuestras deudas si no estamos presentes, si no existimos, si nuestro “YO” está ausente? -¿porqué usted tiene que pagar? ¿para qué pagar? Si la vida es solo una coincidencia. Esto no significa que usted deba terminar su vida suicidándose. Al contrario usted debe poner todo su mejor esfuerzo en vivir. El hombre ordinario vive apenas dejándose llevar por el flujo de la corriente. Él no duerme lo justo, él está absolutamente muerto. Para vivir realmente es necesario apoyar los esfuerzos de la Naturaleza, tomar parte activa en la vida y no permanecer pasivo. Extraiga lo más precioso de la vida, controle sus emociones, no se sobreestime, mire atentamente y verá muchas maneras de ser justo. Mire sus deseos y no importa que actúe como siempre pero lo importante es que esté enterado de su presencia. En el final de cada hora, después de que usted haya estimado su utilidad, imagínese que acaba de despertar a lo absolutamente desconocido, comparado con lo sucedido anteriormente. Es importante observar que la continuación de cada hora es solamente aparente, pues la realidad cambia cada hora, aunque la gente y las cosas parecen iguales que antes. Con el tiempo usted aprenderá a verse como un alcohol de una sustancia especial, como viniendo de un mundo a otro, como huésped no convidado de la naturaleza. Al mirar desde este punto de vista evalúa todo lo que hace en su vida. Mire los resultados de todos sus esfuerzos pasados y piense que sentido tienen ahora sobre la vida pasada de su vida. Los que se dedican al Trabajo son muertos para este mundo y al mismo tiempo están más vivos que cualquier persona. El Trabajo es algo extraño, imperceptible, pero para muchos es imposible vivir sin él. La manera ordinaria de entender la vida es vanidad de vanidades. La gente mas significativa de la historia ya está olvidada. Para entender las verdaderas posibilidades de este mundo es necesario encontrar aquello que alcanzado en este mundo sea útil en el mundo verdadero. Mire atentamente las vidas de los grandes personajes, aquellos que manejaron grandes ejércitos, que tenían gran poder sobre los otros. ¿Cuál es la ventaja para ellos ahora de todas sus grandes acciones, si ellos están muertos? Incluso - 1381 -

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cuando estaban vivos sus grandes acciones no eran más que sueños vacíos. No estamos aquí para elogiarnos o aprobarnos. Lo más repugnante del hombre ordinario es la capacidad de satisfacer rápidamente su carne. La mayoría de la gente encuentra muchas excusas para no trabajar sobre sí mismos. Está completamente prisioneros de sus debilidades. Pero ahora no hablamos de ellos sino de usted.Le recuerdo de nuevo, aprenda a vivir cada una de sus horas sacándole la mayor ventaja que pueda. Cree un plan detallado de la hora pasada de su vida. Para entender como debe uno morir usted debe echar raíces profundas en la vida, solo entonces usted podrá morir como un humano, no como un perro. Aunque uno no deje de ser abono para la tierra no significa esto que muera. Pero morir a este mundo por siempre es un honor, un honor que debe ser pagado con el trabajo consciente y el sufrimiento intencional. Es un derecho que usted debe ganarse.Intente imaginarse claramente la hora pasada de su vida en la tierra. Escriba algo sobre esta hora como si escribiera algo sobre una película. Pregúntese: es esta la manera como deseo disponer de mi vida? Si usted no está satisfecho con la respuesta, escríbala de nuevo hasta que se sienta a gusto.Mire la vida como un negocio. El tiempo es su dinero para la vida. Cuando usted vino a este mundo le fue dada una cantidad definida de dinero de la cual no puede excederse. El tiempo es la única moneda con la cual usted puede pagar su vida. Ahora ve como usted utilizó la mayor parte de esa moneda de una manera estúpida. Usted ni siquiera ha alcanzado la meta principal de su vida. Usted falló como hombre de negocios, como usuario de la vida, usted se engañó. Toda la vida pensó que todo era dado libremente y gratis. Ahora repentinamente descubre que no es libre, que cada momento de su vida debe ser pagado, cada momento cuesta algo. Pero será posible rembolsar por lo menos en parte algo de esas deudas? Compruebe si el déficit en su cuenta es temporal o constante. Usted despilfarró y malgastó todo su dinero? Si usted se ha gastado todo su dinero en vacaciones entonces no hay nada que hacer. Por mucho tiempo usted ha gastado como si sus padres le hubieran dado una cuenta bancaria con crédito ilimitado. Pero ahora usted está solo y gastado, no hay tiempo en su cuenta bancaria, ahora le es forzoso ganar cada hora de su vida. Toda su vida se ha comportado como un niño, y pasó su tiempo como una pareja en luna de miel. Nuestro principal enemigo es la desesperación que nos impide hacer y aplicar los esfuerzos necesarios. Sí, usted siempre tendrá una excusa para no prepararse para la próxima hora de su vida. El hábito es una fuerza muy poderosa, pero una vez que usted ha comenzado puede ver y aprender cada vez más y más. No toque todo el día el violín. Dedique por lo menos una hora al día para hacer el esfuerzo. Si se exige mucho terminará dejando todo. Piense en el ejercicio de su hora pasada como si fueran ejercicios de ballet clásico. Usted tiene que hacerlo toda su vida. Actualmente yo dedico cuatro horas diarias a este ejercicio, pero cuando era joven dediqué el doble de tiempo. -8041382

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GRACIAS DE TODO CORAZÓN QUERIDO ROBERTO! He sentido esa maravillosa armonia entre la parte aprendida de la melodía y esa espontaneidad tuya con ese propio ritmo tuyo, tan libre en el que te das todo... Me transporté hasta tu tierra, reviví esos aromas que en alguna parte de mi ser están muy presentes... Y sí, Roberto, es una Linda melodía... Roberto, a veces me entran ganas de sugerirte ciertas cosas, me entero que ahora estás inmerso en la lectura, y algo en mi interior relincha, algo en mi protesta, porque me dice: "Carlos, Roberto sabes muy bien lo que necesita"... Y claro que intuyo lo que Roberto necesita, tanto como el mismo aire que respira. Pero cómo sugerirle que aproveche esos tiempos de ocio, esos momentos en que no hay compromisos con la vida, y se calce sus tenis y su pantaloness y se salga a caminar por esos parajes boscosos en las afueras de su ciudad, o que agarré el azadon y el rastrillo y se ponga a desyerbar alguna zona de su jardín, o se ponga a pintar con un nuevo color su habitación, o lave su propio auto encerándolo al final; sí, es difícil para mí sugerirle cosas que le ayuden a despertar su cuerpo, a poner en tono su propia esencia, porque parecería algo demasiado humilde, demasiado tosco, ya que uno imagina que la transformación es hacia lo sutil y espiritual... Pero quizá encuentre una analogía y le pueda decir a Roberto: "Hermano, si tu propio piano no está bien afinado y dispuesto, ¿cómo podrás manifestar tu creatividad?" Es raro por lo ordinario que es, detectar que nuestro piano siempre está ahí dispuesto, le pulsas sus teclas y responde de inmediato, cada cuerda da la nota esperada....; pero... ¿qué con respecto a nuestro propio cuerpo? ¿Está dispuesto y afinado como para pedirle hacer cosas? Bueno, así son las valorizaciones en esta vida, mucha gente se levanta entusiasmada para ir a felicitar a Roberto después de que termina de ejecutar una melodía, pero pocos, muy pocos felicitarán al humilde piano que lo hizo posible... ¡Mírate con sinceridad Roberto! -exclamó tu propio yo. Parecido a esa voz que el río escuchó cuando estaba ahí siendo absorbido por las arenas... Y el rió recordó un tiempo en que eso era común en él, ojala Roberto proceda igual... Pero al parecer a Roberto, con esa mente intelectual y emocional, más le interesan los conceptos: ¿cómo o de dónde nació esa voz? Si yo le dijera que nació de la única Fuente posible, de ese: "Yo Soy", ¿serviría de algo? No empezaría Roberto a cuestionarme acerca de qué o quién es ese: "Yo Soy". Esa melodía, ese regalazo que me das Roberto, contiene mucho más de ese Yo Soy que todo lo que puedas extraer de los libros, y contiene más porque en esa melodía estás tú presente, tú y la melodía son Uno... Roberto, ¿por qué no elegir este día, hoy, para despertar ese "ánimo" de ponerte a trabajar sobre ti mismo? Y junto con ese ánimo, sería un deleite para mí esperar esas melodías grabadas que me regalaras dentro de poco, y de las cuales ya me diste más que una probada, pero no me gusta anticiparme, y estoy seguro que en ese momento en que tu creación llegue a mi oídos y mi alma, comulgaremos juntos... Un abrazote con todo mi corazón para ti mi querido Roberto, y gracias de nuevo por tu maravilloso regalo... "Amor de mis amores"... - 1383 -

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-805Estimado Miguel Ángel, ahí abajo del ombligo, como dos dedos hacia abajo de él, existe un "centro vegetativo" muy poderoso. Y para poder relajarlo es necesario llevar y mantener nuestra atención en el interior de esa zona, por más tiempo que en las otras partes, y con la persistencia lograrás relajarlo... En cuanto a ese "picor" que sientes entre el omoplato y la parte baja del cuello, sólo dedícale algo de tu atención, sigue con tu relajación, pero vigila de reojo ese picor, porque quizá te esté tratando de decirte algo esa sensación... Bueno, notar tus posturas anti-funcionales como la postura o ese apretar de mandíbulas o tensar tus muslos, es una magnifica señal, antes ni siquiera lo notabas... Quizá ahora prefieras relajarlos, tal y como lo sientes cuando haces la relajación, esas posturas anti-funcionales las aprendiste sin siquiera darte cuenta, pero ahora tienes la posibilidad de adoptar dándote cuenta cuáles son más benéficas para ahorrar gastos de energía innecesarios... Pues quién sabe quién será ese que mantiene la atención, tu Trabajo es mantenerla, y no importa si te está ayudando tu dios o tu diablo, todo lo que te ayude a mantenerla es bienvenido..., y todo aquello que te hace olvidarte de tu atención es tu contrincante... Bueno Miguel Ángel, ese trabajo con las imágenes de nuestros padres y otras figuras de autoridad, es un proceso, y por lo tanto consta de etapas.. La primera etapa es traer a voluntad ante nuestra pantalla mental la imagen de nuestro padre, y mantenerla y percibir: ¿qué sucede en nuestro interior, qué tipo de emociones aparecen, qué tipo de pensamientos, qué tipo de sensaciones? Una vez ejecutada esa tarea, descubriremos muchas cosas relacionadas entre nuestro padre y nosotros, esto es algo muy personal... Desde luego, casi todos descubrimos con asombro que muchas cosas que odiamos o no aceptamos de nuestro padre, sin siquiera darnos cuenta, nosotros mismos las seguimos imitando en toda ocasión... Como que nuestros padres son los que realmente siguen en actividad y reaccionando en nuestro interior, de lo cual se desprende con dolor: ¿Entonces dónde estoy yo en todo eso que sucede dentro de mí? Al parecer tú ya has intentado ejecutar esta primera etapa, y has verificado muchas cosas que desconocías de tu relación con tu padre... Y te sugiero que no trates de juzgar a tu padre, simplemente constata lo que tú actualmente sientes cuando percibes en tu mente la imagen de tu padre... No analices ni juzgues nada de lo que vayas descubriendo. Lo importante para ti es el aquí y el ahora: una vez verificado en ti lo que actualmente hay en ti de tu padre, ¿qué deseas hacer al respecto? ¿Pelear contra tu padre, reclamarle? ¿Decirte: "así me hizo dios y ni modo"? Bueno, Miguel Ángel, ninguna de esas reacciones te liberará del fardo de tus padres... Pero es cuando si tú deseas con sinceridad liberarte de esa carga de tu padre que llevas a cuestas, da inicio la segunda etapa del proceso... En una aportación la mencioné, esta segunda etapa para liberarse de esas cargas, es un trabajo realizado por medio de la respiración... Busca esa aportación, o pide ayuda a alguno de los miembros para que te indique con precisión en qué consiste este trabajo...

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No importa Miguel Ángel a dónde corras para refugiarte, tú padre y muchas otras figuras de autoridad de tu infancia están actualmente dentro de ti, no importa si esas figuras ya fallecieron, siguen dentro de ti y ta las has confundido con lo que tú mismo eres... Así que te sugiero que aproveches ese "retiro" o "vacaciones fuera de lo ordinario" para Trabajar, y quizá si aplicas lo sugerido en el segundo proceso tal y como se indica, a tu regreso encuentres con sorpresa que ni tu padre, ni ninguna otra figura de autoridad te provoca ya nada ni en tus emociones, sensaciones ni pensamientos... Porque si eres capaz de lograr esto de la segunda etapa, estarías listo para la tercera y última etapa del proceso.... ¿En qué consistirá esta tercera etapa? Bueno, siento que lo puedes intuir, si te preguntas: ya me liberé de esa carga de mi padre y otras figuras de autoridad, ya no reacciono imitándolos a ellos, ¿pero ahora cuáles serán mis propias reacciones? No importa si tú Miguel Ángel quieres abandonar este Trabajo, eso no es importante, porque el Trabajo es mucho más grande y poderoso que tú, es una Realidad... Preocúpate cuando el Trabajo te abandone a ti, porque volvería a la misma situación en que has vivido toda tu vida antes de que te contactara, un "hombre" entre comillas que imagina ser algo... Un abrazo por haberte atrevido a trabajar con la imagen de tu padre, y suerte si es que deseas continuar hasta el final de este ejercicio preliminar... -806Querida Jazmín, ojala a muchos de nosotros nos hubiese contactado el Trabajo a la edad tuya, así que por cuestiones de tu propio Sino llegaste antes, y quizá sea por algo que más adelante comprenderás... Tienes mucha razón, por tu edad tu esencia no se ha encerrado con tantas cáscaras que la vida nos impone, y será más fácil para ti contactarla, alimentarla y hacerla crecer; pero recuerda que la esencia sólo es como una niña pequeña, a nadie se le ocurrió alimentarla con el alimento adecuado y mucho menos a ti, pero el posible crecimiento de la esencia dependerá del grado de formación de tu personalidad, entre más rica sea nuestra personalidad, más alimento habrá para tu esencia... Así que a tu edad, es más valioso pasar por muchas experiencias de la vida, experiencias de todo tipo que la nutran, desde el desarrollo y hábitos instintivos que puedes incrementar si usas tus cinco sentidos: ver puestas de sol, amaneceres, el inmenso mar, el infinito cielo con miríadas de estrellas, las montañas, la flora y la fauna que te rodea, las obras de arte de todo tipo, las iglesias, los ríos y arroyos, las personas, las vestimentas, ruinas, y en fin todo lo que la madre naturaleza ha puesto ahí frente a ti para que lo veas... Igual con los aromas, lo olores, de todo tipo, desde la comida más condimentada hasta el estiércol más nauseabundo, desde el olor de tu piel hasta el de una flor, el aire y la brisa... Igual con tus oídos escucharas las diversas multitudes de sonidos, ruidos, cantos, trinos, voces, melodías desde clásicas hasta modernas, ritmos, truenos, cascadas, pitos y chimeneas... Igual con tu gusto paladeando de todo los sabores que puedas, comidas, especias, vinos, agrio, dulce, picante, azucarado, amargo, ácido... Igual con el tacto de tu piel y de tus manos, sentir ese calor, ese frío, estrechar o abrazar a personas, el agua

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cuando te bañas, el roce de las sábanas y de tu ropa.... Entre más experiencias les des a tus sentidos, más alimento contarás para alimentar a tu esencia... Lo mismo para tu otro centro, el de movimiento corporal, que por lo que intuyo le has dedicado su tiempo, pero puedes experienciar con movimientos simples que quizá no has sentido: echarte unas maromas, brincar, saltar, bailar flamenco o rape, saltar a la cuerda, hincarte, mantenerte parada y erecta, sentir el peso sobre tus pies al caminar, la fuerza necesaria para agarrar una flor o levantar un bulto pesado, en fin, hay todo un mundo por experimentar... Lo mismo para tu otro centro, el emocional, llorar, gritar, reír, expresar emociones sencillas, recitar, cantar, armonías musicales, el arte, lo religioso, la oración o plegarias, tocar instrumentos musicales, dibujar, el baile, en fin, mucho hay por vivenciar.. Igual para tu otro centro, el de pensamientos, leer cosas que no acostumbras leer, biografías, cuentos, chistes, poemas, libros sagrados y de superación, saber algo de política, de cultura general, de antropología e historia, de geografía, de viajes y aventuras, de arte sacro.... Todo eso ayudará a que tu personalidad vaya ganando experiencias que nos ofrece la vida, y entre más diferentes sean esas experiencias, mejor armonía habrá en tu personalidad para alimentar tu esencia... Recuerda que la personalidad se forma con las experiencias aprendidas de la vida externa sobre todo, y entre mejor formada, entre más adaptable sea, mejor para tu evolución... Así que te felicito por haber sido contactada por este Trabajo a tan tierna edad, y puedo decirte, que hace muchos años atrás llegó a un Grupo de Trabajo que yo precedía, un jovencito de 16 años, pero que a su tierna edad había pasado por muchas y diversas experiencias, y lo ayudé incrementado en grado sumo al pedirle que viviera más y diferentes experiencias, y desde hace años, ese jovencito ahora es un hombre hecho y derecho, es como un hijo para mí, vive en Los Ángeles, y cada vez que viene por estas tierras me habla y nos reunimos varias veces, y puedo decirte que nuestros encuentros son de dos Almas, una comunión muy profunda que a veces no requiere de palabras.... Ambos nos amamos sin olvidar que el Trabajo nos ha unido para siempre... Jazmín, lo anterior sólo es para que te formes un panorama más realista, más adelante te comentaré sobre esas experiencias tan precisas y auténticas que me enviaste de la Tarea del conteo..., pero no quiero despedirme sin antes agradecerte el que me compartas sobre esa experiencia tan tuya... ¡Gracias!!! -807Comienzas diciendo que quieres soltar ráfagas de emociones y dudas para que yo te conozca, pero te corriges al decirte que ni tú misma te conoces, y tomas la Tarea como el inicio de algo parecido a una hoguera dispuesta pero no encendida.... La primera mañana que intentas ejecutar la Tarea descubres que el conteo te presiona y no dejas de atenderle, no podías permitirte escuchar los ruidos distrayentes porque el conteo estaba ahí y no querías equivocarte y 1386

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empezar de nuevo...; y al final de los 20 minutos tus piernas ya no las sentías... Te olvidaste de las sensaciones corporales al volverse todo una lucha contra tu mente, te sentías más poderosa que tu mente para mantenerte atenta el conteo sin equivocaciones.. Algo en ti te lleva a leer de nuevo las instrucciones, y descubres cosas precisas que no habías captado al leerla la primera vez, y ahora constatas que hay algo en ti que prefiere pasar ciertas cosas por alto... Te cuestionas acerca de que tu esencia está más a tu alcance por tu juventud, pero olvidas que la esencia dejó de ser activa y se refugió cuando tenías 6 ó 7 años, es algo que ya te compartí en la aportación anterior... Después entras en una discusión contigo misma acerca de cómo debe de ser la ayuda de un maestro y el tipo de relaciones que tú esperas de él... Es preferible no especular en cuanto a eso, simplemente permitirnos que ese tipo de relación se vuelva posible por sí misma sin expectativas de ningún tipo... En la ejecución de la Tarea por la noche, con sorpresa se presente ese "tragar saliva", un agobio que desde tu tierna infancia te acompaña... Terminas los conteos y ahora ya no sientes tus piernas dormidas y te sientes alegre porque derrotaste a tu mente con un 2-0... Lo de tragar saliva estoy de acuerdo que fue una cosa de niña, un temor, fobias con sus cosas psicóticas, pero lo sorprendente para ti es que se presente precisamente ahora, y comprendes que están ahí para obstaculizarte en lo que decides... Sí Jazmín, ese temor actualmente está en ti y presentándose cuando las condiciones propicias lo requieran... Mencionas que lees de nuevo la carta con las instrucciones, y aunque menciona cosas que alguna vez leíste o escuchaste, pero hasta ahora las reconoces... Y así es, la naranja tiene tantos gajos que es difícil extraerle todo su jugo al primer apretón... Me compartes cosas sobre tu rutina mundana y me pides un cometario al respecto. Jazmín, el primer requisito obligatorio en este Trabajo es "cuidar tu propio cuerpo, dándole todo lo que realmente necesite"... Te lo presentaré de una manera fácil de captar... Has de cuenta que tú tienes un martillo de carpintero, son dos cosas, tú la propietaria y el martillo como un objeto o herramienta que te pertenece... Tú puedes usar el martillo para lo que decidas, a pesar de que el martillo es una herramienta para clavar clavos o golpear objetos, tú puedes descubrir otros usos de acuerdo a tus necesidades... Después de usas tu martillo, tienes el deber de limpiarlo, aceitarlo o pintarlo para que se conserve sin oxidarse, guardarlo en el lugar que le corresponde para que esté ahí cuando lo necesites... Así es tu relación con tu cuerpo, una herramienta para que tú lo uses, lo cuides, lo limpies, lo mantengas en buena apariencia, lo guardes en su lugar, y te puedo asegurar que esa herramienta llamada cuerpo te servirá por muchos años si así lo cuidas, lo mantienes y lo guardas.... Tu cuerpo es más complicado que un martillo, tiene un lado aparente o visible y otro lado oculto o interno, ambos lados deben ser tomados en cuenta por ti, ayudarlo a mantener una tersura firme, limpia y lozana aparente, y cuidando que su parte interna haga su función sin interferir mucho con ella... La parte externa y aparente de tu cuerpo es como tu presentación ante la sociedad, es lo que tú misma puedes ver en un espejo y es lo que ven los demás, así que requiere cuidado, limpieza y naturalidad porque es tu carta de presentación... , es como la apariencia de una naranja que te atrae porque se - 1387 -

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ve jugosa, bien conservada, con color radiante, y sientes que debe contener un jugo exquisito en su interior... Hay una relación entre las partes internas y aparentes del cuerpo, ambas se corresponden, como se dice: "mente sana en cuerpo sano", o al revés: "cuerpo sano en mente sana"... ¿Qué es primero, el huevo o la gallina? Ambas partes son importantes, y es tu Trabajo mantenerlas en las mejores condiciones, ya sea que tu mente suelte chistes picantes para hacernos reir, o que tu cuerpo traiga puestos unos artes y collar y un rubor en tu cara para hacernos la vida más hermosa.... Otro día seguiré con lo que sigue de tu escrito maravilloso, vayamos con paciencia descubriendo cosas entre líneas... -808Querido Felipe, si esos nombres han aparecido en ti basados en algo que tú mismo experienciaste, son adecuados... Aunque ambos actos se dan al nivel de la consciencia son diferentes. Como se ha mencionado con anterioridad, al nivel Consciente es donde nacen todos nuestros Deseos, sin importar que estén dirigidos hacia lo existencial o hacia lo esencial... La Consciencia real es ese nivel en que realmente existe una separación en nuestro Ser, un vidente se separa de la mente sensitiva que registra o se da cuenta de lo que le sucede, es esa doble visión, la mente dándose cuenta de lo que está sucediendo en una de nuestras funciones o en el mundo exterior, y la mente siendo vista por la parte Consciente de nuestro Ser... En ese estado la Consciencia tiene Deseos diversos, siempre está en busca de algo que siente que le falta o que siente necesitar, ya sean cosas existenciales o ya sean logros esenciales, esa es su función: "ver una meta u objetivo Deseable para uno mismo, en este caso ese uno mismo es el Ego auténtico". Se puede decir que los Deseos de la Consciencia son la parte activa de ella. Ah, y los deseos nada tienen que ver con el Impulso, el Impulso nace en la Voluntad, es un Poder para lograr cosas, para realizar los Deseos, parecido al Genio de la lámpara que tiene el poder para realizar los deseos que le pidamos, mientras que los Deseos son metas, objetivos, anhelos y sueños que sentimos necesarios sin importar que nosotros mismos los podamos o no realizar... Pero si nos referimos a la Intuición, entonces la Consciencia cumple una función diferente a la de los Deseos, se puede decir que la Intuición es la parte Receptiva de la Consciencia, es aquella que ahí separada ve vislumbres o comprensiones que llegan a la mente desde Arriba, no como los Deseos que nacen a partir de la Consciencia misma. Esas Visiones, Comprensiones o Vislumbres vienen desde el Yo Real, desde nuestra propia Individualidad, contactan la mente si está calmada, y la Consciencia los puede ver si se encuentra separada y en calma o Receptiva para poder verlo. Querido Felipe, las teorías aunque uno trate en palabras de exponerlas en el lenguaje más simple, normalmente son sólo causa de malentendidos, así que es preferible que dejes a un lado todo lo que he tratado de compartirte en los 1388

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párrafos anteriores, y mejor apoyémonos en tus propias experiencias que nos compartes: En cuanto a ese ejercicio del "Crucificado", si recuerdas tú tenías el Deseo de ejecutarlo y de realizarlo desde que trataste de hacerlo, pero a su vez puedes recordar que por más que tú mismo lo Desearas, no te fue posible Realizarlo hasta su culminación... Y siento que involucraste muchos esfuerzos, luchas y sufrimientos para alcanzar ese Deseo, pero por más cantidad de ellos no lograste alcanzar la Cualidad requerida para su realización. La cantidad dependerá siempre de ti, pero la Cualidad sólo puede llegar desde lo de Arriba... Por cierto, yo traté de ayudarte ante esa situación tan paradójica, porque me demostraste que si estabas trabajando con una entrega real, y te sugerí: "Felipe, permite que algo diferente a ti, algo más Grande y Poderoso que tú, realice el ejercicio". Y poco a poco has descubierto y experienciado, que después de llegar hasta el límite de tu propia voluntad para realizar lo que tú deseas, si te dejas ir, si sueltas el mando, aparece de pronto, "desde quién sabe dónde", eso que llamas Intuición, y comprendes que esa Intuición es más poderosa que todo lo que tú puedas imaginar y te ayuda a realizar lo que para ti era imposible... ¿Quién lo diría Felipe?, un pequeño ejercicio como lo es el "crucificado", involucra tantas cosas relacionadas que sólo aquel que trata de ejecutarlo, tiene la posibilidad de ir comprendiendo en sí mismo todos los niveles que intervienen en él... Bueno Felipe, te felicito porque por tu propio Trabajo sobre ti mismo has logrado ver y sentir la diferencia entre eso que llamas Deseo y aquello nuevo que llamas Intuición.... Ya contigo se puede compartir a otro nivel, si importar que sea un sólo poco más allá del lenguaje ordinario y teórico... -809Querido Felipe, si esos nombres han aparecido en ti basados en algo que tú mismo experienciaste, son adecuados... Aunque ambos actos se dan al nivel de la consciencia son diferentes. Como se ha mencionado con anterioridad, al nivel Consciente es donde nacen todos nuestros Deseos, sin importar que estén dirigidos hacia lo existencial o hacia lo esencial... La Consciencia real es ese nivel en que realmente existe una separación en nuestro Ser, un vidente se separa de la mente sensitiva que registra o se da cuenta de lo que le sucede, es esa doble visión, la mente dándose cuenta de lo que está sucediendo en una de nuestras funciones o en el mundo exterior, y la mente siendo vista por la parte Consciente de nuestro Ser... En ese estado la Consciencia tiene Deseos diversos, siempre está en busca de algo que siente que le falta o que siente necesitar, ya sean cosas existenciales o ya sean logros esenciales, esa es su función: "ver una meta u objetivo Deseable para uno mismo, en este caso ese uno mismo es el Ego auténtico". Se puede decir que los Deseos de la Consciencia son la parte activa de ella. Ah, y los deseos nada tienen que ver con el Impulso, el Impulso nace en la Voluntad, es un Poder para lograr cosas, para realizar los Deseos, parecido al Genio de la lámpara que tiene el poder para realizar los deseos que le pidamos, mientras que los Deseos son - 1389 -

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metas, objetivos, anhelos y sueños que sentimos necesarios sin importar que nosotros mismos los podamos o no realizar... Pero si nos referimos a la Intuición, entonces la Consciencia cumple una función diferente a la de los Deseos, se puede decir que la Intuición es la parte Receptiva de la Consciencia, es aquella que ahí separada ve vislumbres o comprensiones que llegan a la mente desde Arriba, no como los Deseos que nacen a partir de la Consciencia misma. Esas Visiones, Comprensiones o Vislumbres vienen desde el Yo Real, desde nuestra propia Individualidad, contactan la mente si está calmada, y la Consciencia los puede ver si se encuentra separada y en calma o Receptiva para poder verlo. Querido Felipe, las teorías aunque uno trate en palabras de exponerlas en el lenguaje más simple, normalmente son sólo causa de malentendidos, así que es preferible que dejes a un lado todo lo que he tratado de compartirte en los párrafos anteriores, y mejor apoyémonos en tus propias experiencias que nos compartes: En cuanto a ese ejercicio del "Crucificado", si recuerdas tú tenías el Deseo de ejecutarlo y de realizarlo desde que trataste de hacerlo, pero a su vez puedes recordar que por más que tú mismo lo Desearas, no te fue posible Realizarlo hasta su culminación... Y siento que involucraste muchos esfuerzos, luchas y sufrimientos para alcanzar ese Deseo, pero por más cantidad de ellos no lograste alcanzar la Cualidad requerida para su realización. La cantidad dependerá siempre de ti, pero la Cualidad sólo puede llegar desde lo de Arriba... Por cierto, yo traté de ayudarte ante esa situación tan paradójica, porque me demostraste que si estabas trabajando con una entrega real, y te sugerí: "Felipe, permite que algo diferente a ti, algo más Grande y Poderoso que tú, realice el ejercicio". Y poco a poco has descubierto y experienciado, que después de llegar hasta el límite de tu propia voluntad para realizar lo que tú deseas, si te dejas ir, si sueltas el mando, aparece de pronto, "desde quién sabe dónde", eso que llamas Intuición, y comprendes que esa Intuición es más poderosa que todo lo que tú puedas imaginar y te ayuda a realizar lo que para ti era imposible... ¿Quién lo diría Felipe?, un pequeño ejercicio como lo es el "crucificado", involucra tantas cosas relacionadas que sólo aquel que trata de ejecutarlo, tiene la posibilidad de ir comprendiendo en sí mismo todos los niveles que intervienen en él... Bueno Felipe, te felicito porque por tu propio Trabajo sobre ti mismo has logrado ver y sentir la diferencia entre eso que llamas Deseo y aquello nuevo que llamas Intuición.... Ya contigo se puede compartir a otro nivel, si importar que sea un sólo poco más allá del lenguaje ordinario y teórico... -810En este Trabajo, sobre todo cuando uno empieza a trabajar sobre uno mismo por medio de "La Observación", rápidamente y con asombro descubrimos muchas actitudes, reacciones y hábitos que no tienen cabida en esa imagen que sobre 1390

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nosotros mismos hemos levantado y defendido por años... Y claro que para aquél que sinceramente se Observa, sufre un impacto al ver "el terror de su propia situación actual"... Y ahí es donde encuentra cabida esa parte perniciosa de nuestra ser ordinario que manda a la basura todo lo que observó en él mismo... Utiliza su lógica y razonamiento habitual, e imagina que si sólo lo deseara mucho, podría dejar atrás todas esas cosas inesperadas y desagradables que encontró en su ser; es ese salto hacía lo imposible, es como querer brincar sobre nuestras propias rodillas... Porque no puede comprender que esa "mente" que ha robado e imitado todo lo que le salga a su paso, a veces con un poco de repetición automática, precisamente no puede ser libre, porque esa mente ha caído siempre en la imaginación perniciosa... Esa mente que nos mantiene cautivos no puede liberarse a sí misma, ella misma es la cárcel y el carcelero... Así que aquellos que logran comprender cuando caen en esa trampa tan comodina, y recuerdan el por qué en este Trabajo se les alienta a utilizar y concentrar su poder de Atención, y hacen algo para desarrollar ese poder, de inmediato comprenden que la Atención es un poder muy grande que tiene la posibilidad de dirigir y controlar a su "mente"... Descubre con asombro, que aquello que ha llamado su "mente" toda su vida, que aquello que a leído acerca de sus dizque poderes mentales, es un malentendido, porque esa "mente" simplemente como lo estableció Gurdjieff, es un aparato de grabación, un aparato que registro todo aquello que la vida le imprime, o que sus estados internos imprimen sobre ella... Esa mente carece de un poder para Elegir lo que esté grabando, falta un poder que imprima en ella y grabe lo que realmente desea nuestro propio ser contener, es decir, lo que nuestra propia Atención y Consciencia elijan estampar en ella... No comprendemos que al haber vivido siempre desde nuestra niñez, y hasta antes de nuestro nacimiento, bombardeados por impresiones externas, que obligan a nuestra Atención a fascinarse y atraparse con lo externo, que esa es la causa de que nuestra mente se haya atiborrado de cosas que no somos, de cosas que nos dañan, de actitudes, reacciones y hábitos que nos sumen en el sufrimiento estúpido... Ese es el poder de la mente, grabar todo aquello que como estímulo a ella... No tiene poder de selección, ni puede saber como Pero esa mente que graba y almacena todo lo que le ha impactado sin elección alguna, que tiene ese poder de recibir y fijar en ella hasta las cosas más estúpidas y hasta cuentos fantásticos, a su vez, precisamente es ahí donde podemos usar ese poder de grabación tan fiel y opresivo para nuestro propio beneficio... La mente es como una grabadora que siempre está encendida y registrando todo lo que llegue a ella, sea desde el exterior o desde los ruidos de su mismo mecanismo... Pero esa grabadora tiene también la posibilidad de que si no permitimos que continúe grabando y reaccionando automáticamente desde ese material que fue grabado desde su infancia, y conserve todo ese material de grabar-reaccionar en su memoria; podemos grabar sobre ella cosas que nosotros decidamos de acuerdo a los Deseos del tipo de ser que deseamos llegar a ser... (Ojo para los atentos: "recuerden que los Deseos nacen en la consciencia, y no en la mente condicionada")

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Por ejemplo, sólo basta leer aportaciones que llegan a la Comunidad para detectar esos "patrones" del condicionamiento automático de nuestras mentes, y aquel que se haya observado los descubrirá con mayor precisión, verificará que actualmente él sin siquiera darse cuenta continua mostrando las mismas actitudes, hábitos y reacciones que tanto odió en sus padres y ciertas figuras de autoridad... En las aportaciones se detectan personas inmersas en teorías del tipo de profesión en que fueron condicionados, otros en ese llamar la atención del mundo para que volteen a ver su autocompasión, otros mostrando su "sabiondez, otros su impaciencia, otros su ignorancia, otros sus juegos infantiles, otros su importamadrismo, en fin, actitudes, reacciones y hábitos aprendidos al ser imprimados sobre su material mental... Y algunos se quejan de todo lo que les sucede, patalean por cosas tan sufridas que están viviendo, echan madres por su situación actual, en fin, nos transmiten lo dolorosa, insípida y esclava vida que están viviendo... Y si uno les pide, al igual que el genio de la lámpara, que les cumplirá lo que realmente deseen, de inmediato confunden lo deseable con lo no deseable de su vida, te contestan: "es que ya no quiero sentirme así, "es que no deseo seguir siendo ignorante, "es que ya no aguanto está vida que me toco, "es que no hay salida a lo que dios me envió", etc., etc..., en fin, mencionan todo lo que no-desean pero nada con respecto a lo que realmente desean... Y precisamente en eso reside la trampa mortal, por eso les comento que nuestra mente no puede liberarse a sí misma, está inmersa y reaccionando siempre a partir del material previamente grabado, así que al vivir llena de impresiones negativas o de vicios, no puede ver más arriba de ellos, así que sus deseos siempre son de ese tipo: "no quiero", "no aguanto", "no soporto", "no puedo", "no entiendo", refiriéndose a cosas del pasado o actuales. Para esa mente condicionada por años es imposible Desear algo nuevo, algo Diferente, precisamente es imposible porque de eso nuevo Deseable no hay grabado nada en su memoria... Cuando nos referimos a la Metanoia, o "Cambiar Nuestra Mente", nos referimos a elegir e intentar grabar Conscientemente en nuestra mente lo que Deseamos Ser... En este tipo de grabación consciente, nada se toma en cuenta lo pasado, si mi problema es el vicio de fumar, si me digo que deseo dejar el cigarro, estaré cayendo en lo ya grabado en la mente, en lo pasado... Así que si yo deseo dejar el vicio de la fumada, ni siquiera tomo en cuenta dicho vicio, sino que la grabación consciente elige algo Deseable para mí y eso es lo que grava en su mente: "Imagina viéndose él mismo, ahí en su pantalla mental, como un hombre o mujer corriendo por el bosque, sintiendo todos los sonidos y aromas y en contacto con él mismo y la naturaleza que lo rodea..." Y así grabará sobre su mente una Imagen Deseable de lo que desea ser, y ya grabada sobre su mente, ésta procederá con su poder automático y nos obligará a hacer lo que fue grabado, nos obligará a salir y trotar por el campo, sin mucha lucha ni esfuerzo, hasta sentiremos que eso es lo que hemos querido siempre, lo sentiremos muy natural... Que como beneficio secundario, debido a esa limpieza corporal, nuestro cuerpo ya no "desee" el cigarro, bueno, pues bienvenido...

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Aquel de ustedes que haya intentado ejecutar algunos de los movimientos o danzas sagradas de Gurdjieff, después de muchas luchas, esfuerzos y fracasos que nos hacen sentir que es imposible para nosotros ejecutarlos, sin importar nuestro fuerte "deseo" de hacerlos lo mejor posible, descubre con asombro que precisamente el problema es debido a nuestra mente, ya que ella carece de la grabación correspondiente a esos movimientos no-habituales... Y con la ayuda de su guía, éste lo conducirá a que no trate de ejecutarlos directamente, que puede intentarlo cientos de veces y fracasará, porque su mente no contiene grabado el patrón de esos movimientos... Y tarde o temprano el alumno lo logrará captar, ese ¡Eureka! que se presenta como ladrón en la noche, y en un vislumbre comprenderá lo que requería comprender... Se da cuenta que ya vio el patrón de un movimiento ejecutado por su guía, pero que eso no le ha ayudado para ejecutarlos..., así que recuerda de repente su poder de atención y concentración que tanto trabajo le ha dedicado por meses y meses anteriores sin saber para qué, y se dice a sí mismo: "No trataré de ejecutar el movimiento, primero debo intentar grabar sobre mi mente el patrón exacto del movimiento..." Y se sienta por ahí, y despierta en su mente con toda su concentración el patrón de movimientos que vio ejecutar a su guía, mantiene la imagen del primer paso del movimiento tanto tiempo para que se grabe, pasa al segundo, y así luego al tercero, hasta llegar al final, y estar seguro que cada uno de los 8 ó 16 ó 32 pasos quedaron grabados en su mente en la secuencia precisa... Ahora si cuenta con un material Nuevo grabado conscientemente en su mente, ahora sí la mente cumplirá con lo que sabe hacer muy bien, transmitirle a nuestras funciones lo que esté grabado en ella... Y el movimiento comenzará a fluir por sí sólo, la mente viendo el paso siguiente mientras el cuerpo ejecuta el anterior, y nosotros mismos, nuestra atención y consciencia completamente libres para sentir la comprensión encerrada en ese movimiento... Cada parte ha encontrado su lugar y función en nuestro ser.... Bueno, ya mencioné más de lo que me es permitido, y no espero de ustedes que esto lo apliquen a los movimientos, porque esos sólo se transmiten en grupos auténticos, pero pueden empezar a intentar cambiarse a ustedes mismos, en tornarse diferentes, y para lo cual es necesario que lo grabado en nuestra mente durante nuestro largo pasado, nuestra así llamada "historia personal", no intervenga para nada...; todo nuestro trabajo es imaginar y percibir el estado de ser que deseamos alcanzar o ser, eso es lo único deseable...por gravar en la mente... -811Querido tocayo, se ha comentado antes de eso que llamamos: "La Lucha", y cada quien entiende de acuerdo a su entendimiento habitual cierto significado particular, pero casi nunca podemos ahondar para comprender la esencia misma de La Lucha... La Lucha significa que se necesita elegir entre una cosa o la otra, a veces hay cosas más complicadas, pero para poder elegir deben contarse con dos cosas como mínimo, opuestas e igual de valiosas ambas, esa es la esencia

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misma, cuando comprendemos que al elegir una de esas dos cosas se volverá actualizada, mientras que la otra quedará en el reino de lo posible... Ahora que estas inmerso en esa Lucha auténtica, ya que se presentan ante ti dos cosas o posibilidades iguales de valiosas, sientes ahí estando tú en medio de esas dos posibilidades, que una tira hacia Alemania y la otra hacia el mural, y es una tensión difícil de soportar... Ambas deseables, ambas valiosas y necesarias, y tú ahí en medio sientes la tensión de elegir ya sea una o la otra, y algo en ti no te permite decidir, porque comprende que si elige y decide por una de ellas, la otra no podrá actualizarse y quedará en el reino de las posibilidades... Para poder elegir entre una y otra, se debe involucrar todo nuestro ser, sopesar todo lo que podamos percibir, incluir en nuestra visión todo lo más que podamos ser capaces en este momento... Por ejemplo, ya tú mismo has empezado a razonar de esa manera, y nos dices: "Deseo ir a Alemania para aprender de los maestros que poseen viva esta enseñanza sobre el Ser..."; y por el otro lado: "Me ofrecen un contrato para pintar un mural y así manifestar mi carácter de pintor...", y al parecer concluyes que si optas por una de ellas, la otra no es posible... ¡Qué raro...!!! Esa no es una conclusión precisa, porque ahora, en este momento, ambas posibilidades solo son una posibilidad, y si tú decides elegir y actualizar una de ellas, no por eso la otra dejará de existir, seguirá en el reino de las posibilidades aguardando...su momento.... Yo me pregunto: Si elijo irme para Alemania, ¿entonces no podré firmar el contrato y mucho menos hacer ese mural?, así es, porque es imposible para mí estar en dos lugares al mismo tiempo. ¿Existirá la posibilidad de que pueda desfasar ese contrato y la realización del mural hasta mi regreso de Alemania? Habría que ahondar en eso. Por el otro lado: Si me decido por firmar y realizar el mural, ¿la posibilidad de más adelante ir a Alemania es posible? Bueno, quizá tu ida a Alemania sea posible en este momento porque te ofrecen una beca o algo parecido, y si no la aprovechas, quizá mañana no sea posible volverla a recibir... Por otro lado, Carlos ha estado inmerso en el oficio de pintor de "arte", esa es la profesión que él ha elegido para subsistir porque cuenta con las habilidades en su ser para lograrlo..., es algo que le gusta hacer. Y debido a que ha mostrado ser hábil y destacado en esa profesión, le ofrecen pintar un mural, que para cualquier artista es como un reconocimiento a su calidad de pintor... En pocas palabras, la vida le está ofreciendo a Carlos la posibilidad de que siga creciendo y ser famoso como artista pintor..., significa también dinero constante, fama al ser más conocido, y satisfacción interna... Ya Carlos no sería un pintor ras cuache, sino un pintor reconocido, que puede ofrecerle ahora a su familia un mejor nivel económico para vivir esta vida... Pero por el otro lado, a Carlos le ha dado por despertar el deseo de ir a Alemania, y hasta la Fundación misma, para contactarse con las personas que guardan la tradición viva de esta enseñanza, porque siente que ir a la fuente misma de la reenseñanza saldrá más benéfico para él mismo, más potencial en menos tiempo... Pero al parecer a Carlos le faltó incluir en su razonamiento algunas ideas de este Trabajo, no se preguntó: "¿Desearán esas personas vivas de la tradición aceptar en su Trabajo a Carlos? Y si así fuera: ¿cuál es el pago al que obligarían a Carlos?"

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Bueno mi Tocayo, estás en una lucha real, y se te pide una elección... Yo te podría compartir mi manera de comprenderlo. Me preguntaría: Si Carlos es competente en la vida como un artista pintor, ¿por qué no usar ese potencial suyo para manifestar el Trabajo en su Ser? Recuerdo que Gurdjieff, atrajo y atrapó a Ouspensky en este Trabajo porque necesitaba de alguien que contara con el potencial de escritor para, a través de él, manifestar el Trabajo...; y lo logó, el libro más afamado de Ouspensky a sido: "Fragmentos...", sus libros anteriores nunca han logrado el potencial de ese libro donde manifiesta esta enseñanza... Y así fue con la Sra. de Salzmann, con Bennett, con Hartmann, con Olgivana, con Heap, con Orage y muchos otros. Gurdjieff vio en cada uno de ellos cierto potencial particular para poder transmitir este Trabajo a la posteridad...; desde luego, cada uno de ellos logró volver real en su Ser este Trabajo para poder transmitirlo de la manera más pura y precisa... Así que mi querido Carlos, puedes ir a Alemania y a la Fundación misma, pero ahí sólo te aceptarán los maestros vivientes si encuentran que tú ya cuentas con una habilidad poderosa y característica de tu Ser para poder transmitir el Trabajo por intermedio de ella....; si detectan que no cuentas con ningún carácter propio o Sino en tu Ser, comprenderán que a través de ti nunca se podrá manifestar el Trabajo de una manera real... No será igual si llegas y les muestras tus pinturas actuales, que si llegas y les muestras los murales que has realizado para ser conservados para la posteridad, porque pintorcillos hay muchos, pero artistas pintores auténticos con habilidades innatas muy pocos, depende de ciertos signos astrológicos... ¡Se le añadirá algo valioso sólo a aquel que ya cuenta con algo valioso en su Ser! Cada uno va encontrando cuál es su propio Sino o Carácter o Rasgo principal, y sobre él es donde se implantará nuestro Destino real... Ouspensky ya era un reconocido escritor y periodista, la Sra. de Salzmann ya era bailarina destacada de la danza Dalcazon, Orage y Heap eran reconocidos publicistas, Hartmann ya era un afamado maestro sinfónico, y así los demás que han logrado transmitirnos esta enseñanza... Así que para mí, no encuentro discrepancia entre tus dos deseos, ambos deben ir integrados: "un magnifico pintor con un ser extraordinario, un ser humano que transmite a través de su ser y habilidad este Trabajo"... Y para tu conocimiento, yo fui entrenado por la vida como Ingeniero, pero esa profesión coincidía con mi deseo, con mi habilidad innata, simplemente encontré el medio para manifestarla...; pero un día me contactó este Trabajo, y me ayudó a comprender cuál era mi Sino, cuál era mi característica principal, cuál era mi habilidad innata, y comprendí que era "mi capacidad de visión y comprensión para ver y comprender lo que es imposible para otros", hasta ese momento yo creía e imaginaba que lo que yo veía, que lo que yo comprendía, era lo que los demás veían y comprendían..., pero no, ese era mi talento personal... Y precisamente ahora estoy inmerso en vivir mi vida y manifestando este Trabajo a través de ese mi talento personal, he impartido seminarios y ayudado en problemas mundanos a muchas personas, pero llegó el momento en que ni talento debe también sea mi manera de vivir la vida, parecido a Gurdjieff que - 1395 -

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ayudaba a desterrar vicios y problemas de ciertas personas y recibía mucho dinero a cambio, porque esas personas por años habían estado yendo con médicos y psicólogos para no solucionarles nada pero eso si esquilmarlos por años y años... Y hay técnicas muy poderosas para poder curar a personas con problemas difíciles y diferentes, pero como son tan fáciles al aplicarlas, imaginan que son como milagros, pero no, simplemente es despertar los potenciales latentes en la gente, volverlos a su redil, que vivan su propia vida de lobo y ya no imiten tratar de ser leones o ratones... Un abrazote mi tocayo, y sin importar lo que tu corazón decida, si haces ese mural me sentiría muy agradecido porque sigues creciendo en tu talento, y si decides irte a Alemania, pues también me agradaría que me compraras una camiseta de un par de jugadores que juegan por allá y me la enviaras de regalo... -812He sentido esa maravillosa armonía entre la parte aprendida de la melodía y esa espontaneidad tuya con ese propio ritmo tuyo, tan libre en el que te das todo... eso demuestra que sabes escuchar,,,a pesar de los fallos que se oyen en la grabación, jejej,, Me transporté hasta tu tierra, reviví esos aromas que en alguna parte de mi ser están muy presentes...hay algo que te atrae de España.. ¿estuviste allí? Y sí, Roberto, es una Linda melodía...es muy pegadiza,,y tiene un aire muy latino. Roberto, a veces me entran ganas de sugerirte ciertas cosas, me entero que ahora estás inmerso en la lectura, y algo en mi interior relincha, algo en mi protesta, porque me dice: "Carlos, Roberto sabes muy bien lo que necesita"... Y claro que intuyo lo que Roberto necesita, tanto como el mismo aire que respira. Pero cómo sugerirle que aproveche esos tiempos de ocio, esos momentos en que no hay compromisos con la vida, y se calce sus tenis y su pantys y se salga a caminar por esos parajes boscosos en las afueras de su ciudad, o que agarré el azadón y el rastrillo y se ponga a desyerbar alguna zona de su jardín, o se ponga a pintar con un nuevo color su habitación, o lave su propio auto encerándolo al final; sí, es difícil para mí sugerirle cosas que le ayuden a despertar su cuerpo, a poner en tono su propia esencia, porque parecería algo demasiado humilde, demasiado tosco, ya que uno imagina que la transformación es hacia lo sutil y espiritual...le entiendo perfectamente D. Carlos,, el que haya tenido una vida cómoda, no significa que ahora busque lo espiritual como si fuera un juguete nuevo que le pido a mi papá,,precisamente de eso se trata,,siento rechazo de ese niño comodón, y admiro las manos curtidas de homero, las suyas,,y de tanta gente que sé que se las ha ganado por sus esfuerzos,,, Pero quizá encuentre una analogía y le pueda decir a Roberto: "Hermano, si tu propio piano no está bien afinado y dispuesto, ¿cómo podrás manifestar tu creatividad?"que grande eres D, Carlos!! Es raro por lo ordinario que es, detectar que nuestro piano siempre está ahí dispuesto, le pulsas sus teclas y responde de inmediato, cada cuerda da la nota esperada....; pero... ¿qué con respecto a nuestro propio cuerpo? ¿Está dispuesto y afinado como para pedirle hacer cosas? Bueno, así son las valorizaciones en esta vida, mucha gente se levanta entusiasmada para ir a felicitar a Roberto después de que termina de 1396

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ejecutar una melodía, pero pocos, muy pocos felicitarán al humilde piano que lo hizo posible...esto me recuerda, la escena donde está Gurdjieff y su compañero en el barco, ( en la película),,donde se le ve a Gurdjieff limpiando y fregando en la cubierta del barco con ganas y dándole fuerte de un lado a otro con su fregona,,y luego sale su compañero, y G, le dice, ¿ porqué no descansas un poco?... Adoro trabajar,,sabes porque?,,, y con la mirada en el cielo dice; estoy comenzando a comprender porqué me gusta trabajar con mi cuerpo. evita que sea barrido por mis idiotas ensueños!! Tienes razón le contestó Gurdjieff.,,, y eso es lo que quiero hacer. D. Carlos. quiero conocer mi cuerpo,,amarlo,, y dialogar con él,,, nos haremos buenos amigos. ¡Mírate con sinceridad Roberto! -exclamó tu propio yo. Parecido a esa voz que el río escuchó cuando estaba ahí siendo absorbido por las arenas... Y el rió recordó un tiempo en que eso era común en él, ojala Roberto proceda igual...ojala!! Pero al parecer a Roberto, con esa mente intelectual y emocional, más le interesan los conceptos: ¿cómo o de dónde nació esa voz? Si yo le dijera que nació de la única Fuente posible, de ese: "Yo Soy", ¿serviría de algo? lo acabas de hacer,,No empezaría Roberto a cuestionarme acerca de qué o quién es ese: "Yo Soy".pues a decir verdad, si que te lo preguntaría,,jjejej Esa melodía, ese regalazo que me das Roberto, contiene mucho más de ese Yo Soy que todo lo que puedas extraer de los libros, y contiene más porque en esa melodía estás tú presente, tú y la melodía son Uno...gracias maestro!! Roberto, ¿por qué no elegir este día, hoy, para despertar ese "ánimo" de ponerte a trabajar sobre ti mismo? esta noche empiezo, Y junto con ese ánimo, sería un deleite para mí esperar esas melodías grabadas que me regalaras dentro de poco, y de las cuales ya me diste más que una probada, pero no me gusta anticiparme, y estoy seguro que en ese momento en que tu creación llegue a mi oídos y mi alma, comulgaremos juntos...lo grabaré con toda mi alma y recordaré sus sabias palabras mientras toco la teclas, consciente del humilde piano. Un abrazote con todo mi corazón para ti mi querido Roberto, y gracias de nuevo por tu maravilloso regalo... "Amor de mis amores"...otro para ti, mi consejero y guía D. Carlos. Roberto... Carlos de la Garza P. -813Dicen que esta historia sucedió hace ya mucho tiempo, al parecer de la época cuando Grecia era un país muy importante... Cuentan que un día, uno de los legisladores griegos del senado, muy afamado por su gran sabiduría, salió de viaje hacia uno de los lugares más paupérrimos de la gran península... Se comenta que dicho viaje del legislador era para detectar directamente en ese poblado: ¿cuál era el nivel de ignorancia de su gente?, y así encontrar un método idóneo para acercarlos a la gran cultura helénica...

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El legislador, hombre muy ladino para visualizar y resolver problemáticas políticas, apoyándose en su gran experiencia, decidió ir al mercado de ese poblado, donde estaba seguro que encontraría a la persona más ignorante de todas; y una vez detectado el nivel más bajo de entendimiento de la plebe, partir de ahí para con su ayuda y sapiencia elevar el grado de entendimiento de todos los pobladores... Una vez en el mercado, nuestro legislador, que era un magnifico observador de aconteceres externos, detectó que una persona que fungía como el cargador oficial en el mercado, al que miró trabajar lo más parecido a una bestia de carga, podría ser considerado como el más inculto de todos los presentes... Nuestro legislador se dirigió a los diversos patrones que empleaban a ese cargador para solicitarles que le permitieran disponer de él por un día completo, y a cambio, él les remuneraría a cada uno de ellos con el doble de lo que entre todos le pagaban por día; fácilmente logro ese acuerdo... Como ya era tarde, se dirigió al cargador para decirle que todo el día siguiente quedaría a su disposición, y que debido a que para él era muy valioso conversar con él, la mañana siguiente lo esperaba en uno de los restaurantes mejores del poblado para invitarlo a desayunar lo que gustara...; y que el sueldo de ese día se lo pagarían sus patrones íntegramente, y que él le regalaría otro salario igual... Nuestro cargador, a pesar de su bajo entendimiento, cuando escuchó que podría desayunar, bastó para aceptar la oferta... En la historia no ha quedado huella de lo que sucedió en ese desayuno, salvo esa parte final que quedó como corolario de ese encuentro tan dispar... Narra la historia, que una vez ya llena la panza del cargador y regodeándose al final con una taza llena de humeante y delicioso café turco, nuestro legislador decidió ir al grano directamente sin perdida de tiempo... - Amigo -dijo el legislador-, ¿cuéntame algo de tus padres? -¡Hace ya tiempo que murieron los pobrecitos! -contestó el cargador. Quedé huerfanito y a la mano de Dios desde los cinco años... -¿Y quién te crió entonces? -interrogó nuestro legislador. - Pues la calle fue mi casa, lo que encontré en los botes de basura fue mi comida, hablé de lo que oía decir a los otros pepenadotes, mi colchón cualquier rincón era bueno, y por cobija el periódico me cobijó... Nuestro legislador estaba entusiasmado por su buena intuición, claro que ese cargador era el hombre más bruto del poblado. Y como todo legislador, decidió ayudarlo de una u otra manera para sacarlo de su ignorancia manifiesta, no por su buen corazón, sino por el impacto publicitario que agrandaría su ya grande imagen... - ¿No te gustaría ser como tus patrones? -cuestionó el legislador. - ¡Claro que no señor!, mis patrones ganan mucho dinero pero nunca los he visto gozar de esta vida; yo soy el que baja toda la fruta que llega a sus locales, y ahí se queda almacenada hasta que llega un comprador o una señora por fruta y verdura, y yo soy el que la carga y las lleva a sus autos, y algunos de ellos me regalan una manzana, un platanito, y hasta cacahuates me han dado.. Yo huelo la fruta y la verdura, la toco y la siento entre mis manos, la como con deleite cuando me la regalan; pero nunca he mirado a mis patrones hacer eso, viven rodeados de fruta y verdura pero creo que ni la han saboreado nunca; yo sólo los veo sacar fajos de dinero, a veces lo reciben y en otras lo devuelven, y aunque ya traté de probar el sabor de ese dinero, me supo igual que mi cobija

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de periódico..., ¿y usted quiere que yo sea como ellos?, ¿acaso quiere que ya no pueda tocar, oler y disfrutar de la fruta? El legislador quedó pasmado, no esperaba ese tipo de prédica tan bien estructurada del cargador, pero no por eso sintió haberse equivocado con su intuición... Y antes de que el legislador encontrará un hilo para seguir conociendo al cargador, lo oyó de pronto diciéndole: - Señor, la madre naturaleza nos regala esas frutas, llegan aquí por montones, de todos colores, tamaños y sabores... Muchas veces en guacales... Y yo merito soy el que levanta esos cajones pesados y batallo, pero una vez que puedo ponerlos sobre mis hombros, me siento hasta ligerito... rodeado y me siendo uno con sus diferentes aromas... Haber..., dígame usted señor: ¿recuerda algo pesado que desde el suelo usted haya podido subirlo a sus hombros? ¿Ha subido a caballito a uno de sus hijos o nietos?, ¿ha cargado sobre sus hombros o brazos a un amigo enfermo o herido?, ¿ha cargado sobre sus hombros un costal lleno de cartón para irlo a vender y sacar para la comida?, ¿ha cargado su propio dolor, hambre, frío y sus miedos? Nuestro legislador quedó estupefacto ante ese torrente de inquisiciones directas pronunciadas por el cargador...; no podía encontrar lógica en lo escuchado del cargador, pero algo en él sintió que el problema era de él y no del cargador... Esta historia no es que concluya aquí, pero los papiros siguientes estaban tan deteriorados que sólo aquel que la haya vivido podrá conocer su contenido total, y nosotros estamos muy lejos por el maldito tiempo como para haberla saboreado... Pero si yo se las comparto, es porque una historia inconclusa es lo más parecido a nuestra propia vida, y es una manera de preservar esta historia para las generaciones venideras... -814Mi querido Alexander, sin polémica y sin insultos, mi sugerencia es que quizá en esos mismos párrafos que seleccionaste esté encerrada la clave para poder entender lo escrito por Gurdjieff... Todo ese escrito se refiere a que Gurdjieff de pronto comprendió que la manera en que había escrito su primera serie de libros no le era satisfactoria, y que para poder re-escribirlos de nueva cuenta requería de tiempo, y se da cuenta que en su estado actual, después de haber sufrido un accidente automovilístico en que casi pierde la vida, no estaba en condiciones adecuadas para esa tarea..., así como muchas otras cosas que en esa época se le presentaron para ser obstáculos que impedían dispusiera del tiempo necesario para re-escribir sus libros... En esa situación, Gurdjieff nos comparte cómo tomó una Decisión Drástica y Total, una decisión en que su propia vida es el pago si no es capaz de finalizar su meta de vida de una manera aceptable para él.... Y claro que para realizar esa decisión tajante, involucró todo su ser y todas sus posibilidades, y así logró finalizar su meta de vida propuesta... No murió hasta ver lista para su publicación las primeras series de sus libros ya reescritos...

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Al parecer en esta vida dramática, a muchos de nosotros nos llega un momento en que necesitamos hacer una Decisión Total, algunos la toman como si en eso se les fuera su vida misma y la logran cumplir, otros la toman sin un involucramiento total, y otros jamás la pueden tomar... Yo mismo, de una manera indirecta me he referido a esa Decisión que tarde o temprano debemos realizar, y me refiero a que antes de morir danzaré todo lo que fui e hice en esta vida como despedida, y para lograrlo estoy seguro que mi cuerpo, mente y posesiones no estarán en condiciones propicias como para contar con ellas, quizá sólo mi propio espíritu me acompañe en esa danza... Sé que no es fácil comprender a lo que me refiero, aunque en apariencia parezca que sí es entendible..., porque la esencia de lo que yo veo es: "Ahí con mi cuerpo, mente y posesiones arruinadas y desfallecidas, semejando más que todo a mi propia muerte, yo, ese espíritu que Decide, decide bailar ante mi propia muerte, darle por última vez aliento a esos guiñapos de lo que antes fui..., ponerlos a bailar su última danza sobre esta tierra...". Y en eso mi querido Alexander, no existe ni insultos ni polémicas.., uno está sólo, cargando los huesos de lo que fue, pero con la decisión de agradecerle a la vida la oportunidad de poder dejar plasmado algo de lo que fue su paso por esta vida..., dejar la huella de ese yo mío que vivió dentro de esos ahora guiñapos míos... Un abrazote y un besote para ti mi amado Alexander, y ojala que ese cuerpo y mente en que te tocó encarnarte, no vayan a ser una carga pesada como para no permitirte Decidir hacer lo que de corazón sientes que te falta realizar todavía..., y hacerlo urgentemente antes de que ya no sea posible... (el fin de año o fin de la vida, se acabó todo....) -815Querido Manuel, ya recibí completo tu libro, ya lo guardé en mis archivos... De nueva cuenta te reitero mi agradecimiento por ese Trabajo monumental que tu propio deseo e intensión logró volverlo una realidad... Mañana comenzaré a leerlo con detenimiento... Y ya sabes que ese libro es totalmente de tu propia creación y por lo tanto de tu propiedad, ojala puedas editarlo de alguna manera para que esta enseñanza posibilite algo valioso para otras personas... Un abrazo sincero y con todo mi corazón para ti... Hermano Manuel... Carlos. -816Todo indica que la Octava de esta Comunidad ha arribado al punto de mayor tensión, ese puente misterioso requiere algo muy drástico para posibilitar el paso del Punto 5 al Punto 6 en el Eneagrama, en el Trabajo se nos indica que está directamente relacionado con el Sacrificio: "Algo debe morir para que la Octava reciba un impulso desde Arriba y pueda renacer y continuar"... Presintiendo, y ahora percibiéndolo, uno detecta que hay una detención cada día más palpable, 1400

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el flujo que libremente fue alimentando a la Comunidad a dejado de energizarla con la fuerza que le caracterizaba.... ¡Y eso está de acuerdo con la Ley! Todo sirve por un tiempo, y de repente: ¡Pum!, el despiadado Heropas con su ley de Entropía lo lleva a la disolución... Y de acuerdo con la Ley, sólo existe una salida cuando algo ha caído en lo habitual: "permitir que una fuerza externa obre sobre esto llamado Comunidad"... Por eso me refiero al Sacrificio, algo debe ser sacrificado para crear un vacío que posibilite un lugar para esa nueva fuerza externa... Estoy seguro que nos esforzamos por mantener el rumbo correcto y el ímpetu necesario para haber podido mantener esta Comunidad dentro de los parámetros fijados por el Trabajo, se hicieron variados experimentos que nos ayudaron a trascender intervalos anteriores, aparte del gran caudal de teoría precisa se sugirieron abiertamente ciertas prácticas básicas para valorar deseos e intenciones, se compartieron experiencias multiformes y de diversos niveles...; sin todo eso en conjunto esta Comunidad sería muy parecida a tantas que proliferan por la red.... Y no olvidemos a esos miembros que han permanecido en la Comunidad casi desde el principio de su creación, que con sus cometarios y aportaciones apoyados en sus propias experiencias de Trabajo, ayudaron a muchos otros miembros a tener un panorama más auténtico de muchas cosas involucradas en este Trabajo, su ayuda y colaboración renovaba nuestros bríos más profundos... En fin, hoy 14 de Marzo del 2007 se presenta el momento del Sacrificio, ojala las fuerzas superiores nos alumbren la consciencia para que esa elección y decisión sea la más benéfica para todos los miembros activos de esta Comunidad... Escucho en mi corazón aquellas palabras de Gurdjieff, a las que tanta querencia les tiene mi queridísimo Alexander, cuando llegó a este punto de mayor tensión: "Si no soy capaz de terminar de una manera satisfactoria lo que hace años inicié por mi propia decisión, es preferible destruir todo lo hecho y sacrificarme a mí mismo".... ¡Que tensión tan profunda para verla conscientemente y cumplir con lo que se tenga que decidir!!! Y claro que sí, es preferible sacrificar que degenerar, es preferible decidir morir por uno mismo cuando aún cuenta con fuerza e iniciativa, en vez de que el mendigo Heropas sin podernos defender nos degenere de acuerdo a su Ley... Hay tensiones muy encontradas en mi ser, benditas sean, jalan hacia polos contrarios y uno en el medio de ellas como en la Inquisición, pero ahí está esa Luz siempre Presente, y plenamente confía en que esa Voluntad indicará el Sacrificio preciso: ¡Abraham..., sacrifícame a tu hijo!!!! Un saludo y un abrazo cariñoso para todos...

-617HAY QUE SACRIFICAR EL EGO. Estimados, queridos y amados miembros activos de esta Comunidad, hoy es el día más adecuado 15 / 03 / 2007, vaya coincidencia con el Eneagrama 6 / 3 / 9 y el total suma 9, así son los augurios cuando estamos alertas...

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La Comunidad, al igual que nuestro cuerpo, tiene su razón de ser, cumple una Función..., pero así como un padre se desprende del hijo creado por él, así un hombre debe separar su propio Ser o Ego de lo creado... "El Ego es un magnífico Sirviente, pero a su vez es el más cruel y desinteresado Amo..." Así que para que esta Comunidad pueda continuar sobre nuevas bases, el Amo debe delegar su poder en auténticos Mayordomos, el Amo debe ser Sacrificado en beneficio de lo Mayor... ¡Esta Comunidad!! Esta Comunidad, hasta el día de hoy, fue contactada solicitando su inscripción por 591 personas de diversos países de habla hispana, cada uno de ellos fue admitido al instante sin siquiera exigirle pasaporte o méritos de vida, y durante su vida fueron expulsadas unas cuantas personas que simplemente querían jugar sus juegos estúpidos que no tenían cabida en esto que consideramos Sagrado... Yo cree está Comunidad hace varios años atrás, fue un experimento para observar el comportamiento de las personas cuando encuentran una relación común en este medio que es la Red, y el centro que amalgamaba nuestra relación siempre es y ha sido lo que llamamos: TRABAJO... Y apoyamos nuestro conocimiento, teorías, experiencias y prácticas, en lo que nos legaron dos personas que representaron al TRABAJO en su propio ser, personas amadas por mí y a quienes reconozco como mis MAESTROS: G. I. GURDJIEFF y J. G. BENNETT... Siempre tratamos de ser fieles a lo que ellos con sus esfuerzos, luchas, sacrificios y comprensiones pusieron a nuestro alcance... El TRABAJO es más grande y poderoso que ellos, que yo y que todos ustedes, porque nace y emana de una Fuente Superior, que a veces llamamos, aquellos que lo hemos comprendido: ¡ EL TRABAJO DE DIOS....!!! El Trabajo siempre está Presente, así que cuando nosotros estamos haciendo lo que el mismo TRABAJO indica, el Trabajo está Presente en nuestro propio Ser..., pero cuando olvidamos el TRABAJO por los intereses de la vida, el TRABAJO deja de estar Presente en nuestro Ser, y nuestro propio Ser queda atrapado en lo maquinal... El Trabajo nunca desaparece, los que desaparecemos somos nosotros cuando formamos parte de esa masa de personas sonámbulas que andan caminando sin siquiera saber que no cuentan con una dirección a Ixtlan... Muchas veces nosotros, debido a ese Ego maravilloso que es nuestra voluntad actual, nos atrevemos a decir: "Estoy en el Trabajo...",...¡Vaya tergiversación monumental !!! Pero algún día, cuando nuestro Ego sea desterrado de nuestro Ser, o que acepte ocupar el lugar preciso que le corresponde en él, la Humildad del Sirviente Real aparezca y así poder exclamar: ¡El TRABAJO ESTÁ PRESENTE EN MI SER !!!! Todo lo anterior es la última aportación que YO, el Creador y Administrador único de esta Comunidad, aporta; porque se Sacrifica a sí mismo, como una manera auténtica de que el Ego quede separado de la Comunidad... Precisamente ese es el pago requerido para que a la Comunidad pueda posibilitársele su permanencia, y quizá algo más poderoso aparezca para conducirla a esas regiones Superiores donde lo milagroso se vuelve una Realidad...

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Pero se requiere de Mayordomos que a base de su propio Trabajo han comprendido "algo" que la gran mayoría desconoce.... Y como Ego que soy, pues elegiré a aquellos miembros que han demostrado contar con un Ser actuante y Consciente para que sean los ADMINISTRADORES a partir de hoy de esta Comunidad, este es mi último decreto y los nombres o nicks de los elegidos: Oscar - AddressedOscar - Mi HERMANO de sangre, a quien le debo mucho, entre ello su gran sensibilidad de Cóndor Andino, su entrega y disponibilidad, su alma de niño límpido y abierta, y un maravilloso Amo de Casa que pudo crear una hermosa familia junto con su compañera de vida Lucía... Mery - Dichosa - Mi HERMANA de tortillas Valenciana, de quién aprendí que hay ovarios muy fuertes, que no se anda con chiquilladas; que escucha, decide y hace sin importar el sufrimiento; y con un Amor que abarca Todo y a Todos, y que me enseñó a no extrañar a mi esposa porque es también una perfecta Ama de Casa, y que a pesar de las mareas borrascosas siempre está ahí, como esos faros que con su Luz te ayudan a rectificar tu ruta para regresar a tu terruño... Mireya - (quién sabe su maldito nick) - Mi HERMANA de dicha Venezolana, de quien no aprendí nada, pero que al sólo verla, al sólo sentir su presencia, uno siente que hay en ella "una chiva loca" que refleja en ella a esa niña maravillosa que nació para ser Maestra auténtica de este Trabajo, y con un callo tan grande formado casi en todo su cuerpo de tantos golpes que la vida le ha recetado, pero como nauranco vibrador nunca pierde su exquisita sonrisa... Jorge - Jqino - Este no es mi hermano, pero es como mi cruz, siempre unidos en madero y carne, quizá sea para mí como ese HIJO deseado, por el que uno sufre cuando le sugiere algo, que aunque doloroso, esta seguro que por sus propios cojones obtendrá la comprensión... Verlo crecer, verlo morir varias veces, verlo resurgir de su propio polvo, y verlo siendo él mismo ha sido mi mejor placer...; extrañaré sus Piscos... Homero - Mi TROVADOR preferido, que le canta a la vida y al espíritu con lo profundo de su alma, a pesar de que los mendigos cafetales son su propio infierno, y que a pesar de los golpes de la vida siempre esta ahí para ayudarte, para llorar por ti, para transformar tu depresión con una canción y una copa de buen vino, sin pedirte nada y ofreciéndote todo... Son los cinco Mayordomos o Administradores de esta Comunidad a partir de hoy, ojala acepten esa pequeña responsabilidad, y a través de ella aprendan algo que lo Superior sabrá recompensar, no con pitos y flautas, sino con mayor entrega, mayor involucramiento en beneficio de los demás... Mi Ego se siente en calma, tranquilo, como que el Sacrificio le ayuda a liberarse de su libre voluntad, y que reconoce que hay un Amo Real, y si arreglo mi casa y ya terminado ese trabajo, me salga al patio y al igual que el mendigo perro espere hasta que mi Amo me requiera... Ahí estaré yo, moviendo lo cola y esperando que mi Amo me visite con frecuencia...

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Un beso y un abrazo desde mi corazón para todos y cada uno de ustedes, y recuerden que el Sacrificio crea posibilidades que antes no existían.... Carlos de la Garza P. P.D.- Amatista, mi querido Roberto, tú y yo estamos comprometidos, y seguiré esperando mi regalazo creado con tu propia inspiración...., y ya con lo que me has adelantado, siento que tu sensibilidad aflorará para tu propio beneficio y de aquellos que deseamos ver a un artista real que nos transmite a través de su música cosas sublimes que nos contactan y mueven

FIN

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INDICE 4---Presentación. 4---Introducción. 6---Trabajo Sistemático. 10- Etapa Preparatoria. 11--Mensajes 1 al 9. 15—Inicio del grupo preparatorio. 19--Tema Principal. 21--La leyenda del ganadero (cuento) 24--Energía. 25--Transformación Interior. 35--Dalí y la Cuarta Dimensión. 35--¿Cómo Alcanzar la Luz? 36--La Concentración. 38--Kesdjan 43--La Consciencia. 47--El Significado de la Responsabilidad Humana. 65--La Comprensión. 68--En especial para Oscar. 81--Todo un Campo para Experimentar algún Día. 105-El cuento de las arenas... 111-Charla realizada en un grupo auténtico de Trabajo. 117-Otro punto de vista sobre lo anterior. 123-La Enseñanza Práctica. 127-Influencia, Perspectiva, Nueva Comprensión. 138-Aportación Repetida. 141-Los Tres Grupos. 142-La Perla Negra. 152-A Todos los Miembros activos de esta comunidad. 156-El Eneagrama Práctico. 161-La Atención. 170-La Primera Iniciación. 176-La gran Invocación 184-El Juego Supremo. 189-La Joven que aprendió a bucear. 194-La Historia de Mushkil Gusha. 209-El Padre Nuestro. 227-Un Cuento simple. 228-Los Insulares. 234-El Recuerdo de sí. 236-Los Impulsos Sagrados. 238-Para Lorencillo. 249-Charla de Gurdjieff a un grupo de Trabajo. 252-La Práctica de la Conciencia. 258-La Cena del Mago. 262-Autoconciencia. - 1405 -

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264-Nuestra Vida con el Sr. Gurdjieff. 265 Comenzando desde lejos. 273-Como aprender a pensar. 276-Los buscadores de la Verdad. 281-Perspectivas desde el mundo real. 283-Errores más comunes en el trabajo del Centro emocional. 286-La mente y las energías. 290-El recuerdo de sí al nivel de párvulos. 292-Idiotas en París. 293-Trabajo sobre sí mismo. 294-Señalar con el dedo. 302-Introducción (de Bennett). 308-Observación y estudio de sí. 309-El momento presente (Bennett). 313-Manifestación. 317-El caballo el carruaje y el cochero. 327-El lobo y las ovejas, El Mago y las ovejas. 330-Los dos lados. 332-El Masanawi. 335-El segundo valle o Valle del Amor. 336-El enamorado que pierde a su amante. 338-Reunión Sufi. 341-Pregunta de un decimoctavo pájaro. 343-El paquete completo. 348-Desarrollo interno y la enseñaza del cuarto camino. 351-El camino de un guía de grupos de trabajo. 356-Qué soy yo mismo. 361-La mente y la naturaleza de la mente. 358-Aforismos de Gurdjieff. 380-Dificultades de la tarea fundamental. 381-El personaje dividido. 385-Descripción de Gurdjieff. 399-El movimiento de la mente. 407-El amor consciente. 410-Perspectivas desde el mundo real. 418-Notas de René Daumal. 423-Consideración Interior. 424-La Atención. 425-Últimos días de Gurdjieff. 430-Bennett Book. Discurso Inaugural 433-La vida interna es una jornada. 435-Recordarse a uno mismo. 436-El yo interno y el yo externo. 438-El amor o la ética. 441-La enseñanza. 442-El mundo externo e interno del hombre. 444-Recordarse a uno mismo. 452-Los dos lados. 456-El nivel de la personalidad. 461-Trabajando desde afuera y desde el interior. 1406

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468-Desarrollo interno y la enseñanza del cuarto Camino. 469-Recordar el trabajo interno. 470-Conciencia y presencia. 471-Charla acerca del significado real de los sentimientos. 480-Charlas con Bennett 481-Psicología, Ciencia y esoterismo. 484-El Inconocible Gurdjieff 486-El momento presente en nuestra realidad. 492-El sufi y el tesoro escondido. 497-Charlas de J, Bennett. 500-Transformación. 506-Trabajo sobre uno mismo. 508-Hacer lo que uno quiere 509-Intercambios internos. 512-Labor consciente y sufrimiento intencional. 515-Presencia y Esencia. 522-Charlas de J. Bennett-Preguntas y respuestas. 528-El sacrificio y la lucha. 532-La mirada desde arriba. 533-Detrás del Movimiento visible 533-Pensamiento, Sentimiento, Sensación 537-Nuestra actitud hacia la vida. 546-Tarea Práctica. 556-La Transformación Humana basada en el Eneagrama 578-Otra oportunidad para intentar pasar de la teoría a la práctica. 579-Función Instintiva. 582—Como debe iniciar el aspirante el trabajo verdadero 585-La sugestibilidad 591-Gravedad y Respiración 592-Segunda Tarea 595-Tercera Tarea 598-Cuarta Tarea 604-El Camino para ser libre 605-La Muerte 608-Meditación 610-El separarse a sí mismo de sí mismo 620-Qué es un buscador de la verdad 621-Entre la forma y lo indefinible 623-Leyes negativas del mundo 96 625-Hacer lo que uno quiere-Quinta Tarea 627-Los dos mundos 637-Trabajo de la personalidad y trabajo de la esencia 642-El cuerpo y sus funciones 649-La habilidad que nadie posee 655-Quinta Tarea 656-Sexta Tarea 668-Séptima tarea (relajación) 681-Tarea del Conteo. 684- La unión Hombre-mujer 691-Hacia la libertad interior - 1407 -

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692-Recordarse a uno mismo 704-Ejercicio del Balanceo 705-Perfume y realidad 706-El retorno de J. Bennett con Gurdjieff 717-Tarea de las palmadas 718-Llegar a ser un mejor compañero para sí mismo. 721-El tesoro escondido 725-Los Beduinos- (Cuento) 736-Instrumentos de las Funciones 741- Conciencia. 755-El hombre, la serpiente y la piedra. 758- La Muerte 760-Trabajando desde afuera y desde el interior 770- Tema Preliminar V. 774- Charla adicional al quinto tema. 780- Charla adicional al sexto tema y epílogo final. 789- El mundo del engaño. 789- Leyes negativas del mundo 96 792- Emociones negativas. 793- El poder de la intención. 814-El lobo, el cordero y la paja. 826-El Ser 831-Una Enseñanza Desconocida 837-Una Psicología Espiritual. 848-Nuestra Última Hora. 851-Gracias queridos Roberto. 861-Hay que sacrificar el ego.

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