ده ﮐﻠﯿﺪ رﻫﺎﯾﯽ ﺑﺮﮔﺮﻓﺘﻪ از ﮐﺘﺎب »ﺑﺎ ﭘﯿﺮ ﺑﻠﺦ« ﻣﺤﻤﺪﺟﻌﻔﺮ ﻣﺼﻔﺎ ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﮐﻪ در ﻣﻘﺪﻣﻪء ﺑﺎ ﭘﯿﺮ ﺑﻠﺦ ﺗﻮﺿﯿﺢ دادهاﯾﻢ ،اوﻟﯿﻦ و اﺳﺎﺳﯽﺗﺮﯾﻦ ﻗـﺪم در ﻃﺮﯾـﻖ ﺷﻨﺎﺧﺖ زﻧﺪان “ﺧﻮد“ و رﻫﺎﯾﯽ از آن اﯾﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﻮدﻣﺎن ﺑﺮﮔـﺮدﯾﻢ و ﻣـﺴﺌﻠﻪ را ﺑـﻪ اﻋﺘﺒﺎر اﯾﻨﮑﻪ ﻫﻢاﮐﻨﻮن در ﺧﻮد ﻣﺎ ـ ﯾﻌﻨﯽ در ﻣﻦ و ﺗﻮ ـ وﺟﻮد دارد ﻧﮕﺎه ﮐﻨﯿﻢ؛ ﻧﻪ در ﯾﮏ اﻧﺴﺎن ﮐﻠﯽ“ .ﭘﺪرم روﺿﻪ رﺿﻮان ﺑـﻪ دو ﮔﻨـﺪم ﺑﻔﺮوﺧـﺖ“ و ﻧﺘﯿﺠﺘـﺎً از ﺑﻬـﺸﺖ واﻗﻌـﯽ و ﺑﻬﺸﺖ ﻣﻌﻨﻮي راﻧﺪه ﺷﺪ؛ دور اﻓﺘﺎد .ﺑﺴﯿﺎر ﺧﻮب؛ اﯾﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪء او ﺑﻮد .وﻟـﯽ ﻣـﺴﺌﻠﻪء ﻣـﻦ اﻧﺴﺎن ﺣﯽ و ﺣﺎﺿﺮ ﭼﯿﺴﺖ؟ ﻗﺪم اﺳﺎﺳﯽ دﯾﮕﺮ ،ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻣﺎﻫﯿﺖ ﻣﺴﺌﻠﻪ اﺳﺖ .ﺑﺎﯾﺪ ﺑﺒﯿﻨﯿﻢ زﻧﺪاﻧﯽ ﮐﻪ اﻧﺴﺎن اﺳﯿﺮ و در ﺑﻨﺪ آن اﺳﺖ ﭼﯿﺴﺖ و ﭼﻪ ﻣﺎﻫﯿﺘﯽ دارد .ﺗﺎ زﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻧﻤﯽداﻧﯿﻢ زﻧـﺪان ﭼﯿـﺴﺖ ،ﭼـﺮا و ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﺷﺪه اﺳﺖ و ﭼﻪ ﻣﺎﻫﯿﺘﯽ دارد ،ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﯿﻢ ﻫﯿﭻ ﮐﻠﯿﺪي را در ﮐﺎر ﮔﺸﻮدن آن ﻧﻤﺎﯾﯿﻢ. ---------ﻣﻮﻟﻮي ﺑﺎرﻫﺎ و ﺑﻪ ﺷﮑﻞﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻫﺸﺪار ﻣﯽدﻫﺪ ﮐﻪ زﻧﺪان اﻧﺴﺎن ،و ﻋﻠﺖ اﺳـﺎرت او و ﻋﻠﺖ ﻫﻤﻪء رﻧﺞﻫﺎي او ﻧﻮﻋﯽ اﻧﺪﯾﺸﻪ اﺳﺖ. ﺟﻤﻠﻪ ﺧﻠﻘﺎن ﺳﺨﺮهء اﻧﺪﯾﺸﻪاﻧﺪ زﯾﻦ ﺳﺒﺐ ﺧﺴﺘﻪ دل و ﻏﻢﭘﯿﺸﻪاﻧﺪ “ﺳﺨﺮهء اﻧﺪﯾﺸﻪ اﻧﺪ“ ﯾﻌﻨﯽ ﻣﺤﮑﻮم و اﺳﯿﺮ اﻧﺪﯾـﺸﻪﻫـﺎي ﺧﻮﯾـﺸﺘﻦاﻧـﺪ .و ﺑـﻪ ﻋﻠـﺖ اﯾـﻦ ﺳﺨﺮﮔﯽ و ﻣﺤﮑﻮﻣﯿﺖ اﺳﺖ ﮐﻪ اﺳﯿﺮ رﻧـﺞ ،ﻣﻼﻟـﺖ ،ﭘﺮﯾـﺸﺎﻧﯽ و ﺧـﺴﺘﻪدﻟـﯽاﻧـﺪ .و اﯾـﻦ ﭘﺮﯾﺸﺎﻧﯽ و ﺧﺴﺘﻪدﻟﯽ ﭼﻨﺎن زﻧﺪﮔﯽ و ﻫﺴﺘﯽ آﻧﻬﺎ را در ﺧﻮد ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮔﻮﯾﯽ ﭘﯿﺸﻪ و زﻧﺪﮔﯽ ﻫﻤﯿﺸﮕﯽ آﻧﺎن را ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﯽدﻫﺪ!
1
ﺑﻌﺪ درﺑﺎره ﯾﮏ اﻧﺴﺎن رﻫﺎ از اﺳﺎرت زﻧﺪان اﻧﺪﯾﺸﻪ ـ ﮐﻪ ﺧﻮد او ﯾﺎ ﻫﺮ ﻋﺎرف رﻫﺎ از اﻧﺪﯾﺸﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﻣﺼﺪاق آن ﺑﺎﺷﺪ ـ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ: ﻣﻦ ﭼﻮ ﻣﺮغ اوﺟﻢ ،اﻧﺪﯾﺸﻪ ﻣﮕﺲ ﮐﯽ رﺳﺪ ﺑﺮ ﻣﻦ ﻣﮕﺲ را دﺳﺘﺮس!؟ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﯾﻨﮑﻪ اﻧﺪﯾﺸﻪ در راه ﺑﺮدن ارﮔﺎﻧﯿﺴﻢ و اﯾﺠﺎد راﺑﻄﻪ ﺑﯿﻦ آن و دﻧﯿـﺎي واﻗﻌﯿـﺎت ﻧﻘﺸﯽ ﻣﻔﯿﺪ و اﺳﺎﺳﯽ دارد ،اﯾﻦ ﺳﺌﻮال ﻣﻄﺮح ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ ﻣﻨﻈﻮر او از اﻧﺪﯾﺸﻪاي ﮐﻪ ﻋﻠﺖ اﺳﺎرت و ﺳﺨﺮﮔﯽ اﻧﺴﺎن ﻣﯽﮔﺮدد ﭼﻪ ﻧﻮع اﻧﺪﯾﺸﻪاي اﺳﺖ؛ و ﻧﯿﺰ ﭼﺮا وﻗﺘﯽ اﻧﺴﺎن ﻓﺎرغ از ﻣﮕﺲﻫﺎي ﺣﻘﯿﺮ ،ﮐﻮﭼﮏ و ﻣﺤﺪود اﻧﺪﯾﺸﻪ اﺳﺖ ﻫﺴﺘﯽاش “ﻫﻤﭽﻮ ﻣﺮغ اوج“ ﺑﺎ ﻋﻈﻤـﺖ و واﻻ اﺳﺖ؟ ﯾﺎ وﻗﺘﯽ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ “اﺣﺘﻤﺎ ﮐﻦ ،اﺣﺘﻤﺎ ز اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎ“ ،ﻧﻈﺮ ﺑـﻪ ﭼـﻪ ﻧـﻮع اﻧﺪﯾـﺸﻪاي دارد؟ از ﮐﺪام اﻧﺪﯾﺸﻪ ﺑﺎﯾﺪ اﺣﺘﻤﺎ و ﭘﺮﻫﯿﺰ ﮐﺮد؟ ﺑﺮاي ﺗﺒﯿﯿﻦ اﯾﻦ دو ﻧﻮع اﻧﺪﯾﺸﻪ ﯾﻌﻨﯽ اﻧﺪﯾﺸﻪ ﻣﻔﯿـﺪ و راﻫﺒـﺮ ،و اﻧﺪﯾـﺸﻪاي ﮐـﻪ ﺣﻘﯿـﺮ و ﻣﺰاﺣﻢ و ﻣﮕﺲﮔﻮﻧﻪ اﺳﺖ و ﻋﻠﺖ ﺳﺨﺮﮔﯽ اﻧﺴﺎن ﻣﯽﺷﻮد ،ﯾـﮏ ﻣﻌﯿـﺎر دﻗﯿـﻖ و اﺳﺎﺳـﯽ ﺑﺪﺳﺖ ﻣﯽدﻫﺪ: ﺣﺎﮐﻢ اﻧﺪﯾﺸﻪام ،ﻣﺤﮑﻮم ﻧﯽ ﭼﻮﻧﮑﻪ ﺑﻨّﺎ ﺣﺎﮐﻢ آﻣﺪ ﺑﺮ ﺑﻨﯽ )ﺑﻨﯽ ﯾﻌﻨﯽ ﺑﻨﺎ ،ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن(. ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ ﻣﺴﺌﻠﻪ اﻧﺴﺎن ﻧﻔﺲ اﻧﺪﯾﺸﻪ ﻧﯿﺴﺖ .ﻣﻮﺿﻮع اﯾﻨﺴﺖ ﮐﻪ آﯾﺎ ﺗﻮ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ اﻧﺪﯾﺸﻪاي ﯾﺎ اﻧﺪﯾﺸﻪ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ﺗﻮﺳﺖ؟ ﺗﻮ اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎ را ﺑﻨﺎ ﻣﯽﮐﻨﯽ و ﻣﯽﺳﺎزي ،ﯾـﺎ اﻧﺪﯾـﺸﻪﻫـﺎ ﺗـﻮ را ﻣﯽﺳﺎزﻧﺪ؟ ﭘﺲ ﺑﺒﯿﻨﯿﻢ در ﭼﻪ ﺻﻮرت اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ﺗﻮ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،و در ﭼﻪ ﺻﻮرت ﺗـﻮ ﺣـﺎﮐﻢ ﺑـﺮ اﻧﺪﯾﺸﻪاي .ﻫﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ذﻫﻦ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان اﺑﺰار ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ دﻧﯿﺎي واﻗﻌﯿـﺎت ،و ﺑـﻪ ﻋﻨـﻮان وﺳﯿﻠﻪ ﺣﺼﻮل داﻧﺶﻫﺎي ﺿﺮوري و ﻣﻮرد ﻧﯿﺎز ارﮔﺎﻧﯿﺴﻢ ،و ﺑﻪ ﻋﻨﻮان اﺑﺰار ﯾﺎدﮔﯿﺮي ﻋﻤـﻞ 2
ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﺷﺨﺺ در راﺑﻄﻪ ﺑﺎ اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎﯾﺶ ﯾﮏ ﮐﯿﻔﯿﺖ آزاد ،ﻃﺒﯿﻌﯽ و ﻫﻨﺠﺎر دارد .در اﯾﻦ ﻣﻮارد ذﻫﻦ ﺑﻪ اﯾﻦ ﺟﻬﺖ و ﺑﻪ اﯾﻦ ﻣﻌﻨﺎ آزاد اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﻮاﻣﻞ ﺑﺮوﻧﯽ ﺣﺮﮐـﺎت آﻧـﺮا ﺗﻌﯿـﯿﻦ ﻧﻤﯽﮐﻨﻨﺪ؛ ﺑﻠﮑﻪ آن ﺣﺮﮐـﺎت را ﻧﯿﺎزﻫـﺎ ،ﺿـﺮورﯾﺎت و ﻣﻘﺘـﻀﯿﺎت ﺧـﻮد ارﮔﺎﻧﯿـﺴﻢ ﺗﻌﯿـﯿﻦ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .ﻋﻼوه ﺑﺮ اﯾﻦ ،ﻫﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ذﻫﻦ در ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ واﻗﻌﯿﺎت و داﻧﺶﻫﺎي واﻗﻌﯽ اﺳﺖ، ﻣﺨﺘﺎرﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺜﻼً ﺑﻪ ﺑﺮق ،اﺗﻢ ﯾﺎ ﻫﺮ ﻋﻠﻢ و واﻗﻌﯿﺖ دﯾﮕـﺮ ﺑﯿﻨﺪﯾـﺸﺪ ﯾـﺎ ﻧﯿﻨﺪﯾـﺸﺪ .اﯾـﻦ آزادي و اﺧﺘﯿﺎر ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﺣﺎﮐﻢ ﺑﻮدن ذﻫﻦ ﺑﺮ اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎي ﺧﻮدش اﺳﺖ. و زﻣﺎﻧﯽ ذﻫﻦ اﺧﺘﯿﺎر اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎي ﺧﻮد را از دﺳﺖ ﻣﯽدﻫﺪ و ﻣﺤﮑﻮم و اﺳﯿﺮ آن ﻣﯽﮔـﺮدد ﮐﻪ اوﻻً اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎ ﺑﻪ وﺳﯿﻠﻪ ﻋﻮاﻣﻞ ﺑﺮوﻧﯽ ﺑﺮ ذﻫﻦ ﺗﺤﻤﯿﻞ ﻣـﯽﺷـﻮﻧﺪ؛ ﺛﺎﻧﯿـﺎً ﻣﻮﺿـﻮع اﯾـﻦ اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎي ﺗﺤﻤﯿﻠﯽ داﻧﺶﻫﺎي واﻗﻌﯽ ﯾﺎ ﻧﯿﺎزﻫـﺎي واﻗﻌـﯽ ﻧﯿـﺴﺖ ،ﺑﻠﮑـﻪ از ذﻫـﻦ ﻃﻠـﺐ “ﻫﺴﺘﯽ رواﻧﯽ“ و “ﻫﻮﯾﺖ رواﻧﯽ“ دارﻧﺪ .اﯾﻦ ﻃﻠﺐ “ﻫﺴﺘﯽ“ و ﻫﻮﯾﺖ رواﻧﯽ اﺳـﺖ ﮐـﻪ اوﻻً ﮐﯿﻔﯿﺖ ﻣﺤﮑﻮﻣﯿﺖ ﺑﻪ ذﻫﻦ ﻣﯽدﻫﻨﺪ؛ ﺛﺎﻧﯿـﺎً در اﯾـﻦ ﺣﺮﮐـﺎت ﻣﺤﮑﻮﻣﺎﻧـﻪ و اﺳـﺎرتآﻣﯿـﺰ، ﮐﯿﻔﯿﺖ ﻧﺎﺟﻮري و ﻣﺴﺦ ﺷﺪن ﭘﯿﺪا ﻣﯽﮐﻨﺪ .ذﻫـﻦ ﺑـﻪ اﯾـﻦ ﺟﻬـﺖ ﻣـﺴﺦ ﻣـﯽﺷـﻮد ﮐـﻪ ﻣﯽﺧﻮاﻫﺪ ﺑﺎ اﺑﺰار داﻧﺶ و داﻧﺴﺘﻦ“ ،ﻫﺴﺘﯽ رواﻧﯽ“ ﺑﺴﺎزد .ﺣﺎل آﻧﮑﻪ ذﻫﻦ ﺑﺎ ﺟﻮﻫﺮ ﺻﻔﺎت و ﮐﯿﻔﯿﺖﻫﺎي رواﻧﯽ ﺑﯿﮕﺎﻧﻪ اﺳﺖ .ذﻫﻦ ﺣﺘﯽ از داﻧﺶﻫﺎي واﻗﻌـﯽ ـ ﮐـﻪ ﻧﻘـﺶ ذاﺗـﯽ آن اﺳﺖ ـ ﻓﻘﻂ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺗﺼﻮﯾﺮي در ﺧﻮد ﺛﺒﺖ ﻧﻤﺎﯾﺪ ـ ﭼﻪ رﺳﺪ ﺑﻪ ﯾﮏ “ﻫﺴﺘﯽ رواﻧﯽ“! ﻣﺤﮑﻮﻣﯿﺖ ذﻫﻦ و اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎي آن ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ “ﻫﺴﺘﯽ“ اﺳﺖ ﺑـﺮ آن .ذﻫـﻦ ﺧـﻮدش را ﺑـﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺪﻫﮑﺎر “ﻫﺴﺘﯽ““ ،ﻫﻮﯾﺖ“ و “ﺷﺨﺼﯿﺖ“ ﻓﺮض ﻣﯽﮐﻨﺪ .و اﯾﻦ “ﻫﺴﺘﯽ“ و “ﻫﻮﯾﺖ“ را ﻓﮑﺮ ﺑﺎﯾﺪ ﺑﺴﺎزد ـ و درواﻗﻊ در ﺗﺼﻮر ﺑﺒﺎﻓﺪ .و در ﺟﺮﯾﺎن ﺗﺄدﯾﻪ اﯾﻦ ﺑﺪﻫﮑﺎري اﺳـﺖ ﮐـﻪ ذﻫﻦ ﮐﯿﻔﯿﺖ اﺳﺎرت و ﻣﺤﮑﻮﻣﯿﺖ ﭘﯿﺪا ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﺣﺎل ﺑﺒﯿﻨﯿﻢ ﻣﻮﻟﻮي ﺑﺮاي رﻫﺎﯾﯽ اﻧﺴﺎن از اﯾﻦ ﻣﺤﮑﻮﻣﯿﺖ رﻧﺞﺑﺎر ﭼﻪ راهﻫﺎ و ﮐﻠﯿـﺪﻫﺎﯾﯽ را ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ .وﻟﯽ ﻗﺒﻞ از ﺗﻮﺿﯿﺢ ﮐﻠﯿﺪﻫﺎ ﻻزم اﺳﺖ ﺻﻮرت ﻣﺴﺌﻠﻪ و ﻣﺎﻫﯿﺖ آﻧﺮا ﺑﯿـﺸﺘﺮ ﺑﻪ دﻗﺖ و ﺻﺮاﺣﺖ ﻧﺰدﯾﮏ ﮔﺮداﻧﯿﻢ. اﮔﺮ ﭼﻪ ﻋﻮاﻣﻞ ﻣﺤﯿﻂ ،ﯾﻌﻨﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ ،اﻟﻘﺎﺋﺎت ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان “ﻫﺴﺘﯽ رواﻧﯽ“ ﻓـﺮد ﺑـﻪ او ﺗﺤﻤﯿﻞ ﻣﯽﮐﻨﺪ؛ وﻟﯽ اﯾﻦ ﺑﻪ آن ﻣﻌﻨﺎي ﻧﯿـﺴﺖ ﮐـﻪ واﻗﻌـﺎً ﭘﺪﯾـﺪه اي ﺑـﻪ ﻧـﺎم “ﻫـﺴﺘﯽ“، “ﻫﻮﯾﺖ““ ،ﻣﻦ“ ﯾﺎ “ﺧﻮد“ در ذﻫﻦ ﻓﺮد ﺗﺸﮑﯿﻞ ﺷﺪه اﺳـﺖ .ﺗﺤﻤـﯿﻼت و اﻟﻘﺎﺋـﺎت ﻋﻮاﻣـﻞ ﻣﺤﯿﻂ ﻓﻘﻂ ﯾﮏ ﻣﻘﺪار ﮐﯿﻔﯿﺖﻫﺎي ﻣﺨﺮب و ﻏﻠﻂ را ﺑﻪ ذﻫﻦ ﻓﺮد ﺗﺤﻤﯿﻞ ﻣﯽﮐﻨﺪ.
3
و ﻫﺪف ﻋﺮﻓﺎن ﻣﻮﻟﻮي و ﮐﻠﯿﺪﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺑـﺮ اﻧـﺴﺎن ﻋﺮﺿـﻪ ﻣـﯽﮐﻨـﺪ ،ﺗـﻀﻌﯿﻒ و زوال آن ﮐﯿﻔﯿﺖﻫﺎ اﺳﺖ ـ ﻧﻪ زوال ﭘﺪﯾﺪهاي ﺑـﻪ ﻧـﺎم “ﺧـﻮد““ ،ﻫـﺴﺘﯽ“ و “ﻫﻮﯾـﺖ“ .زﯾـﺮا ﭼﻨـﯿﻦ ﭘﺪﯾﺪهاي وﺟﻮد واﻗﻌﯽ ﻧﺪارد .آﻧﭽﻪ واﻗﻌﯿﺖ دارد ﮐﯿﻔﯿﺖﻫﺎي ﻏﻠﻂ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ﺣﺮﮐﺎت ذﻫـﻦ اﺳﺖ. ﺑﻪ اﯾﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻧﯿﺰ ﺑﺎﯾﺪ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯿﻢ ﮐﻪ ﺗﻤﺎم ﻣﺜﻨﻮي ﮐﻠﯿﺪﺳـﺖ .ﮐﯿﻔﯿـﺖﻫـﺎي ﻏﻠـﻂ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ذﻫﻦ ،آﻧﺮا در ﺗﯿﺮﮔﯽ ،ﺗﻮﻫﻢ و ﺟﻬﻞ ﺷﺪﯾﺪي ﻓﺮو ﺑﺮده اﺳـﺖ .و آﻧﭽـﻪ ﻣـﯽﺗﻮاﻧـﺪ ﺣﺮﮐﺎت ﺗﻮﻫﻢآﻟﻮد را از ذﻫـﻦ ﺑـﺎز ﺳـﺘﺎﻧﺪ آﮔـﺎﻫﯽ اﺳـﺖ .و ﻣﺜﻨـﻮي ﻣـﺸﺤﻮن از اﺷـﺎرات آﮔﺎهﮐﻨﻨﺪه اﺳﺖ .ﻣﺜﻼً وﻗﺘﯽ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ“ :اي ﺑﺮادر ﺗﻮ ﻫﻤـﻪ اﻧﺪﯾـﺸﻪاي“ ،دارد ﯾـﮏ آﮔـﺎﻫﯽ اﺳﺎﺳﯽ و ﮐﻠﯿﺪي را ﺑﻪ ﻣﻦ ﻣﯽدﻫﺪ .ﻣﻦ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺣﺎل ـ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺗﻮﻫﻢ ﺑـﺮ ذﻫـﻨﻢ ـ آﮔﺎه ﻧﺒﻮدهام ﮐﻪ ﻓﺮﺿﺎً “ﺣﻘﺎرت“ ﭼﯿﺰي ﻧﯿﺴﺖ ﺟﺰ اﻧﺪﯾﺸﻪاي ﮐﻪ ذﻫﻦ ﺧـﻮدم ﻫـﻢاﮐﻨـﻮن دارد آﻧﺮا ﻣﯽاﻧﺪﯾﺸﺪ .ﻧﺘﯿﺠﺘﺎً ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺣﻘﯿﺮ ﺑﻮدن ﺧﻮد اﺣﺴﺎس اﻓﺴﺮدﮔﯽ ،ﻣﻼﻟﺖ و رﻧـﺞ ﻣﯽﮐﺮدهام؛ اﺣﺴﺎس ﺣﺴﺮت ﻣﯽﮐﺮدهام؛ ﻣﺪام ﺧﻮد را ﻣﻼﻣﺖ و ﺑﺎزﺧﻮاﺳـﺖ ﻣـﯽﮐـﺮدهام. ﺣﺎل اﮔﺮ ﻋﻤﯿﻘﺎً درك ﮐﻨﻢ ﮐﻪ ﺣﻘﺎرﺗﯽ در ﮐﺎر ﻧﯿﺴﺖ ،و ﺧﺎﻟﻖ آن اﻧﺪﯾـﺸﻪء ﺧـﻮدم ﺑـﻮده اﺳﺖ ،ﮐﻼف و ﺷﺒﮑﻪء وﺳﯿﻌﯽ ﮐﻪ از رﻧﺞ ،ﺗﻀﺎد ،اﺿﻄﺮاب ،ﺳـﺮﮔﺮداﻧﯽ ،ﻣﻼﻟـﺖ ،و ﺻـﺪﻫﺎ ﻣﺴﺌﻠﻪ دﯾﮕﺮ در ذﻫﻦ ﺑﺎﻓﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ از آن ﻓﺮو ﺗﮑﺎﻧﺪه ﺷﺪه اﺳﺖ. ¯ و زﻣﺎﻧﯽ اﯾﻦ آﮔﺎﻫﯽ )اﯾﻦ آﮔﺎﻫﯽ ﮐﻪ ﻫﻤﻪء رﻧﺞﻫﺎ و ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﻦ ﺣﺎﺻﻞ اﻧﺪﯾﺸﻪﻫـﺎي ﺧـﻮد اﺳﺖ( ﻋﻤﻖ ﺑﯿﺸﺘﺮي ﭘﯿﺪا ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ اﯾﻦ اﺷﺎره او ﻧﯿﺰ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﻢ ﮐﻪ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ: در زﻣﯿﻦ ﻣﺮدﻣﺎن ﺧﺎﻧﻪ ﻣﮑﻦ ﮐﺎر ﺧﻮد ﮐﻦ ،ﮐﺎر ﺑﯿﮕﺎﻧﻪ ﻣﮑﻦ ﮐﯿﺴﺖ ﺑﯿﮕﺎﻧﻪ؟ ﺗﻦ ﺧﺎﮐﯽ ﺗﻮ ﮐﺰ ﺑﺮاي اوﺳﺖ ﻏﻤﻨﺎﮐﯽ ﺗﻮ )ﺑﺎرﻫﺎ ـ در ﺑﺎ ﭘﯿﺮ ﺑﻠﺦ ـ ﺗﻮﺿﯿﺢ دادهاﯾﻢ ﮐﻪ ﺑﺪون ﺗﺮدﯾﺪ ﻣﻨﻈﻮر ﻣﻮﻟـﻮي از اﺻـﻄﻼح “ﺗـﻦ ﺧﺎﮐﯽ“ ،اﯾﻦ ﺟﺴﻢ و ﺗﻦ ﻓﯿﺰﯾﮑﯽ ﻧﯿﺴﺖ .ﻏﻤﻨﺎﮐﯽ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﺧـﺎﻃﺮ ﺟـﺴﻢ و ﺗـﻦ ﻧﯿـﺴﺖ. 4
وﻗﺘﯽ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ“ :ﺑﺮ اﯾﻦ ﻧﻔﺲ ﺑﻤﯿﺮﯾﺪ“ ،ﻣﻨﻈﻮرش اﯾﻦ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ ﺟـﺴﻢ ﺧـﻮد را ﺑﮑُـﺸﯿﺪ. آﻧﭽﻪ ﺗﺸﮑﯿﻞ )ﺗﺼﻮري( “ﻧﻔﺲ“ را ﻣﯽدﻫﺪ ،اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎي ﺗﻮﻫﻤﯽ اﺳﺖ .وﻗﺘﯽ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ: ﮐﻨﮕﺮه وﯾﺮان ﮐﻨﯿﺪ از ﻣﻨﺠﻨﯿﻖ ﺗﺎ رود ﻓﺮق از ﻣﯿﺎن اﯾﻦ ﻓﺮﯾﻖ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ وﯾﺮان ﮐﺮدن اﻧﺪﯾﺸﻪ دارد .زﯾﺮا ﻋﺎﻣﻞ ﺗﻔﺮق و ﺗﻌﯿﻦ اﻧﺴﺎنﻫﺎ اﻧﺪﯾـﺸﻪ اﺳـﺖ .آﻧﭽـﻪ وﺣﺪت را از درون ـ و ﻧﺘﯿﺠﺘﺎً از ﺑﺮون ـ ﻣﺨﺘﻞ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،اﻧﺪﯾﺸﻪ اﺳﺖ(. ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ :ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻦ؛ آﮔﺎه ﺑﺎش ﺑﻪ اﯾﻨﮑﻪ اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺗﻮ از آﻧﻬﺎ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن و ﺑﻨـﺎﯾﯽ ﺑـﻪ ﻧﺎم “ﻣﻦ“ و “ﻫﻮﯾﺖ ﻣﻦ“ ﺳﺎﺧﺘﻪاي ﻣﺎل ﺧﻮدت ﻧﯿﺴﺖ .اﯾﻦ اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎ ﺑﯿﮕﺎﻧﻪاي ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺗﻮ ﺗﺤﻤﯿﻞ ﺷﺪهاﻧﺪ .ﺟﺎﻣﻌﻪ زﻣﯿﻦ ذﻫﻦ ﺗﻮ را ﺑﻪ اﺧﺘﯿﺎر ﺧﻮدش درآورده؛ و ﺗﻮ را ﻣﺠﺒـﻮر ﮐﺮده ﮐﻪ در اﯾﻦ زﻣﯿﻦ ﺑﻨﺎﯾﯽ ﺑﻪ ﻧﺎم “ﻫﺴﺘﯽ“ و “ﻫﻮﯾﺖ“ ﺑﺴﺎزي .درﺳﺖ اﺳﺖ ﮐـﻪ زﻣـﯿﻦ در اﺻﻞ ﻣﺎل ﺗﻮ ﺑﻮده اﺳﺖ و ﻫﺴﺖ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ آﻧﺮا ﺑﻪ ﺗﺼﺮف ﻏﺎﺻﺒﺎﻧﻪء ﺧﻮدش درآورده؛ و ﺗﻮ را واداﺷﺘﻪ ﺗﺎ در آن ﺧﺎﻧﻪ ﻏﺼﺒﯽ ،ﮐﻪ ﺣﺎﻻ دﯾﮕﺮ ﻣﺎل ﺗﻮ ﻧﯿﺴﺖ؛ ﺑﻨـﺎﯾﯽ ﺑـﻪ ﻧـﺎم “ﻫـﺴﺘﯽ“ ﺑﺴﺎزي .و اﯾﻦ “ﻫﺴﺘﯽ“ ﻧﯿﺰ ﻣﺎل ﺗﻮ ﻧﯿﺴﺖ؛ ﻣﺎل ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﺖ .ذﻫﻦ ﺗﻮ و اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎي آن ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﺒﺎﺷﺮ ﺣﻤﻞ ﻋﻼﺋﻢ و ارزشﻫﺎي ﺟﺎﻣﻌﻪ درآﻣﺪه اﺳﺖ ـ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان “ﻫﺴﺘﯽ“ ﺗﻮ. اﯾﻦ ﯾﻌﻨﯽ ﮐﺎر ﺑﯿﮕﺎﻧﻪ ﮐﺮدن .اﻧﺮژي و ﮐﺎر ﻣﺎل ﺗﻮ اﺳـﺖ؛ وﻟـﯽ در ﺧـﺪﻣﺖ ﺑﻨـﺎﯾﯽ ﺑﯿﮕﺎﻧـﻪ. زﻣﺎﻧﯽ ﺗﻮ ﻣﯽﺗﻮاﻧﯽ “ﮐﺎر ﺧﻮد ﮐﻨﯽ“ ﮐﻪ ذﻫﻦ و اﻧﺪﯾﺸﻪات ﺑﺮاي اداره و راه ﺑﺮدن ارﮔﺎﻧﯿﺴﻢ ﻋﻤﻞ ﮐﻨﺪ .اﮔﺮ ﺟﺰ اﯾﻦ ﺑﺎﺷﺪ،ﺣﺎﺻﻞ آن رﻧﺞ و ﺗﺒﺎﻫﯽ ﺧﻮاﻫـﺪ ﺑـﻮد؛ اﺳـﺎرت و ﻣﺤﮑﻮﻣﯿـﺖ ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد) .ﭼﻮن ﻣﺴﺌﻠﻪ “ﺑﯿﮕﺎﻧﮕﯽ“ و ﺷﻨﺎﺧﺖ اﺑﻌﺎد وﺳﯿﻊ آن اﻫﻤﯿﺖ ﮐﻠﯿﺪي دارد ﺑﻌـﺪاً ﺑﺎ ﺗﻮﺿﯿﺢ ﺑﯿﺸﺘﺮي ﺑﻪ آن ﺧﻮاﻫﯿﻢ ﭘﺮداﺧﺖ(. ﻣﻮﺿــﻮع دﯾﮕــﺮي ﮐــﻪ ﺗﻮﺟــﻪ ﺑــﻪ آن اﻫﻤﯿــﺖ ﮐﻠﯿــﺪي دارد اﯾﻨــﺴﺖ ﮐــﻪ اﻧﺪﯾــﺸﻪﻫــﺎي ﺗﺸﮑﯿﻞدﻫﻨﺪه “ﻫﺴﺘﯽ“ و “ﻫﻮﯾﺖ ﻓﮑﺮي“ ،اﻧﺪﯾﺸﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي واﻗﻌﯽ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ؛ ﺑﻠﮑﻪ وﻫـﻢ و ﺧﯿﺎلاﻧﺪ .اﻧﺪﯾﺸﻪ را ﻣﺎ ﻋﺒﺎرت از ﺣﺮﮐﺖ ذﻫﻨﯽاي ﻣﯽداﻧﯿﻢ ﮐﻪ ﺑﺮاي آن ﻣﻮﺿﻮع و ﻣﺎﺑﺎزاﯾﯽ وﺟﻮد دارد .وﻟﯽ در راﺑﻄﻪ ﺑﺎ “ﻫﻮﯾﺖ ﻓﮑﺮي“ ﭼﻨﯿﻦ ﻣﻮﺿﻮع و ﻣﺎﺑﺎزاء و واﻗﻌﯿﺘﯽ ﺟﺰ ﻫﻤـﺎن اﻧﺪﯾﺸﻪاي ﮐﻪ “ﺣﻘﺎرت“ را اﻧﺪﯾﺸﯿﺪه اﺳﺖ دارد؟ ذﻫﻦ ﻣﻦ ﺑﻪ ﻣﺜﻼً درﺧﺖ ﻣﯽاﻧﺪﯾﺸﺪ .اﮔﺮ
5
اﻧﺪﯾﺸﻪ ﻣﻦ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،واﻗﻌﯿﺖ درﺧﺖ ﺑﺎز ﻫﻢ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ .وﻟﯽ اﮔﺮ ذﻫﻦ ﻣـﻦ “ﺣﻘـﺎرت“ را ﻧﯿﻨﺪﯾﺸﺪ آﯾﺎ “ﺣﻘﺎرت“ ﻫﻢ ﻣﺜﻞ درﺧﺖ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ؟ در اﯾﻦ اﺷﺎره ﮐﻪ ﻣﻮﻟﻮي ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﯾﺪ: ﻫﺮ ﺧﯿﺎﻟﯽ را ﺧﯿﺎﻟﯽ ﻣﯽﺧﻮرد ﻓﮑﺮ ،آن ﻓﮑﺮ دﮔﺮ را ﻣﯽﭼﺮد ﻧﻈﺮ ﺑﻪ ﭼﻨﯿﻦ ﻣﻌﻨﺎﯾﯽ دارد. ﯾﺎ وﻗﺘﯽ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﯾﺪ: ﻻﺷﯿﺌﯽ ﺑﺮ ﻻﺷﯿﺌﯽ ﻋﺎﺷﻖ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻫﯿﭻ ﻧﯽ ﻣﺮ ﻫﯿﭻ ﻧﯽ را ره زده اﺳﺖ ﻣﻨﻈﻮرش از “ﻻﺷﯿﺌﯽ“ ﺧﯿﺎل و ﺗﻮﻫﻢ اﺳﺖ .ﺗﻮﻫﻢ ﻻﺷـﯿﺌﯽ اﺳـﺖ؛ “ﻫـﯿﭻ“ اﺳـﺖ .و اﯾـﻦ ﻻﺷﯿﺌﯽﻫﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺪام در ﮐﺎر ﻓﺮﯾﺐ ﯾﮑﺪﯾﮕﺮﻧﺪ .ﻣـﻦ از ﻣﻮﺿـﻊ ﻓﺮﺿـﺎً “ﺣﻘـﺎرت“ ﺑـﻪ “ﺗﺸﺨّﺺ“ ﻣﯽاﻧﺪﯾﺸﻢ و ﻋﺎﺷﻖ و ﺷﯿﻔﺘﻪ آﻧﻢ .وﻟﯽ ﻫﻢ “ﺣﻘﺎرت“ ﯾـﮏ ﺗـﻮﻫﻢ اﺳـﺖ و ﻫـﻢ “ﺗﺸﺨّﺺ“ .و اﯾﻦ دو اﻧﺪﯾﺸﻪ ﺗﻮﻫﻤﯽ و ﺧﯿﺎﻟﯽ ﻣﺪام ﯾﮑﺪﯾﮕﺮ را ﺗﻐﺬﯾﻪ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ؛ ﯾﮑﺪﯾﮕﺮ را ﻣﯽ ﭼﺮﻧﺪ! ﻓﮑﺮﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ذﻫﻦ ﻣﺤﮑﻮم ﺑﻪ اﻧﺪﯾﺸﯿﺪن آﻧﻬـﺎ اﺳـﺖ زﻧـﺪان آدﻣـﯽ را ﺗـﺸﮑﯿﻞ ﻣﯽ دﻫﺪ .و اﯾﻦ زﻧﺪان در ﺣﻘﯿﻘﺖ ﯾﮏ زﻧﺪان ﺗﻮﻫﻤﯽ اﺳـﺖ .ﮔﯿﺠـﯽ ،ﺳـﺮﮔﺮداﻧﯽ ،ﺟﻬـﻞ، ﺗﯿﺮﮔﯽ و ﻇﻠﻤﺖ اﻧـﺴﺎن ﺣﺎﺻـﻞ ﺣﺎﮐﻤﯿـﺖ اﯾـﻦ اﻧﺪﯾـﺸﻪﻫـﺎي ﺗـﻮﻫﻤﯽ اﺳـﺖ .در اﯾﻨﮑـﻪ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﯾﺪ“ :رﻓﺖ ﻓﮑﺮ و روﺷﻨﺎﯾﯽ ﯾﺎﻓﺘﻨﺪ“ ،ﺑﻪ روﺷﻨﯽ ﻧﺸﺎن ﻣﯽدﻫﺪ ﮐﻪ ﻓﮑﺮ ﻋﺎﻣﻞ و ﻋﻠﺖ ﺗﯿﺮﮔﯽ اﺳﺖ ـ ﮐﻤﺎ اﯾﻨﮑﻪ وﻗﺘﯽ ﻓﮑﺮ رﻓﺖ ،روﺷﻨﺎﯾﯽ آﻣﺪ) .و ﺑﺪﯾﻬﯽ اﺳـﺖ ﮐـﻪ ﻣﻨﻈـﻮرش ﻓﮑﺮﻫﺎي ﺗﻌﺒﯿﺮ و ﺗﻮﻫﻤﯽ اﺳﺖ ،ﻧﻪ اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎي ﻋﻠﻤﯽ و واﻗﻌﯽ(. اﯾﻨﻬﺎ ﻫﻢ ﮐﻠﯿﺪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺻﻮرت وﺿﻌﯿﺖ و ﺻﻮرت ﻣﺴﺌﻠﻪ اﺳﺖ؛ و ﻫﻢ ﮐﻠﯿﺪ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﯽ ﺑﺮاي اﺳﺘﻔﺎده از دﯾﮕﺮ ﮐﻠﯿﺪﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮر رﻫﺎﯾﯽ از زﻧﺪان ﺗﻮﻫﻤﺎت ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ.
6
و اﻣﺎ ﺑﺒﯿﻨﯿﻢ ﭼﻪ ﮐﻠﯿﺪﻫﺎي اﺳﺎﺳﯽ را ﺑﺮاي ﮔﺸﻮدن زﻧﺪان ﺗﻮﻫﻤﺎت ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ .ﯾﮑﯽ از ﮐﻠﯿﺪﻫﺎي اﺳﺎﺳﯽ ،درك ﻫﺮ ﭼﻪ ﻋﻤﯿﻖﺗﺮ و وﺳﯿﻊﺗﺮ وﺧﺎﻣـﺖﻫـﺎ ،رﻧـﺞﻫـﺎ ،ﺳـﺮﮔﺮداﻧﯽﻫـﺎ، اﺿﻄﺮابﻫﺎ و ادﺑﺎرﻫﺎي ﻧﺎﺷﯽ از اﯾﻦ ﺑﺎزي و ﻓﺮﯾﺐ ذﻫﻨﯽ اﺳﺖ. ﻣﻮﻟﻮي ﯾﮑﯽ از ﺷﺮاﯾﻂ رﻫﺎﯾﯽ را “اﺳﺘﯿﺼﺎل“ ﻣﯽداﻧﺪ .و اﻧﺴﺎن زﻣـﺎﻧﯽ در ﺣﺎﻟـﺖ و ﺗﺠﺮﺑـﻪ اﺳﺘﯿﺼﺎل ﻗﺮار ﻣﯽﮔﯿﺮد ﮐﻪ ﮐﺎرد ﻧﻔﺲ ﭘﻠﯿﺪ را در اﺳﺘﺨﻮان ﺟﺎن ﺧﻮﯾﺶ ﻟﻤﺲ ﮐﻨﺪ .درك ﻋﻤﯿﻖ رﻧﺞﻫﺎي ﻧﺎﺷﯽ از ﺑﺎزي ذﻫﻨﯽ “ﻧﻔﺲ“ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﻫﻤﯿﺖ و ﺟﺪﯾﺖ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻦ و ﺧﺎرج ﺷﺪن از ﺣﺼﺎر “ﺧﻮد“ را در ﻣﺎ اﯾﺠﺎد ﮐﻨﺪ .درك ﻋﻤﯿﻖ رﻧﺞﻫﺎﺳﺖ ﮐـﻪ ﻣـﺎ را ﺑـﻪ ﺣﺎﻟﺖ ﻃﻐﯿﺎن ﻋﻠﯿﻪ اﯾﻦ ﺑﺎزي ﺗﺒﺎهﮐﻨﻨﺪه درﻣﯽآورد. در ﺣﺎل ﺣﺎﺿﺮ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ وﻋﺪهﻫﺎ و ﻓﺮﯾﺐﻫﺎ و ﻣﺸﻐﻮﻟﯿﺖﻫـﺎي ﻟـﺬتآﻟـﻮد ﺑـﺎزي “ﺧـﻮد“ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺑﺎزي آن ﻧﯿﺴﺘﯿﻢ؛ در ﺣﺎﻟﺖ ﻏﻔﻠﺖ و ﺗﺨﺪﯾﺮﺷﺪﮔﯽ ﺑﻪ ﺳﺮ ﻣﯽﺑﺮﯾﻢ .وﻗﺘﯽ ﺷﻤﺎ ﺑﺮاي ﺳﺨﻨﺮاﻧﯽ ﻣﻦ ﮐﻒ ﻣﯽزﻧﯿﺪ ﻟﺬت ﺣﺎﺻﻞ از آن ﻣﺮا ﺗﺨﺪﯾﺮ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﭼﻮن ﺑﺒﯿﻨﻢ ﺧﻠﻖ را ﺳﺮﻣﺴﺖ ﺧﻮﯾﺶ از ﺗﮑﺒﺮ ﻣﯽروم از دﺳﺖ ﺧﻮﯾﺶ ﭼﻨﺎن از دﺳﺖ ﺧﻮﯾﺶ ﻣﯽروم ﮐﻪ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻧﯿﺴﺘﻢ واﺑﺴﺘﮕﯽ ﺑﻪ ﮐﻒ ﺷـﻤﺎ و ﻟـﺬت آن ﭼـﻪ ﭘﻮﭼﯽﻫﺎ ،واﺑﺴﺘﮕﯽﻫﺎ و اﺿﻄﺮابﻫﺎﯾﯽ ﺑﻪ دﻧﺒﺎل دارد .ﻣﻮﻟﻮي اﯾـﻦ ﻣﻌﻨـﺎ را در ﺑـﺴﯿﺎري از داﺳﺘﺎنﻫﺎ ﺑﺎز ﻣﯽﻧﻤﺎﯾﺪ .در داﺳﺘﺎن “ﭘﯿﺮ ﭼﻨﮕﯽ“ ،ﭼﻨﮓ را ﺳﻤﺒﻞ “ﺧﻮد“ و “ﻧﻔﺲ“ ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ“ .ﭼﻨﮓ“ ﯾﺎ “ﺧﻮد“ او ﯾﮏ ﻋﻤﺮ وﺳﯿﻠﻪ ﻟﺬت ،ﻓﺮﯾﺐ و ﻣﺸﻐﻮﻟﯿﺖ ﺑﻮده اﺳﺖ .در اواﺧﺮ ﻋﻤﺮ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻓﺮﯾﺐ و ﺑﺎزي ﭘﻮچ “ﺧﻮد“ ﻣـﯽﮔـﺮدد .ﺧﻄـﺎب ﺑـﻪ “ﭼﻨـﮓ“ ــ و درواﻗـﻊ ﺑـﻪ “ﺧﻮد“ش ـ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ: اي ﺑﺨﻮرده ﺧﻮن ﻣﻦ ﻫﻔﺘﺎد ﺳﺎل اي ز ﺗﻮ روﯾﻢ ﺳﯿﻪ ﭘﯿﺶ ﮐﻤﺎل! ﺧﺮج ﮐﺮدم ﻋﻤﺮ ﺧﻮد را دم ﺑﻪ دم دردﻣﯿﺪم ﺟﻤﻠﻪ را در زﯾﺮ و ﺑﻢ 7
واي ﮐﺰ ﺗﺮّي زﯾﺮاﻓﮑﻨﺪ ﺧُﺮد ﺧﺸﮏ ﺷﺪ ﮐﺸﺖ دل ﻣﻦ ،دل ﺑﻤﺮد! واي ﺑﺮ ﺗﻮ اي “ﻣﻄﺮب ﻧﻔﺲ“؛ اي ﻣﻄﺮﺑﯽ ﮐﻪ ﻣﺮا در ﻟﺬت ﭘﻮچ آﻫﻨﮓﻫﺎي ﻓﺮﯾﺒﻨـﺪه ﺧـﻮد ﺳﺮﮔﺮم ﻧﻤﻮدي و ﮐﺸﺘﺰار دﻟﻢ را ﺧﺸﮏ و ﺑﯽﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮدي! ﺑﺎ درك ﭘﻮﭼﯽ ﺑﺎزي و ﻣﺸﻐﻮﻟﯿﺖﻫﺎي ﻓﺮﯾﺐآﻣﯿﺰ و ﻏﻔﻠﺖآﻟﻮد آن ﺑﻪ ﻫﻮش ﻣﯽآﯾﺪ؛ ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ :ﺧﺪاﯾﺎ ﻻاﻗﻞ ﺣﺎﻻ ﮐﻪ ﺑﻪ ﭘﺎﯾﺎن ﺧﻂ رﺳﯿﺪهام ﺑﮕﺬار ﭼﻨﮓ را ﺑﻪ ﯾﺎد ﺗﻮ و ﺑﺮاي ﺗـﻮ ﺑﻪ ﻧﻮا درآورم؛ و درواﻗﻊ “ﺧﻮد“ ﮐﺮﯾﻪ و ﺣﻘﯿـﺮ را ﺑـﻪ ﻋﻈﻤـﺖ ﺣﻘﯿﻘـﺖ ﺗـﻮ ﺗـﺴﻠﯿﻢ ﮐـﻨﻢ. ﺑﻨﺎﺑﺮاﯾﻦ: ﭼﻨﮓ را ﺑﺮداﺷﺖ ،ﺷﺪ اﷲ ﺟﻮ ﺳﻮي ﮔﻮرﺳﺘﺎن ﯾﺜﺮب آهﮔﻮ در ﮔﻮرﺳﺘﺎن ـ ﮐﻪ ﺳﻤﺒﻞ “ﻋﺪم“ وﻧﯿﺴﺘﯽ اﺳﺖ ـ آﻧﻘﺪر ﮔﺮﯾﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ از “ﺧـﻮد“ ﺗﻬـﯽ ﻣﯽﺷﻮد! ﭼﻮن ﺑﺴﯽ ﺑﮕﺮﯾﺴﺖ ،و ز ﺣﺪ رﻓﺖ درد ﭼﻨﮓ را زد ﺑﺮ زﻣﯿﻦ و ﺧﺮد ﮐﺮد “از ﺣﺪ رﻓﺖ درد“ ،ﯾﻌﻨﯽ ﻋﻤﻖ وﺧﺎﻣﺖ رﻧﺞﻫﺎ و ادﺑﺎرﻫﺎي “ﺧﻮد“ را درك ﮐﺮد؛ و ﺑﻨﺎﺑﺮاﯾﻦ ﭼﻨﮓ را ـ و درواﻗﻊ “ﺧﻮد“ را ﺧﺮد ﮐﺮد ،از “ﺧﻮد“ ﺗﻬﯽ ﺷﺪ. )ﭼﻮن درك وﺧﺎﻣﺖ ﻣﺴﺌﻠﻪء “ﺧﻮد“ از ﮐﻠﯿﺪﻫﺎي اﺳﺎﺳﯽ اﺳﺖ ،ﺑﻪ ذﮐﺮ ﺧﻼﺻـﻪ داﺳـﺘﺎن دﯾﮕﺮي در اﯾﻦ زﻣﯿﻨﻪ ﻣﯽﭘﺮدازﯾﻢ .ﻧﺼﻮح ﻣﺮدي اﺳﺖ زنﻧﻤﺎ ﮐﻪ ﺧﻮد را وارد ﻣﺤﺎﻓﻞ زﻧﺎﻧﻪ ﻣﯿﮑﻨﺪ ،و از اﯾﻦ ﮐﺎر ﻟﺬت ﻣﯽﺑﺮد .ﺑﺎرﻫﺎ وﺟﺪاﻧﺶ ﺑﻪ او ﻧﻬﯿﺐ ﻣﯽزﻧﺪ و او را از اﯾﻦ ﮐﺎر ﻣﻨﻊ ﻣﯽﮐﻨﺪ .و او ﻧﯿﺰ ﺑﺎرﻫﺎ ﺗﻮﺑﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ .وﻟﯽ ﭼﻮن زور ﻟﺬت ،ﺷﻬﻮت و ﻫﻮاي ﻧﻔﺲ ﺑﺮ وﺟﺪاﻧﺶ ﻏﻠﺒﻪ دارد و ﻣﯽﭼﺮﺑﺪ ،ﻫﺮ ﺑﺎر ﺗﻮﺑﻪ ﺧﻮد را ﻣﯽﺷﮑﻨﺪ .ﺗﺎ ﯾﮏ روز در ﯾﮑﯽ از ﻫﻤﺎن ﻣﺤﺎﻓـﻞ زﻧﺎﻧﻪ ﺟﻮاﻫﺮي از دﺧﺘﺮ ﭘﺎدﺷﺎه ﮔﻢ ﻣﯽﺷﻮد .و ﺣﮑﻢ ﻣﯽﮐﻨﻨـﺪ ﮐـﻪ ﻫﻤـﻪ زﻧﻬـﺎ را ﺑﮕﺮدﻧـﺪ.
8
ﺑﺪﯾﻬﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻮﺑﺖ ﺟﺴﺘﻦ ﻧـﺼﻮح ﻫـﻢ ﻣـﯽرﺳـﺪ .ﺗـﺮس ﻋﻤﯿﻘـﯽ ﻧـﺼﻮح را در ﺧـﻮد ﻣﯽﮔﯿﺮد. ﭘﯿﺶ ﭼﺸﻢ ﺧﻮﯾﺶ او ﻣﯽدﯾﺪ ﻣﺮگ ﺳﺨﺖ ﻣﯽﻟﺮزﯾﺪ ﺑﺮ ﺧﻮد ﻫﻤﭽﻮ ﺑﺮگ و ﺑﺎ ﺧﻮد ﻣﯽاﻧﺪﯾﺸﺪ ﮐﻪ: ﻧﻮﺑﺖ ﺟﺴﺘﻦ اﮔﺮ در ﻣﻦ رﺳﺪ وه ﮐﻪ ﺟﺎن ﻣﻦ ﭼﻪ ﺳﺨﺘﯽﻫﺎ ﮐﺸﺪ! و ﺑﻪ درﮔﺎه ﺧﺪاوﻧﺪ دﻋﺎ و اﻟﺘﻤﺎس ﻣﯽﮐﻨﺪ: ﮔﺮ ﻣﺮا اﯾﻦ ﺑﺎر ﺳﺘّﺎري ﮐﻨﯽ ﺗﻮﺑﻪ ﮐﺮدم ﻣﻦ ز ﻫﺮ ﻧﺎﮐﺮدﻧﯽ ﭼﻮن ﺗﺮس از ﻣﺮگ وﺟﻮد او را در ﺧﻮد ﻣﯽﮔﯿﺮد ،ﺑﯿﻬﻮش ،و از “ﺧﻮد“ ﺗﻬﯽ ﻣﯽﺷﻮد. ﭼﻮن ﺗﻬﯽ ﮔﺸﺖ و ﺧﻮدي او ﻧﻤﺎﻧﺪ ﺑﺎز ﺟﺎﻧﺶ را ﺧﺪا در ﭘﯿﺶ ﺧﻮاﻧﺪ ﭼﻮﻧﮑﻪ ﺟﺎﻧﺶ وارﻫﯿﺪ از ﻧﻨﮓ ﻣﻦ رﻓﺖ ﺷﺎدان ﭘﯿﺶ اﺻﻞ ﺧﻮﯾﺸﺘﻦ در داﺳﺘﺎن ﺳﻪ ﻣﺎﻫﯽ ﮐﻪ در ﮔﺮداب “ﺧﻮد“ ﺑﻪ ﺳﺮ ﻣﯽﺑﺮﻧـﺪ ﻧﯿـﺰ ﺑـﺮ ﻫﻤـﯿﻦ ﻣﻌﻨـﺎ ﺗﺎﮐﯿـﺪ ﻣﯽﮐﻨﺪ .ﻣﺎﻫﯽﻫﺎ زﻣﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﻓﮑﺮ رﻫﺎﯾﯽ از ﮔﺮداب ﻣﯽاﻓﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺧﻮد را ﺑﺎ ﺧﻄﺮ ﺻﯿﺪ ﺷﺪن و ﻫﻼﮐﺖ ﻣﻮاﺟﻪ ﻣﯽﺑﯿﻨﻨﺪ! ¯
9
ﯾﮑﯽ دﯾﮕﺮ از ﮐﻠﯿﺪﻫﺎي اﺳﺎﺳﯽ ﺑﺮاي رﻫﺎﯾﯽ از زﻧﺪان “ﺧﻮد“ درك ﻋﻤﯿﻖ ﻣﻌﻨﺎي “اﺣﺘﻤـﺎ“ ﯾﺎ ﻧﮕﺮش و ﮔﺮاﯾﺶ “ﻣﻨﻔﯽ“ و “ﻻﺋﯿﺖ“ اﺳﺖ“ .ﺧﻮد“ ﺣﺎﺻﻞ ﻣﺜﺒـﺖ اﻧﺪﯾـﺸﯽ ،ﯾـﺎ ﺑﮕـﻮﯾﯿﻢ “ﻫﺴﺖﻣﻨﺪي“ ذﻫﻦ اﺳﺖ .و ﺗﺎ زﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ذﻫـﻦ ﺑـﻪ وﺳـﯿﻠﻪ اﻧﺪﯾـﺸﻪ در ﺗـﻼش رﻫـﺎﯾﯽ از “ﺧﻮد“ اﺳﺖ ،ﮐﺎرش ﻣﺎﻫﯿﺖ “ﺧﻮن ﺑﻪ ﺧﻮن ﺷﺴﺘﻦ“ را دارد .آﻧﭽﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧـﺪ ﺧﻮدﺑﺨـﻮد و ﺑﻪ ﻃﻮر ﻃﺒﯿﻌﯽ ﺑﻨﺎي ﺗﻮﻫﻤﯽ “ﺧـﻮد“ را ﺑـﻪ زوال و ﻧﯿـﺴﺘﯽ ﺑﮑـﺸﺎﻧﺪ ،اﺣﺘﻤـﺎ و ﭘﺮﻫﯿـﺰ از اﻧﺪﯾﺸﻪ اﺳﺖ“ .اﺣﺘﻤﺎ ﮐﻦ ،اﺣﺘﻤﺎ ز اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎ“. ﻣﻮﻟﻮي ﺑﻪ ﺷﮑﻞﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ اﯾﻦ ﻣﻌﻨﺎ را ﻣﺘﺬﮐﺮ ﻣﯽﺷﻮد .در داﺳﺘﺎن “ﻧﺤﻮي و ﮐﺸﺘﯿﺒﺎن“، ﺗﻮﺻﯿﻪ ﺑﻪ ﻣﺤﻮ اﻧﺪﯾﺸﻪ و داﻧﺴﺘﮕﯽ اﺳﺖ .در داﺳﺘﺎن “زن و ﻣـﺮد ﻋـﺮب“ ،ﻣـﺮد ﻫﻨﮕـﺎﻣﯽ ﻣﺘﺼﻞ ﺑﻪ ﺣﻘﯿﻘﺖ ﻣﯽﮔﺮدد ﮐﻪ “ﺧﻮد“ را ـ در ﺳﻤﺒﻞ “ﺳﺒﻮي آب“ ـ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﺑـﻪ ﺣﻘﯿﻘـﺖ ﻣﯽﮐﻨﺪ“ .آن ﺳﺒﻮي آب داﻧﺶﻫﺎي ﻣﺎﺳﺖ“ .و داﻧﺶﻫﺎ و داﻧﺴﺘﮕﯽﻫﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺗـﺸﮑﯿﻞ ﺳﺒﻮي ﺑﺴﺘﻪ و ﻣﺤﺪود و ﮐﻮﭼﮏ “ﻫﺴﺘﯽ“ ﻣﺠﺎزي اﻧﺴﺎن را ﻣﯽدﻫﻨﺪ. در داﺳﺘﺎن “ﻣﻄﺮب و اﻣﯿﺮ“ ﻧﯿﺰ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ ﻣﻄﺮب در ﺧﺪﻣﺖ اﻣﯿﺮ ﺳﺮودي ﻣـﯽﺧﻮاﻧـﺪ ﮐـﻪ ﺗﺮﺟﯿﻊﺑﻨﺪ آن “ﻣﯽﻧﺪاﻧﻢ“ ﺑﻮد .اﻣﯿﺮ ﺑﺮآﺷﻔﺖ و ﮔﻔﺖ: آن ﺑﮕﻮ اي ﮔﯿﺞ ﮐﻪ ﻣﯽداﻧﯽاش ﻣﯽﻧﺪاﻧﻢ ﻣﯽﻧﺪاﻧﻢ درﻣﮑﺶ و ﻣﻮﻟﻮي از زﺑﺎن ﻣﻄﺮب ﭼﻨﯿﻦ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﯿﺪﻫﺪ: ﻣﯽرﻣﺪ اﺛﺒﺎت ﭘﯿﺶ از ﻧﻔﯽ ﺗﻮ ﻧﻔﯽ ﮐﺮدم ﺗﺎ ﺑﺮي ز اﺛﺒﺎت ﺑﻮ ﺑﺮاي اﯾﻨﮑﻪ ﺣﻘﯿﻘﺖ ـ ﮐﻪ ﻏﯿﺮﻣﺘﻌﯿﻦ و ﺗﻮﺻﯿﻒﻧﺎﭘﺬﯾﺮ اﺳﺖ ـ ﺑﺮ ﺗﻮ ﻣﺘﺠﻠﯽ ﮔﺮدد ﺑﺎﯾـﺪ ﺑـﺮ “ﻫﺴﺘﯽ“ ﺧﻮﯾﺶ ﺑﻤﯿﺮي! راز رﻫﺎﯾﯽ از زﻧﺪان “ﺧﻮد“ اﯾﻨﺴﺖ ﮐﻪ ﺷﺨﺺ “ﻧﯿـﺴﺖ ﺑـﻮدن“ آﻧﭽـﻪ را “ﻫـﺴﺘﯽ“ ﺗـﺼﻮر ﻣﯽﮐﻨﺪ درك و ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮐﻨﺪ .وﻟﯽ ﺳﺌﻮال اﯾﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﺮا ﻣﺎ ﺑﺎوﺟﻮد اﯾﻨﮑﻪ ﻋﻘﻼً ﺗﻮﻫﻤﯽ و
10
“ﻧﯿﺴﺖ ﺑﻮدن“ "ﺧﻮد" را درك ﻣﯽﮐﻨﯿﻢ و ﻣﯽداﻧﯿﻢ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ “ﻧﯿﺴﺘﯽ“ ـ ﮐﻪ ﻋـﯿﻦ رﻫـﺎﯾﯽ اﺳﺖ ـ ﺗﺤﻘﻖ ﭘﯿﺪا ﻧﻤﯽﮐﻨﺪ؟ ﻋﻠﺖ آن اﯾﻨﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﻌﺪ از ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻧﻄﻔﻪ “ﺧﻮد“ در ذﻫﻦ ،ذﻫﻦ اﺳﯿﺮ ﯾﮏ ﻣﻘـﺪار ﻋـﺎدات، ﮐﯿﻔﯿﺖﻫﺎ و ﺧﺼﻮﺻﯿﺎت ﻣﯽﮔﺮدد؛ و آن ﻋﺎدات و ﺧﺼﻮﺻﯿﺎت ﺣﮑﻢ ﺳﺘﻮنﻫﺎي ﺳـﺎﺧﺘﻤﺎن “ﺧﻮد“ را دارﻧﺪ .و اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﯿﻢ دﻗﯿﻖﺗﺮ ﺑﮕﻮﯾﯿﻢ“ ،ﺧﻮد“ ﻣﻮﺟﻮدﯾﺘﯽ ﻣﺴﺘﻘﻞ و ﺟـﺪا از آن ﻋﺎدات و ﮐﯿﻔﯿﺖﻫﺎ و ﺧﺼﻮﺻﯿﺎت ﻧﺪارد. ﺑﻨﺎﺑﺮاﯾﻦ ﺷﻨﺎﺧﺖ آن ﮐﯿﻔﯿﺖﻫﺎ و ﻋﺎدات ،ﻧﺘﯿﺠﺘﺎً زوال آﻧﻬﺎ ﻋﯿﻦ زوال “ﺧﻮد“ اﺳﺖ) .ﻧﻔﺲ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻋﻤﯿﻖ و وﺳﯿﻊ آن ﻋﺎدات ،ﻋﯿﻦ ﺗﻀﻌﯿﻒ و زوال آﻧﻬﺎﺳﺖ(. ﯾﮑﯽ از ﻣﺨﺮّبﺗﺮﯾﻦ ﮐﯿﻔﯿﺖﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺗﺒﻊ اﻟﻘﺎء “ﺧﻮد“ ﺑﺮ ذﻫﻦ ﻋﺎرض ﻣﯽﺷﻮد اﯾﻨـﺴﺖ ﮐﻪ ﻓﺮد روز ﺑﻪ روز اﺻﺎﻟﺖ و ﻓﺮدﯾﺖ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺧﻮﯾﺶ را ﻣﯽﺑﺎزد ،ﺑﺎ ﺧﻮد ﺑﯿﮕﺎﻧﻪ ﻣـﯽﺷـﻮد ،و ﺗﺴﻠﯿﻢ اﻟﻘﺎﺋﺎت ﺗﺤﻤﯿﻠﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﯽﮔﺮدد .ﺑﻌﺪ از آن اﻟﻘﺎﺋﺎت ﻓﺮدﯾﺘﯽ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﯾﮏ اﻧـﺴﺎن اﺻﯿﻞ ،آزاد و ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺑﺮاﯾﺶ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﻤﯽﻣﺎﻧﺪ؛ ﺑﻠﮑﻪ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﺑﻪ ﻓﺘﻮﮐﭙﯽ و اﻟﻤﺜﻨﺎي ﺟﺎﻣﻌـﻪ و اﻟﻘﺎﺋﺎت آن ﻣﯽﺷﻮد .ﺑﻪ ﺻﻮرت وﺻﻠﻪاي درﻣﯽآﯾﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻟﺒـﺎس ﮐﻬﻨـﻪ اﻟﮕﻮﻫـﺎ ،ﻗﺎﻟـﺐﻫـﺎ، ﺳﻨﺖﻫﺎ و ارزشﻫﺎي ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺧﺎص ﺧﻮد ﻣﯽﭼﺴﺒﺪ .رﻧﺞ و ﻋﺰاي او ،ﻋﯿﺪ و ﺷﺎدي او ،ﺑﺎورﻫﺎ و ﺑﻪ ﻃﻮر ﮐﻠﯽ ﺗﻤﺎم ﺗﺠﻠﯿﺎت وﺟﻮدي او ﻣﺎﻫﯿﺖ ﻓﺘﻮﮐﭙﯽ را ﭘﯿﺪا ﻣﯽﮐﻨﺪ .ﻫﻢاﮐﻨﻮن ﮐﻪ ﻣﻦ “ﻫﺴﺘﯽ“ و “ﺷﺨﺼﯿﺖ“ ﺧﻮد را ﺣﻘﯿﺮ ﯾﺎ ﻣﺘـﺸﺨﺺ ،ﺑـﯽﮐﻔﺎﯾـﺖ و ﺑﺎﮐﻔﺎﯾـﺖ ﻣـﯽاﻧﺪﯾـﺸﻢ درواﻗﻊ دارم ﺑﺎ ﻣﻌﯿﺎرﻫﺎ و اﻟﮕﻮﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﻣﺎدرم ﺑﻪ ذﻫﻨﻢ اﻟﻘـﺎ ﮐـﺮده اﺳـﺖ ﻫـﺴﺘﯽ ﺧـﻮد را ﻣﯽاﻧﺪﯾﺸﻢ .ﭘﺲ “ﻫﺴﺘﯽ“ و “ﻫﻮﯾﺖ“ ﻣﻦ در ﺣﻘﯿﻘﺖ ﻓﺘـﻮﮐﭙﯽ ﭼﯿـﺰي اﺳـﺖ ﮐـﻪ ﻣـﺎدرم ﻫﺴﺖ ـ اﻟﮕﻮ از اوﺳﺖ ،و اﻧﺪﯾﺸﻪ از ﻣﻦ. اﯾﻦ ﯾﻌﻨﯽ ﯾﮏ ﺧﻮدﺑﺎﺧﺘﮕﯽ و ﺑﯽاﺻﺎﻟﺘﯽ ﺗﻤﺎم ﻋﯿﺎر! اﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐـﻪ واﺑـﺴﺘﻪ و ﺧﻮدﺑﺎﺧﺘـﻪ ﺑـﻪ اﺟﻤﺎع ـ و ﻧﺘﯿﺠﺘﺎً واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﻗﺎﻟﺐﻫﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﺳﺖ ـ ﯾﮏ اﻧﺴﺎن ﺑﺴﯿﺎر ﻓﻘﯿـﺮ ،ﺑـﺴﺘﻪ و ﻣﺤﺪود اﺳﺖ .زﯾﺮا ﭼﯿﺰﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺧﺎص او ﺑﺮ او ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﻣﺤﺪود اﺳﺖ .و ﻧﯿـﺰ ﭼﻨﯿﻦ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺳﻄﺤﯽ و ﺑﯽرﯾﺸﻪ اﺳـﺖ .زﯾـﺮا ﻋﻮاﻣـﻞ ﺑﺮوﻧـﯽ ﯾﻌﻨـﯽ ﻗﺎﻟـﺐﻫـﺎ و اﻟﮕﻮﻫـﺎ، اﺣﺴﺎﺳﺎت او را ﺑﺮﻣﯽ اﻧﮕﯿﺰاﻧﻨﺪ .و ﻧﯿﺰ ﻫﺴﺘﯽ و اﺣﺴﺎﺳﺎت ﭼﻨﯿﻦ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﻮﺿﻌﯽ و ﻣﻮﻗﺘﯽ اﺳﺖ؛ ﯾﺎ ﺑﻪ اﺻﻄﻼح ﻣﺎ ﯾﮏ اﻧﺴﺎن “ﺗﮏ ﻣﻀﺮاﺑﯽ“ اﺳﺖ .ﺑﻪ اﯾﻦ ﻣﻌﻨـﺎ ﮐـﻪ ﻣﻮﻗﻌﯿـﺖﻫـﺎي ﺧﺎﺻﯽ ـ ﯾﻌﻨﯽ اﻟﮕﻮﻫﺎ و ﻋﻮاﻣﻞ ﺑﺮوﻧﯽ ـ ﺑﻄـﻮر ﻣﻮﻗـﺖ اﺣـﺴﺎﺳﺎت ﺧﺎﺻـﯽ را در او اﯾﺠـﺎد ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ؛ و ﺑﺎ ﮔﺬﺷﺖ آن ﻣﻮﻗﻌﯿﺖﻫﺎ اﺣﺴﺎﺳﺎت واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﻧﯿﺰ از ﺑﯿﻦ ﻣﯽروﻧـﺪ .ﻣـﺜﻼً 11
ﭼﻮن اﻣﺮوز ﻋﯿﺪ اﺳﺖ ﻣﻦ ﺑﺎﯾﺪ ﺷﺎد ﺑﺎﺷﻢ .ﭼﻮن اﻣﺮوز روز “ﻧﯿﮑﻮﮐﺎري“ اﺳـﺖ ،اﺣـﺴﺎﺳﺎت ﻧﯿﮑﻮﮐﺎراﻧﻪ ﻣﻦ ﺑﻪ ﻏﻠﯿﺎن ﻣﯽآﯾﻨﺪ ﻫﺰار ﺗﻮﻣﺎن ﺑﻪ ﻓﻘﺮا ﻣﯽﺑﺨﺸﻢ؛ وﻟـﯽ از ﻓـﺮدا ﺑـﺎز ﭼﻨـﮓ اﻧﺪاﺧﺘﻦ ﺑﻪ ﭘﯿﮑﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﺷﺮوع ﻣﯽﮐﻨﻢ. ﭼﺮا ﺣﺎﻟﺖ داﺋﻤﯽ ﻣﻦ اﻧﺴﺎن ﻧﺒﺎﯾﺪ ـ ﺑﺪون واﺑﺴﺘﮕﯽ ﺑﻪ ﻋﯿﺪ و “روز ﻧﯿﮑﻮﮐﺎري“ – در ﯾﮏ ﺷﺎدﻣﺎﻧﯽ ،ﺧﯿﺮ و ﻧﯿﮑﯽ ﻣﺴﺘﻤﺮ و ﺑﺪون دﻟﯿﻞ ﺑﺮوﻧﯽ ﺟﺮﯾﺎن داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؟ ﯾﮑﯽ از ﻣﺴﺎﺋﻞ اﺳﺎﺳﯽ ﻧﺎﺷﯽ از ﺧﻮدﺑﺎﺧﺘﮕﯽ ﺑﻪ ﻗﺎﻟﺐﻫﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ در ﭘﯿﺶ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﯾـﮏ زﻧﺪﮔﯽ ﻋﺎدتﮔﻮﻧﻪ و ﮐﻮر اﺳﺖ ـ ﺑﻼﻧﺴﺒﺖ“ ،ﭼﻮن ﺧﺮان ﭼﺸﻢ ﺑﺴﺘﻪ در ﺧَﺮاس“ .و زﻧﺪﮔﯽ از روي ﻋﺎدت ﯾﮏ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﻬﻨﻪ ،ﺗﮑﺮاري و ﻣﻼﻟﺖﺑﺎر اﺳﺖ .آﯾـﺎ در اﯾـﻦ اﻣـﺮ ﮐـﻢ ﻣﻼﻟـﺖ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ ﻣﻦ ﯾﮏ ﻋﻤﺮ اﺳﺖ دارم ﻗﺎﻟﺐﻫﺎ و اﻟﮕﻮﻫﺎي ﺧﺎص و ﻣﺤﺪود را ـ ﺑﻪ ﻋﻨـﻮان “ﻫﺴﺘﯽ“ و “ﻫﻮﯾﺖ“ ـ ﺑﺎ ﺧﻮد ﺣﻤﻞ و ﺗﮑﺮار ﻣﯽﮐﻨﻢ؟ ﺣﻤﻞ اﯾﻦ ﻗﺎﻟﺐﻫﺎي ﺗﮑـﺮاري اﺳـﺖ ﮐﻪ ﻧﻤﯽﮔﺬارد ﻣﻦ “ﻧﻮ ﺑﻪ ﻧﻮ رﺳﯿﺪن ﻫﺴﺘﯽ“ را ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮐﻨﻢ .ﭼﻮن “ﻫﺴﺘﯽ“ ﺧـﻮدم ﮐﻬﻨـﻪ اﺳﺖ ،ﻫﻤﻪ ﭼﯿﺰ زﻧﺪﮔﯽ ﻧﯿﺰ ﺑﻪ ﻧﻈﺮم ﮐﻬﻨﻪ ﻣﯽرﺳﺪ! )در راﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺧﻮدﺑﺎﺧﺘﮕﯽ ﺑﻪ اﺟﻤﺎع اﯾﻦ ﻧﮑﺘـﻪ را ﻫـﻢ ـ اﮔـﺮ ﭼـﻪ ﺧـﺎرج از ﺑﺤـﺚ ﮐﻠﯿﺪﻫﺎﺳﺖ ـ ﯾﺎدآوري ﮐﻨﯿﻢ؛ ﻣﺎ اﻧﺴﺎنﻫﺎ ﻣﻌﻤﻮﻻً ﺑﺮاي ﺗﺒﻌﯿﺖ از ﻗﺎﻟﺐﻫﺎ و ﻓﺘﻮﮐﭙﯽﻫﺎ اﯾﻦ ﺗﻮﺟﯿﻪ ﻧﺎﻣﻮﺟﻪ را در ﮐﺎر ﻣﯽﮐﻨﯿﻢ ﮐﻪ ﭼﻮن ﻓﻼن ﺳﻨﺖ ،ﻓﻼن ﺳﺒﮏ ﺷـﻌﺮ ،ﻓـﻼن ﺳـﺒﮏ ﻣﻮﺳﯿﻘﯽ “ﻣﺎل ﺧﻮدﻣﺎن“ اﺳﺖ ،ﺑﺎﯾﺪ آن را ﺣﻔﻆ ﮐﻨﯿﻢ. اﯾﻦ ﺗﻮﺟﯿﻪ ﻧﺎﺑﺨﺮداﻧﻪاي اﺳﺖ .اﮔﺮ ﺳﻨﺖ ،زﯾﺒﺎﯾﯽ ،ﯾﺎ ﻫﺮ ﭼﯿـﺰ دﯾﮕـﺮ ﻣﺒﺘﻨـﯽ ﺑـﺮ واﻗﻌﯿـﺖ، اﺻﺎﻟﺖ و ﺣﻘﯿﻘﺖ اﺳﺖ“ ،ﻣﺎل ﺧﻮدﻣﺎن“ ﺑﯽﻣﻌﻨﺎﺳﺖ .ﺣﻘﯿﻘﺖ ﻣﺎل ﻓﺮد ﯾﺎ ﺟﺎﻣﻌـﻪ ﺧﺎﺻـﯽ ﻧﯿﺴﺖ .و اﮔﺮ زﯾﺒﺎﯾﯽ و ﮐﻤﺎل در آن ﻧﯿﺴﺖ ،ﺣﻔﻆ و دﻓﺎع از آن ﺑﻪ ﺻﺮف “ﻣـﺎل ﺧﻮدﻣـﺎن اﺳﺖ“ ﮐﺎري ﻣﻔﯿﺪ و ﺑﺨﺮداﻧﻪ ﻧﯿﺴﺖ(. ﯾﮑﯽ از ﻫﺸﺪارﻫﺎي اﺳﺎﺳﯽ ﻣﻮﻟﻮي ﺑﻪ اﻧﺴﺎن در ﻣﻮرد ﺧﻮدﺑﺎﺧﺘﮕﯽ اﺳﺖ .او ﺑـﺮاي ﻓﺮدﯾـﺖ اﻧﺴﺎن و ﮐﺮاﻣﺖ اﻧﺴﺎﻧﯽ او ﺣﺮﻣﺖ و اﻫﻤﯿﺖ ﻓﻮقاﻟﻌﺎده ﻗﺎﺋﻞ اﺳﺖ .ﺑﺮﮔﺸﺖ ﺑـﻪ ﻓﺮدﯾـﺖ ،و آزاداﻧﺪﯾﺸﯽ را ﯾﮑﯽ از اﺳﺎﺳﯽﺗﺮﯾﻦ ﮐﻠﯿﺪﻫﺎي رﻫﺎﯾﯽ ﻣﯽداﻧﺪ .او ﻣﯽداﻧﺪ ﮐﻪ ﺗﺎ وﻗﺘﯽ ﻓﺮد از ﺧﻮدﺑﺎﺧﺘﮕﯽ ﺑﻪ اﺟﻤﺎع و ﺟﺎﻣﻌﻪ رﻫﺎ ﻧﮕﺸﺘﻪ و ﻓﺮدﯾﺖ ﺧﻮدش را ﺑﺎز ﻧﯿﺎﻓﺘـﻪ ،ﻫـﺮ ﺗـﻼش و ﻣﺠﺎﻫﺪﺗﺶ ﺑﺮاي رﻫﺎﯾﯽ ﻋﻘﯿﻢ و ﺑﯽﺛﻤﺮ ﺧﻮاﻫﺪ ﻣﺎﻧﺪ .ﺑﻪ اﯾﻦ ﺟﻬﺖ اﺳـﺖ ﮐـﻪ ﺑﺎرﻫـﺎ و ﺑـﻪ
12
ﺷﮑﻞﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﻫﺸﺪار ﻣﯽدﻫﺪ و ﻫﯽ ﻣﯽزﻧـﺪ ﺗـﺎ او را ﻣﺘﻮﺟـﻪ اﯾـﻦ ﻣـﺴﺌﻠﻪ ﺑﻨﯿﺎﻧﯽ ﻧﻤﺎﯾﺪ .ﻣﺜﻼً ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ: ﭼﺸﻢ داري ﺗﻮ ،ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﺧﻮد ﻧﮕﺮ ﻣﻨﮕﺮ از ﭼﺸﻢ ﺳﻔﯿﺪ ﺑﯽﻫﻨﺮ ﮔﻮش داري ﺗﻮ ،ﺑﻪ ﮔﻮش ﺧﻮد ﺷﻨﻮ ﮔﻮش ﮔﻮﻻن را ﭼﺮا ﺑﺎﺷﯽ ﮔﺮو!؟ “ﮔﻮل“ ﻫﻢ ﻣﻌﻨﯽ ﺷﺨﺺ اﺣﻤﻖ و ﻧﺎدان را ﻣﯽدﻫﺪ؛ و ﻫﻢ ﻣﻌﻨﯽ ﺷﺨﺼﯽ را ﮐﻪ ﻣﯿﻞ ﻓﺮﯾﺐ و ﺗﺤﻤﯿﻖ دﯾﮕﺮان را دارد. ﺑﯽ ز ﺗﻘﻠﯿﺪي ﻧﻈﺮ را ﭘﯿﺸﻪ ﮐﻦ ﻫﻢ ﺑﻪ راي و ﻋﻘﻞ ﺧﻮد اﻧﺪﯾﺸﻪ ﮐﻦ ﻣﺮد ﺑﺎش و ﺳﺨﺮه ﻣﺮدان ﻣﺸﻮ رو ﺳﺮ ﺧﻮد ﮔﯿﺮ و ﺳﺮﮔﺮدان ﻣﺸﻮ دﯾﺪ ﺧﻮد ﻣﮕﺬار از دﯾﺪ ﺧﺴﺎن ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﺮدارت ﮐﺸﻨﺪ اﯾﻦ ﻧﺎﮐﺴﺎن! ﭼﺸﻢ ﭼﻮن ﻧﺮﮔﺲ ﻓﺮوﺑﻨﺪي ﮐﻪ ﭼﯽ! ﮐﻪ ﻋﺼﺎﯾﻢ ﮐﺶ ﮐﻪ ﮐﻮرم اي اﺧﯽ!؟ آن ﻋﺼﺎﮐﺶ ﮐﻪ ﮔﺰﯾﺪي در ﺳﻔﺮ ﭘﺲ ﺑﺪان ﮐﺎو ﻫﺴﺖ از ﺗﻮ ﮐﻮرﺗﺮ!
13
ﺧﻮدﺑﺎﺧﺘﮕﯽ ﺑﻪ اﺟﻤﺎع دﯾﺪ اﻧﺴﺎن را ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ واﻗﻌﯿﺖ ﻗﻀﺎﯾﺎي زﻧﺪﮔﯽ ﮐﻮر ﻣﯽﮐﻨﺪ .اﻧﺴﺎن را ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺧﻮدش ﻣﺄﯾﻮس و ﺑﯽاﻋﺘﻤﺎد ﻣﯽﮐﻨﺪ .در ﺣﮑﺎﯾﺘﯽ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ ﯾﮏ روز ﺷـﺎﮔﺮدان ﺑﻪ اﺳﺘﺎد ﻣﮑﺘﺐﺧﺎﻧﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ “آﺧﻮﻧﺪ ﺧﺪا ﺑﺪ ﻧﺪﻫﺪ؛ اﻧﮕﺎر رﻧﮓ ﺷـﻤﺎ ﭘﺮﯾـﺪه و ﭼﯿـﺰيﺗـﺎن ﻣﯽﺷﻮد…“ اﺳﺘﺎد اﺑﺘﺪا ﺑﻪ اﻟﻘﺎء و ﺗﻠﻘﯿﻦ ﺑﭽﻪﻫﺎ اﻫﻤﯿﺖ ﻧﻤﯿﺪﻫﺪ .وﻟﯽ وﻗﺘـﯽ آن اﻟﻘﺎﺋـﺎت ﺗﮑﺮار ﻣﯽﺷﻮد ،اﺳﺘﺎد ﺑﺎور ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ واﻗﻌﺎً ﻣﺮﯾﺾ اﺳﺖ؛ و ﺣﺘﯽ وﻗﺘﯽ ﭼﻬـﺮه ﺧـﻮد را در آﯾﻨﻪ ﻣﯽﺑﯿﻨﺪ ﺑﻪ ﻧﻈﺮش ﻣﯽرﺳﺪ ﮐﻪ رﻧﮕﺶ ﭘﺮﯾﺪه اﺳﺖ) .ﯾﻌﻨـﯽ ﺑـﻪ دﯾـﺪ ﻋﯿﻨـﯽ ﺧـﻮدش اﻋﺘﻤﺎد ﻧﻤﯽﮐﻨﺪ ،وﻟﯽ اﻟﻘﺎء ﺑﭽﻪﻫﺎ ،ﯾﻌﻨﯽ ﻧﻈﺮ اﺟﻤﺎع را ﺑﺎور ﻣﯽﮐﻨﺪ(. در ﻟﻄﯿﻔﻪ ﺣﮑﺎﯾﺖ دﯾﮕﺮي ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ :ﺻﻮﻓﯽ ﺑﺎ ﺧﺮش وارد ﺧﺎﻧﻘﺎﻫﯽ ﺷـﺪ .ﺻـﻮﻓﯿﺎن ﻣﻘـﯿﻢ ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺑﻪ ﺧﺎدم ﮔﻔﺘﻨﺪ ﺑﺮو ﺧﺮ او را ﺑﻔﺮوش ﺗﺎ از ﭘﻮل آن اﻣﺸﺐ ﻟﻮت و ﺳﻤﺎﻋﯽ ﺑﺮﭘﺎ ﮐﻨﯿﻢ. ﺧﺎدم ﭼﻨﯿﻦ ﮐﺮد .ﺷﺐ ﺟﻤﻊ ﺻﻮﻓﯿﺎن ،از ﺟﻤﻠﻪ ﻫﻤﺎن ﺻﻮﻓﯽ ﺧﺮﺑﺎﺧﺘﻪ ،ﺷﺮوع ﮐﺮدﻧـﺪ ﺑـﻪ ﭘﺎﯾﮑﻮﺑﯽ و ﺳﻤﺎع و ﺳﺮود .ﺗﺮﺟﯿﻊﺑﻨﺪ ﺳﺮودﺷﺎن اﯾﻦ ﺑﻮد ﮐﻪ“ :ﺧﺮ ﺑﺮﻓﺖ و ﺧﺮ ﺑﺮﻓﺖ و ﺧـﺮ ﺑﺮﻓﺖ“. ﺻﺒﺢ وﻗﺘﯽ ﺻﻮﻓﯽ ﺧﻮاﺳﺖ ﺧﺎﻧﻘﺎه را ﺗﺮك ﮐﻨﺪ از ﺧﺎدم ﺳﺮاغ ﺧﺮ ﺧﻮد را ﮔﺮﻓـﺖ .ﺧـﺎدم ﮔﻔﺖ آن ﺳﺮود و ﺳﻤﺎع دﯾﺸﺐ از ﻓﺮوش ﺧﺮ ﺗﻮ ﺑﻮد .ﺻﻮﻓﯽ ﺑﺎ اﻋﺘـﺮاض ﮔﻔـﺖ ﭘـﺲ ﭼـﺮا دﯾﺸﺐ اﯾﻦ ﻣﻮﺿﻮع را ﺑﻪ ﻣﻦ ﺧﺒﺮ ﻧﺪادي .ﺧﺎدم ﮔﻔﺖ دﯾﺸﺐ ﭼﻨﺪ ﺑﺎر آﻣﺪم و ﻣﻮﺿـﻮع را در ﮔﻮﺷﺖ ﮔﻔﺘﻢ .وﻟﯽ ﺗﻮ ﭼﻨﺎن ﻏﺮق در ﺷﻮر و ﻫﯿﺠﺎن ﺑـﻮدي ﮐـﻪ ﺣـﺮف ﻣـﻦ اﺻـﻼً ﺑـﻪ ﮔﻮﺷﺖ ﻧﺮﻓﺖ .وآﻧﮕﻬﯽ ،ﺧﻮد ﺗﻮ وﻗﺘﯽ دﯾﺸﺐ ﺑﺎ آن ﺷﻮر و ﻫﯿﺠﺎن ﺳﺮود “ﺧﺮ ﺑﺮﻓﺖ و ﺧـﺮ ﺑﺮﻓﺖ“ را ﺗﮑﺮار ﻣﯽﮐﺮدي ﻫﯿﭻ از ﺧﻮدت ﭘﺮﺳﯿﺪي ﮐﻪ ﻣﻌﻨﺎ و ﻣﻨﻈﻮر از آن ﭼﯿﺴﺖ؟ ﺻﻮﻓﯽ ﮔﻔﺖ :ﻣﻦ ﮐﺎري ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎ ﻧﺪاﺷﺘﻢ! ﭼﻮن ﻫﻤﻪ ﻣﯽﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ ﻣﻦ ﻫﻢ ﺧﻮاﻧﺪم. اﺟﺘﻤﺎع و اﺟﻤﺎع اﻧﺴﺎن را ﺑﻄﻮر ﻋﺠﯿﺒﯽ ﻫﯿﺠﺎنزده و ﮐﻮر ﻣﯽﮐﻨﺪ .ﻫﻤﻪ ﻣﺎ ﺑـﻪ ﭼﯿﺰﻫـﺎﯾﯽ ﺑﺎور و اﻋﺘﻘﺎد دارﯾﻢ ﮐﻪ ﭼﻮن ﻫﻤﻪ ﺑﺎور دارﻧﺪ ﻣﺎ ﻫﻢ ﺑﺎور دارﯾﻢ! ﯾﮑﯽ دﯾﮕﺮ از ﮐﻠﯿـﺪﻫﺎي ﻣﻄـﺮح ﺷـﺪه در ﻣﺜﻨـﻮي ،ﺧـﺮوج از اﺣﻮﻟﯿـﺖ اﺳـﺖ؛ و آن را در داﺳﺘﺎﻧﯽ ﮐﻮﺗﺎه ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻣﯽدﻫﺪ :ﺧﻮاﺟﻪاي ﻏﻼﻣﯽ اﺣﻮل داﺷـﺖ .ﺑـﻪ او ﮔﻔـﺖ در ﭘـﺴﺘﻮي ﺣﺠﺮه ـ ﮐﻪ ﺗﺎرﯾﮏ اﺳﺖ؛ و ﺳﻤﺒﻞ ﺗﺎرﯾﮑﯽ و ﺗﯿﺮﮔﯽ ذﻫﻦ ﺧﻮد اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ـ ﯾﮏ ﺑﻄـﺮي ﻫﺴﺖ؛ آﻧﺮا ﺑﯿﺎور .ﻏﻼم اﺣﻮل رﻓﺖ و ﺑﺮﮔﺸﺖ و ﮔﻔﺖ :اﺳﺘﺎد ،در ﭘـﺴﺘﻮ دو ﺑﻄـﺮي ﻫـﺴﺖ. ﮐﺪاﻣﯿﮏ را ﺑﯿﺎورم؟ ﺧﻮاﺟﻪ ﮔﻔﺖ :ﻧﻪ ﭘﺴﺮ ﺟﺎن ،در آﻧﺠﺎ ﻓﻘﻂ ﯾﮏ ﺑﻄﺮي ﻫﺴﺖ .ﭼﻮن ﺗـﻮ 14
دوﺑﯿﻨﯽ ،ﯾﮑﯽ را دو ﺗﺎ ﺗﺼﻮر ﻣﯽﮐﻨﯽ .ﻏﻼم ﺑﺎ ﻧﺎراﺣﺘﯽ ﮔﻔﺖ :اﺳﺘﺎد ﻣﺮا ﻃﻌﻨﻪ ﻣﺰن؛ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺗﻬﻤﺖ دوﺑﯿﻨﯽ ﻣﺰن…، )ﻫﻤﻪء ﻣﺎ اﻧﺴﺎنﻫﺎ دوﺑﯿﻨﯿﻢ ،وﻟﯽ ﺧﻮدﻣﺎن درك و ﺑﺎور ﻧﻤﯽﮐﻨﯿﻢ ﮐﻪ دوﺑﯿﻨﯿﻢ .و اﯾﻦ ﯾﮑﯽ از ﻣﺸﮑﻼت ﻣﺎﺳﺖ در ﻃﺮﯾﻖ ﺧﺮوج از دوﺑﯿﻨﯽ رواﻧﯽ .در اﯾﻦ راﺑﻄﻪ ﻟﻄﯿﻔﻪاي ﻫﻢ ﻫـﺴﺖ: ﯾﮏ ﻧﻔﺮ دوﺑﯿﻦ )اﺣـﻮل( ﺑـﻪ دوﺳـﺘﺶ ﮔﻔـﺖ آن دو ﮐـﻼغ را روي آن ﺷـﺎﺧﻪ ﻧﮕـﺎه ﮐـﻦ. دوﺳﺘﺶ ﻧﮕﺎه ﮐﺮد و ﯾﮏ ﮐﻼغ دﯾﺪ .ﺑﻪ او ﮔﻔﺖ ﻓﻘﻂ ﯾﮏ ﮐـﻼغ روي ﺷـﺎﺧﻪ اﺳـﺖ؛ وﻟـﯽ ﭼﻮن ﺗﻮ اﺣﻮﻟﯽ ،ﯾﮑﯽ را دو ﺗﺎ ﻣﯽﺑﯿﻨﯽ .ﺷﺨﺺ اﺣﻮل ﮔﻔﺖ اﮔـﺮ ﻣـﻦ اﺣـﻮل ﺑـﻮدم آن دو ﮐﻼغ را ﭼﻬﺎر ﺗﺎ ﻣﯽدﯾﺪم .ﭘﺲ اﺣﻮل ﻧﯿﺴﺘﻢ(. ﺑﺎري ،اﺳﺘﺎد ﮔﻔﺖ :ﺣﺎﻻ ﮐﻪ اﺻﺮار ﻣﯽﮐﻨﯽ دو ﺑﻄﺮي ﻫﺴﺖ ،ﺑﺮو ﯾﮑﯽ از آن دو را ﺑـﺸﮑﻦ. ﻏﻼم ﭼﻨﯿﻦ ﮐﺮد ،و ﺑﺎ ﮐﻤﺎل ﺷﮕﻔﺘﯽ دﯾﺪ ﺑﻄﺮي دﯾﮕﺮ ﻫﻢ وﺟﻮد ﻧﺪارد. دو ﺑﯿﻨﯽ ﻣﻌﻨﺎي وﺳﯿﻌﯽ دارد .زﻣﺎن ﮔﺬﺷﺘﻪ و آﯾﻨﺪه رواﻧﯽ ﺣﺎﺻﻞ دوﺑﯿﻨﯽ ﻣﺎﺳـﺖ .ﺑـﺎزي ذﻫﻨﯽ “ﺧﻮد“ ﯾﺎ “ﻫﻮﯾﺖ ﻓﮑﺮي“ اﺳﺘﻤﺮار ﺧﻮد را ﻣﺪﯾﻮن ﻧﻮﺳﺎن ذﻫﻦ در ﮔﺬﺷـﺘﻪ وآﯾﻨـﺪه اﺳﺖ .ﺣﺎل ﮐﺎﻓﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ذﻫﻦ ﮐﺎذب ﺑـﻮدن ﺗﻨﻬـﺎ ﯾﮑـﯽ از اﯾـﻦ دو زﻣـﺎن را درك ﮐﻨـﺪ )ﯾﻌﻨﯽ ﯾﮑﯽ از ﺷﯿﺸﻪﻫﺎ را ﺑﺸﮑﻨﺪ!( ﺗﺼﻮر زﻣﺎن دﯾﮕﺮ ﻧﯿﺰ ﻏﯿﺮﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ .و ﭼﻮن ذﻫﻦ از اﯾﻦ “دو“ زﻣﺎن آزاد ﮔﺮدد“ ،ﺧﻮد“ ﻣﺮده اﺳﺖ. ﺗﺼﻮر ﻣﺎ اﻧﺴﺎنﻫﺎي اﺣﻮل )رواﻧﯽ( اﯾﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ “ﺧﻮد“ ﯾﮏ ﭘﺪﯾﺪه اﺳﺖ و ﺻﻔﺎت آن ،ﻣﺜ ً ﻼ ﺣﻘﯿﺮ و ﺑﯽﻋﺮﺿﻪ ،ﭘﺪﯾﺪهاي دﯾﮕﺮﺳﺖ .ﺣﺎل آﻧﮑﻪ ﺣﻘﯿﺮ و ﺑﯽﻋﺮﺿﻪ در ﺷﮑﻢ ﻫﻤﺎن ﭼﯿـﺰي اﺳﺖ ﮐﻪ “ﺧﻮد“ ﺗﺼﻮر ﻣﯽﺷﻮد .اﮔﺮ ﻣﺎ ﯾﮑﯽ ﺑـﻮدن اﯾـﻦ “دو“ را درك ﮐﻨـﯿﻢ ،ﮐـﺎر ﺑـﺎزي “ﺧﻮد“ ﺑﻪ ﭘﺎﯾﺎن رﺳﯿﺪه اﺳﺖ. ﻣﺎ ﺗﺼﻮر ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ “ﺣﻘﯿﺮ“ ﻣﺘﻔـﺎوت ﺑـﺎ “ﻣﺘـﺸﺨّﺺ“ اﺳـﺖ .ﺣـﺎل آﻧﮑـﻪ اﯾـﻦ دو ﺑﺎزﺗـﺎب ﯾﮑﺪﯾﮕﺮﻧﺪ .آﯾﺎ ﺷﻤﺎ ﻣﯽﺗﻮاﻧﯿﺪ ﺗﺼﻮري از “ﺗﺸﺨّﺺ“ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯿﺪ ﺑـﯽآﻧﮑـﻪ ﺑـﻪ “ﺣﻘـﺎرت“ ﺑﯿﻨﺪﯾﺸﯿﺪ؟ ﯾﺎ ﺑﺮﻋﮑﺲ؟ اﯾﻨﮑﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﯾﻨﺪ“ :ﺧﻮدت را ﺑﺸﻨﺎس ﺗﺎ ﺧﺪا را ﺑـﺸﻨﺎﺳﯽ“ ،ﺑـﻪ اﯾـﻦ ﺟﻬـﺖ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺎ وﻗﺘﯽ “ﺧﻮد“ و اﻧﻮاع دوﮔﺎﻧﮕﯽﻫﺎي ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ آﻧﺮا ﻧـﺸﻨﺎﺧﺘﻪاي و “ﺧـﻮد“ زاﯾـﻞ
15
ﻧﮕﺸﺘﻪ اﺳﺖ ،ﺑﺎ ﯾﮏ درون ﺗﺠﺰﯾﻪ ﺷﺪه و دوﮔﺎﻧﻪ ﭼﻪ ادارﮐﯽ ﻣﯽﺗﻮاﻧﯽ از وﺣﺪت و ﯾﮕﺎﻧﮕﯽ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯽ!؟ ﯾﮏ ذﻫﻦ دوﮔﺎﻧﻪﺑﯿﻦ ﻓﺎﻗﺪ اﺑﺰار و اﺳﺘﻌﺪاد ﯾﮕﺎﻧﻪﺑﯿﻨﯽ اﺳﺖ! ¯ ﮐﻠﯿﺪ دﯾﮕﺮ ،ﺧﻮدداري از “ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ“ اﺳﺖ. اول آﻧﮑﺲ ﮐﺎﯾﻦ ﻗﯿﺎﺳﮏﻫﺎ ﻧﻤﻮد ﭘﯿﺶ اﻧﻮار ﺧﺪا ،اﺑﻠﯿﺲ ﺑﻮد ﮔﻔﺖ ﻧﺎر از ﺧﺎك ﺑﯽﺷﮏ ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ ﻣﻦ ز ﻧﺎر و او ز ﺧﺎك اﮐﺪر اﺳﺖ ﺷﺮارت و ﻧﺎﭘﺎﮐﯽ اﺑﻠﯿﺲ ـ ﮐﻪ ﺗﺨﻢ ﻣﻨﯿﺖ را ﺑﯿﻦ آدﻣﯿﺎن ﻣﯽﭘﺮاﮐﻨـﺪ ـ ﺑـﺎ ﻣﻘﺎﯾـﺴﻪ ﺷـﺮوع ﻣﯽﺷﻮد .ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ ﭼﻮن ﻣﻦ از آﺗﺸﻢ ،و اﻧﺴﺎن از ﺧﺎك ،ﻣﻦ ﺑﺮ اﻧﺴﺎن ﻣﺰﯾﺖ دارم. ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ زﯾﺮﮐﺎﻧﻪﺗﺮﯾﻦ ،ﻣﻮذﯾﺎﻧﻪﺗﺮﯾﻦ ﻣﺨﺮبﺗﺮﯾﻦ و در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ﻧﺎﻣﺤﺴﻮسﺗـﺮﯾﻦ اﺑـﺰار در ﺧﺪﻣﺖ ﺣﻔﻆ و اﺳﺘﻤﺮار ﺑﺎزي ذﻫﻨﯽ “ﺧﻮد“ اﺳﺖ! ﮔﻔﺘﻪاﯾﻢ ،و ﺑـﺎر دﯾﮕـﺮ ﻣـﯽﮔـﻮﯾﯿﻢ ﮐـﻪ “ﺧﻮد“ ﻫﯿﭻ واﻗﻌﯿﺖ و ﻣﺤﺘﻮاﯾﯽ ﻧﺪارد .و ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﯾﮑﯽ از راهﻫﺎي اﺟﺘﻨﺎب از ﻣﻮاﺟﻪ ﺷـﺪن ذﻫﻦ ﺑﺎ اﯾﻦ ﻫﯿﭻ و ﭘﻮﭼﯽ و ﺑﯽﻣﺤﺘﻮاﯾﯽ اﺳﺖ .ﻣﻦ “ﺣﻘـﺎرت“ ﺧـﻮد را ﺑـﺎ “ﺗـﺸﺨﺺ“ ﺗـﻮ ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﻣﯽﮐﻨﻢ و ﻣﯽﮔﺬرم .دﯾﮕﺮ ﺿﺮورت اﯾﻦ ﻣﻮﺿﻮع را درك و ﺣﺲ ﻧﻤﯿﮑﻨﻢ ﮐﻪ ﺑﺒﯿﻨﻢ ﻣﺎﻫﯿﺖ واﻗﻌﯿﺖ و ﻣﺤﺘﻮاي ﺧﻮد ﺻﻔﺖ “ﺣﻘﺎرت“ ﭼﯿﺴﺖ! ﻫﻢاﮐﻨﻮن ﺗﻮ ﺣﻘﺎرت ﺧـﻮدت را ﺑﺎ ﺗﺸﺨﺺ دﯾﮕﺮي ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﻧﮑﻦ .در اﯾﻦ ﺻـﻮرت ﭼـﻪ اﺣـﺴﺎﺳﯽ از ﺣﻘـﺎرت داري؟ اﺻـﻼً ﺣﻘﺎرﺗﯽ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ ﺗﻮ آﻧﺮا ﺣﺲ ﮐﻨﯽ؟ ﻣﻦ اﮔﺮ ﺣﺘﯽ ﻣﯿﺰان ﻓﻬﻢ ﯾﺎ ﻫﻮش ﺧﻮد را ﺑﺎ ﺷﻤﺎ ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﻧﮑﻨﻢ از ﮐﺠـﺎ ﻣـﯽداﻧـﻢ ﻫﻤـﯿﻦ ﻣﻘﺪار ﻫﻮش و ﻓﻬﻤﯽ ﮐﻪ در ﻣﻦ ﻫﺴﺖ ﯾﮏ ﻫﻮش و ﻓﻬﻢ ﮐﻢ اﺳـﺖ؟ )ﺑـﻪ اﺑﻠﯿـﺴﯽ و ﺷـﺮ ﺑﻮدن ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﺗﻮﺟﻪ دارﯾﺪ؟( ﻣﻬﻢﺗﺮﯾﻦ ﻣﺤﺮك و ﻋﺎﻣﻞ اﺳﺘﻤﺮار ﺑﺎزي ﻧﻤﺎﯾﺸﯽ “ﻫﻮﯾﺖ“ و “ﺷﺨـﺼﯿﺖ“ ،ﺧـﺸﻢ و ﻣﯿـﻞ اﻧﺘﻘﺎم ﮔﺮﻓﺘﻦ اﺳﺖ .و ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﻣﻬﻢﺗﺮﯾﻦ وﺳﯿﻠﻪ اﺳـﺖ ﺑـﺮاي اﯾﺠـﺎد ﺧـﺸﻢ .ﺑـﺮاي اﯾﻨﮑـﻪ 16
ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ اﯾﺠﺎد ﺧﺸﻢ ﻧﻤﺎﯾﺪ ﺷﺨﺺ ﺑﺎﯾﺪ ﺧﻮدش را ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪاي ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺠﻮز و ﻣﺴﺘﻤﺴﮏ ﺧﺸﻢ ورزﯾﺪن را ﺣﺎﺻﻞ ﻧﻤﺎﯾﺪ .ﺑﺪﯾﻦ ﻣﻨﻈﻮر ﻻﺟﺮم ﺑﺎﯾﺪ ﻫﻤﯿﺸﻪ ﯾﮏ ﭼـﺸﻢ ﺑﻪ ﻧﻘﺎط ﺿﻌﻒ ﺧﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﯾﮏ ﭼﺸﻢ ﺑﻪ ﻧﻘﺎط ﻗﻮت دﯾﮕﺮان. ﻧﺘﯿﺠﻪ ﭼﻨﯿﻦ ﻣﻘﺎﯾﺴﻪاي آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﺨﺺ ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﺪ ﻟﺤﻈـﻪاي از وﺿـﻊ ﻣﻮﺟـﻮد ﺧـﻮد اﺣﺴﺎس رﺿﺎﯾﺖ و ﺷﺎدﻣﺎﻧﯽ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﺎﯾﺪ ﻣﺪام در ﺗﻼش ﺗﺒﺪﯾﻞ وﺿﻊ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻪ وﺿﻊ دﯾﮕﺮ ﺑﺎﺷﺪ .وﻟﯽ ﺑﺮاي اﯾﻦ ﺗﻼش و ﺗﺒﺪﯾﻞ ﻫﺮﮔﺰ ﭘﺎﯾﺎﻧﯽ ﻧﯿﺴﺖ .زﯾﺮا آن وﺿﻊ دﯾﮕﺮ ﻧﯿﺰ ـ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ـ ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل ﻧﯿﺴﺖ. و ﻫﻤﯿﻦ ﺟﺮﯾﺎن ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﻠﺖ ﺳﯿﺮيﻧﺎﭘﺬﯾﺮي "ﻫﻮﯾﺖ ﻓﮑﺮي" ﻣﯽﺷـﻮد ﺑـﻪ ﻗـﻮل ﺣﻀﺮت ﻣﻮﻟﻮي ﻫﻔﺖ درﯾﺎ را ﻫـﻢ ﮐـﻪ درآﺷـﺎﻣﺪ ذرهاي از ﻋﻄـﺶ آن ﺣﻠـﻖﺳـﻮز ﮐﺎﺳـﺘﻪ ﻧﻤﯽﮔﺮدد. اﻟﺒﺘﻪ ﺧﻮد ﺷﺨﺺ دوﯾﺪنﻫﺎ و ﭼﻨﮓ اﻧﺪاﺧﺘﻦﻫـﺎي ﻧﺎﺷـﯽ از ﻣﻘﺎﯾـﺴﻪ را ـ ﮐـﻪ ﻫـﺪف آن اﯾﺠﺎد ﺧﺸﻢ اﺳﺖ ـ ﺑﻪ ﺣﺴﺎب ﻣﯿﻞ ﻣﻮﻓﻘﯿﺖ و ﭘﯿﺸﺮﻓﺖ ﻣﯽﮔﺬارد. ﮐﻠﯿﺪ دﯾﮕﺮ ،ﺧﻮدداري از “ﻣﻼﻣﺖ“ اﺳﺖ .ﻣﻼﻣﺖ ﺟﻬﻨﻤﯽﺗﺮﯾﻦ ﺷﻼﻗﯽ اﺳـﺖ ﮐـﻪ ﻓـﺮد ﺑـﺮ ﮔﺮده ذﻫﻦ ﺧﻮﯾﺶ ﻣﯽﮐﻮﺑﺪ؛ و ﺑﺎ اﯾﻦ ﺷﻼق ﺧﻮد را در ﺟﻬﺖ ﻣﺤﮑﻮﻣﯿﺖ و اﺳﺎرت ﻣﯽراﻧﺪ. ﻣﺎ ﺑﺎﯾﺪ ﺑﻪ ﯾﮏ ﻧﮑﺘﻪ اﺳﺎﺳﯽ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯿﻢ :ﮔﻔﺘﯿﻢ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﻣﺎ اﯾﻨﺴﺖ ﮐﻪ ﺣـﺎﮐﻢ ﺑﺮ اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎي ﺧﻮد ﻧﯿﺴﺘﯿﻢ .ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻧﻮﻋﯽ اﺳﺎرت و ﻣﺤﮑﻮﻣﯿﺖ را ﺑﺮ ذﻫﻦ ﻣﺎ ﺗﺤﻤﯿﻞ ﮐﺮده اﺳﺖ .و ﻣﺸﮑﻞ ﻣﺎ اﯾﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ـ ﻧﺪاﻧﺴﺘﻪ ـ ﺑﺎ اﯾﻦ ﻋﺎﻣﻞ اﺳـﺎرت و ﻣﺤﮑﻮﻣﯿـﺖ ﻫﻤﮑـﺎري ﻣﯽﮐﻨﯿﻢ .ﺗﻮ ﻓﮑﺮ ﻣﯽﮐﻨﯽ ﮐﻪ وﻗﺘﯽ ﺧﻮدت را ﺑﺎ دﯾﮕﺮي ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﻣﯽﮐﻨﯽ ،ﯾﺎ وﻗﺘﯽ ﺧﻮدت را ﻣﻼﻣﺖ ﻣﯽﮐﻨﯽ ،ﭼﻪ ﺟﺮﯾﺎﻧﯽ واﻗﻊ ﺷﺪه اﺳﺖ؟ ﻫﯿﭻ ،ﺟﺰ اﯾﻨﮑﻪ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان ﭘﯿﺸﺮﻓﺖ ﯾﺎ اﺻﻼح رﻓﺘﺎرﻫﺎي ﺧﻮد داري ﺧﻮد را در اﺳﺎرت ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻣﯽﭘﯿﭽﺎﻧﯽ و ﭘﯿﺶ ﻣـﯽروي؛ داري ﺷﺒﮑﻪ اﺳﺎرتﺑﺎر ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ﺧﻮد را اﺳﺘﻤﺮار ﻣﯽدﻫﯽ! داري ﭘﺪﯾﺪهاي را اﺳﺘﻤﺮار ﻣﯽدﻫﯽ ﮐﻪ آن ﺣﺎﮐﻢ اﺳﺖ و اﺻﺎﻟﺖ ﺗﻮ ﻣﺤﮑﻮم آن! و اﯾﻦ ﭘﺪﯾﺪهء ﺣﺎﮐﻢ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻋﺠﯿﺒﯽ ذﻫﻦ وادراك ﻣﺎ را ﮐﻮر و ﺑـﯽﻣﻨﻄـﻖ ﮐـﺮده اﺳـﺖ .و ﺑﺒﯿﻨﯿﺪ ﺣﺮف و ﻫـﺸﺪار ﻣﻮﻟـﻮي در اﯾـﻦ راﺑﻄـﻪ ﺑـﻪ ﻣـﺎ ﭼﻘـﺪر روﺷـﻦ و ﻣﻨﻄﻘـﯽ اﺳـﺖ. ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﯾﺪ :ﭘﺴﺮ ﺟﺎن ،وﺿﻊ ﺗﻮ از اﯾﻦ ﻗﺮار اﺳﺖ ﮐﻪ: 17
ﻧﯿﻢ ﻋﻤﺮت در ﭘﺸﯿﻤﺎﻧﯽ رود ﻧﯿﻢ دﯾﮕﺮ در ﭘﺮﯾﺸﺎﻧﯽ ﺷﻮد )ﭘﺸﯿﻤﺎﻧﯽ و ﻣﻼﻣﺖ داراي ﯾﮏ ﻣﺎﻫﯿﺖ و ﯾﮏ ﺟﺮﯾﺎناﻧﺪ( ﺗﻮ وﻗﺘﯽ اﻣﺮوز ﺻـﺒﺢ ﺧـﻮدت را ﻣﻼﻣﺖ ﮐﺮدي ،ﺗﺎ ﺷﺐ و ﺷـﺐﻫـﺎي ﺑـﺴﯿﺎر اﺣـﺴﺎس ﭘﺮﯾـﺸﺎﻧﯽ و ﻣﻼﻣـﺖ ﺧـﻮاﻫﯽ ﮐـﺮد. روﺣﯿﻪات ﻣﻠﻮل و ﮔﺮﻓﺘﻪ و اﻓﺴﺮده اﺳﺖ! ﭘﺲ: ﺗﺮك اﯾﻦ ﻓﮑﺮ و ﭘﺸﯿﻤﺎﻧﯽ ﺑﮕﻮ ﺣﺎل و ﮐﺎر و ﺑﺎر ﻧﯿﮑﻮﺗﺮ ﺑﺠﻮ ور ﻧﺪاري ﮐﺎر ﻧﯿﮑﻮﺗﺮ ﺑﺪﺳﺖ ﭘﺲ ﭘﺸﯿﻤﺎﻧﯿﺖ ﺑﺮ ﻓﻮت ﭼﻪ اﺳﺖ!؟ ﺗﻮ ﻓﻼن ﻋﻤﻞ و رﻓﺘﺎر را داﺷﺘﻪاي .اﮔﺮ ﺑﻬﺘﺮ از ﻋﻤﻠﯽ ﮐﻪ اﻧﺠـﺎم دادهاي ﺳـﺮاغ داري ،ﭼـﺮا ﻗﺒﻞ از آن ﻋﻤﻞ آﻧﺮا اﻧﺠﺎم ﻧﺪادي؟ و اﮔﺮ ﺑﻬﺘﺮ از ﻋﻤﻠﯽ ﮐﻪ اﻧﺠﺎم دادهاي ﻋﻤـﻞ ﺑﻬﺘـﺮي را ﻧﻤﯽﺷﻨﺎﺧﺘﻪاي ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽداﻧﯽ ﮐﻪ ﻫﻤﺎن ﻋﻤﻞ اﻧﺠﺎم ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﺪ ﻋﻤﻠﯽ ﺑﻮده اﺳﺖ ،و ﻗﺎﺑـﻞ ﻣﻼﻣﺖ اﺳﺖ! ﮔﺮ ﻫﻤﯽ داﻧﯽ ،ره ﻧﯿﮑﻮﭘﺮﺳﺖ ور ﻧﺪاﻧﯽ ،ﭼﻮن ﺑﺪاﻧﯽ ﮐﺎﯾﻦ ﺑﺪ اﺳﺖ!؟ آﺧﺮﯾﻦ ﮐﻠﯿﺪﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ در ﺣﻘﯿﻘﺖ ﻣﯽﺗﻮان آﻧﺮا ﯾـﮏ ﮐﻠﯿـﺪ داﻧـﺴﺖ“ ،ﺗﻮﺟـﻪ““ ،ﻣﺮاﻗﺒـﻪ“، “ﺣﻀﻮر“ ﯾﺎ “ﻧﮕﺎه ﺑﻪ آﻧﭽﻪ ﻫﺴﺖ“ ﯾﺎ ﻧﮕﺎه ﺑﻪ واﻗﻌﯿﺖ اﺳﺖ؛ و ﺑﺪون واﺳﻄﻪ اﻟﻔﺎظ ،ﺻﻮرتﻫﺎ و ﮐﻠﻤﺎت ﺑﻪ واﻗﻌﯿﺖ ﻧﻬﻔﺘﻪ در ﭘﺸﺖ آﻧﻬﺎ ﻧﮕﺎه ﮐﺮدن اﺳﺖ .ﻧﮕـﺎه ﺑـﺪون واﺳـﻄﻪ اﻟﻔـﺎظ ،و “ﺣﻀﻮر“ و “ﻧﮕﺎه ﺑﻪ آﻧﭽﻪ ﻫﺴﺖ“ داراي ﯾﮏ ﻣﺎﻫﯿﺖ ﻣﺸﺎﺑﻪاﻧﺪ. ﺧﺎن ﺑﻠﺦ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ: ﻣﯿﻢ و واو و ﻣﯿﻢ و ﻧﻮن ﺗﺸﺮﯾﻒ ﻧﯿﺴﺖ 18
ﻟﻔﻆ ﻣﺆﻣﻦ ﺟﺰ ﭘﯽ ﺗﻌﺮﯾﻒ ﻧﯿﺴﺖ ﻫﯿﭻ ﻧﺎﻣﯽ ﺑﯽﺣﻘﯿﻘﺖ دﯾﺪهاي!؟ ﯾﺎ ز ﮔﺎف و ﻻم ﮔﻞ ،ﮔﻞ ﭼﯿﺪهاي!؟ ﮐﻠﻤﻪ “ﻣﺆﻣﻦ“ ﻏﯿﺮ از واﻗﻌﯿﺖ و ﺟﻮﻫﺮ ﮐﯿﻔﯿﺘﯽ اﺳﺖ ﮐـﻪ "اﯾﻤـﺎن" ﻧﺎﻣﯿـﺪه ﻣـﯽﺷـﻮد .دو ﺣﺮف ﮔﻞ “گ“ و “ل“ ﻏﯿﺮ از واﻗﻌﯿﺖ ﭘﺪﯾﺪهاي اﺳﺖ ﮐﻪ ﮔﻞ ﻧﺎﻣﯿﺪه ﻣﯽﺷﻮد .ﺑﺮاي راﺑﻄـﻪ ﺻﺤﯿﺢ و ﭘﺮ و ﭘﯿﻤﺎن ﺑﺎ واﻗﻌﯿﺖ ﻫﺮ ﭼﯿﺰ ،از ﮐﻠﻤﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﻧﻤﺎﯾﻨﺪه آن ﭼﯿﺰ اﺳﺖ ﺑﮕﺬر و ﺑـﻪ ﺧﻮد آن ﭼﯿﺰ ـ ﺑﺪون اﺳﺘﻔﺎده از ﮐﻠﻤﻪ ـ ﻧﮕﺎه ﮐﻦ! اﺳﻢ ﺧﻮاﻧﺪي ،رو ﻣﺴﻤﯽ را ﺑﺠﻮ ﻣﻪ ﺑﻪ ﺑﺎﻻ ﺑﯿﻦ ،ﻧﻪ اﻧﺪر آب ﺟﻮ زﯾﺮا آﻧﭽﻪ در آب ﻣﯽﺑﯿﻨﯽ ﺗﺼﻮﯾﺮ و ﺑﺎزﺗﺎب واﻗﻌﯿﺖ ﻣﺎه اﺳﺖ. ﯾﺎ ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ: ﭼﻨﺪ ﺑﺎزي ﻋﺸﻖ ﺑﺎ ﻧﻘﺶ ﺳﺒﻮ؟ ﺑﮕﺬر از ﻧﻘﺶ ﺳﺒﻮ ،رو آب ﺟﻮ ﺻﻮرﺗﺶ دﯾﺪي ،ز ﻣﻌﻨﯽ ﻏﺎﻓﻠﯽ از ﺻﺪف در را ﮔﺰﯾﻦ ﮔﺮ ﻋﺎﻗﻠﯽ ﻫﻤﻪء اﯾﻦ ﺗﻤﺜﯿﻼت ﺑﺮوﻧﯽ ﻣﻘﺪﻣﻪاي اﺳﺖ ﺑﺮاي اﯾﻨﮑﻪ اﻧﺴﺎن را ﺑﻪ درون ﺧﻮﯾـﺸﺘﻦ ﺧـﻮد ﺑﺮﮔﺮداﻧﺪ و او را ﻣﺘﻮﺟﻪ واﻗﻌﯿﺖ ﻫﺴﺘﯽ ﺧﻮﯾﺶ ـ ﻣﻨﻬﺎي اﻟﻔﺎﻇﯽ ﮐﻪ ﻇﺎﻫﺮاً “ﻫـﺴﺘﯽ“ او را ﺗﺸﮑﯿﻞ دادهاﻧﺪ ـ ﻧﻤﺎﯾﺪ: ﻣﻐﺰ ﻧﻐﺰي دارد آﺧﺮ آدﻣﯽ ﯾﮑﺪﻣﯽ آﻧﺮا ﻃﻠﺐ ﮔﺮ آدﻣﯽ 19
و ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻣﯽدﻫﺪ ﮐﻪ اﻟﻔﺎظ ﻓﻘﻂ ﻓﻬﺮﺳﺖ ﻫﺴﺘﯽ ﺗﻮ را ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣـﯽدﻫﻨـﺪ! و ﺗـﻮ ﺑـﻪ اﯾـﻦ ﺟﻬﺖ در ﺳﻄﺢ اﻟﻔﺎظ و ﻓﻬﺮﺳﺖﻫﺎ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﺎﻧﺪهاي ﮐﻪ ﺟﺮأت ﻧﺰدﯾﮏ ﺷﺪن ﺑﻪ ﻣﺎﻫﯿﺖ ﭘـﻮچ “ﻫﺴﺘﯽ ﻟﻔﻈﯽ“ ،و ذﻫﻨﯽ و اﻋﺘﺒﺎري ﺧﻮد را ﻧﺪاري! ¯ در ﭘﺎﯾﺎن ﺗﻮﺿﯿﺢ اﺟﻤﺎﻟﯽ ﮐﻠﯿﺪﻫﺎ ذﮐﺮ ﭼﻨﺪ ﻧﮑﺘﻪ را ﻻزم ﻣﯽداﻧﻢ :ﻫﻤﻪء ﮐﻠﯿﺪﻫﺎ ﻣﺮﺗﺒﻂ ﺑـﺎ ﯾﮑﺪﯾﮕﺮاﻧﺪ؛ و در ﺣﻘﯿﻘﺖ ﺣﮑﻢ ﯾﮏ ﮐﻠﯿﺪ را دارﻧﺪ .و ﺷﻤﺎ ﻫﺮ ﯾﮏ از آﻧﻬﺎ را در ﮐﺎر ﮐﻨﯿﺪ از زﻧﺪان “ﺧﻮد“ رﻫﺎ ﺷﺪهاﯾﺪ؛ و ﺑﻨﺎﺑﺮاﯾﻦ اﺳﺘﻔﺎده از ﺳﺎﯾﺮ ﮐﻠﯿﺪﻫﺎ ﺑﯽﻣﻮرد اﺳﺖ .اﮔﺮ ذﻫـﻦ از ﻓﺮﺿﺎً اﺣﻮﻟﯿﺖ ﺧﺎرج ﮔﺮدد ﺟﺎﯾﯽ ﺑﺮاي ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ،ﻣﻼﻣﺖ ،ﻣﯿﻞ ﭼﻨﮓ اﻧﺪاﺧﺘﻦ“ ،رﺳﯿﺪن“ و “ﺷﺪن“ ﻧﯿﺰ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﻤﺎﻧﺪه اﺳﺖ؛ و ذﻫﻦ ﯾﮑﺒﺎره از ﺑﺎزي “ﺧﻮد“ ﺧﺎرج ﮔﺸﺘﻪ اﺳﺖ .اﺣﻮﻟﯿـﺖ ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ ﻧﻮﺳﺎن ذﻫﻦ ﺑﯿﻦ ﻣﺜﻼً ﺣﻘﯿﺮ و ﻣﺘﺸﺨﺺ ﻣﯽﮔﺮدد .ﺣـﺎل اﮔـﺮ ذﻫـﻦ از اﺣﻮﻟﯿـﺖ ﺧﺎرج ﮔﺮدد و درك ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻓﺮﺿﺎً ﺗﻨﻬﺎ ﺣﻘﺎرت ـ ﯾـﺎ ﺗﻨﻬـﺎ ﯾـﮏ ﺑﻄـﺮي ـ در ﮐـﺎر اﺳـﺖ، ﺣﻘﺎرت ﯾﻌﻨﯽ ﻫﻤﺎن ﯾﮏ ﺑﻄﺮي ﻫﻢ دﯾﮕﺮ وﺟﻮد ﻧﺪارد .ﭼﻮن ﯾﮑﯽ ﺑﺸﮑﺴﺖ ،دﯾﮕﺮ)ي( ﺷﺪ ز ﭼﺸﻢ“ .آﯾﺎ ﺷﻤﺎ ﻣﯽﺗﻮاﻧﯿﺪ ﺣﺘﯽ ﺗﺼﻮري از ﺣﻘﺎرت داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯿﺪ ﺑﯽآﻧﮑـﻪ ﺣﻘـﺎرت را ﺑـﺎ ﺗﺸﺨﺺ ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﮐﻨﯿﺪ؟ ﯾﺎ اﮔﺮ ﺣﻘﺎرت را ﻣﻼﻣﺖ ﻧﮑﻨﯿﺪ ،آﯾﺎ ﺣﻘﺎرت واﻗﻌﯿﺘﯽ دارد؟ آﻧﭽﻪ را ﻣﺎ ﺣﻘﺎرت ﻓﺮض ﻣﯽﮐﻨﯿﻢ ،ﺣﻘﺎرت ﻧﯿﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﻫﻤﺎن ﻣﻼﻣﺖ اﺳﺖ! ﺑﺮ ﻓـﺮض ﻣﺤـﺎل ﮐـﻪ ﺣﻘﺎرت واﻗﻌﯿﺘﯽ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،اﮔﺮ ﺷﻤﺎ آﻧﺮا ﻣﻼﻣﺖ ﻧﮑﻨﯿﺪ اﺻﻼً آﮔﺎه ﻧﯿﺴﺘﯿﺪ ﺑﻪ اﯾﻨﮑﻪ آدم ﺣﻘﯿﺮي ﻫﺴﺘﯿﺪ. ¯ ﻧﮑﺘﻪ دﯾﮕﺮ ﺗﻮﺿﯿﺢ اﯾﻦ ﻣﻄﻠﺐ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﻠﯿﺪﻫﺎ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ اﯾﻨﻬﺎﯾﯽ ﮐـﻪ ﻣـﺎ ذﮐـﺮ ﮐـﺮدﯾﻢ ﻧﯿﺴﺖ .ﻣﺜﻼً اﻋﺮاض از ﺧﻮاﺳﺘﻦ ،ﺟﺴﺘﺠﻮﮔﺮي و آزﻣﻨﺪي ﯾﮏ ﮐﻠﯿﺪ اﺳﺖ .ﺧﺸﻢ ﻧﻮرزﯾـﺪن ﯾﮏ ﮐﻠﯿﺪ اﺳﺖ .وﻟﯽ اﺳﺘﻔﺎده ﻋﻤﻠﯽ از اﯾﻦ ﻧﻮع ﮐﻠﯿﺪﻫﺎ ﺗﻘﺮﯾﺒﺎً اﻣﺮي اﺳﺖ ﻣﺤﺎل .ﺗﺎ زﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﭘﻮﭼﯽ ﺟﺴﺖوﺟﻮﻫـﺎ و ﺧﻮاﺳـﺘﻪﻫـﺎي ﻣﻨﺒﻌـﺚ از “ﺧـﻮد“ ﭘـﯽ ﻧﺒـﺮده اﺳـﺖ ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﺪ دﺳﺖ از ﺧﻮاﺳﺘﻦ ﺑﮑﺸﺪ .ﺗﺎ وﺧﺎﻣﺖ ﻣﺴﺌﻠﻪ را ﺑﺎ ﻋﻤﻖ وﺟﻮد ﺧـﻮد درك ﻧﮑـﺮده اﺳﺖ ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﺪ دﺳﺖ از ﺑﺎزي ذﻫﻨﯽ “ﺧﻮد“ ﺑﺮدارد.
20
ﺑﻌﻀﯽﻫﺎ ،ﻣﺨﺼﻮﺻﺎً ﻋﺮﻓﺎن ﺳﻨّﺘﯽ ،ﻋﺸﻖ ورزﯾﺪن را ﯾﮏ ﮐﻠﯿﺪ اﺳﺎﺳﯽ ﻣـﯽداﻧﻨـﺪ .درﺳـﺖ اﺳﺖ .اﮔﺮ ﻋﺸﻖ ﺑﯿﺎﯾﺪ ﻫﻤﻪء ﮐﻮﭼﮑﯽﻫﺎ و ﻣﺸﻐﻮﻟﯿﺖﻫﺎي ذﻫﻨـﯽ را ﭘـﺎك ﻣـﯽﮐﻨـﺪ .وﻟـﯽ ﺑﺎوﺟﻮد ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺷﺪﯾﺪ ﺧﺸﻢ و ﻧﻔﺮت ،ﻋﺸﻖ از ﮐﺠﺎ ﺑﯿﺎﯾﺪ؟ ¯ ﻓﻬﺮﺳﺖ ﮐﻠﯿﺪﻫﺎ را در اﯾﻨﺠﺎ ﺗﮑﺮار ﻣﯽﮐﻨﯿﻢ: 1ـ آﮔﺎﻫﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ اﯾﻦ واﻗﻌﯿﺖ ﮐﻪ ﻫﻤﻪء رﻧﺞﻫﺎي ﺗﻮ ﺣﺎﺻﻞ اﻧﺪﯾﺸﻪ اﺳﺖ. 2ـ آﮔﺎﻫﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺑﯿﮕﺎﻧﮕﯽ و ﺗﺤﻤﯿﻠﯽ ﺑﻮدن آن اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎ. 3ـ آﮔﺎﻫﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺧﯿﺎﻟﯽ و ﺗﻮﻫﻤﯽ ﺑﻮدن اﻧﺪﯾﺸﻪ ،و ﻧﺘﯿﺠﺘﺎً ﻫﻤﻪء رﻧﺞﻫـﺎي ﺣﺎﺻـﻞ از آن. 4ـ ﺗﺤﻘّﻖ اﺳﺘﯿﺼﺎل از ﻃﺮﯾﻖ درك وﺧﺎﻣﺖ ﻣﺴﺌﻠﻪء ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ “ﻫﻮﯾﺖ ﻓﮑﺮي“. 5ـ ﻧﮕﺮش اﺣﺘﻤﺎﯾﯽ. 6ـ رﻫﺎﯾﯽ از ﺧﻮدﺑﺎﺧﺘﮕﯽ ﺑﻪ اﺟﻤﺎع. 7ـ ﺧﺎرج ﮐﺮدن ذﻫﻦ از اﺣﻮﻟﯿﺖ. 8ـ ﺧﻮدداري از ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ. 9ـ ﺧﻮدداري از ﻣﻼﻣﺖ. 10ـ ﮔﺬﺷﺘﻦ از اﻟﻔﺎظ. ---------------
www.mossaffa.com
21