080818 Liturgia Traducida

EL GONGYO Para la transcripción de la pronunciación japonesa a nuestro alfabeto existen tres sistemas de romanización, más las variaciones que cada país utiliza para hacer más accesible la lectura del gongyo. En este caso se sigue el sistema internacionalmente más extendido. Para su pronunciación tener en cuenta que ge y gi se pronuncian suaves como gue y gui j es suave como la francesa sh como la ch francesa h se aspira, como en inglés r en japonés este sonido se confunde con la l, la pronunciación de estos dos sonidos se representa con la r u la u es casi muda, en especial al final de las palabras ô, û la o y la u largas se representan así. La sílaba hu se confunde con fu. La traducción castellana sigue la utilizada en el libro Disertaciones sobre los capítulos Hoben y Juryo del Sutra del Loto de Daisaku Ikeda. (Soka Gakkai Internacional de la Argentina, 1998). Myôhô renge kyô Hôbenbon Daini

Niji Seson Jû sammai anjô ni ki Gô Sharihotsu 'Shobutchie

“Medio útiles” (Hôbenbon) del Sutra del Loto (Myôhô renge kyô)

En ese momento el Honrado por el Mundo despertó serenamente de su samadhi y se dirigió a Shariputra con estas palabras: “la Sabiduría de los Buddhas, jin jin muryô es infinitamente profunda e inmensurable. Go chie mon nange nannyû el Portal de esta Sabiduría es difícil de comprender y difícil de trasponer. Issai shômon hyakushibutsu sho fu nô chi Ninguno de los que escuchan la voz (Shravakas) ni de los Pratyekabuddhas son capaces de comprenderla. Sho i sha ga. ¿Y cuál es la razón? Butsu zô shingon un Buddha ha prestado servicio personalmente hyaku sen mannoku mushu shobutsu a cien, mil, diez mil, un millón, incontables Buddhas, Jingyô shobutsu y ha llevado a cabo en forma completa muryô dôhô inmensurable número de prácticas religiosas. Yumyô Shôjin Se ha esforzado con valentía y vigor, Myôshô fu mon y ha logrado que su nombre sea universalmente conocido. Jôju jin jin mi zô u hô ha comprendido la Ley que es profunda Zui gi sho setsu y que nunca antes se había dado a conocer Ishu nange y la predica de acuerdo con lo apropiado, pero así y todo, su intención es difícil de entender. Sharihotsu. Go jû jô butsu i rai Shariputra: Desde que logré la Budeidad, Shuju innen shuju hiyu he expuesto mi enseñanza a través de diversas Kôen gonkyô causas y de diversas analogías. Mushu Hôben Y he utilizado innumerables medios útiles 1

Indô Shujô Ryô ri shojaku Sho i sha ga Nyorai hôben chiken haramitsu Kai i gusoku Sharihotsu. Nyorai Chiken Kô dai jinnon Muryô muge riki Mu Sho i zenjô gedatssammai Jin nyu musai Jôju issai mi zô u hô Sharihotsu. Nyorai nô shuju fumbetsu gyô setsu shohô Gonji Nyûnan Ekka shu shin. Sharihotsu. Shu yô gon shi Muryô muhen mi zô u hô Busshitsu Jôju Shi. Sharihotsu. Fu shu bu setsu Sho i sha ga. Bussho Jôju Daiichi Ke u nange shi hô Yui Butsu yo Butsu Nai nô kujin shohô jissô Sho i shohô nyo ze sô nyo ze shô nyo ze tai nyo ze riki nyo ze sa nyo ze in nyo ze en nyo ze ka nyo ze hô nyo ze hommatsu ku kyô tô.

para guiar a los seres vivos y hacer que renuncien a sus apegos. ¿Y por qué? porque El Que Así Llega (Tathagata) está plenamente dotado de medios útiles y del parâmita de la sabiduría. Shariputra: La Sabiduría del Que Así Llega es amplia y profunda. posee inmensurable [misericordia], ilimitada [elocuencia], poder, valentía, concentración y samadhis, y ha ingresado profundamente en el reino de lo insondable y ha despertado en sí la conciencia de la Ley nunca antes lograda. Shariputra: El Que Así Llega sabe cómo establecer diversas clases de distinciones y cómo exponer hábilmente las enseñanzas. Sus palabras son suaves y amables, y pueden deleitar el corazón de la Asamblea. Shariputra: Para decirlo en pocas palabras, la Ley que es ilimitada, infinita y que nunca antes se había podido establecer ha sido obtenida por el Buddha. Pero detente, Shariputra, que no diré más. ¿Por qué? Porque lo que el Buddha ha logrado [percibir] es la Ley más rara y difícil de comprender. Sólo un Buddha con otro Buddha puede penetrar exhaustivamente la verdadera entidad de todos los fenómenos, que consiste en la Apariencia, la Naturaleza, la Entidad, la Fuerza, la Influencia, la Causa Interna, la Relación [o Causa Externa], el Efecto Latente, el Efecto Manifiesto, Y su Coherencia del Principio al Fin.

Myôhô renge kyô Nyorai juryô hon Dai jûroku “Duración de la vida de El Que Así Llega” (Nyorai juryô hon Dai jûroku) del Sutra del Loto (Myôhô renge kyô). Niji Butsu gô sho bosatsu gyû issai daishu Sho zen nanshi nyo tô tô shinge Nyorai jôtai shi go Bu gô daishu 2

En ese momento el Buddha habló a los bodhisattvas y a la gran asamblea: “Buenos hombres, deben comprender las veraces palabras de El Que Así Llega y creer en ellas”. Y luego dijo otra vez a la asamblea:

Nyo tô tô shinge Nyorai jôtai shi go U bu gô sho daishu Nyo tô tô shinge Nyorai jôtai shi go Zeji bosatsu daishu Miroku i shu gasshô byaku Butsu gon Seson Yui gan sesshi Gatô tô shinju Butsu go Nyoze Sambyaku i Bu Gon Yui gan sesshi Gatô tô shinju Butsu go Niji Seson Chi sho bosatsu San shô fu shi ni gô shi gon Nyotô tai chô Nyorai himitsu jinzû shi riki Issai seken tennin gyû ashura kai i Kon Shakamuni Butsu Shusshakushi Gü ko Gaya jô fu on za o dôjô toku anokutara sammyaku sambodai Nen zen nanshi Ga jitsu jôbutsu irai Muryô Muhen hyaku sen mannoku nayuta kô Hi nyo gohyaku sen mannoku asôgi sanzen daisen sekai keshi u nin matchi mijin ka o tôhô gohyaku sen mannoku nayuta asôgi koku nai ge ichi jin 3

“Deben comprender las veraces palabras de El Que Así Llega y creer en ellas”. Y una vez más dijo a la gran asamblea: “Deben comprender las veraces palabras de El Que Así Llega y creer en ellas”. En ese momento los bodhisattvas y la gran asamblea encabezada por Maitreya unieron las palmas de sus manos y se dirigieron al Buddha diciendo: “Honrado por el Mundo, te suplicamos que nos expliques. Creeremos en las palabras del Buddha y las aceptaremos”. Así le dijeron tres veces, y luego agregaron una vez más: “Te suplicamos que nos expliques. Creeremos en las palabras del Buddha y las aceptaremos”. En ese momento, el Honrado por el Mundo, al ver que los bodhisattvas repetían sus súplicas tres veces y más, les habló de este modo: “Deben escuchar cuidadosamente y oír el secreto de El Que Así Llega y sus poderes trascendentales”. Los seres humanos y celestiales y los ashuras en todos los mundos, creen que el actual Buddha Shakyamuni, luego de abandonar el palacio de los Shakya, no lejos de la ciudad de Gaya, se sentó en su sitio de práctica y que allí alcanzó el Anuttara-samyak-sambodhi [la suprema y perfecta iluminación]. Pero, buenos hombres, desde que yo logré en verdad la Budeidad han transcurrido inmensurables, incontables cientos, miles, decenas de miles, millones de nayutas de kalpas. Supongamos que una persona toma quinientos, mil, diez mil, un millón de nayutas de asamkhyas de sistemas de mundos principales y que los muele hasta hacerlos polvo. Luego, en dirección al este, cada vez que pasa por quinientos, mil, diez mil, un millón de nayutas de asamkhyas de mundos, deja caer una partícula de polvo.

nyoze tô gyô jin ze mijin sho zen nanshi o i un ga ze sho sekai ka toku shiyui kyôkei chi go shu fu Miroku Bosat tô ku byaku Butsu gon Seson. Ze sho sekai Muryô muhen Hi sanju sho chi Yaku hi shin riki sho gyû Issai Shômon Byakushi Butsu i muro chi fu nô shiyui chi go gen shu Gatô Jû A yui otchi ji o ze ji chû yaku sho fu tasseson. Nyoze sho sekai muryô muhen Niji Butsu gô dai bosat shu Sho zen nanshi Kon tô fummyô sengo nyotô ze sho sekai nyaku jaku mijin gyû fu jaku sha jinni i jin ichi jin ikkô ga jôbutsu irai bu ka o shi hyaku sen mannoku nayuta asôgi kô ji jû ze rai ga jô zai shi Shaba sekai seppô kyôke yaku o yo sho hyaku sen mannoku nayuta asôgi koku dôri shujô Sho zen nanshi 4

Y sigue, en dirección al este de ese modo, hasta que termina de dejar caer todas las partículas. Buenos hombres, ¿cuál es su opinión? ¿Pueden imaginar o calcular el número total de todos esos mundos? El bodhisattva Maitreya y los demás dijeron al Buddha: “Honrado por el mundo. Dichos mundos son inmensurables, ilimitados; uno no puede calcular a cuánto asciende su número; la mente tampoco tiene capacidad de abarcarlo. Ni los Shravakas, ni los Pratyekabuddhas con su Sabiduría libre de derramamiento pueden imaginar o comprender cuántos mundos son. Y aunque habitamos en el nivel del Avivartika (sin retroceso), esta cuestión es algo que no podemos aprehender. Honrado por el Mundo, Estos mundos son inmensurables e ilimitados.” En ese momento que el Buddha anunció a la multitud de grandes bodhisattvas, “Buenos hombres, ahora les diré esto claramente: Supongamos que todos estos mundos, ya sea que hayan recibido una partícula de polvo o no la hayan recibido, una vez más quedan reducidos a polvo. Digamos que cada partícula representa un kalpa. El tiempo que ha transcurrido desde que yo en verdad logré la Budeidad supera esta cantidad en cien, mil, diez mil, un millón de nayutas de asamkhyas de kalpas. Desde entonces, siempre, he estado en el Mundo Saha, predicando la Ley, enseñando y convirtiendo [a los seres vivientes a esta enseñanza]. Y en todas partes en cientos de miles de decenas de miles de millones de nayutas y de asamkhyas de tierras he guiado a los seres vivientes y los he beneficiado. Buenos hombres,

O ze chûken Ga Setsu Nentô Buttô

Durante ese tiempo hablé del Buddha Nentô (“Antorcha Ardiente”. Dîpamkara) y de otros, U bu gon go describí de qué forma nyû o nehan todos ellos habían ingresado en el nirvana. nyoze kai i Y me valí de esto hôben fumbetsu como un medio útil para trazar distinciones. Sho zen nanshi nyaku u shujô Buenos hombres, cuando los seres vivientes rai shi ga sho acuden a mí, ga i Butsu gen yo empleo mi vista de Buddha para observar kan go shin tô su fe y para ver si son torpes o agudos sho kon ri don en lo que concierne a sus otras facultades. zui sho ô do Y luego, según lo receptivos que sean a la salvación, shosho ji setsu me presento en diferentes lugares y predico myôji fu dô para ellos con diversos nombres. nenki dai shô Y describo el plazo dentro del cual mis enseñanzas serán efectivas. yaku bu gen gon A veces, cuando hago mi aparición, digo tô nyû nehan que estoy por entrar en el nirvana, u i shuju hôben y también me valgo de diferentes medios útiles setsu mimyô hô para predicar la Ley sutil y prodigiosa nô ryô shujô con el fin de hacer que los seres vivientes hokkangi shin despierten sentimientos de profunda alegría. Sho zen nanshi Buenos hombres, Nyorai ken sho shujô El Que Así Llega observa que, entre los seres vivos gyô o shôbô hay aquellos que se deleitan con una Ley pequeña toku hakku jû sha por ser de exigua virtud y de profusa ilusión. i ze nin setsu En bien de esas personas, describo ga shô shukke que en mi juventud abandoné la morada familiar toku anokutara sammyaku sambodai y logré el anuttara-samyak-sambodhi. Nen ga jitsu jôbutsu irai Pero, a decir verdad, el tiempo que ha transcurrido desde que logré la Budeidad ku on nyaku shi es extremadamente largo, como ya les he dicho. tanni hôben Uso aquél hábil medio sencillamente kyôke shujô para enseñar y convertir a los seres vivientes ryô nyû Butsudô y para hacer que ingresen en el Camino del Buddha. sa nyo ze setsu Por eso hablo de tal manera. Sho zen nanshi Buenos hombres, Nyorai sho en kyôten las escrituras expuestas por El Que Así Llega kai i do dasshujô tienen el propósito de salvar y de emancipar a los seres vivientes. waku sekko shin A veces hablo de mí mismo; waku setta shin a veces, de los demás. waku ji ko shin A veces me muestro a mí mismo; waku ji ta shin a veces, muestro a otros; waku ji ko ji a veces revelo mis propias acciones; waku ji ta ji a veces, las de los demás. sho sho gonzetsu Todo lo que predico es cierto; 5

kai jitsu fu ko sho i sha ga Nyorai nyo jitchi ken sangai shi sô mu u shôji nyaku tai nyaku shutsu yaku mu zai se gyû metsudo sha hi jitsu hi ko hi nyo hi i fu nyo sangai kenno sangai nyo shi shi ji Nyorai myô ken mu u shakumyô i sho shujô u shuju shô shuju yoku shuju gyô shuju okusô fumbet ko yoku ryô shô sho zengon i nyakkan innen hiyu gonji shuju seppô shosa butsuji mi zô zampai nyoze ga jôbutsu irai jin dai ku on jumyô muryô asôgi kô jôjû fu metsu sho zen nanshi ga hon gyô bosatsu dô sho jô jumyô kon yu mi jin bu bai jô shu nen kon hi jitsu metsudo ni ben shô gon tô shu metsudo Nyorai i ze hôben kyôke shujô 6

nada de lo que predico es falso. ¿Por qué lo hago? El Que Así Llega percibe el verdadero aspecto de los tres mundos, exactamente como es. No es que en el ciclo de nacimiento y muerte haya flujo o reflujo; no es que haya nada que exista en este mundo y que luego entre en la extinción. No es que haya nada sustancial o vacío; no es que haya nada homogéneo o diverso. Ni es lo que creen percibir de los tres mundos aquellos que en ellos habitan. Y todas estas cosas son las que El Que Así Llega ve claramente y sin error. Porque los seres vivientes poseen distintas naturalezas, diferentes deseos, diversas acciones y distintas formas de pensar y de trazar distinciones, y porque yo quiero permitirles a todos echar buenas raíces, empleo diversas causas y condiciones, semejanzas, parábolas y frases, y predico diferentes doctrinas. Y esto, la tarea del Buddha, es algo que jamás he descuidado, ni siquiera por un instante. Así pues, desde que logré la budeidad, ha transcurrido un periodo extremadamente largo. La duración de mi vida es de un inmensurable número de asamkhyas de kalpas, durante los cuales constantemente viví aquí sin jamás entrar en la extinción. Buenos hombres, Originalmente practiqué el camino del bodhisattva, y la duración de la vida que adquirí entonces no se ha extinguido; por el contrario, durará el doble del número de años que han transcurrido hasta ahora. Sin embargo, aunque en realidad no entro en la extinción, anuncio que voy a adoptar el curso de la extinción. Este es el hábil medio que emplea El Que Así Llega para enseñar y convertir a los seres vivientes.

sho i sha ga nyaku Bukku jû o se haku toku shi nin fu shu zengon Bin gû ge sen Ton jaku go yoku nyû o okusô mô ken môchû nyakken Nyorai jô zai fu metsu ben ki kyô shi ni e en dai fu nô shô o nanzô shi sô kugyô shi shin ze ko Nyorai i hôben zetsu biku tô chi shobut shusse nan ka chigu sho i sha ga sho haku toku nin ka muryô hyaku sen mannokkô waku u ken butsu waku fu ken sha i shi ji ko ga sa ze gon sho biku Nyorai nan ka tokken shi shujô tô mon nyo ze go hittô shô o nanzô shi zô shinne rembo katsugô o butsu ben shu zengon ze ko Nyorai zui fu jitsu metsu Ni gon metsudo u zen nanshi shobutsu nyorai hô kai nyo ze i do shujô 7

¿Y por qué lo hago? Porque si el Buddha permanece en el mundo durante un largo tiempo, las personas de escasa virtud no lograrán extender buenas raíces; por vivir en la pobreza y en la soledad, se apegarán a los cinco deseos y quedarán capturadas en una red de pensamientos ilusorios y de fantasías. Si ven que El Que Así Llega está constantemente en el mundo y que jamás entra en la extinción, caerán en la arrogancia y en el egoísmo. O bien se desalentarán y caerán en la desidia. No lograrán comprender cuán difícil es encontrar al Buda y no se acercarán a él con actitud respetuosa y reverente. Por lo tanto, El Que Así Llega dice, como medio hábil: “Monjes, deben saber que es muy raro vivir en una época en que aparece uno de los Buddhas en el mundo” ¿Y por qué lo hace? Porque algunas personas de escasa virtud pueden pasar inmensurables cientos de miles de decenas de miles de millones de kalpas antes de tener una posibilidad de ver al Buddha, mientras, que otras, directamente, no tienen jamás la oportunidad de hacerlo. Por esa razón, a ellas les digo: ‘Monjes, es difícil llegar a ver a El Que Así Llega’. Cuando los seres vivientes escuchan estas palabras, sin falta comprenden que difícil es hallar al Buddha. en su corazón surge el ansia y deseo ardiente de contemplar al Buddha. Y así se esfuerzan por echar buenas raíces. Por lo tanto, aun cuando en realidad El Que Así Llega no ingresa en la extinción, habla de entrar en ella. Buenos hombres, los Buddhas y Los Que Así Llegan predican una Ley como ésta. Actúan para salvar a los seres vivientes, de tal

kai jippu fu ko Hi nyo rô i chie sô datsu myô ren hôyaku zen ji shu byô go nin ta sho shisoku nyaku jû ni jû naishi hyaku shu i u ji en on shi yo koku sho shi o go on ta dokuyaku yaku hotsu monran enden u ji zeji go bu gen rai ki ke sho shi on doku waku shippon hon shin waku fu shissha yô ken go bu kai dai kangi hai ki mon jin zennannon ki ga tô gu chi go buku doku yaku gan ken kuryô kyô shi jumyô bu ken shi tô ku nô nyo ze e sho kyôhô gu kôyaku sô shiki kô mi mi kai shitsu gu soku tô shi wa gô yo shi ryô buku ni sa ze gon shi dai rô yaku shiki kô mi mi kai shitsu gu soku nyotô ka buku soku jo ku nô mu bu shu gen go sho shi chû fu shisshin ja ken shi rô yaku shiki kô gu kô 8

suerte que lo que hacen es verdadero y no contiene falsedad. Supongamos, por ejemplo, que hay un hábil médico, sabio e instruido, que sabe cómo preparar remedios para curar eficazmente toda clase de enfermedades. Tiene muchos hijos, acaso diez, veinte, o hasta cien. Y para ocuparse de cierto asunto, parte rumbo a una tierra lejana. Luego de su partida, los hijos beben cierto veneno que los hace enloquecer de dolor y retorcerse en el suelo. En ese momento, el padre regresa a su hogar y encuentra que sus hijos han bebido el veneno. Algunos han perdido el sano juicio por completo. Otros, todavía no. Cuando ven que su padre ha regresado desde tan lejos, los embarga la alegría y se hincan de rodillas para agasajarlo: ‘¡Qué bueno, que ya estés aquí a salvo! Fuimos muy torpes y tomamos una poción venenosa por error. ¡Te suplicamos que nos cures y nos dejes seguir viviendo!’. El padre al ver a sus hijos sufrir así, se aboca a preparar diversas prescripciones. Recolecta buenas hierbas medicinales que reúnen todas las cualidades de color fragancia y sabor; las muele, tamiza y mezcla. Da una dosis del preparado a sus hijos y les dice: ‘Este es un remedio sumamente benéfico que reúne todas las cualidades de color fragancia y sabor. Tómenlo, se verán aliviados enseguida de sus sufrimientos, y quedarán libres de toda enfermedad’. Los hijos que no han perdido el sano juicio advierten que se trata de un buen remedio. de color y de fragancia excelentes;

soku ben buku shi byô jin jo yu yo shisshin ja ken go bu rai zui yaku kangi mon jin gu shaku ji byô nen yo go yaku ni fu kô buku sho i sha ga dokke jin nyû shippon shin ko o shi kô shiki kô yaku ni i fu mi bu sa ze nen shi shi ka min i doku sho chû shin kai tendô zui ken ga ki gu shak kuryô nyo ze kô yaku ni fu kô buku ga kon tô setsu hôben ryô buku shi yaku soku sa ze gon nyo tô tô chi ga kon sui rô ji shi i ji shi kô rô yaku kon ru zai shi nyo ka shu buku mottsu fu sai sa ze kyô i bu shi ta koku ken shi gen gô nyo bu i shi ze ji sho shi mon bu hai sô shin dai u nô ni sa ze nen nyaku bu zai sha ji min gatô nô ken ku go kon ja sha ga on sô ta koku ji yui ko ro 9

como lo beben de inmediato, se curan por completo de su enfermedad. Los que han perdido el sano juicio igualmente se alegran de ver regresar a su padre y le suplican que los cure, pero cuando éste les da el remedio, se niegan a tomarlo. ¿Por qué? Porque el veneno ha penetrado profundamente y su mente ya no funciona como antes. Así pues, aunque el remedio posee excelente color y fragancia ellos no perciben lo bueno que es. El padre piensa: ‘¡Mis pobres hijos! El veneno que llevan dentro les ha nublado la mente por completo. Aunque se alegran de verme y me piden que los cure, este remedio excelente rehusan beber. Ahora tendré que recurrir a algún medio útil para conseguir que tomen la medicina’. Y entonces les dice: ‘Deben saber que ya soy anciano, que me siento viejo y cansado y que ha llegado la hora de mi muerte. Aquí dejo este buen remedio para ustedes. Deben beberlo y no preocuparse pensando que no les hará efecto’. Luego de estas instrucciones, parte rumbo a otras tierras, desde donde envía un mensajero a su hogar para que anuncie: ‘Su padre ha muerto’. En ese momento, los hijos, al escuchar que su padre los ha abandonado y que ha muerto se sumen en el dolor y en la consternación, y piensan: ‘Si nuestro padre aun viviera, se compadecería de nosotros y haría algo para que estuviéramos a salvo. Pero ahora nos ha abandonado; ha muerto en una tierra distante. ¡Somos huérfanos desprotegidos,

mu bu ji ko jô e hi kan shin zui shô go nai chi shi yaku shiki kô mi mi soku shu buku shi doku byô kai yu go bu mon shi shitchi toku sai jin ben rai ki gen shi ken shi sho zen nanshi o i un ga ha u nin nô sesshi rô i ko mô zai fu hotcha seson Butsu gon ga yaku nyo ze jôbutsu i rai muryô muhen hyaku sen mannoku nayuta asôgi kô i shujô ko i hôben riki gon tô metsudo yaku mu u nô nyo hô setsu ga ko mô ka sha falsedades. niji seson yoku jû sen shi gi ni setsu ge gon Pag 27 ji ga toku but rai sho kyô sho kosshu muryô hyaku sen man oku sai asôgi jô seppô kyôke mushu oku shujô ryô nyû o butsudô nirai muryô kô i do shujô ko hôben gen nehan ni jitsu fu metsudo jô jû shi seppô ga jô jû o shi i sho jinzû riki ryô tendô shujô 10

y no tenemos en quien confiar! Con este sentimiento permanente de congoja, por fin recobran la cordura y comprenden que el remedio tiene excelente color, fragancia, y sabor. Lo beben, y así desaparecen todos los efectos del veneno. El padre, al enterarse de que sus hijos se han curado, regresa al hogar de inmediato y se muestra ante ellos una vez más. -.Buenos hombres, ¿qué opinan? ¿Puede alguno de ustedes decir que este médico talentoso sea culpable de haber mentido? -.No, Honrado por el Mundo. El Buddha dijo: -. Lo mismo sucede conmigo. Desde que logré la Budeidad, han transcurrido inmensurables, ilimitados cientos de miles de decenas de millones de nayutas de asamkhyas de kalpas. Pero, en bien de los seres vivientes, empleo el poder de los medios útiles y digo que voy a entrar en la extinción. Sin embargo, en vista de las circunstancias nadie puede declarar que haya sido culpable de mentir o de decir En ese momento, el Honrando por el Mundo, con el deseo de reiterar una vez más su intención, comenzó a predicar en forma poética y dijo estos versos: Desde que logré la Budeidad el número de kalpas transcurridos es de inmensurables cientos de miles de decenas de miles de millones de billones de asamkhyas. Constantemente vine predicando la Ley, enseñando y convirtiendo a incontables millones de seres vivientes, haciendo que entren en el camino del Buddha, y todo esto durante kalpas interminables. Para salvar a los seres vivientes, doy la apariencia de entrar en el nirvana como medio útil, pero en realidad no paso a la extinción. Siempre estoy aquí, predicando la Ley; Siempre estoy aquí, pero mediante mis poderes trascendentales hago que los seres vivientes, en su confusión,

pag 29 sui gon ni fu ken shu ken ga metsudo kô kuyô shari gen kai e rembo ni shô katsugô shin shujô ki shimbuku shichi jiki i nyû nan isshin yok kembutsu fu ji shaku shimmyô Pag 30ji ga gyû shu sô ku shutsu Ryôjusen ga ji go shujô jô zai shi fu metsu i hôben rik ko gen u metsu fu metsu yo koku u shujô kugyô shingyô sha ga bu o hi chû Pag 31i setsu mujô hô nyotô fu mon shi tanni ga metsudo ga ken sho shujô motsu zai o ku kai ko fu i genshin ryô go shô katsugô In go shin rembo nai shutsu i seppô Pag 32 jinzû riki nyo ze o asôgi kô jô zai Ryôjusen gyû yo sho jûsho shujô ken kô jin dai ka sho shô ji ga shi do annon ten nin jô jûman on rin sho dô kaku Pag 33 shuju hô shôgon hô ju ta ke ka 11

no me vean, aun cuando estoy a su lado. Cuando la multitud ve que he entrado en la extinción, consagra ofrendas a mis reliquias a lo ancho y a lo largo. Todos me echan de menos en su corazón, y en su mente, sólo ansían contemplarme. Cuando los seres vivientes se vuelven realmente fieles y honestos, de recto proceder y de pacífica intención, cuando el deseo de ver al Buddha es su único pensamiento, y no vacilan aun cuando ello les constase la vida, entonces yo aparezco junto a la asamblea de monjes sobre el sagrado Pico del Aguila (Ryôjusen). En ese momento, digo a los seres vivientes que siempre estoy aquí, que jamás paso a la extinción, pero que, a través del poder de un medio hábil, por momentos parezco estar extinto, por momentos, no, y que, cuando en otras tierras haya seres vivientes reverentes y sinceros en su deseo de creer, entonces yo también, junto a ellos, predicaré esta Ley sin parangón. Pero como no han escuchado nada de esto, suponen que yo entro en la extinción. Cuando observo a los seres vivientes los veo ahogados en un mar de sufrimientos; por lo tanto, no me muestro y de ese modo hago que ansíen verme. Entonces, cuando su corazón se colma de ansia, por fin me manifiesto y predico la Ley para ellos. Así son mis poderes trascendentales. Durante asamkhyas de kalpas, constantemente he morado en el sagrado Pico del Aguila (Ryôjusen) y en muchos otros lugares. Cuando los seres vivientes presencian el final de un kalpa, y todo se consume en las llamas de un gran incendio, ésta, mi tierra, permanece a salvo y en calma, siempre colmada de seres humanos y celestiales. Variadas clases de gemas adornan sus recámaras y pabellones, sus jardines y bosques. Hay árboles enjoyados, henchidos de flores y de frutos,

shujô sho yu raku sho ten kyaku ten ku jô sa shu gigaku u mandara ke sambutsu gyû daishu ga jôdo fu ki ni shu ken shôjin Pag 34 ufu sho kunô nyo ze shitsu jûman ze sho zai shujô i aku gô innen ka asôgi kô fu mon sambô myô sho u shu kudoku nyûwa shichi jiki sha sokkai ken ga shin zai shi ni seppô waku ji i shi shu setsu butsu ju muryô ku nai ken bussha i setsu butsu nan chi ga chi riki nyo ze ekô shô muryô jumyô mushu kô ku shu gô sho toku nyotô u chi sha Mot to shi shô gi Tô dan ryô yo jin Butsu go jippu ko nyo i zen hôben i ji ô shi ko jitsu zai ni gon shi mu nô sekko mô ga yaku i se bu ku sho ku gen sha i bombu tendô jitsu zai ni gon metsu i jô ken ga ko ni shô kyôshi shin hôitsu jaku go yoku 12

bajo los cuales, plácidos, se solazan los seres vivientes. Las deidades hacen repicar tambores celestiales para interpretar, sin pausa, la música más diversa. Cae una lluvia de flores de mandarava que esparce sus pétalos sobre el Buddha y sobre la asamblea inmensa. Mi tierra pura no se destruye, pero las multitudes la ven consumirse entre las llamas, ahogada en penosos sentimientos, en angustia y temor. Estos seres vivientes, por sus muchas faltas, por causas que provienen de sus malas acciones, pasan asamkhyas de kalpas sin escuchar el nombre de los Tres Tesoros. Pero los que practican los caminos meritorios, los que son dúctiles y pacíficos, rectos y sinceros, me verán todos, aquí, en persona, predicando la Ley. A veces, para esta multitud, expongo que la duración de la vida del Buddha es inmensurable; para los que ven al Buddha sólo al cabo de un largo tiempo, explico cuán difícil resulta encontrarse con él. El poder de mi sabiduría es tal que sus rayos esclarecidos brillan sin límite. Mi vida, extensa como kalpas incontables, es el resultado de una muy larga práctica. ¡Hombres de sabiduría, no alberguen ninguna duda sobre esto! Libérense de la duda, pónganle fin para siempre, pues las palabras del Buddha son veraces y no contienen falsedad. Es como un médico diestro que se vale de medios útiles para curar a sus hijos extraviados. Aunque, en realidad, está vivo, lanza a correr la voz de que ha muerto. Y, sin embargo, nadie puede decir que haya mentido. Yo soy el padre de este mundo, y salvo a todos los que sufren y padecen aflicción. Debido al estado de ilusión que padece la gente, aunque estoy vivo, hago correr la voz de que he ingresado en la extinción. Pues si me ven constantemente, su corazón se llena de arrogancia y egoísmo. Dejando a un lado el control de sí mismos, se

da o akudô chû ga jô chi shujô y gyô dô fu gyô dô zui ô sho ka do i sesshuju hô mai ji sa ze nen i ga ryô shujô toku nyû mujô dô soku jôju busshin

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entregan a los cinco deseos y caen en los malos caminos de la existencia. Siempre sé muy bien cuáles seres vivientes practican el Camino y cuáles no; y, en respuesta a su necesidad de salvación, predico para ellos diversas doctrinas. En todo momento estoy pensando cómo puedo hacer para que los seres vivientes ingresen en el camino supremo y adquieran rápidamente el cuerpo de un Buddha.